Вопрос 10. О блаженном знании Христовой души

Далее нам надлежит исследовать каждое из Вышеупомянутых знаний. Однако поскольку мы уже рассмотрели божественное знание В первой части (I, 14), то нам остается поговорить о трех других: Во-первых, о блаженном знании; Bo-Вторых, о всеянном знании; В-третьих, о знании приобретенном.

Кроме того, поскольку в первой части (I, 12) нами уже было достаточно сказано о том блаженном знании, которое состоит в созерцании Бога, ныне мы поговорим только о тех вещах, которые присущи непосредственно душе Христа.

Под этим заглавием наличествует четыре пункта: 1) разумела ли душа Христа Слово, или божественную Сущность; 2) знала ли она все вещи В Слове; 3) знала ли душа Христа бесконечность В Слове; 4) видела ли она Слово, или божественную Сущность, яснее, чем любая другая тварь.

Раздел 1. Разумела ли душа Христа Слово, или божественную Сущность?  

С первым, дело обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что душа Христа разумела и разумеет Слово, или божественную Сущность. Ведь сказал же Исидор, что «Троица известна только Себе и воспринятому Человеку»-. Таким образом, воспринятый Человек взаимно сообщается со Святой Троицей в том знании Себя, которое присуще Троице. Но это [знание суть] знание разумения. Следовательно, душа Христова разумеет божественную Сущность.

Возражение 2. Далее, быть соединенным с Богом в личностном бытии есть нечто гораздо большее, чем быть соединенным посредством видения. Но, как говорит Дамаскин, «Божеское естество в одном из Своих Лиц все и всецело соединилось со всем человеческим естеством в Христе»-. Поэтому тем более все Божеское естество было видимо душою Христа и, следовательно, похоже на то, что душа Христова разумела божественную Сущность.

Возражение 3. Далее, как говорит Августин, то, что по природе подобает Сыну Божию, Сыну Человеческому подобает по благодати -. Но Сыну Божию по природе подобает разуметь божественную Сущность. Следовательно, Сыну Человеческому то же самое подобает по благодати. Таким образом, похоже на то, что душа Христова разумела божественную Сущность посредством благодати.

Этому противоречит сказанное Августином о том, что «разумеющее себя для себя конечно»-. Но божественная Сущность не является конечной для души Христа, поскольку Она бесконечно превосходит ее. Следовательно, душа Христа не разумеет Слово.

Отвечаю: как явствует из уже сказанного (2, 1), соединение двух природ в Человеке Христе имел место таким образом, что свойства обеих природ остались несмешанными, то есть, как говорит Дамаскин, «не созданное осталось не созданным, и созданное сбереглось со всем, что ограничивает созданное»-. Но нами уже было показано в первой части (I, 12, 7), что никакая тварь не может уразуметь божественную Сущность, поскольку бесконечное не постигается конечным. Следовательно, нам надлежит отвечать, что душа Христова никоим образом не разумеет божественную Сущность.

Ответ на возражение 1. Когда говорят о том, что воспринятый Человек знает Себя наравне с божественной Троицей, то имеют в виду не разумение, а некоторое более возвышенное знание, которое превосходит знание всех остальных тварей.

Ответ на возражение 2. Даже в случае соединения личностного бытия человеческая природа не разумеет Слово Божие, или божественную Природу. В самом деле, хотя последняя и была всецело соединена с человеческой природой в одном Лице Сына, однако при этом целокупная сила Божества не была ограничена человеческой природой. Поэтому Августин говорит: «Да будет тебе известно, что христианское учение отвергает такое соединение Бога с плотью, которое повлекло бы за собой оставление или утрату попечения об управлении миром, и при этом оно не было сколько-нибудь обужено или уменьшено оттого, что Он поместил его в это малое тело»-. И точно так же душа Христа видит всю Сущность Божию, но при этом не разумеет Ее, поскольку не видит Ее во всей полноте, то есть настолько совершенно, насколько она [вообще] может быть познана, о чем мы уже говорили в первой части (1,12, 7).

Ответ на возражение 3. Эти слова Августина надлежит понимать как сказанные о благодати соединения, по причине которого все, что сказывается о Сыне Божием в Его божественной Природе, также сказывается о Сыне Человеческом по причине тождества «подлежащего». В этом же смысле можно сказать, что Сын Человеческий является сопричастником божественной Сущности, но не посредством Своей души, а в Своей божественной Природе, и даже можно сказать, что Сын Человеческий является Творцом.