Послание к Колоссянам

Введение Авторство. Не все исследователи согласны с тем, что это послание написано Павлом. Некоторые полагают, что оно написано одним из его учеников (возможно, с одобрения Павла или после смерти апостола, в его память). Есть также мнение, что Павел просто продиктовал свое послание писцу, как это было с большинством других его посланий (напр.: Рим. 16:22); в любом случае, вероятная дата написания относится ко времени жизни Павла (см. ниже раздел «Историческая обстановка»).

Хотя Павел мог заимствовать лексику у некоторых лжеучителей, своих оппонентов, в целом язык Послания к Колоссянам находит свои параллели в других посланиях Павла, авторство которых не вызывает ни у кого сомнений (и которые тоже отличаются одно от другого). Опираясь на многочисленные факты, можно с уверенностью утверждать, что это послание написал Павел. Во-первых, краткий стиль послания позволяет предположить, что при его написании использовался труд писца. Во-вторых, ясно видно сходство с другими его посланиями, авторство которых не вызывает сомнения. В-третьих, с момента написания его последних посланий прошло не так много времени. Конечно, в то время встречаются и письма-послания под псевдонимом, но обычно они сочинялись спустя долгое время после смерти человека, чьим именем они были подписаны.

Колоссы. Колоссы находились во Фригии, где религия практиковалась широко и иногда даже весьма активно (напр., культ матери-богини, «Великой Матери» Кибелы). Свидетельства присутствия иудеев во Фригии относятся к VIв. до н. э.; этот фригийский иудаизм, по-видимому, в значительной мере отражал культуру страны. В последующие столетия и в христианстве обнаруживались здесь неортодоксальные тенденции. Город Колоссы был небольшим и мало значимым в социальном отношении, просто один из городов среди многих, где Павел основал церкви (Деян. 19:10). Этот город был почти полностью уничтожен в результате землетрясения в 61 г. н. э., в связи с чем многие исследователи считают, что Павел должен был написать свое послание до этого времени.

Историческая обстановка. Кол. 2 может указывать на то, что христиане восприняли мистические или апокалиптические элементы в иудаизме, который находился под глубоким воздействием фригийской культуры. (Было предложено много гипотез, касающихся историческо-культурного фона, для объяснения появления ереси в Колоссах. Это и культы мистерий, и эллинистический мистицизм более широкого плана, и эллинистический иудаизм, иудаизм кумранского типа и др. Анализ всех этих источников показывает, что они отражают более широкий спектр культурных факторов, способных помочь при анализе проблем, с которыми столкнулся Павел в Колоссах; можно увидеть даже параллели с Кумраном, хотя они и ограничены Палестиной, но ряд фактов дает представление о широко распространенных иудейских верованиях в этот период. Одно из предположений — это влияние «гностицизма. Впрочем, это предположение не представляется убедительным, поскольку данное движение как последовательное учение к тому времени ещене полностью оформилось. Но, вполне возможно, колосская ересь вобрала в себя самые различные течения, на основе которых позднее и сформировался гностицизм.)

Тот факт, что в этом регионе начиналась деятельность Сивиллиных оракулов, а также христианских монтанистов, может указывать на источник экстатических элементов в местном иудаизме (2:18). Деяния позволяют полагать, что Павел проповедовал Христа философски настроенным умам того времени (см. коммент. к Деян. 19:9), а такие послания, как эфесянам и колоссянам, показывают, что он знал греческую литературу и хорошо в ней разбирался, а также в популярных идеях, которые оказали влияние наформирование мировоззрения и язычников, и иудеев в середине I в. в Малой Азии.

1:1,2 Введение В начале послания, в соответствии с правилами древнего эпистолярного жанра, приводятся: имя отправителя письма, имя его получателей и приветствия. Как обычно у Павла, «приветствия» (греч. сЛаге/г/^становятся «благодатью» (греч. charts); «мир» — традиционное еврейское приветствие, в еврейских письмах оно иногда используется в сочетании с «приветствиями».

1:3-13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют рольехогс//а, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями.

1:3. В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме.

1:4. О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10) и сам был родом из этого города (Кол. 4:12).

1:5. В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея.

1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса (Лк. 8:11); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8; ср.: Быт. 1:28).

1:7,8. «Епафрас» — обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23. «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25.

1:9.0 непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1 Цар. 12:23. Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2—7).

1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1:28 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6. О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16. В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» — того божества, в храме которого онислужили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» (2 Мак. 6:23,24,27), заслуживая награды (2 Мак. 15:21); Премудрость ищет тех, кто ее достоин (Прем. 6:16), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение (Прем. 3:5).

1:12,13. В Ветхом Завете термин «святые», или «отделенные», относится к Израилю. «Наследие» Израиля прежде всего заключалось в даре Земли обетованной, но в иудейском предании указывалось на окончательное владение грядущим миром. Христиане стали наследниками этих обетовании во Христе. «Свет» и «тьма» символизировали собой добро и зло, соответственно (напр.: Пс. 26:1; Ис. 9:2; 42:6; 49:6; 58:8-10; 59:9; 60:1), и эти образы часто указывали на борьбу между силами добра и зла (вСвитках Мертвого моря и часто в древней литературе). (Многие люди на древнем Ближнем Востоке насильственно выселялись со своих земель могущественными правителями и вынуждены были жить на чужбине, и некоторые исследователи полагают, что здесь имеется в виду такое «переселение» из одною царства в другое. Но читателям Павла ближе и понятнее был образ провинциала, который обрел права римского гражданина, или язычника, принимающего иго Царства Божьего в иудаизме; см. также коммент. к 1:14.)

1:14-23 Верховенство Христа Некоторые колоссяне, которые придерживались чуждых христианству воззрений, стремились подчеркнуть особые формы духовности, свойственные их культуре (см. коммент. ко 2:16—23); Павел настаивает на том, что во Христе явлена вся полнотаистины (ср: 2:6—15), и описывает Христа в терминах иудаизма, где обычно персонифицируется Премудрость. Этот язык для ранних христиан был понятен — как отражение образа Христа; в иудаизме Премудрость олицетворяла Бога, и корни этого образа в иудейской традиции восходят, по меньшей мере, к Прит. 8. (Можно предположить также, что Павел в 1:15—20 цитирует два христианских гимна; цитаты подобного рода обычно приводились без ссылки на первоисточник. Но все сказанное не более чем предположение — несмотря на полное единодушие исследователей по этому вопросу, — поскольку нет убедительных свидетельств для подтверждения или опровержения этого тезиса.)

1:14. «Искупление» — выкуп раба на свободу; в Ветхом Завете Бог искупил Израиль из рабства в Египте посредством крови первородных и пасхального агнца. Это может соответствовать образу переселения плененного народа из одного царства в другое (1:13). Филон тоже верил, что Логос (Слово Божье) участвовал в искуплении; но этот образ становится более понятным, если его рассматривать как часть 1:15—17.

1:15.Здесь Павел описывает Христа в терминах, характерных для иудейской традиции, когда речь идет о божественной Премудрости, — прообраз, архетип, Творец всего сущего.Филон представляет Божественный Логос, Слово, как образ Бога и Его первородного сына.

«Рожденный прежде всякой твари», или «первородный», может относиться к власти и исключительному положению первородного сына в Ветхом Завете (Быт. 49:3,4). (В еврейском языке слову «первородный» соответствует понятие «главный», см.: 1 Пар. 5:12 в LXX. В еврейских текстах этот термин обычно соотносится с Израилем. В древних текстах Ближнего Востока встречаются равнозначные термины по отношению к другим божествам, напр., к Амон-Ра в Египте; цари во время церемонии восшествия на престол иногда рассматривались как сыновья богов.) Этот термин также указывает на искупительную роль первородного (ср.: Кол. 1:14), или он является другим титулом «Сына» Божьего (1:18; см.: Пс. 88:28, хотяДавид был самым младшим среди своих семи братьев). И греческая, и иудейская религии описывают Бога (или высшее божество) термином «Первый».

1:16. К числу «невидимых» созданий Бога относятся прежде всего ангелы на небе, которые стоят за земными правителями (см. коммент. к Еф. 1:19-23). В древнем иудаизме принимается, что Бог создал и видимый, и невидимый миры. Многие еврейские писатели, и в том числе Филон, считали, что ангелы, или повинующиеся Богу силы, играли определенную роль в сотворении мира; другие еврейские и христианские авторы (в том числе Павел) готовы бороться с такими представлениями.

Многие греко-римские мыслители утверждали, что все сущее возникло, поддерживается и снова вернется к Логосу, или природе, или первобытному огню. Согласно иудейскойтрадиции, все сущее создано через Слово Божье, или Премудрость, и для Него. (В некоторых вариантах этого предания все было создано для Праведного, который в жизни следовал Слову Бога.)

1:17. Многие греко-римские философы говорили, что все сущее поддерживается Зевсом или Логосом, божественной причиной; они хотели этим подчеркнуть единство космоса. Грекоязычные еврейские писатели (напр., Филон) также подчеркивали, что Божественный Логос поддерживает творение, и далее отождествляли Логос с Божественной Премудростью. По представлениям стоиков, Логос придал форму существования первобытному огню, в иудаизме Премудрость существовала прежде сотворения, и через нее Бог сотворил, а затем придал форму всему мирозданию.

1:18. Слово «глава» может означать «власть» (2:10); о «теле» см. в коммент. к Рим. 12:3— 5 или 1 Кор. 12:12—26. Бога в иудейских преданиях иногда определяли как «начало», и этот термин даже чаще применялся поотношению к Премудрости и Логосу; он обозначал того, кто был источником всего сущего. (В ст. 18 это может соотноситься с началом нового творения, здесь — с «первородным».) О «первородном» см. в коммент. к 1:15. Воскресение из мертвых ожидалось в конце времен; воскресение Иисуса перед началом завершающего этапа истории земли знаменовало собой предвосхищение начала, или торжественное открытие этого события в грядущем (] Кор. 15:23).

1:19. В Ветхом Завете говорится о том, что Бог выбирает место Своего обитания, что Он радостно пребывает среди Своего народа, на Сионе и т. д. «Полнота» может относиться к Божественной мудрости или славе, наполняющей мир (как и в Ветхом Завете, и в иудейской традиции), или к полноте Божественного присутствия, или к Его атрибутам (как у Филона и в других еврейских источниках).

1:20-22. Примирение даже невидимых сил (1:16) относится скорее к их подчинению, чем к их спасению(2:15), «мир» же при этом означает конец вражды. Павел отрицает не их продолжающуюся деятельность в мире (2:8), а их реальную силу противостояния «Царству Христа. (Здесь можно вспомнить о миссии Еноха, возвещавшего суд, осуждение падших ангелов в ряде еврейских историй.)

1:23. Павел утверждает, что Евангелие было явлено через творение, чтобы развенчать ложные концепции лжеучителей, которые объявляли о тайных, эзотерических откровениях (2:18). Если выражение «вся тварь» воспринимать буквально, то оно может говорить о свидетельстве творения (Пс. 8:1,2; 18:1,2; 88:38; 96:6; ср.: Рим. 10:18). Но здесь, несомненно, речь идет о вселенском образе (Ис. 51:16), где Евангелие Христа изображается как достояние всего человечества (Рим. 1:8,13; Мф. 24:14). По представлениям иудеев, человек, отвергший завет, будет отлучен от Бога; Павел тоже требует стойкости от тех, кто исповедует Христа.

1:24- 2:5 Служение Павла колоссянам Поскольку Павел описывает иногда свой труд с позиций спортсмена, преодолевающего препятствия в атлетических соревнованиях (1:29, Р в оригинале), важно отметить, что греческие атлеты традиционноучаствовали в состязаниях не только ради личной награды, они боролись также за честь города, который представляли. Павел, таким образом, переносит страдания ради Церкви (1:24; 2:1).

1:24. Многие иудеи верили, что перед концом света на долю людей выпадут неисчислимые страдания. Большинство богословов именно так читают этот стих: Павел берет на себя избыток страданий, которые иногда называют «родовыми муками Мессии», поскольку они предвосхищают собой рождение мессианской эры. (Он страдает за них, потому что они часть Церкви; это, конечно, не заместительные по своему характеру страдания, поскольку Павел твердо верит, что страданий Христовых достаточно на всех; ср.: 1:14; 2:8-10,14.)

1:25. Полсловом «домостроительство» подразумеваются те, кому доверено управление крупным хозяйством, имением; это были рабы или вольноотпущенники, занимавшие в обществе высокое положение. Фраза «исполнить слово Божие» иногда применялась по отношению к повинующимся слову Бога, иногда как орудие его исполнения; Павел одновременно и послушен, и выполняет слово Божье, возвещая его язычникам.

1:26. В Свитках Мертвого моря и других источниках говорится о «тайнах» Писания, которые могут понять только просвещенные Духом люди; для Павла христиане теперь такие просвещенные (1:9,12). Этоутверждение направлено против мистиков, претендовавших на особое откровение для избранных, к которым они причисляли только самих себя (2:18).

1:27. О том, что эта тайна станет известна язычникам, было предсказано (напр.: Ис. 66:19) и ныне исполняется (1:25). «Вет-хозаветные авторы часто заявляют, что Бог пребывает «среди» Своего народа Израиля (Чис. 35:34), а на индивидуальном уровне — «внутри» некоторых из них (Быт. 41:38; Чис. 27:18; Дан. 4:8,18; 5:11,14; 1 Пет. 1:11).

Но никто не предполагал присутствие Бога среди язычников — «внутри» них (Кол. 2:12; 3:4,16) — конечно, на личностном уровне.

1:28. Это учение представляет их зрелыми или совершенными перед Христом; ср.: 1:22, 2 Кор. 11:2 и коммент. к Флп. 3:12,13. Таким образом, учение Христа подготавливает его слушателей к последнему дню(1:22,23). «Мы» включает Епафраса (1:7) и других провозвестников, а также и самого Павла. Фраза «всякий человек» снова подчеркивает, что язычники «включены» в искупительный замысел Божий (1:27).

1:29. Философы часто использовали метафоры, связанные с соревнованиями атлетов (здесь на это указывает слово «подвизаюсь»; в Ветхом Завете этот образ встречается гораздо реже, напр, в Иер. 12:5). Божественная сила внутри человека («во мне») обнаруживает несколько древних параллелей во внебиблейских текстах о Духе, Который вселяет силу в рабов Божьих; язык Павла здесь должен был произвести особое впечатление на древних читателей (см. введение к Рим. 8:1-11).

2:1. Павел продолжает использовать метафору спортивной борьбы из 1:29 («подвиг»). Хотя он никогда лично не встречался с большинством христиан из Колосс, он выражает им чувства своей любви и привязанности; это было принято в древних «дружественных письмах».

2:2,3. Древние мудрецы (особенно в Ветхом Завете и в еврейской литературе мудрости) часто говорили о мудрости как об истинном богатстве (в Ветхом Завете см.: Иов. 28:12-19; Пс. 18:11; 118:14,72,127,162; Прит. 3:13-15; Ис. 33:6). Некоторые писатели также иногда говорили о сокрытом богатстве, мечту о котором лелеяли беднейшие слои населения.

2:4. Мудрецы часто критиковали профессиональных ораторов за то, что они, попирая этические принципы и истину, использовали любые средства в стремлении убедить своих слушателей любой ценой. Многиеобразованные люди в древности обучались искусству таких речей. 2:5. Письма часто были призваны заменить личное присутствие их авторов, как нередко на это указывали древние писатели. Говорить о чьем-то присутствии «духом» означало выразить чувства тесной близости и любви. Речь идет именно о близости, а не о метафизическом единстве (см. коммент. к 1 Кор. 5:3).

2:6-15 Совершенство во Христе2:6. Термин «ходить», или «жить» (N1V), обычно описывал образ жизни человека в согласии с законами Божьими (см. коммент. к Гал. 5:16); слово «принимать» частоиспользовалось по отношению к иудейскимучителям закона, которые передавали предания своим ученикам. Павел, таким образом, убеждает колоссян продолжать следовать тому, чему они были научены, а не человеческим преданиям (2:8).

2:7. Павел здесь комбинирует метафоры сельского хозяйства и строительства («укоренены» и «укреплены», соответственно), как в 1 Кор. 3:9 (см. коммент.). «Ветхозаветные пророки применяли эти термины к Израилю (если они повиновались Богу, то были укоренены, построены и т. д.), и ранние христиане, вероятно, использовали это же в ходе проповеди ветхозаветной вести.

2:8. Павел использует философский язык в своих посланиях (включая данное), но его источник знаний — это откровение Бога во Христе (2:2,3,6), а не ограниченные по своей природе человеческие размышления и философские построения (2:4). Хотя только самые образованные люди продолжали обучаться риторике или философии, влияние этих дисциплин широко распространилось по всему Древнему миру. Поскольку философия в этот период занималась в основном проблемами нравственности и морали, новообращенные христиане, естественно, интересовались философскими идеями. Еврейские писатели «диаспоры восхваляли «философию», а некоторые из них, в том числеФилон, легко сочетали ее с экстатическим опытом (ср.: 2:18). («Иосиф Флавий, палестинский еврей, который писал для непалестинских «язычников, даже называет иудаизм «философией» {Apion 2.4, 47] и описывает разные течения в иудаизме как философские секты. Филон в ««Письмах Аристея» и «Иустин в произведении «Разговор с Трифоном», одобряли греческую философию и демонстрировали искусство передачи философских идей. Многие апологеты иудаизма, включая Филона и Иосифа Флавия, обвиняли греческих философов в том, что они занимались плагиатом, используя писания Моисея.)

О «преданиях», которые были особенно характерны для фарисейских учителей в Палестине см. в коммент. ко 2:6; греческие ученики также «передавали предания», т. е. высказывания своих учителей. Понятия «стихии мира» или «основные принципы» (NIV), относятся к персонифицированным силам природы, духовным существам, или «духам» (NRSV, TEV), как вГал.4:9(ср.: Кол. 2:10). Но здесь речь, скорее всего, идет об элементарных принципах, началах (наподобие «азбучных истин»). Если это так, то Павел утверждает, что простое послание Христа гораздо глубже, чем любая мудрость окружающего мира.

2:9. Стоики говорили о божестве как о наполненном всем сущим, обычно в пантеистическом смысле этого понятия; грекоязычные еврейские писатели модифицировали этот язык, чтобы соотнести его с верховным правлением Бога, которому подчиняется все сущее. Для Филона «полнота» может означать насыщенность,сумму сил, осуществляющих правление Божье, как обозначение самодостаточности Бога в Себе Самом; гораздо позднее иудейские мистики стали говорить о небесах вокруг престола Божьего как о Его полноте. Другие еврейские авторы писали о Духе Божьем, премудрости или славе, наполняющей мир, как в Ветхом Завете, что, вероятно, не относится к данной теме.

Какой бы смысл ни вкладывал Павел в понятие «полноты», он дает ясно понять, что доступ ко всему, что есть Бог, возможен только через Христа; подобная роль в древнем иудаизме часто приписывалась Божественной Премудрости.

2:10. Выражение «начальство и власть», возможно, относится к ангельским силам, которые, как считалось, управляют миром (см.: 1:16; см. коммент. к Еф. 1:19-23). Это учение было принято на вооружение приверженцами чуждых для христианства воззрений, теми, кто стремился оказать свое влияние на христиан из Колосс (см. коммент. к 1:16; 2:18). Из разных вариантов значений понятия «глава» (1:18) термины «начальство» и «власть» представляются наиболее подходящими, хотя Иисус является и их «источником» тоже (1:16).

2:11,12. Обрезание, творимое человеческой рукой, называлось «плотским» (см.: Быт. 17:11). В Ветхом Завете и ряде еврейских (главным образом, у ессеев) текстов говорится о «духовном» обрезании (Втор. 10:16; 30:6), которое, как говорится в Свитках Мертвого моря, помогает преодолеть злые побуждения (см. коммент. к Рим. 7:14-25). Павел может здесь обыгрывать греческую идею о теле как «могиле», из которой можно выйти путем мистических опытов, а также об окончательном избавлении от оков смерти; если это представление было искушением для его читателей, то Павел говорит, что они уже испытали полное избавление от воздействия плоти, в котором они нуждались.

2:13,14. Слово «рукописание» означает «расписку», обычно «долговую расписку или обязательство», в которой присутствовала формальная фраза: «С меня причитается…» Павел побуждает своих читателей размышлять о себе как о должниках Бога; в иудейской традиции «долги» рассматривались как грехи. Иудеи верили, что их грехи прощаются после покаяния; записи всех грехов стирались («изглаживались») в праздник Дня искупления. Павел говорит, что искупление совершилось, когда эта «долговая расписка» была пригвождена к кресту Христом, т. е. долг был оплачен.

2:15. О «начальствах и властях» см. в коммент. к 1:16 и 2:10. Здесь космические силы показаны как пленники в триумфальной процессии Христа — образ, знакомый не только римлянам, но, вероятно, и всемдругим жителям империи (см. коммент. ко 2 Кор. 2:14). В римских триумфальных процессиях генерал, в облике верховного бога Юпитера, ведет за собой побежденных врагов, подвергая их унижению и позору; наибольшее впечатление производили знаменитые пленники. Здесь Христос демонстрирует Свою победу над самыми известными и высокопоставленными пленниками.

2:16-23 Избегайте человеческой религии Христос являет Собой полноту и достаточность (2:6-15); аскетические дополнения к Евангелию могут служить только уменьшению веры в это.

2:16. Аскетизм возник на почве язычества, и многие рассматривали его как средство достижения духовной силы или опытов откровения. Но в данном тексте ясно говорится об иудейских обычаях. Хотя большинствопалестинских иудеев противостояли аскетизму, иудаизм и христианство за пределами Палестины, в других частях Римской империи, часто подпадали под влияние местной культуры, а язычники иногда считалиаскетизм неотъемлемой чертой иудаизма (даже связывали субботу с постом, хотя, насколько нам известно, в разных течениях иудаизма верующие не постились по субботам). Язычники высмеивали евреев за ихстремление к отделению, особенно по трем пунктам: обрезание (2:11), особые законы питания и пития и святые дни, которые они отмечали. «Новомесячье» — празднование начала каждого нового месяца; суббота — празднование еженедельной субботы.

2:17. Платон отличал «реальный» мир идей от мира теней чувственного опыта. Филон развил концепцию Платона, утверждая, что невидимый Бог был известен через «тени», или копии, через проявление Своего характера, а не через сенсорное восприятие. Писатели этого периода различали понятия материи, или плоти, тела (т. е. изначальной реалии, оригинала) и тени, или просто копии; адаптируя их язык, Павел считает, что предписания Ветхого Завета утверждают истинные принципы, но что эти принципывоплотились в Христе.

2:18. В еврейской литературе часто соседствовали такие понятия, как «смиренномудрие» («самоуничижение» — в NASB, NRSV) и «пост». Но в экстремальном варианте «смирение» относилось к аскетической практике, предназначенной для открытия себя «видениям» и экстатическим опытам. Такая практика стала популярной в христианском аскетизме во II в. (Недостаточное количество белка в организме и нарушение сна и ныне считаются в определенной мере причинами галлюцинаций.) «Чего не видел» — речь идет о видениях. Это позволяет полагать, что некоторые христиане в Колоссах могли быть как иудейские мистики, которые постоянно стремились достичь небесного видения Бога через восторженные, экстатические видения свыше, откровения престола Божьего. Хотя это были попытки подражания опыту библейских видений, как у Иезекииля, библейские провидцы стремились всегда приблизиться к Богу, а не просто получить видения как таковые. О пустых видениях см., напр., в Иер. 23:32, а также, возможно, в Еккл. 5:7.

Еврейские мистики и авторы апокалиптических произведений иногда претендовали на то, что получают сообщения от ангелов (ср.: Гал. 1:8; в положительном смысле — Деян. 27:23; Отк. 1:1). В Колоссах ангелов, вероятно, высоко чтили; хотя это почитание не вписывалось в учение •фарисеев, некоторые свидетельства указывают на то, что многие простые евреи «диаспоры обращались в молитвах и просьбах к ангелам, а эта практика близка к магическим воззваниям к духам. (Некоторые еврейские тексты, особенно Свитки Мертвогоморя, говорят о земном сообществе, которое входит в общение с небесным, и некоторые богословы думают, что Павел здесь выступает против этой идеи; но не ясно, какие могли быть у Павла основания для критики такой практики, ведь Книга Откровение вовсе не отрицает такую возможность.)

2:19. В древней медицинской литературе голова иногда описывается как источник жизни всего тела.

2:20,21. Союз с Христом в смерти был достаточным (ср.: 2:11,12), и бессмысленно было добавлять аскетические правила (2:18) (или опираться на понятие «стихии мира», см. коммент. ко 2:8). «Постановления» — речь может идти об иудейских предписаниях (ср.: 2:14). (Хотя то, как Павел описывает эти предписания в ст. 21, напоминает пифагорейский аскетизм, это может также отражать ветхозаветные правила сохранения чистоты, очищение.) Большинство евреев за пределами Палестины все еще придерживались законов о чистой пище, а некоторые иудеи даже запрещали прикасаться к определеннойпище («Письмо Аристея»); по другим ветхозаветным законам такой человек считался нечистым. (Это разъяснение особенно уместно, если Павел имел в виду людей, которые могли сами добавить что-то к этимправилам. Так, напр., иудейские учителя отмечали, что Ева или Адам, очевидно, добавили фразу «не прикасайся» к Божественному запрету «не ешь» — Быт. 2:17; 3:3.)

2:22. Люди, находившиеся под влиянием разнообразных философских концепций, признавали, что преходящие, тленные вещи не представляют ценности в виду вечного и нетленного. Выражение «учение человеческое» напоминает Ис. 29:13 — «изучение заповедей человеческих», что читателям Павла могло быть известно и из высказываний Иисуса (Мк. 7:7).

2:23. Языческие философы (особенно стоики) часто говорили об освобождении от плотских радостей, дабы сосредоточить свое внимание на размышлениях духовного порядка, о душе. Некоторые элементы язычества постепенно привели к аскетизму, который постепенно завоевывал господствующие позиции во II в. (Обращенные в христианство язычники рассматривали христианство с его призывами избегать внебрачных сексуальных связей и пьянства как стремление к аскетизму; иудаизм иногда тоже неверно трактовался как аскетическое движение. Непонимание нравственных принципов иудаизма и христианства могло вызвать у некоторых из обращенных стремление к аскетизму.) Но для Павла «небрежение о насыщении плоти» бесполезно, если речь идет о плотских страстях.

3:1-11 Жизнь с Христом Павел полагает, что колоссяне умерли с Христом (2:20), поэтому, доверяя Христу завершить Свою работу и живя так, как будто они находятся в Нем, не следуя человеческим предписаниям (2:21—23), они будут жить святой жизнью.

3:1-4. В известной притче Платона о пещере, которая появилась за столетия до Павла, тени на стене просто отражали реальный мир, существовавший на небе. Многие люди во времена Павла верили, что небесные реалии были чистыми и вечными, в отличие от преходящего и тленного мира на земле. Еврейские писатели, авторы апокалиптических произведений, также различали небесные и земные реалии, подчеркивая чистоту горнего, небесного, мира Божьего.

Иудейские мистики, с которыми были связаны проблемы в Колоссах, вероятно, искали эти высшие реалии через мистические опыты (2:18), но Павел отмечает, что Христос — единственный, Кто достоин поисков в горнем мире. В данном контексте он фокусирует внимание на Христе, на том, что умершие и воскресшие с Христом были также и возвеличены с Ним (ср.: Еф. 2:6). Фраза «о горнем помышляйте» иногда использовалась именно в этом смысле.

3:5-7. Другие греко-римские писатели (в том числе евреи, напр., автор «4 Мак.) также приводили перечни пороков и предостерегали об опасности потворства пагубным страстям. Павел говорит об их «земном» теле, поскольку заблуждавшиеся люди, которые оказывали влияние на членов церкви, приняли греческую концепцию о душе как небесной и вечной категории, тогда как земное тело, по их мнению, преходяще и тленно.

Павел использует их же собственный язык в ироническом ключе, подчеркивая, что не имеет значения, как человек обращается со своим телом.

Павел не верит в важность «изнурения тела» (2:23), но он говорит об «умерщвлении» земных членов вметафорическом смысле. Возможно, заимствовав этот образ у Иисуса (Мк. 9:43,45,47), Павел здесь описывает страсти как «земные члены». (Фи-лон говорит в отдельных случаях о душе, которая нуждается в уничтожении тела. Но большинство мыслителей признавали неэффективной «нравственную» хирургию —это как кастрация во взрослом возрасте, которая не освобождала от сексуального влечения. Развитые в орфических культах [•£ это система религиозных верований и обрядов в честь греческого бога Диониса имифологического героя Загрея], представления о теле как о могиле — soma-sema—были широко распространены в то время.) Но предавать смерти свою грешную жизнь можно лишь в надежде на Христа (3:3,4), а не ради простого «изнурения плоти», физического тела (2:18,20—23). Грехи, которые Павел здесь перечисляет, были типичными для обращенных в иудейскую веру язычников, которые они совершали еще до своего обращения.

3:8. Греко-римские (стоик Зенон) и иудейские учителя (см.: 4 Мак. и раввинистический комментарий Сифра) иногда приводят дополнительный список грехов, объявляя, что от них тоже необходимо избавиться. В отличие от наиболее очевидных пороков, указанных в 3:5, которые были свойственны преимущественно язычникам, даже иудеи боролись с перечисленными здесь грехами.

3:9,10. Термины «совлечь» и «облечься» могут отражать образ духовных доспехов, этот образ можно встретить у греко-римских моралистов или в иудейских преданиях как «облечение» «Духом. Но Павел может просто сопоставлять это со своим собственным образом духовного облачения (который он часто использует; см. коммент к Рим. 13:12); нет никакого особо глубокого смысла в том, что в древности люди должны были надевать и снимать с себя одежду. (Некоторые богословы утверждали, что это образ крещения. Поскольку обряд крещения у «фарисеев в ритуальных бассейнах совершался в обнаженном виде, раздевание и одевание могли иметь здесь смысл. Однако с трудом можно вообразить, что во время публичных крещений, которые совершал Иоанн в реке Иордан [Мк. 1:5] — где, по всей видимости, крестились вместе мужчины и женщины, — люди раздевались догола. Кроме того, у нас нет данных о том, как осуществлялся обряд крещения в тот период в церквах за пределами Палестины.)

Выражения «ветхий человек» и «новый человек», вероятно, указывают на Адама, в котором жило древнее человечество (в свете иудейских концепций об общественной личности и использования слова ‘adam веврейском языке в качестве синонима слову «человек»), и на Христа, соответственно. Ссылка на Адама неизбежно ведет нас к понятиям «образ» и «сотворение», отраженным в 3:10 (см.: Быт. 1:26). Язык «обновления» гармонирует с иудейским учением о новом создании, которое будет иметь место в конце времен и которое, по представлениям Павла, даст начало новому Адаму во Христе (см. коммент. ко 2 Кор. 5:17); время конца пришло, но верующие, ведущие образ жизни нового века в старом веке, должны постепенно осознать свое участие в этом качественно новом состоянии через соответствующий образ жизни. Это обновление может также отражать язык Ветхого Завета (Пс. 50:11; ср.: Иез. 18:31), особенно описывающий свершения Бога среди Своего народа в конце времен (ср.: Иез. 11:19,20; 36:26,27).

3:11. Греки наиболее ревностно относились к своему культурному наследию и были самым непримиримым образом настроены по отношению к иудеям. Обрезание служило отличительным признаком евреев, отделяя их от неевреев. В греческом языке, который во времена Павла был широко распространен, «варвары» как термин обозначал всех негреков, хотя некоторые из них по-разному реагировали на эти штампы (так, напр., некоторые евреи из Александрии объявляли себя греками, хотя эти их притязания приводили в ярость этнических греков в Александрии). Скифы считались самыми варварскими из всех племен, жестокими и враждебно настроенными по отношению к грекам (хотя некоторые древние авторы рисуют их как «благородных варваров»). «Рабы и свободные» — это основное деление человечества на социальной основе, хотя некоторые рабы занимали более высокое положение на социальной лестнице, чем свободные люди. Выражение «все и во всем Христос» может означать, что именно Он, а не какие-то человеческиеустановления управляют всей жизнью.

3:12-17 Правила христианского общежития Параллели с Посланием к Ефесянам здесь настолько близки, что некоторые исследователи считают его расширенной копией Послания к Колоссянам. Когда послание, автором которого считается Павел, значительно отличается от другого его послания, некоторые богословы отказывают Павлу в авторстве. Но когда послание, отличающееся в чем-то от других, обнаруживает также и сходства с другим посланием Павла, некоторые исследователи говорят, что одно письмо копирует другое. В действительности же нет никаких оснований отрицать авторство Павла. Павел мог посылать одинаковые наставления в разные «церкви в этот период или даже поручать это помощнику, который пересматривал ряд фундаментальных наставлений для конкретных общин (см. коммент. к 4:16).

3:12,13. Термины «святые» и «возлюбленные» в «Ветхом Завете соотносятся с Израилем. О слове «облекитесь» см. в коммент. к 3:10. Павел включает перечень добродетелей, что было весьма характерно длядревней литературы его времени.

3:14,15. Любовь в древности часто определяется как важная добродетель (в иудаизме иногда — как главная добродетель), но в раннем христианстве она неизменно проявляется как высшая добродетель, не имеющая адекватных параллелей ни в каких произведениях древней литературы. «Мир» (ст. 15), вероятно, означает «в среде друг друга», в совокупности и в единстве (ст. 14); эта добродетель высоко ценилась и в еврейской, и в греко-римской культуре.

3:16. В то время как в Еф. 5:18,19 подчеркивается Дух в богослужении, здесь Павел обращается к заблуждающимся членам церкви, которые не признают всей полноты и достаточности Христа; тем самым он выделяет здесь «слово Христово». О поклонении см. в коммент. к Еф. 5:19.

3:17. Древняя культура была целиком религиозна, но большинство языческих религиозных практик были сосредоточены на соблюдении ритуальных предписаний, которые никак не отражались на повседневной жизни и на нравственных критериях верующих. Для Павла, напротив, каждый жизненный аспект должен был определяться господством Христа.

3:18-4:1 Правила семейного общежития христиан Аристотель разработал «кодекс семейного общежития», где говорилось о том, как главе дома надлежащим образом управлять своей женой, детьми и рабами. Во времена Павла преследуемые или составляющие меньшинство религиозные группы, которые, по мнению властей, представляли опасность для общества, использовали такие установления, стремясь показать свою приверженность традиционным для римлян семейным ценностям. Павел берет такие кодексы за основу, но в значительной мере изменяет их. См. более детальное обсуждение в Еф. 5:22 -6:9.

3:18. Все древние моралисты настаивали на том, что жены должны «повиноваться» своим мужьям, но Павел делает существенное добавление: «как прилично в Господе» (ср.: 3:20,22; см. коммент. к Еф. 5:33).

3:19. В древних установлениях говорилось о том, что муж должен управлять своей женой, Павел вместо этого подчеркивает, что муж должен любить жену.

3:20. Повсюду в Древнем мире (включая и ветхозаветный закон, Втор. 21:18—21) малые дети должны были повиноваться своим родителям; хотя римский закон позволял отцу требовать повиновения даже взрослых детей; от взрослых, которые жили отдельно от родителей, обычно требовалось только почитание своих родителей.

3:21. Большинство отцов и воспитателей в древности, как правило, били своих детей; Павел наряду с немногими древними моралистами призывает к более мягкому подходу в воспитании детей. 3:22—25. Древний закон рассматривал рабов как собственность, и их повиновение считалось непреложным. Многие, однако, считали рабов ленивыми созданиями (это легко объяснить, поскольку рабы редко получали удовлетворение от своего труда). Павел говорит, что рабы, служа своим хозяевам, посвящают свою работу Господу, и это указывало на зависимое положение самих хозяев от Господа (ср.: 4:1); «не для человека» — таков был традиционный принцип иудейской этики. Дополнительно о рабстве см. во введении к Посланию к Филимону. 4:1. Некоторые греческие и римские философы призывали господ обращаться со своими рабами надлежащим образом, потому что они сами однажды могут стать рабами (как ни парадоксально это звучало). Аристотель выступал с резкой критикой современных ему философов, которые говорили, что рабство противоестественно, а потому недопустимо. Павел, напротив, верит, что все люди по своей природе равны перед Богом. Хотя он здесьне рассматривает институт рабства как таковой, написанные им строки позволяют полагать, что он не одобряет его. Он мог предостерегать хозяев рабов, советуя им подумать о своем положении перед Богом. См. конкретный пример по этому поводу в Послании к Филимону.

4:2-6 Последние наставления 4:2-4.Об «открытой двери» как возможности см. в коммент. к 1 Кор. 16:9.

4:5. В Новом Завете часто понятие «внешние» относится к тем, кто не был членом церкви. Оно может соотноситься с термином, который использовался более поздними иудейскими учителями для тех, кто не понимал закона; но сам по себе этот образ, возможно, раскрывал то, как иудеи в целом рассматривали язычников. «Пользуясь временем» — вероятно, используя время наилучшим образом. (Ср.: Пс. 89:12. В 1_ХХДан. 2:8 использует близкую фразу: «Выиграть время».)

4:6. Выражение «с благодатию» может означать «милосердно», «дружелюбно» и т. д. (ближе к классическому греческому термину «благодать», чем к его новозаветному значению); см. коммент. к Еф. 4:29. Соль использовалась как консервирующее средство и вкусовая добавка; таким образом, Павел, вероятно, говорит о речи, понятной «внешним» и предназначенной для них. Когда в риторике некто рекомендовал другому оратору приправлять свое слово солью, в этом обычно звучал сарказм; в данном контексте Павел, по-видимому, имеет в виду более резкую отповедь (ср.: Прит. 15:1).

4:7-18 Последние приветствия Поскольку письма приходили нерегулярно и часто неожиданно (когда предоставлялась возможность передать их с оказией), они завершались приветами от других.

4:7,8. Новости часто передавались устно, через путешественников. Хозяева обычно расспрашивали гостей о своих знакомых, с которыми те общались. Такие новости можно было получать лишь изредка и иногдаслучайно, но Павел посылает специально с этой целью Тихика.

4:9. Поскольку Павел пишет из тюрьмы (4:18), Онисим мог быть тем же человеком, о котором говорится в Флм. 10 (ср., возможно: 2 Тим. 1:16). Некий Онисим стал епископом Эфеса в начале II в., хотя мы не можем с уверенностью утверждать, что это тот же самый человек, о котором упоминает здесь Павел.

4:10, Аристарх (Деян. 20:4) и Марк (Деян. 13:13; 15:37-39; 2 Тим. 4:11; ср.: 1 Пет. 5:13) были младшими коллегами Павла, его помощниками в служении.

4:11. «Иисус» — обычное еврейское имя. Многие иудеи использовали в качестве второго греческое или латинское имя, которое было созвучно еврейскому варианту их имени, и этот «Иисус» носит также латинское имя «Иуст». То, что Павел посылает приветы от евреев и отнеевреев — своих соработников на ниве благовествования, — могло гораздо сильнее удивить древних читателей, чем мы можем предположить.

4:12. Слово «подвизающийся» в греческом языке взято из лексики спортивных соревнований атлетов. Этот термин указывает на необходимость проявления твердости и упорства; философы часто использовали его в метафорическом смысле (см. коммент.к 1:29; ср.: Быт. 32:24). Павел, таким образом, говорит о молитве как о форме духовной дисциплины, которая является ключевым моментом их служения (4:2—4).

4:13. Колоссы, Лаодикия и Иераполь были самыми крупными городами в долине реки Лик; в этот период Колоссы были наименее важными из этих трех городов. Иераполь был центром культов исцеления, там находился храм, посвященный императору, а также считалось, что там был вход в загробный мир; в тот период здесь также было много евреев. Лаодикия была богатым торговым центром, несмотря на свое не очень выгодное географическое положение.

4:14. Врачи были высокообразованными людьми, часто из рабов или вольноотпущенников, но занимали довольно низкое положение в обществе. Хотя врачи в своем большинстве были мужчинами, встречались и женщины-врачи (помимо акушерок). Возможно, Лука изучал медицину в Лаодикии (где, по некоторым данным, существовала обширная медицинская практика); читателям, вероятно, об этом было известно. Национальная принадлежность Димаса не известна; папирусы подтверждают, что некоторые евреи носили греческое имя «Димас» (ср.: 2 Тим. 4:10), но, судя по контексту, он все-таки был из язычников.

4:15. В древних рукописях встречается и мужской, и женский вариант имени Нимфан, но здесь писцы, скорее всего, изменили женское на мужское имя, а не наоборот; таким образом, более вероятным представляется женская форма этого имени «Нимфа», в оригинале, а отсюда речь может идти о женщине, возглавлявшей домашнюю церковь.

4:16. Послание Павла в Лаодикию не дошло до наших дней, хотя некоторые богословы предположили, что это было наше Послание к Ефесянам (но см. коммент. к Еф. 1:1); как и Послание к Ефесянам, оно могло бытьпохожим на Послание к Колоссянам. Обычно все письма читались вслух, а послания тем более должны были читаться вслух всей группе одним человеком, поскольку большинство людей не умели хорошо читать. Вовремя собрания в «церкви послание Павла читалось наряду с текстами из Ветхого Завета, хотя маловероятно, что Павел или его первые читатели могли вообразить себе, что когда-нибудь эти послания станут частью христианского Писания.

4:17. Архипп, возможно, был сыном Филимона или, по крайней мере, состоял в его домашней церкви (Флм. 2).

4:18. Авторы посланий обычно диктовали текст писцам, но подписывали их собственноручно.