Глава 3

1. «Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания?» Так как он осудил Иудеев по плоти и обрезание по плоти, то может показаться, будто он считает его бесполезным и тщетным. Однако это далеко не так. Поэтому в данной главе он показывает, в чем польза обрезания и Иудаизма. 1). Величайшая польза от обрезания заключалась в том, что «им вверено слово Божие»584 — то есть, обрезание было полезно в том отношении, что в нем [то есть, будучи обрезанными] они уверовали в обетования Божьи и, таким образом, ожидали их исполнения, и в этом отношении Иудеи имели преимущество перед язычниками, которым Бог ничего не обещал, но исключительно по милосердию Своему, когда пришла полнота времени585, Он соблаговолил поставить их в равное положение с Иудеями. Однако для Иудеев Он был не только милосердным, но также и истинным [верным], ибо Он явил [продемонстрировал] ту милость, которую обещал. Потому эти два понятия — милость и истинность — часто объединяются в Писании. Об этом он говорит ниже, в главе (15:8-9): «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников — из милости, чтобы славили Бога, как написано: ‘за то буду славить Тебя, (Господи), между язычниками и буду петь имени Твоему». И обратите внимание, что Апостол не говорит: «Они уверовали в слова Божьи», но, как это сказано в греческом оригинале: «Уверовали в слова Божьи», без уточнения, кто именно, потому что сразу же возникает возражение, на которое он отвечает в следующем утверждении, что не все уверовали в них (в слова Божьи). Следовательно, значение [слов Апостола] таково: важно, что обрезание само себе не приносит никакой пользы обрезанным, но только всему миру, потому что «уверовали в слова Божьи» — то есть, нашлись люди, которые уверовали в слова Божьи, и, таким образом, обетования о милости и благодати Божьей были приняты — те самые обетования, которые теперь даны также и язычникам. Но, если бы в обетования Божьи не уверовали там (среди обрезанных), то в них не уверовали бы нигде, и, таким образом, обетование о милости не было бы принято. Следовательно, обрезание было во всех отношениях полезно для грядущей праведности, хотя оно и не приносило оправдания само по себе. Затем он отвечает на возражение о том, что в слова Божьи уверовали не везде, ибо не все были верующими, и, будто бы, Иудеи не имели преимущества, а обрезание не приносило никакой пользы. Его ответ на это возражение таков: «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?» (стих 3) — то есть, поскольку в слова Божьи уверовали там (среди иудеев), обетование несомненно остается в силе. Бог обязался исполнить это, и, так как Он верен, то ожидается исполнение Его обетования. Но если обетование остается в силе потому, что они веровали, то неверие некоторых никак не может отменить верности и истинности Божьей. Таким образом, обрезание было необыкновенно полезно, поскольку через него обетование Божье было дано и подтверждено, и, таким образом, его исполнения можно ожидать с величайшей уверенностью, ибо Бог верен. И потому наш Господь говорит в Евангелии от Иоанна (4:22): «… Спасение от Иудеев», хотя даже и сами Иудеи могут не получить спасения. Ибо в Своем обетовании Бог больше заботится о Своей верности ради веры нескольких, чем о неверии многих людей, из-за которого Он мог бы отменить Свое обетование. Ибо Бог не лжет, но Он истинен.

2). Или же мы можем понимать данный фрагмент в смысле Благовестия, а именно — что было необходимо, чтобы Слово было сказано во-первых Иудеям (Деян. 13:46) из-за обетовании Божьих. И, таким образом, оно перешло от Иудеев к язычникам. Потому обрезание было удивительно полезно, ибо оно было удостоено586 получить Евангельский принцип, к которому позже сделались причастны также и язычники. Следовательно, «преимущество быть Иудеем» заключается в том, что не они приняли слово Божье от язычников, но, скорее, наоборот, язычники приняли его от Иудеев. Однако первое истолкование более предпочтительно. Ибо, если оно указывает на слова Евангелия, то преимущество Иудеев заключается не только в обладании словом, но еще и в том, что дары и благодать также были в первую очередь даны им, да, даже Апостолы, руководители и самая благородная часть церкви происходят из Иудеев.

Смысл данного стиха, таким образом, заключается в следующем: тот факт, что некоторые не веруют, нисколько не ставит в ущербное положение Иудея и не наносит вреда обрезанию. Достаточно того, что некоторые веруют, и через их веру исполняется и принимается обетование. Таким образом, у них (у иудеев) было Преимущество перед язычниками, заключающееся в том, что они «мели слово Божье. Потому он говорит ниже, в главе (9:6): «Но не то, Чтобы слово Божие (то есть обетование Его) не сбылось» из-за того факта, что многие не веровали. Ведь из этого факта кажется, что Он Изгнал Своих людей и не исполнил обетовании. Но в Его слово не уверовали, и по этой причине Иудеи не имеют преимущества перед язычниками. Однако «неверность их» не уничтожит «верность Божию» — то есть, это не может быть причиной, по которой кто-то мог бы сказать, что Бог не верен, ибо «не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Рим.11:2). Ведь не все, кто по плоти таковы, являются народом Его, но те, кто являются таковыми по обетованию, потому что только им Он дал такое обетование. Поэтому давайте перефразируем данное заявление следующим образом:

2. «… А наипаче (то есть, особенно или главным образом) в том, что им вверено слово Божие» — то есть, они удостоились587 того, чтобы принять обетования Закона — нечто такое, чего явно не было дано язычникам. Следовательно, он говорит в главе 15:8-9, что Бог дал возможность Иудеям познать Христа по Своей верности, а язычникам — по милосердию Своему. Ибо Он не обещал дать Христа язычникам, но [лишь] Иудеям, принявшим верой Его слово. Однако вы можете возразить: если Он связал Свое обетование с обрезанием, или если слово Его было вверено им, то и обетование также было явлено им — так, чтобы все кто обрезан могли получить его. В противном случае, похоже, что Он не исполнил Своего обетования, и потому кажется, что Он не обладает ни верностью, ни истинностью; в самом деле, может показаться даже, что Он не давал им никакого обетования, ибо Он верен и также исполняет Свои обетования, и, таким образом, Иудей действительно не имеет преимущества, а слово Божье не было вверено ему. Но теперь происходит совершенно противоположное, ибо не только обрезанные не приняли обетования, но оно было даже дано другим, а именно — язычникам; ведь большая часть обрезанных не получила обетованного. На это возражение Павел отвечает (стих 3): «Ибо что же? если некоторые и неверны были…» (то есть, не приняли веры и обетования)? Ибо в этом не виноват никто, кроме тех, кто не желал принять исполнения обетования. Это, однако, нисколько не мешает Богу быть верным и истинным. Ибо обетование Божье заключалось не в том, и обрезанные веровали в Его слово не так [то есть, вера обрезанных в Его слово заключалась не в том], что, независимо от их воли588, им было необходимо принять обетование. Потому что иначе истинность и верность Божья не могла бы быть осуществлена, если бы Он не даровал ее упорно сопротивляющимся и не желающим того, что было бы полнейшим абсурдом, а истинность и верность Божьи зависели бы тогда от воли людей, как будто Бог может быть верным только в том случае, если они веруют в Него или желают принять Его. Таким образом, «неверность их не уничтожит верность Божию» — то есть, из-за того, что [все] обрезанные не желали принять обетование, несмотря на то, что Он дал его именно всем обрезанным, мы не должны заключать, что Бог не верен. Достаточно того, что Он исполнил Свое обетование относительно обрезания — то есть, к некоторым из них, и не ко всем, а к избранным. Ибо Бог не может лгать. Отсюда следует, что «Бог верен». Но после этого вы можете настаивать: что бы там ни было, все равно можно определенно сказать, что Он дал Свое обетование Иудеям, а не язычникам, или что Он связал его с обрезанием. Таким образом, если Он верен, обетование должно исполниться для всех их (обрезанных). В противном случае, почему Он дал обетование обрезанным, когда Он предвидел, что не станет давать им это обетование из-за их неверия? Павел отвечает на этот вопрос в главах 9 и 11. Здесь же он кратко касается этой темы, так, чтобы не уйти от основного вопроса, который он сейчас разбирает — вопроса о том, что обетование было дано не всем детям Авраамовым, но лишь избранным и тем из обрезанных, кому суждено было стать принятыми [усыновленными] детьми Божьими. В греческом оригинале сказано: «Бог будет…», или: «Да будет Бог верен»589, и этим утверждением мы выражаем не столько истинность Божью, сколько [свое] исповедание о Его истинности, потому значение этой фразы таково: верно, что все должны исповедовать и признавать тот факт, что Бог верен. И да будет Он таковым, да будут Его считать верным и истинным в слове Его, независимо от того, насколько люди отказываются уверовать в Него. То, что мы должны понимать это в повелительном наклонении, подтверждается последующей цитатой590: «… Ты … победишь в суде твоем»591, то есть: «Да будет так, да будут все исповедовать, да будет всем известно, что Ты справедлив и верен в словах Твоих, независимо от того, насколько неверующие нападают на Тебя и судят Тебя — то есть, порицают Тебя ‘в словах Твоих». Если действительно одно дело просто сказать, что Бог «праведен», и совсем другое дело сказать, что Бог «праведен в словах Своих» или в Своих делах, то также существует различие между фразами: «Бог осужден», и: «Бог осужден в Своих словах». Или же между фразами: «Бог побеждает», и: «Бог побеждает Своими словами». Ибо Бог, Сам по Себе, никем не может быть оправдан, и, точно также, Он никем не может быть осужден, поскольку Он Сам — вечный Закон и суждение и истина. Но Он также, Сам по Себе, побеждает все, и нет необходимости желать этого для Него или оговаривать это заранее в Его интересах. И потому мы молимся, чтобы Его воля совершалась, хотя этому [и так] невозможно воспрепятствовать592. Но, с другой стороны, Бог праведен в словах Своих, когда мы уважаем и принимаем Его Слово как истинное и верное, и это происходит через веру в Его слова. Но Он также осужден в словах Своих, когда к Его Слову относятся как к ложному и обманчивому. Это Происходит через неверие и «помышления надменных», как провозгласила благословенная Дева (Лук.1:51). Ибо наша мудрость не только не верует и не принимает слов Божьих, но она даже не думает, что это слова Божьи. Скорее, она полагает, будто имеет в себе слова Божьи и мнит, будто она сама по себе истинна. Таково безумие Иудеев, еретиков и всех упрямцев. Но Он всегда побеждает Своими словами, ибо Его слова преобладают надо всеми, кто им противостоит [стремится к противоположному], что имеет место также с Евангелием, которое всегда превозмогает и оказывается победителем. Ибо истина является всепобеждающей. Таким образом, Он праведен для тех, кто в смирении отказывается от собственных представлений и понятий, уповая на Него. Но Он низвергает тех [преобладает над теми], кто отказывается уверовать в Него, судит Его и противоречит Ему. Для первых Он — знамение «на восстание», для последних — «на падение» и «в предмет пререканий» (Лук.2:34) — то есть, они судят Его, но все это тщетно. Таким же образом, мы молимся о том, чтобы Его воля исполнилась, то есть — Его Слово и все Его деяния, независимо от того, благосклонно или враждебно это принимается нами.593 Вывод Таким образом, исполнение воли Его — это, в действительности, исполнение нашей воли, о чем мы молим, а именно — чтобы мы могли желать того, чего желает Бог. Ибо Бог желает вещей, которые сложны, нелегки и намного выше нашей воли. Таким образом, оправдание Божие в Его словах является также нашим оправданием, и осуждение или порицание Его, в итоге, падает на нас — в соответствии с утверждением: «… Кто не будет веровать, осужден будет» (Марк.16:16). И, следовательно, значение [разбираемого фрагмента] таково: может ли так быть, что Бог не верен только потому, что они не веруют — то есть, потому, что Они судят Его в Его словах, пытаясь выставить Его лжецом, а себя — верными и истинными? Ни в коем случае. Он [становится от этого] еще более верным, а они — [становятся] еще большими лжецами, ибо что истина тем более становится всепобеждашцей, чем более она подвергается нападкам. Когда ее удерживают (пытаются скрыть], она становится еще более славной. И природа ее такова, что она укрепляется, когда ей противостоят, и это наглядно иллюстрируется таким событием, как исход Израиля и потопление фараона. Следовательно он [Апостол] говорит, что Бог, действительно верен, а человек — лжец, ибо написано, что этому следует быть: «… И победишь в суде Твоем», то есть: «Чтобы Ты почитался истинным и мог показать, что все люди — лжецы, оправдывая или побеждая — то есть, путем оправдания благочестивых и ниспровержения судящих и неверующих. И, таким образом, устраняется возражение, которое кто-то может выдвинуть, считая, что обрезание, похоже, бесполезно и полагая, что слова [Божьи] ничего не дают Иудеям, потому что многие — и каким же лжецом казался Он им — не искали этого преимущества. Из этого следует подразумеваемый вывод, что Бог не исполнил Своих обетовании, потому что большинство обрезанных не «ухватилось» за них. Иначе отсюда следует, что они ошибаются, говоря, будто Бог не исполнил Своих обетовании, и либо они сами лжецы, либо лжец Бог. На это благоразумное заключение Апостол отвечает: «Ибо что же? если некоторые и неверны были…?» — то есть, обрезание не было бесполезным только по той причине, что они не уверовали, ибо Бог все же исполнил Свои обетования, данные обрезанным, и верность Божья не уничтожается из-за них (не уверовавших), но, скорее, они тем самым показали, что это они — лжецы, поскольку Бог верен, а человек лжив. Потому что Он побеждает, будучи судим ими. «Неверность их уничтожит ли верность Божью?» (стих 3) — то есть, следует ли отсюда, что из-за того, что они не приняли обетования, не существует принятия его вообще, и потому в этом отношении Иудеи не имеют никакого преимущества перед язычниками? Ибо если бы они действительно не имели преимущества, и слово Божье не было доверено им из-за того, что многие не уверовали, то отсюда наверняка следовало бы, что Бог в Своих обетованиях является лжецом, ибо Он обещал их этим людям. Однако данное заключение нелепо и неверно. Ибо (о чем более ясно говорится на этот счет в главах 9 и 11), не все, кто сыны по плоти, являются «детьми Авраама» (См. Рим.9:7; 11:1), но, скорее, не уверовавшие являются лжецами, нежели [лжец] Бог, Который дал обетование и исполнил его, хотя и не во всех людях, но во всех чадах обетования.

4. «Ты праведен…» [«Чтобы Ты оправдан был…»]. Это важное заявление не должно восприниматься здесь в том значении, какое оно имеет при первоначальном использовании, в Пс.50:6. Здесь оно цитируется лишь как доказательство утверждения о том, что Бог истинен в Своих словах. Ибо первоначально данная фраза была написана с другой целью. Апостол, конечно же, не пренебрегает этим, потому что на основании этой фразы он косвенно доказывает то же самое, о чем утверждается в Псалме: «Если же наша неправда …» и т.д. (стих 5). Ибо там (Пс.50:6) мы читаем, что Бог праведен в исповедании наших грехов. Ибо, хотя Он праведен и верен сам по себе, все же это не является истиной в нас до тех пор, пока мы не исповедаем: «… Тебе единому согрешил я…». Ибо тогда Он один признается праведным. И, таким образом, Он бывает праведен также и среди нас.

5. «Если же наша неправда». Некоторые говорят, что праведность Божья превозносится нашей неправедностью, когда Он наказывает ее, ибо тогда Он являет Себя праведным, не позволяя неправедности остаться безнаказанной. И это верное утверждение. Однако оно никоим образом не относится к тому, что Апостол обсуждает в данный момент, ибо он говорит о праведности Божьей, которой он праведен сам. Скорее, Апостол здесь отрицает, что праведность Божья превозносится нашей неправедностью, но, если даже он и утверждает это, то [лишь] в том смысле, в каком об этом говорится в Псалме, где мы читаем: «… Тебе единому согрешил я…» и т.д. Но все же Псалом не пытается утверждать, будто наш грех оправдывает Бога; скорее [смысл его таков], что исповедание и признание греха смиряют надменного и [«самоправедного»] человека, уповающего на собственную праведность, принижающего тем самым праведность Бога, Который лишь один обладает праведностью вместе с добродетелью, мудростью и всем благим. Таким образом, тот, кто смиренно отказывается от собственной праведности и исповедует, что он грешен пред Богом — воистину прославляет Бога, провозглашая, что Он один праведен. Следовательно, отнюдь не нашу неправедность Бог считает врагом своей славы, и не ее Он навеки ненавидит, но признание и исповедание нашей неправедности прославляет Бога и возвышает нас в Его глазах, ибо это доказывает необходимость и спасительную природу Его праведности. Однако другие утверждают, будто наша неправедность восхваляет праведность Божью случайно [между прочим]594, «подобно тому, как противоположности, поставленные рядом, одна против другой, становятся более яркими [очевидными]», как тени и цвета на картине. Но Апостол полностью отвергает то, что наша неправедность превозносит праведность Божью каким бы то ни было образом, [показывая, что] только плотским людям кажется, будто это вытекает из слов Псалма. Это очевидно из слов Апостола, когда он цитирует Псалом: «Ты праведен…» [«Чтобы Ты оправдан был»], ибо под этим он подразумевает не праведность, но истинность [верность] Божью. Следовательно, он говорит здесь не о той праведности, которой он (Павел) праведен сам, но о той, которой Он — Тот, Кто праведен — делает нас праведными, и лишь Он один праведен по отношению к нам; ведь наша неправедность, если она воистину стала нашей (будучи признанной и исповеданной нами), превозносит Его праведность, ибо она смиряет нас, заставляет нас склониться перед нашим Богом и искать Его праведности. И получая ее, мы восхваляем, славим и любим Бога, Который нам ее дал. С другой стороны, когда наша праведность относится к праведности Божьей с пренебрежением или даже разрушает и отрицает ее, утверждая, будто она ложна и неверна — что происходит, например, когда мы противимся словам Божьим, считаем Его праведность ненужной [считаем, что в Его праведности нет необходимости] и верим в достаточность нашей собственной праведности — тогда мы должны сказать: Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен (то есть: «… так, чтобы Ты один мог быть превознесен в хвалении и славе, как наш праведный Оправдатель») в приговоре Твоем…» (Пс.51:4), то есть — «по обетованию и свидетельству Твоему».

7. «Ибо, если верность Божия…» То есть, если мы должны полагать, будто верность Божья прославляется, когда я — лжец, и праведность Божья прославляется, когда я совершаю неправедное (ибо это то, что значит «говорить по человеческому рассуждению» (стих 6), и именно так думают говорящие: «… Не делать ли нам зло…?»595), то почему же тогда Бог наказывает мир и осуждает меня, как грешника, когда на самом деле Ему следовало бы возложить венец мне на голову, поскольку Его праведность, верность и слава возрастают больше и больше из-за этого [из-за того, что я неправеден и грешен], что, конечно же, соответствует Его воле? И, таким образом, совершая злое, мы исполняем Его волю. Фактически, задавая такой вопрос, Апостол запрещает подобное истолкование этой проблемы. Это не «по человеческому рассуждению», как говорится в послании, но это вопрос праведности и неправедности. Следовательно, праведность Божья превозносится не тем, что я совершаю неправедное, но, скорее, тем, что я исповедую, что совершил неправедное и прекращаю делать это, и, таким образом, принимаю праведность Божью или праведность, исходящую от Бога , поскольку даже моя праведность является неправедностью перед Ним [в Его глазах]. Таким образом, у меня пред Богом нет никакой славы, но лишь бесчестье и позор. И потому в праведности, которой Он Сам оправдывает меня, прославляется Он один, ибо Он один оправдан (то есть, Он признается праведным). Мы должны то же самое сказать об истинности, ибо истинность Божья прославляется не потому, что я лжец, но потому, что я признаю себя лжецом и перестаю быть им, принимая истину, исходящую от Бога, так, чтобы она, а не моя собственная истинность [правдивость] могла сделать меня истинным, чтобы мое самопрославление прекратилось и чтобы только Бог мог быть прославлен во мне, ибо Он один сделал [воздал мне, дал мне возможность стать истинным] меня истинным, потому что даже моя истинность является ложью в Его глазах [перед Ним].

И далее, то, что мы сказали здесь об истинности и лживости, праведности и неправедности, должно быть применено ко всем другим совершенствам и их противоположностям, например — к силе и слабости, мудрости и безумию, невинности и греху, и т.д. Поскольку имеет место нескончаемый спор обо всем этом между Богом и надменными людьми, особенно Иудеями. Ибо Бог, по милости Своей, желает, чтобы Иудеи и все люди, по той самой причине, что они являются лживыми, неправедными, безумными, слабыми, были сделаны правдивыми [истинными], праведными, мудрыми, сильными, невинными людьми, Его истинностью, праведностью, мудростью, силой и чистотой, и, таким образом, освобождены от лжи, неправедности, безумия, немощи и греха — для того, чтобы Его истинность, праведность, мудрость, сила и чистота могли быть прославлены и возвышены в них и ими. Но эти надменные люди, считающие, что они сами по себе являются истинными, праведными, мудрыми, сильными и невинными, отказываются и говорят против Бога, и, таким образом, изо всех своих сил судят Его, выставляют Его лжецом, неправедным, безумным и немощным грешником. Ибо они желают учредить собственную истинность, праведность, мудрость, добродетельность и невинность, отказываясь от того, чтобы на них смотрели как на лжецов, неправедных, безумных, слабых грешников. Таким образом, либо Бог, либо они должны быть лжецами, неправедными, немощными и т.п. Это похоже на случай с доктором (о котором нам рассказывает Персии596), пытающимся исцелить своего пациента, отрицающего тот факт, что он болен, называющего доктора безумцем и даже еще более больным , чем он сам, за то, что тот собирается лечить здорового человека. И, так как тот человек сопротивляется, доктор не может осуществить своего намерения, использовав свое умение и лекарства. Ибо он мог бы сделать это только в том случае, если бы больной человек признал факт своей болезни и позволил ему лечить себя, сказав: «Конечно, я болен для того, чтобы ты мог быть прославлен — то есть, чтобы ты был здоровым человеком, о котором говорят как о том, кто исцелил меня». Таким образом, эти нечестивые, невежественные люди, хотя они «больны» [духовно] пред Богом, кажутся, сами себе более здоровыми. То есть, они не только отвергают Бога, как своего целителя, но даже считают Его безумцем и лжецом и еще более больным, чем они сами, за намеренье исцелять здоровейших людей и за то, что Он относится к ним так, будто они больны. Однако они не порицают Бога в Его абсолютной сущности (поскольку ни одна тварь — даже самая злобная — не может этого делать), но они порицают Его в Его словах. Поэтому Апостол справедливо добавляет: «Ты праведен в словах Твоих» [«Чтобы Ты был оправдан в словах Твоих»]. Ибо слова Божьи, которые Он послал им, они восприняли не как слова, посланные от Бога, но, скорее, как безумные, лживые и глупые изречения. Ибо Словом Своим Он попытался исцелить их. Они, однако, отрицали, что являются больными, почитая Его безумцем и еще более больным, чем они сами, противостоя Ему, говоря против Него, осуждая и порицая Его. Но [все это] тщетно. Потому что Его слова превозмогают [побеждают], когда их судят таким образом, или, скорее, Бог побеждает в таких Своих словах, будучи судим людьми за них [за эти слова]. Ибо совершенно ясно, что, так как они отвергли Его, они почитают Его за безумца, глупца и немощного, при этом исповедуя о себе, что любят только мудрость, добродетель, истину и как бы говорят: «Конечно, Он не мудр, не правда ли, раз Он утверждает, что мы безумцы? Скорее Он Сам безумец, потому что мы обладаем мудростью сами по себе и следуем этой своей мудрости. И так во всем остальном. Конечно, Он (то есть, Бог или Его Слово) не истинен, не праведен и не силен, утверждая, что мы — лживые, неправедные и немощные люди, в то время как на самом деле мы припадаем к истинности, праведности и силе!. На самом деле — Он Сам таков, потому что Он не знает, как это знаем мы, где располагаются все эти благие вещи». В Евангелии они так же говорят и о Христе: «Мы знаем, что Человек Тот грешник» (Иоан.9:24), и в (Иоан.9:16): «… Не от Бога этот Человек…». В Псалме (4:7) также говорится: «Многие говорят: ‘кто покажет нам благо?’…», что означает: «Поскольку мы знаем, что является благом, любой, кто осмеливается учить нас обратному, должно быть, сам заблуждается, и он не покажет нам ничего хорошего». Поэтому мы читаем в (Иоан.9:40-41): «Неужели и мы слепы?» — и Иисус отвечает им: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас».

Итак, мы приходим к заключению, что:

Бог в Своих словах не может быть,

мудрым, праведным, истинным, сильным, благим,

покуда мы не уверуем в Него и не покоримся Ему, исповедуя, что мы

безумны, неправедны, лживы, немощны, порочны.

Таким образом, мы нуждаемся в смирении и вере. То, что провозглашается и утверждается этими словами, всецело направлено на то, чтобы внутренне мы стали «ничем», чтобы мы уничижились и лишили себя всего, чтобы мы смирились и сказали вместе с пророком: «Тебе, Тебе единому согрешил я… , так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем», «В Твоих глазах я безумен и немощен, так, чтобы Ты мог быть мудр и могуществен в словах Своих». Ибо все творение учит, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мат.9:12), что никакую овцу не ищут, кроме пропавшей (Лук.15:4), что никто не свободен, кроме пленника, что никто не богат, кроме нищего, что никто не силен, кроме немощного, что никто не возвышен, кроме смирившегося человека, ничто не наполнено, кроме опустошенного и ничто не воздвигнуто, кроме повергнутого. Как говорят философы, вещь не обретает формы покуда, прежде всего, не будет недостатка формы или изменения предыдущей формы. И еще: «потенциальная идея» не сформируется [не обретет формы], покуда в своем начале она не будет лишена всяческой формы и не уподобится tabula rasa.»597 И, поскольку все творение подтверждает это, не может произойти так, чтобы тот, кто исполнен собственной праведности, исполнился праведности Божьей — праведности того Бога, Который не дарует [праведности] никому, кроме [духовно] голодных и жаждущих. Следовательно, тот, кто пресыщен собственной правдой и мудростью, неспособен принять истину и мудрость Божью, ту мудрость, которая может быть принята только опустошенным и нуждающимся сердцем. Поэтому давайте скажем Богу: «О, с каким желанием мы опустошаем себя для того, чтобы Ты мог обитать в нас! С какой радостью я становлюсь немощным для того, чтобы Твоя сила могла обитать во мне. С какой радостью я становлюсь грешником, чтобы Ты мог оправдать меня. С какой радостью я становлюсь безумцем, чтобы Ты мог быть моей мудростью. С какой радостью я становлюсь неправедным, чтобы ты мог стать моей праведностью!» Вот значение этого заявления: «Тебе, Тебе единому согрешил я …, так что … Ты праведен в словах Твоих…» (Пс.50:б; Рим.3:4).

И, таким образом, подведем итог: Бог праведен [оправдан] тремя путями.

Первый путь — когда Он наказывает неправедных. Ибо тогда Он показывает, что Он праведен, и Его праведность проявляется и восхваляется через наказание нашей неправедности. Но это умеренное [сдержанное] вознесение, потому что даже безбожники наказывают безбожников.

Второй путь является случайным или относительным, и его можно уподобить тому, как противоположности, поставленные рядом, друг напротив друга, становятся более очевидными, чем когда они рассматриваются раздельно. Таким же образом, праведность Божья является тем более прекрасной, чем более отвратительна наша неправедность. Но в данный момент [при написании разбираемого фрагмента] Апостол не ссылается на эти представления, потому что это внутренняя и формальная праведность Божья.

Третий путь — когда Он оправдывает нечестивых и изливает Свою благодать на них, или когда люди веруют, что Он праведен в словах Своих. Ибо такую веру Он оправдывает, то есть, Он считает [верующих в это] людей праведными. Следовательно, это называется праведностью по вере и праведностью Божьей. Таким же образом, хороший ремесленник принимает похвалу тремя путями. Во-первых — когда он критикует неопытных и упрекает их, если они ошибаются. Во-вторых — когда, при сравнении с ними, он кажется лучше обученным, нежели они. В-третьих — когда он передает свои совершенство и мастерство другим, тем, кто еще им не обладает. И это истинное восхваление. Ибо упрекать других или казаться мастером — это не значит [действительно] быть мастером, достойным похвалы, но делать других мастерами — вот что значит быть действительно хорошим умельцем. Таким же образом, Бог воистину достоин восхваления за то, что Он является праведным в нас. Но, как неопытные люди отказываются от того, чтобы их учили, так и надменные люди не хотят, чтобы их оправдывали.

Праведность и истинность Божья проявляется тремя путями.

Во-первых — когда Он наказывает и осуждает неправедного, лжеца, безумца и т.п. Ибо тогда [таким образом] Он показывает, что Он праведен, истинен и т.д. При этом Его праведность и истинность восхваляются и прославляются нашей неправедностью и лживостью, потому что они [на фоне наших пороков] становятся явными. Но это умеренное [не полное, сдержанное] восхваление, потому что даже лжец может наказывать и критиковать другого лжеца, и неправедный человек — другого неправедного человека, и все же от этого он не обретает сразу же репутацию истинного и праведного человека.

Во-вторых — это происходит путем сравнения. Как противоположности становятся более очевидными, когда их ставят рядом, нежели, когда их рассматривают отдельно, так и Его праведность становится тем более прекрасной, чем более отвратительна наша неправедность. Апостол не говорит об этих двух путях истолкования, потому что это внутренняя и формальная праведность Божья, о которой он не ведет речи [в данный момент].

В-третьих — действенным путем, то есть когда мы не можем быть оправданы сами по себе и приходим к Нему, так, что Он Сам делает нас праведными, когда мы.. исповедуем, что не можем преодолеть свой грех. Он делает это, когда мы веруем в Его слова; ибо такой верой Он оправдывает нас — то есть, (верой) Он .считает нас праведными. Потому это называется праведностью верой598 и праведностью Божьей, эффективно действующей в нас.

Вывод Апостол ни в коем случае не говорит здесь, что «наша неправда открывает правду Божию» (стих 5), скорее, он отрицает это, ибо это неправда. Однако он задает такой вопрос от имени тех людей, которые полагали, будто это вытекает из слов Псалма. Но из Псалма это вовсе не следует. Ибо ни Псалом, ни Апостол не пытаются утверждать, что наш грех оправдывает или восхваляет Бога — но, скорее, наше признание и исповедание греха делают это. Следовательно, он (псалом) говорит: «Ибо беззакония мои я сознаю…» и т.д. (Пс.50:5), и за этим следуют слова: «Тебе, Тебе единому согрешил…», (то есть: «Я признаю, что пред Тобой одним я грешен»). Ибо это признание делает праведность Божью чем-то желанным, тем, чего ищут и к чему стремятся, и это исповедание делает ее достойной восхваления. Потому что, когда я признаю, что не могу быть праведен пред Богом, поскольку написано: «… Не оправдается пред Тобой ни один из живущих» [Пс.142:2) (и в других местах имеется много подобных утверждений, в которых Бог говорит нам, что мы [погрязли] в своих грехах), тогда я начинаю стремиться к тому, чтобы обрести праведность от Него. И, таким образом, признание моих грехов убеждает меня, что Бог праведен во мне (то есть, что я должен веровать в Него и тогда Он оправдает меня). И исповедание этого тогда восхваляет и прославляет Его, потому что Он один праведен и является нашим Оправдателем. Но Он не восхваляется, когда грех не исповедуется и не признается, или когда те, кто удовлетворены и довольны своей собственной праведностью, не ищут праведности Его. Ибо это похоже на хорошего мастера, который может быть восхвален тремя путями. Во-первых — когда он критикует и упрекает не понимающих его искусство. Но это незначительное и дерзкое восхваление. Во-вторых — когда, сравнивая себя с другими (хотя даже он и не критикует их), он показывает, что является опытнее их. В-третьих — когда он дарует совершенство своего искусства ищущим этого, потому что они не могут обрести его самостоятельно. Это —* истинное превозношение. Ибо порицание других и проявление [показывание] себя художником отнюдь не делает человека лучшим [более великим] мастером. Но воспитание [«создание»] подобных себе умельцев — вот что проявляет достойного похвалы мастера. Ибо первый путь часто бывает связан с невежеством и надменностью, второй — с завистью и самонадеянностью. Третий же путь является воистину добродетельным и великодушным. Так и Бог является праведным, работая в нас и Он достоин восхваления, ибо что Он делает нас подобными Себе.599 Но как тот мастер не может передать свое мастерство людям, не доверяющим ему или людям, вполне удовлетворенным собственным мастерством, и как он не может получить прославление и похвалу от них за свое искусство и мастерство до тех пор, пока они прежде не признают за собой недостаток мастерства и не поверят его утверждениям о своей неискусности — но их надменность не позволит им поверить ему — так и безбожники не веруют, что они безбожники, и, таким образом, не признают этого факта. Следовательно, они не позволяют600 Богу быть праведным [оправданным] в них или быть провозглашенным истинным, и значит — прославленным или восхваленным.

Краткое резюме «Итак, какое преимущество быть Иудеем…?» (стих 1) — то есть, тем, кто является таковым по внешнему виду и согласно букве. Ибо, если он не считается Иудеем, то он во всех отношениях равен язычникам и не имеет [перед ними] никаких преимуществ. «… Или какая польза от обрезания!» (стих 1) — то есть, от обрезания по плоти и согласно букве. Ибо, если это не считается обрезанием, о чем говорилось в предыдущей главе, то было ли оно бесполезным? «Великое преимущество…» (стих 2) — то есть, это является преимуществом и весьма полезно. «…Во всех отношениях…» (стих 2). Либо это является утверждением и в какой-то мере клятвой, либо это выражает пути, которыми обрезание полезно — пути, которые он перечисляет ниже, в главе 9 (см. Рим.9:4), когда говорит: «То есть, Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования; их и отцы… » и т.д. «А наипаче…» — то есть, один из путей, который я рассматриваю теперь прежде всего. «…В том, что им вверено слова Божие» (стих 2). Ибо язычники не имели этого точно также, как они не имели других вещей, о чем говорится в Пс.( 147:9): «Не сделал Он того никакому другому народу…». Ведь это, вместе с другими вещами, имели одни только Иудеи, как преимущество перед язычниками, причем это имели даже те, кто был Иудеем только по наружности и согласно букве. «Вверено» — то есть, принято верой [по вере]. Ибо все Иудеи приняли обетование, хотя не все приняли исполнение [этого обетования]601. «Слово» — то есть, обетования, как он называет их ниже, в главе 9. Апостол не пишет «им»602, но из общего контекста вытекает, что эти слова относятся к «Иудеям» и «обрезанию» из первого стиха. В этом смысле он говорит ниже, в главе (15:8): «… Иисус Христос сделался служителем для обрезанных…», но не для язычников, «…чтобы исполнить обещанное …»- то есть потому, что Бог обещал это им, а не язычникам.

«Ибо что же? если некоторые и неверны были…» (стих 3). Это выражение: «неверны были» (поп crediderunt), должно восприниматься в абсолютном смысле и отдельно от термина «вверено», использованного выше, потому что оно не должно пониматься, как относящееся к «слову». Ибо все они приняли слово и обетования Божьи, и по сей день они все ожидают исполнения этих обетовании о том, что Бог пошлет Христа. Следовательно, они веровали, но не в том смысле, что они стали верующими во Христа и были верны Ему. Смысл [этих слов] таков: Что из того?603 Что мы можем с этим поделать? Кому от этого плохо, кроме их самих? Ведь несомненно, что это не причинит вреда Богу или нам. Ибо очевидно, что ни Божья истина, ни наша вера не будет уничтожена их неверием.

«Неверность их уничтожит ли верность Божию?» (стих 3) — то есть, истинность и точность (верность) Божью. Он говорит все это потому, что, когда он сказал, что обетования были связаны с обрезанием, которое по плоти и вверено Иудеям, которые таковы по наружности, кто-то мог бы возразить: как же тогда тот, кто является Иудеем по наружности и согласно букве, принял это обетование? Ибо, если обетования были даны Иудеям по плоти и букве (в чем они превосходят язычников), и если никто из таких Иудеев не принял обетования, но они нуждаются в нем по сей день, то казалось бы, будто они не имели обетования, или что Бог не исполнил его . Ибо Иудей по плоти, должно быть, принял обетование, потому что оно было дано плоти. Апостол отвечает на это возражение и заодно захватывает другое [возражение], говоря:

«Уничтожилась ли правда Божья, исчезло ли обетование, сделались ли тщетными слова Его?» Это невозможно, как и то, что следует из этого. Разумеется, Апостол не приводит здесь этого довода, но откладывает его до главы 9. И там он показывает, как плотский Израиль, который одновременно является Израилем по обетованию, избранию и Израилем по плоти, обрел обетование, но Израиль, который является таковым только по плоти и только по семени, не получил его совсем. Следовательно, даже их неверие не может уничтожить верности Божьей. И, таким образом, он откладывает это возражение и убирает его из поля зрения, но только на настоящий момент. И он уделяет внимание верности Божьей, которую он отстоял вопреки всем возражениям, и утверждает, что Он повсюду исполнил Свои обетования.

«Никак» (стих 4) — он называет словами «верность Божья» то обетование, которое впоследствии исполнилось через Христа, согласно утверждению, приведенному в Пс.(84:12): «Истина возникнет из земли» (то есть, обещанный Христос явился, будучи рожден от Девы)604. Следовательно, значение данного фрагмента таково: Бог исполнил теперь Свои обетования и явил Свою истинность, и они не уверовали в Него или не приняли обетовании. Потому будет ли это неправдой, если мы скажем, что Бог исполнил Свои обетования, и будет ли та истина, которая теперь была явлена, уничтожена, и можно ли будет сказать, что обетование не было исполнено только потому, что они не поверили? Ни в коем случае. Ибо тогда Апостолы, скорее даже Бог, говоривший через Апостолов, лгал бы, свидетельствуя, что Он исполнил обетования во Христе. Но, в соответствии с моим пониманием, слово «вера» (fides) здесь не указывает на верность Божью, но предполагает упование на Бога, что воистину является исполнением обетования, как ясно вытекает из многих библейских фрагментов. Потому что обетование было дано о праведности, исходящей от веры, например, в Рим.(1:17): «Праведный верою жив будет». Но в этом различии нет противоречия. Ибо что бы ни было сказано относительно объективной истины веры в буквальном смысле, то же самое понимается в этическом [моральном] смысле, относительно нашей веры в эту истину. И, таким образом, значение [фрагмента] совершенно ясно, оно заключается в следующем: Какое имеет значение то, что они не уверовали? Разве нам нужно из-за этого отбросить свою веру в Бога и следовать за ними, отрицая исполнение обетования, вместо того, чтобы верить Богу, когда Он утверждает, что исполнил его? Верный ответ: «Никак». Мы не последуем за ними, но прильнем к верности Божьей. Ибо «Бог верен» (стих 4), и, таким образом, мы должны верить Ему. «… А всякий человек лжив» (стих 4), и, таким образом, мы не должны верить ему или следовать за ним. Или, как сказано в греческом оригинале: «… Бог да будет истинен…» (то есть, давайте верить скорее Богу, нежели человеку, ибо человек лжив). Таким образом, он [Апостол] устранил это возражение, согласно которому кто-то мог бы сказать, что плотский Израиль не принял обетовании, и все же они были даны ему. Но они не были исполнены до сих пор. Так что же, неужели эти люди говорят истину, а Бог лжет? Боже упаси. Они говорят «нет», Бог же говорит «да». Ответ заключается в следующем: мы должны больше верить Богу, нежели людям, потому что Он верен. «Как написано» — то есть, мы должны верить Ему, исходя из греческого текста, потому что «быть оправданным» — значит веровать, как мы покажем далее. «Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем» (стих 4). Апостол приводит это в качестве доказательства по смыслу, а не по «причине смысла» — то есть, это должно пониматься с точки зрения того, что именно здесь утверждается, а не с той позиции, почему это говорится, как если бы кто-то сказал: «Ты будешь оправдан в словах Твоих и победишь, будучи судим», хотя позже он делает отступление от темы и разбирается с причинным значением данного фрагмента. Таким образом, Бог оправдан в Своих словах — то есть, когда мы веруем в Его Евангелие , в исполнение обетования так, что Он почитается истинным и праведным. Ибо те Его слова, в которых Он оправдан, являются словами Евангелия, когда люди веруют, что в них Он говорит истину, и что то, о чем пророчествуется в этом Слове, сбудется. Он не только будет оправдан верующими, но Он также победит, будучи судим — то есть, когда Его упрекают отрицающие, что Христос был послан и что обетования были исполнены. Ибо они осуждают эти слова и порицают их, и никогда не считают их праведными — то есть, они никогда не верят, что эти слова праведны и истинны, в действительности, они даже осуждают и порицают Бога за эти слова, в то время как другие оправдывают Его. Но эти люди не победят [не возобладают]. Ибо Он берет верх и побеждает, потому что, независимо от того, как они сопротивляются, эта верность Божья, это «оправдание Божье в Его словах» (то есть, это упование на Его Слово) пребывает. Оправдание Божье и упование на Бога — это одно и то же. Ибо Он [всегда] побеждает и пребывает — действительно, Он всегда продвигается вперед и укрепляется, в то время, как они, не верующие, терпят поражение и погибают.

То, что Бог «праведен в приговоре Своем» (Пс.50:6) означает, что Он справедлив и истинен в Своих словах, или что Его слова делаются праведными и истинными. И это происходит путем [в процессе, посредством] веры в них, принятия их и почитания их за истинные и праведные. Единственное, что может противостоять такому оправданию — это надменность человеческого сердца, проявляющаяся в неверии. Ибо эта надменность не оправдывает, но порицает и осуждает. Она не верит Его словам605, поскольку не считает их истинными. И она не считает их истинными, потому что истинным считает свое собственное понимание, противоположное им. Следовательно, для Бога «быть неправедным (осужденным) в приговоре Своем (в словах Своих) — равносильно тому, когда Он Сам или Его слова осуждаются и, таким образом, становятся ложными и неправедными. Это происходит через невежественное неверие и роптание. И, таким образом, очевидно, что оправдание и осуждение Божьи являются внешними по отношению к Богу и Его Слову [находятся вне Бога и Его Слова] — то есть, [коренятся] в людях. Ибо внутренне как Бог, так и Его слова праведны и истинны. Но они не станут таковыми в нас, покуда наша мудрость не уступит им в вере, не даст им место и не примет их. Потому в Пс.(50:6) сказано: «Тебе, Тебе единому согрешил…», то есть: «я отказываюсь от своей праведности и своего понимания, которые противостоят и осуждают Твои слова, и я исповедую, что являюсь грешником, неправедным и лживым [человеком] для того, чтобы Твои слова могли иметь во мне место, могли быть оправданными, быть истинными и стать истиной», чтобы они могли стать в нас тем, чем они являются сами по себе, потому что сами по себе они являются словами оправданными.

Вывод Мы оправданы тем фактом, что «Бог праведен». И это пассивное оправдание Божье, которым Он оправдан нами — в активном оправдании нас Богом. Ибо Он считается с той верой [Он признает ту веру], которая оправдывает Его слова, почитая их за [саму] праведность, как об этом сказано в стихах (4:5) и (1:17): «Праведный верою жив будет». И, наоборот, пассивное оправдание Божье, которым Он осуждается неверующими — это их собственное осуждение. Ибо Он отвергает, как неправедность и проклятие, то неверие, которым они судят и порицают Его слова, что вполне согласуется с древнееврейским текстом, который выражает это такими словами: «Против Тебя я согрешил, потому что Ты оправдаешь»606, то есть — Ты принесешь оправдание «в Слове Твоем и очистишь, когда Ты осужден». Ибо Он оправдывает, превозмогает [побеждает] в Слове Своем тогда, когда Он делает нас подобными Своему Слову, то есть, праведными, истинными, мудрыми и т.д. И Он, таким образом, преобразует [изменяет] нас в Свое Слово, но не Свое Слово в нас. Он делает нас такими, что мы веруем в Слово Его — то есть, праведными и истинными. Ибо тогда существует такая форма Слова и верующий — то есть, истина и праведность. Таким образом, когда Он оправдан, Он оправдывает, и когда Он оправдывает, Он оправдан. И потому одна и та же мысль выражается активным глаголом в древнееврейском тексте и пассивным глаголом в нашем переводе.607 Более того, Бог побеждает, то есть, Он превозмогает и показывает, что все они — те, кто не веруют — в конце концов, лжецы и воплощение лжи, то есть, те, кто непочтительно относится к Нему своим осуждением, что’ очевидно в случае с Иудеями и проявится даже еще более очевидно в день суда. Таким образом, в древнееврейском тексте говорится: «И Ты очистишь!», то есть: Ты произведешь очищение, «когда Ты осужден», то есть, Ты сделаешь Свое Слово чистым и тех, кто веруют в него, и, в то же время, Ты очистишь Себя в них и избавишься от той лжи, которую неверующие воздвигли на Тебя, и, действительно, Ты растлишь их [навлечешь на них осквернение] — то есть, Ты покажешь, что они — грязные лжецы, что их неверие не уничтожает верности Божьей. Вывод Пассивное и активное оправдание Божье и вера в Него — это одно и то же. Ибо тот факт, что мы провозглашаем Его слова праведными — это Его дар, и, благодаря Его же дару, Он Сам признает нас праведными — то есть, оправдывает нас. И мы не можем провозгласить Его слова праведными до тех пор, пока не уверуем, что они праведны. «Если же наша неправда открывает правду Божию…» (стих 5). Этот вопрос возникает по двум причинам, а именно — потому, что Апостол подкрепляет свои слова авторитетом 50-го Псалма, и что сущность и источник этого разбираемого вопроса сами порождают этот вопрос. Ибо человеку может показаться, будто Псалом, поскольку он выражается причинно (по меньшей мере, в нашем переводе608 и в Септуагинте), провозглашая: «Так что Ты праведен в приговоре Твоем…», говорит, что мы согрешили для того, чтобы Бог мог быть оправдан, и что по этой причине мы должны грешить, дабы Бог мог быть прославлен. Однако, обсуждаемое в данной дискуссии означает, что Бог или Его слова не могут быть оправданы и сделаны истинными, покуда мы не будем сделаны лжецами и неправедными людьми, поскольку они противоположны нам, и в этом смысле Он становится праведным через наш грех.

Разгадка в том, что Апостол говорит в Духе, и потому его не понимают те, кто не в Духе.609 Следовательно, предложенный Лирским вывод, будто грех может произвести восхваление Бога случайно»610, является необоснованным, особенно, если подразумевать внутреннюю истинность Божью или внутреннюю истинность Его слов, потому что грех не способен произвести славу истины Божьей ни закономерно611, ни случайно. Однако, в моральном или тропологическом смысле612, грех совершенно закономерно и в надлежащем смысле этого слова способен произвести восхваление истинности Божьей — то есть, то упование, посредством которого мы верим Богу, когда Он говорит, что мы во грехах, хотя наш разум может даже и не знать этого или не верить в это — и именно это подтверждает нашу греховность и воздает славу Богу через наше принятие Его слов благодати [милости] и истины, как того, что необходимо нам. Ибо кто еще может принять благодать и праведность, кроме человека, исповедующего, что он грешен?

Вывод Выражение: «Ты праведен в словах Твоих»,613 означает то же самое, что выражение: «Бог верен, а всякий человек лжив»; и реплика: «… И победишь в суде Твоем», 614 имеет то же самое значение, что и выражение: «… Неверность их уничтожит ли верность Божью?» — что очевидно из этих слов. Таким образом, он [Апостол] поступает верно, когда ставит между двумя этими предложениями связку: «Как написано» (стих 4), подтверждая оба постулата словами из Святого Писания. Подобным же образом, как сказано, что Бог или Его слова являются праведными [оправданными], когда мы имеем веру в то, что они праведны и истинны (каковыми они являются и сами по себе, даже и без нашей веры), также нам следует понять, что мы должны стать грешниками, лжецами и безумцами, что вся наша праведность , истинность, мудрость и сила должны погибнуть. И это происходит, когда мы веруем, что являемся грешниками, лжецами, и т.п., и что наши добродетель и праведность абсолютно ничтожны в глазах Божьих. Таким образом, мы становимся внутренне теми, кем мы является внешне615 (то есть, пред Богом), хотя внутренне мы не ведем себя таким образом — то есть, хотя мы и не веруем, что являемся таковыми. Ибо как Бог [лишь] один является истинным, праведным и могущественным Сам по Себе, так Он хочет быть таковым внешне — то есть, в нас — для того, чтобы таким образом Он мог быть прославлен, потому Он желает, чтобы всякий человек, будучи сам по себе, внешне (то есть, пред Богом) лжецом, неправедным и немощным [созданием], мог стать таковым внутренне — то есть, чтобы он мог исповедовать и сам признать себя таким, каким он и является на самом деле. И для этого Бог Сам616 делает так, что мы вникаем в себя — через понимание Его Он дает нам также и понимание самих себя. Ибо, покуда Бог Сам, не стал бы стремиться к тому, чтобы стать истинным в нас, мы не могли бы вникнуть в себя и сделаться лживыми и неправедными людьми617. Ибо человек, сам по себе, не может знать, что он является таковым пред Богом, покуда Бог Сам не откроет этого ему. «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:34). В противном случае человек всегда полагал бы, что он является истинным, праведным и мудрым, особенно потому, что в его собственных глазах, а также в глазах своих собратьев он является таковым. Но теперь Бог открыл, что Он думает о нас, и кем мы являемся по Его суждению, а именно — что все мы во грехе. Потому мы должны полностью предаться этому Его откровению, Его словам, уверовать, и, тем самым, провозгласить их праведными и истинными, и, таким образом, исповедать, что мы, сами по себе, являемся грешниками, согласно им (факт, которого мы не знали ранее). Поэтому Апостол говорит (1Кор.З:18): «… Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым». Более того, то, что он говорит о безумии, должно быть отнесено также и ко всем другим несовершенствам, так, что всякий, кто хочет быть праведным, истинным и могущественным, должен сделаться грешником, лжецом и немощным человеком. Эта «тропа» является духовной, а не физической или плотской — то есть, все наше самопонимание должно быть разрушено, ибо оно приводит нас к ложному суждению о себе, суждению, которое имеет весьма скверные последствия. Таким образом Он «… рассеял надменных помышлениями сердца их» (Лук.1:51). Все это — «сила мышцы Его, которую Он явил». Отсюда следует, что данное утверждение является всецело духовным, уча нас становиться грешниками. Однако многие принимают это заявление Апостола в буквальном и плотском смысле — то есть, как повествование о том, как тот, кто ранее был праведным, становится грешником, как сказано в тексте, следующем за рассматриваемым фрагментом.618

Та же мысль проходит через Псалом 50, когда в нем говорится: «Ибо беззакония мои я сознаю…» (стих 3). Таким образом, следующая мысль: «Тебе, Тебе единому согрешил…» (стих 4) — то есть, я исповедую, что являюсь грешником пред Тобою, хотя пред людьми я праведен619. Однако, по этой причине я не перестаю быть грешником перед Тобой, ибо «Ты праведен…» (стих 4) — то есть, чтобы могло произойти так, чтобы я уверовал в Твои слова, посредством чего, я также [становлюсь] оправдан. Далее в Псалме говорится об истине в сердце и мудрости, явленной внутрь (стих 8) — то есть, Ты явил мне сокрытое, а именно — что пред Тобой мы грешники, ничего не представляющие сами по себе. Вывод: Фрагмент: «Тебе, Тебе единому согрешил…» (Пс.50:6) не достаточно корректно истолковывается некоторыми людьми620, понимающими его так, будто Давид говорит это потому, что цари не имеют над собой никого кроме Бога, пред Которым они могут исповедаться и Который может наказывать их. Нет, он говорит это сам за себя, как духовный человек621, то есть так, как следует говорить всем людям, и как сказано в Пс.(31:6): «За то помолится Тебе каждый праведник…» — то есть, всякий, желающий быть святым, исповедует, что он — грешник и безбожник, и с говорящих: «Исповедаю Господу преступления мои», Он снимает «вину греха их» (Пс.31:5). Потому в 1Иоан.(1:10) мы читаем: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым…» (что является двойным грехом). «Если же исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:9). И снова: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Иоан.1:8). Поэтому давайте скажем вместе с пророком: «Господи! … Уста мои возвестят хвалу Твою» (Пс.50:17), Твою, а не нашу. И еще: «… Боже… язык мой восхвалит правду Твою» (Пс.50:16), Твою, а не нашу собственную. Таким образом, здесь достаточно ясно продемонстрировано, что один лишь Бог истинен и что каждый человек — лжив. Поэтому «неверность их» не «уничтожит верность Божию». Каким образом их неверие воздействует на нашу веру?622 Конечно, мы не должны из-за этого отказываться от своей веры, равно, как и верность Божья от этого никуда не исчезает. Но, скорее, они сами являются лжецами.

Вывод Даже если мы не распознаем [не видим] в себе никакого греха, нам все равно следует верить, что мы грешники. Потому Апостол говорит: «Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь…» (1Кор.4:4). Ибо, как верой праведность Божья живет в нас, так той же самой верой грех также живет в нас — то есть, одной лишь верой мы можем признать, что мы — грешники, ибо это не очевидно нам623, в самом деле, зачастую нам отнюдь не кажется, что мы знакомы с этим фактом. Потому мы должны подчиниться суждению Божьему и уверовать в Его слова, утверждающие, что мы неправедны, ведь Он не может лгать. И тому следует быть несмотря на то, что это не очевидно, ибо «Вера … есть … уверенность в невидимом» (Евр.П:1), и для нее довольно лишь слов Бога624. И было предсказано, что царствование Христа будет в этом смирении и осуждении. Ибо таким образом Он «Совершит суд над народами» (Пс.109:6). И «Там стоят престолы суда…» (Пс.121:5), ибо мы должны самым решительным образом обвинять, судить и порицать самих себя, исповедуя, что мы являемся грешниками — так, чтобы Бог мог быть оправдан в нас. Та же вера описана следующими словами: «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня» (Пс.18:13). Подобным же образом: «Грехов… и преступлений моих не вспоминай» (Пс.24:7). Но мы должны также серьезно рассмотреть тот факт, что недостаточно исповедовать устами, что мы являемся грешными, неправедными, лживыми и безумными людьми. Ибо что может быть легче, особенно, когда вы в мире [в покое] и живете без искушений? Но когда вы исповедуете устами своими, что являетесь таким человеком, вы должны искренне чувствовать то же самое о себе в сердце своем, и вы должны вести себя так во всех своих поступках, во всех областях своей жизни. По этой причине очень редкий человек исповедует и верит в то, что он грешник. Ибо, как же он будет исповедовать, что он грешник, если он не может вынести ни одного слова критики о себе, о своих поступках или своих представлениях, но сразу же бросается оспаривать это и даже не исповедует устами, что он — лжец, но, скорее, утверждает, что он истинен и исполнен благих намерений, и что на него возводят напраслину? Но если его заставить выслушать что-то подобное, он впадает в бешенство и просто изнуряет окружающих своими жалобами о том, какие несправедливости ему одному (в отличие от всех остальных людей) пришлось испытать. Взгляните на лицемера, который исповедует, что он является грешником, но не желает совершать ничего, приличествующего грешнику, но делает лишь то, что подобает делать праведнику и святому.625 И, таким образом, все мы готовы сказать: «Я самый порочный грешник». Но редко (если такое вообще случается), когда человек хочет быть грешником. Ибо что значит «быть грешником», если не «быть достойным всяческого наказания и неприятностей? И исповедовать своими устами, что вы являетесь таким человеком, но при этом не желать вести себя так, как подобает грешнику [то есть, всеми своими поступками показывать, что вы праведник] — это лицемерие, то есть, ложь. Ибо это праведному человеку приличествует иметь мир, славу, честь и все благое. Таким образом, если вы отрицаете, что вы праведны, вы также должны отвергать [отказываться принимать] и это благое. И если вы исповедуете, что являетесь грешником, то должны принимать наказания, раны и позор, как нечто, по праву вам причитающееся. Но вы должны избегать того, что свойственно только праведному человеку, как чего-то, принадлежащего кому-то другому. Таким образом, если позор или оскорбительное слово, если побои или несправедливость, если осуждение или болезнь выпадает на вашу участь, и вы говорите: «Я не заслуживаю этого, почему я должен это выносить? Это несправедливо по отношению ко мне. Я — невинный человек», то разве тем самым вы не отрицаете, что являетесь грешником, разве вы не противостоите Богу и не подтверждаете собственными устами, что вы — лжец? Ибо всем этим (как Своими словам, когда «… Он сказал, — и сделалось» [Пс.32:9]) Бог доказывает и утверждает, что вы — грешник, потому что Он приносит вам то, что приличествует грешникам. И Он не может ошибаться или лгать. Но вы восстаете и прекословите Ему, сопротивляясь и противостоя Ему, как будто это Бог совершал порочные, безумные и нечестные деяния. И, таким образом, вы подобны тем, о ком мы говорили выше, «тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде…» (Рим.2:8). Ибо вы также не покоряетесь истине (то есть, делам Божьим, которые по праву и по справедливости воздаются вам). Но если вы говорите, когда такое происходит: «Действительно, я заслуживаю всего этого, со мной обошлись вполне справедливо, я добровольно принимаю тот факт, что я действительно являюсь грешником, так, что все это справедливо и истинно. Я, конечно, согрешил против Тебя, чтобы Твои деяния и Твои слова были оправданы, и Ты — истинный и праведный Бог. Ты не ошибся в отношении меня, в Тебе нет лжи. Ибо как во всем этом Ты показал, что я грешник, так это и есть на самом деле, я действительно являюсь грешником». Вот это и значит просто сказать: «Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем» (Пс.50:4). Подобным же образом, в 3-ей главе Книги Даниила626 мы читаем: «Все, что Ты послал на нас, является Твоим истинным [справедливым] судом, ибо мы согрешили против Тебя…» и т.д. Это похоже на ситуацию, в которой два человека яростно спорят [сражаются] о чем-то, и вдруг один из них смиренно сдается и говорит: «Я добровольно признаю, что ты прав и истинен. Я хочу быть неправым, я хочу быть тем, кто совершил неправое, чтобы ты был тем, кто поступил праведно и думал праведно». Раме другой человек тогда не скажет: «Это я поступил с тобой не по правде. Ты прав»? Ибо тогда они станут единомышленниками, а в противном случае, они останутся в ссоре из-за своего спора. Потому верны слова: «Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте…» (Рим.12:16). Вот почему я говорю о том, как это необычно и трудно, стать грешником и произнести слова, написанные в рассматриваемом стихе, от всего сердца. Ибо никто не стремится к тому, чтобы быть опровергаемым в своих помыслах, порицаемым в своих поступках или презираемым в своей мудрости. Однако, тот, кто делал бы это, говоря: «Умоляю вас, научите меня поступать по другому и я буду с радостью это делать», тот, кто всегда таким образом избегал бы споров и разногласий, как благословен был бы он! Но невежество рассудка и воли намного больше. Никто полностью не свободен от этой язвы, особенно в ситуациях, когда обстоятельства неожиданно оборачиваются против нас.

Мы должны сказать кое-что о том пути, которым человек духовно становится грешником. Этот путь не является естественным (природным). Ибо этим путем каждый человек не становится грешником, но является таковым. Но все силы необходимы для того’, чтобы осуществить это изменение, сокрытое в нашем разуме или нашей самооценке и нашем мнении о себе. Каждое заявление в Святом Писании и каждое деяние Божье имеет цель — изменить наше мнение (наше состояние ума). Ибо оно — «завистливый глаз» (Мат.20:15) и неисправимая (говоря с позиции человека) надменность. Таким образом, благословенная Дева говорит: «Явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их» (Луж. 1:51) — то есть, в сердце, которое довольно тем, что оно противостоит Богу в своих помышлениях и своей самооценке. Это мышление в Пс.1:1 названо «советом нечестивых» и «золотым тельцом» в пустыне (см. Исх.32), или идолом Ваалом, или Молохом, из-за которого «не устоят нечестивые на суде…» (Пс.1:5). Таким образом, стать грешником — значит разрушить этот образ мышления, в результате которого мы упорно верим, что мы живем, говорим и действуем благим, набожным и праведным образом, и принять другой образ мышления (исходящий от Бога), образ мышления, посредством которого мы веруем в сердце своем, что являемся грешниками, что мы действуем, говорим и живем беззаконно и порочно, что мы погибли, и, таким образом, мы приходим к порицанию себя, к осуждению, проклятию и ненависти по отношению к себе. «Поступающий так не поколеблется во век» (Пс.14:5).

Однако, все, что мы сказали здесь, должно быть правильно понято, а именно — что праведные, благие и святые дела не должны считаться чем-то неодобряемым или пренебрегаемым, но все сказанное относится только к значению, которое мы придаем добрым делам — то есть, мы не должны уповать на них, или ценить их, или так почитать их, будто благодаря им мы становимся достаточно праведными пред Богом. Ибо только такое суетное мышление и такая ложная самооценка должны быть изгнаны прочь этими словами. В остальных отношениях добрые дела должны совершаться с величайшим рвением и со всей серьезностью, потому что они являются как бы подготовкой, проходя через которую, мы можем, в конце концов, обрести способность принятия праведности Божьей. Не то, чтобы они праведны, но они могут стремиться к праведности [искать праведности]. По этой причине они [добрые дела] не являются сейчас нашей праведностью, ведь мы не засчитываем их себе в праведность. Ибо всем этим мы должны подготавливать путь Господу627, Который придет к нам. Но сами по себе они не являются этим путем Господа. Путь Господа — это праведность Божья, которую один лишь Господь, когда Он присутствует, воздвигает и совершает в нас после них (дел). Бог предельно индивидуален [дифференциален] в Своем отношении к человеку.628 Это очевидно из того, что мы читаем в Пс.(17:27): «С чистым [Ты поступаешь] — чисто, а с лукавым — по лукавству его». Ибо каким каждый человек является сам по себе, таким является для него Бог. Если человек праведен, то и Бог праведен; если он чист, то и Бог чист; если он порочен, то и Бог порочен, и т.д. Следовательно, для осужденных Он вечно будет казаться злым, но для праведных — праведным, каким Он и является Сам по Себе. Но эта индивидуальность [в оригинале: «изменчивость»] является внешней, что совершенно очевидно из выражения: «… в суде Твоем». Ибо, как Бог судим только извне и человеком, так Он и оправдан. Таким образом, выражение «Победишь в суде Твоем» должно говориться о Боге внешне (со стороны).

9. «Мы доказали». Хотя Иудеи преуспевают [совершают очень много] в тех отношениях, которые были упомянуты и в тех, которые будут перечислены ниже, в главе 9, все же это не возвышает их в глазах Божьих. Пред Богом они во грехе, наравне с язычниками. Таким образом, становится ясно, что выражение, использованное выше Апостолом: «… Язычники … по природе законное делают» (Рим.2:14), отнюдь не означает, что они праведны, разве что оно говорит о какой-то особенной и «законной» праведности, но не о всеобщей, бесконечной, вечной и святой божественной праведности, которая не дается нам иначе, как во Христе. Ибо недостаточно совершать дела Закона внешне, равно как недостаточно совершать их внутренне, если К этому, прежде не добавляется оправдание через Христа. Ведь, если кто-то должен быть охарактеризован, как исполняющий дела Закона внутренне [то этого все равно недостаточно], поскольку (как говорит Писание) сердцем и разумом мы всегда склонны ко злу (см. Быт.8:21), и, следовательно, мы не желаем совершать доброе, что в достаточной мере обсуждалось выше.

«… Все под грехом». Весь данный фрагмент Апостол произносит в Духе — то есть, он говорит о людях не так, как они выглядят в своих глазах и пред другими людьми, но так, как они выглядят пред Богом, а в Божьих глазах все они под грехом — и те, кто кажутся людям определенно порочными, и те, кто в своих глазах и в глазах окружающих кажутся добрыми. Объяснение этому таково: Те, кто очевидно порочны — грешат как внутренне, так и внешне629 и не обладают никакой праведностью, даже человеческой. Те же, кто внешне кажутся хорошими самим себе и своим собратьям, на самом деле грешат внутренне [«в своем внутреннем человеке»]. Ибо, хотя они и совершают благие дела внешне, все же они совершают их из страха наказания, или из любви к деньгам, славе, или руководствуясь какими-то другими материальными мотивами, без желания и радости, и, таким образом, внешний человек, несомненно, вынужден совершать добрые дела, но внутренний человек пребывает в сладострастных похотях. Ибо если бы ему было дозволено поступать безнаказанно, или если бы он знал, что слава и мир не придут к нему, он скорее перестал бы совершать добрые дела и стал бы совершать зло, подобно другим. Таким образом, в чем заключается качественное различие между человеком, творящим зло и человеком, желающим творить зло — разумеется, с той оговоркой, что он не делает этого из страха или надеясь на какое-то временное вознаграждение? Но хуже всех тот человек, который позволяет такой внешней праведности быть достаточной, и который борется с теми, кто учит о праведности внутренней, тот человек, который, будучи обвиняем, защищает себя и не принимает эти обвинения в свой адрес, и не потому, что он не делает доброго, а потому, что он не делает этого в простоте сердца и потому, что он даже не исправляет своей воли, порождающей в нем желание делать то, что противоречит его действительным поступкам. В этом случае его добрые дела порочны вдвойне, во-первых потому, что они не совершаются добровольно и потому являются злом, и во-вторых потому, что о них с новой надменностью заявляют, как о добрых делах. Так, в Книге Иеремии (2:13) мы читаем: «Ибо два зла сделал народ Мой…» и т.д. Таким образом, мы всегда под грехом, если только по милости Божьей (которую Он обещал верующим во Христа и дарует им), это добровольное желание не очищается так, что мы свободно и с радостью обращаемся к делам Закона, не желая ничего, кроме как угодить Богу и Его воле, и совершаем свои деяния не из страха наказания или любви к себе. Поэтому он говорит:

10. «Нет праведного ни одного». Но здесь каждый должен смотреть за собой и держать «ухо востро», уделяя пристальное внимание этому делу. Ибо праведный человек, которого ищет Апостол, встречается очень редко. Это так, потому что мы очень редко анализируем самих себя с достаточной глубиной, чтобы признать эту слабость нашей воли или, скорее, эту болезнь. И потому мы редко смиряем себя, редко ищем благодати Божьей правильным путем, ибо мы не разумеем, как он говорит здесь (стих 11). Ибо эта болезнь является столь тонко сокрытой, что даже очень духовные люди не могут полностью справиться с ней. Таким образом, те, кто воистину праведны, не только воздыхают и молят о благодати Божьей, потому что они видят за собой порочные наклонности и понимают, что грешны пред Богом, и также, поскольку они видят, что никогда не смогут полностью понять — как глубоко коренится порочность их воли и как широко она простирается, они верят в то, что всегда остаются грешниками, и что глубина их порочности бесконечна. Потому они смиряют себя, потому они молят, потому они взывают, покуда, наконец, они не очистятся совершенно — что происходит во время смерти. В этом и заключается причина того, почему мы всегда являемся грешниками. «Ибо все мы много согрешаем» (Иак.3:2), и, «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя…» (1Иоан.1:8). Ибо если взять (например) человека, совершающего добро и не совершающего зла (обладая такой волей), и подумать — поступал ли бы он так, если бы на этот счет не было ни заповедей, ни запретов? Я полагаю, что если бы мы хорошенько исследовали свое сердце, то никто не смог бы найти в себе такого человека, кроме того, кто абсолютно совершенен. Скорее, если бы человек имел свободу, он отказался бы от совершения многих добрых дел и стал бы творить много злого. Но это как раз то, что подразумевается под вашими грехами пред Богом, Которому мы вынуждены служить добровольно в том смысле, в каком я это только что изложил. Поэтому мы читаем в (Еккл.7:20): «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». Следовательно, праведный всегда признает себя виновным. И в Пс.31:6 говорится: «За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное…». В самом деле, кто знает, или кто может знать, даже если ему кажется, что он творит добро и Избегает зла (в том смысле, в каком мы это рассматривали) — действительно ли это так, поскольку один лишь Бог будет судить об oтом, а мы не можем судить о себе в этом отношении, согласно словам Апостола (1Кор.4:7): «Ибо кто отличает тебя?»630 Подобным же образом: (1Кор.4:5): «Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь». Иметь такое состояние ума [то есть, «судить»] могут только очень самонадеянные люди, и многие попадаются на эту удочку. Поскольку они уверены, что уже имеют благодать Божью, то пренебрегают открытием секретов собственного сердца и с каждым днем охладевают, покуда, наконец, не умирают, в буквальном смысле этого слова. Ибо если бы они задались вопросом о том, что было для них побуждением к совершению добра или уклонению от совершения зла — страх перед наказанием, любовь к славе, стыд, благоволение (покровительство) или какое иное желание — они несомненно открыли бы, что они были движимы именно тем, что мы только что упомянули, а не [только лишь] волей Божьей, или же, в самом крайнем случае, они открыли бы, что и сами точно не знают — совершают ли они все это исключительно из своей любви к Богу. И, уяснив это (что они должны сделать), они, конечно же, были бы напуганы, поскольку мы обязаны находить в себе не то, что лучше, но, скорее, то, что является злом, ибо мы по природе своей порочны. Они смирили бы себя и постоянно искали бы благодати Божьей, с жалкими стенаниями, и, таким образом, они постоянно совершенствовались бы. Под заповеданным нам упованием, конечно же, не подразумевается в виду надежда на совершение [нами самими] этого так, как следовало бы, но, скорее, речь идет об уповании на то, что милосердный Господь, Который лишь один может заглянуть в эту нашу бездну (за поверхностью которой мы можем различить только тени), не вменял нам этого в грех, когда [поскольку постольку] мы исповедуем это Ему. Но, как говорит Иов (Иов.9:21): «Невинен я; не хочу знать души моей, презираю жизнь мою»631, и еще (Иов.9:28): «То трепещу всех страданий моих…» и т.д.- то есть, потому что он не мог знать, действовал ли он с «двойным сердцем»632 и искал ли он собственной выгоды, тщательно скрывая свою алчность. Следовательно, утверждение Сенеки633 исполнено невежества и всяческого греха: «Даже если бы я знал, что люди не обратили бы на это внимания и что боги упустили бы это из виду, я все равно не имел бы желания ко греху».634 Во-первых потому, что человек, сам по себе, не может иметь такого намерения [не грешить], поскольку он всегда склонен ко злу до такой степени, что ничем, кроме благодати Божьей, он не может быть побужден ни к чему хорошему. Следовательно, тот, кто осмеливается столь дерзко высказываться о себе, пока еще не понимает себя [не разбирается в себе]. Разумеется, я допускаю истинность ‘того, что человек с подобным отношением может совершать и желать чего-то [кое-чего] благого, но далеко не всего, ибо мы настолько [полностью] склонны ко злу, что никаких наклонностей к добру не остается в нас, что ясно проявляется в синтерезисе.635 Во-вторых, даже если он говорит, что не имел бы желания ко греху, даже если бы он знал, что боги упустили бы это из виду и люди не заметили бы этого, посмеет ли он сказать также, что он пожелал бы совершать благое, если бы знал, что ни богам ни людям нет до этого никакого дела? Если он смеет сказать такое, то он невежественен также, как и в предыдущем случае, потому что он не избежал бы полностью славы и хвастовства, по крайней мере, не в себе, где он самоудовлетворен. Ибо человек не может удержаться от того, чтобы не искать собственной выгоды и от того, чтобы не любить себя превыше всего. И это является сущностью всех его беззаконий. Следовательно, даже в благих вещах и добродетелях люди ищут сами себя [стремятся сами к себе] — то есть, они склонны к удовлетворению и одобрению самих себя.

«Нет праведного ни одного», потому что ни один человек сам по себе не желает повиноваться Закону Божьему, но все противятся (по крайней мере, в сердце) воле Божьей, поскольку праведен лишь тот, кто находит удовольствие в Законе Божьем (См. Пс.(1:2): «Но в законе Господа воля его…»). Поэтому также:

11. «Нет разумевающего», ибо премудрость Божья скрыта и неизвестна миру. Ибо «Слово стало плотию» (Иоан.1:14), и Премудрость была воплощена и, таким образом, представляет собой является скрытое явление, к которому можно подступиться только посредством понимания — точно также, как Христос не может быть Познан иначе, как через откровение. Поэтому те, кто мудры только в отношении видимого и в области видимого (каковыми являются все неверующие, не знающие Бога и жизни грядущей), «не разумевают», не являются мудрыми — то есть, они не разумны или воистину не мудры, но безумны и слепы; и, хотя они могут казаться мудрыми в собственных глазах, все же они стали безумцами. Ибо они обладают лишь той мудростью, которая является таковой только с точки зрения человека, но не мудростью, находящейся в сокрытом. «Никто не ищет Бога». Это утверждение относится как к тем, кто явно [открыто и не скрывая того] не ищет Бога, так и к тем, кто ищет Его или, скорее, полагает, что ищет Его, потому что они не ищут Его так, как Он хочет, чтобы Его искали и открывали, а именно — верой, в смирении, а не посредством собственной мудрости и самонадеянности.

Вывод Как выражение: «Нет праведного ни одного», должно пониматься нами, как сказанное в адрес тех двух групп людей, а именно — тех, кто отклонился от истинного пути влево и тех, кто отклонился вправо, так и выражения: «Нет разумевающего», и: «Никто не ищет Бога», нам следует истолковывать аналогичным образом [то есть, относить и к тем и к другим]. Ибо, будучи неправедными, первые не понимают и не ищут Бога из-за недостатка интереса и из-за пренебрежения; вторые находятся в таком же положении, но по причине излишеств и чрезмерного усердия. Ибо эта люди слишком праведны, слишком много понимают, слишком сильно преданы поискам [устремлениям], в результате чего они становятся неисправимы в своем стиле мышления. Как пишет писатель-комик: «Разве они делают это не со знанием о том, что они ничего не знают?»636 и еще: «Высшая праведность часто является высшим безумием»637, а на деле — высшей неправедностью, когда кто-то упрямо придерживается ее и отказывается принять противоположное мнение. Отсюда мы имеем популярную поговорку: Weiss Leut narrn groblich, «Чем мудрее человек, тем хуже его сумасшествие». Он говорит: «Нет разумевающего», перед тем, как сказать: «Никто не ищет Бога». Потому что знание («разумевание») приходит прежде желания и исполнения. Стремление [к чему-либо] порождает волевой акт и деятельность. Но это приходит после понимания. Таким образом, неправедные слева [по предложенной выше классификации] не разумевают потому, что, в своем тщеславии, они ослеплены устремлением к видимому. Те же, кто справа, не разумевают потому, что их собственная мудрость и праведность препятствует им [в их собственном разуме]. Таким образом, они сами отгораживают638 себя от божественного света.

Таким образом, согласно предложенной классификации [распределению на. две группы], человек надлежащим образом праведен, если он имеет благословение разумения639 и ищет Бога, согласуясь с этим своим разумением. В противном случае, без стремления [к Богу], понимание («разумевание») мертво, точно также, как вера без дел мертва, не животворит и не оправдывает. С другой стороны, человек неправеден, если он не понимает и не стремится [не ищет Бога]. Вот почему он также начинает с преамбулы [вступительной фразы]: «Нет праведного ни одного». Для объяснения того, что значит — «не быть праведным» — он говорит, что это имеет место, когда человек не разумевает и не ищет Бога.

Вывод То понимание («разумение»), о котором он говорит — это сама вера, или знание невидимого и того, во что нужно веровать. Таким образом, это является сокрытым пониманием, потому что оно имеет дело с такими вещами, которые человек, сам по себе, не может знать, как мы читаем в Иоан.(14:6)640: «Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня», и еще: (Иоан.6:44): «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет Его Отец…», и в (Мат.16:17): «… Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах». Как же тогда те, кто [по нашей классификации] находятся слева, будучи безбожниками и людьми плотскими, знают это, если они различают только видимое? И как [это знают] те, кто справа, будучи людьми, уважающими только собственное мнение и считающимися только с ним? Обе «рассмотренные группы воздвигли преграду для себя и учредили внешнее препятствие, заградив свет ясного понимания данного Вопроса. Стремление же к Богу, или поиски Его — это сама любовь к рогу, которая заставляет нас желать или любить то, что мы познаем через свое понимание. Ибо, даже если кто-то понимает и верует, тем не менее, без благодати Божьей он не может любить и по Собственному желанию делать [исполнять] то, во что он верует и что Донимает. Таким образом, он говорит очень точно (обоснованно): ‘»Никто не ищет…». Ибо состояние этой жизни — не в обладании рогом, но в поисках Его. Мы должны всегда искать Его — то есть, снова и снова мы должны искать Его, как говорится в Пс.( 104:4): «Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда», и в Пс.(121:4): «Куда восходят колена …» и т.д. Ибо только таким образом человек переходит из силы в силу, от великолепия к великолепию, в тот же образ. Ибо спасен будет не тот, кто начинает и ищет, но тот, кто Продолжает искать и вынесет все до конца, как сказано: «претерпевший же до конца спасется» (Мат. 10:22) — то есть, тот, кто вновь и вновь возобновляет свои поиски. Ибо кто не развивается на путях Божьих, тот приходит в упадок. И тот, кто не обновляет своих поисков — теряет то, что он уже нашел, поскольку никто не может оставаться без движения на пути Божием.641 Как говорит Св. Бернар: «Когда мы перестаем желать быть лучше, мы перестаем быть хорошими»642.

Вывод Хотя и можно считать, что этот Псалом говорит о нечестивых людях, находящихся слева [по приведенной выше классификации], все же, прежде всего, в нем говорится о тех, кто справа. Ибо первая группа редко заблуждается столь глубоко, что говорит «в сердце своем: ‘Нет Бога'» (Пс.13:1). Ибо они знают Бога и то, что Он заповедал, однако, [фактически] они говорят «Нет Бога» делами своей жизни. Сказанное не является правдой, таким образом, не существует ни истины, ни Бога. Но те, кто относится ко второй группе, как своими делами, так и на словах, и особенно в сердцах, говорят это, потому что они на самом деле не знают Бога, но рисуют [представляют] Его сами себе таким, каким они хотят, чтобы Он был. И, таким образом, они не слышат то, что Бог говорит, равно как не понимают этого, но они думают и говорят, что имеют Слово Божье, и что их, поэтому, должны слушать. Таким образом, они заблуждаются в сердце своем и, когда слышат глас Божий, ожесточают свои сердца, как будто то, что они слышат не является гласом Божьим, а говорящий — не является Богом. Ведь голос Божий говорит что-то противоречащее их помыслам (которые кажутся им праведными и мудрыми и преисполненными Бога), и, таким образом, даже при всем своем усердном устремлении к Богу и при всей любви к Его истине, а особенно — при своем чрезмерном разумении Его, они, в конце концов, говорят: «Нет Бога», и отрицают истину, становясь безумцами, потому что они говорят, будто мудры. Все это происходит в моральном плане со всеми властными и самодовольными людьми, особенно если это касается того, что относится к Богу и спасению души. Ибо здесь Бог говорит, но Он говорит таким образом, что ни человек, ни место, ни время, ни слово не кажутся надменным людям имеющими какое-то отношение к Богу.643 И, таким образом, неверующие отступаются или противятся, подобно безумцам, и говорят, по крайней мере, в сердце: «Нет Бога» и т.д., ибо никто, кроме смиренных не может принять Слова Божьего.

12. «Все совратились с пути, до одного негодны». «Все» — то есть, все сыны человеческие, которые не были еще сделаны сынами Божьими верой, «от воды и Духа» (Иоан.3:5). И некоторые из этих склоняются к левой стороне [см. классификацию, приведенную выше] — те, которые являются рабами богатства, славы, удовольствий и власти мира сего. Но другие склоняются направо. Эти люди ревностно стремятся к собственной праведности, добродетели и мудрости, оставив праведность Божью и покорность Ему в своей духовной надменности и подвергая нападкам смирение и истину. Потому Писание говорит (Прит.4:27): «Не уклоняйся ни направо, ни налево…» — то есть, от пути, который по правую руку, потому что за этим следуют слова: «Ибо Господь ведает пути, которые по правую руку, но те, которые по левую — являются извращенными644 — то есть, для того чтобы повернуть «справа направо», нужно быть слишком мудрым, самоправедным и т.д. Слова «до одного» должны пониматься в собирательном смысле, как если бы он сказал: «Все они пошли неверным путем (поступили неверно)» — то есть, они занимаются тщетными и бесполезными делами. Ибо верно, что стремящиеся к бесполезному сами становятся бесполезными, совершающие тщетное, сами становятся негодными — подобно тому, как богатые называются богатыми от того, что обладают богатством, так и эти люди называются бесполезными [никчемными] от того, что обладают бесполезным. Ибо мы становимся подобны вещам, которые любим. «Если ты любишь Бога, то ты — Бог; если ты любишь землю, то ты — земля», — говорит Св. Августин».645 Ибо любовь — это сила, соединяющая воедино того, кто любит и то, что любимо [кто любим].646 «Совратились с пути» — может иметь и другой смысл, а именно — что они стали бесполезны для Бога и для самих себя. Однако первое истолкование является более предпочтительным, ибо он [Апостол] пытается показать, что они стали негодными [бесполезными] в результате того, что отпали от истины и праведности Божьей на свои собственные пути. Эти три утверждения могут пониматься, как словесная конструкция, ведущая нас от меньшего выражения к большему, так что слова: «Нет праведного ни одного» означают то же, что: «Все совратились с пути», и выражение: «Нет разумевающего», означает то же, что: «До одного негодны», и выражение: «Никто не ищет Бога», означает то же, что: «Нет делающего добро». Итак, «совратиться с пути» — значит то же, что стать неправедным. И стать негодным — значит утратить истину в нашем понимании, обратив свой разум к тщетному и суетному. Таким образом, во многих местах тщетность [негодность] приписывается образу мышления таких людей. Следующее выражение: «Не делать добро», означает то же самое, что «Не искать Бога». Ибо, хотя они совершают добрые дела внешне, тем не менее, они не делают их от всего сердца и, таким образом, не ищут Бога, но, скорее — славы и денег или, по меньшей мере, избавления от наказания. И, таким образом, они не делают добро, но, скорее, вынуждены делать647 добро — то есть, они совершают это из страха или любви делать добро, чего они никогда не стали бы делать добровольно [сами по себе]. Но ищущие Бога делают добро добровольно и с радостью, исключительно ради Бога, а не ради обретения какого-либо блага — будь оно духовным или физическим. Но это делом совершается не по нашей природе, но по благодати.

13. «Гортань их — открытый гроб». Эти три стиха показывают, как такие люди совершают зло также и по отношению к другим. Ибо в предыдущих стихах Апостол показал, насколько они порочны и безбожны сами по себе: с одной стороны — отвратившись от Бога, с другой стороны — привлекая [«обращая») других людей к себе и отвращая их от Бога, подобно тому, как и сами они отвращены от Него. И это относится, прежде всего, к тем, кто слушает их и следует за ними. В процессе этого они совершают три вещи:

Во-первых, они поглощают мертвых. Потому он говорит: «Гортань их — открытый гроб». Как гроб [могила, гробница] является вместилищем мертвых и тех, кто умер без надежды на воскресение (например, Псалом (87:6) говорит о лежащих «во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты»), так и их учение, и их рука или гортань (то есть, слово, исходящее из уст их или из гортани их) только поглощает мертвых без надежды на возвращение из смерти этого неверия, если они будут призваны обратно чудеснейшей силой Божьей до того, как они сойдут в преисподнюю, что Господь показал в случае с Лазарем, который был мертв четыре дня. Более того, Он говорит, что этот гроб является «открытым», потому что они поглощают и вводят в соблазн многих людей. «И слово их, как рак, будет распространяться» (2Тим.2:17), точно также, как ранее он сказал: «Неужели не вразумятся все делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?» (Пс.13:4) — то есть, как не появляется отвращения [чувства тошноты] при поедании хлеба, хотя он употребляется в пищу чаще, чем другая еда, так они не прекращают поглощать своих мертвых, своих учеников и никогда не насыщаются [не удовлетворяются], потому что «… утроба бесплодная (то есть, адское учение)… [никогда] не говорит: ‘довольно!'» (Прит.30:16). Но, как хлеб входит в поедающего его, так и те люди входят в неверие своих учителей. Однако, это сходство приведено здесь также для различения, потому что эти же самые безбожники поглощают также и праведных, но не так, как они съедают ломоть хлеба, поскольку они не впитывают их в свои тела, подобно хлебу, но проглатывают их живьем и сырыми, и, таким образом, не переваривают их и либо погибают, либо улучшаются ими.

Следовательно, ересь вероломного учения — это ничто иное, как разновидность болезни или язвы, заражающей и убивающей многих людей, как это имеет место с физическими недугами.

Он использует слово «гортань», скорее чем «уста», для того, чтобы описать действенность [силу, эффективность] или убедительность их учения, потому что они превозмогают над ними — то есть, они поглощают [«пожирают»] их, как что-то такое, что уже находится не только во рту, но и в горле, как то, что может быть «выжато» из себя [«выдавлено рвотными позывами»] и выплюнуто. Их учение, однако, является эффективным потому, что оно описано как приятное, потому что Апостол говорит (2Тим.4:3): «… По своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху». Так как гортань не имеет зубов, в отличие от уст, откусывающих пищу, то она запросто поглощает [заглатывает] пищу безо всякого ее пережевывания вообще.

Есть также и другая причина. Поскольку такие учителя не откусывают, они и не пережевывают — то есть, они не подвергают людей критике, не смиряют их, не приводят их к покаянию, не «тянут их вниз» и не «разбивают» их. Но они проглатывают их целиком, такими, какие они есть, со всем их неверием, как мы читаем в Пл.Иерем.(2:14): «Пророки твои провещали тебе пустое и ложное и не раскрывали твоего беззакония, чтоб отвратить твое пленение, изрекали тебе откровения ложные и приведшие тебя к изгнанию».648 Ибо критиковать грешника и порицать его словами — это значит «пережевывать» его зубами до тех пор, покуда он не раздробится на мелкие кусочки и не размягчится (то есть, пока он не станет кротким и смиренным). Но льстить ему, прощать его грехи или смотреть на них «сквозь пальцы» — это значит жадно заглатывать, оставляя их в виде «твердых, целых ломтей» — то есть, надменными и совершенно равнодушными к покаянию, безо всякого желания к какому либо исправлению. Поэтому в Книге Песни Песней Соломона (4:2) говорится о «зубах невесты»: «Зубы твои, как стадо выстриженных овец…» — то есть, здесь речь идет о порицаниях, взятых из Писания, но не имеющих никакого истинного желания к осуждению. Далее он продолжает и переходит к двум оставшимся выражениям, стремясь объяснить, что он имеет в виду, когда говорит: «Гортань их — открытый гроб», и как это происходит, что они поглощают их.

Во-вторых, они учат обманчиво («Языком своим обманывают»). Причина того, что их гортань — открытый гроб, причина того, что они поглощают многих, заключается в том, что они «языком своим обманывают». Причина того, что они поглощают, причина того, что гортань их — открытый гроб, в том, что она тонко и незаметно впрыскивает яд. Это последнее является тем. путем, которым они убивают людей и лишают их сил [омертвляют их], но и первым путем они лишили сил многих. Ибо лесть и тонкое убеждение искушают и привлекают многих, однако, яд убивает их после того, как они были привлечены. Поэтому очень точно сказано: «Гортань их — (ибо они убивают лестью и коварством) — открытый (ибо она улавливает многих) гроб (ибо они мертвы)». Таким образом, если вернуться к началу, «использовать язык» — значит учить , предупреждать, увещевать, и применять язык в качестве инструмента для достижения другого человека. Но «учить обманчиво» («обманывать языком своим») — значит преподавать приятное и распутное (похотливое) учение, выдавая его за святую, благотворную и целительную доктрину, исходящую от Бога — так, что люди, которые вводятся в заблуждение этим учением, слушают его так, будто оно от Бога и веруют, что они слушают Его, ибо то, что они слышат, кажется им благим, истинным и благочестивым. И эту приятность и льстивость, которыми подобные речи угождают слушателю, Апостол особенно подчеркивает при помощи слов: «языком своим», а также выражения: «гортань их», использованного выше. Ибо язык мягок, он, не имея костей, лижет гладко и мягко. Так и все их речи только размягчают сердца людей, подталкивая их к самоудовлетворению в своей собственной мудрости, в своей собственной праведности, в собственных словах и собственных делах. Как сказано в Ис.(30:10): «… Не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное» — то есть, не говорите того, что не соответствует нашим помыслам и представлениям. Вот почему они только содрогаются от крестного Слова (которым их собственные помыслы должны быть умерщвлены и разодраны зубами в клочья), они хотят слышать то, что угождает их помыслам. О, ужасное, отвратительное слово! И, таким образом, это заблуждение подготавливает огромное множество людей, и, когда они подготовлены, яд убивает их. Вот в чем заключается причина того, что это [то есть, гортань их] — открытый и вместительный гроб. Следовательно:

В-третьих, они убивают тех, кто был научен этим вещам; ибо «яд аспидов на губах их». Это то же самое льстивое и угождающее учение, которое не только не животворит верующих в него, но, на самом деле, убивает их. И оно убивает их таким образом, что они не могут больше вернуться к жизни. Ибо нет лекарства от яда аспидов. Аспид — это змея живущая в Африке, чей укус, как говорит Аристотель649, неизлечим. Также неизлечимы и вероломные [неверующие] люди и еретики. Но несчастные негодяи даже не признают, что этот яд смертелен для их душ. Потому он [Апостол] использует выражение «на губах их»650, как бы говоря, что в каждом слове их учения таится [ловко скрывается] смерть, хотя внешне их слова кажутся жизнеутверждающими и истинными. Следовательно, поскольку яд аспидов неизлечим и несет неизбежную смерть, Апостол прав, используя слово «гроб». Ибо приятная внешность истины и праведности [которым они учат] является причиной того, почему это открытый гроб, неизлечимый и безнадежный яд. Ведь все люди любят истину и праведность. Поэтому они упрямо льнут к ним, когда те кажутся привлекательными; но ими [то есть истиной и праведностью] пренебрегают, когда они кажутся отвратительными, что на самом деле всегда и имеет место. Это совершенно очевидно проявляется в случае со Христом, ибо «нет в Нем ни вида, ни величия» (Ис.53:2). И так обстоят дела со всякой истиной, которая противоречит нашим помыслам.

14. «Уста их полны злословия». Обратите внимание, что, когда речь заходит о тех, кто не следует им (лжеучителям), Апостол говорит об устах. Не о «гортани» и не о «языке», но об «устах», которые полны зубов, что ясно показано далее. Таким образом: Во-вторых, как они относятся к тем, кто не следует им, но, скорее, противостоит им, пытаясь их научить благому и праведному, стремясь обратить [отвратить] их от смерти, им уготованной? Посмотрите, как они отплачивают им. Они, подобно тому, что мы уже рассматривали, совершают три вещи:

Прежде всего, их уста полны злословия [проклятий]. Очень точное и подходящее выражение, потому что их проклятия не передаются проклинаемым ими, но остаются с ними. Они наносят вред этим только себе самим, согласно тому, что сказано о Христе651: «Проклинающие тебя — прокляты». В другом Псалме (Пс.57:7) это выражено следующим образом: «Боже! сокруши зубы их в устах их»652, а не в ране или теле других. Ибо Он позволяет им кусать, так, что они не наносят вреда никому, и, таким образом, Он сокрушает их зубы в их собственных устах. Следовательно, все обстоит так, что у них нет недостатка в зубах или злословиях [проклятиях], но все это остается только лишь в их устах, и поэтому они «полны». Это «злословие» выражается в открытых нападках на человека, оскорблениях, обличениях и богохульствах или пожеланиях ему зла. И это делают все, чувствующие, что их застывшему образу мышления (который кажется им справедливым и истинным) противоречат, и, таким образом, они готовы защищать истину как таковую и служить Богу с поразительным усердием, которое, однако, «не по рассуждению» (Рим. 10:2). Они делают это не лениво, но, как я уже сказал, с великим усердием. Ибо он [Апостол] говорит, что «уста их полны» злословия — то есть, они изобилуют проклятиями.

Во-вторых, [их уста полны] «горечи» — то есть, завистливой клеветы. Ибо зависть — это горечь [озлобленность] сердца, точно также, как любовь, с другой стороны, является сладостью [гармонией и добротой] сердца. Таким образом, надменные и нечестивые не только злословят праведных, но занимаются этим и между собой, порицая друг друга горькими словами. Но даже эта злоба остается на их собственных устах и не причиняет зла тем, кого они ненавидят. Поэтому Апостол говорит, что их уста полны горечи, но они не озлобляют и не огорчают окружающих их людей.

15. «В-третьих, «Ноги их быстры на пролитие крови». Еще одно замечательное выражение! Ибо они не могут постоянно совершать своими руками то, что им хочется, но они продолжают пытаться исполнить свои желания. Таким образом, когда они не могут одолеть посланников истины своими проклятиями [злословиями], они осмеливаются покончить с ними и убивают их из страха того, что их собственные представления могут быть отвергнуты. Иудеи (о которых библейский фрагмент говорит прямым текстом) совершали такое с особым упорством, как мы видим в Книге Деяний Апостолов. Но даже теперь каждый враг истины совершает то же самое мысленно, с тем, чтобы укрепить свой образ мышления, ибо он имеет добрые намерения и действует из любви к Богу.

16. «Разрушение». Здесь он описывает их судьбу. Во-первых, это разрушение — то есть, они разбиваются на кусочки, повергаются ниц и смиряются как телом, так и душой, что совершено ясно в случае с Иудеями, которые — «как прах, возметаемый ветром», как говорится в Пс.1:4. Ибо те, кто когда-то были великими и могущественными, теперь разрушены и методично разбиваются на кусочки, будучи «попираемы, подобно грязи на улицах» (Мих. 7:10). Более того, это физическое разрушение, постигшее их перед людьми [в глазах людей], сопровождается даже еще более ужасным духовным разрушением, происходящим от ‘ демонов, втаптывающих их под ноги и не оставляющих «камня на камне» (Мат.24:2). В то же самое время, терпя постоянные поражения на своих путях, они также становятся все более грешными и еще сильнее ожесточаются, упорно придерживаясь этих путей. И наоборот, находящиеся на путях Христовых, постоянно возрастают и укрепляются. Таким образом, последним уготовано укрепление и усиление, в то время как первым — только разрушение и убавление. Во-вторых, «пагуба» — то есть, неудача и несчастье, потому что как Христос преуспевает во всем, что Он совершает, так они, напротив, не преуспевают ни в чем, что они предпринимают. Это совершенно очевидно на примере Иудеев, ибо, успешно продвигаясь вперед в своем неверии, они терпят неудачи на многих других путях653.

17. «Они не знают пути мира». Почему они не знают его? Потому что он сокрыт, поскольку это мир в Духе, который открывается только через многие испытания и скорби. Ибо кто, увидев христиан, испытывающих преследования, ущемляющие их собственность, репутацию [доброе имя], честь и физическое благополучие на протяжении всей своей жизни, во время которой они не имеют мира, но лишь крест и страдания, [кто, увидев такое] подумал бы, что это путь мира? Но те люди ищут мира в своей плоти, своими собственными делами праведности, и теряют и то и другое. А под этими страданиями лежит мир, которого не знает никто, покуда он не уверует и не испытает его; однако, те люди не желают веровать, и им ненавистна сама мысль об испытании этого. «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс.118:165), то есть — «у любящих закон Твой». Что это значит, если не то, что ненавидящие его [Закон Божий] будут иметь камень преткновения? Но причиной всех упомянутых пороков является надменность, которая делает человека неспособным к принятию благого. Ибо страх Божий смиряет все, смирение же делает человека способным принять все. Таким образом, те люди не принимают ничего потому, что они надменны, и они надменны потому, что они не боятся Бога. И они не боятся Бога потому, что они настолько самонадеянны, что полагают, будто Бог одобрит их образ мышления и их поступки, ибо Он кажется им праведным и честным, поскольку они упустили из виду тот факт, что если бы Бог судил, то Он не нашел бы (в них) ничего праведного и ничего чистого. Ибо суд Божий беспредельно точен. И никакое деялие не является столь незначительным [незаметным], чтобы в Его глазах показаться огромным, ничто не является настолько праведным, чтобы оно не было найдено [не будет считаться] неправедным, ничто не является столь истинным, чтобы не считаться ложью, ничто не является столь чистым и святым, чтобы не оказаться грязным и оскверненным в Его глазах. Но если они знают об этом, то они утверждают, будто наверняка существует «лицеприятие у Бога» (Рим.2:11), так что Он не будет судить и осуждать их праведные и истинные поступки — то есть, в результате особой благорасположенности, они, нечистые, считаются чистыми [рассматриваются как чистые]. И, таким образом, если бы они боялись, то знали бы, что один лишь Христос, Его праведность и Его истина не могут быть осуждены Богом, поскольку они безграничны. Но вовеки веков слава и хвала Богу, Который дал все это нам в Нем и с Ним, так, что через Него мы праведны и истинны, и можем избежать осуждения. Однако, опираясь на свои собственные усилия (даже несмотря на то, что мы не уверенны, являются ли эти усилия действительно нашими), мы должны всегда пребывать в страхе перед Богом.

18. Но, тем не менее, они воображают, будто имеют столько «страха Божия», сколько его возможно иметь. Ибо на какую добродетель не претендуют надменные люди? [Какую добродетель они не приписывают себе?] Как они считают себя праведными в своих поисках Бога, так же они полагают, будто имеют страх Божий и все, в чем Апостол отказывает им здесь. И они самонадеянно полагают, будто все, что Апостол приписывает им [все, на что Апостол ссылается, как на свойственное им], чрезвычайно далеко от них и не имеет к ним никакого отношения. Таким образом, покуда человек не уверует в эти слова Святого Духа из Псалма (11:4), пока он не поверит, что они истинны, и что никто не праведен пред Богом, он никогда не будет думать этого о себе, поскольку он кажется сам себе праведным. Следовательно, надлежит постоянно осознавать, что сказанное о нас [в Псалме] истинно, и что о любом из нас может быть сказано, что он неправедный человек, не имеющий страха Божьего — так, чтобы, смирившись тем самым пред Богом и исповедуя себя пред Ним неправедными и безумными людьми, мы могли быть оправданы654 Им.

19. «… И весь мир становится виновен…». В этом фрагменте имеется в виду, что мир «становится обязан», или что он «остается в долгу», или же связан определенными узами, поэтому значение [данного фрагмента], как следует из заметок [на полях] , заключается в том, что Закон утверждает, что все неправедны, дабы все, благодаря этому утверждению, могли признать, что они неправедны, перестали считать себя праведными и прекратили хвалиться, но помалкивали о своей праведности и стали виновными, будучи поставлены пред лицом праведности Божьей. Обратите внимание на то, что сказано в Пс.(36:7): «Покорись Господу и надейся на Него», что на древнееврейском выглядит следующим образом: «Будь спокоен пред Господом…» и т.д. Ис.(41:1): «Умолкните предо Мною, острова, и народы да обновят свои силы…» — то есть, пусть они притихнут и держат уста свои закрытыми, и пусть они прекратят хвалиться, что они, будто бы, праведны в глазах Моих. Пс.(64:2): «Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе…», что на древнееврейском языке выражено так: «Обет [молчания] — это хвала Тебе, о Боже, на Сионе» — то есть, мы обязаны Тебе молчанием из-за нашей праведности, потому что это самое молчание [обет молчания] — есть хвала Тебе за Твою праведность. Союз «и» может пониматься следующим образом: «Обет и хвала — Твои, о Боже …» и т.д. Но эта мысль более многозначительно выражается без союза «и» — так, что слава и хваление понимаются, как одно и то же, если только мы храним молчание вместо прославления себя и рассуждений о том, что мы представляем что-то из себя.

20. Возникает вопрос: «Как может происходить оправдание без дел Закона, и почему делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть’, если в Послании Иакова (2:26) ясно утверждается:’… Вера без дел мертва’, а также: ‘…Человек оправдывается делами’, и приводятся в качестве примеров истории Авраама и Раав (Иак.2:23-25)? И сам Павел говорит в Послании к Галатам (5:6) о «вере, действующей любовью», и выше, в главе (2:13) он говорит, что «не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут». Ответ на этот вопрос заключается в том, что Апостол проводит четкую грань, различая Закон и веру или же букву и благодать, и, соответственно, также между принадлежащими им делами.655 Дела Закона, — [как бы] говорит он, — это те дела, которые происходят вне веры и благодати и совершаются по побуждению Закона, который либо порождает покорность через страх, либо прельщает нас обещаниями преходящих благословений. Но дела веры, — продолжает он, — это те дела, которые совершаются в духе свободы и всецело из любви к Богу. Дела веры не могут совершаться никем, кроме тех, кто оправдан верой, а к этому оправданию дела Закона не могут прибавить ничего, точнее, они решительно препятствуют ему, поскольку не позволяют человеку считать себя неправедным и нуждающимся в оправдании». Приведем пример. Если бы какой-то мирянин отправлял все внешние функции священника: мессу, конфирмацию, отпущение грехов, таинства, освящение алтарей и церквей, облачений священнослужителей, сосудов и т.д., то это, конечно, во всех отношениях [внешне] выглядело бы так же, как это делает истинный священник — действительно, все эти обязанности могли бы в таком случае отправляться даже с еще большим старанием и благоговением, по сравнению с тем, как они исполняются на самом деле. Однако, так как этот мирянин не был призван, посвящен в духовный сан и освящен, то он не совершает абсолютно ничего и лишь «играет в церковь», вводя в заблуждение себя самого и своих последователей. Таким же образом обстоят дела с праведными, благими и святыми делами, совершаемыми без оправдания или до него. Ибо, как тот мирянин не становится священником посредством отправления всех этих функций, хотя он может стать им и без их совершения, а именно — путем посвящения -в духовный сан, так и человек, праведный по Закону, на самом деле вовсе не делается праведным делами Закона, но без них, чем-то другим, а именно — верой во Христа, которой он оправдывается и посвящается, так, что он делается праведным за совершение дел праведности, точно также, как тот мирянин посвящается в священнический сан за отправление функций священника. И может случиться так, что человек, праведный по Закону, совершает дела, более соответствующие букве и более показательные [кажущиеся более яркими и очевидными], чем дела человека, праведного по благодати. Но все же, он не является праведным по этой причине, и эти дела могут на самом деле даже препятствовать его обращению к праведности и к делам благодати.

Другой пример. Обезьяна может подражать действиям человека, но она не становится от этого человеком. Даже если бы она и стала человеком, то, несомненно, это произошло бы отнюдь не благодаря той «добродетели», что она подражает действиям человека, но по Божьей воле и Его силой. Но затем, став человеком, она воистину и по праву совершала бы человеческие действия.

Таким образом, когда Св.Иаков и Апостол [Павел] говорят, что человек оправдывается делами, они выступают против заблуждений тех, кто думает, что веры достаточно и без дел, хотя Апостол говорит не о том, что вера оправдывает без ее собственных [присущих ей] дел (потому что тогда не было бы веры, поскольку, согласно философам: «действие является доказательством [свидетельством] того, что форма [материи] существует»656), но о том, что она оправдывает без дел Закона. Таким образом, оправдание требует не дел Закона, но живой веры, порождающей свои собственные дела.

Но если вера оправдывает собственными делами, без дел Закона, то почему еретики не имеют оправдания, хотя они также веруют и от этой же веры производят великие, а иногда даже, по сравнению с другими верующими, еще более великие дела? И как же все духовно надменные люди в церкви, люди, имеющие множество великих дел — дел, которые также, несомненно, происходят от веры неужели эти люди также является неправедными? Требуется ли для оправдания что-то другое, кроме веры во Христа с ее добрыми делами?

Иаков отвечает на этот вопрос кратко: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (2:10). Ибо вера неделима. Следовательно, это либо вся вера, которой [человек] верует во все, во что следует веровать, либо это не вера, если [человек] не верует хоть во что-то одно. Господь сравнивает ее с одной жемчужиной, с одним горчичным зерном и т.п. Потому что «разве разделился Христос?» (см. 1Кор.1:13), таким образом, Он либо всецело отвергается, либо же Он полностью принимается [подтверждается]. Он не может быть одновременно отвергаем в одном слове и исповедуем в другом. Но еретики всегда выдергивают какое-то одно или несколько каких-то положений из того, во что следует веровать, и, в своем невежестве, настраивают свои умы против этого, как будто они мудрее всех остальных. И поэтому они не веруют ни во что из того, во следует верить, и погибают без веры, без послушания Богу, хотя и по-прежнему совершают великие дела, столь похожие на настоящие. Они ничем не отличаются от Иудеев, которые сами веруют во многое из того, во что церковь также воистину верует. Но их надменные сердца противостоят только одному, а именно — Христу, и потому они погибают в своем неверии. Также и всякий надменный человек в разуме своем всегда противостоит наставлению или совету того, кто верно ведет его ко спасению. Поскольку он не верует в этот совет, он, подобно тому, что описывалось выше, не верует ни во что, и вся его вера погибает из-за упрямства, с которым он придерживается своих помыслов. Таким образом, мы всегда должны смиренно уступать в своем образе мышления, дабы не преткнуться о тот камень преткновения657 — то есть, об истину, которая смиренно противостоит нам и противоречит нашему образу мышления. Ибо, поскольку мы — лжецы, истина не может придти к нам иначе, как в качестве очевидного противника [соперника], оспаривающего то, о чем мы помышляем, ибо мы полагаем, что наши помыслы истинны, и желаем слышать и видеть под видом «истины» лишь то, что согласуется с нашими представлениями и одобряет их. Но этого не может быть. Следовательно, дела всех этих людей — это дела Закона, а не дела веры или благодати, в действительности они противостоят вере и конфликтуют с ней. Таким образом, оправдание не только может, но должно происходить без них, и, вслед за Апостолом, от них должно отказаться, «чтобы приобресть Христа» (Филип.3:8).

Вывод Всегда безопаснее слушать то, что противоречит нашему образу мышления, чем слушать такое, что согласуется с нашими представлениями, приветствует и одобряет их.

Действительно, если человек не учится слушать с радостью вещи, не согласующиеся с его мнением, если он не находит удовольствия в аргументах, оспаривающих его мнение, не счастлив, будучи оспариваем, и, с другой стороны, если он не боится и не сожалеет или, по крайней мере, не относится с подозрением к такой ситуации, когда его слово, его мнение и его дела одобряются, восхваляются и поддерживаются, он определенно не может быть спасен. Ибо нет более верного свидетельства о том факте, что его помыслы [образ мышления], его слова и его дела исходят от Бога, чем когда они порицаются и осуждаются [окружающими]. Ибо все, что исходит от Бога (что очевидно проявляется в случае со Христом), отвергается людьми, как камни (отвергаются) строителями. Но если это не от Бога, то все обстоит намного безопаснее, а в действительности — именно тогда необходимо, чтобы это было отвергнуто, иначе продолжающий пребывать в этом погибнет. Поэтому даже безбожный царь Ахав свидетельствует, что он ненавидит пророка Михея только за то, что он всегда пророчествовал ему злое. По той же причине царь Иоаким разорвал и сжег слова Иеремии. И все Иудеи преследовали пророков, потому что они провозглашали им то, что казалось им плохим, что было им неугодно и что противоречило их помыслам, хотя им следовало бы принимать эти вести со смирением и признавать себя виновным пред Богом. Но они охотней говорили: «Мир, мир; мы — народ Божий, Он не сделает нам зла, Он не накажет нас, мы не увидим зла, ибо мы праведны». И, таким образом, они никогда не слушали гласа Божьего, но всегда противились ему. Поэтому Господь говорит в Лук.(6:26): «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их». Таким образом, если вы проклинаемы, оскорбляемы и порицаемы [людьми], то вы на безопасном пути. Если же вы благословляемы, восхваляемы и одобряемы [людьми], то вы на опасном пути, ведущем вас к разрушению. Мы должны ожидать благословений и похвалы от Бога, ибо, как говорится в Пс.3:9 : «От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твое» — то есть, Его благословение, а не человеческое.

22. «Правда Божия чрез веру». Эти слова учат нас следующему: поскольку вера во Христа, через которую мы получаем оправдание, не является верой только во Христа или в личность [ипостась] Христа как таковую658, но это вера во все, что имеет отношение ко Христу — надменные люди и еретики заблуждаются, и при этом находят удовольствие в своем заблуждении, полагая, что они веруют во Христа и не желая верить в то, что имеет к Нему отношение. Поэтому совершенно ясно, что они разделяют Христа, утверждая, что одно дело — веровать во Христа, а другое дело — верить в то, что относится ко Христу. Но в действительности Христос неделим (см. 1Кор.1:13), как утверждает Апостол, и, как мы уже говорили выше, вера во Христа неделима — так же, как Христос и все, что относится к Нему является одним и тем же.

Таким образом, еретики исповедуют и бахвалятся тем, что они веруют во Христа согласно тому, что Евангелия говорят о Нем- то есть в то, что Он родился, пострадал, умер и т.д. Но они не веруют во все, что относится к Нему. И во что же именно они не веруют? Конечно, в церковь, а также в то, что всякое слово, исходящее из уст руководителя церкви или из уст благого и святого человека, является Словом Христовым, ибо Он сказал: «Слушающий вас Меня слушает…» (Лук. 10:16). Поэтому я спрашиваю: как могут веровать во Христа эти люди, чуждаясь руководителей церкви и не желая слушать их слов, но следуя собственным представлениям? Быть может, они веруют в то, что Он родился и пострадал, но не верят [при этом] тому человеку, который преподает им это? Не разделился ли Христос (см. 1Кор.1:13), поскольку они веруют в Него в одном месте и отвергают Его в другом? Ни в коем случае. Но, фактически, они полностью отвергают Христа, ибо Он не может быть отвергаем и исповедуем одновременно. Это как раз то, о чем говорит составитель [учитель] «Суждений»659: «Одно дело — верить, что Бог существует, другое дело верить Богу и совсем иное дело — верить в Бога». Так же обстоит дело и в случае со Христом. Ибо веровать во Христа — значит тянуться к Нему всем своим сердцем и располагать все, согласуя с Ним. Потому Господь говорит в Мат.(4:4): «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». И что же такое «уста Божий»? Священники и прелаты660. В Книге Малахии (2:7) мы читаем: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа». И Иеремии Он говорит (Иерем.15:19): «… Будешь как Мои уста». Но почему Христос говорит «всяким словом»? Потому что если вы не верите хотя бы одному слову, вы не живете более в Слове Божьем. Ибо весь Христос, целиком и полностью, находится в каждом отдельном слове. Таким образом, будучи отвергаем в одном слове, Он отвергается полностью, ибо Он находится в каждом слове. Потому что в таком случае Его «разрывают» на две части. Подобным же образом, если вы убьете одного христианина и пощадите всех остальных, вы убьете всего Христа. То же самое справедливо и во всех других случаях. Если вы отвергаете, что Христос присутствует в одной освященной гостии661, то вы вообще отвергаете Его присутствие в них.

Если все это так, то мы должны величайшим образом смирять себя. Ибо, поскольку мы не можем знать того, действительно ли мы живем в каждом слове Божьем и ничего не отвергаем (так как многие слова произносятся духовными лидерами, многие — братьями по вере, многие содержатся в Евангелиях и в Писаниях Апостолов, а многие существуют в нас [присущи нам внутренне] от Бога), мы никогда не можем знать — оправданы ли мы и веруем ли мы. Поэтому нам следует считать свои дела — делами Закона и смиренно признавать себя грешниками, ища оправдания только по милости Его. Ибо, хотя мы и знаем, что веруем во Христа, все же мы не знаем, веруем ли мы во все слова, имеющие к Нему отношение. И потому нет уверенности в том, что мы «веруем в Него». Ибо даже в Пророках нет иных жалоб, кроме той, что голос Господень не услышан Его народом. Но человеку, боящемуся [Бога] и смиренно исповедующему [свою веру], будет дана благодать, дабы он мог быть оправдан, и его грехи прощены, даже если случайно он совершил что-то по своему неведению и скрытому неверию. Так, например, Иов боялся всех своих поступков. И Апостол не осознавал всего, что он сделал неверно, но все же, он не думал, что посредством этого он был оправдан. И, таким образом, праведность должна быть оставлена одному лишь Христу, и Ему одному должны быть оставлены дела благодати и Духа. Мы же сами всегда находимся под делами Закона, всегда неправедны, всегда грешники, как об этом сказано в Пс.(31:6): «За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное…».662 Надменный же человек, не знающий такого смирения и не понимающий тонкостей веры, но полагающий, будто он верует и имеет совершенную веру, [такой человек] не может услышать гласа Господня и противится ему, считая его ложным, потому что это противоречит его собственным помыслам, которые он считает истинными. Но вы спросите: «Если отрицание столь велико, что некая личность, будучи отвергнута в чем-то одном, становится отвергнутой во всем, то почему принятие не имеет аналогичной силы — так, что когда кто-то верует во что-то одно, он верует во все?» Ответ в том, что благое является совершенным и простым, и потому оно отвергается единичным отрицанием [то есть, отрицанием чего-то одного]. Однако оно не учреждается исповеданием чего-то одного — до тех пор, покуда оно не становится полным исповеданием, без каких-либо отрицаний. Ибо две противоположности не могут одновременно утверждаться в отношении одного и того же явления. И Бог хочет, чтобы все было чистым и не оскверненным. Но отрицание — это пятно, и оно оскверняет вероисповедание.

Вывод Таким образом, в пророках термин «голос» [глас] используется исключительно в значении «глас Господень» — в том смысле, что мы должны принимать каждое слово так, будто его произносит Сам Господь, независимо от того, чьими устами оно оглашается, и мы должны веровать в него, соглашаться с ним и смиренно подчинять ему свой разум. Ибо именно таким и никаким другим путем мы будем оправданы. Но «кто усмотрит погрешности свои» или заметит их где угодно? Поэтому мы читаем в Пс.(18:13): «… От тайных моих очисти меня», о, Господь.

20. «… Ибо законом познается грех?. Это знание через Закон приходит двумя путями: во-первых, через размышление [созерцание], как мы читаем ниже, в главе (7:7): «… Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: ‘не пожелай'». Во-вторых, через испытание [переживание, опыт] — то есть, через дела Закона или через Закон, который был усвоен вместе с делами. Ибо так Закон становится поводом ко греху, поскольку воля человека, склонного ко греху, направляется к благому посредством Закона663, и, таким образом, становится нерасположенной к благому, устав от попыток совершения добра, потому что она не желает оставлять то, что она любит, а любит она порочное и злое, как говорит Писание. Но все же, когда она [воля человека] действует и делает то, чего она не желает, будучи понуждаема к этому Законом, тогда человек понимает, насколько глубоко грех и порок укоренились в нем, чего он не понял бы, не имея Закона и не пытаясь действовать в соответствие с ним. Апостол рассматривает здесь эту мысль кратко, потому что он более подробно остановится на ней ниже, в главах 5 и 7. Здесь он удовлетворяется кратким ответом на возражение о том, что Закон бесполезен, поскольку дела Закона не оправдывают. Поэтому каждый раз, когда мы наталкиваемся на предписание или запрет и чувствуем внутри себя враждебное отношение к нему, давайте признавать тот факт, что мы любим не добро, но, скорее, зло. Этим мы признаем, что являемся порочными грешниками, поскольку человек не становится грешником, если он не желает исполнять Закон, который предписывает добрые дела и запрещает злые. Ибо, если бы мы были праведными и благими, то мы радостно и добровольно соглашались бы с Законом и находили бы в нем удовольствие — точно так, как сейчас мы находим удовольствие в своих грехах и порочных желаниях. Следовательно: «Как люблю я закон Твой!» (Пс.118:97) — и еще: «Но в законе Господа воля Его…» (Пс.1:2). И вот, получается так, что через Закон приходит знание о грехе, обитающем в нас — то есть, знание о нашем злой воле, склоняющей [нас] к порочному и ненавидящей благое. Как же полезно это знание! Ибо тот, кто признает это, взывает К Богу и в смирении молит о том, чтобы эта воля была исцелена. Тот же, кто не признает этого, не просит, а тот, кто не просит — не Получает, и, таким образом, он не получает оправдания, потому что находится в неведении относительно собственного греха. Следовательно, сказать, что «законом познается грех» — это то же самое, что сказать: «Законом познаются грешники». Ибо через то, что мы злы и порочны, и через то, что это зло находится в нас, мы признаем, что являемся грешниками, и что грех живет в нас.

Вывод Мы применяем слова «дела Закона» не к тем делам, которые представляют собой подготовку к обретению праведности, но к тем, которые сами по себе рассматриваются, как достаточные для праведности и спасения.

Потому что всякий, поступающий так, будто этими делами он подготовил себя к благодати оправдания, уже праведен в определенном смысле. Ибо желание быть праведным в значительной мере уже составляет саму праведность [является значительной частью праведности]. В противном случае, восклицания и дела всех пророков, Которыми они взывают ко Христу, были бы тщетными, и стенания всех покаявшихся грешников были бы бесплодны. Напрасно бы учили Христос и Иоанн: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мат.3:2). В самом деле, если бы все праведники совершали такие дела с единственной целью — чтобы быть все более и более оправданными, то никто не был бы праведным. Их дела, следовательно, являются благими потому, что они не уповают на них, но, скорее, ими Подготавливают себя к оправданию, на которое [и только на которое] они уповают в обретении своей будущей праведности. Но поступающие таким образом находятся не под Законом, потому что они желают благодати и ненавидят тот факт, что являются грешниками. Ибо одно дело — «дела Закона», а другое — «исполнение Закона». Ибо благодать, а не дела, является исполнением Закона. Поэтому он говорит именно: «Дела Закона», а не: «Воля Закона», потому что они не желают того, что желает Закон, хотя и исполняют то, что Закон заповедует. Но Закон желает и требует нашей воли654.

Другие люди действуют, полагая, будто они исполняют Закон и, следовательно, являются праведными — несмотря на то, что они никогда не желали благодати, никогда не понимали и не ненавидели тот факт, что они грешники. Ведь они действовали, сообразуясь с внешними требованиями Закона, они не утруждали себя поисками праведности, но скорее хвалились, как будто через эти дела они уже достигли праведности, совершенно не догадываясь в мыслях своих о том, что они либо соблюдали Закон без желания, либо против воли [с враждебными чувствами], либо, по крайней мере, из любви к земным благам и из желания обрести их, но отнюдь не из любви к Богу. И, таким образом, они остаются без движения, довольные собой и не желают никаких дел с целью обретения благодати, которыми они могли бы также обрести и готовность [желание] к исполнению Закона. Действительно, ни предшествующие, ни последующие дела не оправдывают. Так насколько же менее оправдывают дела Закона! Предшествующие дела не оправдывают потому, что они подготавливают к праведности. Последующие дела не оправдывают потому, что они требуют оправдания, которое уже было осуществлено. Ибо мы становимся праведными не от того, что совершаем праведные дела, но, скорее, мы совершаем праведные дела, будучи праведными. Таким образом, одна лишь благодать оправдывает.

22. «… Чрез веру в Иисуса Христа». Это утверждение является полезным добавлением, направленным против ропота надменных людей, когда они говорят: «Мы согласны с тем, что являемся неправедными сами по себе, и мы признаем, что являемся склонными ко злу, порокам и враждебны по отношению к Закону в сердцах своих. Таким образом, мы полагаем, что мы должны быть оправданы Богом, но мы сами обретем это, по мере того, как мы молимся Ему и стенаем и исповедуемся. Но мы не хотим Христа, потому что Бог может дать нам праведность и без Христа». Ответ таков: Он не желает и не может665 сделать этого. Ибо Христос также является Богом. Праведность не будет дана иначе, как через веру в Иисуса Христа. Так было установлено, так угодно Богу, и это неизменно. Ибо кто может противостоять Его воле? Желание оправдаться без Христа — это всего лишь проявление высшего невежества. Но теперь пусть откроют глаза те люди, о которых я говорил выше — то есть, верующие во Христа, но не в Слово Христово, не нуждающиеся в духовных лидерах, но находящие удовольствие в самих себе и в своих собственных представлениях. Они полагаются на самих себя, а не на слова своего пастора или какого-то благого человека — то есть, не на слова Христа, Который говорит устами этих людей, потому что они самонадеянно полагают, будто могут быть оправданы без этого повиновения, без этой веры в Бога, посредством совершения своих собственных добрых дел. Но этого не может быть, ибо нерушимо утверждение: «Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа». Отсюда следует:

Вывод Когда говорится: «Без Закона», под этим следует понимать сам Закон и его дела. Таким образом, когда говорится: «вера Христова» (fides Christi), мы должны понимать веру во Христа {fides in Christum) и в слово того, через кого Он говорит.

Как выражение «без Закона» означает: «Без взаимодействия с Законом и без дел Закона», также и вера во Христа означает веру в Него, где бы Он ни был, и через кого бы Он ни говорил. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы когда-нибудь в нашем разуме не утвердились противостояние Христу, отказ веровать в Него и непонимание, когда, где, как и через кого он обращается к нам. И почти всегда, когда Он обращается к нам, это происходит в таком месте, в такое время, таким образом и через такого человека, что нам кажется это совершенно несвойственным [непохожим, неподходящим] для Него. Как Он Сам говорит: «Дух дышит, где хочет (а не там, где мы того хотим, или где по нашему мнению это должно происходить), и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит…» (Иоан.3:8). Ибо Он рядом с нами и в нас, но всегда в таком виде, который кажется нам странным и незнакомым, в виде, лишенном славы, но исполненным кротости и смирения — так, что при встрече с Ним не возникает мысли о том, Кто Он есть на самом деле. Поэтому святой Дух дает следующее предписание: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое…» (Пс.44:11), как бы говоря, что вам всегда следует с готовностью и проворством смотреть и слушать, и что ваша обязанность целиком и полностью заключается в смиренном выслушивании и принятии наставлений. Как говорится в Псалме (2:10): «Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!» 21. «… О которой свидетельствует закон…». Как говорится в Книге Аввакума (2:4): «… Праведный своею верою жив будет». И в Книге Осии (2:20): «И обручу тебя Мне в верности…». А также в Книге Иеремии (31:31-33): «… Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет… вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его…» и т.д. В Книге Бытие нам показан также пример Авраама и других [мужей веры], получивших оправдание верой. Блаженный Августин, в своей работе «О Духе и Букве» говорит: «Что закон дел заповедует своими угрозами, то закон веры достигает верованием. Один говорит: ‘Не желай’ (Исх.20:17), другой же говорит: ‘Познав же, что иначе не могу овладеть ею, как если дарует Бог, — и что уже было делом разума, чтобы познать, чей этот дар, — я обратился к Господу и молился Ему…» и т.д. (Прем.Солом.8:21).666 И через этот закон дел Бог говорит: ‘Делай то, что Я заповедую’. Законом же веры мы можем сказать Богу, обратившись к Нему в смиренной молитве: ‘Дай мне то, что Ты заповедуешь’. Ибо Закон заповедует таким образом, что он говорит вере — что делать (то есть, что ей следует делать), выражаясь другими словами — так, что если тот, кому заповедано [исполнить что-то] не может выполнить этой заповеди, то он [хотя бы] может знать, что ему следует просить».667 А в главе 19 Августин говорит: «Закон дан, таким образом, для того, чтобы искалась благодать, которою, в свою очередь, Закон мог бы быть исполнен. В том, что Закон не исполнен [не исполним] — виновен не Закон, а помыслы плоти. Эта вина должна была быть явлена [показана] Законом, но смыта она должна быть благодатью. Рим. (8:3-4): ‘Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти. Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу»668 .Иоан.( 1:17): «Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». Но кто же откроет нам все уловки посланника сатаны, которыми он пытается ввести нас в заблуждение? Мы все молимся: «Даруй нам то, что Ты заповедуешь», но все же мы не получаем этой силы. Мы все веруем и говорим, мы исповедуем свою веру и действуем, и все же далеко не все мы оправданы. Других, неопытных, он [дьявол] вводит в заблуждение таким образом, что они не видят собственной слабости и наклонностей своей порочной воли, равно как они не анализируют себя, дабы понять, с каким нежеланием они повинуются Закону и как мало они любят его, что на самом деле они верят и действуют исключительно из раболепного страха. И, тем не менее, они полагают, что делают достаточно, и что поэтому они должны рассматриваться, как праведные пред Богом, потому что они веруют и действуют. И все же, они ни в коей мере не обеспокоены тем, чтобы исполнять эти дела с радостью, любовью и желанием, или хотя бы стремлением понять, что они нуждаются в благодати Божьей для того, чтобы исполнять [дела Закона]. Но, полагаясь только на свои силы, они находят удовольствие в том, что исполняют свои дела, хотя [они делают это] всегда со скукой и затруднениями, когда на самом деле им следует искать Бога с искренними молитвами, чтобы Он забрал от них эту скуку, исполнил их волю радостной готовностью и, посредством благодати, забрал у них склонность ко злу. Ибо, говорю я вам, должны быть искренними молитва, изучение, дело [работа] и порицание, для того, чтобы эта древняя привычка искоренилась, и появилась обновленная воля. Ибо благодать не дается без такого самовоспитания. Но они храпят так громко, они стали столь равнодушными, столь нелепыми, столь сухими и столь закостенелыми, что, в конце концов, теряют свою веру, исполняются нетерпимостью и порочными желаниями, «будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16).

Других же людей, более проницательных, он [дьявол] вводит в заблуждение более тонкими иллюзиями. Он допускает, чтобы эти люди совершали свои добрые дела с радостью и готовностью — так, что под этим предлогом он мог скрыть от них их слабости, так, чтобы они поверили, будто имеют благодать, и таким изощренным способом он приводит их к тому, что они становятся надменными и более удовлетворенными собой, нежели другими, [и это прогрессирует до тех пор,] покуда они не становятся озабочены исключительно собственной уникальностью и захвачены собственными предрассудками, что, под видом приверженности истине и праведности, часто случается с еретиками и упрямцами которые «имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим.10:2). Тогда они превращаются в бунтовщиков и, под видом покорности и страха Божьего, становятся непокорны людям Божьим, презирая их — то есть, наместников Христовых (Римских пап) и Божьих посланников. Если мы внимательно исследуем самих себя, то всегда найдем в себе, по меньшей мере, следы плоти, которой мы подвержены, преследуя личные интересы, упрямясь против благого и будучи склонными к совершению зла. Ибо если бы в нас не было этих остатков греха, и если бы мы искали только Бога, то, конечно же, этот смертный человек очень быстро растворился бы [исчез бы], и наша душа улетела бы к Богу. Но то, что этого не происходит, является верным признаком того, что она [наша душа] все еще льнет к непристойностям и мерзостям плоти, покуда не будет освобождена от этого благодатью Божьей, и этого следует ожидать после смерти. Тем временем, мы всегда должны стенать вместе с Апостолом: «… Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:24).669 Нам следует всегда бояться пренебрегать углублением этого греха. Поэтому мы должны постоянно молиться и работать для того, чтобы благодать и Дух могли возрастать, а греховное тело могло уменьшаться и разрушаться, и чтобы наша древняя природа становилась слабее. Ибо Бог пока еще не оправдал нас — то есть, Он не сделал нас пока еще совершенно праведными, не провозгласил нашу праведность совершенной, но Он положил начало, дающее Ему возможность сделать нас праведными. Потому мы читаем в Иак.(1:18): «…Чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий». На это указывается в истории о полумертвом человеке, принесенном на постоялый двор670 После того как его раны были перевязаны, он еще не был исцелен, но он был [уже] на пути к выздоровлению. Но, если мы проявим хоть сколько-нибудь усердия, то легко увидим развращенность нашей воли, проявляющуюся в любви к сладострастным [плотским] порокам и желании избежать всего благого, если, например, мы вовлекаемся в похоть, жадность, обжорство, невежество, любовь к славе и презираем целомудрие, великодушие, трезвость, смирение, стыдливость. Но, говорю я вам, легко понять, как в этих вещах мы ищем самоудовлетворения и проявляем любовь к себе, как мы обращаемся внутрь себя и как бы «врастаем» в себя, по крайней мере, в сердце своем, даже если мы не обнаруживаем этого в своих поступках. В духовных областях, однако (то есть, в нашем понимании, в нашей праведности, нашем целомудрии, нашей набожности), труднее всего увидеть — ищем ли мы в них только себя. Ибо любовь к этим вещам, поскольку она благородна и хороша, часто становится концом в себе для нас и не позволяет нам соразмерять их с Богом и адресовать их Ему — так, что в результате мы совершаем их не потому, что они угодны Богу, но потому, что они нравятся нам и успокаивают страхи нашего сердца, потому что мы восхваляемся людьми, и, таким образом, мы совершаем их не ради Бога, но для себя. И это оказывается искушением. Ибо, когда мы порицаемы за это, или когда Бог удаляет от нас удовлетворение этими вещами, и то наслаждение, которое они доставляют нашему сердцу, тогда мы пренебрегаем их совершением или обращаем порицание в добро и защиту для себя.

Вывод В результате этой самонадеянности и гордости происходит так, что даже дела благодати обращаются в дела Закона, и праведность Божья обращается в праведность человеческую, потому что тогда люди, по благодати совершающие добрые дела, становятся самодовольными и останавливаются на этом, не желая идти далее, словно они полностью овладели праведностью, в то время как на самом деле им следовало бы развиваться дальше и взирать на эти [совершенные ими] добрые дела, как на подготовительный этап. В действительности все праведные дела и дела, совершенные по благодати, являются только подготовкой к дальнейшему росту праведности, который следует согласно утверждениям: «… Праведный да творит правду еще…» (Откр.22:11), и: «Приходят от силы в силу…» (Пс.83:8), и: «… Преображаемся в тот же образ от славы в славу…» (2Кор.З:18), вместе с Апостолом «… забывая заднее [то есть то, что предшествовало] и простираясь вперед» (Филип.3:13). Поэтому ни один святой не думает и не говорит, что он — праведен, но, скорее, молится и ждет, когда он будет оправдан, и по этой причине Бог считает его праведным, ибо Он воздает за смирение. Так Христос является Царем Иудейским — то есть, Царем исповедующих671, что они всегда являются грешниками, но все же стремятся быть оправданными и ненавидят свои грехи. Потому: «Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем»672(Пс.68:36), ибо Он считает праведными признающих себя грешниками и сокрушающихся о своих грехах, и при этом Он осуждает думающих о себе, что они праведны. Поэтому в Пс.31:5-6 сказано: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: ‘исповедаю Господу преступления мои’, и Ты снял с меня вину греха моего. За то помолится Тебе каждый праведник» (праведник — то есть, праведный или оправданный). Это действительно чудо, что праведный человек молится о своих грехах. Аналогичным образом также и в Книге Премудрости Иисуса, Сына Сирахова673 (39:6) о праведном человеке сказано: «… Будет молиться пред Всевышним; откроет в молитве уста свои и будет молиться о грехах своих» — то есть, будет исповедовать свой грех. Он использует выражение «грех мой», указывающее на то, о чем я и пытался сказать, а именно — что праведный человек признает себя грешником и при этом все же ненавидит свой грех, в то же время, неправедный человек видит только свою праведность и вполне удовлетворен собой в этом. О том же говорится и в Пс.(50:5): «Ибо беззакония мои я сознаю, и (не только это, но) грех мой всегда предо мною». Поэтому я исповедую: «Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем…»,, что означает: «Так как я признаю и ненавижу прегрешения свои, Ты прощаешь мой грех и оправдываешь меня, потому что Ты один будешь оправдан». Таким образом, только тем мы и обретаем спасение, что, имея грех и живя во грехе, мы печалимся [сокрушаемся] от того, что имеем его, и взываем к Богу с мольбой об избавлении, соглашаясь с тем, что говорит Иоанн (1Иоан.1:8-9): «Если говорим, что не имеем грех, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды». Таким об*разом, да, именно таким образом: «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:19). «… Ибо нет человека, который не грешил бы…» (ЗЦар.8:46). И Моисей, в Исх.34:7674 говорит: «Пред Которым ни один человек не является невинным сам по себе». И в Книге Екклесиаста (7:20) говорится: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». И еще: «Кто может сказать: ‘я очистил мое сердце, я чист от греха моего’?» (Прит.20:9). Поэтому «нет праведного ни одного; … все совратились с пути (все уклонились)…» (Пс.13:2; Рим.З:10,12). И мы молимся: «Прости нам долги наши» (Мат.6:12). Но откуда же приходят эти грехи и долги? [Они появляются] потому что никто не исполняет Закона, кроме Христа. Ибо ни один живущий на земле человек не оправдан прежде Бога, потому что его сердце всегда слабо на доброе и склонно ко злу. Он не любит праведности и непременно в чем-то любит беззакония. Но Христос «возлюбил правду и возненавидел беззаконие» (Пс.44:8). Как Апостол восклицает далее, в главе (7:25): «Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха». И, таким образом, мы отчасти праведны, но полностью не являемся таковыми.

Поэтому в нас есть грех и сомнения. И потому, когда мы молимся о том, чтобы наша праведность была сделана совершенной в нас, и чтобы наш грех был взят от нас, мы молимся одновременно об окончании этой жизни.. Ибо в этой жизни склонность ко злу никогда не будет полностью уничтожена, как, образно говоря, дети Израилевы не могли изгнать Иевусеев.675 Следовательно, сразу же после прошения «Да святится имя Твое» (что происходит через наше освящение от грехов и порочных деяний), следует прошение: «Да прийдет Царствие Твое» (Мат.6:10), чем Он как бы говорит, что полного освящения не произойдет, покуда не придет Его Царствие. Но оно, в свою очередь, не придет иначе, кроме как через испытания и скорби. Потому далее следуют слова: «Да будет воля Твоя», как и Сам Христос молился в Гефсиманском саду, во время Своего испытания.

Кто же, в таком случае, может превозноситься над другим человеком, считая себя праведнее его? В то время как он не только может совершать то же самое, что делает другой человек, но также, в сердце своем, действительно делает пред Богом то же самое, что другой человек делает перед людьми. Поэтому никто никогда не должен презирать грешащего человека, но каждый должен по-доброму помогать ему, как своему собрату по несчастью, и мы должны держаться друг за друга, как двое людей, увязших в одном болоте, помогают друг другу. Так мы носим «бремена друг друга» и исполняем «Закон Христов» (Гал.6:2). Но если мы относимся к другому человеку с пренебрежением и презрением, то мы оба утонем в этой трясине.

23. «…Все … лишены славы Божьей». Термин «слава» должен пониматься здесь в том же смысле, что и «прославление». И выражение «все лишены»676 имеет смысл лишения [отнятия] чего-то — то есть, они не имеют этого. Поэтому значение данного фрагмента таково: «У них нет такой праведности, которой они могли бы славиться пред Богом», как мы читаем в 1Кор.(1:29): «Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». И до того, мы читаем (Рим.2:17): «И хвалишься Богом».677 Ниже, в главе (5:11) сказано: «… Хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа…». Таким образом, они «лишены славы Божией» — то есть, у них нет ничего такого, чем они могли бы славиться в Боге, как говорит Пс.(3:4): «Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя [то есть, мое прославление], и Ты возносишь голову мою». Так же и ниже, в Рим.(4:2): «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом». Так и они имеют славу перед людьми за свои дела праведности. Термин «слава Божья» используется таким же образом, что и «праведность», «мудрость», «добродетель» — то есть, что-то такое, что дано нам Богом, и чем мы можем получать славу пред Ним, в Нем и Им.

25. Составитель «Суждений»678 и некоторые другие авторы истолковывают фрагмент: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прошении грехов, соделанных прежде»679, так, что Бог являет Свою праведность — то есть, Свою правду [правдивость и истинность] — ради отпущения грехов тех, кто приходил ранее (то есть, отцов, находившихся под ветхим Законом), чьи грехи Он прощает «в долготерпении Своем», ради грядущего удовлетворения [возмещения, жертвоприношения] Христова. Прощая, Он долготерпит их и позволяет удовлетворению наступить после прощения.680 Но в нашем случае, сначала приходит удовлетворение через Христа. И, таким образом, сказанное Апостолом можно более ясно выразить следующим образом: «Для явления Своей праведности путем прощения, или в прощении и долготерпении Божьем, грехов, соделанных прежде».681 Ибо грехи всех — и тех, кто жил ранее, и тех, кто будет жить [после нас] — прощены только через Христа.

Но смысл лучше передается, если слова: «Он прощает прежние грехи», выразить в форме прилагательного и существительного — так, чтобы значение их было следующим: «Бог, посредством отпущения грехов, нами совершенных в прошлом, показывает, что Он является Оправдателем всех. И, таким образом, отпущение грехов доказывает, что Он праведен и способен оправдывать». Как было сказано выше: «Ты праведен в словах Твоих» (стих 4), что он [Апостол] повторяет здесь следующим образом:

26. «… Да явится Он праведным и оправдывающим…». Он говорит о «прежних грехах», однако Он не прощает всех грехов, дабы кто-то не сказал: «Если Христос берет на Себя грехи, то давайте тогда делать все что нам угодно, ибо теперь никто не может грешить», как поступают люди, предающие Дух в угоду плоти (Гал.5:13) и делающие свою свободу «прикрытием зла» (см. 1 Пет.2:16). Ибо благодать и долготерпение даны не для того, чтобы мы могли грешить или поступать так, как нам хочется, что Апостол подчеркивает далее, когда говорит, что мы не под Законом: «Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатию?» (Рим.6:15). И сам же отвечает: «Он удаляет грехи не устраняя Закон, потому что считает дела человека грешными, но Он не наказывает прошлые грехи, которые Он терпеливо сносит, чтобы иметь возможность оправдать. Поэтому Он отнюдь не потворствует нам, чтобы мы могли делать все что нам угодно».

Подобным же образом, из данного фрагмента видно, что Апостол называет Бога праведным потому, что Он оправдывает или делает нас праведными, как уже говорилось выше. И это очевидно также из слов Апостола, истолковывающего самого себя: «правда Божия» (стих 21) — это выражение, описывающее, что этим Он делает нас праведными, точно также, как премудрость Божья — это то, посредством чего Он делает нас мудрыми.

Говоря о грехах, «соделанных прежде», Апостол отвергает неразумное и плотское истолкование своих слов, подобное следующему: «Бог исполнил Закон, Он более не вменяет нам грех, Он не желает более считать грехом то, что ранее Он рассматривал как грех. Таким образом, давайте, мол, спокойно и без страха совершать те же дела, которые мы совершали и ранее, но теперь они не являются грехом».

Выражение «закон утверждаем» (стих 31) понимается двумя путями, а именно — внутренне и внешне. Внутреннее понимание заключается в том, что Закон был формально учрежден, когда общий смысл и слова Закона стали использоваться для подчеркивания и обозначения того, что должно быть сделано, и чего не следует делать. С другой стороны, Закон «свергнут», когда с ним покончено и когда он отменен — так, что он не связывает более, и людям позволено действовать вопреки ему. И, таким образом, плотские люди могут подумать, что Апостол свергает Закон, говоря, что мы не оправдываемся Законом, но что «независимо от закона явилась правда Божия…» (стих 21). Другим образом — то есть внешне, путем примера, Закон учреждается и утверждается, когда мы исполняем и осуществляем то, что предписывает Закон, или же не делаем того, что Закон запрещает. Потому мы читаем в Иерем.(35:14): «Слова Ионадава… , который завещал сыновьям своим … выполняются … потому что [они] слушаются завещания отца своего». Заметьте, что выражение «слова [заповедь]… выполняются» равнозначно тому, что им [этим словам] повиновались. И далее мы читаем (стих 16): «… Сыновья Ионадава… выполняют заповедь отца своего, которую он заповедал им, а народ сей не слушает Меня», чем Он как бы говорит, что они не воздерживаются, не соблюдают предписаний Его, но, скорее, [просто] отвергли (отбросили, свергли) их. Так мы читаем в Пс.(10:3): «Когда разрушены основания…»682; в Пс.(118:126): «Время Господу действовать: закон Твой разорили»; Авв.(1:4): «От этого закон потерял силу, и суда правильного нет…»; и в Иерем.(31:32): «… Тот завет Мой o они нарушили…» — то есть, нарушили своим неповиновением. Закон, таким образом, свергается внешне, когда не исполняется то, что он заповедует, и совершается то, что он запрещает. Апостол говорит об этом следующими словами: «Никак; но закон утверждаем» (стих 31) — то есть, мы утверждаем, что он исполняется и подтверждается верой. Но вы, люди, разрушаете его, когда вы его не исполняете. Вы даже учите, что он не должен исполняться, когда утверждаете, будто дела Закона являются достаточными даже и без веры. Ниже, в главе (8:3), мы читаем: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен…».

Так мы читаем в Пс.( 17:37): «Ты расширяешь шаг мой подо мною, и не колеблются ноги мои» — то есть, пример, который я показываю своей жизнью, укрепляется, когда многие подражают ей (этой жизни). Поэтому мы можем утверждать: «Та или иная профессия или же та или иная группа сильна и надежна [имеет твердую позицию), когда многие принадлежат ей. Но она слабеет и теряет эффективность, не имея последователей».

Так Закон утверждается как в самом себе, так и в нас. В себе — когда он провозглашается; в нас — когда мы исполняем его по собственной воле и своими делами. Но без веры ни один человек не делает этого [не может этого сделать]. Мы всегда делаем завет с Богом никчемным и тщетным, если живем без благодати Божьей [, даруемой нам] через Христа.

27. «Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры». Закон дел неизбежно делает нас напыщенными и «надутыми», склоняет к прославлению [себя], потому что тот, кто праведен и исполняет Закон, несомненно имеет, чем славиться и возноситься. Так, те люди, о которых мы говорили, полагают, что принадлежат к этому разряду, потому что внешне они исполнили то, что требует и запрещает Закон. По этой причине они не смиряют себя, не презирают себя, как грешников. Они не ищут оправдания, не взывают о праведности, потому что уверенны, что уже обладают ею. Следовательно, мы должны заметить, как уже было сказано выше, при цитировании блаженного Августина683, что закон дел говорит: ‘Исполняй то, что я заповедую’, но закон веры говорит: ‘Дальше то, что Ты заповедуешь'». И потому люди Закона говорят Закону и Богу, говорящему в Законе: «Я совершил то, что Ты заповедал, это сделано, как Ты велел». Но люди веры говорят: «Я не могу сделать, я не сделал, но дай мне то, что Ты заповедуешь. Я не совершил этого, но я хочу это совершить. И, так как я не могу, прошу и молю Тебя даровать мне силу, которой я мог бы сделать это». И, таким образом, первые становятся надменными и хвастливыми, а последние — смиренными и униженными в собственных глазах. И потому существует очень значительная разница между этими разновидностями людей, ибо принадлежащие к первой группе говорят: «Я сделал это», а принадлежащие ко второй группе говорят: «Я молю, о, наделении меня силами для того, чтобы я мог это совершить»; Первые говорят: «Заповедуй, что Ты желаешь, и я исполню это», вторые же просят: «Дай мне то, что Ты заповедовал, чтобы я мог сделать так»; Первые уверенны [тверды] в праведности, которой они, якобы, уже обладают, а вторые — в праведности, на обретение которой они уповают.

По этой причине вся жизнь новых людей, людей исполненных веры, духовных — это ни что иное, как молитва, стремление [поиски] и мольба воздыханиями сердечными, голос их дел и труд их плоти, постоянно стремящихся и пытающихся стать праведными, до самого смертного часа, никогда не останавливающихся [в этом], никогда не обретающих [этого], никогда и ни в какой работе не достигающих праведности, но всегда ожидающих ее, как чего-то обитающего вне их, и всегда ощущающих себя людьми, по-прежнему живущими и существующими в своих грехах. Поэтому, когда Апостол говорит, что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (стих 28), он имеет в виду не дела, совершающиеся для того, чтобы найти оправдание. Потому что они не являются более делами Закона, но это дела благодати и веры, поскольку совершающий их не уповает на них в своем оправдании, но желает быть оправданным, и не думает, что этими делами он исполнил Закон, но ищет его исполнения. Павел называет эти дела делами Закона, которые исполняющие их рассматривают как причину своего оправдания, и, совершая которые, они считают себя праведными. Следовательно, они совершают эти дела не для того чтобы найти оправдание, но чтобы прославиться в своей праведности, которой они уже, якобы, обладают. Таким образом, после того как они совершили эти дела, они останавливаются, словно теперь, поскольку тот Закон был полностью исполнен, никакого оправдания более не требуется. Конечно же, это очень надменная и невежественная позиция. Действительно, также совершено ошибочно полагать, будто дела Закона могут исполнить Закон, ибо Закон, требуя сердца и воли, которыми мы не обладаем сами по себе, является духовным, как мы нередко отмечали выше. Таким образом, эти люди совершают внешние дела Закона, но не внутренние желания Закона. И потому люди веры тратят всю свою жизнь в поисках оправдания. Потому они молятся: «Влеки меня…» (Песн.Сол.1:3); «На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его» (Песн.Сол.З:1); «…Звала его, и он не отзывался» (Песн.Сол.5:6) — то есть: «Я никогда не думал, что понимал, но я постоянно ищу». Голос такого человека, в конце концов, назван «голосом горлицы» (Песн.Сол.2:12), потому что он постоянно стонет и взывает. И «блаженны алчущие и жаждущие правды…» (Мат.5:6). Пс.(33:10): «Бойтесь Господа, … ибо нет скудости у боящихся Его». Пс.(13:2): «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога»684 — то есть, здесь как бы говорится, что они полагают, будто уже нашли Его. Пс. (104:4): «Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда». Здесь как бы говорится, что вам не следует думать, будто вы уже нашли Его. Пс.(104:45): «Чтобы соблюдали уставы Его и хранили Законы Его». Ис.(21:12): «Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь, и приходите». Ис.(65:1): «Меня нашли не искавшие Меня…».

Тот же мотив проходит через весь восьмистопный Псалом685, отражаясь почти в каждой его строфе: «О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!»(Пс.118:5). «… И сохраню уставы Твои» (Пс.118:145). «Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от Заповедей Твоих» (Пс.118:10).

Апостол, подобным же образом, не думает, что он сам достиг I этого, но буквально «вытягивается», ища того, что впереди, и когда i находит, он забывает о том, что позади. (Филип.З:12-14). Ибо тот кто ! ищет таким образом, сердцем и на деле, уже из-за того факта, что он ищет оправдания и не думает, будто праведен, несомненно уже праведен пред Богом. Ибо он исповедует себя грешником не для того, чтобы сохранить свои грехи и отпасть от Бога, но, скорее, [он делает это,] чтобы освободиться от них и быть оправданным, постоянно говоря: «Прости нам долги наши», и: «Да святится имя Твое» (Мат.6:12,9).

Но что означает сказанное в Ис.(65:1): «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня…»? (См. ?им.10:20). Следует ли нам не искать , лишь ожидая Его, покуда Он не найдется случайно? Данный фрагмент нужно понимать, прежде всего, как предостережение против бездумных поисков Бога людьми, ищущими Его тем путем, который они придумали сами, а не путем, которым Бог хочет быть найден.

Во-вторых, данный фрагмент следует понимать так, что праведность Божья дается нам без каких-либо наших добродетелей и дел , в то время как мы делаем и ищем многое другое, помимо праведности Божьей. Ибо кто и когда искал или нашел бы воплощенное Слово, если бы Он Сам не открыл Себя? Таким образом, Его нашли те, кто не искал Его. Но, будучи найденным, Он теперь желает, чтобы Его искали и находили снова и снова. Мы находим Его, когда обращаемся к Нему от наших грехов, мы ищем Его, когда продолжаем продвигаться вперед [развиваться] в этом обращении.

Поэтому грешник грешнику рознь. Некоторые являются грешниками и исповедуют, что согрешили, но при этом не желают делаться праведными. Вместо этого они отчаиваются и продолжают грешить так, что в смерти они безнадежны, а в жизни — они рабы мира сего. Другие же являются грешниками и исповедуют, что согрешили, но они сожалеют об этом, ненавидят себя за это, хотят сделаться праведными и постоянно молят и взывают к Богу о праведности. Это — люди Божьи, несущие на себе крестное осуждение, как тяжкое иго на своих плечах.

Подобным же образом можно сказать, что праведник праведнику рознь. Ибо некоторые утверждают, будто они праведны, нисколько не заботясь о том, чтобы обрести оправдание, но, скорее, ожидая награды и царского венца. Другие — отрицают, что они праведны, боятся осуждения и желают быть оправданными.

Следовательно, тот факт, что мы являемся грешниками, не вредит нам, если мы изо всех своих сил стремимся стать праведными.

Дьявол же, этот автор тысячи уловок и хитростей, расставляет для нас ловушки с удивительным остроумием. Некоторых он ведет к погибели, открыто вовлекая их в явные грехи. Других — тех, которые считают себя праведными — он приводит к застою, порождая в них равнодушие и всячески развивая в них желание отказаться от стремления к праведности — так в Откр.3:14 и далее говорится об Ангеле Лаодикийском. Третью группу он соблазняет предрассудками и вовлекает в секты аскетического толка — так, что, например, в своей великой «святости» и воображаемом обладании праведностью они отнюдь не холодны, но, напротив, лихорадочно вовлекаются в исполнение дел, отгораживаясь от других людей, которых они презирают в своей гордости и надменности. Четвертый класс людей он побуждает к смехотворному труду, в процессе которого они заходят столь далеко, что пытаются стать абсолютно чистыми и святыми, без малейшего пятна греха. И, по мере того как они понимают, что грешат, и что зло и пороки могут одолеть их, он настолько запугивает их судом и так изнуряет их совесть, что они просто впадают в полнейшее отчаянье. Он чувствует слабости каждого отдельного человека и нападает на него именно в этой области. И, поскольку эти четыре класса людей столь ревностно стремятся к праведности, не так-то просто убедить их в обратном. Он же начинает помогать им в достижении их цели — так, что они становятся сверхозабочены тем, чтобы избавить себя от всякого злого желания. И когда они осознают, что не могут достигнуть этого, он делает их печальными, удрученными, колеблющимися, безнадежными и неуверенными. Потому нам остается только оставаться в своих грехах и взывать с надеждой о милости Божьей, чтобы Он избавил нас от них. Как пациент, слишком сильно желающий выздороветь, конечно же может иметь серьезный рецидив [повторение, новое обострение] болезни, мы также исцеляемся постепенно и время от времени’ определенно впадаем в слабости. Ибо достаточно того, что наш грех заботит нас, даже если мы не полностью избавились от него. Ибо Христос несет на Себе все грехи, если только они не удовлетворяют нас (не нравятся нам), и, таким же образом, эти грехи более не являются нашими, но становятся Его, а Его праведность, в свою очередь, становится нашей.

Примечания:

584 Перев.: В версии Библии, используемой Лютером этот фрагмент дословно звучит, скорее, так: «… что им было дано уверовать словам [пророчествам] Божьим». 585 Перев.: См.Гал.4:4;

586 Перев.: То есть люди, заключившие Завет с Богом были удостоены… 587 Перев.: Досл.: «подошли», «стали подходящими»;

588 Перев.: Независимо от того, желают они того, или нет.

589 Перев.: В русском Синодальном переводе: «Бог верен». В новом переводе с греческого подлинника (NASB): «Но Бог да будет истинен…». 590 Перев.: Доел.: ‘Той властью (теми полномочиями, той силой, тем основанием), которой он цитирует…». 591 Перев.: В новом переводе с греческого подлинника (NASB) это высказано в более удачной, с точки зрения современного русского языка, форме: «Чтобы Ты оправдан был в словах Твоих и победил, когда судили бы Тебя». 592 Перев.: Имеется в виду молитва «Отче Наш». Более подробно данный вопрос рассмотрен в Кратком Катехизисе Мартина Лютера, поэтому читателю, которому данный фрагмент не совсем понятен, следует прочесть лютеровские комментарии к молитве «Отче Наш» в Кратком Катехизисе. 593 Перев.: Здесь снова речь идет комментариях к молитве «Отче Наш» в Кратком Катехизисе Мартина Лютера.

594 Per accident. Николай Лирский использует это выражение как противоположность выражению per se иллюстрируя ее цитатой из Эгидия Римского (Aegidius Romanus), который указывает в качестве источника работу Аристотеля De sophisticis elenchis, 15. Лютер отвергает трактовку Лирского также и ниже, в комментарии к стиху 3:7.

595 Очевидно Лютер контаминирует [досл.: «складывает телескопом»] фрагменты, когда пишет: faciamus Ьопшп, вместо faciamus mala ut veniant bona (стих 8).

596 См.: Persius, Satires, III, 90 и далее.

597 См. Аристотель, Physics, I,5-7. См. также примечания Фиккера, W, LVI, 218, п.22. Картина грифельной доски, на которой еще ничего не было написано (tabula rasa), используется Аристотелем в работе De anima, III, 4, а впоследствии — многими философами, для обозначения нейтрального положения человеческого разума перед тем, как в него входит «знание».

598 Перев.: Досл.: «праведностью веры».

599 Перев.: Разумеется, эту фразу нужно понимать в контексте общего повествования, с соответствующими ограничениями, чтобы не впасть в заблуждения, присущие мормонам и подобным еретическим течениям.

600 Перев.: Не в том смысле, что Бог зависит от них и они что-то могут Ему позволить, а что-то нет. Смысл этой фразы заключается в том, что Бог не желает насильно навязывать им Свою благодать. 601 Перев.: То есть, не для всех оно исполнилось. 602 Перев.: В русском Синодальном переводе, однако, приводится именно такой вариант: «им вверено». А в других версиях можно найти даже еще более точные переводы. Например, в «Слове Жизни» этот фрагмент приводится в следующем виде: «Большое преимущество во всех отношениях. Прежде всего в том, что иудеям было доверено слово Божье». Прямая ссылка на иудеев не оставляет никаких возможностей для разночтений.

603 Лютер использует немецкое выражение Was leit daranl

604 Лютер пишет почти те же слова, комментируя данный фрагмент в своих ранних Лекциях по Псалмам. См. W, IV, 2,22 и далее.

605 Перев.: Имеется в виду, что надменность не позволяет человеку верить словам Божьим. 606 Вместо пассивной формы iustificeris, использованной в Вульгате, Лютер отдает предпочтение активной форме iustiflcabis, как предложено Роучлином (Reuchlin) в работе Septem psalmi poenitentiales hebraici cum grammatica tralacione latino, 1512.

607 Имеется в виду Вульгата. Перев.: русского перевода все это касается лишь отчасти, прямую аналогию здесь проводить было бы рискованно. Однако эти рассуждения интересны и поучительны также и для русского читателя.

608 Речь идет о Вульгате.

609 Доел.:»… и его не понимают, за исключением тек, кто в Духе». 610 Per accident, см. выше, в этой же главе. 611 Per se 612 Для ознакомления с вариантами средневекового истолкования, см. Труды Лютера: Luther’s Works, 1, р.87, п.10. Обсуждение этих вариантов Лютером можно найти в его «Комментариям к Посланию Галатам», написанным в 1519 г., см. Luther’s Works, 27, рр.311-312. 613 Перев.: В других версиях: «Чтобы Ты оправдан был в словах Твоих…»; 614 «… И победил, когда судили бы Тебя».

615 Эта «внутренне-внешняя» параллель, проводимая в данном параграфе, является подражанием языку мистиков, особенно проповедям Иоганна Таулера (ум. 1361 г.)

616 «Взяв инициативу на Себя», или первый;

617 То есть, осознать это всем сердцем; 618 Перев.: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим?» (Рим.3:8). 619 Перев.: Имеется в виду: «В глазах людей я кажусь праведным». 620 Здесь он ссылается на Glossa ordinaria и на Лирского. 621 Перев.: То есть, не потому, что- он был царем, эти слова не определяются его высоким «общественным положением» и касаются не только сильных мира сего.

622 Что нашей вере до того, что они не веруют? 623 Это не является для нас чем-то само собой разумеющимся. 624 Перев.: То есть, она зиждется лишь на словах Бога и этого довольно для ее существования, она не нуждается в доказательствах. 625 Перев.: Имеется в виду, что этот человек не желает вести себя так, как подобает вести себя грешнику, но всеми своими поступками показывает, что он праведник (то есть, что на самом деле он считает себя таковым).

626 Эти дополнения к 3-ей главе Книги Даниила мы находим в Молитвах Азарии, 8 и 6. Перев.: В данном случае приводится подстрочный перевод английской цитаты из текста

627 См. Ис.40:3; Мат.З:3;Марк.1:3; Лук.3:4. 628 {Перев.: В английском тексте здесь предлагается фраза: God is as changeable as possible, которую можно перевести так: «Бог настолько подвержен изменениям [настолько непостоянен], насколько это возможно». Читатель может возразить: Deus immutabilis, то есть: Бог неизменен [непреложен, постоянен]. Дальнейшее чтение, однако, проясняет мысль Лютера и возражения исчезают, но все же, чтобы не смущать читателя, в русской версии предлагается скорее контекстный, чем буквальный вариант перевода этой фразы). См. Примечания Лютера к Рим.1:23 (выше), где приводится противоположность нашей фразы: Deus immutabilis. Этот парадокс навеивает воспоминания об объяснениях номиналистов [1] (таких как Gabriel Biel, Sentences, I, dist. 17, qu.l, c.2, art.3, dub.l), где Бог описан как существо «Не имеющее каких-либо реальных [фактических] изменений, но не лишенное каких-то потенциальных изменений, по меньшей мере в другом». [1] НОМИНАЛИЗМ: философское воззрение, согласно которому всеобщие понятия, универсалии, не имеют вне мышления никакого действительного прообраза и поэтому представляют собой только субъективные формы мысли. Является предшественником эмпиризма. (Перев., Краткая философская энцикл М.: ПРОГРЕСС, 1994). 629 Как во внутреннем человеке, так и во внешнем человеке»

630 Перев.: Учитывая, что здесь в Синодальном переводе используется устаревший язык, малопонятный современному читателю, приведем современный вариант перевода данной цитаты:» Что делает вас лучше других? Что у вас есть свое, что вы не получили бы от другого? Если такого нет, так зачем же вы хвалитесь подаренным?» (Слово Жизни). 631 Перев.: При дословном переводе с английского это звучит с несколько иным оттенком: «Хотя я и невинен…» и т.д. 632 То есть, с умыслом, из корыстных побуждений. 633 Перев.: Сенека Луций Анней (ок.4 до Р.Х.- 65 по Р.Х.) — римский философ, поэт и гос. деятель. Воспитатель Нерона, один из видных представителей стоицизма. 634 Данную цитату не удалось обнаружить в трудах Сенеки, но очень похожие утверждения приписывались Сенеке различными авторами во времена Лютера. См. W,LVI,236,n.32. 635 См. соответствующее примечание в комментариях к 1-ой главе во второй части книги. 636 Terence, Andria, 17. 637 Terence, Heauton timorumenos, 796; tus summum saepe summast maliua. Цицерон цитирует разновидность этого выражения в работе De officiis, 1,10, 33: summum tus summa iniuria, и добавляет комментарий: «Уже довольно избитая поговорка, используемая в обыденной речи».

638 Перев.: В англ. тексте здесь используется термин «bolt» (засов, задвижка, запор) и приводятся следующие комментарии: Oblicem ponere означало установить решетку или засов (запор) на пути благословенного принятия Таинства, по причине нераскаянности,обед;, «решетка» или «засов». 639 Перев.: То есть является «разумевающим». 640 Из трех фрагментов, цитируемых здесь, Лютер отмечает только «Иоан.14:6». 641 Комментируя Псалом 118:88 (W, IV, 250. IS), Лютер сказал: «Продвигаться , вперед — это ничто иное, как постоянно начинать с начала. И начинать без ‘ продвижения — значит терпеть полную неудачу». Августин, в работе Sermo CLXX, | Patrologia, Series Latino, XXXVIII, 926, пишет: «На этом пути [к Богу]… тот, кто не L продвигается вперед — остается в стороне».

642 Бернар Клервоский, Epistula XCI, Patrologia, Series Latina, CLXXXII, 224.

643 Перев.: То есть, надменные люди и мысли такой допустить не могут, что Бог говорит через этого человека в данных обстоятельствах. 644 Это предложение отсутствует в древнееврейском тексте. Перев.: Оно также отсутствует в русском Синодальном переводе. В тексте приводится подстрочный перевод с английского. 645 Августин пишет: «Так каждый таков, какова его любовь. Ты любишь землю? Ты, должно быть, земля. Ты любишь Бога? Что мне сказать? Что ты, должно быть, [какой-то] бог? Я не смею сказать этого сам, давайте послушаем, что говорят Писания: ‘Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы’ [Перев.: Пс.81:6]. Если вы хотите быть богами и сынами Всевышнего, ‘не любите мира, ни того, что в мире…’ [Перев.: 1Иоан.2:15]». (Проповедь 2 по Посланию Иоанна, Patrologia, Series Latina, XXXV, 1997). Лютер цитирует тот же самый фрагмент в своих комментариях к nc.H3(W, IV, 263,38). . 646 Возможно, что Лютер имел в виду работу Августина De Trinitale, VIII, 10,14, но цитируемый фрагмент ближе к Фоме Аквинскому (Divina nomina): Est enim amor unitio secundum quod amans et amatum convenium in aliquo uno (W, LVI, 241, n,5).

647 Перев: В английском тексте здесь используется фраза, которую едва ли можно адекватно перевести на русский язык: they are made good. Даже Лютер, используя это выражение в оригинальном тексте, вставляет оговорку: «Если позволительно так выразиться», что говорит, по меньшей мере, об использовании нетипичного речевого оборота. При переводе на русский язык решено это выражение просто опустить и использовать лишь последующие комментарии к нему, что нисколько не искажает смысла данного фрагмента.

648 Перев.: В дословном переводе концовка этой цитаты звучит с несколько иным оттенком:»… дабы призвать тебя к покаянию».

649 Аристотель, HiMoria animalium, VII. 29. 650 Перев.: В оригинале, как уже отмечалось выше, сказано: «у них под губами». 651 Для Лютера такие фрагменты, как Быт.27:29, Пс.57:7 относятся, в конечном счете, к Самому Христу. См. W., III, 207,9 и далее и п.3. 652 Перев.: Дословный перевод цитаты, использованной в тексте звучит, скорее, так: » Бог сокрушит зубы их в устах их…».

653 Перев.: Можно перевести и так: «Терпя неудачи на многих своих путях, они успешно продвигаются вперед [прогрессируют] лишь в своем неверии».

654 Перев.: Дословно это звучит так: «… Мы могли заслуживать того, чтобы быть оправданными Им». Из общего контекста читателю должно быть понятно, какой смысл Лютер вкладывает в слово «заслуживать». Разумеется, речь идет не о каких-то наших собственных «заслугах» пред Богом. 655 Перев.: то есть делами Закона и делами веры, или делами буквы и делами благодати.

656 Один из университетских учителей Лютера (Jodocus Trutvetter) в своей работе Summa in totam physicen, I, ch.l, добавляет к своему объяснению аристотелевской концепции «формы» утверждение, очень похожее на Лютеровское: «Действие являет присутствие формы, как изменение являет присутствие материи». См. W, 56, р. 249, п.9.

657См. Рим.9:32 и далее; Ис.8:14; Шет.2:8. 658 Перев.: Имеется в виду, что это не только вера в то, что «Христос — это Христос» или в то, что «Он существует».

659 Перев.: Имеются в виду теологические книги 12-13 вв., в которых дается систематизированное изложение христианского учения в специфической форме вопросов и ответов, когда на поставленный вопрос дается ответ в виде цитат из Священного Писания, Символов Веры, писаний отцов церкви и т.п. Наиболее известной работой из этой серии является книга «Сентенции» Петра Ломбардского, вышедшая в свет в 1148-1150 гг. 660 Перев.: Прелат — звание, присваиваемое высшим духовным лицам в католической и англиканской церквях.

661 Перев.: Гостия — облатка.

662 Перев.: При буквальном переводе данного фрагмента с английского, он звучит с несколько иным оттенком: «Таким образом, каждый, кто праведен, да вознесет молитву Тебе…».

663 Перев.: Имеется в виду, что это производится насильно.

664 Перев.: то есть того, чтобы мы исполняли заповеди добровольно, по собственному желанию. 665 Перев.: Не в том смысле, что Бог не имеет возможности, ибо Он всемогущ, и не в том смысле, что Он не имеет права, ибо над Ним нет никого, кто мог ,бы Ему указывать или запрещать, но в том смысле, что это противоречит Его замыслу, а потому Он не желает этого, и, соответственно, не может действовать против собственной воли.

666 Перев.: Книга Премудрости Соломона не является канонической и не входит в Синодальное издание русской Библии. Цитируется по изданию Московской Патриархии, 1992 г. 667 Patrologia, Series Latino, XL1V.214. 668 Тамже.с221.

669 Лютер приводит данный фрагмент в следующем виде: «…Кто избавит меня от смерти этого тела?», в то время как в Вульгате сказано: «Кто избавит меня от тела этой смерти?».

670 Перев.: Имеется в виду притча о добром самарянине.

671 Когда Лия родила Иуду, она воскликнула: «Теперь-то я восхвалю [исповедую] Господа» (Быт.29:35). Лирский, комментируя данный фрагмент, говорит, что имя Иуда означает «исповедающий». Лютер ссылается на Христа как на Царя Иудейского в этом (первоначальном) значении слова «Иудеи» (Judaei) [то есть, происходящего от имени Иуда]. 672 Вариант данной цитаты, приводимый Лютером, при буквальном переводе, звучит несколько иначе: «Бог чуден в святых Своих». Поэтому у русского читателя могут возникнуть некоторые сложности с восприятием данного параграфа.

673 Перев.: Как уже упоминалось выше, данная книга не является канонической.

674 Перев.: Этой цитаты в Исх.34:7 обнаружить не удалось, как и в других местах; возможно, здесь какая-то опечатка. Приведенная далее цитата является буквальным переводом фразы из английского оригинала. 675 См. Иис.Нав.15:63. 676 Перев.: При дословном переводе [по крайней мере, с английского] это выражение ассоциируется с терминами «отпали» или «не достигли», в русском переводе его значение, вероятно, переводится более точно, поэтому последующие комментарии, возможно, покажутся читателю излишними — кажется, что Лютер «повторяется».

677 Перев.: При дословном переводе с английского это звучит так: «Ты хвалишься своим отношением к Богу» — то есть, хвалишься тем, что имеешь к Богу какое-то отношение.

678 Петр Ломбардский, Collectanea in Epistolam ad Romanes, Patrologia, Series Latina, CXCI, 1362. 679 Перев.: При буквальном переводе истолковываемый фрагмент звучит так: «В Своем божественном долготерпении, Он простил [«не заметил»] прежние грехи». 680 Перев.: То есть, сначала Он прощает их, а затем получает моральное удовлетворение за их грехи в виде жертвы Христа. 681 Перев.: Фактически, в Синодальном переводе это именно так и выражено, поэтому для русского читателя все размышления, приведенные в данном параграфе могут представлять интерес лишь с точки зрения расширения общего кругозора. 682 Перев.: При дословном переводе с английского данный фрагмент звучит так: «Ибо они разрушили то, что Ты сотворил». 683 См. комментарии к 21 стиху в этой же главе, выше.

684 Перев.: При дословном переводе английского варианта, использованного в оригинале (что, впрочем, не совпадает с наиболее распространенными версиями перевода Библии на английский язык), эта цитата звучит несколько иначе: «Нет ни одного, кто ищет Бога». 685 Псалом 118. Назван так потому, что обычно он подразделяется на 8-стиховые строфы. Перев.: Этот Псалом в оригинале написан в форме акростиха, по порядку букв еврейского алфавита, и содержит 22 стиха. Каждый стих имеет 8 строчек, и каждая строчка начинается с той же самой буквы. (Из Библейского справочника Геллея).