Глава 4

3. «Поверил Авраам Богу».

Утверждение о том, что Авраам поверил, следует понимать в абсолютном и вселенском смысле, а не только в связи с фрагментом (15:6) из Книги Бытие, поэтому значение данного стиха таково: «Авраам был человеком, который был всегда готов верить Богу. Он всегда верил». Это очевидно из того, что в главах 12 и 13 Книги Бытие он также верил Богу, когда Он призвал его, велел оставить свою родную землю и переселиться в другую. Следовательно, это также «вменилось ему в праведность». Подобным образом в 22-ой главе Книге Бытие он поверил Богу, когда Он заповедал ему принести в жертву его сына, Исаака, и так же обстоят дела в других фрагментах. Апостол ясно показывает в 11-ой главе Послания к Евреям, что Авраам делал все это верой. Поэтому рассматриваемый здесь фрагмент не содержит никаких обстоятельств [соединительных частей речи] — так, чтобы мы могли понять, что все, следующее затем, относится не только к предшествующему заявлению, но утверждается в абсолютном смысле, в отношении веры Авраама вообще. Ибо фрагмент (Быт.15:5) содержит следующее утверждение: «Столько будет у тебя потомков». И, как только эти слова Божьи были произнесены, немедленно, безо всяких соединительных связок и обстоятельств, последовала фраза: «Авраам поверил Господу». Также обратите внимание, что не сказано, будто Авраам поверил Богу только в этом — он поверил Ему абсолютно. Поэтому выражение: «Поверил Авраам Богу», означает , что он считал Бога истинным, ибо «поверить Богу» [уверовать в Бога] означает верить Ему всегда и везде. Все это было сказано для того, чтобы какой-нибудь болван не оклеветал Апостола за использование Авраама в качестве примера при доказательстве общего утверждения о вере и так, чтобы никто не мог сказать, что даже до того, как был написан этот библейский фрагмент, Авраам угождал Богу, но все же нигде не упоминалось о том факте, что «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность».

6. «Так и Давид называет…». Этот фрагмент должен пониматься следующим образом: «Его вера вменилась ему в праведность. Потому Давид также провозглашает (то есть, утверждает) благословение человеку (то есть, что тот человек блажен, или что благословен только тот человек), которому Бог вменяет праведность независимо от дел». И указание: «независимо от дел», должно пониматься, как мы подчеркивали выше, в отношении тех дел, исполняя которые человек начинает думать, что он обрел праведность и теперь обладает ею, будто в результате этого он стал праведным, потому что он исполнил эти дела, или будто Бог теперь считает его праведным человеком, потому что Бог принимает не человека по его делам, но дела по человеку [из-за человека], таким образом, [Бог принимает] человека прежде дел. Как написано: «И призрел Господь на Авеля (сначала) и на дар его (затем)» (Быт.4:4).686 Поэтому становится очевидно, что не одобряются не столько сами такие дела, сколько их неумная оценка или неверное мнение о них. Ибо праведные совершают те же самые дела, что и неправедные, но с другим состоянием сердца. То есть, праведные совершают дела для того, чтобы через них найти и обрести праведность, но беззаконные совершают их для того, чтобы выставить напоказ [свою мнимую] праведность и хвастаться ею как тем, что уже обретено. Первые не удовлетворяются делами, которые они совершили, и ищут оправдания и очищения своих сердец от грешных желаний, последние же нисколько не заботятся о своей внутренней жизни и полностью удовлетворены делами, совершаемыми внешне. Таким образом, они — всего лишь притворщики и лицемеры — то есть, они похожи на праведных со стороны, но не являются таковыми изнутри. Поэтому в Книге Иова (39:13) говорится: «Ты ли дал красивые крылья павлину и перья и пух страусу?687 Он как бы говорит этим: «Но он не может летать и искать свою добычу так, как это делают цапля и страус»688. Эти люди считают себя праведными, но другие хотят, чтобы Бог считал их таковыми. Разговоры и учение первых сводятся к тому, что праведен совершающий те или иные дела, учение же последних состоит в том, что праведен тот человек, «которому Господь не вменит греха» (4:8). Первая группа людей знает, сколько и чего человек должен совершить для того, чтобы он мог стать праведным. Другая же группа не знает, когда они праведны, потому что они праведны только тогда, когда Бог вменяет им праведность, и ни один человек не знает Его помыслов полностью, он должен лишь искать и надеяться на это. Таким образом, временами первая группа не думает, что они грешники, но вторая группа всегда знает, что они являются грешниками. Поэтому, чтобы понять фрагмент:

7. «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты», мы должны помнить следующее:

1689

Святые всегда являются грешниками в собственных глазах и, таким образом, всегда оправданы внешне.

Но лицемеры всегда праведны в собственных глазах и потому всегда являются грешниками внутренне.

Я использую термин «внутренне» (intrinsice) для того, чтобы показать, каковы мы сами по себе, в наших собственных глазах, по нашей оценке, а термин «внешне» (extrinsice) для того, чтобы показать, каковы мы пред Богом и по Его оценке. Таким образом, мы праведны внешне, когда источником нашей праведности всецело является благодать Божья, а не когда мы праведны сами по себе или по нашим собственным делам. Ибо Он вменяет нам [в праведность], и это совершается не по нашему разумению или благодаря чему-либо, находящемуся в нашей власти. Поэтому наша праведность — это не что-то, заключающееся в нас или в наших силах. Как говорится в Книге Осии (13:9): «Погубил ты себя, Израиль, ибо только во Мне — опора твоя!» — то есть, внутри вас нет ничего кроме разрушения, и ваше избавление приходит извне. И в Пс.( 120:2): «Помощь моя от Господа…», что означает: «Не от меня самого». Но внутренне, согласно закону взаимных отношений»690, мы грешники. Ибо если мы праведны только потому, что Бог вменяет нам быть таковыми, то это происходит отнюдь не из-за нашего образа жизни, или наших дел. Таким образом, внутренне и сами по себе, мы всегда неправедны. Так мы читаем в Пс.(50:5-6): «… Грех мой всегда предо мною…» — то есть, я всегда помню, что я грешник. «Тебе, Тебе единому согрешил (то есть, я — грешник),… так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем» и т.д. И, наоборот, лицемеры, так как они праведны в своих собственных глазах, по тому же закону взаимных отношений вынуждены быть внешне (то есть, с позиции Бога) неправедными, как говорится в Пс.(94:10): «… И сказал: это народ, заблуждающий сердцем…». Они извратили и исказили каждое слово Священного Писания — как, например, следующее утверждение: «… Грех мой всегда предо мною…» (Пс.50:5), ибо они говорят: «Моя праведность всегда предо мною» (то есть, всегда на виду), и: «Блаженны, кто совершает праведное». «Тебе, тебе единому, — говорят они, — (не «я согрешил», но) я совершаю праведные дела». В действительности же они совершают праведные дела пред собою».

2

«Страшен Ты, Боже, во святилище Своем» (Пс.67:36)691. Пред Ним и только пред Ним они одновременно праведны и неправедны.

И Бог удивителен в лицемерах.. Пред Ним они одновременно неправедны и праведны.

Ибо, поскольку святые всегда осведомлены о своем грехе и ищут праведности от Бога, по Его милосердию, по этой самой причине они также всегда считаются праведными перед Богом. Поэтому в своих собственных глазах и воистину они являются неправедными, но перед Богом они праведны, потому что Он считает их таковыми из-за их исповедания греха. Они на самом деле являются грешниками, но они праведны, поскольку Бог, по милости Своей, вменил им праведность. Они праведны, сами не зная того, но при этом осознают себя неправедными.692 Они являются грешниками фактически, но праведными в уповании. И это именно то, о чем он говорит здесь: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты» (Пс.31:1). Поэтому далее следует (стих 5): «… Я сказал: ‘исповедаю Господу преступления мои’…» (то есть: «Я всегда осознаю свой грех, поэтому я исповедаю его Тебе»). Таким образом: «… И Ты снял с меня вину греха моего» — не только с меня, но со всех. Поэтому далее следует выражение (стих 6): «За то помолится Тебе каждый праведник…». Заметьте, что каждый святой является грешником и молится о своих грехах. То есть, праведный человек является самым первым своим обвинителем. И еще, в Книге Премудрости Иисуса, Сына Сирахова693 (39:6) о праведном человеке сказано: «… Будет молиться пред Всевышним; откроет в молитве уста свои и будет молиться о грехах своих» — то есть, будет исповедовать свой грех. Таким образом, чудесным и драгоценным [доел.: сладким, сладкозвучным] является милосердие Бога, Который одновременно считает нас грешниками и безгрешными. Грех пребывает и одновременно не пребывает. Поэтому данный Псалом должен пониматься соответственно своему названию.694 С другой стороны, Его гнев также чудесен и суров, ибо в то же время Он считает безбожников одновременно праведными и неправедными. И Он также берет и не берет на Себя их грех. Поэтому:

Вывод Он говорит не только о грехах [проявившихся] делом, словом и помыслами, но также и о врожденной склонности ко греху695, как сказано далее, в Рим(7:20): «… Уже не я делаю то, но живущий во мне грех». И в той же главе он говорит о наших «греховных страстях» (Рим.7:5) — то есть, желаниях, чувствах и наклонностях ко греху, который, как он отмечает, есть плод смерти. Таким образом, деяние греха (как это называют теологи), выражаясь более точно, представляет собой грех в смысле дела и плода греха, но сам по себе грех является страстью, врожденной наклонностью и похотливостью или склонностью ко злу и тем, что затрудняет творение добра, как он говорит ниже, в Рим(7:7): «… Я не понимал бы и пожелания (греха)…». Ибо если эти страсти «действуют», то сами они не являются действиями, однако они действуют, принося плод, и, таким образом, они не являются плодом. Как наша праведность от Бога является самим обращением к благому и воздержанием от свойственного нам внутренне зла посредством благодати, но наши дела при этом являются плодом праведности, так и грех является фактическим [действительным] отвращением от добра и склонностью ко злу. И дела греха являются плодами греха, что будет совершенно ясно показано далее, в главах 7 и 8. И все фрагменты, процитированные ранее, должны пониматься в смысле такого греха. Так (Рим.4:7, Пс.ЗИ1): «Блаженны, чьи беззакония прощены…», и еще (Пс.31:5-6): «… Я сказал: ‘исповедаю Господу преступления мои’… За то помолится Тебе каждый праведник…», и еще (Пс.50:5): «Ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною», а также (Пс.50:6): «Тебе, Тебе единому согрешил я…», и т.д. Ибо это является злом, поскольку это истинный грех, который Бог прощает, не вменяя [его нам] исключительно по Своему милосердию ко всем, признающим, исповедующим, ненавидящим свой грех и молящим об очищении от него. Это является основанием для утверждения (1Иоан.1:8): «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем себя и истины нет в нас». И ошибочно полагать, что это зло может быть исцелено делами, поскольку опыт свидетельствует, что какие бы добрые дела мы ни совершали, склонность ко злу остается, и никто не свободен от этого, даже только что родившийся младенец. Милость же Божья заключается в том, что это пребывает, но все же не вменяется во грех взывающим к Нему и вопиющим о Его избавлении. Ибо такие люди легко избегают заблуждения дел, поскольку они столь усердно стремятся к тому, чтобы быть оправданными. Таким образом, сами по себе мы являемся орешниками, и все же — через веру мы праведны, поскольку Бог вменяет нам эту праведность. Ибо мы верим Ему, Тому, Кто обещает освободить нас, и одновременно мы стремимся к тому, чтобы грех не одолел нас [не правил нами], но чтобы мы могли устоять до тех пор, покуда Он не заберет его [грех] от нас.

Это похоже на случай с больным человеком, который верит доктору, твердо обещающему ему выздоровление, и который, в надежде на обещанное выздоровление, подчиняется предписаниям доктора и сторонится того, что было ему запрещено, чтобы ни в коем случае не навредить обещанному процессу исцеления и не усилить свою болезнь до того, как доктор сможет исполнить обещанное ему. Итак, здоров ли этот больной человек? Можно сказать, что он одновременно болен и здоров. Он болен фактически, но он здоров, потому что имеет надежное обещание врача, на слова которого он полагается, и который считает его уже здоровым, потому что он уверен, что исцелит его, ибо он уже начал лечить его и более не вменяет ему смертельной болезни. Таким же образом Христос, наш [образно выражаясь] Самарянин принес Своего полумертвого человека на постоялый двор, для того, чтобы позаботиться о нем, и Он начал исцелять его, дав ему обетование о самом полном исцелении, которое тот когда-либо испытывал в жизни, и Он не вменяет ему грехов, .то есть порочных желаний, ведущих его к смерти, но, тем временем, в уповании на обетованное исцеление, Он запрещает ему совершать или не совершать то, что могло бы воспрепятствовать его исцелению и усилить его грех — то есть, чем его похотливость могла бы быть усилена. Итак, является ли он совершенно праведным? Нет, ибо он одновременно грешник и праведник; грешник — фактически, а праведник — по твердому обетованию Божьему о том, что Он будет продолжать избавлять его от греха до тех пор, пока полностью не исцелит его. И, таким образом, он совершенно здоров в надежде, но фактически он все еще грешник; однако, он имеет в себе начало праведности, так, что он все больше и больше совершенствуется в ней [в праведности] , постоянно стремясь к ней, и при этом он понимает, что всегда неправеден. Однако, если бы этот больной человек любил свою болезнь и отказывался от всякого исцеления, разве он не умер бы? Конечно умер бы, и так происходит с теми, кто следует собственным похотям в этом мире. Или, если какой-то больной человек не понимает, что он является больным, но считает себя здоровым и потому отвергает доктора, то это напоминает действия людей, которые хотят оправдаться и исцелиться [от греха] своими собственными делами.

Поскольку это имеет место, то либо я никогда не понимал [этого], либо теологи-схоласты696 говорили недостаточно ясно о грехе и благодати, ибо они находились во власти заблуждения, что первородный грех, подобно греху фактическому, полностью устранен, как будто эти явления могут быть полностью устранены в мановение ока, как тени перед светом, хотя древние отцы церкви, Августин и Амвросий, говорят совершенно иное, и так же говорит Святое Писание. Но эти люди (схоласты) говорят нечто подобное тому, что пишет Аристотель в своей «Этике»697, где он основывает грех и праведность на делах — как на их совершении, так и на их «несовершении». Но блаженный Августин говорит совершенно ясно, что грех или похотливость, прощается в Святом Крещении не в том смысле, что его не существует более, но в том смысле, что он не вменяется».698 И блаженный Амвросий говорит: «Я всегда грешу, потому я всегда прихожу к Святому Причастию»699 И на этом основании, по неразумности своей, я не могу понять, каким образом я должен рассматривать себя грешником, подобным другим людям, и потому не отдавать себе предпочтения ни перед кем, несмотря на то, что я сокрушен о своих грехах и исповедал их; ведь тогда (в случае их полного уничтожения) я чувствую, что все мои грехи взяты и полностью устранены, даже внутренне. Ибо, если бы из-за прошлых грехов, о которых, как говорят, всегда следует помнить, (и здесь они говорят истину, но недостаточно сильно), я по-прежнему должен был бы считать себя грешником, то я чувствовал бы, что эти прежние грехи не были прощены. И все же Бог обещал, что они прощены тем, кто исповедал их. В таком случае у меня не было бы внутреннего мира700 без знания, что это было в самом деле истинным прощением, но тем не менее, это не было уничтожением греха, разве что только в уповании — то есть, в уповании на то, что грех должен быть уничтожен, и это осуществится даром благодати, который начинает забирать грех, так, что он не вменяется [нам] как грех. По этой причине полнейшим безумием является утверждение, что человек своими собственными силами может возлюбить Бога превыше всего и способен совершать дела Закона — по сути, деяния, даже не соответствующие Его намерениям, то есть, намерениями Того, Кто дал заповедь, потому что он [человек] не находится под благодатью.701 О, безумцы702! По вашему разумению, благодать не обязательно исключительна — из-за некоторых новых требований [которые] превыше и вне Закона? Ибо если, как они говорят, Закон может быть исполнен нашими силами, то благодать не обязательна для исполнения Закона, но нужна только для исполнения некоторых новых требований, наложенных [на нас] Богом помимо Закона. Кто может вынести эти святотатства? Когда Апостол говорит, что «закон производит гнев» (стих 15), и что закон ослаблен плотью (см.Рим.8:3), [это означает, что] он определенно не может быть исполнен без благодати. Они могли бы понять свое безумие и повергнуться в стыд и раскаяние даже на своем собственном опыте. Ибо волей-неволей они признают наличие в себе порочных похотей. По этой причине я говорю: «Ха-ха! Пожалуйста, действуйте! Будьте людьми! Действуйте изо всех своих сил и сделайте так, чтобы этих похотей не было более в вас! Докажите, что это возможно — любить Бога , как вы говорите: ‘Всею крепостию твоею’ (Лук.10:27), по естеству и безо всякой благодати. Если вы избавитесь от всякой похотливости, то мы поверим вам. Но если вы будете жить в этих похотях, то вы более не исполняете Закона». Разве Закон не говорит: «Не пожелай» (Исх.20:17), или «Люби Господа, Бога твоего всем сердцем…» (Втор.6:5)? Однако, когда человек желает и любит что-то другое, может ли он действительно любить Бога? Но эта похотливость всегда в нас, и, таким образом, любовь Божья [любовь к Богу] никогда не присутствует в нас, если она не порождена благодатью. И, покуда похотливость, по-прежнему пребывающая (в нас) и удерживающая нас от любви к Богу от всего сердца (Лук.10:27), не будет исцелена и по милосердию не перестанет вменяться нам во грех, и до тех пор, покуда она не будет полностью устранена, совершенная любовь Божья не будет дана верующим и тем, кто настойчиво стремится к ней до конца. Все эти чудовищные искажения [уродства] произошли потому, что они не знали ни того, что такое грех, ни того, что такое прощение. Ибо они умалили грех до какого-то совершенно мелкого и незначительного деяния души, и то же самое справедливо в отношении их понимания праведности. Ибо они решили, что, поскольку воля имеет этот синтерезис703, «она склонна», хотя и очень слабо, » к благому». И они воображают, будто это незначительное стремление к Богу (которое человек может произвести по своей внутренней природе) является проявлением высшей любви к Богу! Но посмотрите повнимательнее на человека, целиком исполненного порочных похотей (несмотря на это незначительное стремление). Закон заповедует ему быть опустошенным — так, чтобы он мог быть всецело озабочен Богом. Так Исайя в стихе (41:23) своей книги высмеивает их и говорит: «… Сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли…» Эта жизнь, таким образом, является жизнью существа, исцеляемого от греха, это не безгрешная жизнь с завершенным исцелением и достижением совершенного здоровья. Церковь является своего рода «постоялым двором»704, лечебницей для тех, кто болен и нуждается в исцелении. Небеса же — это храм для здоровых и праведных. Благословенный Апостол Петр в своем втором Послании (3:13) говорит, что Господь воздвигнет новое небо и новую землю, «на которых обитает праведность». Праведность пока еще не обитает здесь, но она, путем исцеления греха, подготавливает место обитания для себя. Все святые имели такое понимание греха , как Давид пророчествовал в Пс.31:5 и далее. И поэтому они все исповедовали, что являются грешниками, и это ясно просматривается в книгах Св. Августина. Наши теологи, однако, отклонились от обсуждения греха к вопросу лишь о добрых делах, они стали учить только тому, чем могли бы быть гарантированы дела, но не тому, как через мучения и боль люди должны смиренно искать исцеляющей благодати и исповедовать себя грешниками. Таким образом, они неизбежно делают людей надменными, склоняют их к помыслам о том, что они уже полностью праведны после того, как совершили какие-то определенные внешние [добрые] дела. И потому они совершенно не заботятся о том, чтобы, посредством непрестанной молитвы к Господу, объявить войну своим похотям. И в результате в церкви сейчас наблюдается немалое отклонение от вероисповедания. Ибо люди не понимают, что нуждаются в оправдании, но уверены в том, что они уже были оправданы и, таким образом, погибают от собственного чувства безопасности, без каких-либо [дополнительных] усилий со стороны дьявола. Это, конечно же, тот случай, когда праведность основывается на делах. И, хотя они умоляют о благодати Божьей, они делают это неверно [неправедно], только ради прощения греха, как деяния. Но те, кто воистину принадлежит Христу, имеют дух Христов и действуют праведно, даже при том, что они не понимают того, что мы только что констатировали. Ибо они действуют до того, как понимают, в действительности они понимают больше из жизни, чем из того, чему их учат. Существует еще одно возражение против того, что мы только что сказали, а именно — против того, что праведность Божья, даже без добрых дел, вменяется верующим. Мы читаем в биографиях многих святых, что некоторые их дела или молитвы рассматривались Богом, как очень хорошие, и ставились другим в пример. И они были оправданы такими делами. На это я отвечаю: «Веский аргумент, потому что он одновременно утверждает явное заблуждение и позволяет лучше понять то, что мы говорили до сих пор». Ошибка совершается теми людьми, которые, надеясь на собственные силы, хотят немедленно подражать тому, что положительно оценивалось Богом, и поэтому склонны рассматривать самих себя таким же образом [хотят, чтобы к ним относились так же], потому что они совершают то же самое, что святые, которым Бог вменил дела в праведность. Это всего лишь стремление к праведности дел и ни в коем случае не подражание святым, но, скорее, искажение их примера. Ибо те святые, кому их дела вменились в праведность и были поставлены в пример другим, конечно же совершали их не для того, чтобы они так вменились; в действительности они [даже] вовсе не знали, что Бог вменил им [эти дела] в праведность, но просто совершали то, что могли, в смиренной вере, непрестанно молясь о том, чтобы их дела, по милосердию Его, могли быть угодны Богу. Таким образом, сначала Бог вменил праведность им из-за их смиренной молитвы веры, а затем Он вменил праведность их делам и одобрил их. Вы же, безумные отступники, начинаете с дел, вмененных в праведность, пренебрегая внутренними воздыханиями, по которым праведность прежде вменяется вам, как это имело место в случае с теми святыми. Вы хотите считаться праведными только по своим делам, то есть, вы хотите, чтобы Бог сначала призрел на дар, а затем — на самого Авеля705, чего быть не может. И это безумие бесчинствует повсеместно на тех кафедрах, где должно проповедоваться Слово Божье.

Истолкование фрагментов Псалма Здесь в древнееврейском оригинале используются три различных термина для обозначения греха. В переводе Иоганна Роучлина706,707 данный фрагмент звучит следующим образом: «Блажен тот, кто освобожден от своих преступлений, чей грех покрыт. Блажен человек, кому Господь не вменит его- беззаконий»708(Пс.31:1 -2). Я не знаю различия между этими «грехами». Первый термин, то есть crimen, переводится различными способами. Я склонен понимать его, как «дело греха». Второй термин, peccatum, почти всегда переводимый, как «грех», я склонен понимать, как «корень греха» или похоть [склонность] ко злу, которая живет к нас. Третий термин, iniquitas, всегда переводится как «беззакония». Я понимал бы под этим словом лицемерие, если бы оно не входило в противоречие со словами: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня» (Пс.50:4). Похоже, что здесь это должно относиться к тому же, что человек является беззаконным {iniquus) из-за того, что он отвернулся [отпал] и грешным (peccator) потому, что он повернулся. В первом случае — от благого, во втором случае — к порочному; оскверненный в первом примере из-за упущения [несовершения], а во втором — из-за совершения, если это в самом деле несправедливо [беззаконно] (iniquum) — ставить Бога ниже творения, и порочно (malurri) или грешно (peccatun) — льнуть к творению, в котором нет доброго, что совершенно несправедливо недооценивалось. Поэтому он говорит, во-первых: «Блажен (то есть, с ним все в порядке), кому отпущены беззакония…» — то есть, кто по благодати освобожден от ноши своих преступлений или от греха, который он действительно совершил. Но этого недостаточно, покуда одновременно его грехи не будут покрыты [см. вторую часть рассматриваемого фрагмента: «…и чьи грехи покрыты!] — то есть, укоренившийся в нем порок больше не вменится ему во грех. Ибо он покрыт — при том, что он по-прежнему там, он невидим, не рассматривается и не вменяется. То, что он свободен, точнее — освобожден [«сделан свободным»], означает, что он освобожден не своими собственными силами, но Богом, который действует, тогда как он [человек] пассивен. Ибо он не говорит: «Блажен тот, кто освобождает сам себя собственными добродетелями», но: «Блажен, кому отпущены». Он покрыт, я должен добавить: «Через Христа, обитающего в нас», подобно тому, как Руфь, выражаясь образно, сказала Воозу: «… Простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник» (Руфь 3:9). «И она пришла тихонько, открыла у ног его, и легла» (Руфь 3:7) — то есть, душа укладывается у милосердия Христова и покрывается Его праведностью. Подобным же образом, в Книге Иезек.(16:8) сказано: «… И простер Я воскрилия риз Моих на тебя и покрыл наготу твою и помазал тебя елеем», и в Пс.(62:8): «… И в тени крыл Твоих я возрадуюсь». И еще в Пс.(44:10): «Дочери царей между почетными у Тебя» — то есть, в Твоем великолепии, когда они прославляются Тобой, и Ты в них. И: «В Твоем величии и Твоей красоте проявляются» (Пс.44:9)709 — то есть, порочное деяние оставляется, и остаток греха- то есть, естественная склонность человека ко греху710 — не вменяется, покуда не будет исцелена. Затем, в-третьих, [отсюда] следует, что нечестивый человек оправдан. Ибо, хотя он и грешник, однако не является безбожником. Потому что безбожником называется человек, не поклоняющийся Богу, но отворачивающийся от Него и не имеющий ни страха пред Богом, ни почтения к Нему. Но тот, кто оправдан, и чьи грехи покрыты, уже обращен к Богу и является благочестивым. Ибо он поклоняется Богу и ищет Его в надежде и страхе. И по этой причине Бог вознаграждает его, как богобоязненного и праведного человека. Потому в том же Псалме (31:5) сказано: «… И Ты снял с меня вину греха моего». То, что здесь выражено словом «вина» (itnpietas), выше названо грехом {peccatum). Ибо это одно и то же — сказать: «Ты снял с меня вину греха моего», и: «Господь не вменяет [мне] грех». Таким образом, значение данного фрагмента таково: «Недостаточно того, что мы сами полагаем, будто являемся благочестивыми, ибо это дело Господа, и Он делает это только для тех, ‘кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты’. Ибо им их безбожие не будет вменено, но, скорее, Господь вменит им их праведность. Потому что внутренне в них «нет лукавства» (Пс.31:2), которое непременно имеется в тех, кто не видит за собой вины, чьи грехи не были покрыты Богом и чьи беззакония не были прощены.

Вывод Глупо и бессмысленно говорить: «Бог, мол, обязал нас обретать благодать, и это возмутительно».711 Я оправдываю нашего самого верного Бога. Он не виноват в этом «обмане». Он не делал этого. Он не обязывал нас обладать Его милостью, но обязал нас исполнять Закон для того, чтобы Он мог дать эту благодать тем из нас, кто смиряет себя, и кто умоляет о Его благодати. Но эти люди превратили благодать в дело негодования и чего-то ненавистного. Ибо что значит утверждение, что Бог обязал нас обладать милостью, и что Он не хочет принять того, что Закон исполнен по существу, если он не был исполнен также и по намерению Законодателя, что это может означать, если не следующее: «Посмотрите, мы можем исполнить Закон без благодати»? Разве недостаточно того, что Он испепелил нас Законом, почему теперь еще нужно, чтобы мы также имели и благодать, как новое требование к нам? Какая надменность! Какое незнание Закона! Когда Бог таким образом предлагает благодать нам, несчастным и никуда не годным людям, потому что Он видит, что мы не можем исполнить Его Закона, так, чтобы, благодаря этой благодати мы могли исполнить его [Закон], эти люди все же не смиряются и все еще не понимают, что Закон не может быть исполнен «по сути дела» (так, как они сами себе это представляют) до тех пор, пока они не будут принимать «суть дела», как некую внешнюю деятельность, которой они никак не могут достигнуть — но они понимают ее также, как внутреннее действие. Ибо они думают, что суть дела — это деятельность, производимая ради Бога, от всего сердца, усилием нашей воли, побуждаемой к этому естественным образом — все это, якобы, составляет суть дела. Но безумцы не понимают, что воля, если бы это было ей позволено, никогда не исполняла бы того, что предписывает Закон. Ибо воля враждебно настроена по отношению к благому и склонна к порочному. Это они, конечно же, видят в своей собственной жизни, но все же продолжают говорить столь безбожно и святотатственно. Ибо, покуда воля враждебна Закону, она отвращена от Закона и, таким образом, не выполняет его. Поэтому нужна благодать, порождающая желание к исполнению Закона и даже радость от его исполнения. Следовательно, я был прав, сказав, что все имеющееся у нас благое находится вне нас [снаружи], и оно — во Христе, Который, как говорит Апостол (1 Кор. 1:30): «… Сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением». И ничего из этого нет в нас [самих по себе], но только через веру и упование на Него. Следовательно, вся слава церкви в Песни Песней Соломоновой принадлежит Христу, Который обитает в Своей церкви через веру — как весь свет земли принадлежит не самой земле, но солнцу, которое сияет над ней. Таким образом, в Песни Песней Соломоновой церковь исповедует , что она часто обнажается712, и описывается, как не имеющая никакого другого желания, кроме стремления к своему Жениху, что выражается в (Песн.Солом.1:3) следующими словами: «Влеки меня, мы побежим за тобою…». Она всегда ищет, она всегда желает, она всегда прославляет своего Жениха. И тем самым она показывает, что сама по себе она опустошена и бедна, и что только вне ее существует ее полнота и праведность. Ибо, если исповедания святых должны пониматься только в отношении прошлых грехов, и теперь, в настоящем, они являются чистыми, то почему же они исповедуют не только свои прошлые, но также и настоящие грехи? Не потому ли, что они знают, что в них присутствует грех, но ради Христа он покрыт и не вменяется им так, что они могут провозгласить, что все их благое находится вне их, во Христе, Который, тем не менее, через веру также находится в них? Таким образом, в Пс.(44:2) пророк говорит, что его сердце произносит благое слово — то есть, слово сладкое и утешительное. Что же это за слово? «Ты прекраснее сынов человеческих» (стих 3) — то есть, один лишь Христос прекрасен, все же сыны человеческие отвратительны и ужасны. Потому: «… В сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела» (стих 5)713. Мы — Его царство, и все, что есть в нас прекрасного — не наше, но Его, и этим он покрывает наше уродство. Таким образом, многие предаются лени и грешат бесстрашно [чувствуют себя в безопасности] из-за упования на хорошо известное слово, которое, якобы произнес Св. Августин: «Праведность, по большей части — это желание быть праведным»714. И, поступая так, они приравнивают это «желание» к самому незначительному деянию, вскоре после совершения которого все возвращается на круги своя [повторяется снова], и результат сводится к нулю, в чем, однако, они идут своим путем, самодовольно фыркая. И все же верно, что «желание» является праведностью — не по большей части, но всей праведностью, которая может быть обретена в этой жизни. Но такое «желание» — это не то, о чем мы сейчас говорили, а то, что Апостол упоминает в своем послании (Рим.7:18) позже: «Потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу». Ибо вся наша настоящая жизнь — есть время желания быть праведным, но оно (это желание) никогда не достигается, потому что это происходит только в жизни грядущей. И, следовательно, «желать» — это значит изо всех сил, со всем усердием, во всех молитвах, всеми делами и всеми чувствами показывать, что мы желаем праведности, но пока не имеем ее полностью. Посмотрите, как прекрасно и полно блаженный Августин описал все это во многих своих книгах, особенно во второй книге «Против Юлия», где он цитирует Св. Амвросия, Гилари, Киприана, Златоуста, Василия, Назианзена, Иренея, Ретиция и Олимпия.715 Таким образом, матерью всех лицемеров и причиной лицемерия является именно это самодовольство. Ибо Бог оставляет нас во грехе, в природной наклонности ко греху716, в наших порочных похотях для того, чтобы держать нас в страхе Божьем717 и смирении — так, чтобы мы всегда могли искать прибежища [спасения] в Его благодати, постоянно боясь согрешить, то есть, всегда молясь о том, чтобы Он не вменил нам наш грех и не позволял греху возобладать над нами. В действительности мы грешим, даже не боясь греха. Ибо этот порок в нас сам по себе является грехом, потому что из-за него мы не можем любить Бога превыше всего. Но он становится простительным грехом718 и не вменяется нам, только когда мы стенаем и просим Бога не осуждать нас из-за него, не вменять нам его, озабоченно умоляя о Его милости и молясь о том, чтобы по благодати Своей Он мог забрать его [этот порок] от нас. Тем самым, мы исповедуем, что являемся грешниками и со слезами раскаяния, плача и стеная признаем [считаем] себя грешниками. Ибо, если этот страх и беспокойство прекращаются, то очень скоро после этого нами овладевает самодовольство, и как только это происходит, Бог снова начинает вменять нам грех, потому что Бог предопределил, что Он захочет не вменять греха тому, кто стенает и боится своих грехов и беспокоится об обретении Его милости. При этом, милосерднейшее предложение нашего благословенного Бога порождает в нас недовольство этой жизнью и вынуждает нас к упованию на грядущую жизнь, к желанию Его благодати, к ненависти по отношению ко греху, к раскаянью и т.д.

По этой причине в Святых Писаниях ничто не описывается так часто, как случаи надменности, и никто не обвиняются так сурово, как лицемеры и считающие себя святыми — те, кто этим самодовольством изгоняют прочь страх Божий. В Книге Притч (1:29-30) говорится: «За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения Мои…» и т.д. В Псалме 35:2 мы читаем: «… Нет страха Божия пред глазами его». И в Книге Осии (10:3) сказано: «… Ибо мы не убоялись — Господа!» Эти невзгоды происходят потому, что они не ищут очищения от этого внутреннего греха, признавая только грех, проявляющийся в делах, словах и помыслах, и когда этот (внешний) грех снимается с них в результате исповедания, они продолжают самодовольно следовать своим путем, нисколько не заботясь об очищении также и от внутреннего греха через обращение к Богу с просьбой о том, чтобы и этот грех не вменялся им. Поэтому мы читаем в Книге Откровений (3:17): «Ибо ты говоришь: ‘я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды’; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг». И Апостол говорит (1Кор.5:7): «Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так-так вы бесквасны…». Но кто из них понимает, что две эти вещи [два этих явления] существуют одновременно — то есть, что они «бесквасны», но при этом все же старая закваска должна быть очищена? Такое возможно потому, что первое является фактическим, а второе, по причине смирения верой, заключается в страхе, в надежде и в том, что Бог не вменяет. Они имеют старую закваску, но печалятся из-за нее и умоляют о благодати, и, таким образом, бесквасны, потому что Бог вменяет им [праведность). Ибо Он не вменяет старой закваски, но позволяет ей быть очищаемой. Следовательно тот, кто взирает только на свой фактический грех и озабочен только тем, чтобы он был очищен, быстро становится самонадеянным и напыщенным, потому что он знает, что через Таинство и исповедание он очищен, поэтому он продолжает заниматься своими делами без тени страха и не ведает более о каком-либо грехе, обитающем в нем.

Другие же слишком малодушны. Они грешат иначе, спеша очистить старую закваску и обрести совершенное здоровье. Они хотели бы полностью искоренить свой внутренний грех, но, так как они не могут сделать этого и время от времени согрешают, они печалятся, падают духом и в конце концов — теряют надежду. Поскольку благодать никак не согласуется с их чрезмерным усердием и их стремительной поспешностью, их целью становится обретение абсолютной чистоты собственными делами, и [в результате] они самым жалким образом впадают во грех. Эти люди, несомненно, не самодовольны, но все же они отчаянно стремятся к тому, чего вторая группа уже достигла. Таким образом, обе эти группы стремятся к обретению чувства безопасности и озабочены тем, чтобы избежать страха Божьего: первые — фактически, вторые — в желании, и потому никто из них не боится Бога. Первые слишком напуганы — в действительности они безумно боятся, ибо полагают, что могли бы угодить Богу только в том случае, если бы были чисты. Но впоследствии это порождает в них мысль, что они неизбежно досаждают Ему, будучи неочищенными, не ведая о милосердии Божьем, о котором им следовало умолять — то есть о том, чтобы Он не вменял им того факта, что они не чисты. И потому они уповают на собственные силы.

Таким образом, те кто справа, отказавшись от страха Божьего, грешат в результате своего самодовольства, а те кто слева, отвратившись от благодати Божьей, грешат от своей безнадежности, не понимая, что этот внутренний грех не может быть уничтожен в данной жизни, что (его уничтожение), при этом, является именно тем, чего они хотят. Последние не знают, что это вменяется именно тем, кто не боится. Ибо оба эти класса людей не ведают об этом грехе и не уделяют ему надлежащего внимания, но, как я уже сказал, полагают, будто для того, чтобы они были совершенно чисты необходимо очищение только от фактического греха. Но, поскольку это не тот случай, они считают себя потерянными. Другие же, считая себя чистыми, полагают, что они спасены, хотя и невозможно быть свободным от всякого греха, поскольку [покуда] в нас пребывает корень первородного греха. Таким образом, «царский путь»719 и путь мира в Духе значит осознание греха и ненависть к нему, то есть, хождение в страхе Божьем — так, чтобы Он не вменял его [греха] нам и не позволял ему возобладать над нами. И, в то же время — молитву о Его милосердии, чтобы Он мог освободить нас от греха и не вменять нам его. Страх исключает путь направо, благодать — путь налево. Первый уничтожает самоуверенность, последняя — безнадежность. Первый устраняет самодовольство [самоудовлетворение], вторая — отчаянье Божье. Для того, чтобы, наконец, завершить наше обсуждение данных стихов Псалма, давайте еще раз рассмотрим три эти термина, о которых мы говорили.720 Crimen — означает преступления, злодеяния или грехи совершаемые, нарушения и проступки. Peccatum — означает природную наклонность ко греху, коренной грех, похотливость, болезнь греха, свойственная нашей природе. И iniquitas — означает неправедность, то есть, отсутствие праведности или же тот факт, что человек неправеден пред Богом, даже если он совершает множество благих и праведных деяний. Мы обвиняемся в этой неправедности [она вменяется нам] из-за наших преступлений или греха. Таким образом, неправедность, также, как и праведность, должна рассматриваться с позиции того, что Бог вменяет [или не вменяет] ее, и она является грехом упущения [то есть, «не совершения»], грехом, проявляющимся в отсутствии поклонения и благочестия по отношению к Богу. Об этом Апостол говорит в Рим.(3:10): «Нет праведного ни одного» — то есть, он обладает неправедностью, и иметь ее — значит не иметь ничего, или, скорее, что он не рассматривается Богом как праведный человек, даже если он и совершает добрые дела, потому что дела не учреждают этой праведности точно также, как они не устраняют неправедности. В Ветхом Завете используется еще и четвертое слово, означающее неправедность. Оно ассоциируется с пороком надменности, отрицанием истинности и праведности Божьей, учреждением чьей-то собственной праведности и защитой собственной мудрости, что делает людей маловерами, еретиками, раскольниками, наполняет их суевериями, внушает им чувство индивидуальности или специфичности собственного положения.721 О чем в Пс.79:14 говорится: «Лесной вепрь подрывает ее и полевой зверь объедает ее».722 Таким образом, значение Псалма заключается в следующем: Блажен человек (ибо в древнееврейском оригинале используется единственное число), чья неправедность подъята (то есть чьи преступления и порочные деяния, действительные грехи, скверные поступки, порожденные склонностью ко греху, отпущены [прощены]) и чьи грехи покрыты. В соответствии с древнееврейским текстом, тот, чьи грехи покрыты, то есть, сама порочная наклонность ко греху покрыта посредством того, что Бог, по милосердию Своему и видя восклицания и мольбу веры об этом, не вменяет ее [порочную наклонность] более во грех. Следовательно, человек, которому два этих порока прощены — это именно тот человек, которого Бог считает праведным. И отсюда вытекает, что: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха…!» (Пс.31:2). То, что в нашем переводе723 называется «грехом», более точно следовало бы перевести термином «неправедность», это лучше согласуется с намерением Апостола. Ибо, используя данный термин, он пытается доказать, что праведность вменяется без дел, и что это происходит, фактически, в результате того, что Бог не вменяет неправедности. Не имеет значения, как сказать: «Кому Бог вменяет праведность», или же: «кому Господь не вменяет греха (то есть, неправедности)» — это одно и то же. Но Он непременно вменит неправедность любому человеку, независимо от того, как много добрых дел тот совершает, и как хороши эти добрые дела, если, прежде всего, его грех не покрыт (то есть, корень греха, первородный грех, природный (естественный) грех, который покрывается посредством раскаянья, Святого Крещения и страха Божьего), и если его беззакония, то есть его преступления, или его порочные деяния, не прощены. Таким образом, в этом Псалме, более, чем в каких-либо других, имеется весьма затруднительное смешение рассмотренных терминов. Данный стих следовало бы читать следующим образом: «Блаженны те, чьи преступления прощены и чей грех покрыт. Блажен человек, которому Бог не вменяет неправедности». И немного ниже, когда мы читаем: «Но я открыл Тебе грех мой…» (стих 5), где у нас используется слово «проступок» («вина»)724 delictum, это то же самое слово, которое в нашей версии перевода до этого переводится термином «грех». «… И не скрыл беззакония моего»725 (стих 5). Это переведено правильно и точно, ибо это то же самое слово, которое наш переводчик ранее перевел термином «грех» во фрагменте: «… Господь не вменит греха…» (стих 2), в котором слово «грех» следовало бы перевести как «неправедность». Тогда в словах: «Я сказал: ‘исповедаю Господу преступления (scelera) мои'» (стих 5), у нас неверно сказано: «неправедность мою» (iniustitia), потому что выше, в первом стихе, он перевел это во множественном числе: «беззакония» (iniquitates), a теперь — в единственном числе: «неправедность» (iniustitia). «И Ты снял с меня вину греха моего»726 — то есть, неправедность моего греха. Здесь он также изменяет слово, которое во втором стихе было переведено термином «грех» (peccatum), в пятом стихе — как «неправедность»727 и только в последнем месте правильно, как я уже говорил. Ибо значение данного фрагмента таково: «Ты не вменил мне моей неправедности, которая свойственна мне по причине глубоко укоренившегося во мне греха»728. «Таким образом, пусть всяк, кто праведен, вознесет молитву Тебе… и т.д.» (стих б)729 — то есть, за неправедность своего греха. «Потому что все исповедают, что они действительно неправедны пред Тобою из-за этого греха. Таким образом, Ты простишь и не вменишь им их неправедности, покрыв их грех».

И затем: «Много скорбей грешнику»730 (стих 10). Здесь переводчику следовало бы использовать слово «нечестивому» (неправедному) [impii] — то есть, человеку, который оправдывает сам себя и пренебрегает праведностью Божьей, учреждая (выставляя) собственную неправедность, как праведность пред Богом. Это есть неправедность и вдвое более тяжкий грех. Данные различия очень верно рассматриваются в Послании к Евреям, но в переводе731 они все совершенно перепутаны. Так в Псалме (50:3): «… По множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» — то есть, «преступление» (crimen). И снова: «Многократно омой меня от беззакония моего» — вместо «неправедности» (iniustitia) — «и от греха моего очисти меня» (стих 4). «Ибо беззакония мои я сознаю» (iniquitas) — вместо «мои преступления» (scelera или crimina) — «и грех мой всегда предо мною» (стих 5). «Тебе, Тебе единому согрешил я…»- и т.д. (стих 6). «Вот* я в беззаконии (iniquitas) зачат…» — вместо «неправедности» (iniustitia) — «… и во грехе родила меня мать моя» — то есть, в порочной наклонности ко греху (стих 7). «Отврати лице Твое от грехов моих, и изгладь все беззакония мои (iniquitas)» — вместо «неправедности (iniustitia) моей» (стих 11). Подобным же образом: «Научу беззаконных (iniquos)732…» — вместо «преступников» (sceleratos) — «… путям Твоим, и нечестивые733 (impii)…» — вместо «грешники» (peccatores) — «… к Тебе обратятся» (стих15).734

Вывод Согласно древнееврейскому тексту, данный стих совершенно недвусмысленно говорит о первородном грехе: «Вот, я в беззаконии зачат…» — то есть, в неправедности (iniustitia) — «…и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7).735 Ибо значение этих слов таково, что неправедность и грех относятся не к матери, которая зачинает и вынашивает, но к ребенку, который зачат и вынашиваем. Этим он как бы говорит: «В тот момент, когда я был еще только зачат, я уже был неправеден пред Тобою. Через Адама я потерял эту праведность и потому был зачат без нее. Ибо Ты вменяешь неправедность всем, кто зачат, из-за греха изливаемого на них их родителями (передаваемого им от их родителей), даже когда они не совершают греха». И фраза: «Во грехе родила меня мать моя — подразумевает наклонность ко греху и грешные вожделения. Итак, не мать совершает грех тем, что вынашивает ребенка, но рожденный сын грешит — то есть, является грешником. Конечно, псалмопевец исповедует свои собственные грехи, а не грехи какого-то другого человека, и не только в этом стихе, но также и в предыдущих, где он постоянно использует такие слова, как «мой грех», «мои беззакония» и т.д. Но причина, по которой он в данном стихе не говорит: «Во грехе моем родила меня мать», заключается в том, что этот грех, в котором, по его словам, он был зачат, является всеобщим. Грех, принадлежащий всем, утверждает он здесь, стал и его грехом тоже. Поэтому он начинает эту фразу со слов: «Многократно омой меня от беззакония моего…» и т.д. (стих 2). И другая причина заключается в том, что этот грех одновременно принадлежит ему и не ему. Поэтому он не говорит: «В беззаконии моем я зачат», но просто утверждает: «В беззаконии я зачат», как бы показывая этим, что данное беззаконие существует само по себе, независимо от того, совершаем мы его или нет, и даже вообще — знаем ли мы о нем или не знаем. Я зачат в нем, но я не совершил его. Оно начало править во мне еще до того, как я начал жить. Оно [появилось] одновременно со мной. Ибо, если бы это был просто грех родителей, зачавших меня, то я несомненно не был бы зачат в этом, потому что в таком случае они согрешили бы еще до того, как я был зачат. Таким образом, это беззаконие и этот грех уже существовали, и они не мои; я был зачат в них без моего согласия. Но теперь они стали моими. Ибо теперь я понимаю, что совершаю зло и проявляю непослушание по отношению к Закону. Закон заповедует: «Не желай…» (Исх. 20:17). И если я не соблюдаю Закон, то теперь я грешу, и вот, я желаю. Поэтому грех теперь является моим — то есть, он был одобрен моей волей и принят мною (по моему согласию), потому что без благодати я не был способен преодолеть его в себе. Таким образом, он одолел меня, и я, из-за той же самой наклонности ко греху и порочного своего вожделения, являюсь настоящим грешником также и по своим делам, а не только из-за первородного греха. Поэтому я сказал: «Ибо беззакония мои я сознаю» (Пс.50:5).

Вывод Писание придает терминам «праведность» и «неправедность» совершенно иное значение, нежели философы и законники. Это очевидно, потому что они (философы) рассматривают указанные вещи, как качества души.736 Однако по Писаниям праведность зависит не столько от сущности самой вещи, сколько от того, вменяет ее Бог или нет. Ибо тот, кто имеет соответствующее качество, отнюдь не является праведником — в действительности он является грешником и совершенно неправедным человеком. Но праведностью обладает только тот, кого Бог, по милосердию своему, рассматривает праведным, и кого Бог желает считать праведным в Своих глазах, потому что он сам исповедует собственную неправедность и молитвенно просит о праведности Божьей. Таким образом, мы все рождены в беззаконии, то есть, в неправедности, и умираем в этом, и мы праведны только потому, что милосердный Бог, через веру в Его Слово, вменяет нам эту праведность.

Давайте соберем фрагменты Священного Писания, утверждающие, что мы все во грехах.

Во-первых, в Книге Бытие (8:21), Моисей пишет: «… И сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его…»

Во-вторых, он также утверждает в Книге Исход (34:7): «… Господь Бог…, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех…»737, как бы говоря этим, что, так как » лишь Ты один отвращаешь грех», то «нет праведного ни одного» в Твоих глазах и т.д. (Рим.З:20)»738.

В-третьих, Соломон говорит в 3-й Книге Царств (8:46) и 2 Книге Паралипоменон (6:36): «Нет человека, который не грешил бы».

В-четвертых, он говорит также в Книге Екклесиаста (7:20): «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы».

В-пятых, Иов, говорящий полнее, чем другие, в своей Книге (7:20-21), утверждает: «Если я согрешил, то что я сделаю Тебе… И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего?» И далее, в стихе (9:2): «Правда! знаю, что так; но как оправдается человек пред Богом?» — еще в (9:15): «Хотя бы я и прав был, но не буду отвечать, а буду умолять Судию моего». Он говорит подобным образом в своей Книге почти повсеместно, хотя в стихе (27:6) он выставляет напоказ собственную праведность, произнеся следующие слова: «Не укорит меня сердце мое во все дни мои». Однако, даже Сам Господь, говоря в первой главе с сатаной, ставит Иова в пример.

В-шестых, в Псалме (31:6) мы читаем: «За то помолится Тебе каждый праведник». И в Псалме (142:2): «Не оправдается пред Тобой ни один из живущих». Подобным же образом, в Псалме (129:8): «И Он избавит Израиля от всех беззаконий его». И в Псалме (71:14): «От коварства и насилия избавит души их». Существует еще множество подобных фрагментов.

В-седьмых,у Исайи (64:6) сказано: «Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда».

В-восьмых, (Иерем.30:11)739: «Я буду наказывать тебя в мере, но ненаказанным не оставлю тебя».

Перейдем к Новому Завету:

В-девятых, Апостол говорит (1Тим.1:15): «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый». И снова в (Рим.7:19): «А злое, которого не хочу, делаю…» и т.д. И в (Филип.3:13): «Братия, я не почитаю себя достигшим…»740.

В-десятых, в Послании Иакова (3:2) мы читаем: «Ибо все мы много согрешаем».

В-одиннадцатых, в 1 Иоан.(1:8): «Если говорим, что не имеем греха… » и т.д. Хотя далее он говорит (1Иоан.5:18): «Всякий, рожденный от Бога, не грешит».

В-двенадцатых, в Откр.(22:11) приводятся такие слова: «Праведный да творит правду еще…»

Потому блаженный Августин говорит в своем 29-ом послании к блаженному Иерониму741: «Любовь — это сила, посредством которой человек любит то, что ему следует любить. В одних людях она сильнее, в других слабее, а в иных ее нет и вовсе. Но она никогда, ни в одном человеке, покуда он жив, не бывает в полном и завершенном виде, так, что ей некуда более возрастать. Но, поскольку она может быть усилена (может возрастать) причина того, что она меньше, чем ей следовало бы быть, заключается во грехе. Из-за этого изъяна ‘нет человека, который не грешил бы’ (3 Цар. 8:46). И из-за этого изъяна ‘не оправдается пред Тобой ни один из живущих’ (Пс. 142:2). Из-за этого изъяна, ‘если мы говорим, что не имеем греха, — обманываем сами себя, и истины нет в нас’ (1Иоан.1:8). Также из-за этого изъяна, независимо от того, насколько мы продвинулись вперед, мы вынуждены говорить: ‘И прости нам долги наши…’ (Мат.6:12) — несмотря на то, что при крещении все наши грехи, словом, делом или помышлениями содеянные, были прощены». Так писал Августин. Однако покаяние и отпущение грехов имеют к этому такое же и даже много большее отношение, нежели крещение.

Из всего этого очевидно, что не существует греха, простительного по своей сути и природе, но также нет и добродетели742. Ибо даже добрые дела, совершенные в то время, как корень греха и чувственность борются против них, не имеют той силы и чистоты, которую Закон требует от них, поскольку они совершаются не всеми нашими силами, но только силами духовными, борющимися против сил плоти. Поэтому мы грешим, даже совершая доброе, покуда Бог, через Христа не покроет это несовершенство и не перестанет вменять его нам. Тогда это становится простительным грехом по благодати Божьей, по милости Того, Кто не вменяет нам этого по вере и мольбе за это несовершенство ради Христа. Следовательно всякий, кто полагает, что его должны считать праведным по его делам [из-за совершенных им добрых дел] очень глуп, ибо, если они [эти добрые дела] были принесены в жертву справедливости Божьей, то они по-прежнему рассматриваются Им как грехи. Как сказано в Пс.(35:3): «Ибо он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие свое, чтобы возненавидеть его»743 — то есть, перед Богом и перед собой это является обманом, а не истинной праведностью, хотя перед людьми он выставляет напоказ свою «праведность», совершая добрые дела. Ибо он не может быть праведным перед собой [внутри себя] без благодати Божьей, поскольку он испорчен и извращен корнем греха [порочной наклонностью ко греху]. Поэтому в его праведности будет найдено беззаконие — то есть, даже его добрые дела будут неправедными и грешными. Это беззаконие не будет найдено в верующих и в тех, кто взывает к Нему, потому что Христос, обладающий чистотой во всей полноте, принес им избавление и покрыл их несовершенство. Ибо они стремятся к этому и уповают на то, что получат это от Него, другие же — не ищут всего этого, самонадеянно полагая, что уже обладают этим.

Вывод

Такие термины как: «проступки» {sederа), «беззакония» (iniquitates) или «преступления» (crimina) и т.п. имеют отношение к действиям, которые, сами по себе являются порочными деяниями и грехами.

Такое понятие как «грех» (peccatum), однако, означает корень греха (порочную склонность ко греху) [fomes], которая подталкивает к этим порочным деяниям и является их причиной. Это, образно выражаясь, «дерево», на котором вырастают перечисленные плоды.

«Беззаконие» (iniquitas) или «неправедность» (iniustitia) — это добрые дела, совершаемые пред лицом греха и противостоящие нам — особенно, если они выдаются за праведность. Они не могут стать добрыми делами стараниями человека, их совершающего, но становятся таковыми только в результате прощения, даруемого нашим милостивым Богом. Поэтому сами по себе эти дела являются беззаконными и неправедными — то есть, они не являются праведными поступками и не считаются достаточными или адекватными тому, что от нас требуется.

«Безбожие» (impietas) — это основополагающий принцип неправедности. Это отрицание греха, когда люди не исповедуют (не признают) греха и провозглашают, что добрые дела праведны, питая отвращение только к (явным) проступкам и преступлениям. В результате получается, что они праведны в глазах людей и неправедны пред Богом.

Вы спросите: «Тогда почему же так много проповедуется о добродетелях святых?» Я отвечу: потому что это не заслуги (добродетели) святых, но заслуги Христа в них, добродетели Христа, ради Которого Бог принимает их деяния, которые в противном случае Он отверг бы. Следовательно, сами по себе святые никогда не знают, что творят добродетельные дела, но они совершают все это только для того, чтобы обрести милость и избежать суда, с мольбой о прощении и громкими воздыханиями, а не самонадеянно рассчитывая на обретение венца. «Страшен, Ты, Боже, во святилище Твоем» (Пс.68:35)744. Он укрывает их так, что, хотя они и являются святыми, они считают себя простыми людьми. Таким образом, через упование на милосердие, их жизнь «сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:3). Из-за этого страха перед судом, их смерть и их грех явственно встают перед ними и в их сознании. Они всегда осуждают себя в страхе, так как знают, что сами по себе они не могут быть праведными перед Богом. И, таким образом, они боятся суда Божьего на все свои дела745 — как говорит Иов (Иов.9:28): «То трепещу всех страданий моих, зная, что Ты не объявишь меня невинным». И, тем не менее, чтобы не впадать в отчаянье, они взывают о милосердии Божьем во Христе, и таким образом они услышаны. Это есть мудрость, «тайная и сокровенная» (1Кор.2:7), и это истина. Ибо, как Бог и Его премудрость неизвестны для нас, так и наша собственная праведность, которая полностью зависит от Него и от Его премудрости. Поэтому в Пс.50:8 мы читаем: «Вот, Ты возлюбил истину…» (то есть, истинную праведность — в отличие от фигуральной /то есть, «праведности» в переносном смысле/ и законнической праведности, изображающей это как символ, но не как нечто реальное). Но откуда я знаю это? «И внутрь меня явил мне мудрость» (Пс.50:8) — то есть, я знаю это потому, что только такая внутренняя праведность угодна Тебе, это Ты возлюбил, потому что это истина и полнота. Я знаю — говорю я — потому, что Ты даровал мне мудрость, которая сокрыта от моего знания. Следовательно, из-за того, что мы не можем исполнить Закона Божьего и потому всегда заслуженно неправедны, нам ничего не остается, кроме как принять тот факт, что мы живем в постоянном страхе суда и всегда молимся об прощении нашей неправедности или точнее — о том, чтобы она не вменялась нам. Ибо она никогда не отпускается полностью, но остается, откуда вытекает необходимость того, чтобы ее не вменяли нам. Поэтому в Пс.(2:11-12) сказано: «Служите Господу…», — (что не может быть исполнено иначе, кроме как с радостью и удовольствием, но, так как это не может быть исполнено в полной мере, совершенно, то), — «… со страхом…», — служите Ему радостно, в страхе, — «… и радуйтесь…», — в Нем (потому что Он милостив), — «…с трепетом», — из-за вашего греха, который заслуживает суда.

13. «Ибо не законом…» Вновь он подтверждает, что праведность исходит не от Закона, но от веры, [судя] по плодам и добродетелям обоих. Ибо Закон и вера заслуживают противоположного. Закон заслуживает гнева и утраты обетования, вера же заслуживает благодати и исполнения обетования — то есть, он до бы говорит, что если вы не веруете в Писания и их пример, то ‘верьте хотя бы в собственный опыт. Потому что через Закон вы заслужили гнев и опустошение, но верой — благодать и обладание всем миром, что совершенно очевидно в случае с Апостолами, которые правили со Христом во всем мире. И Аврааму обетование дано не через Закон, но через веру, и так же будет с вами, являющимися его семенем.

15. «Ибо закон производит гнев». Это относится к Закону, что он порождает гнев — то есть, покуда он пребывает и не исполняется (что неизбежно, когда отсутствует вера), те люди, которым был дан Закон, заслуживают гнева. Блаженный Августин в 19-ой главе своей работы «О Духе и букве» говорит: «Ибо то, что Закон не исполнен — было виной не самого Закона, но виной осуждения плоти. Эта вина была раскрыта [подчеркнута] Законом и исцелена благодатью».746 Таким образом, Закон порождает гнев, то есть когда он не исполняется, он являет гнев Божий не исполнившим его. Поэтому , Закон не является злом, но порочны те, кому он был дан, и на кого он производит гнев, однако для других (то есть для верующих) он производит спасение. В действительности действует не Закон, но благодать. Ведь если обетование было бы дано через Закон, то, поскольку он производит гнев, отсюда следовало бы, что обетование не является обетованием, но, скорее, угрозой. И, таким образом, обетование было бы упразднено, а через это также и вера.

14. «Если утверждающиеся на законе суть наследники…», и т.д. Апостол показывает, что вера делается тщетной также и иным путем, нежели через упразднение обетования гневом Закона, а именно — ,. через семя плоти. Ибо если то, что человек является сыном плоти, в достаточной мере делает человека праведным и достойным принятия обетования, то нет необходимости в вере. Тогда почему Авраам был оправдан верой и считался достойным обетования? Почему он не был оправдан по своему плотскому происхождению? Тогда вера была бы Тщетна, и тщетно все, что сказано о ней в Писании. Ибо те, кто могут быть оправданы по своей плоти и посредством Закона, не нуждаются в вере, как они на деле сами и полагают. Но имеет место обратное, И потому что они прокляты через свою плоть и через Закон.

13. «Ибо не законом…», то есть через праведность и дела Закона. Апостол не использует термин «праведность Закона», но говорит просто: «Закон», в абсолютном смысле этого слова, потому что на самом деле он [Закон] не является праведностью. И все же то, что он подразумевает «праведность», используя термин «Закон», ясно из противопоставляемого выражения: «Но праведностью веры», поскольку здесь было бы недостаточно, если бы он сказал: «Но верой». Но, так как праведность Закона — это ничто, он прав, когда использует просто термин «Закон». Этот фрагмент подтверждает заявление, сделанное ранее (4:12), когда Апостол говорил, что Авраам обладал праведностью веры даже в необрезании, и что язычники следовали за ним в этой вере, как сыны следуют за своим отцом, поскольку это ему было дано обетование о грядущем. И это обетование было, конечно, дано ему опять же по его вере, а не через Закон. И, связав здесь две составляющие — Закон и семя [происхождение, наследственность] — «он показывает затем, что ни того, ни другого не достаточно для получения обетования. Отсюда вытекают эти два утверждения:

14. «… То тщетна вера, бездейственно обетование». Это может пониматься как вместе, так и раздельно. В первом случае оба эти утверждения ссылаются друг на друга и взаимно подразумевают друг друга, что уже отмечалось в первой части данной книги747, и значение таково: Не через Закон, равно как и не через физическую наследственность … и т.д.; Потому что если бы это было через семя [наследственность] и через Закон, и т.д., то вера и обетование исчезали бы [были бы тщетны]. Но тот факт, что вера исчезла бы через семя, предполагает и подтверждает, что обетование исчезло бы через Закон, потому что «закон производит гнев» (стих 15). Однако, если размышлять подобным образом, то значение рассматриваемого библейского фрагмента искажается. Поэтому, если все расставить по своим мест», значение фрагмента будет таково: Обетование о том, что Авраам м его потомство станут наследниками мира, было дано Аврааму не через Закон, равно как и не через семя [наследственность], но он получил его по праведности веры. Ибо, если они наследники посредством Закона или в результате своего физического происхождения [родственных взаимосвязей], то вера отбрасывается и обетование отменяется. «Ибо закон производит гнев» (4:15). Но, поскольку быть наследником и иметь Закон — это одно и тоже, и так как в это вовлечены одни и те же люди, то иногда он использует одно выражение, а иногда — другое. Если мы понимаем данные выражения раздельно, то есть так, что первое относится к тому, что предшествовало, а второе — к тому, что следует в тексте, то значение его таково: Если бы семени и физического родства было достаточно для того, чтобы оправдать и сделать людей достойными наследства, то отсюда следовало бы, что вера не является необходимой для оправдания и для того, чтобы быть достойным, поскольку всякий, кто праведен и достоин, не нуждается ни в праведности, ни в том, чтобы быть достойным. Но это совершенно неверно — на самом деле имеет место обратное, ибо духовное родство, которое происходит от веры, делает нас праведными и достойными обетования, и этого достаточно без другого [физического] родства. Но физическое родство не приносим нам вообще никакой пользы, в самом деле, оно ничтожно и тщетно, ибо те, кто от веры, являются наследниками, а те, кто от семени — являются лишенными наследства, как мы читаем в Пс. (126:2-3): «… Тогда как возлюбленному Своему Он дает сон. Вот наследие от Господа: дети; награда от Него — плод чрева». И в Иоан.(1:13): «Которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». И еще, в Иоан.(3:5,7): «… Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие… Должно вам родиться свыше», в Пс. (21:31): «Потомство же мое будет служить Ему и будет называться Господним вовек», в Пс.(44:17): «Вместо отцов Твоих будут сыновья Твои…» Когда утверждается такое (а именно — что те, кто от семени, не являются наследниками, но, скорее, это физическое родство аннулировано для того, чтобы родство через веру могло быть учреждено, вопреки тем людям, которые стремятся аннулировать веру и учредить семя [физическое родство]), отсюда вытекает, что обетование должно упраздняться Законом точно таким же образом, как вера упраздняется физической наследственностью. «Ибо закон производит гнев…», что очевидно из самого рассматриваемого библейского фрагмента, «… потому что, где нет закона, нет и преступлений (стих 15) — этим как бы сказано, что преступление производит гнев, но оно не производило бы его, если бы не было Закона.

Это утверждение следует понимать в смысле предоставления удобного случая. Потому что на самом деле — нарушение Закона порождает гнев и делает обетование недействующим. Но это не имело бы места, если бы не было Закона. Ибо Закон, покуда он без веры, исполняющей его, делает всех людей грешниками и учреждает тот факт, что они виновны, и, следовательно, недостойны обетования, действительно достойны гнева и разорения, а в результате — он [Закон] обращает обетование в угрозу. Во всяком случае, это [так сказать] «удобный случай» для гнева и разорения, чтобы постичь человека, то есть чтобы человек признал, что это постигло его, как Апостол сказал выше (3:20): «Ибо законом познается грех». Ибо тот, кто имеет Закон без веры и благодати, наверняка поймет, что он грешник, и что он достоин гнева, и, таким образом, что он лишен обетования. 17. «… Отцом многих народов…». Выражение «пред Богом…», конечно, отсутствует в древнееврейском тексте, однако, оно вытекает из этого текста, если читатель правильно воспринимает тот факт, что Авраам описывается, как отец многих народов. Теперь я спрашиваю: Был ли Авраам отцом по плоти, или же он был отцом по духу? Он не мог быть отцом по плоти, потому что уже тогда были и позднее появились народы, которые физически (по плоти) отнюдь не были его потомками. И все же ему было дано обетование, что он будет отцом. Но если все народы будут уничтожены, и только его потомки будут царствовать во всем мире, то он будет отцом только одного, а не многих народов. С другой стороны, если все народы подвергнутся порабощению и будут жить в рабстве, то он не будет более их отцом, равно, как эти народы не будут его потомками, ибо тогда они будут рабами, а он — господином над народами. В этом случае упраздняется отцовство и [этими словами] обозначается угнетение и насилие. Тем не менее, иудеи самоуспокаивающе обещают себе это правление и ожидают его в глупой надежде. Таким образом, мы должны заключить, что обетование было о том, что Авраам будет отцом многих народов «пред Богом», в глазах Божьих и в духе. Но опять, если кто-то сказал бы, что ему суждено было стать отцом только по служению [выполняемой функции] и имени, подобно тому, как рабы называли отцом Неемана Сириянина748, и как правители людей назывались отцами страны, то это слишком сильно уменьшало бы славу обетования, потому что в этом случае речь шла бы лишь о временном и «заместительном» отцовстве, которое имеет отношение ко многим людям, а не только к Аврааму. Равно как оно не было бы непреходящим, потому что те отцы быль отцами только на время выполнения своего служения. Но если оппонент продолжает дерзко настаивать на своем и утверждает, что Авраам должен был стать отцом таким же образом, как он был (и является) отцом народов через Хеттуру, свою вторую жену, то ответ на это такой же, как и на первое возражение, а именно — большинство народов отличались от них и в действительности были намного более многочисленны, чем они. Таким образом, он не мог бы все же быть отцом «многих» народов, но, скорее, «отцом нескольких народов». И даже сами иудеи понимают это обетование и ожидают его исполнения не только в отношении этих [нескольких] народов. Таким образом, это обетование исполнилось во Христе, Который является Царем и Господом народов, и эти титулы Он обрел еще более славной победой, чем когда-то одержанная победа иудеев над Хананеями. Ибо Он убивает Своих врагов духовно, мечом Слова, делая неправедного праведным, и, таким образом, правит над ними даже в их собственных землях и владениях.

«Животворящим мертвых». Хотя это исторически верно, все же это следует понимать, скорее, как духовное подтверждение только что сказанного. Он как бы говорит: «Народы будут твоими потомками — несмотря на то, что пока это не так, и они еще очень далеки от этого, все же Господь силен поднять их и призвать к тому, чтобы они стали твоими потомками». Как говорит Иоанн Креститель в Лук.(3:8): «… И не думайте говорить в себе: ‘отец у нас Авраам’; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму». И, следовательно, в том, что Авраам может стать отцом многих народов — хотя и не своими силами, но могуществом Божьим — заключается укрепление веры Авраама и подтверждение обетования Божьего.

18. «Сверх надежды». Прежде всего, [обычно] «надежда» означает что-то такое, на что уповают естественным образом, однако, в данном случае речь идет не о такой надежде. Во-вторых, это может означать и нечто такое, на что надеются сверхъестественным образом. В обоих случаях, «надежда» должна восприниматься в смысле чего-то такого, на что уповают, а не в смысле силы упования. И это очень хорошо показывает различие между надеждой людей вообще и надеждой христиан. Ибо надежда людей с общем смысле слова не противоречит надежде, но соответствует ей, то есть это надежда на то, что может произойти, исходя из здравого смысла. Ибо люди [вообще] не надеются на то, что, как им кажется, противоречит их надеждам, но они, скорее, надеются на то, что схоже с их надеждами, или же на то, что определенно может произойти. Следовательно эта вера является более отрицательным, нежели положительным явлением, то есть они полагают что, нечто произойдет тогда, когда это уже начало происходить. И в таком случае, наконец, они надеются, что не будет помехи тому, на что они надеются. Поэтому в отношении положительного такая надежда определенна, но в отношении отрицательного она вынуждена оставаться в неопределенности. В отличие от этого, надежда христиан определенна в отношении отрицательных аспектов. Ибо она знает, что то, на что надеются, должно произойти, и ничто этому не помешает, покуда на это надеются. Ибо никто не может воспрепятствовать Богу. В отношении же положительного, эта вера очень нерешительна, поскольку она не имеет ничего определенного, на что она могла бы положиться, ибо все слишком скрыто, и кажется, что все складывается неблагоприятно. Таким образом, эта надежда более положительна, нежели отрицательна. Апостол говорит здесь об обоих аспектах надежды — во-первых, в положительном аспекте, когда он говорит, что Авраам поверил и «… не помышлял, что тело его… уже омертвело» (стих 19), и, во-вторых, в отрицательном смысле, что он «не поколебался в обетовании Божием… будучи вполне уверен, что Он силен исполнить обещанное» (стихи 20-21). Положительные аспекты борются против веры и надежды внешне, потому что они видимы, однако отрицательные аспекты борются внутренне, потому что они являются, по существу, мягкостью и непостоянством сердца в отношении верования, в то время как утвердительные аспекты являются тем, что возражает или перечит тому, во что следует веровать.

20. «Воздав славу Богу». Отсюда следует, что точно также, как, веруя, человек прославляет Бога, не веруя, Он бесчестит Его. В 1Иоан.(5:10.) сказано: «… Не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем». Таким образом, всякий, кто верует в Бога, делает Бога истинным, а себя — лжецом. Ибо он позорит и дискредитирует собственные чувства, как ложные, для того, чтобы он мог полагаться на Слово Божье, как на истину, которая, однако, совершенно противоположна его собственным чувствам, как Апостол говорит в стихе (3:4): «Ты праведен в словах Твоих …». «Бог верен, а всякий человек лжив», то есть да перестанет он веровать в себя и да уверует в Бога. И, таким образом, да будет он лжецом, а Бог — истинным. Так блаженный Августин говорит, что верой, надеждой и любовью [люди] служат Богу.749 И в быту говорят, что Бог оскорбляется тремя грехами, а именно — неверием, отчаяньем и ненавистью.

25. «Который предан». Смерть Христа — это смерть греха, и Его воскресение — это жизнь праведности, потому что Своей смертью Он принес удовлетворение [Богу] за грехи, а Своим воскресением Он принес праведность нам. И, таким образом, Его смерть не только означает [символизирует], но на самом деле производит отпущение греха, будучи совершенно достаточным удовлетворением. И Его воскресение — это не просто знамение [символ] или таинство750 нашей праведности, но оно также производит ее в нас, если мы веруем в это, и оно является также ее причиной. Об этом мы поговорим более подробно позже. Всю эту концепцию теологи-схоласты называют обменом — исключением греха и излиянием [вливанием] благодати.751

Примечания:

686 Лютер использует данный фрагмент подобным образом в первых заметках на полях, в главе 1, где он добавляет: «отнюдь не прежде всего на его приношение».

687 Перев.: Если перевести цитату, использованную в англ. тексте, то дословно она звучит так: «Крыло страуса подобно крыльям цапли и ястреба». Переводчик английского издания дает по этому поводу следующие комментарии: Использование данного фрагмента основывается на этическом истолковании Лирского.

688 Перев.: Эта мысль не стыкуется логически с приведенной выше цитатой из Синодального издания, поэтому читателю следует ознакомиться с предыдущим примечанием.

689 В одном из студенческих конспектов на этом месте стоит метка: conclusio prima.

690 Аристотелевское определение термина relativum, третьей из его десяти «категорий», включает утверждение, что «все относительные местоимения, будучи определенными надлежащим образом, имеют взаимные связи» (Categories, гл.7).

691 Перев.: Как уже отмечалось в предыдущей главе, у Лютера данная цитата приводится в виде: «Бог чуден во святых Своих». 692 Перев.: Дословно: «Они неосознанно праведны и осознанно неправедны».

693 Перев.: Как уже упоминалось выше, данная книга не является канонической.

694 Название Псалма 37: «Псалом Давида. В воспоминание» [Перев.: Доел: «Псалом Давида. Приношение в воспоминание»]. В комментариях к данному Псалму Лютер говорит (W, III, 211): «Приношение в воспоминание означает в исповедание наших грехов… Этот Псалом говорит в личности [ипостаси] Христа. В нем Христос вспоминает и исповедует наши грехи пред Богом Отцом и просит о том, чтобы Он отпустил их (то есть, о нашем освобождении от грехов через Него и в Нем). Таким образом, всякий, кто хочет молиться данным Псалмом [словами данного Псалма], должен молиться не в себе, но во Христе, должен слышать, как Он молится этими словами [словами данного Псалма] и затем, добавив собственные просьбы, сказать: «Аминь». 695 Схоласты используют для описания естественного влечения человека ко греху термин fames — особенно в сочетании forms concupiscentiae.

696 Duns Scotus, Sententiarum, IV, dist. 1,qu. 6, n.6, n.7,8; dist. 4, qu.l, art 2, concl. 1-3; dist.14, qu.l, art.l, n.2; William of Occam, Sententiarum, IV, qu. 3,0; qu. 8,9, AJ. 697 Перев.: Вероятно имеется ввиду работа Аристотеля «Никомахова этика». 698 Августин, De nuptiis el concupiscentia, 1,25, Patrologia, Series Latino, XLIV, 430. 699 Амвросий, De sacramantis, IV, 6,28, Patrologia, Series Latino, XVI, 464. 700 Перев.: Доел.: «Я был бы в состоянии войны сам с собой».

701 См. Duns Scotus, Sententiarum, HI, dist.27, qu. un., n.13,15,21; Pierre d’Ailly, Sententiarum, I, qu. 2, art. 2J; особенно Gabriel Biel, Sententiarum, II, dist. 28K: homoper liberum arbitrium ex suis naturalibus potest divina precepta quoad actus substantiam implere. sed поп ad intentionem predpientis, que est consecutio salutis nostrae. См. также Тезис 13 в работе Disputation Against Scholastic Theology (Возражение против схоластической теологии), где отмечено: «Это противоречит Скоту и Габриэлю», Luther’s Works, 31, р.Ю. 702 Перев.: Здесь Лютер добавляет еще один весьма красноречивый эпитет, который, однако, не так просто перевести на русский язык: Sawtheologen. В английском тексте это переведено как: Pig-theologians (Pig — поросенок, неряха, свинья, нахал и т.п.). Это ассоциируется с чем-то вроде: «свинячьи теологи», или: «теологи-поросята», хотя точный термин подобрать весьма затруднительно. Посему предоставим это читателю.

703 См. примечания и пояснения в предыдущих главах. 704 Перев.: Здесь проводится параллель с притчей о добром самарянине.

705 См. Быт.4:4 и параллель, рассмотренную выше. 706 Перев.: Reuchlin, Johannes (1455 — 1522): Немецкий гуманист. Будучи одной из наиболее разносторонних личностей своего времени, он, среди прочих своих достижений, обладал глубокими познаниями древнееврейского, греческого и латыни. 707 Reuchlin, Septem psalmi poenitentiales, 1512. 708 Перев.: В тексте приведен дословный перевод с английского. В русском Синодальном переводе данный фрагмент звучит очень схоже: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!».

709 Перев.: Данную цитату найти не удалось и поэтому здесь приведен дословный перевод английского текста. В русском Синодальном издании фрагмент (Пс.44:9) выглядит следующим образом: «Все одежды Твои, как смирна и алой и касия; из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя».

710 См. прим. 10 выше.

711 См. комментарии к фрагменту Рим.1:24 во второй части данной книги.

712 См. прим.8 к первой главе второй части данной книги. 713 При дословном переводе цитаты, приведенной в английском тексте, это звучит так: «В миловидности Твоей и Твоей красоте воссядь, поспеши и царствуй». 714 См. Августин, Letter 127, 5, Patrologia, Series Latina, XXXIII, 485, см также выше, комментарии к Рим. (3:20) н Рим. (7:14) во второй части данной книги.

715 Августин, Contra Julianum, II, 2,4-10,37, Patrologia, Series Latino, XLIV, 674-700. 716 См. комментарии к Рим.4:7 выше, во второй части книги. 717 Для уяснения связи между терминами итог Dei и securUas, см. Проповедь Лютера, прочитанную в день Св. евангелиста Иоанна, 1514 г. (W, 1,37 и далее). 718 См. ниже, в этом же разделе. Что касается вопроса: «Может ли смертный грех стать грехом простительным?»- см. Gabriel Biel, Sententiarum, IV, dist.16, qu. 5, art.3, dub. 4. 719 «Царский путь» (здесь: regia via, в других местах: via media) представляет собой самый прямой путь, не содержащий отклонений [заблуждении] ни направо, ни налево. Данное выражение основано на цитате из (Чис.21:22). В своей работе Von den Schlusseln, написанной в 1S30 г., Лютер, подчеркивая, что власть ключей дана нам «верным Пастырем наших душ, Иисусом Христом», чтобы мы могли держаться auf der Mittelstrasse zwischen Vermessenheit und Verzagen in rechter Demut undZuversicht (W, XXX-2, 504, 18). Св. Бернар [Бернар Клервоский], в работе De considerations, II, 10, Patrologia, Series Latino, CLXXXII, 424, 413, резюмирует древний совет словами: Тепе medium… Locus medius tutus est Medium sedes modi, et modus virus. См. Лютеровское использование термина medios выше, в первой и второй частях данной книги.

720 Перев.: Как в начале данного раздела, так и сейчас Лютер рассматривает данные термины в оригинале (то есть, на древнееврейском языке). Учитывая, однако, «полиграфические» ограничения русского перевода (то есть, трудность воспроизведения символов еврейского алфавита), как здесь, так и в дальнейшем мы будем использовать латинские эквиваленты терминов. 721 «Чувство индивидуальности» и «специфичность» [в англ. тексте: individualistic и particularistic] являются переводами терминов: moniacus и monicus соответственно, которые, в свою очередь оба происходят от греческого термина fiovioq, означающего: «необычный, странный, единственный». В своих лекциях по Псалмам, комментируя фрагмент из Пс.30:3, Лютер назвал, среди людей, уповающих на собственную праведность, superstitiosi in singulariiate и описал их как людей, «отвергающих повиновение и веру и учреждающих собственную праведность, потому что они не хотят, чтобы имя Господне было превознесено выше их самих» (W, III, 172, 33 и далее). В лекциях по Первому Посланию к Тимофею, в 1528 г., Лютер сказал: «Монахи назвали термином singularitas тот грех, когда какой-то монах, неудовлетворенный своим поведением, облачался во власяницу [Перев.: Власяница — длинная, грубая рубаха из волос или козьей шерсти, которую аскеты носили на голом теле]. В моем ордене [Перев.: Лютер имеет в виду тот монашеский орден, членом которого он когда-то был сам]лидеры противостояли индивидуализму [чувству индивидуальности] самым решительным образом, и это было хорошо» (W, XXVI, 7,23 и далее). См. Карл Холл, Gesammelte Aufsatze, I, cc.197-203. См. также комментарии к фрагментам Рнм.7:8 и 11:4, приведенным далее, в этой же книге.

722 В комментариях к Пс.79 Лютер идентифицирует «одинокое дикое животное» (Перев.: так это звучит в дословном переводе цитаты, используемой Лютером. Что касается русского эквивалента этой фразы из Синодального издания, то «вепрь» — это дикий кабан) с Антиохом или Иродом. См. W, III, 60S, 16.

723 Имеется в виду Вульгата.

724 Вероятно здесь опять идет речь о Вульгате. В русском синодальном переводе используется термин «грех». Эти разночтения, неизбежно возникающие при переводе, конечно затрудняют понимание данного фрагмента. Однако проницательному и заинтересованному читателю вероятно не составит большого труда разобраться во всем этом досконально.- Перев. 725 При дословном переводе с английского: «»И не скрыл неправедности моей».- Перев. 726 При дословном переводе с англ.: «И Ты простил порочность (impielas) моего греха».- Перев. 727 В русской версии: «»беззаконие». 728 Или: «… по причине глубоко вросшего корня греха, которым я обладаю».- Перев. 729 «За то помолится Тебе каждый праведник…», как это сказано в русском Синодальном переводе.- Перев. 730 В Синодальном переводе: «нечестивому», что совпадает с мнением Лютера (см. далее).

731 Вульгата. 732 В англ. варианте: «неправедных».- Перев. 733 В англ. варианте: «порочные».- Перев. 734 В данном случае, в качестве альтернативного русского перевода (для сравнения), можно использовать «Современный перевод библейских текстов» (Москва, 1993): «(3) Помилуй, Господи, меня ° Твоею милостью великой, ° великой жалостью Твоею ° сотри с меня мои грехи. °(4) Смой беззакония мои, ° от всех грехов меня очисти. °(5) Я сознаю все преступления ° и жалкие свои грехи, ° о них я думая все время. ° (6) Перед Тобой я согрешил, ° перед Тобой одним, ° я приговор Твой принимаю, ° Ты самый праведный судья. ° Я грешен был с рожденья ° с момента самого зачатья. ° … ° (15) Я стану грешников учить, ° и все они Тебя обрящут…» и т.д.- Перев. 735 См. предыдущее примечание.

736 Аристотель, Категории, II. 737 При дословном переводе с английского: «Господь Бог, который отвращает беззаконие, порочность и грех, и перед Которым ни один человек не является праведным сам по себе», хотя данный вариант переводчику не удалось обнаружить в наиболее распространенных английских версиях перевода Библии.- Перев. 738 Вероятно здесь имеется в виду: (Рим.З:10) и далее. 739 Лютер оставил здесь пробел, чтобы позже вставить в него ссылку на конкретную библейскую цитату. Так он поступал нередко. 740 При дословном переводе этого фрагмента с английского получается: «Я не считаю это своим собственным [достижением]».- Перев.

741 Patrologia, Series Latino, XXXIII, 739.

742 Имеется в виду, что нет заслуги или добродетели, позволяющей загладить грех.- Перев. 743 При дословном переводе с английского: «Ибо он поступал лживо в глазах Его, так что его беззаконие породит гнев», хотя данный вариант, как и в предыдущих аналогичных случаях, переводчику не удалось обнаружить в наиболее распространенных английских версиях перевода Библии.- Перев.

744 При дословном переводе: «Бог чудесен в Своих святых». См. предыдущее примечание.- Перев. 745 Они боятся, что Бог осудит все их дела.- Перев.

746 Августин, De Spiritu et littera, 1934, Patrologia, Series Latina, XLIV.

747 См. как межстрочные, так и подстраничные примечания к соответствующему стиху в первой части книги.

748 4Цар. 5:13

749 Августин, Enchitidion ad Laurentium, ch.1,3, Patrologia, Series Latina, XL, 232.

750 Об использовании этого термина (sacramentum), см. далее, в 6-ой главе. 131 Дуне Скот (Sententiarum, IV, dist, 16, qu. 2, п.6) говорит весьма определенно ипа mulatto realis, но обычно между двумя частями этого процесса делается формальное различие. 751 См. ссылку Лютера на философов по этому поводу выше (в главе 3 второй части).