Глава 12

1. “Итак, умоляю вас, братия…”

Апостол собирается преподать своими читателям христианскую этику, и теперь ничто не имеет для него такой важности, начиная с этого момента и до конца послания, как искоренение нашей собственной “мудрости” и воли. И он сразу же начинает с этой наивреднейшей из всех язв, ведь одно это явление, хорошо замаскированное под добрые дела, может вновь “разменять по мелочам” духовное рождение и уничтожить его самими делами. Более того, он делает это самым тщательным образом не только в данном послании, но и во всех остальных, ибо он знает, что все добрые дела — ничто, если они отделены от единства, мира, любви и смирения, ведь все, от чего происходит эта мудрость — есть немедленная смерть. Поэтому он говорит также в Послании к Филиппийцам (2:1 и далее): “Итак, … если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования…” И в 2Кор.(6:1) мы читаем: “Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами”. Подобным образом, он пишет здесь: “… Умоляю вас … милосердием Божиим”, как бы говоря этим: “Милосердием, которое вы приняли, смотрите, чтобы благодать эта не была тщетной, но ‘представьте тела ваши в жертву живую’”. Далее, то, что имеется в виду под “представлением тел в жертву живую” — он раскрывает здесь же (2Кор.6:4 и далее): “… В великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах…”

2. “… Но преобразуйтесь…” Эта реплика является призывом к совершенствованию. Ибо он говорит здесь о тех людях, которые уже стали христианами. Их жизнь не является чем-то статичным и неизменным, но находится в движении от хорошего к лучшему, подобно тому, как постепенно выздоравливает больной человек, что Господь описывает также в притче о том, как добрый самарянин подобрал и позаботился об избитом до полусмерти человеке. Таким же образом, в Быт.(1:2) Дух Божий не покоился, но “носился над водою”. И во Второзаконии (32:11): “Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими…” И в Пс.(17:11): “И воссел на херувимов и полетел, и понесся на крыльях своих. Поэтому блаженный Бернар говорит: “Когда у вас исчезает желание стать лучше, вы перестаете быть благими”[1]. Нет никакой пользы, когда дерево зеленеет и цветет, если из цветов не вырастают плоды. Поэтому многие умирают в стадии цветения. Ибо, как в физической природе существуют пять стадий — небытие, зарождение, бытие, деятельность (действие), последействие (последующее действие[2]), то есть, по Аристотелю, отсутствие, сущность [вещество], форма, действие, страсть (страдание) — так же дело обстоит и с Духом: небытие — это нечто без имени, и человек в своих грехах; появление — это оправдание; бытие — праведность; действие — праведная жизнь и праведные дела; последующее действие — совершенность и осуществленность. И эти пять стадий находятся в постоянном движении в человеке. И все, что заложено в природу человека, за исключением первой стадии небытия и последней формы существования, ибо между этими двумя состояниями — небытием и последействием[3] — существуют еще три стадии, находящиеся в постоянном движении, а именно — зарождение, бытие и действие, все это состоит в том, что посредством своего возрождения [рождения свыше] он движется от греха к праведности и, таким образом, из небытия, через зарождение, к бытию. И, когда это происходит, он живет праведной жизнью. Но из этого нового бытия, которое на самом деле является небытием, человек переходит в другое новое бытие, посредством воздействия на него, то есть через становление новой тварью, он продолжает улучшаться, а от этого — опять переходит к чему-то новому. Поэтому совершенно справедливо было бы утверждать, что человек всегда находится в небытии, всегда в зарождении или в потенции, в сущности, и всегда в действии. Аристотель рассуждает об этих понятиях, и делает это хорошо, но люди не очень-то понимают его. Человек всегда находится в состоянии небытия, зарождения, бытия, он всегда в отсутствии, в потенции, в действии, всегда во грехе, в оправдании, в праведности, то есть он всегда грешник, всегда кающийся [грешник], всегда праведник. Ибо факт покаяния делает из неправедного человека праведного. Таким образом, покаяние — это своего рода “посредник” между неправедностью и праведностью. И человек находится во грехе, как terminus a quo, и в праведности, как terminus ad quem. Таким образом, если мы всегда являемся раскаявшимися, то мы всегда являемся грешниками, и все же через это мы праведны и оправданы. Мы частично являемся грешниками и частично праведниками, то есть мы ничто иное, как раскаявшиеся грешники. С другой стороны, безбожники, отпавшие от праведности, точно так же находятся где-то посередине, между грехом и праведностью, но они следуют в противоположном направлении. Ибо наша жизнь представляет собой дорогу — либо дорогу на небеса, либо дорогу в преисподнюю. Никто не является настолько хорошим, что уже больше не улучшается[4], и никто не является столь порочным, что не может стать еще хуже, до тех пор, пока мы не придем, наконец, к нашему конечному состоянию. Апостол рассматривает этот вопрос весьма эффективно. Он не говорит: “Преобразуйтесь к обновлению”, но: “Преобразуйтесь через обновление”, или: “Посредством обновления”, или, еще лучше, как в греческом оригинале, без предлога: “…Преобразуйтесь обновлением ума вашего[5]”. Он добавляет выражение: “Обновлением”, для того, чтобы не показалось, будто словом: “Преобразуйтесь”, он учит какому-то преобразованию неустойчивого ума или какому-то обновлению внешних форм поклонения, но чтобы было ясно, что речь идет о постепенном обновлении ума, день за днем, все больше и больше, в соответствии со 2Кор.(4:16): “… То внутренний [наш человек] со дня на день обновляется”, и в Ефес.(4:23): “А обновиться духом ума вашего”, и в Кол.(3:10): “И облекшись в нового, который обновляется…”

1. “… В жертву живую…” Истинная жертва Богу не является каким-то [самостоятельным] явлением или предметом, находящимся вне либо внутри нас, равно как она не является чем-то временным, свойственным лишь текущему моменту. Истинная жертва, и навсегда — это мы сами, согласно утверждению из Пс.(109:4): “Ты священник вовек…”, и, следовательно, Он обладает вечным священством, Евр.(7:17), как сказано в Прит.(23:26): “Сын мой! отдай сердце твое мне…”. И Апостол говорит о “живой жертве” для того, чтобы показать отличие этого явления (как говорит Лирский[6]) от жертвоприношений животных, во время которых животные умерщвлялись. Блаженный Григорий объясняет это таким же образом.[7]Но лучшее истолкование относится к духовной жизни, в том смысле, что она должна приносить благое. “Чтобы», как он говорит выше, в Рим.6:6, «упразднено было тело греховное”. Ибо “тело греховное” мертво перед Богом. Но добрые дела, совершенные оскверненными людьми — есть ничто, и поэтому он продолжает, добавляя слово “святую”, которое Лирский интерпретирует, как “твердую” [крепкую], присовокупляя к этому набожное, но совершенно неуместное истолкование. Потому что в Писании слово “святой” не используется в значении чего-то прочно утвержденного и нерушимого [ненарушенного], равно как оно не используется в значении чего-то “неземного”[8], как будто греческий термин agioV (“святой”) произошел от a (“без”), и gh (“земля”)[9]. Все эти рассуждения — чистый вымысел. Скорее, слово “святой” означает что-то отделенное, содержащееся в стороне от мирской скверны, нечто такое, что удалено от других использований и применимо только для святых целей, достойных Бога, что-то посвященное, как говорится в Исх.(19:10): “… Пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои…”. И еще, в Иис.Нав.(3:5) мы читаем: “… Освятитесь, ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса”. И в 1Цар.(21:4 и далее): “… А есть хлеб священный, — если только люди твои воздержались от женщин! И отвечал Давид священнику, и сказал ему: женщин при нас не было ни вчера, ни третьего дня, со времени, как я вышел, и сосуды отроков чисты[10]…”, то есть чисты и целомудренны. Далее в рассмартиваемой цитате говорится: “А если дорога нечиста, то хлеб останется чистым в сосудах[11]. И дал ему священник священного хлеба…” Таким образом, ясно, что слово “святой” означает то же самое, что “чистый” или “целомудренный”, отделенный, причем речь идет особенно о чистоте перед Богом. Блаженный Григорий, в своей Проповеди по Книге Иезекииля говорит: “Живая жертва — это тело, страдающее за Господа, и оно названо живой жертвой потому, что оно живет в добродетели и мертво для пороков. Это жертва потому, что оно [тело] уже мертво для мира сего и его развращенных дел, живая — потому что все, что оно [тело] продолжает совершать, является благим”[12]. Поэтому Апостол использует слово “святая”, в смысле “целомудренная” — так, что тела не должны быть развращены беспутным образом жизни, о чем он говорил выше, в Рим.(6:19): “… Представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые”, и в 1Кор.(7:34): “… Чтоб быть святою и телом и духом”. Короче говоря, “святая” — это то же самое, что “священная”, то есть чистая перед Богом, поэтому чистота, которая обозначается этим словом, отличается от той чистоты, которая соблюдается среди людей. Тем не менее, каким-то странным образом возникла путаница относительно различий между понятиями “святой” и “священный” (“освященный”), между святостью и освящением. Следовательно, мы поступаем правильно, когда говорим по-немецки heilig (святой) вместо rein (чистый). Ибо то, что мы совершаем добрые дела и живем чистой жизнью, ничего не значит, если этим мы прославляем себя. Поэтому далее следует выражение: “благоугодную Богу”. Он говорит об этом для того, чтобы противостоять тщеславию и надменности, которая столь часто разрушает наши добрые дела. Ибо как зависть преследует чье-то счастье, так и гордость, или тщеславие преследует наше собственное счастье. Поэтому люди становятся теми “неразумными девами”, имеющими светильники — поскольку они живут святой жизнью — но не имеющими масла, ведь они стремятся только к тому, чтобы угодить людям[13]. И более важно только угождать Богу, чем быть святым. Ибо самое трудное для тех, кто имеет такое разумение, как святость — быть довольными собой, не заботиться о том, что они неугодны другим, или быть недовольными собой.[14]

“… Для разумного служения вашего”. Лирский истолковывает это, как осторожное и умеренное служение — так, чтобы человек не наносил ущерба своему физическому, природному телу, но лишь держал его в повиновении относительно плотских похотей. И хотя это является хорошим и полезным наблюдением, все же в данном фрагменте Апостол говорит не об этом. В самом деле, в греческом оригинале он отделяет данное выражение от того, что предшествует ему, используя артикль: thn logichn latreiav umwn, как бы желая дать обоснование того, почему он сказал, что они должны принести свои тела в жертву, и как бы говоря этим: “Я говорю вам это потому, что я пытаюсь научить вас, придерживаясь нового закона, воздавать Богу разумную жертву, а не жертву неразумных тварей [неразумных животных]. Ибо слово logicoV означает “разумный”, так же, как alogoV означает “неразумный”. И слово “поклонение” (obsequium) или “служение” (latreia) указывает на самопожерствование, или, фактически, на подобный обряд живой жертвы. Таким образом, он пытается сказать: “Представьте ваше служение, которое разумно, то есть ваши тела, в живую жертву”.

2. “… Чтобы вам познавать[15], что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная”. Некоторые истолкователи относят слово “благая” к начинающим, слово “угодная” — к тем, кто уже чего-то достиг, и “совершенная” — к совершенным. И это неплохое объяснение. Также это может относиться к трем приведенным ранее выражениям: “живую, святую, благоугодную Богу” (стих 1). Такова “благая” воля Божья, чтобы мы творили добро. “Угодная” воля — чтобы мы жили в чистоте и сторонились греха. И “совершенная” воля — чтобы мы желали быть угодными одному лишь Богу. Но когда Апостол говорит, что свидетельство этого тройственного понимания божественной воли происходит от преобразования обновлением ума, он подразумевает нечто даже более глубокое, то, что не может быть выражено словами, нечто такое, что может быть понято лишь путем переживания. Таким образом, “водимые Духом Божиим” (Рим.8:14) обладают гибким разумом и являются людьми думающими. “Десница Божья ведет их чудно” (см. Пс.44:5[16]) туда, куда они не думают и не хотят идти, но [это совершается] помимо всех помыслов. И когда они направляются по этому пути, кажется, что воля Божья противостоит им резко и почти отчаянно. Однако, позволяя вести себя таким образом, они являют свое смирение, показывая, что они от всего отказываются и все переносят в вере, и даже если они подвергаются самому суровому испытанию, впоследствии они начинают познавать то, насколько благой была эта воля, хотя и сокрытая, и даже непонимаемая в то время, когда она осуществлялась. Но неверующие “небрегли о воле Всевышнего” (Пс.106:11[17]), потому что они всегда поступают согласно собственным предвзятым представлениям и хотят, чтобы все делалось таким образом, и они не хотят отложить свои собственные представления и не желают преобразовываться. Таким образом, они не “познают [свидетельствуют], что есть воля Божия”, но “сообразуются с веком сим”, поскольку полагаются только на собственные чувства и переживания. Ибо вера сама преобразует разум и ведет нас к признанию воли Божьей. В Послании к Ефесянам (3:18 и далее) выражается та же идея: “Чтобы вы, … могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота…” И далее там говорится: “А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше, чего мы просим, или о чем помышляем …” и т.д.

Ибо всякий раз, когда Бог посылает нам новую благодать[18], Он дает ее так, что она конфликтует со всем нашим образом мышления и нашим пониманием. Таким образом, тот, кто не уступит, не изменит своего образа мышления или не станет ждать, но отвергнет Божью благодать и проявит нетерпение, никогда не обретает этой благодати. Поэтому преобразование нашего ума — это самое полезное знание, которым могут обладать верующие во Христа. И сохранение своего ума неизменным [отказ от преобразования] — это вреднейшее противление Святому Духу. Мы подтвердим это несколькими примерами. Когда Аврааму было заповедано выйти из своей страны и отправиться в места, которые он не знал, это, конечно, противоречило его представлениям [его мышлению]. Подобным же образом, когда ему было заповедано принести в жертву своего сына, это требовало от него кардинального преобразования ума, что раскрывается в Рим.(4:3). И воля Божья относительно Исаака [в начале] выглядела резкой, непривлекательной и безнадежной. Однако впоследствии она проявилась, как самая лучшая, полная благословения и совершенная. То же самое просматривается в примерах с Давидом и Девой Марией. Однако необходимо, чтобы каждый человек имел собственные переживания [собственный опыт] и добросовестно переносил свои испытания (наказания Божьи). Ибо его собственная воля является отвратительным препятствием, действительно, в результате она расходится с другими мнениями, и человек начинает противиться вышестоящим, противопоставляя им свою “мудрость” и тщеславие, хотя именно через их [вышестоящих; людей, поставленных над ними] слова и дела Бог желает являть Свою волю. Поэтому он продолжает словами: “… Всякому из вас говорю…” (стих 3). Ибо в церкви Бог ничего не делает, кроме преобразования ее ума, и этому Его преобразованию противятся те, кто удовлетворены своим собственным образом мышления. Они нарушают порядок и спокойствие, порождают расколы и ереси. Они — “люди развращенные умом”, как он называет их в другом месте (2Тим.3:8).

И, как мудрость Божья сокрыта под видом безумия, а истина сокрыта под видом лжи — ибо каждый раз, когда Слово Божье приходит, оно приходит в форме, противоречащей нашему образу мышления, который склонен к своему мнению в поисках истины, и потому судит, что Слово, противоречащее нашему мнению, лживо, тем более, что Христос назвал Свое Слово нашим противником в Мат.(5:25): “Мирись с соперником своим…”, и в Ос.(5:14): “Ибо Я как лев для Ефрема и как скимен[19] для дома Иудина…”, то есть: “Я буду противостоять” — так и воля Божья, хотя она воистину и естественно “благая, угодная и совершенная”, все же она настолько сокрыта под видом зла и порока, кажется неприятной, неугодной и безнадежной, что для нашей воли и, так сказать, добрых намерений, она кажется ничем иным, как величайшим злом и самым безнадежным явлением, и не в коем случае не волей Божьей, но, скорее, волей дьявола, до тех пор, покуда человек не оставляет свою собственную волю, свои намеренья и не смиряется, полностью отвергнув собственную праведность, благость и истинность. И если он сделает это, то все, что ранее казалось ему величайшим пороком, что было ему совершенно неугодно и казалось ему погибшим, станет сладким и благозвучным, будет чрезвычайно угодно ему, и будет почитаться, как самое совершенное. Поэтому наш Господь говорит Петру (Иоан.21:18): “…Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь”. Удивительно! Петра ведут туда, куда он не хочет идти, и все же, покуда он не пожелал бы этого, он не прославил бы Бога, но, скорее, был бы повинен во грехе. Таким образом, он одновременно желает и не желает. Поэтому Христос в кульминационный момент Своих страданий совершил [превратил] Свое нежелание (так сказать[20]) в наиболее пылкое и страстное желание. Ибо Бог действует так во всех святых — Он делает так, что они исполняют весьма охотно то, чего они более всего не желают делать. Философы изумляются подобному положению дел, и люди не понимают его. Поэтому я говорил выше, что человек никогда не поймет этого, покуда не научится познавать это на своем опыте. Ибо, если практическое переживание необходимо в Законе, который учит праведности “смутно”, то насколько же более оно необходимо в отношении теологии! Поэтому каждый христианин должен радоваться самым сердечным образом, когда сделано нечто, диаметрально противоположное его собственному пониманию [мышлению] , и ему следует пребывать в величайшем страхе, когда все идет согласно его собственному пониманию. Я говорю это не только в отношении похотей плоти, но также в отношении наших величайших деяний праведности. Поэтому законники нашего времени дают опаснейший совет, убеждая нас следовать тому, что они знают о том, как стать праведным по законам. Так советовал папа Юлий, и он был назван блаженным. Так же поступал и герцог Георг. И почти весь мир охвачен этим заблуждением — кардиналы, епископы и князья так же, как иудеи, противостоявшие в прежние времена вавилонскому царю.[21] Все эти люди основывают свои аргументы на особых правах, поэтому они не приходят ни к какому заключению и в результате погибают. Ибо Бог правит миром со всеобщей [вселенской] праведностью, посредством которой Он достигает того, что должно быть сделано везде, всеми и через всех, но те люди безумны, слепы и уповают на собственную праведность. В этом деле ни один законник ни в чем не может быть полезен. Ибо все они, бесцеремонно и проявляя недостаток мудрости, высказывают столь глупые представления, что даже малообразованные крестьяне рискнули бы высказывать подобный вздор — например о том, что даже перед Богом один человек праведен, а другой — неправеден, причем оба как по божественному, так и по человеческому праву. И затем они продолжают с полной уверенностью высказывать свои представления о добрых намерениях и усердном стремлении к праведности. Тем временем, ни один из них не понимает, что эта праведность может присутствовать в одном единственном отношении в человеке, который, возможно, во всех остальных отношениях, или, по крайней мере, во многих отношениях, неправеден перед Богом. В этом случае Бог должен помогать ему так, будто он является праведным человеком, и, между тем, Он не должен признавать всей его неправедности и предпочитать это одно его праведное свойство всей остальной массе его беззаконий. Например, когда герцог Георг (для того, чтобы я мог разъяснить значение Писания с практической позиции, чтобы вы могли обрести аналогичные суждения на основе похожих [параллельных] повествований) был склоняем к тому, чтобы поступить праведно в Фризии, не нашлось никого, кто мог бы сказать: “О, великий князь, ваши дободетели и превосходные заслуги всего вашего народа не настолько велики, что Бог со Своим праведным божественным правосудием не может наказать вас через этого мятежного и неправедного человека. Поэтому успокойтесь и признайте в этом порочном явлении милостивую волю Божью. Да будет Его воля угодна вам”.[22]

Таким же образом, кто-то должен был бы посоветовать папе Юлию: “Святейший отец, Римская церковь наших дней не настолько свята, что не заслуживает даже большего наказания, нежели тот ущерб, который ей принесли венецианцы. Смиритесь, такова воля Божья”. Но он сказал: “Нет, нет, мы должны стремиться к правосудию”[23]. Подобным же образом кто-то должен урезонить нашего собственного епископа Бранденбургского: “Преподобный отец, вы также нередко согрешали во всем. Снесите, умоляю вас, эту вопиющую несправедливость”[24]. Но вы, герцог Фридрих[25], были до сих пор под защитой доброго ангела, если вы смогли просто признать это! О, каким великим искушениям вы подвергались! Сколь праведны были причины начать войну! Но вы смиренно стерпели из-за простого исповедания греха или, возможно, убоявшись немедленного поражения.

В этом причина (если я могу говорить о себе) того, почему от одного слышания слова “правосудие” меня тошнит настолько, что если бы кто-то ограбил меня, он не принес бы мне столь великого огорчения [как это слово]. И, тем не менее, это слово постоянно звучит из уст законников. Нет человеческой расы на земле, более невежественной в этом вопросе, нежели законники, “благонамеренные люди”[26] и интеллигенты. Ибо я, сам по себе и со многими другими, имел такой опыт, что когда мы были праведными, Бог смеялся над нами в нашей праведности. И все же я слышал людей, которые осмеливались говорить: “Я знаю, что обладаю праведностью, но Бог не замечает этого”. Это правда, но это — праведность лишь в какой-то одной, весьма специфической области. И к этому Бог не питает никакого интереса. Таким образом, полная праведность заключается только в смирении, которое каждого [человека] подчиняет кому-то другому и, таким образом, дает все и всем, как Христос говорит Иоанну Крестителю: “…Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду” (Мат.3:15).

Так в 3-й главе Книги Даниила Азария[27] исповедует, что он и его друзья страдают по-справедливости, и в то же самое время — подвергаются злу от руки порочного царя. Ибо, хотя злодей поступает несправедливо, все же он делает это не по отношению к тому, кто страдает [от него], ибо этот человек страдает по-справедливости. Ибо по какому законному праву дьявол овладевает людьми? Или по какому законному праву порочный палач вешает вора? Конечно же, не по собственному праву, но по праву судьи. Таким образом, люди, гордящиеся собственной праведностью, не желают слушать верховного Судью, но прислушиваются лишь к собственному суждению, и из-за того, что по отношению к своей жертве они невинны, они полагают, будто действительно невинны во всех отношениях.

Таким образом, поскольку перед Богом ни один человек не является праведным, абсолютно никакого суда не может осуществляться по отношению к человеку со стороны другой твари [другого человека], несмотря на то, что правосудие может быть на его стороне. Поэтому люди не имеют никаких причин для разногласий и распрей. Таким образом, кто бы ни испытывал ущерб или зло в ответ на свои добрые дела, да отвернется он от этого беззакония и вспомнит — как велико его собственное зло и беззаконие в других отношениях, и тогда он увидит, сколь благой является воля Божья, даже в этом зле, сошедшем на него. Ибо в этом и заключается преобразование обновлением ума и познание воли Божьей. Поэтому определенно можно сказать, что Петр не прославил бы Бога, если бы он опоясывался сам и шел бы, куда хотел, даже если бы он и не ходил порочными путями, но ходил бы путями величайшей праведности. Но после того, как этот путь его собственной праведности был закрыт, и он пошел туда, куда не хотел, но куда хотел другой, тогда он прославил Бога. Так и мы не можем прославить Бога, покуда мы не делаем того, чего не желаем, даже в случае наших собственных дел праведности — действительно, особенно в относительно нашей собственной праведности, нашей премудрости или наших сил. И поэтому ненавидеть собственную жизнь и желать того, что противно нашей собственной воле, быть мудрым вопреки собственной мудрости, исповедовать грехи пред лицом нашей праведности, внимать безумию, высказанному против нашей собственной мудрости — вот что значит “взять крест свой” (Мат.10:38), “быть Его учеником” (Лук.14:27) и “преобразовываться обновлением ума”.

Поэтому мы должны заметить, что термины “благая”, “угодная” и “совершенная” используются не формальным образом, то есть в не по отношению к воле Божьей, но по отношению к своим объектам.[28] Ибо это не становится волей Божьей через наше подтверждение [желание] этого, но, скорее, она признается как таковая. Таким образом, она становится “благой” для нас, то есть она признается благой, “угодной” — потому что она становится самой приятной для нас, и “совершенной” — потому что она все делает совершенным, то есть она становится “благой, угодной и совершенной” в наших глазах. И, таким образом, эти слова переполнены утешением. Ибо нам следует иметь величайшее мужество в то время, когда зло выпалает на нашу долю, потому что так Бог являет нам Свою добрую волю. Нам следует быть чрезвычайно довольными в то время, когда с нами происходят самые неприятные вещи, ибо тогда наверняка действует угодная воля Божья, то есть воля, которая угодна нам чрезвычайно. И, наконец, нам следует быть чрезвычайно твердыми в то время, когда мы попадаем в безнадежное положение, и когда у нас возникает чувство величайшей утраты [потерянности], ибо это время, когда совершенная воля Божья, которая все делает совершенным и весьма целительным, действует самым решительным образом. Ибо такова сущность божественной воли (1Цар.2:6): “Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит”. То есть, так сказать, делая нам злое она [воля Божья] делает нам благое, делая самое неприемлемое [неугодное], она делает самое приемлемое [угодное], разрушая нас, она совершенствует нас. Таким образом, мы не должны становиться безумцами и “сообразовываться с миром сим”, который судит по своему разумению и своей воле (ибо он мудр только в том, что испытал и в делах ныне существующих), но, скорее, мы должны обновляться более и более. Ибо таким образом мы познаем [являем] волю Божью, когда мы не судим согласно нашему опыту и нашим чувствам, но, скорее, идем во тьме.

Однаконежелающие преобразовываться познают негодование Божье, которое порочно [зло], неприемлемо [неугодно] и разрушительно — оно зло, потому что несет зло и проклятие, неугодно, потому что оно делает людей нежелающими сносить зло с терпением и смирением, разрушительно, потому что оно вынуждает тех, кто не приемлет и не выносит, впасть в упрямое отвержение и проклятие, когда они живут в мире богохульств, проклятий и самой смерти.

Но воля Божья является “благой”, потому что из зла она производит благое, “угодной” — потому что она побуждает нас любить благо с великой радостью и иметь праведное удовлетворение от этого блага, и даже от того зла, из которого оно [то благо] происходит, и “совершенной” — потому что она приводит тех, кто радуется в ней, к совершенству в вечности и тем самым совершенствует то, что было начато.

Однако, все это было сказано о людях, которые имеют силу [власть] делать это, и которые сами отвечают за себя. Но все это обстоит несколько иначе в случае с теми, кто был поставлен над другими людьми, ибо они действуют не для себя [не за себя], но для Бога. Следовательно, это их обязанность — править справедливо теми, кто подчинен им, и не позволять им наносить ущерб друг другу. Ибо в этом случае они не имеют права сносить, и терпению нет здесь места. Ибо смирение, терпение и выносливость[29] не присущи Богу, но, скорее, [Ему свойственны] суд, слава и отмщение[30]. И эти люди действуют, как Его представители. Но, поскольку никто из них не может делать этого, сам при этом не становясь виновным, хотя он и может сносить ущерб и вред, ему следует идти на уступки, как мы уже говорили.

3. “… По мере веры, какую каждому Бог уделил”. Термин “мера веры” может на первый взгляд пониматься, как мера, которой, или метод, которым дается вера — в отличие от всех остальных даров. Однако здесь это не может пониматься в подобном смысле, что очевидно из того факта, что Апостол утверждает, что различные дары даются по этой мере. Поэтому мы должны понимать выражение “мера веры” иначе, как меру даров веры, то есть в вере много даров, и, хотя верующие живут в одной и той же вере, все же они имеют различную меру даров веры. И это то, что он называет мерой веры, потому что действующие без веры не имеют этих даров и этой меры. Ибо, хотя одна вера, одно крещение, одна церковь, один Господь, один Дух и один Бог, тем не менее, существуют различные дары в этой вере, церкви, господстве и т.д. Точно так же, как если бы вы сказали: «Князь выделил каждому гражданину меру [часть] города», или: “меру домашнего хозяйства”, то есть вещи, находящиеся в доме или в городе.

Или еще лучше, что вера составляет суть всех этих вещей. Ибо вера — это ничто иное, как покорность Духу. Но существуют различные степени покорности Духу. Ибо один человек повинуется и верует в одном отношении, а другой человек — в другом отношении, и, тем не менее, все мы в одной вере. Таким образом, существует одна покорность князю, но все же различные “методы” [т.е. пути проявления] покорности — так, что никто не может перенять метод покорности другого человека, пренебрегая своим собственным методом и способствуя путанице и смущению в городе, недовольству и ропоту.

6. “… Пророчествуй по мере веры”. Он показал выше, как мы должны вести себя по отношению к Богу, а именно — обновляться умом и освящаться телами — так, чтобы мы могли познавать [являть] волю Божью. Начиная же с этого стиха и до конца послания, он учит тому, как мы должны поступать по отношению к ближнему своему и подробно объясняет заповедь: “Возлюби ближнего своего…”. Но примечательно, как такое ясное и важное учение столь великого Апостола, в действительности — учение Самого Святого Духа, остается без внимания. Мы увязли в самых различных пустяках, строя церкви, укрепляя их благосостояние, накапливая деньги, умножая украшения и золотые и серебрянные сосуды, устанавливая органы, и в других формах видимого, внешнего [показного] проявления. И вся наша набожность и богобоязненность заключается только в этом. Мы нисколько не заботимся о том, о чем говорит здесь Апостол, не говоря уже о чудовищных формах гордыни, хвастовста, скупости, роскоши и честолюбия, проявляющихся в этих наших деяниях.

Таким образом, он прежде всего обращает внимание на лжепророков. Ибо дар пророчества должен использоваться “по мере веры”. И те, кто пророчествуют, основываясь на человеческом суждении или согласно каким-то предположениям, основанным на признаках и проявлениях естества [природы] — например те, кто предсказывают по звездам или на основе своего правдоподобного мнения — поступают вопреки этому. Ибо пророчество, исходящее от Бога, таково, что оно противоречит всякому разуму и утверждает то, что кажется невозможным. Поэтому оно подталкивает многих людей к неверию, поскольку все, что относится к истинности такого пророчества, кажется безнадежным и противоречащим его обетованиям. Так было, когда Иеремия во время осады Иерусалима, в ситуации, казавшейся безнадежной, произнес пророчество (Иерем.32:15): “Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: домы и поля и виноградники будут снова покупаемы в земле сей”, хотя все было опустошено и население города уже покинуло его. По этой причине Иеремия провозглашает там: “… Господь Саваоф! Великий в совете и сильный в делах[31]…” С другой стороны, когда он пророчествовал о разрушении города и об оставлении его людьми, они не верили ему, потому что в то время не было никаких [внешних, видимых] признаков того, что это может произойти, но, скорее, были признаки обратного — много оружия, хорошо вооруженные воины, союзники — и казалось совершенно невозможным то, что в Иерем.(28:1 и далее) Анания, при наличии таких внешних признаков, посмел пророчествовать противоположное, поскольку он также был пророком. Ибо не только лжепророки, но также и истинные пророки впадали в заблуждения, поскольку они забывали пророчествовать “по мере веры”. Так Нафан ошибался во 2-й Книге Царств (7:3 и далее), советуя Давиду строить храм. И в Книге Чисел (22:21 и далее) Валаам заблуждался и стал лжепророком, несмотря на тот факт, что он предсказывал весьма замечательные вещи.

Подобным же образом, в последней главе 3-й Книги Царств Михей, вопреки всеобщему мнению пророчествовал, что Ахав погибнет, хотя ничто не предвещало его конца, и по всем внешним признакам можно было ожидать лишь скорую и верную победу (3Цар.22:14 и далее). Поэтому даже Седекия, положившись на эти внешние признаки, изрек противоположное [Михею] пророчество (3Цар.22:24 и далее).

Таким образом, пророчество, основанное только на опыте или человеческом обосновании, не является истинным. По этой причине он [Апостол] говорит: “По мере [веры]”, или: “Соизмеряя с [верой]”. Ибо греческий термин analogia имеет здесь значение “пропорциональность”, “соизмерение”, “управление”, “сходство”, или, другими словами, Апостол как бы говорит: “Если вы хотите пророчествовать, то делайте это так, чтобы не выходить за рамки веры, так, чтобы ваше пророчество было в гармонии с верой”. По-немецки мы говорим: Es ahnelt ihm. Es sieht ihm gleich, то есть оно [пророчество] имеет то же свойство [качество], подобие и сходство с ней [верой].

Так, если вы видите монастырь, который похож на замок, вы говорите, что он “аналогичен” замку, то есть он имеет пропорции, характерные признаки и расположение, как у замка. Таким же образом, он пытается сказать здесь, что пророчество должно быть в гармонии [в соответствии] с верой — так, чтобы оно имело отношение к “невидимому” (Евр.11:1), дабы случайно оно не оказалось мудростью мира сего, который имеет отношение к видимому — либо по проявлению, либо по последствиям. Это слово [Апостола] достойно внимания. И, таким образом, “аналогия” является уподоблением не того, что действует [активно] и исходит из разума, но того, что пассивно или, скорее, нейтрально, в чем одно напоминает другое по своим свойствам и становится подобным ему. Так человек может пророчествовать что-то новое, но не то, что выходит за рамки веры, то есть то, что пророчествует человек, может не иметь ощутимых доказательств, но может быть чем-то таким, что никак не очевидно, ни по знамениям, ни по другим признакам, дабы вера не погибла в руках пророчества и не стала мудростью, открытой для всех, чем-то таким, что любой мудрец может понять, познать и, таким образом, произвести подобное пророчество. И тогда пророчество становится уже не пророчеством, но констатацией [“демонстрацией”] фактов и доказательством осязаемого.

7. “Имеешь ли служение, пребывай в служении”. В греческом оригинале здесь сказано: diaconian, en th diaconia, то есть: “в служении”[32]. “Служители” — это все те, кто служат в духовных сферах, то есть священники, дьяконы, иподьяконы, и все, кто имеют дело со священными обрядами, кроме преподания Слова Божьего, а также “сотрудники [во Христе]”, как Апостол часто говорит о своих помощниках. Итак, есть такие, кто, прежде всего, из-за своих амбиций, возражают против этого, кто даже несмотря на то, что они не образованы, желают учить, потому что они пресыщены собственным служением. Это еще можно было бы как-то стерпеть, но, вдобавок к этому, у них нет способностей учить. Ибо недостаточно иметь образование и интеллект — для того, чтобы человек был избранным Богом учителем, также требуется и учительский дар благодати. Однако, в наши дни мы бросаемся “сломя голову” везде, готовые учить весь мир, даже если сами мы при этом не понимаем того, чему мы учим, а если мы не понимаем этого, значит отсутствует благодать и заповедь Бога, посылающего нас. Поэтому Он [как бы] говорит: “Не посылайте сами себя, потому что вы слуги, а не господа”. “… Молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою” (Мат.9:38). Поэтому, пусть человек будет удовлетворен своим служением, если он не знает, как проповедовать, или не был еще призван — даже если он и знает, как проповедовать. В Евангелии от Матфея (25:14) мы читаем: “… Он поступит, как человек, который … призвал рабов своих и поручил им имение свое”. Сначала он призвал. Ибо удивительно, до какой степени доброе намерение действует здесь. Оно [доброе намерение] воображает, что может произвести неисчислимые плоды, если только будет проповедовать, даже, во-первых, будучи прежде необученным, а если и обученным, то, во-вторых, даже, будучи обученным, но непризванным, то, в-третьих, без благодати. Ибо призвание либо открывает благодать, либо дарует ее. Кто проповедует без благодати — тот “бьет воздух” (1Кор.9:26) и хвалится плодом, существующим только в его воображении. Я перейду к тем, кого епископы и главы орденов поставляют на кафедру, к людям, которые совершенно глупы и некомпетентны. При всем своем желании мы не смогли бы сказать, что они призваны и посланы, потому что призываются некомпетентные и недостойные люди, и это происходит от гнева Божьего, и Бог, за наши грехи, забирает у нас Свое Слово и умножает число пустословов и болтунов.

“…Учитель ли, — в учении”. Многие люди имеют способность учить, даже если они не обладают при этом большой ученостью. Другие обладают и тем и другим, и они являются лучшими учителями. Такими были, например, Св.Августин, Св.Амвросий и Св.Иероним. Поэтому человек, пренебрегающий этим даром и занимающийся каким-то другим делом, грешит против этой заповеди Апостола, а фактически — против заповеди Божьей, и особенно [тяжкий грех совершают] те люди, которые были призваны и поставлены учителями, даже если они и не называются таковыми формально. “Изнеженные уши не желают слышать истины, которая жалит”[33]. В первую очередь, однако, Апостол имеет здесь дело с людьми, которые были призваны. И в своих посланиях он всегда подчеркивает собственное призвание, ибо без призвания Божьего не могут быть успешными ни служение, ни учение. Таким образом, будучи подстрекаемы дьяволом, служители дерзко претендуют на учительские функции, учителя же, с другой стороны, избегают учительского служения — так, что делу Божьему наносится ущерб и в том и в другом. Как здесь, так и в 1Кор.12:28, Апостол ставит учительское служение на третье место.

8. “Увещатель ли, — увещавай…” Различие между учением и увещеванием заключается в том, что учение направлено на тех, кто не знает, в то время, как увещевание применяется к уже знающим. Первое возводит основание, второе же — строит на этом основании. Тот, кто учит — передает знание, тот, кто увещевает — стимулирует и побуждает своих слушателей к получению плодов от данных им знаний. Таким образом, один насаждает, а другой — орошает, как мы читаем в 1Кор.(3:6): “Я насадил, Аполлос поливал…”, и далее, в (3:10): “Я, … как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем…”. Таков метод почти всех проповедников нашего века, орошающих веру, которая уже была посажена, за исключением того случая, когда они проповедуют людям, которым прежде никто и никогда не проповедовал. Поэтому те, кто имеют эту способность и были призваны, не должны тратить время на что-то иное, хотя в наши дни это стало всеобщим явлением, о чем писал даже язычник Гораций: “Ленивый вол тоскует по седлу, а маленькая лошадка тоскует по плугу”[34], ибо никто не удовлетворен собственным уделом в жизни, но славит идущих другими путями.[35] И Теренций говорит: “Большинство из нас имеют такое состояние ума, которое делает нас недовольными собственным уделом”.[36] Те, кто годятся для какой-то работы, не любят ее, некомпетентные же в этой работе страстно желают ее.

“…Раздаватель ли, раздавай в простоте”. В своих порочных искушениях, каждый человек использует собственные способности, так что он не служит Богу непорочно и преданно в своем использовании дара Божьего. И тот, кто раздает, также не испытывает недостатка в пороке. Этот человек подвергается нападкам с двух сторон.

Во-первых, он подвергается нападкам, когда дает, так сказать, “в относительном смысле”, а не абсолютно, то есть, подразумевая при этом, что ему обильно воздастся за его дары впоследствии. Это явление теперь широко распространено среди христиан, что выражено словами известной поговорки: “В нашей стране принято жертвовать [на] хлеб тому, кто имеет его в изобилии”.[37] По-немецки мы говорим: ‘Geschenk und Ehr’.[38] В результате люди более низкого сословия дают людям более высокого сословия — князьям, прелатам, епископам, богачам и могущественным людям. Но этим людям никто не давал бы, если бы он делал это “в простоте”, то есть без надежды на [последующее] воздаяние. И удивительно, что данный порок весьма распространен в наше время. Поэтому мы читаем также в Лук.(14:12 и далее): “… Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных”. В самом деле, если бы соблюдалось это учение, то от скольких чудовищных пороков была бы избавлена церковь наших дней! Разве были бы вознаграждения законников столь обильны? Эта разновидность лести очень распространена во всех слоях общества. Разумеется, такая разновидность жертвования часто приносит огромное удовольсвие, однако, воздаяние часто приносит намного большее удовольствие, и это — со стороны людей более низкого сословия, по отношению к стоящим над ними.

Во-вторых, такой человек подвергается нападкам, когда стоящие выше жертвуют[39] тем, кто ниже их, или же когда равные дают равным. Это приносит намного больше удовольствия, очевидно из-за тщеставия и хвастовства. Ибо здесь [действует принцип]: “Блаженнее давать, нежели принимать” (Деян.20:35)! Они — как Сам Бог, но только надменны и горды.

Последнее истолкование не удовлетворяет меня, ибо Апостол на самом деле говорит о жертвовании, совершаемом по отношению к учителям Слова и тем, кто занимает ответственные посты. Послание к Галатам (6:6) говорит нам: “Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим”. Ибо это должно делаться “в простоте”, а не лицемерно, точно так же, как Он заповедовал детям Израилевым, чтобы они не покидали левитов (Втор.12:19). Поэтому он продолжает в (Гал.6:7): “Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает”. По моему мнению, он ссылается на этот дар в 1Кор.(12:8) — “вспоможения”и “управления”, которым люди обязаны своим правителям или учителям, посвятивших себя Слову и молитве. Ибо Господь является их уделом (см. Числ.18:20; Пс.72:26), и, таким образом, “Трудящийся достоин пропитания” (Мат.10:10; 1Тим.5:18).

Это обычно называется eyn gnade adder fruntschafft.[40] Я не знаю, следует ли мне отнести к этому фонды, ежегодные пожертвования нашего времени и т.п.. Ибо похоже, что они изо всех сил стремятся к славе, в действительности — не только к славе, но к воздаянию как временному, так и вечному, что очевидно по тому факту, что они возлагают бремя на людей, обязанных им. Во-вторых, они дают ради грядущей славы. Эти люди полагают, что они дают “в простоте”, и что они более искренни, чем те, которые относятся к первому классу. Потому что они, похоже, не относятся к дающим преходящие дары ради получения вечной награды. Но они аранжируют некоторые хоровые песни так, будто они не получили бы должного [воздаяния], если бы хор пел меньше или как-то по другому. В прошлые времена хоры не назывались[41] так, как по сей день это имеет место в коллегиальных церквах. Но даже эти люди двоедушны. Ибо они дают не в простоте во славу Божью, но ради собственной будущей выгоды на небесах, и они не приносили бы своих даров, если бы не имели упования на эту выгоду. Но все это тщетно, ибо они двоедушны. И они не понимают этого, но самодовольно идут вперед — так, будто они абсолютно уверены в воздаянии за эти дары, нисколько не тревожась тем, что они уже получили свою награду (см. Мат.6:2,5,16). Едва ли я могу поверить, что они делают это во славу Божью, поскольку тогда они помогали бы поддерживать старые основания и обновляли бы то, что уже было учреждено, но было изъято из употребления. Но они превратили служение и поклонение Богу в торжище[42].

“…Начальник ли, начальствуй с усердием”. Но в наши дни тот, кто начальствует — как в духовной сфере, так и в миру — делает это в роскоши, праздности, богатстве, удовольствиях, в славе и почестях, в силе и устрашении. В Книге Иез.(34:2 и далее) сказано относительно этого: “… Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны были пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закалали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали и пораненой не перевязывали, и угнанной не возвращали и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью”. Кого не потрясают эти слова, и чьи волосы не встают от них дыбом? Есть люди, совершающие нападки на эту заповедь. Ибо они восходят не для того, чтобы низойти, как Ангелы на лестнице Иакова[43]. Ибо восходить — значит править, но нисходить — значит проявить заботу. Они правят не для того, чтобы служить, хотя каждый, кто превознесен — превознесен не для того, чтобы искать чего-то для себя, и не для того, чтобы жить для себя, но для того, чтобы признать, что он пославлен слугой своих слуг.

Таким образом, первый критерий оценки любого господина — его усердие, как Апостол здесь описывает это. Более того, человек не может быть усерден в делах других людей, пока он не начнет пренебрегать собственными интересами. Ибо усердие производит пренебрежение, извращенное усердие порождает порочное пренебрежение, но надлежащее усердие — надлежащее пренебрежение. И поэтому тот, кто правит, должен делать это с усердием, то есть пренебрегая собственными интересами.

“Благотворитель ли, благотвори с радушием”. Во 2Кор.(9:7) сказано: “…Не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог”. Это отличается от того, что он говорил выше: “раздавай в простоте”. Ибо в предыдущем случае это даяние тем, от кого есть надежда получить награду, здесь же он указывает на даяние бедным и нуждающимся.

Мне кажется, что любой человек может, по существу, проигнорировать вопрос, над которым бьется Лирский, а именно — вопрос о порядке пунктов в перечне добрых дел, дабы мы не утратили истинного понимания, будучи уносимы прочь к воображаемому построению [истолкованию] его составных частей. Это происходит с Лирским, всякий раз, когда он, в своем весьма научном обращении с ним и в своем убеждении, что он проливает на него существенный свет, находит удовольствие в разделении Писания на части.

Но тот, кого вынудили оказать помощь нуждающемуся, тот, кто помог, устыдившись или желая получить какое-то удовольствие для себя, не благотворит с радушием. Поэтому существует много людей в наши дни, которые подают немалую милостыню, но не имеют при этом никаких заслуг, ибо они дают недоброхотно и с печалью. Подобным же образом, существуют такие люди, которые подают милостыню для того, чтобы их не считали жадными, бессердечными или немилосердными.

9. “Любовь да будет непритворна”. Необходимая и весьма важная связка. Ибо, как ничто не должно быть более свободным от обмана и притворства, чем любовь, так ничто не может быть более осквернено притворством, чем любовь. Ничто так не “усыхает” от притворства, как любовь, и ничто так не страдает от неискренности, как любовь. Поэтому у всех на устах поговорка: “Неверный — прах, и неверный — превознесен”[44], а также: “… Правдивого человека кто находит?” (Прит.20:6)[45]. Все приукрашено и скрыто под маской дружелюбия. Но притворная любовь двойственна. Первая разновидность [притворной любви] внешне выглядит как любовь, но внутри — истинная ненависть. Это “любовь” подчиненных по отношению к стоящим над ними, а также разновидность любви между равными. И это, опять же, разделяется на два класса. Есть такие, кто проявляют эту любовь, как Иоав по отношению к Авениру (в 2Цар.3:27), то есть сознательно. К таким людям относятся клеветники, обманщики, сплетники, лжецы. Однако, подобное притворство столь грубо, что едва ли Апостол говорит здесь о нем, хотя этот порок во всей своей непристойности весьма широко распространен в наши дни.

Но есть также и люди, не осознающие, что их любовь на самом деле лжива, до тех пор, покуда суровые испытания и бедствия не выпадут на долю того человека, кого они “любят”. Овидий говорит: “Когда вы счастливы и удачливы, вас окружает много друзей, однако в трудные времена вы останетесь одиноки”[46].

Таковыми были Апостолы во время страданий Христовых, и то же самое относится ко многим другим святым. Это притворство столь глубоко, что редкий человек признает его в себе. В самом деле, я осмелюсь сказать, что ни один человек не свободен от такого притворства, и даже те, кто, возможно, полагают, что им это не свойственно. Кто более совершен, чем Апостолы, укрепленные тем, что они жили во времена земного служения Христа, и Он Сам присутствовал среди них?

Вторая разновидность [притворной любви] не скрывает в себе порочной любви, равно как не проявляет собой ненависти. Она имеет место у начальствующих по отношению к своим подчиненным, а также существует среди равных.

И это явление также можно разделить на два класса. Есть люди, которые ясно понимают, когда ближний их совершает ошибку или грешит, то есть, когда он приносит себе величайший вред, и, несмотря на то, что они обладают властью, они не укоряют, не предупреждают и не исправляют его. Скорее, они потешаются и глумятся над ним, поступая так, словно они являются его лучшими друзьями и не хотят его оскорбить. Однако такая притворная любовь груба и примитивна, и трудно поверить, что Апостол подразумевает здесь именно ее, хотя многие люди склонны к такому притворству, даже поступая при этом против своей совести. Некоторые делают так по невежеству своему. Они восторгаются пороками так, будто это добродетели, и восхваляют их, проявляя высочайшее смирение. Они проворно истолковывают явления, кажущиеся порочными, как благие, они прытки на прославление и не торопятся критиковать даже величайшие из пороков, покуда они прикрыты и хотя бы поверхностно замаскированы под благие деяния — до такой степени, что даже если вы и не можете увидеть их во тьме, вы все же можете почувствовать их. В этом случае они не придерживаются заповеди: “Все испытывайте, хорошего держитесь” (1Фессал.5:21), но удовлетворяются лишь видимостью, они говорят только хорошее и всякого человека называют другом. Таким образом, первый класс людей не совершает благого, а второй — не совершает “зла[47]”, чего, несмотря ни на что, все же требует любовь. В любом случае, оба эти класса действуют вопреки любви, хотя первые творят зло, а последние — добро.

Между этими двумя группами существуют люди, занимающие промежуточную позицию, например, такие, как Авессалом, не говорящие “ни худого, ни хорошего”[48] (2Цар.13:22). Таковы наши теологи, которые самодовольно остаются в своих “вымученных” деяниях[49] и никогда не двигаются вперед, к деяниям фактическим, полагая, будто достаточно для них и того, что они лишь надеются, желают и хотят добра ближнему своему, и отвергают, ненавидят и сожалеют о порочных деяниях ближних своих — и все это по необходимости [по принуждению]. В противном случае, они не делают ничего фактически, или же они делают то же, что делают вышеупомянутые притворщики. И почему я должен стесняться говорить об этом? Это притворная любовь, когда человек говорит, что любить — значит желать кому-то благополучия по принуждению. Таким образом, как бы для того, чтобы раскрыть притворство [в любви], Апостол продолжает:

“Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру”. Нет ни одного человека, который сказал бы, что он любит зло и ненавидит добро, и все же эту заповедь Апостол дает здесь не напрасно, потому что человек склонен ко злу и не испытывает наклонности к добру. Таким образом, оправдание [протекция, покровительство] притворства заключается в неведении добра и зла, посредством чего каждый человек называет то, что нравится ему — благом, а то, что ему не нравится — злом. Ведь зачем же еще он дает эту заповедь: “Все испытывайте, хорошего держитесь” (1Фессал.5:21), если не для того, чтобы мы не хватались немедленно за то, что хорошо только по внешнему виду? Таким образом, в этом фрагменте Апостол имеет в виду, добро — как добро нового человека, и зло — как зло нового человека также. Ибо добро нового человека двойственно так же, как и зло. Первое [добро] — невидимо, и человек имеет его только верой, потому что это — Бог. Второе же [добро] видимо, и это все, что порочно с позиции чувственности [похотливости] и враждебно[50]по отношению к ветхому человеку, например, наказание ветхого человека и побуждение [подталкивание] его к добрым делам. Подобным же образом, с другой стороны, видимое зло — это все, что является благом с позиции ветхого человека, и дружественно по отношению к нему — например, похоть плоти и пренебрежение Духом.

Оба эти явления двойственны: одно — в нас самих, другое — в ближнем нашем. Апостол говорит здесь о втором, ибо для того, чтобы любовь наша была непритворна, необходимо, чтобы мы без обмана или пристрастия ненавидели то, что порочно в нашем ближнем, не ища славы и не боясь, и льнули к тому, что в нем хорошо.

И он использует термин “отвращайтесь зла”[51], как бы говоря: “Никогда не будет такого, что зло перестанет существовать, и все зло никогда не будет подчинено вам. Поэтому, ненавидьте зло, которое вы не совершаете — так, чтобы не давать согласия на зло другого человека, но делать общее дело с добром другого человека[52]. Лелейте это, благоволите и содействуйте этому, проповедуйте это. Ненавидьте и препятствуйте злу везде, где только можете. Но довольно часто у нас нет возможности что-то сделать, и нам ничего не остается, кроме как ненавидеть зло и любить добро, что, например, происходит, когда мы имеем дело с еретиками и теми, кто противостоит христианам и неистовствует против благочестивых людей.

Если бы такие люди были в папских и княжеских судах, с церковью все было бы в порядке. Однако теперь, поскольку имеет место обратное, церковь находится в весьма скверном состоянии, не столько потому что они желают творить собственное зло, но потому что они не отвращаются[53] от зла, присутствующего в церкви.

Однако ненависть или любовь человека опрокидывает все это суждение, что в наше время имеет место в случае с Джоном Роучлином и теологами из Кельна[54]. Когда мы отдаем нашу любовь человеку полностью и решительно, мы готовы поддерживать и защищать изо всех своих сил все, что он считает правильным, и мы не спрашиваем, как классифицировать все, что он делает — как добро или как зло — чтобы не казалось, будто такой человек имеет добро или зло в себе. Таким образом, сущность притворной любви заключается в том, что она ненавидит добро и льнет ко злу. Ибо всякая любовь по природе своей слепа. Кто же тогда не слеп? Кто не имеет любви — я говорю о любви чувственной — за исключением, разве что, мертвого?

10. “Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью”. В одном греческом тексте здесь упоминается “братская любовь” (jiladeljia), следовательно, слово philadelphus означает: “тот, кто люит брата своего”. В данном фрагменте Апостол развивает мысль о том, что любовь среди христиан должна быть особым и более совершенным явлением, чем отношения между незнакомцами или врагами. Так, в другом месте (Гал.6:10) он говорит: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере”. И там, где у нас[55]стоит термин diligentes (“любовь”, как действие), в греческом оригинале используется слово jilostorgoi (jiloV, “любовь”). Но слово storgh означает “привязанность” или “симпатию”, как мы обычно говорим. Поэтому jilostorgoV — это тот, кто доброжелателен и привязан к человеку, к которому он должен проявлять братскую любовь, jiladeljia. И поэтому Апостол говорит, многозначительно составляя почти “избыточное” словосочетание, обозначающее любовь: philadelphia estote philostorgi, то есть: “Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью”[56].

“…В почтительности друг друга предупреждайте”. Поэтому мы читаем в Филип.(2:3): “… Но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя”. И в Евангелии от Луки (14:10) Господь говорит: “Но когда зван будешь, пришед садись на последнее место…” Он говорит здесь о внутреннем почитании, которое проявляется в том, что человек уважает и ценит ближнего своего высочайшим образом. Ибо внешнее почитание очень часто является фальшивым, корыстным и демонстрируется лишь для того, чтобы получить что-то большее взамен. Поэтому, если такой человек ничего не получает взамен, то он начинает гневаться и перестает проявлять почтение к другим. Это и имеет в виду Апостол, говоря: “… Почитайте один другого высшим себя”. Он не говорит: “Каждый ставь себя выше других”. Более того, человек не может проявить своего почтения к другому, покуда он не смирит себя и не станет судить о себе, как о достойном позора, а о других — как о более достойных почитания, чем он сам, то есть до тех пор, покуда человек не смирен, он не почитает “другого высшим себя”.

Тщеславие также порождает почтение, но оно следует за другими [то есть это почтение “в ответ” на что-то], в то время как смирение, проявляя почтение, предшествует другим[57]. Тщеславие ожидает первого шага со стороны окружающих, смирение же даже не желает, чтобы другие [окружающие, те, к кому проявляется почтение] следовали за ним[58], но полагает, что оно само должно выполнять ведущую роль. Какое великое служение — воздавать почтение другому! Легче отдавать что-то и быть полезным для тела [физических нужд], чем относиться к себе с презрением и высоко ценить других людей.

Некоторые весьма проворны на воздаяние почестей, и, как продажные люди, воздают почести в надежде, что за это их также будут почитать. Так поступают язычники. Поэтому римлянин Домиций[59] говорил: “Почему я должен почитать тебя князем, когда ты не почитаешь меня сенатором?”[60]Так говорят не христиане, но язычники. Ибо мы должны почитать друг друга даже в том случае, если ответные почести от окружающих [от почитаемых нами] не воздаются нам ни до того, ни после.

11. “В усердии не ослабевайте…”. В греческом оригинале сказано: “В старании (прилежании)”, “В служении”, “В трудолюбии”.

Обратите внимание на то, как любовь ничего не оставляет для себя и действует только в интересах других. Он учил выше, как нам следует отдавать наше достояние и таланты во благо других, а именно — путем жертвования [вкладывания], проявления милосердия, любви и т.д., и затем — как нам следует проявлять почтение друг ко другу. И теперь он учит, что каждый должен жертвовать собой, говоря, что поддерживать, служить и, так сказать, помогать своим телом — значит оказывать поддержку тем, кто в нужде. С другой стороны стоят “авессаломитяне”[61], то есть “отцы мира” и те, кто не хотят, чтобы их тревожили и не хотят быть полезными для нужд других. Или же, если они и делают что-то, то делают это без желания, неохотно, что мы видим на судебных процессах, тяжбах и т.п.

“Духом пламенейте”. Те, кто сонливы и равнодушны во всех своих предприятиях, нарушают эту заповедь. И они ничего не достигнут своими делами, но лишь тщетно потратят их, как сказано в Прит.(18:9): “Нерадивый в работе своей — брат расточителю”. Но сонливые и равнодушные также ненавистны людям, не говоря уже о Боге. Таковыми в наше время очень часто бывают наемные ремесленники, исполняющие свою работу так, будто они спят на ходу.[62] Проповедники и священники буквально “храпят” во время своих молитв, даже физически, не говоря уже о сонливости их умов, и они все делают с величайшей ленностью. Таким образом, Апостол выступает здесь против смертного греха acedia, то есть “усталости совершения добрых дел”. Греческое слово achdia означает “утомление”, “скуку” или “равнодушие”. Этот грех настолько широко распространен, что едва ли кто соизволит проявить внимание. И, так как люди не желают служить, пламенея духом, необходимо, чтобы они горели плотью. Ибо они должны пламенеть хотя бы чем-то одним из этого — либо духом, либо плотью. И воспламенение одного является “замерзанием” или угасанием другого, за исключением случаев, когда по позволению Божьему, во времена искушения, дух пылает одновременно с плотью. Таким образом, человек, совершающий свою работу с равнодушием и по принуждению, воспылает плотью. И из-за этого он вынужден “расточать” работу, которую совершает, потому что плоть его пламенеет. Например, ленивый повар, приготавливая пищу, исполняет свою работу так, что еда остывает во время приготовления. Кто же не будет относиться с презрением к такому повару? И презрение это вполне заслужено.

“Господу служите”. Этот фрагмент направлен не только против тех, кто из скупости служит миру сему или собственному брюху, но даже еще более сильно — против тех, кто упорно совершает добрые дела, в то время, когда покорность призывает его к чему-то иному. Последний класс людей напоминает тех, кто имеет запряженного осла и не позволяет отвязать его для того, чтобы он мог послужить Господу[63], то есть они изнуряют себя собственными делами[64] и позволяют себе быть отозванными прочь, в какую-то иную область служения, ни по благочестивости, ни ради Бога. Таким образом, на самом деле — они скорее служат себе самим, нежели Господу. Ибо они готовы исполнять не всякое желание Божье, но лишь по своему выбору, и они оправдываются, говоря: “Нехорошо оставлять то, что я только что делал в другом месте”. И, вероятно, я не ошибусь, если скажу, что в число таких людей входят князья, которые наиболее регулярно посещают церковь, и проповедники, которые регулярнее остальных присутствуют на совете.

Таков, например, случай с герцогом Фридрихом и другими государственными деятелями. Когда они нужны — они не хотят быть найденными. Они отозваны Богом, и они говорят: “О, я должен молиться и служить Богу”. Они обманывают сами себя, так, что ради служения Богу они отказываются служить Богу, потому что они не понимают, что значит “служить Богу”, а именно — быть безразличным к тому, куда призывает Господь[65] и не настаивать на том, чтобы оставаться на своем месте и ничего не менять в своем положении.

12. “Утешайтесь[66] надеждою”. То есть не радуйтесь тому, что относится к миру сему [к настоящему], или тому, что вы испытали и знаете. Ибо радость двойственна. Первая ее разновидность относится к категориям видимым, то есть к тому, что тем или иным образом, внутренне или внешне познано. Эта радость тщетна, потому что она преходяща. Другая разновидность радости относится к категориям невидимым, то есть к вещам непознанным, но просто принятым в вере. И это — истинная радость, вечная и твердая, и без такой надежды нет радости в другой [надежде]. Ибо кто может радоваться в первом, если он в отчаяньи, или сомневается, что обретет радость вечную? И, таким образом, Апостол хочет, чтобы христиане радовались в полной мере, но не из-за чего-то земного, а из-за своей надежды. Ибо выражение: “Блаженны плачущие…” (Мат.5:4), указывает на оплакивание чего-то, потому что такие люди радуются в своей надежде. Но человек не может иметь надежды, и поэтому не может радоваться в своей надежде (утешаться надеждою), покуда он не отвергнулся [отрекся] от всего, ничего не желает, ни на что не уповает, ни в чем не находит удовольствия, и, кроме того, подвергается нападкам со стороны столь многих пороков, что он просто не может радоваться ничему хорошему здесь. И если он сносит это доброхотно, то он обретет надежду, а от надежды — получит радость. И поэтому он продолжает:

“В скорби будьте терпеливы”. В Рим.(5:3 и далее) мы читаем: “От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает…”, то есть она радостна, счастлива и спокойна [уверенна]. Однако наши проницательные теологи[67]ограничили надежду, сведя ее к вынужденным [стимулированным, “натянутым”] деяниям[68]. По этой причине никто из них не понимает — что такое надежда, хотя слово это постоянно у всех на устах. Например, они говорят, что можно вызвать деяние надежды, несмотря на то, что все, что находится на виду, и на что мы возлагаем свое упование, в полном порядке. Однако, мы никогда не почувствуем даже привкуса надежды посредством такого “вызванного” деяния. Ибо надежда лишает человека всего доброго и окружает его злым — по крайней мере, это относится к его нраву. Таким образом, “терпение нужно вам” (Евр.10:36), терпение, которое производит надежду.

“… В молитве постоянны”. Это сказано для противостояния тем, кто лишь читает Псалмы, но не принимает их всем сердцем. Нам следует быть бдительными и следить за тем, чтобы молитвы в современной церкви не стали для нас скорее препятствием, нежели помощью. Во-первых, потому что мы, скорее, оскорбляем Бога, когда читаем их формально, то есть отсутствуя при этом сердцем, как Он говорит: “Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня” (Мат.15:8; Марк.7:6; Ис.29:13). Во-вторых, потому что мы заблуждаемся и успокаиваем сами себя[69] на основании того, что внешне все это выглядит правильно, полагая, что мы молимся надлежащим образом. И поэтому [в таком случае] мы никогда не обретаем желания молиться правильно, но, помолившись таким образом [внешне, формально], считаем, что сделали это правильно и более ни в чем не нуждаемся. Это очень опасно. И в обмен на это мы спокойно, ни о чем не беспокоясь, присваиваем доходы, пенсии и пособия людей!

В этом заключается причина того, почему он вставляет здесь слово “постоянны”, великое ключевое слово, которое должно быть замечено всеми, а особенно — духовными лицами. Ибо это слово означает, что наши молитвы должны быть настоящей работой. И это не напрасно. Ибо, как древние отцы церкви говорили: “Нет другой такой работы, как молитва Богу”[70]. Таким образом, когда человек хочет войти в священство [стать священником], он должен прежде всего учитывать, что он начинает работу, которая труднее любой другой работы, а именно — работу молитвы. Ибо это требует покорного и сломленного ума, и возвышенного и победоносного духа. Но по этому поводу законники вводят прекрасное объяснение, что молиться в [канонические] часы[71] не заповедано, но, скорее, заповедано “читать” или “произносить” молитвы. Ибо таким образом они загромождают канонический закон[72] словами и преспокойненько дремлют во время молитв. Но даже если мы опускаем канонические часы, нам надо сказать кое-что о молитве.

Существует две разновидности молитвы. Есть молитва, произносимая голосом [“звучащая”][73], о которой в настоящее время принято говорить, что добродетельного намерения, будто бы, достаточно — прекрасное прикрытие для ленности и небрежности! Ибо на этом основании, прежде всего, они должны силой “выдавливать” из себя добрые намерения, и затем, удовлетворившись этим, они немедленно оставляют все другие попытки.

И в такой разновидности молитвы существует тройственное восприятие [внимание] — материальное или чувственное восприятие, посредством которого человек обращает внимание только на слова, как это делают монахи и другие люди, такие, как простые прихожане, которые не понимают даже молитвы “Отче наш”. И это является настоящей молитвой настолько же, насколько материальной является любая реально существующая вещь, то есть по собственной своей сути она не является молитвой в узком смысле этого слова, но лишь в общем смысле, в котором любое другое доброе дело может быть названо молитвой. Молиться таким образом — значит только лишь повиноваться, и этот акт повиновения делает ее [такую молитву] угодной Богу. К такой молитве не следует относиться пренебрежительно, потому что, помимо того, что она является актом [работой] повиновения, она хороша во многих других отношениях. Во-первых, потому что она прогоняет дьявола, даже если молитва только декламируется в простоте сердечной, то есть если она “воспевается духом” (1Кор.14:15) и, таким образом, приносит нам Духа Святого. Это символизируется игрой Давида на арфе перед Саулом. Ибо дьявол не может выносить даже того, как Слово Божье читается, о чем мы знаем из множества примеров. 1Кор.(14:2): “Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу…”. Во-вторых, потому что божественное Слово, по природе своей, затрагивает душу — даже в том случае, если оно не понимается слушающими. Ибо это Слово Благодати, как мы читаем в Пс.(44:3): “… Благодать излилась из уст Твоих”. Подобным же образом: “Сотовый мед каплет из уст твоих…” (Песн.Песн.4:11). В-третьих, оно [Слово] дает разуму и чувствам шанс, которого они не получили бы иначе, что символизируется историей c Елисеем.[74] В-четвертых, хотя многие люди, молящиеся таким образом, не получают полного эмоционального воздействия от этих слов, все же они часто возвышаются духом к Богу.

Существует также интеллектуальное восприятие [восприятие “умом”], посредством которого человек обращает внимание на возникающие чувства [ощущения] и на значение слов. Образованные и рассудительные должны обращать на это внимание, потому что каждый должен отдавать свой талант Богу.

Затем существует также духовное или эмоциональное восприятие, когда человек обращает внимание на эмоциональное или духовное воздействие слов, что проявлятся в том, что человек плачет с плачущими, радуется с радующимися, восклицает от радости с теми, кто восклицает от радости, воспринимая даже интонацию каждого слова. Это истинная молитва. Об этих двух [последних] разновидностях молитвы Апостол говорит (1Кор.14:15): “… Буду петь духом, буду петь и умом”. Используя выражение: “Петь духом”, он обращает внимание на чувственное восприятие, отделенное от восприятия интеллектуального, но все же тесно связанное с эмоциональным восприятием — как в случае с набожными монахинями и необразованными людьми. Используя выражение: “Петь умом”, он описывает интеллектуальное [умственное] восприятие, которое может возникнуть как без духа [без пения духом], так и с духом. Мысленная [“умственная”] молитва — это вознесение ума, а так же и духа, к Богу. Это молитва, которую он имеет в виду, когда говорит: “… В молитве постоянны”. В этом фрагменте он подчеркивает, что христиане должны молиться часто и усердно. Потому что слова: “Будьте постоянны” — означают не только то, что молитве нужно уделять много времени, но также, что нужно быть настойчивым и требовательным. Ибо, как нет работы, которую христиане должны совершать чаще, чем эту, так нет работы, которая требует больше труда и усилий, и которая, таким образом, более действенна и плодотворна. Потому что “… доныне Царство Небесное силою берется , и употребляющие усилие восхищают его” (Мат.11:12). Ибо молитва, по моему мнению, является постоянным усилием духа, возносимого к Богу — подобно тому, как корабль борется против шторма. Вот почему о блаженном Мартине сказано, что он имеет непобедимый дух, потому что никогда не освобождал его от молитвы.[75]

Это “употребление усилия” уменьшается и исчезает, разумеется, всякий раз, когда Дух возносит наши сердца по благодати, или когда присутствующее беспокойство и тревога вынуждает нас искать убежища в молитве. И без этих двух факторов молитва становится самым трудным и утомительным делом. Но действие его потрясающе. Ибо истинная молитва всемогуща, как говорит наш Господь: “Ибо всякий просящий получает…” (Мат.7:8). Таким образом, мы все должны прилагать усилия и помнить, что тот, кто молится — сражается против дьявола и плоти.

Теперь, возникает вопрос о молитвах в канонические часы: “Каким образом [где] это предписано?” И ответ таков, что церковь обязывает нас только к чувственному восприятию, то есть к тому, чтобы произносились отдельные слова[76], но не к интеллектуальному или эмоциональному восприятию, по крайней мере — не к личному участию [вовлечению]. Ибо церковь требует и предполагает общий эмоциональный отклик. И не в ее силах требовать, чтобы мы обращали интеллектуальное внимание или принимали личное участие, но она лишь создает подходящие условия для этого своим порядком [обустройством].

Поэтому лишь необычайная глупость подталкивает людей в наше время учреждать пожертвования на канонические часы, очевидно, ошибочно полагая, что жертвователям безразлично — о чем произносились молитвы, но важно лишь чтобы их декламировалось много, поскольку они хотят, чтобы произносились молитвы за них. Но они предписывают молиться за себя так, будто это в их власти — купить молитву. Насколько лучшим мог бы быть их дар, если бы они приносили его безо всяких сопроводительных условий и ограничений, так, чтобы за них возносились молитвы всякий раз, когда молящийся человек мог это делать! Но они говорят, что стараются имитировать древние устои [подражать древним церквам]. Я считаю, что они не делают этого, потому что в те времена люди искали славы Божьей своими молитвами, а не только лишь тех благ и выгод, которые дарует молитва. Ибо формулировка нашей церкви здесь гласит: “Во спасение наших душ”.[77]Как будто Бог может не знать той цели, для которой вы пожертвовали! Или может ли Он не воздать вам в достаточной мере, если вы принесли свой дар исключительно ради Него, не указывая Ему той цели, для которой вы даете, и не трубя об этом во всеуслышанье перед людьми? А что если вы лжете? И что если вы делаете это вовсе не во славу Божью? Возможно, Бог сделает меня лжепророком, но я боюсь, что этот монастырь может принести великое несчастье на голову своего бедного основателя[78], равно как и церкви Всех Святых.

13. “В нуждах святых принимайте участие…” В наши дни мы называем “святыми” тех, кто блажен или был прославлен, однако, Апостол, да и все Писание, фактически, называет “святыми” всех истинно верующих во Христа. Вероятно по этой причине в наше время люди не жертвуют на нужды святых, они полагают, что таковых более не существует. Но почему же тогда Апостол говорит в Рим.(1:7), что они “призванные святые”? И почему в 1Кор.(7:14) он говорит, что “неверующий муж освящается женою (вероющею)…”, и в 1Пет.(1:16): “Будьте святы, потому что Я свят [Господь, Бог ваш]”?

Он говорит здесь о чувстве сострадания, которое они должны иметь по отношению друг ко другу, как сказано в Евр.(10:33 и далее): “То сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии; ибо вы и моим узам сострадали…”. Люди поступают вопреки этому, когда они стыдятся нужд святых. Однако, данный фрагмент также должен относиться к действию вспоможения и к чему-то иному, отличному от того, о чем он упоминал ранее: “Благотворитель ли, благотвори с радушием” (стих 8), ибо там он говорит в общем плане о несчастных и бедных, будь они святыми или кем иным, здесь же он говорит о тех, кто испытывает гонения, о лишенных своего имения, которым человек не может дать ничего, кроме своего сострадания, как Св. Анастасия и Св. Наталия[79] делали в свое время, навещая узников и ободряя мучеников. Даже если и была возможность дать им что-либо, это делалось не так, будто они нуждались, но потому что они испытывали нужду ради праведности. Ибо они не были в нужде во всех других отношениях, кроме того, что подвергались неистовым преследованиям.

Но в наше время святые не столь заметны, и их нужды также не видны. И все же эти люди должны признаваться как мученики, когда они находятся под тяжким бременем бедности, и им стыдно просить или объявлять во всеуслышанье о своей нужде. И это входит в разряд временных трудностей. Другие люди пребывают в духовных проблемах, в великих искушениях от людей или от дьявола. Мы должны поддерживать и утешать их, потому что они страдают и испытывают лишения. Таким образом, данный фрагмент отличается от предыдущего: “Благотворитель ли, благотвори с радушием”, потому что там он говорит о людях, пребывающих в нужде и познавших бедность.

“…Ревнуйте о странноприимстве”. В Посланиях к Титу и к Тимофею Апостол требует странноприимства главным образом от епископов (Тит.1:8; 1Тим.3:2), здесь же он говорит обо всех людях в общем. В Евр.(13:2) мы читаем: “Страннолюбия не забывайте; ибо через него некоторые … оказали гостеприимство (placuerunt) Ангелам”, хотя в другой версии перевода здесь сказано: “Не зная[80]” (latuerunt), то есть от их внимания ускользнуло, что они принимали у себя Ангелов, что было в случае с Авраамом и Лотом (Быт.18-19). И в наши дни может случиться так, что мы оказываем гостеприимство святым, сами того не осознавая. Более того, он понимает термин “гостеприимство” в значении даяния добровольного и безвозмездного, а не в корыстных, меркантильных интересах. Поэтому в греческом оригинале здесь используются термины jiloxenia —“любовь к чужестранцам [странникам]”, или — “любовь к заботе о чужестранцах”, и jiloxenoV — “любящий чужестранцев”. Таким образом, в данном фрагменте произносится похвала тем, кто проявляет гостеприимство исключительно из любви, а не из корыстных побуждений. Ибо язычники также проявляют гостеприимство, хотя это и не является порочным делом, но делом добродетельным, если его исполнять правильно.

16. “… Не высокомудрствуйте[81]”. Апостол говорит здесь о “высоких” и “смиренных”[82] вещах, используя существительное среднего рода, вместо существительного мужского рода, что он делает также в 1Кор.(1:27): “… Немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное”, и еще: “… Немудрое Божие премудрее человеков…” (1Кор.1:25). Таким образом, он хочет сказать: “Не будьте надменны, то есть не льните к великим мира сего, пренебрегая смиренными, но, скорее, обращайте внимание на смиренных и стремитесь к общению с ними [досл.: “находите удовольствие” в них] — как говорит Блаженный Августин: “Не гордитесь благородством богатых родителей, но гордитесь компанией бедных собратьев”[83].

Таким образом, мы должны заметить, что в нашем переводе используется термин “смиренным” (humile) в широком смысле этого слова, в то время, как в греческом языке — одно дело использовать термины tapeinwsiV и tapeinoV, и совсем другое дело — использовать слово tapeinojrosunh. apeinwsiV и tapeinoV означают “смирение” и “смиренный”, в смысле “непритязательность[84]” и “непритязательный” в строгом смысле этого слова на латыни, в то время как “смиренный” — это прямая противоположность того, что обозначается словами “возвышенный” или “благородный”. Однако термин tapeinojrosunh, происходящий от tapeinoV и jronein, означает: “помнить [заботиться] о смиренном”. Это смирение, а именно — желание примириться [приспособиться] к смиренным вещам и не презирать скромных и непритязательных. Таким словом описывается человек, который с уважением относится к вещам презренным и игнорируемым [всеми], человек, избегающий вещей, в высшей степени уважаемых. Подобное отношение является смирением, и поэтому называется добродетелью. Поэтому мы читаем в известном библейском фрагменте: “… Призрел Он на смирение (tapeinwsin — humilitatem) рабы Своей” (Лук.1:48). Однако в Филип.(2:3) сказано: “… Но по смиренномудрию (tapeinojrosunh) почитайте один другого высшим себя”. И в Ефес.(4:2): “Со всяким смиренномудрием (tapeinojrosunhV) и кротостью…”.

Мы можем принимать термины “высокие вещи” (alta) и “смиренные вещи” (humilita) в среднем роде [то есть как “высокое” и “смренное”], но это несколько искажает смысл. В этом случае значение данного фрагмента будет таково, что никто не должен показывать вид, что обладает высоким[85], посредством чего он он мог бы почитаться великим человеком, но скорее он должен показывать, что обладает скромными вещами [качествами], чтобы быть пренебрегаемым и презираемым. И в этом смысле оба утверждения используются против честолюбивых людей, желающих казаться великими.

Нет нужды упоминать здесь, помимо сказанного о разногласиях и взаимной ненависти между королевствами, герцогствами и городами, что проявляется, кажется, в еще большей степени, чем среди язычников, например, между венецианцами, итальянцами, французами, немцами. Немецкие поэты предпочитают [воспевать] немцев, французские — французов. И эти вещи почитаются величайшими добродетелями, чем-то таким, что они считают величайшей ценностью, почти не принимая во внимание тот факт, что мы христиане. Таким образом, исполнились слова Христовы: “Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство” (Марк.13:8).

“Не мечтайте о себе”. Это направлено против чрезмерно самоуверенных, жестокосердых, упрямых людей, которых в быту мы называем “болванами” и “тупицами”[86], но которых Писание описывает как людей “жестоковыйных” и “род неверный”[87]. Все мы весьма склонны к этому пороку, и величайшей редкостью является человек, не имеющий его. В немецком языке это передается словом steifsinning, которое используют для описания тех, кто не прислушивается ни к чьим советам, даже если им приводят благоразумные аргументы. И даже если человек использует противоположный метод, они все-равно остаются непреклонны и ждут подходящего момента, чтобы порадоваться и позубоскалить, если совет других оказывается ошибочным. Эти люди являются зачинщиками споров, самыми активными нарушителями мира и разрушителями духовного единства. Павел говорит об этом в Послании к Ефесянам (4:3): “Стараясь сохранять единство духа в союзе мира”, а также в Послании к Филиппийцам (2:2): “… Будьте единодушны и единомысленны”. и т.д.

17. “Никому не воздавайте злом за зло”. В Пс.(36:27) мы читаем: “Уклоняйся от зла…”, блаженный Петр истолковывает это так, что мы не только не должны совершать злые деяния, но не должны и отплачивать злом за зло, совершенное по отношению к нам (1Пет.3:9)[88]. Подобным же образом, выражение: “Делай добро” (Пс.36:27), указывает не только на отплачивание добром за добро, но также говорит о необходимости творить добро безвозмездно. И Христос в Евангелии от Луки (9:55) упрекает Своих учеников, когда они проявляют желание низвергнуть огонь с небес[89]: “Не знаете, какого вы духа”. Так и мы рождены не для того, чтобы “губить души человеческие, а спасать” (Лук.9:56).

“… Но пекитесь о добром”. Поэтому мы читаем в 1Пет.(2:12): “И провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения”. 1Тим.(5:14): “Итак я желаю, чтобы … не подавали противнику никакого повода к злоречию”. Тит.(3:1-2): “Напоминай им … быть готовыми на всякое доброе дело, … и оказывать всякую кротость ко всем человекам”. 1Кор.(10:32-33): “Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Эллинам, ни церкви Божией, так-как и я угождаю всем во всем”, то есть он хочет сказать, что угождает всем людям как может.

Отсюда происходит это замечательное утверждение Блаженного Августина: “Тому, кто не заботится о собственной репутации, не хватает доброго чувства. Вашей совести достаточно для вас, но ваша репутация нужна для ближнего вашего”[90]. Но многие люди цитируют этот авторитетный источник весьма странным и неподходящим образом, оправдывая собственное нетерпение, сварливость и надменность, полагая, что они не должны сносить никакого оскорбления или клеветы без должного возмездия, хотя блаженный Августин в действительности пытается сказать то же самое, о чем говорит Апостол, а именно — что человеку не следует делать ничего, что может быть оскорбительным для кого-то потому, что внешне может казаться порочным, независимо от того, насколько чиста его совесть. В любом случае, если человек подвергся оскорблению, он должен оправдать себя спокойными и мирными словами — не бросаться во гневе на защиту своей позиции, но признать оскорбление так, будто он заслуживает его. Так женщина, битая семь раз, перенесла оскорбление, но не допустила [не признала] вины, равно как не нанесла вреда своему доброму имени, ибо публично она хранила молчание, хотя совесть ее была чиста.[91]

В противоположность этому, в наше время существует широкораспространенное извращение свободы не только совести, но, более того, намерений, или “притворства совести” [претендующей совести]. Повсеместно высшее духовенство дарует разрешения на все, что им угодно, и духовенство более низкого ранга, исключительно для свидетельства о добрых намерениях, получает разрешение на передачу, обмен или сочетание своих приходов и учавствует в темных финансовых делах под странными названиями, изобретенными ими самими.

20. “… Горящие уголья”. Блаженный Августин говорит: “Мы должны понимать это выражение в том смысле, что мы побуждаем того, кто нанес нам какой-то ущерб, раскаяться в совершенном, и, таким образом, мы приносим ему пользу”. Ибо эти “уголья” (то есть выгода) имеют силу воспламенять, то есть терзать его дух. Псалмопевец говорит об этом в Пс.(119:4): “Изощренные стрелы сильного, с горящими углями дроковыми”. Итак, Бог обращает и тех, кого Он обращает, имея намеренье явить Свою благость. И это единственный путь к достижению истинного обращения, а именно — любовью и добротой. Ибо тот, кто обращен угрозами и устрашением, никогда не обращен воистину до тех пор, покуда он сохраняет такую форму обращения. Ибо страх заставляет его ненавидеть свое обращение. Тот же, кто обращен любовью, решительно и полностью возбужден [“воспламенен, настроен”] против себя, и сам намного более озлоблен по отношению к себе, чем кто-либо может быть зол на него — он совершенно неугоден себе. Такому человеку не надо запрещать, за ним не надо надзирать, он не нуждается в совершении каких-то деяний возмещения[92]. Ибо любовь учит его всему, и когда любовь касается его, он сам изо всех сил старается найти человека, которого оскорбил.

И, таким образом, добрые дела, совершенные именно по отношению к нашим врагам, а не по отношению к нашим друзьям, являются “горящими угольями”. Ибо друг воспринимает добрые дела [совершенные нами для него] совсем не так, как это делает враг, потому что он полагает, что имеет право ожидать добрых дел и никогда не получает их в достаточной мере, так же, как он не удивляется доброте своего благодетеля. Враг же, понимая, что он не заслуживает проявления доброжелательности по отношению к себе, полностью пленяется своим добродетелем. Таким же образом Бог отдал Своего единородного Сына врагам, чтобы заставить нас воспылать любовью к Себе и чтобы вызвать в нас величайшую ненависть к самим себе. Христос — это печь, пылающая огнем, как мы читаем в Ис.(31:9): “… Говорит Господь, которого огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме”. Мы собираем “горящие уголья” на голову нашего врага, Бог же собирает [навлекает] на него само Пламя.

21. “Не будь побежден злом…” То есть, смотри, чтобы тот, кто причиняет тебе зло, не сделал тебя таким же порочным, как он сам, и чтобы его беззаконие не одолело твоей добродетели. Ибо победителем является тот, кто изменяет другого человека по своему подобию, при этом сам оставаясь неизменным. Но, скорее, своими добрыми поступками побуждай его становиться таким же благим, как ты. Пусть твоя благость одолевает его порочность и изменяет его по твоему образу. В глазах людей победителем считается тот, кто сказал последнее слово или нанес последний удар, хотя на самом деле тот, кто ударил последним — хуже, потому что зло остается с ним, в то время, как другой человек избавился от него. Поэтому блаженный Григорий говорит: “Лучше избежать гнева молчанием, нежели победить, отвечая”.[93] И в Притчах (26:4-5) сказано: “Не отвечай глупому по глупости его, чтоб и тебе не сделаться подобным ему; но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих”.

Пренебрегая предыдущими словами, некоторые люди используют данный фрагмент для прикрытия собственной сварливости и ярости, говоря, что мудрому человеку следует давать глупцу глупый ответ и воздавать злом за злое. И даже многие весьма образованные и эрудированные люди утверждают, что значение рассматриваемого фрагмента именно таково. Однако тот, кто побежден злом и не изменяет глупца, но сам впадает в подобное же зло — и есть тот человек, который отвечает глупцу по глупости его, становясь при этом как он. Тот же, кто “побеждвет зло добром”, с тем результатом, что глупец признав собственную глупость, начинает ненавидеть и оплакивать ее, является человеком, отвечающим так, что глупец не кажется мудрым сам себе. Ибо, отвечая аналогичным образом, вы не побуждаете глупца рассматривать себя глупцом, но, скорее, лишь увеличиваете его глупость той глупостью, которой вы ему воздаете. Но что это значит: “Отвечать или не отвечть по глупости”? Я полагаю, что слово “по” (iuxtra) используется здесь вместо слова “на” (ad) или “против” (contra). Так, когда что-то помещается “против” чего-то другого, мы говорим: “Они рядом”, “Как противоположности, поставленные друг напротив друга, становятся более отчетливы”[94], то есть это означает поместить их друг против друга, или сравнить их между собой. Таким образом, в данном случае выражение: “По глупости его”, не означает, что кто-то хочет ответить глупцу такой же глупостью, но что-то отличное от этой глупости должно быть противопославлено ей — так, чтобы, в результате сравнения, возникло признание отвратительности этой глупости. И глупости не должно противопоставляться что-то такое, на фоне чего она еще более возрастает, становится еще более невежественной и начинает понимать еще меньше. Ибо, покуда глупость видит нечто подобное себе, она не чувствует неудовлетворения собой, но она начинает чувствовать это неудовлетворение, когда видит нечто, отличное от себя.

Примечания:

[1] Лютер неоднократно цитирует это утверждение Бернара Клервоского, см. например, комментарии к п.3:11 во второй части данной книги, а также W,I,649,18, III, 46, 41; IX, 107, 23.

[2] В оригинале это передается пассивной формой, и при дословном переводе данное выражение звучало бы так: “Подвергнутость действию”, или: “Быть подвергнутым воздействию”. — Перев.

[3] Возможно, это понятие как-то перекликается с тем, что у Аристотеля называется энтелехией (завершением, осуществленностью), формой, осуществленной в веществе, хотя термин “энтелехия” открыто нигде не появляется. — Перев.

[4] Имеется в виду, что “ему некуда улучшаться”.- Перев.

[5] Что в точности совпадает с вариантом, приведенным в Синодальном переводе русской Библии. — Перев.

[6] Имеется в виду Additio Павла Бургоского.

[7] Gregory, Homily on Ezekiel, II, 10, 9, Patrologia, Series Latina, LXXVI, 1069 f.

[8] Досл.: “безземного”, “не имеющего земли”. — Перев.

[9] Такая забавная этимология, похоже, получила широкое распространение. Она цитируется Лирским и Роучлином

[10] В цитате, используемой Лютером сказано: “… сосуды отроков святы”, отсюда последующие комментарии. — Перев.

[11] При дословном переводе цитаты, используемой в тексте: “Этот путь осквернен, но он также будет освящен сегодня”. В современных переводах данный фрагмент отличается от обоих вариантов: “… И тела моих людей чисты, даже если дело у нас не священное. Особенно сегодня, когда дело у нас такое особое”. — Перев

[12] Homily on Ezekiel, II, 10, 19, Patrologia, Series Latina, LXXVI, 1069f.

[13] Ссылка на притчу о десяти девах (Мат.25:1-13). — Перев.

[14] То есть вообще задумываться о себе. — Перев

[15] В версии, используемой Лютером, вместо слова “познавать” используется “свидетельствовать” (“доказывать”, “являть”). Поэтому далее он говорит о “свидетельстве тройственного понимания” божественной воли и т.п. — Перев

[16] Цитата, используемая Лютером, при дословном переводе выглядит именно так. В Синодальном переводе приводится другой вариант: “Десница Твоя покажет Тебе дивные дела”. В совеременных переводах приводятся также и другие варианты, например: “… Рукою праведной своею укажи на благородные поступки” (М.: СП, 1993). — Перев.

[17] Для тех, кому устаревшее выражение из Синодального перевода покажется трудным для восприятия, приведем современный вариант: “Они отказывались от Его советов, противились всему, что Он сказал” (М.: СП, 1993). — Перев.

[18] Досл.: новую “степень благодати”. — Перев.

[19] Молодой лев. — Перев.

[20] См. соответствующее примечание к п.7:18 во второй части данной книги: “Лютер противопоставляет сравнительно редкое слово noluntas (“нежелание”) слову voluntas (“желание”).

[21] См. 4Цар.24:20—25:1.

[22] Здесь речь идет о трудностях, с которыми столкнулся герцог Георг Саксонский, пытаясь подчинить себе Каунта Эдзарда и покорить Восточную Фризию. В конце концов (в 1515) он продал Восточную Фризию Карлу Бургундскому, впоследствии — императору Карлу V.

[23] Лютер ссылается на тщетные попытки папы Юлия II (1503 — 1513) завоевать и покорить Венецию.

[24] Иероним Шульц был епископом Бранденбургским и секретарем курфюрста Бранбенбургского. Виттенберг принадлежал к его епархии, и поначалу Шульц был благосклонен к Лютеру. Впоследствии он стал его злейшим врагом. На Вормском рейхстаге он в частном порядке уговаривал Лютера уступить.

[25]Фридрих Мудрый, курфюрст Саксонский (1486—1525) и главный покровитель Лютера в грядущие суровые годы.

[26] Лютер использует здесь придуманный им термин bonaeintentionarii, происходящий от слов bonae intentionis, люди, обладающие “добрыми намерениями”, или люди, которые постоянно хвалятся [своими] добрыми намерениями.

[27] Лютер ссылается на апокрифическую вставку между стихами 23 и 24, известную как “Молитва Азарии”. Лютер вместо Азарии упоминает Ананию. Для сопоставления еврейских и вавилонских имен трех спутников Даниила — см. Дан.1:7.

Перев.: Фрагменты упомянутой апокрифической вставки выглядят следующим образом: “Благословен Ты, Господи Боже отцов наших… Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами… Ты совершил истинные суды во всем, что навел на нас… за грехи наши. Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно … и во всем согрешили… И предал нас в руки врагов беззаконных, ненавистнейших отступников, и царю неправосудному и злейшему на всей земле…”

[28] Для ознакомления с другим противопоставлением терминов “формальный” и “объективный” путь, см. лютеровкий комментарий к п.11:8 в первой части данной книги:“Но Бог дает этот дух, когда Он приводит их в состояние негодования по поводу того факта, что Он делает [созидает] то, чего они не хотят и разрушает то, что они хотят. И, таким образом, Он дает им духа вражды в объективном [вещественном] смысле этого слова, но не причинным, или формальным образом…” и т.д.

[29] В смысле: “способность переносить” (например, невзгоды, несправедливость и т.п.). — Перев.

[30] См. соответствующее примечание к п.12:19 в первой части данной книги: Таким образом, мы говорим: “Бог сохранил для Себя три вещи: суждение, отмщение и славу”. В этом стихе слово “отмщение” должно быть в именительном падеже, что ясно вытекает из сравнения с оригиналом (Втор.32:35): “У Меня отмщение и воздаяние…”.

[31] При дословном переводе: “… И непостижимый в помыслах”. — Перев

[32] Данная тавтология связана с тем, что вариант используемой Лютером цитаты звучит несколько иначе: “Если служение, в нашем служении”, причем для слова “служение” используется глагол с оттенком “обслуживания”, а не служения Богу. — Перев.

[33] Лютер, вероятно имеет в виду фрагмент из “Сатир” Персия: Teneras mordaci radere vero auriculas (Persius,Satira, I, 108).

[34] Гораций, “Послания” (Horace, Epistles, I,14,43).

[35] Вторая часть этого предложения является вольным пересказом фрагмента из “Сатир” Горация (Horace, Satires, I, 1, 1-3).

[36] Теренций, Phormio, 172.

[37] Mos nunc est genti, quod panis praebetur habenti.

[38] Слова: “Дары и почести”, вероятно, были ключевыми словами немецкой поговорки, смысл которой сводился к тому, о чем гласит процитированная выше латинская поговорка. Например: Wer nicht ehrt, wird nicht geehrt

[39]Придерживаясь терминологии комментируемого стиха: “раздают”. — Перев.

[40] Eine Gnade oder Freundschaft (“милосердное деяние или дружественный акт”).

[41] Это ссылка на некоторые “памятники” в виде фондов для поддержания хоров и хорового пения в установленные моменты служений в церквах, удостоенных таких даров. Очевидно, Лютер говорит о том, что раньше было принято делать это анонимно, но со временем имена жертвующих стали играть более важную роль. Примеры, которые, возможно, могли прийти на ум — это “Вечный хор” Мейсенского собора в Саксонии и хоры церкви Всех Святых в самом Виттенберге. См. также, концовку комментариев к п.12 в этой же главе, ниже.

[42] Здесь просматривается явный намек на фрагмент (Мат.21:12 и далее) об изгнании Иисусом торговцев из Храма

[43] Имеется в виду сон Иакова, описанный в Быт.(28:12): “И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней”. — Перев.

[44] Это расширенный перевод Джона Драйдена слов, процитированных Лютером из поэмы Вергилия “Энеида” (Vergil, Aeneid, IV, 373): Nusquam tuta fides

[45] Лютер ссылается здесь на Книгу Екклесиаста, как на источник этой поговорки

[46]Овидий, “Скорбные элегии” (Tristia, I, 9, 5).

[47] Здесь термин “зло” используется в значении: “суровость”, “строгость” и т.п. — Перев.

[48] См. далее в этой же главе (п.12:11).

[49] Вынужденных, вытянутых, установленных. См. в этой же главе далее

[50] Противно, наперекор, вопреки

[51] В цитате, используемой Лютером, дословно: “ненавидьте”. — Перев.

[52] Приобщаться к добру другого

[53] Досл.: “Не ненавидят зла, которое присутствует в церкви”. — Перев

[54] См. соответствующие комментарии к п.5:3 и п.11:22 во второй части данной книги.

[55] Имеется в виду Вульгата. — Перев.

[56] При дословном переводе цитаты, используемой в тексте: “Вы должны быть любезно благосклонны друг по отношению к другу, с братской любовью”. — Перев.

[57] То есть человек может проявлять почтение к другим также и из тщеславия, но в этом случае почтение проявляется в ответ на аналогичное отношение со стороны ближнего. Когда же человек проявляет почтение из смирения, он делает это независимо от обстоятельств и не ожидая, когда “сначала к нему будут относиться аналогично, а уж тогда и он…” — Перев

[58] То есть ничего не ожидает в ответ.

[59] Вероятно имеется в виду один из представителей римского рода ДОМИЦИЕВ Агенобарбов. — Перев.

[60] Этот фрагмент первоначально был рассказан Цицероном о Луции Лицинии Крассе в работе De oratore. III, 4. Лютеровская версия данной цитаты вероятно взята из работы Иеронима Epistula ad Nepotianum,52, 7, Patrologia, Series Latina, XXII, 533f.

[61] “Аввесаломитяне” — это те, кто не хотят, чтобы их личный мир и благосостояние были потревожены рассмотрением нужд окружаюших. Этот термин происходит от описания отношения Авессалома в 2Цар.(13:22). См. также выше, в этой же главе, п,(12:9). Однако “отец мира” — это также значение имени “Аввесалом”.

[62] Лютер имел возможность наблюдать за такими ремесленниками, потому что в 1515 — 1516 гг. в Виттенберге возводились церковь, замок, больница и аудитория для лекций.

[63] См. Мат.21:2. — Перев.

[64] Делами, изобретенными ими же самими, делами, которые по их мнению являются добрыми.

[65] То есть быть готовым следовать по призванию Господа, независимо от того, к чему Он призывает.

[66] В цитате, используемой Лютером, при дословном переводе: “Радуйтесь…”. Отсюда последующие комментарии. — Перев.

[67] Оккам, Д’Айлли, Биль, Дунс Скот, Петр Ломбардский.

[68] См. выше, в этой же главе.

[69] Т.е. впадаем в благодушное состояние и считаем, что все идет хорошо.

[70] Vitae patrum, V, Verba seniorum, XII, 2, Patrilogia, Series Latina

[71] Канонические часы — специально отведенное время дня, когда должно проводиться служение монахами и духовенством в Римской Католической, Православной, Восточной и некоторых других церквах (The Concise Dictionary of the Christian Tradition, p.77). — Перев

[72] Канонический закон — совокупность законов (канонов), то есть установленных или утвержденных церковью правил, регулирующих общественные отношения в сфере компетенции церкви (“Христианство”, Словарь, с.188). — Перев

[73] Oratio vocalis или exterior — это внешняя, изрекаемая молитва. Oratio mentalis или interior — это молитва сердца.

[74] Это ссылка на 4Цар.3:14 и далее.

[75] Молитвенный гимн, исполняемый в день Св. Мартина, содержит слова: “С очами, всегда направленными и руками, всегда вознесенными к небесам, он никогда не оставлял молитвы духом [досл: ‘не освобождал своего невидимого духа от молитвы’]”. [Вероятно имеется в виду Св.Мартин Турский. — Перев.]

[76] Установления монахов-августинцев требовали, “чтобы молитвы во время богослужений произносилось отчетливо, кратко и добросовестно”

[77] Эта фраза была характерна для многих свидетельств о пожертвованиях на нужды различных церквей и часовен в Виттенбергской области. См. W, LVI, 469, n.5.

[78] Курфюрст Фридрих Мудрый, который распорядился о проведении обширных строительных работ для монастыря и церкви в 1513—1514 гг.

[79] По существующим свидетельствам, обе святые подверглись преследованиям во времена Диоклетиана за свои дела любви среди мучеников. [Перев.: ДИОКЛЕТИАН Гай Аврелий Валерий (лат. Diocletianus) (245 — 03.12.316), рим. император с 17.11.245 по 01.05.305. Поощрял культ Юпитера. Пытался замедлить распространение Христианства организацией всеобщего преследования христиан. Отрекся от престола в 305 г. (Словарь Античности, М.:1992, с.183).]

[80] В русском Синодальном переводе эта фраза также присутствует. — Перев

[81] При дословном переводе цитата, используемая Лютером звучит так: “Не помышляйте о высоких вещах”. Отсюда последующие комментарии, которые русскому читателю могут показаться несколько надуманными. В других версиях русских переводах это звучит как: “Не возгордитесь…”, и: “Не будьте горды и заносчивы…”, однако параллель с 1Кор.(1:27), рассматриваемая Лютером, весьма интересна. — Перев.

[82] См. далее: “… Но последуйте смиренным”. — Перев.

[83] Regula Augustini, ch.5. Patrologia, Series Latina, XXXII, 1379.

[84] скромность

[85] “высокими вещами”.

[86] Immansivos.

[87] См., например, Исх.32:9;33:3; Втор.9:6; Мат.17:17; Марк.9:19 и др. — Перев

[88] В русском Синодальном издании это достаточно очевидно без дополнительных комментариев, однако, читатель должен помнить, что Лютер использует для комментариев Вульгату, где смысловые акценты расставлены порой несколько иначе. — Перев.

[89] На самарянское селение, не проявившее к ним должного гостеприимства.

[90] Августин, Sermo 355, 1, 1, Patrologia, Series Latina, XXXIX, 1569.

[91] Иероним рассказывает эту историю о женщине из Верчелли во всех славных подробностях в Epistulae, 1, Patrologia, Series Latina, XXII, 325 ff

[92] Компенсации своих порочных поступков. Имеются в виду его отношения с ближними, а не искупление грехов перед Богом, что очевидно из продолжения. — Перев

[93] Данную цитату не удалось обнаружить в трудах Григория. [Перев.: Вероятно имеется в виду Григорий Великий (540—604), один из учителей церкви].

[94] См. комментарии к п.3:5 во второй части данной книги. […“Подобно тому, как противоположности, поставленные рядом, одна напротив другой, становятся более яркими [очевидными]”, как тени и цвета на картине.]