3 глава

Обязанность христианина в языческом обществе

Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и проявлять всякую кротость ко всем людям. Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабами похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию стали наследниками вечной жизни. Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал это, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно людям (3:1-8)

В этом разделе Павел делает переход от поведения верующих в церкви (2-я глава) к их поведению в обществе. Это очень важный отрывок, содержащий наставления для нашего времени. Соединённые Штаты сегодня – это, по сути, языческая страна. После 150 лет христианского, библейского влияния страна быстро приходит в упадок, особенно начиная со второй половины двадцатого века. Миллионы американцев всё ещё регулярно посещают церковь, и ещё большее количество считают себя христианами. Согласно общественным опросам, большинство американцев утверждают, что верят в Бога, но практический атеизм и нравственный релятивизм господствует в американском обществе уже многие десятилетия. По большей части, те немногие проявления христианства, которые ещё остались в американской культуре, слабы и склонны к компромиссам. И всё чаще эти остатки христианства превращаются в отступнические и свойственные культам.

Многие наблюдатели называют этот период в Соединённых Штатах и в западном обществе в целом постхристианским. По любым меркам, он, действительно, не христианский. Хотя многие области нашей культуры всё ещё носят разного рода религиозные маски, в значительной степени американская культура – языческая. Благодаря своим руководителям и законодательной и исполнительной власти она приобрела не просто нехристианскую, но антихристианскую позицию. Всё и вся, что носит христианский и библейский характер, было сметено под видом отделения церкви от государства, под видом равноправия, а также религиозной и нравственной терпимости.

Многие библейские принципы и нормы, когда-то бывшие частью американского общества и приносившие бесспорную нравственную пользу, сейчас исчезли. Какими бы ни были форма и практические преимущества христианства, как культуры, их больше не существует. Самовыражение, свобода нравов, материализм и гедонизм – вот боги, которые сейчас царят в обществе. Эти боги, которые являются такими же откровенно языческими, как и боги древнегреческого и римского пантеонов, породили эпидемию развала семей, внебрачных детей, всевозможных сексуальных извращений, рост наркомании, преступности и уничтожения нерождённых детей. Во имя интеллектуального и научного прогресса безбожные философские теории завладели как светским, так и значительной частью частного образования.

Неудивительно, что большинство тех, кто вырос в таком, лишённом всяких норм обществе, решительно противятся любому контролю над их поведением. Поэтому в стране не хватает законов, чтобы остановить быстро растущую преступность, приобретающую всё более изощрённые формы. Не хватает полиции, чтобы задерживать всех нарушителей законов, не хватает судов, чтобы судить их, не хватает тюрем, куда их нужно помещать.

В семидесятые годы по студенческим городкам колледжей и университетов буквально пронеслось духовное пробуждение. Несмотря на все искажения, которые сатана неизбежно использует, чтобы разрушить дело Святого Духа, многие студенты приняли Христа как своего Спасителя и Господа. В реках, озёрах и даже в океане проводились массовые крещения. В то же самое время вышло несколько новых переводов английской Библии. Значительно выросло количество христианских изданий и программ, и везде чувствовалось явное действие Духа. В те дни у евангельских христиан было много различных поводов для радости. И многие верующие ожидали, что это движение возвестит новую эпоху благословений.

Но пробуждение 1970-х вскоре обернулось распущенностью 1980-х и 1990-х. Многие руководители государства, педагоги, знаменитости, студенты колледжей и большая часть общества в целом стали открыто с пренебрежением относиться к библейским нормам морали и к христианству в целом. Писались законы, принимались решения в суде, утверждались школьные нормы – начиная от детского сада и кончая выпускными классами – и все они открыто пренебрегали религией вообще и библейским христианством в частности.

Евангельские христиане были настолько же возмущены этой мирской тенденцией, насколько они были ободрены предшествовавшим этому духовным пробуждением. Верующие встревожились, потому что законодательная власть, суды и правительство начали открыто поощрять сексуальные извращения, особенно гомосексуализм. У верующих вызывало отвращение то, что во многих, если не в большинстве общеобразовательных школ половое воспитание подростков сводилось к тому, что их предупреждали о двух опасностях – болезнях, передающихся половым путём, и нежелательной беременности. Верующим претило то, что преступники оправдывались, а невинными жертвами пренебрегали. Их пугало то, что библейские нормы этики отвергались, а вульгарность, непристойности и богохульство не только попускались, но и с восторгом принимались.

В ответ на быстрый и повсеместный рост безнравственности и нечестия верующие огорчились и разгневались. Враждебные настроения усиливались ещё больше, когда верующие узнавали, что их налоги используются для финансирования таких идей и таких видов деятельности, которые ещё несколько поколений назад осуждались даже самыми ярыми атеистами. Христиане боятся за своих детей и ещё больше за своих внуков, понимая, в каком мире тем придётся родиться, учиться и жить.

Многие христианские служители, имея хорошие намерения, основали общественные организации, чтобы противостоять антихристианским влияниям и нападкам. Пытаясь бороться, так сказать, с огнём с помощью огня, христианские организации, издатели и представители теле и радиовещания стремятся противостоять антихристианским идеям и программам, используя для этого нехристианские методы. Они решили, что пора встать на защиту своих «прав», и объявили войну доминирующей нехристианской культуре, особенно либеральным средствам массовой информации. Верующие стали враждебно относиться к неверующим, к тем, кого Господь призвал любить и проповедовать им Благую весть.

Но ни Новый Завет, ни пример ранней Церкви не подтверждают такой образ мышления. Дело Христа нельзя защищать или распространять ни с помощью запугивания общества, ни с помощью государственных указов или завоеваний. Наша война – это духовная война против человеческих идеологий и убеждений, которые направлены против Бога и которые можно победить только оружием Божьего Слова (см. 2 Кор. 10:3-5). Джон Сил в своей книге «Евангельская кафедра» пишет:

Политизированная вера не только делает неясными наши приоритеты, но и ослабляет нашу верность. Наше гражданство – не на земле, а на небесах… Хотя не многие евангельские христиане будут отрицать эту истину теоретически, язык нашего духовного гражданства часто бывает окутан в красный, белый и синий цвета нашего флага. Вместо того чтобы поступать как проживающие в этой стране подданные небесного царства, слишком часто мы говорим [и поступаем] как жители, защищающие христианскую Америку… Пока мы не откажемся от ложной надежды на иллюзию христианской Америки, протестантизм будет продолжать искажать Евангелие и разрушать наше подлинно библейское лицо…

Американский протестантизм наших дней покрыт пластами исторически сложившихся позиций, которые загораживают подлинную библейскую суть (Evangelical Pulpit, [Grand Rapids: Baker, 1993], pp. 106-107).

Мы должны отказаться от нашей преданности преходящему миру и от забот о нём и отложить в сторону наши усилия, направленные на то, чтобы изменить культуру внешне. Расточать свои силы, планы, время, деньги и энергию для того, чтобы создать Америку, которая внешне выглядела бы христианской, или наносить слой нравственности на этот мир – значит искажать Евангелие, неправильно истолковывать наше божественное призвание и напрасно тратить Богом данные средства. Мы не должны ослаблять наше духовное призвание, затушёвывать наш приоритет, заключающийся в проповеди Благой вести спасения, или путаться в вопросе нашего духовного гражданства, преданности и обязанностей. Мы должны изменять общество, но делать это мы должны, верно проповедуя Евангелие, которое меняет жизнь людей изнутри.

В этом отрывке Послания к Титу и во многих других местах Нового Завета ясно говорится, что мы не должны настолько увлекаться попытками навязать людям социальное поведение, которое бы соответствовало нашим нормам, чтобы стать врагами тех, кого мы, будучи призваны к этому Господом, должны приобретать для Него. Мы должны отвергать грех и никогда не идти на компромисс с Божьими нормами праведности. Но мы также не должны участвовать в поношении и очернении погибших грешников, которые составляют нашу развратную культуру. Когда христиане проповедуют политику, грешники становятся врагами, а не полем для благовестия.

Павел, когда писал это Послание к Титу, конечно же, был увлечён божественным поручением проповедовать Евангелие. Он не хотел, чтобы христиане, жившие в языческой культуре Крита, изменили своё отношение к неверующим и попытались навязать изменения в культурных нормах и поведении для того, чтобы языческое общество не было для них таким оскорбительным.

Каждый христианин должен желать, чтобы нравственные нормы общества были лучше. Нас действительно огорчает сильно распространившееся распутство, непристойность, лживость, вульгарность, невоздержанность, потакание людей своим слабостям и любые другие пороки, которые разъедают наше общество. Но каким бы благородным ни было желание преобразовать культуру, Бог не призывает церковь влиять на общество, создавая законы и поддерживая судебные решения, согласующиеся с библейскими нормами поведения.

Единственное божественное призвание церкви состоит в том, чтобы приводить грешных людей к спасению через Христа. Как и древний Израиль, мы должны быть «домом духовным, священством святым, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом… [Мы] – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего [нас] из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:5, 9; ср. Исх. 19:6).

Цель священнослужителя – сказать людям о Боге и привести их к Нему. Если мы не приводим погибающих грешников к спасению, то всё, что мы делаем для них, каким бы полезным оно ни было в настоящее время, не имеет никакого значения для вечности. И неважно, что это за человек, атеист или признающий Бога, хулиган или примерный гражданин, преступник или полицейский, сексуальный извращенец или образец добродетели, жестокий тиран или милостивый благодетель, но если он не имеет спасающих взаимоотношений с Иисусом Христом, его удел – ад. И не важно, является ли он воинствующим сторонником абортов или воинствующим противником абортов. Если он не спасён, он будет проводить вечность без Бога. Нет разницы в том, идёт ли человек в ад как полицейский, как наркоман или как судья. Конечная участь всех неспасённых грешников одинакова.

Когда церковь пытается изменить мораль людей, её энергия и средства направляются на второстепенные цели, а благовестие из-за этого страдает. Когда христиане начинают враждебно относиться к правительству и обществу в целом, они почти всегда начинают относиться враждебно к неспасённым членам этого правительства и к неспасённым гражданам общества.

Мы не можем позволить ослабить нашу духовную миссию или наш приоритет проповеди Евангелия и сосредоточить усилия на изменении поведения общества. И что ещё важнее, мы не можем становиться врагами тех, кого мы стремимся приобрести для Христа. Потенциально, это наши братья и сёстры в Господе. Когда люди приходят к Христу, Он меняет их, а они меняют социальную среду, на которую имеют влияние.

Реальное изменение общества начинается тогда, когда христианин морально и духовно озабочен своей собственной добродетелью и благочестием. И только наше праведное отношение и поведение делают нас более угодными не только Господу, но и неспасённым. А наша благочестивая жизнь делает спасающую Благую весть правдоподобной в их глазах. Если мы утверждаем, что спасены от греха, а сами всё ещё живём в грехе, наша проповедь и учение, какими бы правильными они ни были, скорее всего, останутся неуслышанными.

Конечно, во дни Павла не было «культурного христианства», которому нужно было бы противостоять и которое нужно было бы осуждать: было только вульгарное язычество со всеми злобными внешними атрибутами, порождёнными в нём сатаной, и слабый, поверхностный и лицемерный иудаизм.

Так как Павел до своего обращения получил обширное образование, он был очень хорошо знаком как с поверхностным иудаизмом, так и с укоренившимся язычеством. Он знал, что значит жить в мире кровожадных тиранов, мире неравенства и несправедливости, сексуальной распущенности и извращений. Римская империя, которая в те дни включала в себя весь известный западный мир и некоторую часть восточного, была охвачена идолопоклонством, ритуальной проституцией, рабством, вымогательством и непомерным налогообложением. Закон защищал только римских граждан, но даже этот привилегированный статус можно было легко потерять. Было много причин, способных вызвать гнев верующих против такого общества.

Однако Павел, как и Иисус, не тратил время на осуждение языческих верований и обрядов. Он не советовал верующим влиять на языческую культуру, пытаясь искоренить идолопоклонство, безнравственность и разврат. Не призывал он также и к ненасильственному сопротивлению несправедливым законам или нечеловеческим наказаниям. Вместо этого, Апостол призывал верующих проповедовать, учить, свидетельствовать о преобразующей силе спасения через Господа Иисуса Христа и жить так, чтобы их жизнь свидетельствовала об этой силе. И, прежде всего, он не хотел, чтобы верующие испытывали негодование по отношению к неверующим. Павел желал, чтобы верующие проявляли к ним любовь и сострадание. Чтобы пробудить такую любовь по отношению к грешникам, которые развращают мир, Павел настаивает на том, чтобы Тит помогал верующим помнить несколько важных истин.

В первых восьми стихах 3-й главы Павел убеждает Тита напоминать верующим на Крите о том, о чём они многократно слышали ранее. Четыре основных сферы, о которых мы должны помнить, имеют отношение к нашим христианским обязанностям (ст. 1б-2), к нашему прежнему состоянию неверия и греха (ст. 3), к нашему спасению через Иисуса Христа (ст. 4-7) и к свидетельству неверующему, погибающему миру нашей жизнью (ст. 8).

Глагол «напоминай» (от слова гупомимнеско) стоит здесь в повелительном наклонении, обозначая приказ, который относится ко всем указаниям в этом отрывке. Настоящее время придаёт этому глаголу дополнительное значение, указывая на продолжительность и постоянство действия. Напоминание христианам этих истин должно уберечь их от чувства враждебности и превосходства по отношению к неверующим.

Помните о своих обязанностях

повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и проявлять всякую кротость ко всем людям (3:1б-2)

Эти семь христианских обязанностей применимы ко всем верующим во все времена. Эти обязанности представляют собой отношение и расположение, которым должна отличаться наша жизнь среди тех, кто не принадлежит Богу. Здесь Святой Дух определяет наш долг перед языческой культурой.

Добровольное повиновение человеческим властям демонстрирует миру, что пути и дела этого мира не должны быть главной заботой для верующих. Наш труд совершается в этом мире, но он не от него, потому что наше истинное жительство на небесах (Фил. 3:20). Мы должны сосредоточить своё внимание на святой жизни и на приобретении погибающих для Иисуса Христа, Который пришёл «взыскать и спасти погибшее» (Лук. 19:10). В послушание Господу и как свидетельство миру мы должны не «[сообразоваться] с веком этим, но [преобразоваться] обновлением ума [нашего], чтобы [нам] познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2).

Как христиане, мы – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего [нас] из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Именно по этой причине мы должны «проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят [нас], как злодеев, видя добрые дела [наши], прославили Бога в день посещения» (2:12). Продолжая давать урок по земному гражданству, Пётр упоминает несколько обязанностей, которые Павел цитирует в 13-й главе Послания к Римлянам. Он говорит: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова есть воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей… Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:13-15, 17).

Во-первых, мы должны повиноваться начальству и властям. Эта обязанность подразумевает наше отношение и поведение перед светскими властями. Важно отметить, что Павел не выделяет никаких конкретных видов или уровней власти, или конкретных видов и уровней государственных чиновников. Апостол не допускает никаких исключений или оговорок.

В одном из многих случаев, когда еврейские вожди пытались обвинить Иисуса в ереси или предательстве, фарисеи и иродиане послали «к Нему учеников своих… говоря: „Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божьему учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо. Итак, скажи нам, как Тебе кажется: позволительно ли давать подать кесарю или нет?“» (Матф. 22:16-17). Они знали, что если бы Иисус сказал «да», то дискредитировал бы Себя перед еврейским народом, который находился под крайне тяжёлым налоговым бременем и ненавидел римскую власть. Если бы Иисус сказал «нет», Его бы арестовали за измену Риму. Понимая их злой умысел, Иисус «сказал: „Что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которой платится подать“. Они принесли Ему динарий. И говорит им: „Чьё это изображение и надпись?“ Говорят Ему: „Кесаря“. Тогда говорит им: „Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье – Богу“» (Матф. 22:15-21).

Иисус не говорил о том, что налог был справедлив, или о том, что этот налог пойдёт на благие цели. Он прекрасно знал, что Цезарь претендовал на звание «божественный», и поэтому евреи считали его изображение на монете проявлением идолопоклонства. Однако Иисус недвусмысленно заявил, что налоги следует платить. Ещё раньше Он ясно дал понять, что, даже будучи воплотившимся Божьим Сыном, Он не освобождал Себя от уплаты налогов (Матф. 17:24-27).

В 13-й главе Послания к Римлянам Павел упоминает семь причин, почему все люди, включая верующих, имеют обязанность от Бога уважать человеческое правительство и подчиняться ему.

Во-первых, «существующие… власти от Бога установлены» (ст. 1).

Во-вторых, человек, «противящийся власти, противится Божьему установлению» (ст. 2а).

В-третьих, «противящиеся… навлекут на себя осуждение» (ст. 2б).

В-четвёртых, власть предназначена для того, чтобы сдерживать зло, а, следовательно, она «страшна не для добрых дел, но для злых» (ст. 3).

В-пятых, Божий замысел для власти состоит в том, чтобы способствовать благу отдельных лиц и общества – «Божий слуга, тебе на добро» (ст. 4а).

В-шестых, власть уполномочена Богом наказывать преступников, если необходимо, смертной казнью («мечом»), как «отмститель в наказание делающему злое» (ст. 4б).

В-седьмых, верующим «надобно повиноваться [властям] не только из страха наказания, но и по совести» (ст. 5). «Для этого вы и подати платите, – продолжает Апостол, – ибо они Божьи служители, этим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать – подать; кому оброк – оброк; кому страх – страх; кому честь – честь» (ст. 6-7).

Римское правительство в период рождения Церкви было не только полностью языческим и морально развращённым, но также и деспотичным, угнетающим, несправедливым и жестоким. Тем не менее, Павел ясно говорит, что обязанность христианина уважать человеческие начальства и подчиняться им основывается не на демократичном и справедливом отношении правительства, а исключительно на том, что правительство является Божьим средством для управления человеческим обществом. Поэтому, как ясно говорит Павел в этом отрывке, человек, который противится или выступает против человеческого начальства, противится и выступает против Бога.

Во-вторых, мы должны покоряться человеческим властям. Единственное исключение составляют случаи, когда нам велят делать то, что противоречит Божьим заповедям. Один такой исключительный случай описан в 4-й главе книги Деяний. Когда синедрион, еврейский высший совет в Иерусалиме, приказал Петру и Иоанну «не говорить и не учить во имя Иисуса», Апостолы ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:18-20; ср. 5:40-42).

В-третьих, мы должны быть готовыми на всякое доброе дело. Павел говорит не о неохотном выполнении наших обязанностей в обществе, а о том, что мы должны желать и быть готовыми совершить всякое доброе дело для людей, которые нас окружают. Он говорит об искреннем рвении с любовью послужить другим. Каким бы враждебным ни было общество вокруг нас, мы должны быть добры к людям, чья жизнь пересекается с нашей. «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а особенно своим по вере» (Гал. 6:10). Мы должны быть известны тем, что можно назвать последовательной настойчивой добротой. Такая доброта проявляется не из чувства долга, а из любви к нашему Господу и к другим людям.

Подобное отношение прямо противоположно отношению лжеучителей. Как упоминал Павел ранее в этом Послании, такие люди «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16).

Жизнь верующего должна постоянно демонстрировать духовное преобразование, которое он получил через веру в Иисуса Христа.

В-четвёртых, мы не должны никого злословить, даже тех, которые вносят большой вклад в нападки на библейские нормы. Даже борясь с самыми ужасными грехами, совершёнными самыми ужасными грешниками, мы не должны никогда унижаться до оскорбления тех, чей грех мы ненавидим. «Злословить» (от слова бласфемео) означает «порочить, проклинать и обращаться с презрением», а это никогда не делается из праведных побуждений. Печально, что многие христиане с презрением отзываются о политиках и других общественных деятелях, не осознавая того, что, поступая так, они препятствуют делу искупления. «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, ходатайства, благодарения за всех людей, – убеждает Павел, – за царей и за всех начальствующих, чтобы проводить нам жизнь тихую и безмятежную, во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:1-4).

В-пятых, мы должны быть не сварливыми, то есть мы должны быть дружелюбными и миролюбивыми по отношению к погибающим, а не вздорными и агрессивными. В нечестивом, безнравственном обществе легко разгневаться на тех, кто развращает его, осуждая таких людей и сбрасывая их со счетов, как безнадёжных, находящихся за пределами Божьей благодати. Но мы не имеем права проявлять враждебность, когда неверующие ведут себя как неверующие. «Если возможно, – убеждал Павел верующих в Риме, – с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Если Бог так безгранично и так безусловно возлюбил мир, что послал Своего безгрешного Сына, чтобы искупить этот мир, то как можем мы, являясь грешными получателями Его искупительной благодати, быть чёрствыми и бессердечными по отношению к тем, кто ещё не принял её?

В-шестых, мы должны быть тихими. Слово эпиейкес (тихий) означает умеренность, вежливость и терпение в обращении с другими. Это качество, в котором нет места недовольству и которое всегда приносит пользу другой стороне.

В-седьмых, и это последнее, мы должны проявлять всякую кротость ко всем людям. Это качество тесно связано с двумя предыдущими. В греческой литературе слово праутес (кротость) иногда употреблялось по отношению к притворной, лицемерной заботе о других, движущей силой которой был личный интерес, но в Новом Завете оно всегда используется по отношению к подлинной кротости ко всем и иногда переводится как «мягкость» или «смирение».

В своём справочнике «Синонимы Нового Завета» (Synonyms of The New Testament) Ричард Тренч пишет, что слово праутес означает «благодать, которая стала неотъемлемой частью души; и проявляется она в первую очередь и главным образом по отношению к Богу. Это то состояние Духа, в котором мы принимаем Его действия по отношению к нам как благо и поэтому принимаем их без пререканий или сопротивления… Только смиренное сердце, которое является также и мягким, будучи таковым, не воюет против Бога, и не борется, и не спорит с Ним. Однако эта кротость, будучи в первую очередь кротостью перед Богом, является таковой также и перед людьми, даже перед порочными людьми, и кроткий человек понимает, что Бог может допустить и позволить этим людям обижать и оскорблять Своих избранных для их наказания и очищения» (взято из W. E. Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words [Westwood, N.J.: Revell, 1940], 3:55-56). «Описанное отрицательно, – продолжает комментировать Вайн, – [слово праутес] означает понятие, противоположное напористости и эгоизму; это спокойствие духа, которое не подвержено колебаниям вверх-вниз просто потому, что оно совсем не занято собой» (Vine, 3:56).

Наш Господь – высочайший пример истинной кротости [праутес]ко всем людям, которая должна характеризовать и Его последователей. В своём Втором Послании к верующим в Коринфе Павел говорил о «кротости и снисхождении Христовом» (2 Кор. 10:1). Цитируя из Септуагинты (Ветхий Завет на греческом языке) текст Зах. 9:9, где предсказывается торжественный въезд Иисуса Христа в Иерусалим, Матфей использует это слово в форме прилагательного (праус), чтобы описать Иисуса как кроткого, сидящего «на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Матф. 21:5). Обращаясь к Своим последователям, Иисус использовал это же прилагательное по отношению к Себе, говоря: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Матф. 11:29).

В наших отношениях с неверующими всегда должен проявляться дух кротости, мягкости и доброты. «Господа Бога святите в сердцах ваших, – говорит нам Пётр, – будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). Мы также должны «в духе кротости» (Гал. 6:1) обращаться с согрешающими и непокорными собратьями верующими и «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25).

Как я уже комментировал этот стих из Второго Послания к Тимофею:

Хотя Он [Иисус] был воплощённым Богом и мог в любой момент уничтожить всех Своих врагов одним словом или двенадцатью легионами ангелов, которые были в Его распоряжении (Матф. 26:53), Он решил покориться всем уничижениям, потому что в этом была воля Его Отца относительно Его земного служения.

Точно так же, только в значительно меньшей степени, верный раб Иисуса Христа, имеющий твёрдые принципы и занимающий руководящее положение в церкви, охотно выражает и защищает свои убеждения, и пользуется своей властью в духе кротости [праутес]. Повиновение истинно кроткого человека – это результат его решения, потому что он хочет повиноваться своему Господину и быть на Него похожим (Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: Второе Послание к Тимофею» [Славянское Евангельское Общество, 2004], стр. 107-108).

Поэтому не удивительно, что праутес является плодом Духа («кротость», Гал. 5:23), а прилагательное (праус)– одним из блаженств («кроткие», Матф. 5:5). Апостол Павел увещает: «Облекитесь как избранные Божьи, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость [праутес], долготерпение» (Кол. 3:12).

Фраза «всем людям»–это не гипербола и не преувеличение. Павел говорит о каждом человеке, особенно о неспасённых. Три раза в Первом Послании к Тимофею Апостол просит «совершать молитвы, прошения, ходатайства, благодарения за всех людей» (2:1). Павел напоминает нам, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (2:4) и что Бог «есть Спаситель всех людей, а особенно верных» (4:10; ср. 2:6). Ранее в Послании к Титу Павел радовался, что «явилась благодать Божья, спасительная для всех людей» (2:11).

Искренняя, сердечная кротость ко всем людям – одна из основополагающих духовных добродетелей христиан. Как последователи Иисуса Христа и подражатели Ему мы не призваны бороться с грешниками за наши права или привилегии. Наоборот, живя в этом развращённом мире в послушании и подчинении человеческим начальствам, делая добрые дела, не злословя никого и будучи не сварливыми, но тихими и кроткими, мы, таким образом, проявим милостивую Божью силу, преобразующую грешников и делающую их похожими на Господа.

Помните о своём прежнем состоянии

Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабами похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга (3:3)

Вместо того чтобы возмущаться и злословить неверующих руководителей, педагогов, средства массовой информации и представителей шоу-бизнеса, а также озлобляться в своих нападках на безнравственную деятельность различных организаций и движений, нам необходимо помнить о том, что мы тоже были некогда такими же, как те, которых мы теперь склонны порицать и осуждать. Мы некогда были, как они, и до сих пор были бы такими, если бы не спасительная благодать Бога. И только она освободила нас.

В своих Посланиях Павел часто приводит списки грехов, которые характерны для неверующих. Говоря о людях, «подавляющих истину неправдой… [которые], познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили», Апостол отмечает, что они «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти, однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:18, 21, 28-32).

Павел приводит подобные списки в Посланиях к церквам в Коринфе (1 Кор. 6:9-11), Галатии (Гал. 5:19-21) и Ефесе (Ефес. 4:17-19; ср. 2:1-3). Апостол не исключает себя, признавая, что до своего обращения он «был хулитель, и гонитель, и обидчик» (1 Тим. 1:13; ср. Деян. 8:3; Фил. 3:6).

Это не значит, что каждый верующий когда-то жил в самом ужасном грехе или поддерживал его. Если кто-то обратился к Богу в детстве, то такой верующий, возможно, и не слышал о некоторых грехах из упоминаемых Апостолом Павлом. Даже если мы стали верующими, будучи уже более взрослыми, мы могли вести относительно нравственный и социально ответственный образ жизни до уверования. Но как неспасённые люди мы все были грешны по своей природе и жили во вражде с Богом (Рим. 5:10; Ефес. 2:3; Кол. 1:21), несмотря на то какими бы внешне нравственными, уважаемыми и религиозными мы ни были.

Духовно зрелому христианину невозможно оставаться безразличным, когда в обществе происходит невероятно быстрый рост и принятие таких явлений как гомосексуализм, порнография, внебрачные половые отношения, философия Нового Века, свобода абортов и половое воспитание в школах, которое поддерживает всё, кроме целомудрия. Эти и многие другие вещи, несомненно, греховны, порочны, разрушительны и нечестивы. Они разрушают отдельные жизни и общество в целом и бесчестят нашего Святого Бога.

Но так всегда было и будет, пока не вернётся Господь. Павлу были известны самые ужасные виды зла, на что указывают его списки грехов. Само название Коринфа, греческого города, где в течение восемнадцати месяцев Апостол нёс своё служение (Деян. 18:1-17; 1 Кор. 2:3), даже в языческом мире того времени было символом половой распущенности.

Для того чтобы мы, верующие, имели благочестивое свидетельство в языческой культуре, нам необходимо помнить, чего можно ожидать от нечестивых людей. В нашем прежнем состоянии мы были несмысленны точно так же, как те неверующие, среди которых мы живём и свидетельствуем и которые нас иногда так раздражают. Чтобы подкрепить своё заявление, Павел перечисляет семь пороков, характерных для неспасённых людей, пороков, в которых и мы когда-то участвовали.

Во-первых, напоминает нам Апостол, мы также были некогда несмысленны, невежественны и несведущи. Слово аноэтос (несмысленны) означает полное отсутствие понимания, полное невежество в конкретных областях знания. Павел указывает на то, что каким бы прекрасным ни было образование человека и достижения его разума, но если он не признаёт Бога и не верит, что Бог освобождает от греха, такой человек несмысленен в отношении самых важных истин о себе. Для Бога даже мудрость людей – безумие (ср. 1 Кор. 1:20, 25).

В своей замечательной книге «Интеллектуалы» (The Intellectuals) Пол Джонсон, один из крупнейших современных историков западной цивилизации, документально подтверждает эту трясину отвратительного морального разврата и порока, которая характерна для большинства ведущих интеллектуалов современной западной культуры. Поразительные умственные способности таких людей и их сильное влияние на современное общество неоспоримы. Однако именно их описал почти две тысячи лет назад Апостол Павел: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1:28). Биографии таких людей – это сплошная мерзость. Выдающийся ум не только способен на ужасное зло, но именно из-за того, что он выдающийся, такой ум способен на самое отвратительное зло. Ужасные зверства нацистов, например, были задуманы и совершены выдающимися людьми, пожалуй, самой передовой в интеллектуальном, научном и культурном отношении нации современности.

Однако это не должно удивлять нас. В конце концов, именно Люцифер, самый видный из архангелов, «денница, сын зари», выступил против Бога и был изгнан с небес со своими мятежными ангелами (Ис. 14:12; ср. Откр. 12:9), став сатаной, князем бесов.

Во-вторых, мы должны быть терпеливы и милостивы к неспасённым людям в нашем обществе, потому что мы тоже однажды были по природе непокорны власти, установленной Богом. Через Иеремию Господь сказал, что «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9). Иисус объявил, что «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» и всё другое, что оскверняет человека (Матф. 15:19-20). Именно по этой причине человеческие законы и власти, хотя они предопределены Богом и помогают сдерживать и наказывать зло и поддерживать социальный порядок и безопасность, всё же не имеют силы изменить человеческое сердце, из которого происходит всякое зло, всякий грех, всякое осквернение и всякая распущенность.

В-третьих, будучи неверующими, мы, по своей природе, были заблудшие. Слово планао (заблудшие) означает «намеренно обманутые». Цель сатаны – ввести грешников в ещё больший грех и нечестие. Апостол Иоанн называет его: «Великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаной, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12:9). Осознают они это или нет, – а огромное количество неверующих это не осознаёт, – но все они являются детьми своего отца, диавола, и хотят «исполнять похоти отца [своего]… [который] был человекоубийцей от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44). Отражая природу своего духовного отца и следуя его примеру, «злые… люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3:13). В последние времена «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:24, курсив добавлен).

В-четвёртых, будучи неверующими, мы некогда, по природе, были рабами похотей и различных удовольствий. Хотя неспасённый, плотской человек добровольно предпочитает грешить, он делает это, потому что он греховен по своей сути, и у него нет ни желания, ни способности быть каким-либо другим, кроме как грешным. Следовательно, он добровольно и неизбежно является рабом греха в его многочисленных и различных проявлениях.

В Рим. 3:10-18 Павел наглядно изобразил плачевное положение грешников:

Как написано: «Нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога. Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божьего перед глазами их».

Поэтому, хотя мы не можем не ужасаться, когда видим, как зло процветает, мы не должны удивляться. Без веры в Иисуса Христа учеловека нет другого выбора, кроме греха. Павел напоминал верующим в Риме, что до спасения «предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию – на дела беззаконные» (Рим. 6:19).

Похоти означают греховные желания, а удовольствия – греховные наслаждения. Апостол говорит о полной гамме похотей и удовольствий, за которыми гоняются падшие люди и от которых они получают наслаждение. Удовольствия –отгреч. слова гедоне, от которого происходит современное слово «гедонизм», означающее ненасытное стремление к самоудовлетворению, что так характерно для современного общества. Злоупотребляет ли плотской человек тем хорошим, что даёт Господь, или его похоти и удовольствия по своей сути злы, он желает их и наслаждается ими по чисто эгоистичным и греховным причинам.

В-пятых, тогда, будучи неверующими, мы по своей природе жили в злобе. «Жили»–это перевод формы глагола диаго, основное значение которого – просто жить. Но причастие настоящего времени вактивном залоге несёт в себе дополнительную идею нормального, типичного образа жизни. «Злоба»–это перевод слова какиа, которое означает зло или, как считает один греческий учёный-филолог, порочный характер вообще. Неспасённый человек неизбежно проводит свою жизнь во зле, хотя степени зла могут и отличаться.

В-шестых, будучи неверующими, мы по своей природе жили в зависти. Зависть – это грех, который приносит свою собственную награду: он гарантирует досаду и разочарование. По определению, завистливый человек не может быть удовлетворён тем, что имеет, он всегда будет желать большего. Его злые желания и похоти ненасытны. Завистливый человек не может смириться с тем, что другой имеет то, чего нет у него, или имеет больше, чем у него самого.

В-седьмых, будучи неверующими, мы по своей природе ненавидели друг друга. Ненависть – это естественный плод зависти, но она также может происходить от многих других вещей. Часто она не имеет никакого логического обоснования, и люди ненавидят ради того, чтобы просто ненавидеть. Ненависти не нужна причина. Люди, исполненные ненависти, презирают всё и всех, кто стоит у них на пути или раздражает их. Они ненавидят друг друга, и, в конечном счёте, они ненавидят всех, включая и себе подобных. Ненависть – это не привлекательный грех даже для тех, кто ненавидит.

Мужья и жёны разводятся, потому что сталкиваются их «я», то есть их характеры, и каждый желает идти своим собственным путём даже ценой своего брака и благополучия своих детей. Дети, у которых родители исполнены ненависти, вероятнее всего и сами будут ненавидеть друг друга, своих родителей, учителей, любого человека, если он представляет угрозу их свободе и своеволию, а со временем и своих друзей. Люди, которые подвержены этому греху, – самые одинокие.

Будучи слепыми по отношению к Божьей истине, к Божьим нормам, к Божьей воле и ко всей духовной реальности, неверующие порождают такой мир, какой мы имеем сегодня. Они не могут сделать ничего другого. Но хотя мы презираем тот грех, который характеризует их, движет ими и ведёт их, мы должны постоянно помнить мысль, высказанную Павлом в этом стихе: всех нас, без исключения, однажды характеризовали, двигали и вели те же грехи, которые сейчас нам отвратительны. Осознание этого должно смирять нас и сдерживать от ненависти к тем, кто живёт в грехе и кто нуждается в спасении через Иисуса Христа, как и мы когда-то нуждались.

Мы должны смотреть на неспасённых так же, как наш Господь смотрел на них во время Своего воплощения. Он до сих пор смотрит на них так – с состраданием, печалясь и плача об их погибельном состоянии и желая видеть их покаявшимися, верующими в Иисуса Христа и спасёнными.

Помните своё спасение

Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию стали наследниками вечной жизни (3:4-7)

Когда Апостол переходит к третьему напоминанию, переходная частица «же» смещает акцент с напоминания о нашем прежнем положении на необходимость помнить наши нынешние преимущества спасения. Павел опять перечисляет семь категорий (как в обоих предыдущих пунктах), на этот раз семь аспектов спасения, выраженные в одном предложении, которое охватывает 4-7 стихи.

В этом коротком отрывке Павел касается славных истин спасения, каждому аспекту которого Бог, и только Бог, полновластно положил начало и позволил совершиться. Здесь есть доктрины, которые можно изучать и над которыми можно размышлять месяцами, так и не постигнув их до конца.

Мы радикально отличаемся от того, какими мы были когда-то, и от тех, которые всё еще не спасёны, исключительно благодаря Божьей доброте, Его человеколюбию, Его милости, Его омовению возрождения, Его обновлению Святым Духом, Его Сыну Иисусу Христу, Спасителю нашему, и Его благодати.

Среди всего прочего, память о нашем спасении должна побуждать нас помнить, что единственная причина нашего отличия состоит в том, что Он спас нас. Когда на нас обрушивается наша нечестивая культура – в виде нечестивых средств массовой информации, нечестивой системы образования, нечестивых политиков, нечестивого шоу-бизнеса и спортивного мира, нечестивых книг и журналов, нечестивых соседей и сослуживцев, и даже в виде нечестивых друзей и родственников, – мы должны сосредоточить наше внимание прежде всего на суверенной благодати Божьей, которая освободила каждого из нас от такой жизни исключительно благодаря Его божественной воле и для Его божественной славы, а не потому что в нас было что-то хорошее или достойное. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4), и не хочет, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). И Он «так возлюбил… мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную… чтобы мир спасён был через Него» (Иоан. 3:16-17).

Каждый аспект спасения зависит от Бога и только от Бога. Во-первых, мы должны помнить, что мы были спасены благодатью и человеколюбием Спасителя нашего, Бога. Слово хрестотес (благодать, или благость) означает искреннее великодушие и щедрость сердца. Наше спасение от греха, погибели и смерти основано целиком на Божьей благости, Его нежной, великодушной, милосердной заботе о том, чтобы привлечь нас к Себе и навсегда искупить нас от греха.

Бог по Своей природе добр к погибающим. «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего, – повелел Иисус, – и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным, и к злым» (Лук. 6:35, курсив добавлен). Однако Бог добрее к Своим детям, к тем, кто спасён. В Послании к церкви в Ефесе Павел заявляет: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, чтобы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Ефес. 2:4-7, курсив добавлен).

Павел опять называет Бога Спасителем, что является главным титулом как для Бога Отца, так и для Христа, Сына, а также темой этого Послания (см. 1:3-4; 2:10, 11, 13; 3:6). В начале своего Послания к верующим в Риме Апостол задаёт риторический вопрос: «Или пренебрегаешь богатством благости, кротостью и долготерпением Божьим, не разумея, что благость Божья ведёт тебя к покаянию?» (Рим. 2:4; ср. 11:22). Именно суверенная Божья благодать побуждает к покаянию – первому шагу в спасении.

Во-вторых, мы должны помнить, что мы были спасены благодаря Божьему человеколюбию, на которое нельзя повлиять и которое нельзя заслужить. Слово «человеколюбие»–это составное греческое существительноефилантропиа, от которого происходит наш термин «филантропия». Это слово состоит из слов филео («иметь любовь») и антропосчеловек» или «человечество») и означает сострадание, то есть горячее желание избавить кого-то от боли, тревоги или опасности. Человеколюбие означает нечто большее, чем просто чувство, и оно всегда находит способ проявить себя каким-либо полезным образом.

В двух последних главах книги Деяний Лука записал два случая, когда неспасённые язычники проявили филантропиа. Перед тем как Павел сел на борт корабля как узник, чтобы отправиться в Рим, сотник «Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво [филантропиа], позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием» (Деян. 27:3). После кораблекрушения у берегов Мальты Павлу и другим людям, находившимся на борту, удалось благополучно достичь берега, точно так как обещал Бог (27:22-26). И дальше Лука рассказывает: «Иноплеменники оказали нам немалое человеколюбие [филантропиа], ибо они из-за дождя и холода разложили огонь и приняли всех нас» (28:2).

В Ветхом Завете часто говорится о любви и милосердии Бога, которые никогда не прекращаются и не ослабевают (Пл. Иер. 3:22). Давид заявляет: «Но Ты, Господи, Боже щедрый и благосердный, долготерпеливый и многомилостивый, и истинный» (Пс. 85:15; ср. 144:8). Другой псалмопевец провозгласил: «Памятными соделал Он чудеса Свои; милостив и щедр Господь» (Пс. 110:4).

В данном отрывке благодать и человеколюбие, по сути, являются синонимами. Эти два слова, особенно в контексте этих четырёх стихов, ещё глубже отражают любовь агапе, которой Бог любит падшее человечество. Самый известный и наиболее любимый отрывок, выражающий Божью любовь агапе, – это Иоан. 3:16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Именно благодаря Своему великому и сострадательному человеколюбию Бог освобождает грешников от гнёта и смертельной опасности их собственного беззакония.

Божья суверенная благодать и человеколюбие явились через воплощение Иисуса Христа (Тит. 2:11). «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Ефес. 2:4-6). Все верующие могут ликовать вместе с Павлом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19-20; ср. Откр. 1:5).

Жан Кальвин писал, что хотя Бог

свидетельствует о Своей доброте и любви всем, но когда Он объявляет Себя нашим Отцом во Христе, мы познаём это только верой. До того как Павел был призван к вере во Христа, он наслаждался бесчисленными дарами Бога, которые могли дать ему понимание Божьей отцовской доброты; он воспитывался от младенчества в учении закона. Тем не менее, он блуждал во мраке, как бы не воспринимая доброту Божью, пока Дух не просветил его ум и пока Христос не явился как свидетель и залог благодати Бога Отца, к которой мы допущены лишь благодаря Ему. Поэтому Павел имеет в виду, что доброта Божья может быть открыта и познана только светом веры.

В-третьих, мы должны помнить, что мы не спасли себя своими усилиями или какими-то другими средствами, но Бог спас нас, и сделал Он это не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости.

«Спас»–от слова созо, которое, хотя и используется в Новом Завете по отношению к физическому, временному освобождению (см., например, Матф. 8:25; Иоан. 12:27), чаще всего говорит о духовном спасении. Эти слова всегда хранятся в памяти тех, кого спас Бог. Наше спасение – самое важное и драгоценное событие для нас, и с ним ничто не может сравниться. Библейское христианство – это путь спасения, и спасение всегда было центральной темой христианских песен и гимнов.

С одной стороны, спасение связано с нашим освобождением от наказания за грех, то есть от божественного гнева и ада. Мы опять обращаемся к этому любимому отрывку в Евангелии от Иоанна. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, – провозгласил Сам Сын, – дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён [созо] был через Него» (Иоан. 3:16-17).

А с другой стороны, спасение дарует нам преимущество «[достигать] познания истины» (1 Тим. 2:4), быть «[оживотворёнными] со Христом» (Ефес. 2:5), быть избавленными «от власти тьмы и [войти] в Царство возлюбленного Сына [Его]» (Кол. 1:13), а также иметь «надежду вечной жизни» (Тит. 1:2).

После Пятидесятницы «Господь… ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). В словах, которые могли быть частью символа веры ранней Церкви, Павел заявил: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников» (1 Тим. 1:15). Целью воплощения было совершить жертвоприношение для спасения погибающих грешников, среди которых однажды числились и мы (Ефес. 2:5).

Спаситель искупил нас не потому, что мы что-то собой представляли или могли представлять сами по себе. В Ефес. 2:8-9 ясно говорится: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился». Никакими делами, даже теми, которые мы сотворили бы в относительной праведности, мы не могли бы заработать или заслужить наше спасение. Мы не внесли никакого вклада в Божье суверенное дело спасения. Мы не заслужили избавления от греха и смерти. Мы не достойны быть рождёнными свыше, преображёнными в образ нашего Господа. Мы не заслужили стать детьми Божьими и сонаследниками Его единородного Сына, Иисуса Христа. Мы не достойны обещанной вечной жизни, которую будем проводить на небесах в постоянном Божьем присутствии.

Но мы были спасены по Его милости. Милость –отслова элеос, которое означает внешнее проявление жалости и предполагает, что те, кто принимают её, нуждаются в ней, а те, кто выказывают её, имеют достаточно возможностей удовлетворить эту нужду. В некотором смысле милость похожа на благодать, о которой Павел упоминает в 7 стихе. Но милость относится к бедствию, а благодать связана с виной. Милость относится к состоянию грешника во грехе, а благодать – к положению грешника перед Богом как Судьёй. В то время как благодать законно прощает правонарушителю грехи, милость сострадательно помогает ему прийти в себя.

В-четвёртых, мы должны помнить, что мы были спасены Богом, Который милосердно решил омыть нас баней возрождения. Когда мы были спасены, мы были очищены от наших грехов, а также от разрушения и разврата, которые являются следствием духовной смерти. Говоря об этой истине в своём Послании к церкви в Ефесе, Павел объясняет, что мы были очищены «баней водной посредством слова» (Ефес. 5:26). Иаков заявляет, что «восхотев, [Бог] родил нас словом истины, чтобы нам быть неким начатком Его созданий» (Иак. 1:18). Пётр напоминает нам, что мы «[возрождены] не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божьего, живого и пребывающего вовек» (1 Пет. 1:23).

Слово палингенесиа (возрождение) означает получение новой жизни, новое рождение или рождение свыше. Иисус сказал интересующемуся Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье» (Иоан. 3:5; ср. Ефес. 5:26). В своём Первом Послании Апостол Иоанн многократно говорит о прекрасной истине нового рождения. Мы уверенны, что «если [мы] знаем, что Он праведник, [знаем также] и то, что всякий, делающий правду, рождён от Него» (1 Иоан. 2:29). Мы также уверенны, что «всякий, рождённый от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нём; и он не может грешить, потому что рождён от Бога» (3:9; ср. 5:18). Мы уверенны, что «всякий любящий рождён от Бога и знает Бога» (4:7) и что «всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён» (5:1).

В-пятых, мы должны помнить, что мы были спасены через обновление Святым Духом. Эта фраза переводит к следующему логическому шагу: следствию, или результату, возрождения – то есть к новой жизни, которая наступает при новом рождении. В Рим. 8:2 Павел пишет, что «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил [его] от закона греха и смерти». Святой Дух, действуя через Слово, даёт нам возможность жить во Христе по-новому. «Итак, кто во Христе, – объясняет Апостол во Втором Послании к церкви в Коринфе, – тот новое творение; древнее прошло, теперь всё новое» (2 Кор. 5:17). В этом состоит действие Святого Духа по освящению (ср. 1 Пет. 1:2). Он начинает вести верующего вверх по лестнице славы от одного уровня к другому (ср. 2 Кор. 3:18).

Отец не только спас нас через Своего Святого Духа, но, когда мы родились свыше, Он излил Духа на нас обильно, без меры (ср. Деян. 2:38-39; 1 Кор. 12:7, 11, 13). Господь «действующей в нас силой [Своего Духа Святого] может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чём помышляем» (Ефес. 3:20). Так как нам доступна сила Духа Святого, нам заповедано: «Исполняйтесь Духом» (Ефес. 5:18). Святой Дух даёт нам духовную жизнь, поддерживает нашу духовную жизнь, укрепляет нашу духовную жизнь и гарантирует, что наша духовная жизнь продолжится в вечности, потому что Он – залог, или гарант, вечной жизни (Ефес. 1:13-14).

В-шестых, для того чтобы не допускать враждебных чувств по отношению к тем, кто разлагает наше общество, мы должны помнить, что мы сами были спасены только благодаря заместительной и искупительной жертве Божьего Сына, Иисуса Христа, Спасителя нашего. Бог Своим вечным постановлением сделал эту жертву эффективной для нас ещё до нашего рождения. Смерть Христа вместо нас и за нас является единственным средством нашего спасения. В своей проповеди в день Пятидесятницы Пётр объявил собравшимся евреям, что хотя Иисус был предан смерти их нечестивыми вождями, Он, тем не менее, был полновластно «по определённому совету и предведению Божьему предан» (Деян. 2:23). И смерть, которой Он умер согласно Божьему плану, была смертью за все грехи всех людей, которые когда-либо уверуют.

Седьмой аспект суверенного спасения в равной степени происходит только от Бога. Мы должны помнить, что мы были спасены Божьей благодатью, о которой Павел уже упоминал в 5 стихе. Во Втором Послании к Тимофею Апостол объясняет более подробно, что Бог «[спас] нас и [призвал] званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:9; ср. Рим. 4:2-8; 9:11; Ефес. 2:8-9).

Павел употребляет здесь слово «оправдавшись» не в узком, юридическом смысле, когда Бог провозглашает верующих праведными на основе вменённой им праведности Иисуса Христа (см., например, Рим. 4:6-8; ср. 3:24, 26; Гал. 2:7), а в его широком, более общем смысле, как синоним слова «спасение». Даже Жан Кальвин, приверженец узкого, точного определения оправдания, признавал, что в этом отрывке оно относится к спасению вообще. Кальвин говорил: «Что Павел подразумевал под словом „оправдавшись“? Контекст, похоже, требует, чтобы его значение было расширено за рамки понятия вменённой праведности».

Павел использовал свою собственную жизнь как доказательство того, что спасение полностью основано на заслуге и труде Христа. «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, – свидетельствует он, –

обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению – фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божьей, по праведности законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почёл тщетой. Да и всё почитаю тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём не со своей праведностью, которая от закона, но с той, которая через веру во Христа, – с праведностью от Бога по вере» (Фил. 3:4-9).

Так как Иисус заплатил цену за наши грехи, они милостиво сняты с нас; Божья справедливость полностью удовлетворена. Следовательно, Божья доброта, любовь, милость, возрождение, обновление и благодать могут действовать в нашей жизни. Благодать даёт нам то, чего мы не заслуживаем и не можем заслужить. Мы не заслуживаем прощения, мы не заслуживаем, чтобы наши грехи были сняты с нас, чтобы праведность Христа вменилась нам, чтобы нам было дано небесное гражданство, чтобы мы были оправданы, освящены и однажды прославлены в присутствии нашего милосердного Спасителя и Господа. Основное действие благодати выражено тремя словами: «Он спас нас!»

Эта божественная спасительная благодать даёт ещё одно удивительное преимущество незаслуживающим этого грешникам – по вере мы стали наследниками вечной жизни. Более полно об этом Павел говорит в Послании к Римлянам: «Этот самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божьи. А если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:16-17). Пётр восклицает: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас» (1 Пет. 1:3-4).

Помните о своём свидетельстве жизнью

Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал это, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно людям (3:8)

Четвёртое, и последнее: если мы хотим жить в языческом обществе так, как того хочет Бог, не проявляя негодования на людей, на которых мы хотим оказать влияние, то мы должны помнить о предписанном нам Богом свидетельстве жизнью. Мы должны жить так, как учит во 2-й главе Павел.

Фраза «слово это» относится ко всему, на что обращал внимание Павел во 2-й главе и в первых семи стихах 3-й главы: а именно к тому, как должны жить и поступать верующие по отношению друг к другу внутри церкви (2:1-15) и как они должны жить и поступать в мире (3:1-7).

Тит должен был подтверждать эти истины церквам, чтобы, как уже упоминал Павел (3:1), уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам. Этот молодой пресвитер не должен был колебаться, проявлять нерешительность или непостоянство, но должен был проявлять смелость и ревность, говоря и поступая с твёрдой уверенностью, что он послушно выполняет назначенное ему Богом служение.

Уверовавшие в Бога – это не теисты, в противоположность атеистам, а истинные христиане, которые были спасены Божьей благодатью и которые принимают Бога через Его Слово. Преданные верующие, стоящие на библейских позициях, помнят о своём долге повиноваться человеческим начальствам, даже если они несправедливы, нечестивы и являются язычниками. Верующие помнят своё состояние, когда сами были неверующими, зная, что, если бы не благодать Бога, они до сих пор были бы погибшими и осуждёнными. Верующие помнят об удивительном даре спасения, который они получили благодаря Божьей благости, Его любви, милости, Его омовению возрождения, Его обновлению Духом Святым, Его Сыну – всё благодаря Его суверенной благодати. И они помнят, что Господь призвал их быть Его свидетелями для погибающего и осуждённого мира, в котором они сейчас живут. Поэтому они признают, что менять культуру, исправлять внешнее поведение, пытаться спасти общество внешне – это не их призвание.

Христиане должны стараться быть прилежными к добрым делам, добродетельным поступкам, которые полезны для неверующих и исходят из любящего сердца, которому Божий Святой Дух даёт силы быть плодотворным. Среди таких добрых дел – наши искренние молитвы о погибающих, дела, о которых погибающие могут даже и не знать, но которые будут содействовать их благословению и, возможно, их спасению.

Когда христиане превозносят Божье Слово и демонстрируют силу Бога, преобразующую их жизнь, это хорошо и полезно людям – самим верующим и, что более важно в свете этого отрывка, неспасённым грешникам вокруг них, которых привлекает к Христу примерная жизнь тех, кого Христос милостиво преобразил.

Заключительное слово о взаимоотношениях

Глупых же споров, и родословий, и ссор, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён. Когда пришлю к тебе Артему или Тихика, поспеши прийти ко мне в Никополь, ибо я решил там провести зиму. Зину, законника, и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чём не было недостатка. Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, для удовлетворения необходимых нужд, чтобы не были бесплодны. Приветствуют тебя все находящиеся со мной. Приветствуй любящих нас в вере. Благодать со всеми вами. Аминь (3:9-15)

Божий план спасения призывает духовно сильные церкви провозглашать преобразующую Благую весть и жить таким образом, чтобы Евангелие имело притягательную силу для погибающих грешников. Такое свидетельство строится на благочестивых взаимоотношениях.

Как отмечалось во введении, 1-я глава Послания к Титу на примере руководства касается взаимоотношений верующих в церкви с Господом Церкви. Во 2-й главе говорится о взаимоотношениях верующих друг с другом, а в первой половине 3-й главы – о взаимоотношениях верующих с невозрождёнными людьми, среди которых они живут. Во второй половине 3-й главы, в конце Послания, Павел произносит то, что можно было бы назвать «Последним словом о взаимоотношениях». Здесь делается акцент на взаимоотношениях служителей церкви между собой.

Когда человек ведёт важный разговор или переписку с другом или душепопечителем, то о самых личных и иногда самых срочных делах часто упоминается в последнюю очередь. Похоже, это касается и данного Послания. В своих заключительных словах Павел упоминает о четырёх крайне важных категориях личных взаимоотношений внутри церкви: взаимоотношения с лжеучителями, с раскольниками, с собратьями и с верными друзьями.

Лжеучителя

Глупых же споров, и родословий, и ссор, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны (3:9)

Верующие на острове Крит подвергались воздействию многих людей, которые претендовали на то, что представляют Господа, являются Его рабами и учат Его Слову. Однако, в действительности, это были духовно растленные люди, враги Господа, Его Слова и Его Церкви. Эти люди породили столько путаницы, что Павел должен был увещать Тита, чтобы Тит «довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров… держащихся истинного слова, согласного с учением, чтобы они были сильны и наставлять в здравом учении и противящихся обличать». Тит должен был обличать «непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (1:5, 9-11).

Титу противостояла внушительная («много», 1:10) группа служителей в критских церквах, которые вводили верующих в заблуждение в самых основополагающих истинах Евангелия. Самыми влиятельными и опасными были еврейские законники, «из обрезанных» (ст. 10), которые поощряли «иудейские басни и постановления людей» (ст. 14). Они не были искренне заблуждающимися лжеучителями, потому что их основной движущей силой было стремление не научить, пусть даже лжи, а заработать. Они делали своё дело «из постыдной корысти». И, поскольку эти люди наносили огромный ущерб делу Христа, их следовало обличать (ст. 9), и им нужно было заграждать уста (ст. 11). «Они говорят, что знают Бога, – объяснял Павел, – а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (ст. 16).

Как те лжеучителя, о которых Апостол предупреждал Тимофея, так и эти имели «вид благочестия, силы же его» отреклись (2 Тим. 3:5). Они не были непослушными верующими; они вообще верующими не были, о чём свидетельствует тот факт, что эти лжеучителя поддерживали нечестивые учения и жили нечестивой жизнью. Их нужно было немедленно удалить из церквей.

Павла самого преследовали лжеучителя и лжеслужителя, сторонники иудаизма, на протяжении всего его служения, и он хорошо знал о том, насколько они были настойчивы и опасны. При одном из таких столкновений присутствовал и Тит. Несколькими годами раньше Павел в сопровождении Варнавы и Тита отправился в Иерусалим, чтобы рассказать о своём служении среди язычников руководителям христианства из евреев. В Послании церквам в Галатии Павел объясняет, что, вопреки требованиям сторонников иудаизма, даже «Тита, бывшего [с ним], хотя и еллина, не принуждали обрезаться» (Гал. 2:3). «А вкравшимся лжебратьям, скрытно приходившим подсмотреть за нашей свободой, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, – продолжает он, – мы ни на час не уступили и не покорились, чтобы истина благовествования сохранилась у вас» (ст. 4-5). Заканчивая это Послание, он продолжает объяснять, говоря о желающих «хвалиться по плоти, [которые] принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (6:12).

Удаляйся – это перевод глагола перийстеми, который в среднем залоге, как в этом случае, означает «повернуться, намеренно отвернуться от чего-либо или кого-либо». Тит и другие пресвитеры и церкви на Крите должны были отвернуться от нравственно и духовно пагубных лжеучителей, которые не только развращали церкви, но и из-за своего греховного и отвратительного образа жизни были также большим препятствием для проповеди Евангелия. О влиянии лжеучений говорится в нескольких разделах Нового Завета. Лжеучение может поколебать душу (Деян. 15:24), довести до кораблекрушения в вере (1 Тим. 1:19), привести к богохульству (ст. 20), к расстройству слушателей (2 Тим. 2:14); оно производит нечестие (ст. 16) и распространяется, «как рак» (ст. 17).

В этом стихе Павел упоминает четыре конкретных вида заблуждений, которые поддерживали лжеучителя: глупые споры, родословия, ссоры и распри о законе.

Глупые – от слова морос, которое означает «слабоумный», а споры – от слова зетесис, основное значение которого – «поиск» или «исследование». Но слово зетесис используется также и в связи с обсуждением или дебатами, особенно если они спорные и вздорные.

В Посланиях Павла слово зетесис всегда имеет отрицательный смысл и употребляется для предостережений, подобных этому, чтобы христиане не вступали в бесплодные философские или даже богословские споры, которые основываются на человеческом разуме и воображении, а не на Божьем Слове. Павел использовал это слово три раза в своём обращении к Тимофею. В начале своего Первого Послания Апостол просит этого молодого пресвитера «увещать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божье назидание в вере» (1 Тим. 1:3-6, курсив добавлен), и которые неизбежно заканчиваются пустословием. Ближе к концу данного Послания он повторяет это предостережение: «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражён страстью к спорам и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми развращённого ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:3-5, курсив добавлен). Во Втором Послании Павел продолжает увещать Тимофея: «От глупых и невежественных споров уклоняйся, зная, что они рождают ссоры» (2 Тим. 2:23, курсив добавлен).

Лжеучителя в церкви всегда искажают Писание и противоречат ему, заменяя его новым пониманием, новыми идеями и понятиями, которые запутывают и ведут Божий народ в заблуждение и подрывают веру в истину, открытую Богом. Лжеучение становится ещё опаснее тем, что оно взывает к плотскому человеку, и его с готовностью принимают неверующие и даже мирские, эгоистичные христиане, которые плохо укоренены в Слове. Именно по этой причине Павел учит Тимофея: «Старайся представить себя Богу достойным, тружеником безукоризненным, верно преподающим слово истины. А непотребного пустословия избегай; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться» (2 Тим. 2:15-17). Как только лжеучитель разоблачён, церковь должна отвергнуть его и не давать ему возможности проповедовать с кафедры и распространять свою разрушительную ложь. С ним не надо спорить, его нужно осудить и удалить (ср. 2 Кор. 6:14-18).

Интересно, сколько часов, лет и жизней потеряли христиане для подлинного изучения Божьего Слова и для эффективного благовестия и ученичества, бесполезно тратя время на глупые споры. Хотя и сами лжеучения, конечно же, глупы, здесь Павел указывает на то, что и трата времени на обсуждение их – это серьёзная глупость, которую совершает народ Божий, если участвует в них.

В равной степени, бесполезным занятием является и участие в толковании родословий. Апостол Павел, конечно же, не умаляет многие родословия, которые мы находим в Новом и Ветхом Заветах. Эти родословия были решающими для определения данных Богом родословных священников, царей Иуды и Израиля и даже Мессии. Евангелие от Матфея начинается с «[родословия] Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова…» (Матф. 1:1; ср. ст. 2-17). Предупреждения Павла касаются многих причудливых, иносказательных толкований этих родословий, на протяжении веков пленявших евреев.

Историк Церкви четвёртого века Евсевий рассказывал, что когда Апостол умер, происки лжеучителей, которые высокомерно распространяли свою коварную ложь, противодействуя Слову Божьему, значительно усилились. Из советов, которые Павел даёт Тимофею и Титу, явствует, что эти нечестивые заблуждения были серьёзной угрозой для Церкви даже до того, как закончилась эра Апостолов.

Третий вид заблуждений, с которыми столкнулись христиане на Крите, Апостол просто называет ссорами. Это общий термин, который означает все виды эгоистичного соперничества и высокомерного отношения к истине.

Так как ранняя Церковь в значительной степени состояла из уверовавших евреев, четвёртая распространённая ошибка состояла в распрях о законе Моисея. Павел указывает на эту проблему в своём Послании к церквам Галатии. «Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться, – предупреждал он, – только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закон, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти» (Гал. 6:12-13; ср. 1 Тим. 1:6-7).

Иерусалимский собор был созван с конкретной целью: разобраться со сторонниками иудаизма, включая некоторых уверовавших из фарисейской ереси, которые говорили, «что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев» (Деян. 15:5). Первым на соборе говорил Пётр, который закончил свою речь вопросом: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на шеи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасёмся, как и они» (ст. 10-11). После того как Павел, Варнава и другие высказались, председательствовавший на собрании Иаков, возможно, сводный брат Иисуса (см. Деян. 12:17; 21:18), завершил собрание следующими словами: «Поэтому я полагаю не затруднять [обрезанием и соблюдением Моисеева закона] обращающихся к Богу из язычников» (15:19). Для верующих, которые признали авторитет Апостолов и Божьего Слова, распри о законе Моисеевом и его отношении к христианам были раз и навсегда разрешены.

Всего того, о чём упоминает Павел в этом стихе, нужно остерегаться, потому что оно бесполезно и суетно. Спорить о богословии, доктрине или нравственности с теми, кто извращает Божье Слово и пренебрегает им, – это бесплодное занятие. В отличие от верующих, которые признали авторитет Священного Писания и обсуждают его значение, здесь Апостол Павел говорит о спорах с лжеучителями, которые не имеют никакого желания принимать божественную истину.

Лжеучителя находятся во власти «духов обольстителей и учений бесовских» (1 Тим. 4:1). Однако, к сожалению, они никогда не испытывают недостатка в учениках. Пётр сказал о них: «И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении» (2 Пет. 2:2). На протяжении истории Церкви, тех, кто «здравого учения принимать не будут», было много. Они «по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3-4).

Раскольники

Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён (3:10-11)

Точно так, как мы должны остерегаться нечестивых, бесполезных и развращающих предприятий, о которых упоминается в 9 стихе, мы должны отвращаться и еретика.

Отвращайся – от греч. слова парайтеоми, которое встречается в 1 Тим. 4:7 и во 2 Тим. 2:23 (во втором случае оно переведено как «уклоняйся»). В первом случае Павел говорит о «негодных… бабьих баснях», а во втором – о «глупых и невежественных состязаниях» (2 Тим. 2:23). Еретик – производная форма от слова хайретикос. Первоначально это слово просто означало «выбирать», но со временем оно приобрело значение предпочтения своевольных мнений истине и отказа даже рассмотреть взгляды, противоположные собственным. В форме существительного оно ассоциируется с такими серьёзными «делами плоти» как «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство» (Гал. 5:19-21, курсив добавлен). Еретик не станет подчиняться Слову или благочестивым руководителям в церкви. Он сам себе закон, и его не интересует духовная истина или единство.

Хотя, конечно же, самыми ужасными еретиками являются лжеучителя, в данном тексте Павел подразумевает более широкую аудиторию, которая включает любого человека в церкви, способствующего разделению и расколу. Поскольку последствия неповиновения, неподчинения и пререканий могут разрушить единство среди народа Божьего, Апостол Павел повелевает, чтобы еретиков, если они не обращают внимания на первое и второе вразумления, отвергала церковь. И в таких случаях не должно иметь значения, мужчина это или женщина. Хотя оспариваемые вопросы сами по себе могут быть и незначительными, спор вокруг них не может быть незначительным.

Резкие слова Апостола применимы не только к отступникам, но ко всем, кто является еретиком. «Умоляю вас, братья, – предупреждал Павел верующих в Риме, – остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17-18).

Говоря о лжеучителях и других еретиках, Павел повелевал церкви в Фессалонике: «Если же кто не послушает слова нашего в этом послании, – которое даже тогда, на заре жизни Церкви, имело вес Писания, – того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2 Фес. 3:14-15). Церковное взыскание всегда должно налагаться с любовью, а не с осуждением, чтобы наказание способствовало исправлению, восстановлению и избавлению согрешившего. Оно должно совершаться в смирении, то есть нужно «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25).

Единство в божественной истине и в духовном общении обязательно для эффективного благовестия. По словам Христа, оно является свидетельством для окружающего мира, что Отец послал Сына и что Он возлюбил Его. Незадолго до этой молитвы, в Своей проповеди в горнице (Иоан. 13:1–16:33) Господь сказал Двенадцати: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (13:35).

Истинная благочестивая любовь – это скрепляющая сила подлинного духовного единства и неотъемлемая, Богом предписанная часть нашего свидетельства миру. «Так мы, многие, – заявляет Павел, – составляем одно Тело во Христе, а порознь – один для другого члены» (Рим. 12:5). В своём Послании к верующим в Ефесе Апостол излагает эту же основополагающую истину другими словами: «Одно Тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ефес. 4:4-6). Павел продолжает объяснять, что Бог в Своём плане поставил Апостолов, пророков, благовестников, пасторов и учителей «к совершенствованию святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (ст. 11-13, курсив добавлен).

Пожалуй, самое обстоятельное учение Павла о природе и важности истинного единства в церкви находится в его Первом Послании к церкви в Коринфе. Эта церковь находилась в заблуждении и была раздроблена ложными учениями, личной враждебностью и раздорами. «Умоляю вас, братья, – говорил Апостол, –

именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлои сделалось мне известным о вас, братья мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: „Я Павлов“; „Я Аполлосов“; „Я Кифин“; „А я Христов“. Разве разделился Христос? Разве Павел был распят за вас? Или во имя Павла вы крестились?.. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова? Один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба… Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос» (1 Кор. 1:10-13; 10:16-17; 12:12).

Вот последние слова Павла этой сварливой церкви, которую одолевали всевозможные проблемы: «Впрочем, братья, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, – и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13:11).

Для верующего, который крепко укоренён в Слове, заблуждения и греховность еретиков и раскольников в церкви должны быть очевидны. Зрелый христианин должен знать, что человек, который упорствует в споре о безумных идеях, развратился и грешит, будучи самоосуждён. Развратился – перевод греческого слова экстрефо, которое означает «выворачивать, или искажать». Своими словами и поступками еретик, искажённый постоянным грехом, обнаружит своё греховное состояние перед всеми и таким образом осудит сам себя.

Печально, когда в евангельских церквах люди, которые учат тому, что совершенно чуждо Писанию, часто не только не подвергаются наказанию, но, наоборот, восхваляются и получают возможность распространять свои заблуждения.

Собратья

Когда пришлю к тебе Артему или Тихика, поспеши прийти ко мне в Никополь, ибо я решил там провести зиму. Зину, законника, и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чём не было недостатка (3:12-13)

Обращаясь к положительной стороне дел, Павел переходит от осуждения лжеучителей к похвале служителей церкви, которых Господь по-настоящему употребил в труде и которые стали благословением для Павла. В этом, особенно личном обращении Павел просит Тита о двух одолжениях: первое – посетить его, и второе – позаботиться о двух братьях.

Павел не знал, когда он пришлёт замену для Тита, и будет ли это Артема или Тихик. Мы ничего не знаем об Артеме и можем только предполагать, что он был верным пастором и учителем, подходящим человеком, чтобы принять на себя руководство церквами на Крите, так как Павел был уверен в его благочестии и способности к руководству.

Тихик упоминается в Новом Завете несколько раз. Он сопровождал Павла в его миссионерском путешествии из Коринфа в Малую Азию (Деян. 20:4), доставил Послание Павла церкви в Колоссах (Кол. 4:7) и, возможно, Послание в Ефес (Ефес. 6:21). В первой из этих двух ссылок Павел называет Тихика: «Возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе», а во второй – «возлюбленный брат и верный в Господе служитель». Этот видный человек Божий ещё раньше был послан Павлом в Ефес заменить Тимофея (2 Тим. 4:12). То, что Тихик успешно справился с задачей в Ефесе, явствует из уверенности Павла в том, что этот служитель сможет взяться за ответственную задачу руководства многочисленными церквами Крита со всеми их проблемами.

В новозаветное время существовало приблизительно девять городов с названием Никополь, которое означает «город победы». Эти города были названы так их завоевателями как напоминание об одержанных победах.Никополь, где Павел планировал провести зиму, находился, вероятно, на западном побережье Ахаии, провинции на юге Греции, и был основан Октавианом (первым Римским императором, который позже был назван Августом) после его великой победы над Марком Антонием и Клеопатрой в битве при Акции в 31 году до Р.Х.

Павел писал Послание к Титу, вероятно, откуда-то из Македонии (северная часть Греции), возможно, из Филипп. Апостол, очевидно, в то время ещё был на свободе, и, скорее всего, он был арестован в Никополе и отправлен в Рим для своего последнего тюремного заключения. Именно из этого города Тит позже совершил путешествие в Далматию (2 Тим. 4:10), находившуюся на территории современных Сербии и Хорватии.

До того как Тит покинул Крит, чтобы присоединиться к Павлу, Павел попросил Тита: «Зину, законника, и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чём не было недостатка». Как и с Артемой, о Зине мы также ничего не знаем, кроме этого короткого упоминания, в котором он назван законником. Мы не можем точно сказать, был ли он римским юристом или еврейским знатоком закона Моисеева. Тот факт, что он носил римское имя, в данном случае значит очень мало, потому что в то время очень многие евреи, включая Павла, имели римские имена от рождения или брали их себе в зрелом возрасте. Как и в отношении Артемы, мы можем с уверенностью предположить, что Зина был благочестивым верующим, в котором Апостол был совершенно уверен и которого очень любил.

Аполлос же, наоборот, упоминается в Новом Завете много раз, и всегда с положительной стороны. Аполлос был красноречивым еврейским проповедником Евангелия из Александрии в Египте, он был «сведущ в Писаниях». Он был «наставлен в начатках пути Господнего и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново» (Деян. 18:24-25). Когда Аполлос пришёл в Ефес и «начал смело говорить в синагоге… Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень. А когда он вознамерился идти в Ахаию, то братья послали к тамошним ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью» (ст. 26-27).

Хотя к тому времени, когда Павел написал своё первое Послание коринфской церкви (см. 1 Кор. 16:12), Аполлос ещё не посетил эту церковь, некоторые из обращённых им, очевидно, пришли в этот город и создали там одну из группировок, о чём так сокрушался Павел. «Сделалось мне известным о вас, братья мои, – писал он, – что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: „Я Павлов“; „Я Аполлосов“; „Я Кифин“; „А я Христов“» (1 Кор. 1:11-12).

И когда Зина и Аполлос, путешествуя, прибудут на Крит, Тит имел повеление от Павла позаботиться о них так, «чтобы у них ни в чём не было недостатка». Они были нежно любимыми сотрудниками Павла и верными тружениками в деле распространения Царства. Павел, несомненно, чувствовал, что время его служения на свободе скоро закончится и что, если он вообще сможет трудиться для Господа, то это будет в тюремной камере. Поэтому было так необходимо ободрить и поддержать тех людей, которых Павел воспитал и оставил после себя.

Этот дух взаимной поддержки и заботы должен характеризовать церковь Христову, особенно её духовное руководство. Под властью суверенного Господа руководители церкви взаимозависимы; они призваны и уполномочены доверять и помогать друг другу как собратья и рабы Господа Иисуса Христа.

Верные друзья

Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, для удовлетворения необходимых нужд, чтобы не были бесплодны. Приветствуют тебя все находящиеся со мной. Приветствуй любящих нас в вере. Благодать со всеми вами. Аминь (3:14-15)

В заключение Павел говорит последние слова о верных друзьях. Как Тит и другие руководители на Крите, люди, среди которых они несли служение, тоже должны были учиться упражняться в добрых делах, для удовлетворения необходимых нужд.

В большой церкви пастору или даже целой команде пасторов невозможно удовлетворить все необходимые нужды общины. И дело не только в том, что у одного человека недостаточно времени везде успеть, но и в том, что у других верующих в церкви есть духовные дары и способности, которых нет у пастора. И с помощью этих даров можно делать добрые дела и удовлетворятьнеобходимые нужды верующих.

Кроме этого, гармоничная, любящая, несущая служение церковь также будет маяком для мира, привлекая неверующих к свету спасения через веру в Христа.

Последнее слово Павла о верных друзьях – это упоминание об их любви к другим в вере. Его последнее слово верным друзьям: «Благодать со всеми вами».