15. Манифест святости

Левит (17-27)

Существует критическая точка зрения о том, что последние главы Книги Левит, за исключением 27-й главы, существовали когда-то в виде независимого правового кодекса и только позже были присоединены к “С”, во многом как и Книга завета считается вставкой в текст Книги Исход.

Это “открытие” было сделано в конце XIX столетия немецким ученым Августом Клостерманном, и этому разделу Книги Левит он дал название “Heiligkeitgesetz” (Хайлигкайтгезетц), то есть кодекс святости. (Сегодня символ “Н” часто используется для обозначения этого источника.)

Независимо от того, что мы думаем в отношении критической оценки последних глав Книги Левит, обоснованным, конечно же, является замечание, что читатель без труда определит главную тему — святость как мотивировку поведения и образа жизни. Я уже упоминал, что корень к-д-с встречается в Книге Левит 150 раз (как глагол, существительное или прилагательное). Эта разбивка интересна (см. таблицу 11).

Само собой разумеется, что в последних одиннадцати главах слова, содержащие корень к-д-с, используются гораздо чаще, чем в первых шестнадцати главах. И в рамках этого раздела (в порядке убывания) в главах 27, 22, 21 и 23 этот корень используется наиболее часто (шестьдесят шесть из восьмидесяти пяти раз). Ни одна из первых двух глав этого раздела — 17-я и 18-я — не используют этот корень.

Несколько раз в Книге Левит народ Божий получает призыв к святости в форме Божьего ультиматума. Например, 11:44,45: “Освящаетесь и будьте святы, ибо Я свят”; (19:2): “святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш”; (20:7): “освящайте себя, и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят”; (20:26): “Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь”. То, что эти стихи не обусловлены временем или не заслонены более полным откровением, подтверждает свобода Петра вставлять эти стихи, не меняя их, в контекст христианской проповеди для верующих (см. 1-е Пет. 1:15,16).

Таблица 11

Номер главы Частота употребления Общая сумма
1-16 65
17-27 85 150
17 0
18 0
19 5
20 7
21 13
22 19
23 12
24 3
25 2
26 2
27 22 85

В четырех случаях, приведенных в предыдущем абзаце, мы замечаем, что каждое требование святости сопровождается мотивирующей оговоркой: “Ибо Я Господь, Бог ваш”, или “ибо Я свят Господь”. Не случайно, что эти повеления всегда даются Самим Господом, говорящим прямо от первого лица. Ни разу в Книге Левит Моисей или Аарон не говорят: “Будьте святы, ибо Он свят”. Сам Бог устанавливает такой стандарт. И Петр цитирует Бога, а не Моисея!

Конечно же, фраза “будьте святы, как Бог свят” не означает “вы должны быть такими же святыми, как Бог”. Эта фраза встречается в других местах Писания, например: “Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мтф. 5:48). Подобные сравнения имеются в большом количестве в Первом Послании Иоанна: “Если же ходим во свете, подобно как Он во свете” (1:7); “кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал” (2:6); “и всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так-как Он чист” (3:3); “кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен” (3:7); “чтобы мы веровали … любили … как Он заповедал нам” (3:23).

Конечно же, Книга Левит утверждает, что только Бог свят в Своем существе. Он — первопричина и источник всего, что свято. В дополнение, утверждает Книга Левит, Бог не только освобождает народ из рабства и дарует ему новую землю; но Он также хочет произвести в них такой образец жизни, который достоин поклоняющихся святому Богу. Если Книга Исход охватывала сферу спасения и освобождения, то она также полагала основание для освящения (см. Исх.19:6; 22:31), которое подчеркивается в этих главах Книги Левит. В чем конкретно заключается святая жизнь, выяснится по мере дальнейшего изучения этого раздела.

Принимать в пищу мясо, но с осмотрительностью (17)

Соответствующим образом этот раздел книги, посвященный практическому выражению святости, начинается с некоторых законов, касающихся питания. Хотя ни одна из форм древнееврейского корня к-д-с в этой главе не встречается, мы уже отмечали в другом контексте Писания (см. анализ 11-й главы Книги Левит) святость, с которой связан выбор пригодной в пищу еды.

Как заметил Менахем Харан, законы в этом разделе книги связаны с ежедневными делами народа и/или отдельного человека[150]. Ритуальные вопросы и разъяснения минимальны. Семнадцатая глава это иллюстрирует. Как должен верующий есть мясо (предмет роскоши, во всяком случае?) и где он должен приносить свои жертвы?

Указаны два основных ограничения. Первое состоит в том, что никакие домашние животные, приносимые в жертву, не должны были закалываться вне святилища (ст. 3, 4). Много разговоров велось в отношении контраста между этими двумя стихами и Второзаконием (12:15): “Можешь закалать и есть … мясо … во всех жилищах твоих”, и похожим разрешением во Второзаконии (12:21): “ешь в жилищах твоих”. То, что Книга Левит запрещает, Второзаконие позволяет.

Критическая точка зрения, которая помещает “С” после “B”(“D”), встречается здесь с противоречием, или, по крайней мере, священническим правилом, которое можно было бы заклеймить как явный абсурд. В сущности, закон запрещал есть мясо большинству израильтян. Равносильно было бы сказать, что мессу можно отправлять только в базилике Святого Петра. А что же тогда делать католикам, которые не живут в Риме?

Дж. Уэнхэм правильно говорит, что “этот закон (т.е. Лев.17:3 и последующие) мог действовать”, когда все жили вблизи святилища, как, например, во время странствия по пустыне. После поселения было бы невозможно настаивать на том, чтобы весь убой скота ограничивался скинией. Тогда все, кто жил далеко от святилища, стали бы вегетарианцами”[151].

В пустыне Бог учил Свой народ, что Его скиния является особым местом, единственным в своем роде и отделенным от всякого другого сооружения в стане. Она была сердцем того организма. Жертвы нельзя приносить небрежно, равнодушно или в любом месте, которое поклоняющийся считал подходящим или удобным. Только один дом был домом Божьим (см. дополнительно интересные комментарии Иезекииля Кауфманна[152]).

Вторым ограничением, связанным с убоем скота, было то, что перед потреблением кровь должна была вытечь. Запрещено было есть, а не пить кровь. Это правило уже звучало в Книге Левит (3:17; 7:26; ср. Втор.12:16, 23).

Спорным вопросом является, говорит ли Левит (19:26) о том же: “Не ешьте с кровью”. Но это довольно свободный перевод. Древнееврейский текст звучит просто: “Не съедайте крови”. Это же выражение встречается в Первой Книге Царств (14:32,33) и Книге Пророка Иезекииля (33:25). Вероятно, это касается языческого ритуала, во время которого кровь приносилась в жертву подземным богам[153], или выливания жертвенной крови на землю, а не на жертвенник.

Восемнадцатая глава изобилует понятием “вы не”. В такой же мере 19-я глава полна повелений без слова “не”. Таким образом, идея святости сформулирована как в отрицательной, так и в положительной форме. Двадцатая глава описывает наказание за нарушение любого из незаконных взаимоотношений, о которых идет речь в 18-й (сексуальные) и в 19-й главе (связанные с магией). Эти наказания включали смертную казнь за поклонение Молоху, совершенную людьми или Богом, если народ не выполнит своих обязательств (20:2-5), или смерть, посланную Богом за запрещенную магическую практику (20:6), смертную казнь за незаконные сексуальные связи могли совершить люди (20:10-16 — “оба они да будут преданы смерти”), смерть могла прийти от Бога (20:17-19 — “да будут они истреблены”), или наказанием могла стать бездетность (20:20, 21 — “бездетными умрут”).

И вновь подчеркивается, что поведение Израиля должно было быть в нравственном отношении выше поведения его соседей-язычников (18:3). Израиль не должен смотреть на сексуальные стандарты Египта или Ханаана. Неверующие не устанавливают моральных критериев, согласно которым живут верующие.

Некоторое понимание и подход к сексуальным вопросам в небиблейских религиях можно получить из данного комментария Сайреса Гордона: “Современный исследователь не должен делать ошибки, думая, что для древнего жителя Востока составляло какую-то трудность совместить понятие божества с легкомысленным поведением, которое включало сутяжничество, взяточничество, неприличное обнажение для забавы и гомосексуальную буффонаду”[154]. И если это описывает жизнь на божественном уровне, может ли жизнь на человеческом уровне намного отставать от этого, особенно если люди изображают своих богов похожими на себя?

Было бы неправильно делать вывод, что эти запреты являются в основном реакцией против того, что практиковали географические соседи Израиля. Обращаясь к теме гомосексуализма, Джон Освальт замечает: “Логическое обоснование, стоящее за этой этикой (18-я и 20-я главы Левит), — это не просто реакция на образ жизни, который просто не свойственен евреям … Скорее, эти действия запрещены потому, что они основаны на мирских воззрениях и ведут к образу жизни, который прямо противоположен библейскому… он представляет широко распространенную точку зрения на секс и мир, то есть отрицание границ”[155].

Большая часть 18-й главы посвящена перечню кровосмесительных взаимоотношений (ст. 6-18), но включены и другие сексуальные прегрешения (ст. 19-23): половые сношения с женщиной во время ее менструального цикла (ст. 19); прелюбодеяние (ст. 20); дарение детей храму, вероятно, с целью обучения их в качестве проституток (ст. 21); гомосексуализм (ст. 22); скотоложство (ст. 23).

Мы видим, что по крайней мере два из запрещенных взаимоотношений в стихах 6-18 не всегда были запрещены. Левит (18:9) заявляет: “Наготы сестры твоей… не открывай”. Однако Авраам был женат на Сарре, бывшей наполовину его сестрой (Быт.20:12 и 2-я Цар. 13:13 (?): “он не откажет отдать меня тебе”). Левит (18:18) говорит: “Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы сделать ее соперницею, чтоб открыть наготу ее при ней, при жизни ее”. Однако именно это сделал Иаков (Быт.29:16-30). Это является косвенным доказательством древности патриархальных традиций. Что когда-то было законным, теперь стало противозаконным[156].

Книга Левит переходит от своих аподиктических высказываний против запрещенного секса (гл. 18) к равным образом аподиктическим высказываниям относительно позитивной святости (гл. 19). В основном 19-я глава является собранием этических и ритуальных законов, многие из которых завершаются фразой: “Я Господь”. Эта фраза используется в этой главе тринадцать раз (в сравнении с 18-й главой, где она употребляется пять раз). Неоднократное использование этой фразы подчеркивает, что эти законы коренятся в Боге и Его святом характере. Они не являются продуктом некоего собрания или богословской клики.

Святость определяется в этой главе с точки зрения социальной святости. То есть проявление святости будет особенно заметно во взаимоотношениях человека. Не многое в этой главе можно считать частным и монашеским. Святость охватывает взаимоотношения с родителями (ст. 3), детьми (ст. 29), Богом (ст. 4-8, 26-28, 30, 31), бедными и пришельцами (ст. 9, 10, 15, 33,34), женщинами (ст. 20-22), ближним или братом (ст. 11-18, 35, 36), со старцами (ст. 32), действия в отношении животных (ст. 19) и земли (ст. 19, 23-25).

Каждый раздел показывает различные характеристики святой жизни: послушание родителям и Богу; уважение пожилых; восполнение физических нужд бедных; честность, непреклонность перед соблазнами несправедливости.

Наиболее памятным в этой главе является 18-й стих: “Люби ближнего твоего, как самого себя”. Он процитирован в Новом Завете девять раз (Мтф. 5:43; 19:19; 22:39; Марк.12:31,33; Лук.10:27; Иак.2:8; Рим.13:9; Гал.5:14). Это же отношение содержится в таких стихах, как Первое Послание Иоанна (4:20): “Кто говорит “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец”.

Но в соответствии с 19-й главой Книги Левит недостаточно любить своего ближнего, как самого себя. Человек должен любить пришельца или временного жителя, как самого себя (ст. 33, 34). Посторонний человек не должен психологически находиться снаружи.

Чистота священников (21, 22)

В этих двух главах обсуждается священник как человек и как гражданин. На первый план выдвинуты следующие вопросы: ограничения в отношении количества людей, которых священник может оплакивать, и категории женщин, из которых он не может выбрать будущую невесту (21:1-9); эти ограничения были даже более строгими для первосвященника (21:10-15); физические недостатки препятствовали священнику отправлять службу (21:16-24); священнику не позволялось есть жертвенную пищу всякий раз, когда он был нечист, — это обстоятельно объясняется в 13-15-й главах (22:1-9); кто в семье священника имел право есть священническую пищу (22:10-16); животные с пороками были неприемлемыми для жертвы (22:17-30).

Общим знаменателем во всех этих правилах было то, что Бог “освятил” священника (21:8, 15, 23; 22:9, 16, 32). Поэтому он должен быть “свят”. В общем, это были единственные в своем роде нормы, возложенные только на израильских священников. Конечно же, в любом веке Божьи требования святости бесспорно должны отражаться в жизни тех, кто “носит сосуды Господа”. Если они не устанавливают и не выполняют норму, то как же народ сможет служить примером святой жизни?

И вновь мы замечаем, что и для священника святость не становится реальностью, если он удаляется от общества. Святость проявляется в его взаимоотношениях с семьей, женой, домашними работниками и в его внешнем виде.

Святые праздники (23)

Люди могут быть святы. Священники могут быть святы. Здания и отдельные места могут быть святы. Этот раздел добавляет к списку определенные святые дни и праздники по календарю. Список включает субботу (ст. 3); Пасху и праздник опресноков (ст. 4-8); первые плоды, то есть сборы, жертвы и ритуалы Пасхи и опресноков (ст. 9-14); праздник седмиц (недель), или Пятидесятница (ст. 15-22); праздник труб (ст. 23,24); день Искупления (ст. 26-32); праздник кущей (ст. 33-44).

Эти священные дни должны были быть счастливыми днями. Часто эти два понятия весьма далеки друг от друга. Можно быть святым, но в то же время несчастливым, и наоборот. Народ Божий должен “веселиться пред Господом” (ст. 40).

Чаще всего в эти дни обычный физический труд приостанавливался (ст. 3, 7,8,21, 25,28,30, 31, 35,36). Это время, когда вся семья собиралась вместе. Это время быть щедрым, помогая бедному (ст. 22).

Сказать, что все дни являются святыми, — значит, возможно, развить концепцию о том, что ни один день не свят. Нечто значительное в этих праздниках для иудаизма можно увидеть у пророков в период после вавилонского пленения. Семьдесят лет Божий народ находился в плену. Они не праздновали Пасху, Пятидесятницу или кущи три четверти столетия. Представьте себе христианина, лишенного радости праздновать Рождество, Троицу или Пасху в течение такого долгого времени! Затем Господь послал народу двух интересных пророков, чьи имена символизировали провозглашаемую ими весть. Одним из них был Захария — “Господь вспомнил”. Так ли? Можем ли мы быть уверены, что Он не забыл нас? Вторым пророком был Аггей — “мои праздники”. Представляю, если бы к вам пришел новый пастор по имени Его Преподобие Праздники, после того как вы не праздновали ни один из ваших праздников в течение семидесяти лет! Оба имени говорят об обетовании и Божьей верности.

Святилище и Святое Имя (24)

Два вопроса обсуждаются в связи со скинией. Первый говорит о необходимости использования чистого елея для освещения скинии (ст. 1-4). Второй касается хлебов предложения, а именно двенадцати пшеничных буханок хлеба (для двенадцати колен), которые полагались в два ряда по шести в ряд и которые должны были заменяться каждую субботу (ст. 5-9).

Далее следует история о человеке, который хулил Имя Господне (ст. 10-16), — нарушение закона, которое требовало смертной казни, наказания, осуществляемого общиной, а не одним палачом в маске (ст. 14,16).

Глава завершается рядом законов. Особый интерес здесь представляет повторное появление закона возмездия за нанесенные увечья (ст. 19, 20; Исх.21:23, 24) и дополнение к нему, разрешающее применять этот закон и к пришельцу, и к туземцу (ст. 22). Иаков Милгром пишет: “То, что закон возмездия … распространялся и на пришельца, является одним из великих моральных достижений законодательства “С”. Истреблено не только всякое различие между сильным и беспомощным, но даже между израильтянином и не израильтянином”[157]. Подлинная святость преодолевает узость взглядов и ограниченность, которые в большей мере присущи нечестивой жизни.

Субботний и юбилейный года (25)

В этой главе обсуждаются два стратегически важных года: субботний год (ст. 1-7), то есть каждый седьмой год; и юбилейный год (ст. 8-55), то есть каждый пятидесятый год.

Назначение субботнего года состоит в том, что земля должна покоиться каждый седьмой год. Другие особенности подчеркиваются в других местах Писания. Исход (23:10, 11) гласит, что субботний год существовал ради бедных. Второзаконие (15:1-11) гласит, что этот год был для должников и для прощения их долгов.

Название юбилейный является русифицированной транслитерацией древнееврейского слова йобел (ст. 10). Как и в субботний год, земля должна покоиться (ст. 11,12). Земельная собственность должна была возвращаться своему исконному владельцу (ст. 25-55) без компенсации. Право собственности на землю должно было уравниваться каждые пятьдесят лет. Богословская основа этого находится в 23-м стихе: “Ибо Моя земля”. Господь — Владыка земли и хозяйственной жизни.

Я должен быть избавителем моего брата, если по той или иной причине, понятной или непонятной, он обеднеет (ст. 25 и последующие; ст. 35 и последующие; ст. 47 и последующие). Существовал запрет на предоставление кредитором жилья и пищи с целью прибыли (ст. 35-38). С должником также нельзя было обращаться как с рабом (ст. 39-46), если он был вынужден отдать самого себя в рабы.

Рональд Сайдер не без основания указывает: “Конечно же, более чем случайно, что трубный звук, извещающий о юбилейном годе, раздавался в день Искупления (Лев.25:9)! Примирение с Богом является предпосылкой примирения с братьями и сестрами. И наоборот, подлинное примирение с Богом неизбежно ведет к изменению всех других взаимоотношений”[158]. И вновь истинная святость переходит во взаимоотношения с окружающими — в этом случае особенно с бедными, должниками или порабощенными.

Два пути (26)

Двумя путями являются образ жизни, который приносит благословение Божье (ст. 3-13), или образ жизни, который приносит гнев Божий (ст. 14-46). Благословения состоят из трех частей: достаточное количество дождя для урожая (ст. 4); мир на земле (ст. 6) и, самое главное, присутствие Божье (ст. 11). Гнев Божий включает обстоятельства, простирающиеся от болезни (ст. 16) до войны (ст. 23-39), побочными результатами которых являются язва, голод и каннибализм.

Религиозные обеты (27)

Будет более правильным сказать, что в этой главе речь идет об отказе от обета, а не о том, как дают обет. Есть ли место в вере Ветхого Завета для законной отмены посвящения? Эта глава в некоторых случаях говорит “да”.

1. Люди могут быть выкуплены (ст. 1-8).

2. Только нечистые животные могут быть выкуплены (ст. 9-13), но не чистые животные, которые могут быть принесены в жертву.

3. Дома могут быть выкуплены (ст. 14, 15).

4. Земля может быть выкуплена (ст. 16-25).

5. Только нечистые первенцы могут быть выкуплены (ст. 26, 27).

6. Ничто из “заклятого” (человек, животное, земля) не может быть выкуплено (ст. 28, 29).

7. Десятина от посевов может быть выкуплена, но десятина от животных не может быть выкуплена (ст. 30-33), поскольку она может приноситься в жертву, как и в пункте 2.

В каждом случае, если кто-либо пожелает забрать то, что он отдал Господу, штраф будет на 20 процентов больше стоимости предмета (ст. 13,15,19, 27, 31). Таким образом, Библия дает понять, что давать обет, давать что-либо или кого-либо Богу, как и заключать брак, — “нельзя [вступать] беспечно или необдуманно”.

Двадцать шестая глава сформулировала Божьи обеты народу. Более чем уместно то, что в Книге Левит за этим следуют обеты народа Богу. Средоточие религии и святости — это обещание и преданность: Его — мне; и мое — Ему.

Библиография

Кодекс святости

Eichrodt, W. The Theology of the Old Testament. Перевод J. Baker. 2 vols. Philadelphia: Westminster, 1967, т. 1, “The Holiness of God”, c. 270-282. Eissfeldt, O. “The Holiness Code”. В The Old Testament, an Introduction.

New York: Harper and Row, 1965, c. 233-239.

Haran, M. “Holiness Code”. EndJudS (1971): 820-825.

Milgrom, J. “Lev. 17-26, The Holiness Source”. EncJud 11 (1971): 143-147.

_. “Leviticus”. ВIDBSuppl, c. 543-545.

_. “Sanctification”. В IDBSuppl, c. 782-784.

Глава 17

Brichto, H. C. “On Slaughter and Sacrifice, Blood and Atonement”. HUCA 47 (1976): 22-36.

Milgrom, J. “A Prolegomenon to Lev. 17:11”. JBL 90 (1971): 149-156. Snaith, N. H. “The meaning of secirim”. VT 24 (1974): 115-118.

_. “The verbs Zabah and Sahat”. VT 25 (1975): 242-246.

Главы 18-20

Bigger, S. “The Family Laws of Leviticus 18 in their Setting”. JBL 98 (1979): 187-203.

Derrett, J. “Love thy neighbor as a man like thyself”. ExpT 83 (1971): 55. Hoffner, H. A., Jr., “Incest, Sodomy and Bestiality in the Ancient Near East”. В Orient and Occident. Essays presented to Cyrus H. Gordon on the occasion of the sixty-fifth birthday. Под ред. Harry A. Hoffner, Jr. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1973, c. 81-90.

Horton, F. L. “Form and Structure in Laws Relating to Women: Lev. 18:6- 18”. SBL Seminar Papers, 1973, c. 20-23.

Kaiser, W. C., Jr. “Leviticus 18:5 and Paul: Do This and You Shall Live (Eternally?)”. JETS 14 (1971): 19-28.

McKeating, H. “Sanctions Against Adultery in Ancient Israelite Society, with some Reflections on Methodology in the Study of Old Testament Ethics”. JSOTU (1979): 52-72.

Milgrom, J. “The Betrothed Slave-girl, Lev. 19, 20-22”. ZAW 89 (1977): 43-49.

_. “Blood”. EncJud 4 (1971): 1115, 1116.

_ . Cult and Conscience: The ASHAM and the Priestly Doctrine of Repentance. Leiden: E. J. Brill, 1976, c. 129-137.

Muraoka, T. “A Syntactic Problem in Lev XIX, 18b”. JSS 23 (1978): 291-297.

Главы 21-22

См. также библиографию в начале 12-й главы.

Levine, В. A. “Priests”. В IDBSuppl, с. 687-690.

Milgrom, J. Cult and Conscience: The ASHAM and the Priestly Doctrine of Repentance. Leiden: E. J. Brill, 1976, c. 63-66.

Wenham, G. J. «Betulah ‘a girl of marriageable age’” VT 22 (1972): 326-348, особенно с. 336-340.

Глава 23

Eichrodt, W. The Theology of the Old Testament. 2 vols. Philadelphia: Westminster, 1967, т. 1, с. 119-133.

Kaufmann, Y. The Religion of Israel, nep. Moshe Greenberg. Chicago: University of Chicago Press, 1960, c. 115-121, 305-309.

Kraus, H. J. Worship in Israel Richmond: John Knox, 1966, c. 32-35.

Глава 24

Mittwoch, H. “Story of the Blasphemer Seen in Wider Context”. VT 15 (1965): 386-389.

Weingreen, J. “The Case of the Blasphemer (Leviticus XXIV, 10 и следующие)”.VT22 (1972): 118-123.

Глава 25

Brueggemann, W. The Land. Philadelphia: Fortress, 1977.

Gamoran, Н. “The Biblical Law against Loans on Interest”. JNES 30 (1971): 127-134.

Joenig, S. “Sabbatical Years and the Year of Yubilee”. JQR 59 (1969): 222-236.

Lemeche, N. “Manumission of Slaves — the Fallow Year — the Sabbatical Year — the Jobel Year”. VT26 (1976): 38-59.

Maloney, R. “Usury and Restrictions on Interest-Taking in the Ancient Near East”. CBQ 36 (1974): 1-20.

North, R. Sociology of the Biblical Jubilee. Rome: Pontifical Biblical Institute, 1954.

Sider, R. J. Rich Christians in an Age of Hunger: A Biblical Study. Downers Grove, IL: Inter-Varsity, 1977, c. 88-92.

Vaux, R. de. Ancient Israel, том 1, Social Institutions. New York: McGraw-Hill, 1965, c. 173-177.

Westbrook, R. “Jubilee Laws”. ILR 6 (1971): 209-226.

_. “Redemption of Land”. ILR 6 (1971): 367-375.

Westphal, M. “Sing jubilee”. The Other Side 14 (March 1978): 29-35.

Ziskind, J. “Petrus Cannaeus on Theocracy. Jubilee, and the Latifundia”. JQR 68 (1977/78): 235-254.

Zimmerli, W. The Old Testament and the World. Пер. John J. Scullion. Atlanta: John Knox, 1976, c. 75-77.

Глава 27

Gehman, H. S. “The Oath in the Old Testament: its Vocabulary, Idiom, and Syntax: its Semantics and Theology in the Massoretic Text and the Septuagint”. В Grace upon Grace. Под ред. James I. Cook. Grand Rapids: Eerdmans, 1975, c. 51-63.

Milgrom, J. Cult and Conscience: The ASHAM and the Priestly Doctrine of Repentance. Leiden: E. J. Brill, 1976, c. 44-63.

Wenham, G. J. “Leviticus 27, 2-8 and the Price of Slaves”. ZAW 90 (1978): 264-265.


Глава 17 из 25« Первая«161718»Последняя »