7. Блаженство книги Даниила

Я не случайно в этой главе обращаюсь к книге пророка Даниила. Затрагивая мысль о блаженстве из Откровения 1:3, мы обнаруживаем взаимосвязь блаженства книги Даниила и с семью блаженствами из книги Откровение. Так как они тесно взаимосвязаны, мы начнем с блаженства из книги Даниила, и в следующей главе разберем семь блаженств из книги Откровение. Приведу некоторые выдержки из трудов Эллен Уайт, в которых она тоже поддерживает эту взаимосвязь двух книг. Мы читаем:

«В настоящее время необходимо более тщательно исследовать Слово Божье; в особенности книге пророка Даниила и Откровению мы должны уделить такое внимание, как никогда прежде. Свет, полученный Даниилом от Бога, был дан в особенном смысле для нашего последнего времени». [1]

«Когда верующие будут лучше понимать книги Даниила и Откровение, их религиозный опыт полностью изменится. Они так отчетливо увидят открытые врата рая, что уразумеют всем сердцем и умом, какой характер нужно развить у себя, чтобы наследовать блаженство, обещанное в качестве награды тем, кто чист сердцем». [2]

«Прежде чем наступит конец времени, станем читать и изучать 12 главу книги пророка Даниила. В ней находится предостережение, которое всем нам необходимо понимать». [3]

Книга Откровение распростирает перед нашим взором «радугу», состоящую из семи блаженств. Книга Даниила также имеет блаженство, но только одно. В общем-то, эти две книги тесно связаны между собой; и анализ всех восьми блаженств дает удивительную их взаимосвязь и притом в хронологическом порядке.

Что ж, давайте приступим к этому анализу. Рассмотрим сначала блаженство из книги Даниила12:12, а затем проанализируем и семь блаженств из книги Откровение. Вся эта глава будет посвящена блаженству из Дан 12:12.

Если «тысяча триста тридцать пять» выразить цифрой, то перед нами предстанет семисловное блаженство:

«Блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней» (Дан12:12).

Этот текст имеет свои неясности, и сделать экзегезу можно только при помощи Библейского синтеза и анализа.

1 — неясность.

Нет точки опоры для определения начала отсчета.

2 – неясность.

Не указана историческая обстановка, определяющая конец периода.

Давайте начнем искать решение этих проблемных неясностей. Прежде всего, обратим внимание на тот факт, что этот текст (12:12) имеет корреляцию (взаимосвязь) с предыдущим текстом (12:11), в котором содержится еще один отрезок времени в 1290 дней. В отличие от 12 – го текста, текст 11– ый дает начальную точку отсчета:

«Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения …» (Дан 12:11).

Таким образом, временн`ые данные обоих текстов имеют одну исходную дату. 12 – ый текст, фактически, включает в себя период 11 – го текста (1290 дней) и еще продлевает его до 1335 дней. Поразмыслите над этими двумя текстами, и вам станет это совершенно очевидно. Вот они два текста подряд:

11. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет 1290 дней.

12. Блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней (Дан 12:11-12).

Ключевое слово «достигнет» дает повод для тесной связи этих двух текстов. Оно, по сути, ставит 1290 дней в статус недостаточности по количеству дней (конец этого срока определяет другое событие) и продлевает их до 1335 – ти. Но нам неизвестна пока дата начала этих периодов. Мы знаем только событие: «Прекращение ежедневной жертвы и поставление мерзости запустения». Дату мы выявим позже. А теперь у нас возникает еще одна неясность:

3 – неясность.

Буквальные или символические дни содержит это пророчество?

В качестве экзегезы для выяснения этой неясности давайте выдвинем семь тезисов — аргументов:

1 – аргумент. В апокалиптических пророчествах книг Даниила и Откровения мы обнаруживаем семь пророческих периодов, на протяжении которых происходили какие-либо преследования или были в чем-то ущемлены чьи-либо права. Начнем с самого короткого:

1) Божьи свидетели будут лежать мертвыми на улицах в течение трех с половиной дней, прежде чем воскреснуть (смотри Откр. 11:9).

2) О другом периоде, периоде преследования протяженностью в 10 дней, говорится в Откр. 2:10.

3) Людей, которые не имеют печати Божией на челах своих, ожидают мучения на протяжении пяти месяцев в пятой трубе (смотри Откр. 9:5).

4) А в шестой трубе в течение часа, дня, месяца и года будут убивать людей (смотри Откр. 9:15).

5) 1260 дней (42 месяца, 3,5 времени), в течение которых народ Божий будет терпеть преследования. В книгах Откровение и Даниила говорится об этом периоде, между прочим, семь раз: дважды в Даниила (7:25 и 12:7); и пять раз в Откровении (11:2; 11:3; 12:6; 12:14 и 13:5).

6) Мерзости запустения дано властвовать 1290 дней, в течение которых совесть и права истинно верующих будут попираемы (смотри Дан. 12:11).

7) И наконец, рассматриваемый нами текст: «Блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней (Дан. 12:12). Логика подсказывает: если в этом периоде надо что-то ждать, ожидать чего-то блаженного, чего-то лучшего, — значит, до окончания этих дней народ Божий был еще в чем- то ущемлен. В какой-то кабале, если не в физической, то в духовной, он еще находился.

Все эти семь периодов связаны в одну логическую связку. И они либо все буквальные и исчисляются днями, либо все символические и исчисляются годами. Последующие аргументы расширят это понимание.

2 — аргумент. Когда временн`ые периоды в апокалиптических пророчествах сопровождают символические фигуры, осуществляющие описанную через символы деятельность, или описание событий происходит каким-либо неестественным способом, будет естественным принять, что эти временные периоды должны быть также символическими по своей природе. Цифровые данные пророчеств Даниила являются неестественными по своей сути, например:

Нормальный способ выразить 1290 дней из Даниила 12:11 был бы: «3 года и 7 месяцев».

То же самое и с временными пророчествами в 2300 вечеров и утр – «6 лет, 4 месяца и 20 дней».

И с семьюдесятью седминами – «1 год, 4 месяца и 10 дней».

«Время, времена и полвремени» и его эквиваленты «1260 дней» и «42 месяца» — также ненормальное определение времени. Оно должно было бы быть обозначенным: «3 года и 6 месяцев».

И это же самое и с временным пророчеством в 1335 дней из Даниила 12:12 = 3 года, 8 месяцев и 15 дней».

Сравните, как выражают время Иисус Христос и Иаков, когда речь не идет о символизме:

«Много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле» (Лк. 4:25).

«Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев» (Иак. 5:17).

Временн`ые пророчества Даниила не выражены тем способом, каким были бы выражены, если бы использовались для обозначения буквального времени. Это говорит о том, что речь здесь идет не о буквальном, а о символическом времени.

3 — аргумент, опровергающий толкование о том, что данные периоды исчисляются буквальными днями и нашли свое исполнение в далеком прошлом. Поскольку все пророчества Даниила ведут, в конечном счете, ко времени конца, за которым должно следовать окончательное установление Божьего царства, — временные периоды, упомянутые в этих пророчествах, следует, естественно, рассматривать как простирающиеся в истории до этого времени конца. А это еще раз свидетельствует о том, что эти временные периоды надо рассматривать не как буквальные дни, которые нашли свое исполнение в далеком прошлом, а как пророческие дни, равные буквальным годам и простирающиеся до событий последнего времени. И вообще, немыслимо было бы заявление Ангела о том, что в последнее время умножится ведение и книга будет раскрыта (см. Дан.12:4), если события, предсказанные в ней, исполнились задолго до последнего времени.

4 — аргумент. Если взять такие пророческие периоды, как 10 дней испытания (смотри Откр. 2:10); 3,5 дня, когда два Божьих свидетеля будут лежать мертвыми и непогребенными на улицах (смотри Откр. 11:9), – возможно ли в действительности такое, что эти периоды пророчества могли совершиться в течение полунедели или чуть больше недели?!

Если взять пророчество о «небольшом роге», можно ли допустить мысль о том, что борьба между «небольшим рогом» и Всевышним решится в течение всего лишь 3,5 буквальных лет? Всеобъемлющий размах истории спасения, данный в этом пророчестве, не соответствует периоду времени, необычайно короткому для того, чтобы завершить событие такой важности.

Если апокалиптические временн`ые периоды истолковывать как буквальные, то в великой борьбе не сработает принцип справедливости. Посмотрите, ведь 120 лет благодати было отпущено допотопному миру; 400 лет израильтяне были угнетаемы в Египте; 70 лет они были в Вавилонском плену. А если бы временные периоды пророчеств Даниила и Откровения, связанные с преследованием церкви, были буквальными, то родоначальник зла имел бы все основания жаловаться на то, что ему было дано слишком мало времени для того, чтобы продемонстрировать превосходство его программы. Что значили бы тогда эти 3,5 дня, 10 дней и даже 3,5 года?!

Поэтому эти короткие периоды пророческого времени поддерживают идею о том, что временные периоды в апокалиптических пророчествах обретают более ясный смысл, если они истолкованы не на буквальной, а на символической основе.

5 – аргумент. В исторических повествованиях слово «ДНИ» нередко используется для обозначения общего количества прошедших лет, например:

Даниил и его друзья предстают перед царем «по окончании тех дней», хотя на их обучение ушло три года (см. Дан. 1:5,18).

Навуходоносор вновь обрел здравый ум «по окончании дней тех» (Дан. 4:31), хотя период, о котором идет речь, длился семь времен (лет) (см. Дан. 4:22).

Из этого видно, что связь, которую нам необходимо установить между словом «день» и «год», формировалась из общего лингвистического использования и типа мышления людей того времени, из которого позже между этими словами развилось более узкое отношение в пророческих текстах.

6 – аргумент. Богословы многих вероисповеданий на протяжении многого времени придерживались этого принципа толкования «день за год» за многие века до появления церкви Адвентистов седьмого дня.

7 – аргумент, направленный против толкования, якобы 1260,1290 и 1335 дней являются буквальными днями ближайшего будущего. Заметьте, продолжительная речь ангела, начавшаяся в 11 главе, закончилась в 12:4. Текст 12:5-13 – это эпилог к видению 11 главы и, в некотором смысле также ко всей книге. Это не новое видение на другую тему, но объяснение определенных элементов видений, уже содержащихся в книге. Такое понимание подтверждает и вопрос в Дан. 12:6: «Когда будет конец этих чудных происшествий»? (Дан.12:6).

Выражение: «Этих чудных происшествий» — относится к видению пророка в 11 – главе, которая сама по себе просто развила тему, поднятую в 8 – главе, и даже в седьмой, а ещё точней, во второй, в которой, в отличие от остальных видений, раскрывается основная концепция будущего.

Но сторонники толкования, якобы 1260, 1290 и 1335 дней являются буквальными днями ближайшего будущего, заявляют, что, дескать, да, эти пророчества исполнились в прошлом, но они найдут также свое второе буквальное исполнение в будущем. Логично ли такое толкование? Оно было бы более логичным, если бы повторное буквальное исполнение имели бы все временнЫе пророчества. Но ни 3,5 дня (см. Откр. 11:9); ни 10 дней (см. Откр. 2:10); ни пять месяцев (см. Откр. 9:5); ни час, день, месяц и год (см. Откр. 9:15); ни 70 седмин; ни 2300 вечеров и утр двойного исполнения не имеют. Почему же тогда 1260, 1290 и 1335 дней должны как-то по-особому выделяться из общей связки временн`ых пророчеств?!

Учитывая этот аргумент, а также утверждение Эллен Уайт, что после 1844 года не будет определенного пророческого времени, мы, Адвентисты седьмого дня, отвергаем попытки отнести эти пророчества к будущим событиям. Они принадлежат прошлому. Приведу выдержки из трудов Эллен Уайт:

«На лагерном собрании в Джексоне я прямо заявила этим фанатикам, что совершая работу великого противника человечества, они находятся во тьме. Они утверждали, что обладают великим светом и что время благодати окончится в октябре 1884 года. Я публично заявила, согласно откровению Господнему, что с 1844 года Бог не мог даровать вести о каком-то определенном времени». [4]

«Наша позиция заключается в том, чтобы ожидать и бодрствовать, не провозглашая никакого времени после окончания пророческих периодов в 1844 году и временем пришествия нашего Господа». [5]

«Люди не будут иметь другой вести, касающейся определенного времени. После этого периода времени (Откр. 10:4-6), простиравшегося от 1842 до 1844 года, — больше нет определенного пророческого времени. Самый большой период достиг осени 1844 года». [6]

4– неясность.

Что означает замысловатое выражение: «Прекращение ежедневной жертвы»?

5 – неясность.

О какой «мерзости запустения» говорит данный текст?

Вы знаете, если смотреть только на этот текст в отрыве от других текстов, что-либо говорящих на эту тему, то следует из этого текста, что надо искать в истории именно такой момент, когда прекратилась ежедневная жертва и была поставлена какая-то мерзость запустения, и с этого исторического момента надо исчислять 1290 дней или лет. Но дело оборачивается гораздо сложней, чем хотелось бы, что и породило ряд неверных толкований, особенно толкований футуристского направления, в котором эти события начнут якобы совершаться перед Пришествием Христа и притом исполнятся буквальные 1290, 1260 и 1335 дней. В истории трудно узреть такую дату, в которую совершились бы эти два события, и притом сразу.

Давайте возьмем два параллельных текста, которые проливают больший свет на данный вопрос. Это Дан. 8:11 и 11:31. Если текст Дан. 12:11 заостряет внимание на периоде 1290 дней, и упоминание о ежедневной жертве и о мерзости запустения упоминается рикошетом, как точка отсчета этого периода, то текст 11:31 раскрывает более подробно действия некоего войска; и текст 8:11 раскрывает эти же действия. Вот они эти два параллельных текста:

«И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан. 8:11).

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан. 11:31).

В этих двух текстах содержится семь действий (семь глаголов).

1.Вознесся (на Вождя воинства).

2.Отнята (у него ежедневная жертва).

3.Поругано (место святыни его).

4.Поставлена (часть войска).

5.Осквернит (святилище могущества).

6.Прекратит (ежедневную жертву).

7.Поставит (мерзость запустения).

Прежде чем сделать какой-либо вывод, давайте разберем значения некоторых слов:

Вождь воинства. Это Христос.

Ежедневная жертва. Дело в том, что в оригинале, где говорится о «ежедневной жертве», стоит слово תָּמִיד‎ тамийд или hатамийд (тамийд с определенным артиклем); и наиболее точный перевод этого выражения будет звучать как «постоянное посредничество» или «непрерывное заступничество», и относится оно к постоянному служению священника во святилище.

Место. Слово «место» (по-еврейски מָכוֹן‎ мэхон) в Библии встречается много раз и везде, кроме одного случая, обозначает место, где обитает Бог или где покоится Его престол. Контекст допускает, что термин может относиться как к небесной, так и к земной обители. Слово מָכוֹן‎ мэхон используется и в метафорическом описании престола Божьего и к тому, что правосудие и правота есть מָכוֹן‎ мэхон «основание» Его престола. Значение «основание» относится также к Иерусалимскому храму, а в одном случае означает всё пространство горы Сион. Но чаще всего (семь раз) оно означает «место обители» Божией на небесах, святилище Божие; и три раза это слово использовано для обозначения земной «обители» Господа – Его земного святилища. [7]

Итак, в трех текстах (8:11; 11:33 и 12:11) предвещено, что תָּמִיד‎ тамийд (непрерывное) будет захвачено какой-то иной системой, и вместо «непрерывного» служения будет поставлена «мерзость запустения». Суть всех семи действий сводится к трем основным:

1. Отнятие у Вождя воинства (прекращение) ежедневной жертвы.

2. Осквернение (поругание) святилища могущества (место святыни его).

3. Поставление мерзости запустения.

Следует сразу же отметить, что после смерти Христа на Голгофе земное святилище (независимо от того, существовало ли оно или было уже разрушено) потеряло свою актуальность; и центр богослужения был перенесен на небеса, где Христос занял место Первосвященника, то есть, Посредника между Богом и человеком, то и речь идет о том, о небесном святилище.

Давайте теперь разберем значения этих трех действий. Прежде всего, следует разобраться с тем, что совершается со святилищем. Обратите внимание на тот факт, что в Дан.8 нет слова «осквернение». То, что малый рог совершает со святилищем, описано фразой, буквальный перевод которой таков: «И было брошено место святилища» (Дан.8:11). Данное действие аналогично действию козла, который бросает на землю овна (см. 8:7, где также используется שׂלךְ‎ шалах – бросать). Совершенно ясно, что козел не «оскверняет» овна. Здесь показано, как малый рог бросает истину на землю. Он враждует с истиной, а не оскверняет ее. Довольно часто слово שׂלךְ‎ шалах используется в значении «оставлять», «отвергать» или «отказываться».

Нельзя также упустить из виду, что речь здесь идет о «месте святилища», а не о самом святилище. Насильственному воздействию малого рога подвержено не само святилище, а лишь его «место». Фраза «место святилища» может означать как местонахождение святилища, так и основание святилища, он не способен полностью уничтожить святилище. Он возносится на Вождя воинства, но все, что он может сделать, — отнять у Него ежедневное. А в отношении святилища он может только ниспровергнуть его место. И то, фактически, отнять у небесного Первосвященника ежедневное невозможно. Служение в небесном храме не может быть прекращено никем и никогда. Малый рог тоже не в состоянии этого сделать. Все, что он делает, — узурпирует первосвященническую власть Христа и растаптывает ее на земле. Таким образом, в то время как в небесном святилище ежедневное служение совершается непрерывно, на земле малый рог устанавливает его фальшивый аналог.

Но почему же тогда в Дан. 8:11 говорится: «Отнята у Него ежедневная жертва»? Дело в том, что малый рог все делает на земле. Да, он возносится до воинства небесного, до Вождя этого воинства. Но его сфера деятельности – земля. Кроме того, словом «отнята» подчеркивается мысль об узурпации идеи святилища. Малый рог выдает себя за Первосвященника, а свое суррогатное ежедневное — за истинное, отвращая тем самым людей от истинного; то есть, отнимая ежедневное в переносном, а не в буквальном смысле.

Что же это за сила, о которой здесь говорится? Прежде всего, надо отметить: так как все эти три текста (8:11; 11:31 и 12:11) тесно взаимосвязаны между собой, то всё это можно соотнести к действиям «небольшого рога» из 8 – главы. Совершенно ясно, что пророк посредством культового языка открывает саму природу рога и главную цель его намерений и действий. Эта мятежная сила нападает на святилище и овладевает «непрерывным»; это сила, противоборствующая самому Богу. Заметьте при этом – вся суть заключается в том, что власть «небольшого рога» и стоящая за ней сила ведут борьбу с целью захвата у Князя воинств власти над Божественным планом спасения. Эта борьба имеет вселенское измерение, охватывая небеса и землю, и заключительный триумф Божьей любви, проявляющийся в спасении падшего человечества. Эта власть подбирается, в сущности, к самой основе деятельности Божией в небесном святилище – к работе по прощению греха. Подобная акция затрагивает самую суть непрерывного ходатайственного служения «Князя воинства», то есть, Христа в небесном святилище. Иными словами, направленная против Бога власть «небольшого рога», поразив самую основу заступнической деятельности в небесном святилище, в котором происходит посредническая и спасительная работа ради верных, фактически, захватила власть над תָּמִיד‎ тамийд (непрерывным). У этой власти «небольшого рога» есть и культовая стража (воинство), чтобы защищать своё суррогатное служение. Эта сила способна осуществить защиту своих идей через «нечестие».

Что это за нечестие, которое оскверняет (бросает и попирает место небесного святилища), и кто стоит во главе его? Исторический факт свидетельствует о том, что никто иной, а папа римский занял место Христа; это он ввел культ Марии, который занял место Посредника; не без него первосвященство Христа заменилось служением земных священников; жертва Христа заменилась мессою, суть которой заключается в том, что хлеб и вино каждый раз якобы превращается посредством священника в тело и кровь Христа, что и принимают верующие. Было, конечно, введено множество и других правил, противоречащих Священному Писанию.

Следовательно, передав посредническое служение за людей в руки священников через исповедь и принося Христа в жертву снова и снова в каждой мессе, папство отняло у Христа Его небесное служение, изгнав Его из мыслей людей; и это суррогатное служение, это лжеучение и является мерзостью.

Итак, если тексты Дан 12:12 и 12:11 имеют одну исходную дату, а дата определяется началом мерзости запустения и прекращением תָּמִיד‎ тамийд (непрерывного), то, определив эту дату, мы разрешим до конца первые две «неясности» данной темы. Но здесь мы сталкиваемся с одной трудностью. Дело в том, что процесс этого осквернения и отнятия ежедневного служения, — это не какая-то точка в истории, а длительный период. Постепенно вводились все новые и новые постановления, которые были совершенно чужды концепции небесного служения; и от одного к другому постановлению осквернение с каждым разом все более и более усугублялось. Так как же нам быть? Нам же нужна определенная точка в истории, откуда бы мы начали отсчет 1290 и 1335 дней. Определенная дата может вырисоваться, если мы возьмем момент зачатия этой антихристной системы, момент появления этого малого рога. И это логичней всего. И текст, параллельный изучаемому нами, заметьте, гласит:

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан. 11:31).

Вы обратили внимание на тот факт, что, прежде всего, поставлено войско, и это поставление стоит в настоящем времени; и когда уже войско есть, есть сила, мощь, тогда последует и осквернение святилища, и прекращение ежедневной жертвы, и поставление мерзости запустения, и эти три глагола: «осквернит», «прекратит» и «поставит» стоят уже в будущем времени.

Давайте обратимся к истории. Познакомимся с основателем Франции. «Хлодвиг I (Chlodwig, Clovis) (ок. 466 — 27 ноября 511, Париж), основатель Франкского королевства. Из рода Меровингов, сын короля салических франков Хильдерика и Басины, королевы Тюрингии. В 481 унаследовал владения своего отца. В 486 в битве при Суассоне разбил войска последнего римского наместника центральной части Галлии, Сиагрия и расширил свои владения до Луары.

В 493 Хлодвиг женился на бургундской принцессе Клотильде, ортодоксальной христианке. Клотильда склонила мужа к обращению в христианство. В 496 Хлодвиг вместе с другими франками принял крещение. Так как другие варварские короли были язычниками или арианами, то завоевания Хлодвига стала поддерживать римская церковь, крестивший короля Ремигий Реймсский и другие епископы. В том же году он завоевал большую часть земель алеманнов. В 500 присоединил к своим владениям Бургундию, отомстив брату своей жены за ее преследования и убийство родителей. В 507 в битве близ Пуатье Хлодвиг разбил войска короля вестготов Алариха II и вытеснил готов из Южной Галлии, подчинил рипуарских франков (жили по среднему течению Рейна). Византийский император Анастасий I признал завоевания Хлодвига и даровал ему титул консула». [8]

Что важно из этой выдержки? Хлодвиг обращается в христианство, склоняет его к этому его жена. Церковь начинает поддерживать его, потому что он воюет с варварскими королями, которые были язычниками или арианами. Это немаловажный фактор, мы его учтем в наших выводах.

Этот же исторический источник свидетельствует дальше: «Надо сказать, что такая неопределенность совершенно естественна для варварской системы правления, которая остается преимущественно в начале VI века военной властью, основывающейся на командовании вооруженными силами. Чтобы завоевать и, главное, сохранить за собой новые земли, властитель должен опираться на испытанную верность военной свиты везде сопровождающей и защищающей его, а также всех своих воинов (от 3 до 5 тысяч во времена крещения Хлодвига), набранных в основном, но отнюдь не исключительно, из числа членов его племени. Магическая сила, заключенная в имени вождя и нуждающаяся в подкреплении на полях сражений, сама по себе не может обеспечить ему полную победу, король должен еще кормить, вооружать своих людей и платить им. Только полная казна способна дать ему такую возможность и только захват средств, содержащихся в казне соперников, может сделать его способным приобрести верность новых воинов, а это необходимо, если территориальные притязания распространяются на всю Галлию.

Экспансия франкских племен и отсутствие какой-либо власти, кроме императора Анастасия, придавшего власти Хлодвига подобие законности в 508 году, открыли перед Хлодвигом возможность овладеть огромными пространствами земель, имперской казной, ширящимися за счет заброшенных в течение нескольких веков сельскохозяйственными угодьями. Таким образом, образовывается огромный земельный фонд, который еще долгое время будет питать и обеспечивать военные нужды». [9]

Не напоминают ли вам войска Хлодвига мысль, которую я привел выше? Я повторю ее: «”И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения” (Дан. 11:31). Вы обратили внимание на тот факт, что, прежде всего, поставлено войско, и это поставление стоит в настоящем времени; и когда уже войско есть, есть сила, мощь, тогда последует и осквернение святилища, и прекращение ежедневной жертвы, и поставление мерзости запустения, и эти три глагола: «осквернит», «прекратит» и «поставит» стоят уже в будущем времени».

Вот оно войско, которое поддержала церковь, и которое в 508 году получило статус законности, и перед которым открылась возможность овладеть огромными пространствами земель. Вот оно «зачатие» малого рога. О малом роге мы читаем:

«Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан. 7:8).

Подобно тому, как у ребенка зарождается постоянный зуб, который вытесняет молочный, и начинается его рост, пока он не вырастет, так и в историческом плане зародившийся малый рог вытеснил три других рога, этот процесс происходил с 508 года по 538 год. При этом были исторгнуты три германских народа: герулы, вандалы и остготы. После освобождения территории Италии от ариан Церковь стала развиваться в комплексе, в религиозном и политическом.

Параллельно с Хлодвигом Римским папой в 508 году был Симмах, 498–514 г.г., «обращенный» тоже из язычества. От него меньше всего можно было ожидать создания какой-либо новой системы христианства, но это произошло. Произошел союз силы (войско) и духовенства. И это уже первый признак мерзости – соединение церкви с государством. В дальнейшем эта мерзость постепенно придет к полному запустению. В большой мере Хлодвиг был обязан своими успехами, которых он позже достиг, своему союзу с церковью. А церковь, с другой стороны, была способна сделать большие продвижения благодаря ее союзу с Хлодвигом. Заметьте, — союз церкви с государством начался в связи с франками в 508 году и закончился этот союз спустя 1290 лет также в связи с французами. Французы разрушат этот союз в 1798 году. Таким образом, 508 год становится надлежащей датой начала 1290 лет, а 1798 год — соответствующей датой их завершения. 1335 лет начинаются с того же 508 года, что приводит нас к 1843 году.

Хочется закрепить эту мысль: пророчество о малом роге, который появившись, уничтожил три рога (см. Дан. 7:8), — нашло свое исполнение в папстве, которое, соединившись с государством и приобретя силу — войско, сразу же стало расправляться с еретиками. Самыми главными еретиками, мешавшими им, были три арианских государства; и до 538 года они расправлялись с ними. Покончив с арианами, папство, получив полную власть (религиозную и политическую, так как теперь никто им уже не мешал), начал расправу и с другими еретиками, которые в глазах Божиих еретиками не были; это были искренние христиане, которые не соглашались с компромиссной политикой папства, за что и были гонимы и преследуемы.

6 – неясность.

В чем проблема определения рубежей данного блаженства?

Давайте, сначала определим рубеж начала блаженства. В отрыве от глагола «ожидает» выражение 12 – текста было бы более понятным: «Блажен, кто достигнет 1335 дней». Но глагол «ожидает» представляет некоторую расплывчатость и туманность в понимании этого текста: начинается ли блаженство с момента достижения этой даты, то есть, «Блажен, кто ожидает этого момента и, наконец-то, достигает его, — вот теперь-то и начинается само блаженство». Или блаженство и заключается в самом ожидании этой даты, и к моменту достижения её блаженство оканчивается? Либо третий вариант: «Блаженство заключается и в ожидании этой даты, и оно продолжится и после её достижения.

Согласно логике мышления, третий вариант представляет наименьшую вероятность. Если блаженство было и до окончания 1335 дней и после, то к чему же тогда эта дата? Это тогда выглядело бы, как в той афише: «Вечер для тех, кому до и за 40 лет».

Второй вариант не менее слаб, чтобы взять его за основу экзегезы. Глагол «ожидает» играет здесь совершенно иную роль.

А вот первый – представляет наибольший интерес для его рассмотрения, потому что в нем – очевидная вероятность того толкования, которое в этот текст было заложено. Момент достижения 1335 дней является началом блаженства, а глагол «ожидает» указывает на некую неудовлетворенность до окончания этих дней; и лишь с завершением этого срока начинается блаженство. О том, что собой представляет само блаженство, мы выявим позже; а сейчас в рамках этой неясности остается узнать: Сколько времени продлится это блаженство, или когда оно окончится? Чтобы прийти к более вероятному видению этой проблемы и её разрешению, давайте сделаем синтез всех временных пророчеств книги Даниила и проанализируем их. Сделав это, я полагаю, вырисуется место в истории, куда должно стать исполнение пророчества:

12. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней.

СЕМЬ ВРЕМЕННЫХ ПРОРОЧЕСТВ КНИГИ ДАНИИЛА

Вот все тексты с временными пророчествами из книги Даниила. Их ровно семь; и они все имеют самую тесную корреляцию (взаимосвязь).

1) 7:25 – Это первое временное пророчество, определяющее границы действия угнетателя святых Всевышнего: «Время, времена и полвремени».

2) 8:9-14 – «Небольшой рог» надругается над святым местом; и дано обещание, что к концу 2300 вечеров и утр святилище очистится.

3) 9:24-27 – 70 седмин до Христа Владыки и пророчество о том, что окончательная погибель постигнет опустошителя.

4) 11:31-35 – Разумные из народа будут страдать несколько времени (см. 11:33). Это прямой намек на 3,5 времени. (Смотри примечание в конце главы).

5) 12:6-7 – На вопрос: «Когда будет конец этих чудных происшествий?» — дан ответ: «К концу времени, времен и полувремени».

6) 12:11 — 1290 дней (= лет) действия мерзости запустения.

7) 12:12 – Продление времени до начала блаженства с конца 1290 до исполнения 1335 дней (= лет).

Давайте теперь уясним одну истину: Дан. 8:13-14 дает нам самый длинный период времени в 2300 лет. О другом периоде в 70 седмин (490 лет) сказано, что он «определен» или по древнему тексту «отрезан» специально для иудеев. От чего же он отрезан? Вспомните, что сказано о Данииле, когда он получил видение о 2300 вечеров и утр: он «изнемог и болел несколько дней» (8:27). Он не мог вместить в своем сознании то, что «относилось к отдаленным временам» (8:26). И «был изумлен видением сим и не понимал его» (8:27). Но вот настал момент, когда Гавриил вновь посетил Даниила. Вот его слова: «Даниил! Теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. Итак, вникни в слово и уразумей видение» (9:22-23). О каком видении идет здесь речь? О последнем, которое он не понимал. Заметьте, в этот раз Гавриил не пришел к Даниилу с новым видением. Он заостряет внимание на данном ранее видении, которое пророк не понимал, на видении о 2300 вечеров и утр и объясняет теперь его в его дробных частях. Начинает он с 70 седмин. Фактически, и 70 седмин, и все остальные временные пророчества Даниила входят в состав этого длинного периода в 2300 лет, так как все они экзегетически связаны друг с другом. Они являются его дробными частями. Заметьте при этом: 70 седмин отрезаны, а отрезать – не вырезать. Вырезать можно в середине, а отрезают с краю. В пророческой цепи может быть только два края: начало и конец. И, таким образом, отрезать 70 седмин можно только с начала или с конца. Но пророчество о 2300 вечеров и утр не дает само в себе, ни точку начала периода, ни его завершение. Я привожу текст:

14. На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится.

И никаких больше сведений. Так с какого же конца нам отрезать семьдесят седмин?! А давайте-ка собирать все остальные временные пророчества в единую схему, подобно тому, как дети, играя в кубики, собирают их, и вот, последний кубик становится на свое место, и они радуются цельной картинке, которая у них получилась. Правильно поставленные на свои места все временные пророчества книги Даниила дадут нам целостную картину, мозаику – 2300 вечеров и утр, и само собой вырисуется и начало и конец этого периода, и станет ясно, — с какого конца отрезаны 70 седмин. Давайте сгруппируем теперь все эти временные отрезки в единую схему, учитывая при этом, что:

70 седмин начинаются в 457 году до Н. Э. Это год выхода повеления о восстановлении Иерусалима (см. Дан. 9:25).

70 седмин распадаются на составные части: 7 седмин, 62 седмины и два отрезка по полседмины (см. Дан. 9:25-27). Мы возьмем их все по отдельности.

Отрезок: «время, времена и полвремени», что фактически равно 1260 дням, появляется в пророчестве три раза (см.7:25; 11:33 и 12:6-7). Мы возьмем его один раз, так как остальные два отрезка являются дублирующими.

Период: «время, времена и полвремени» начался в 538 году, когда папство получило полную религиозную и гражданскую власть. И закончился этот период в 1798 году с пленением папы Пия – 6.

И вот перед нами семь отрезков, которые входят в состав длинного периода в 2300 вечеров и утр (лет). Вот они семь отрезков:

1. Семь седмин.

2. Шестьдесят две седмины.

3. Полседмины.

4. Полседмины.

5. 1260 дней.

6. 1290 дней.

7. 1335 дней.

Таким образом, выясняется, что семьдесят седмин приходятся на начальную часть периода 2300 вечеров и утр. К концу периода 457-ый год до Н. Э. никак не подставишь. 457–ой год до Н. Э. является, таким образом, начальным и для 70 седмин и для общего периода в 2300 вечеров и утр. Прибавляя к 457 году до Н. Э. 2300 лет, мы получаем конечную точку всего периода – 1844 год (не забудьте при подсчете, что рубеж двух эр не имеет нулевого года).

Итак, нам остается лишь составить схему: «2300 ВЕЧЕРОВ И УТР (ЛЕТ)», состоящую из семи, плотно примыкающих одно к другому, периодов времени. Вы заметили, что три последних отрезка накладываются один на другой с некоторым отклонением влево и вправо (попробуйте составить схему)? Давайте объединим их в один обширный отрезок времени в 1335 лет. Текст 12:12 дает нам повод для объединения этих периодов. Обратите внимание на текст:

12. Блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней.

Конструкция этого текста предъявляет предыдущим периодам (1260 и 1290 дней) статус недостаточности. И лишь исполнение 1335 дней (= лет) ставит точку или доводит до некоей завершенности. Наконец-то, страдающие и ожидающие достигают чего- то лучшего; и наступает блаженство.

Если теперь учесть незаполненные промежутки: с 34- 508 гг. и с 1843- 1844 гг., — мы получим единую пророческую цепь продолжительностью в 2300 лет, состоящую также из семи, цепляющихся одно за другое, звеньев; или, другими словами, семь звеньев, плотно примыкающих одно к другому (составьте схему для более ясного представления).

Вот они семь звеньев единой пророческой цепи общей продолжительностью в 2300 лет:

457 – 408 гг. до Н. Э. = 49 лет восстановления Иерусалима и храма (7 седмин).

408 г. до Н.Э. = 27 г. Н.Э.(осень) = 434 года до Христа Владыки (62 седмины).

27 г. (осень) — 31 г. (весна) = 3,5 года земной деятельности Христа и Его смерть (полседмины).

31 г. (весна) — 34 г. (осень) = 3,5 года от воскресения Христа до побиения Стефана камнями (полседмины) (конец 70 седмин).

34 – 508 гг. = 474 года постепенного отступления церкви от истины Божией.

6. 508 – 1843 гг. = 1335лет от мерзости к блаженству.

И наконец, седьмое звено:

7. 1843 – 1844 гг. = 1 год блаженства ожидавших и, наконец-то, достигших 1335 дней.

Вот теперь мы дошли до окончательной кондиции, и выявилось то место в истории, где должно стоять блаженство из Дан. 12:12.

Заметьте, — все семь временных пророчеств книги Даниила укладываются в рамки 2300 вечеров и утр и за пределы этого периода они не выходят. Это вполне согласуется и с текстом: Откр10:6 «…времени уже не будет» (в эпоху шестой трубы эти временнЫе пророческие периоды закончились); и с комментарием Эллен Уайт на это место, что после 1844 года не будет определенного пророческого времени (см. выдержки выше).

Таким образом, — «мозаика» собрана, «рисунок из кубиков» четко вырисовался. Все временные пророчества Даниила стали на свои места; и гармонично предстала перед нами единая пророческая цепь в 2300 вечеров и утр.

А теперь у нас возникает седьмая, последняя и самая главная, на мой взгляд, неясность.

7- неясность.

В чем заключается блаженство достигнувших 1335 дней?

Обратите внимание на то, что, в отличие от блаженств книги Откровение, текст Даниила с блаженством не раскрывает даже причины для блаженства:

«Блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней».

И всё на этом. Но это и не нужно было знать древним, ведь повеление Даниилу гласило:

«Сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан 12:4).

А это значит, что мы, живущие в последнее время, читая эту книгу и молясь о познании ее глубин, под воздействием Святого Духа можем уразуметь значение этой неясности. Узнав год, когда заканчиваются 1335 лет, мы пришли к 1843 году. Схема показала и продолжительность этого периода блаженства: с 1843 – 1844 гг., на чем и заканчивается великая пророческая цепь в 2300 лет, состоящая из семи звеньев, отрезанных поэтапно одно за другим от этого общего периода. Так какое же блаженство все-таки испытали ожидавшие и наконец-то достигнувшие 1843 года?

История такова: У. Миллер, бывший капитан, впоследствии фермер, после тщательного исследования Библии, особенно пророчеств Даниила, пришел к заключению, что окончание 2300 вечеров и утр (= 2300 лет) приводят к 1843 году (позже эта дата была исправлена на 21 марта 1844 г.). И, согласно этому пророчеству, Иисус явится на облаках, чтобы очистить землю пылающим огнем и положить начало тысячелетнему царству. «Всем делам земным, — писал сам Миллер, — будет подведен итог». [10]

Миллер стал выступать с проповедями на эту тему в 1831 году. Проповеди его имели огромный успех; его повсюду приглашали, и к 1843 году это движение значительно выросло. В его ряды вливались не только простые верующие, но и служители различных церквей, ведущие проповедники. К этому времени оно стало насчитывать примерно 150 тысяч последователей, при населении страны в 18 млн. человек. Но назначенный срок прошел, а Христос не явился. Эллен Уайт пишет:

«Я видела, что возвещение пророческой вести 1843 года было в плане Божьем. Господь хотел пробудить совесть верующих людей и поставить их в такие условия, при которых они бы твердо решили: или встать на сторону истины или же идти против нее». [11] И люди сделали свой выбор.

Эллен Уайт в этой же книге пишет:

«Но я видела, что многие из них не могли освободиться от своего болезненного разочарования и не имели уже той ревности и усердия, которыми отличалась их вера в 1843 году. [12]

А о другом классе верующих вестница Господня свидетельствует:

«Их внимание было вновь обращено на Библию, чтобы исследовать пророческие периоды. Тогда Господь открыл им их ошибку в исчислении. Они увидели, что пророческая цепь простирается до 1844 года, что те же самые доводы, с помощью которых они доказывали её окончание в 1843 году, оказались применимыми и к 1844 году. [13]

«Зимой 1843 – 44 гг. религиозное возбуждение среди миллеритов достигло высшей степени напряжения. Но назначенный срок на 21 марта 1844 года прошел, как и осень 1843 г., а Господь так и не пришел. Тогда Миллер признал свою ошибку и, причем, отказался от каких бы то ни было вычислений «дня пришествия» вообще. Но один из его последователей Самуил Сноу назначил все же день явления Спасителя на 22 окт. 1844 г. И вновь зазвучала весть о скором Пришествии Христа, да притом с еще большей уверенностью и энтузиазмом. И чем ближе приближался этот день, тем напряженной становилось ожидание миллеритов. Они оставляли свои работы, поля с урожаем неубранными; продавали свои дома и имущество и отдавали средства на распространение этой радостной вести. Их доминирующим призывом в печати и в проповедях было: «Покайтесь, готовьтесь, Господь уже грядет!» Повышенно-радостным настроением были охвачены большие массы людей.

И если сам Миллер после двух разочарований (1843 г. – осень и 1844 г. – 21 марта) выступал против определения точного «дня пришествия» (еще 30 сент. 1844 г. он высказал своё несогласие с тем, что день явления был отнесен на 22 октября 1844 г.), то атмосфера всеобщего возбуждения и ожидания Христа повлияла и на него: Миллер также согласился с этой датой и даже писал: «Если Христос не явится 22 октября, то я буду вдвойне разочарован».

Наконец, этот долгожданный день наступил. Верующие молились с самого утра. Проповедники один за другим произносили свои «последние» проповеди. Они провозгласили: «Вот уже наступил последний день… потом – последний час… и наконец, — наступила последняя минута…». В ответ раздавались торжественные возгласы: «Аминь! Вот Жених идет, выходите Ему навстречу!»

Однако часы пробили двенадцать. Наступила полночь. Но Христос и на этот раз не пришел. Первые адвентисты – миллериты, подобно ученикам Христа, со словами: «А мы думали…», побрели восвояси в великом разочаровании. Многие из миллеритов отвернулись от своего учителя и покинули возглавляемое им движение. Для тех же, кто сохранил ему верность, сохранил чаяние Пришествия, наступило тяжелое время испытания» [14]

Итак, 1843 год, конец 1335 дней (= лет). Это благословенный год (43г. – 44г. осень), когда особым образом было открыто пророчество миру. Этот год был годом духовного пробуждения. Хотя разочарование и отсеяло всех несерьёзных, — этот год дал начало великому адвентистскому движению. Несмотря на великое разочарование, — блаженство, заложенное в обетование Дан 12:12, народ всё же пережил.

Говоря о блаженстве Даниила 12:12, многих отталкивает тот факт, что какое, мол, это блаженство, если это была псевдонадежда, ведь Христос не пришел же, и вместо блаженства они впали в великое разочарование. Да, миллериты — адвентисты были в разочаровании, и многие в нем остались до конца своей жизни, ну, и что? А разве всегда блаженство и счастье перечеркивается, если после него наступает горе или разочарование? Приведу несколько примеров:

Разве нельзя назвать блаженным пребывание учеников с Христом, когда Он исцелял на их глазах людей, воскрешал мертвых, кормил рыбками и хлебом; а ведь они же имели разочарование, когда Христа повели на распятие? Разве их разочарование перечеркнуло то блаженное их пребывание с Христом? Нет, всему свое время.

Вот Петр идет навстречу ко Христу по морю. Как он счастлив! Но через минуту он тонет. Разве второй момент перечеркивает первый? Нет. И вот наступает третий момент: По его просьбе: «Спаси меня, Господи»! – Христос спасает тонущего Петра. И Петр снова счастлив. Одно не перечеркивает другое.

Народ Израильский с радостью и ликованием покидают Египет. Сколько счастья и блаженства: Бог освободил Свой народ! Но вот они между Чермным морем и горами, а сзади видят египтян, которые настигают их. Радость сменяется разочарованием. Но перечеркивает ли она отраду избавления от египетского рабства? Ведь они искренне радовались выходу из Египта.

Когда Бог допускает разочарование, у Него Свои планы. Разочарование израильтян сменилось вновь оптимизмом и славословием, когда все увидели врагов своих мертвыми. Разочарование адвентистов в 1844 году ничуть не перечеркивает их блаженство перед разочарованием. Я уже приводил цитату Духа пророческого о цели допущения этого разочарования. И Бог не оставил их в таком разочаровании. Искренне молящимся, недоумевающим: «что же происходит?», но не желающим расстаться с Богом, не желавшим разочароваться в самом Боге, — Господь дал другое следующее блаженство (но об этом уже в следующей главе).

Интересно отметить, как позднее напишет Эллен Уайт, имея в виду период с 1843 до 1844 г.:

«Это был наиболее счастливый год моей жизни» [15]

А вот из этой же статьи более расширенное описание событий того блаженного года: «С тревогой и трепетом мы приближались ко времени (по еврейскому календарю год 5693, который начинался 21 марта 1843 года и заканчивался 21 марта 1844 года), когда верующие адвентисты ожидали пришествия Христа. С большой серьезностью люди стремились очистить свою жизнь, чтобы быть готовыми встретить Христа в день Его пришествия. Несмотря на противодействие служителей и церквей, Бетховен-холл в городе Портленд каждый вечер был переполнен, особенно большое скопление народа наблюдалось по воскресеньям. Пастор Стокмен был глубоко верующим, благочестивым христианином. Он имел слабое здоровье, но когда стоял перед людьми, казалось, он поднимается над физической немощью, а лицо его озарялось сознанием того, что он учит святой истине Божьей.

В его словах была торжественная, всепроникающая сила, зажигавшая огонь во многих сердцах. Иногда он выражал горячее желание дожить до славного события, чтобы встретить пришествие Спасителя, грядущего на облаках небесных. Во время его служения Дух Божий обличил многих грешников и привел их в лоно Церкви Христовой. Собрания, проходившие в частных домах в различных районах города, давали наилучшие результаты. Верующим рекомендовалось вести работу со своими друзьями и родственниками, и число обращенных умножалось день ото дня.

Все группы верующих стекались на собрания в Бетховен-холл. Богатые и бедные, знатные и простые, служители и прихожане; все по различным причинам стремились сами услышать весть о Втором пришествии. Те, кому не хватало места, уходили раздосадованными. Порядок проведения собрания был прост. Сначала звучала короткая, посвященная определенной теме лекция, после чего в свободной обстановке делались увещевания и призывы. В таком большом собрании, как правило, царила необыкновенная тишина. Господь сдерживал дух противодействия, пока Его служители разъясняли основы своей веры. Иногда Бог использовал слабых, но Дух Божий давал вес и силу провозглашаемой истине. Присутствие святых ангелов ощущалось в собрании, и множество людей ежедневно присоединялись к небольшой группе верующих.

Когда мы возвращались домой, то с одной, то с другой стороны доносились голоса, славящие Бога, и стоило в одном месте начать славословие, как из другого квартала доносилось:

«Слава Богу, Господь воцарился»! Люди шли к своим домам со славословием на устах, и благостные звуки раздавались в ночной тиши. Никто из тех, кто присутствовал на указанных собраниях, не в состоянии был забыть эти захватывающие события.

Люди, искренне любящие Иисуса, могут понять чувства тех, кто с большим нетерпением ожидал пришествия своего Спасителя. Ожидаемый момент приближался. Время, когда мы надеялись встретиться с Ним, наступало. Мы приближались к этому часу с чувством спокойствия и торжества. Истинно верующие пребывали в радостном духовном общении с Богом, уверенные, что в светлом будущем они обретут покой. Никто из испытавших эту надежду и упование не сможет забыть столь драгоценные часы ожидания.

В эти недолгие недели мирские дела в основном были отложены. Мы тщательно контролировали каждую нашу мысль и порывы наших сердец, как будто мы пребываем на смертном одре и через несколько часов наши глаза уже не увидят всего того, что окружает нас в этом мире. Никто не готовил одежд для вознесения для этого великого события, мы только чувствовали необходимость во внутреннем доказательстве того, что мы готовы встретить Христа, а нашими белыми одеждами была чистота души, характер, избавленный от греха искупительной кровью нашего Спасителя…

…Теперь наша надежда сосредоточилась на ожидании пришествия Господа в 1844 году. Это также было временем вести второго Ангела, летящего посредине неба и говорящего: «Пал, пал Вавилон, город великий» (Откр. 14:8). Впервые эта весть была провозглашена служителями Божьими летом 1844 года, и в результате многие покинули падшие церкви. Вместе с этой вестью звучал полночный крик: «Вот, жених идет, выходите навстречу Ему» (Мф. 25:6). Вся страна осветилась светом этой вести, и полночный крик поднял тысячи людей. Эта весть передавалась от города к городу, от селения к селению, и достигла самых глухих мест. Она покоряла не только известных ученых и одаренных людей, но также и малоизвестных, простых и смиренных.

Это был наиболее счастливый год моей жизни. Мое сердце было наполнено радостным ожиданием, но одновременно я ощущала сильную жалость и тревожилась за тех, кто был разочарован и больше не возлагал свою надежду на Иисуса. Как народ Божий, мы объединялись в ревностной молитве, чтобы приобрести истинный опыт и безошибочное доказательство того, что Бог принял нас…

…Тщательно исследуя свои сердца, в смиренном раскаянии и молитвах мы подошли к ожидаемому времени. Каждое утро мы чувствовали, что первым делом нам надо удостовериться, что наша жизнь праведна перед Богом. Мы стали больше интересоваться друг другом, мы много молились вместе и друг за друга. Мы собирались в садах и рощах для общения с Богом и для того, чтобы возносить Ему наши молитвы. Мы полнее ощущали Его присутствие, когда находились на природе, окруженные делами Его рук. Радость спасения была нам необходима более еды и питья. Если наши умы затуманивались, мы не давали себе отдыха и не ложились спать до тех пор, пока этот туман не рассеивался благодаря сознанию того, что Господь принимает нас.

Мне очень нездоровилось, мои легкие были серьезно больны, и голос мой часто срывался. Дух Божий многократно почивал на мне с великой силой, и моя хрупкая плоть с трудом выносила славу, наполнявшую мою душу. Казалось, я дышу воздухом Небес, и я радовалась тому, что скоро встречусь с моим Искупителем и буду вечно жить под сенью Его светлого лика». [16]

Итак, 1843 год – начало блаженства из книги Даниила. 1844 год кладет предел той блаженной эйфории ожидания Пришествия; и на этом заканчивается весь период 2300 лет.

О том, какое блаженство Бог предусмотрел Своему народу после разочарования 1844 года, мы посмотрим уже в следующей главе: «Пророческая цепь из семи блаженств книги Откровение».

А теперь давайте резюмируем эту тему семью мыслями.

РЕЗЮМЕ К 7 теме

1 – мысль. Книга Откровение и Даниила тесно переплетены между собой; и когда мы будем лучше их понимать, — наш религиозный опыт полностью изменится. Мы отчетливо увидим открытые врата рая и уразумеем всем сердцем и умом, какой характер нужно развить у себя, чтобы наследовать блаженство, обещанное в качестве награды тем, кто чист сердцем.

2 – мысль. Книга Откровение распростирает перед нашим взором «радугу», состоящую из семи блаженств. Книга Даниила также имеет блаженство, но только одно. И так как эти книги тесно связаны между собой, — анализ всех восьми блаженств дает удивительную их взаимосвязь и притом в хронологическом порядке.

3 – мысль. Текст Дан 12:12 имеет семь семисловных неясностей:

1. Нет точки опоры для определения начала отсчета.

2. Не указана историческая обстановка, определяющая конец периода.

3. Буквальные или символические дни содержит это пророчество?

4. Что означает замысловатое выражение: «прекращение ежедневной жертвы»?

5. О какой «мерзости запустения» говорит данный текст?

6. В чем проблема определения рубежей данного пророчества?

7. В чем заключается блаженство достигнувших 1335 дней?

Вот таковы были неясности, и мы их все планомерно разобрали.

4 – мысль. В апокалипсических пророчествах книг Даниила и Откровение мы обнаруживаем семь пророческих периодов, на протяжении которых происходили какие-либо преследования или были ущемлены чьи-либо права; и они все связаны в одну логическую связку.

5 – мысль. Мы выдвинули семь аргументов в пользу того, что все эти семь текстов одной логической связки, по сути, обретают более веский смысл, если они истолкованы на символической, а не на буквальной основе и рассматриваются не как буквальные, а как пророческие дни или буквальные годы.

6 – мысль. Мы выявили все тексты с временными пророчествами из книги Даниила. И их оказалось ни больше и ни меньше, а ровно семь, и все они имеют самую тесную взаимосвязь.

7 – мысль. Наконец, мы нашли место в истории, где должно стать исполнение единственного блаженства книги Даниила. Оно ясно вырисовывается в пророческой цепи, состоящей из семи последовательных звеньев общей продолжительностью в 2300 лет. Седьмое звено: 1843 – 1844 гг. — блаженство ожидавших и достигнувших 1335 дней. Это благословенный год, когда особым образом было открыто пророчество миру. Этот год был годом духовного пробуждения.

Не говоря о той ошибке, которая произошла в их понимании событий в конце 2300 вечеров и утр, хотели бы вы, дорогие друзья, ощутить блаженство, какое испытали искренние адвентисты, ожидавшие пришествия Христа? Ведь они буквально, оставив неубранным урожай, готовились к встрече с Господом. Мы только мысленно можем представить ту радость и блаженство, какое испытали они. Мы живем накануне Пришествия Христа. Больше оптимизма, друзья! Больше отдачи себя Христу, ибо час Его Второго Пришествия теперь уже воистину близок!

ПРИМЕЧАНИЕ:

После того, как Гавриил подробно изложил всё пророчество (Дан. 11:2 – 12:4), у Даниила возник один вопрос, касающийся времени: Когда будет конец этих чудных происшествий? (Дан. 12:6). Перед ним снова появилось богоподобное существо, которое он видел раньше (Дан. 10:5-6) и которое, кланяясь вечным Богом, возвестило, что к концу времени, времен и полувремени и по совершенном низложении силы народа святого всё это совершится (Дан 12:7). Из последнего стиха видно, что пророческий период, состояший из времени, времен и полувремени (то есть, три времени с половиной), напрямую связан со временем, когда сила святого народа будет низложена, то есть, со временем гонений. Диалог появляется в конце пророчества и, следовательно, должен иметь отношение к чему-нибудь из того, что в нем прежде уже было описано.

Возникает вопрос: Есть ли в 11 – главе место, где говорится об этих трех с половиной временах гонений? Единственное место, где говорится о преследовании Божьего народа, — это 33–й и 34–й стихи: И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа. И во время страдания своего будут иметь некоторую помощь…

Логическая связь между этими двумя отрывками показывает, что три с половиной времени гонений, упомянутые в Дан 12:7, более подробно описаны в приведенных стихах из Дан. 11: 33-34, хотя и без конкретного указания времени, характерного для 12 – главы. Если три с половиной времени (Дан. 12:7) указывают на продолжительность преследования, то приведенные стихи из Дан. 11:33-34 (а полный контекст:31-35) указывают на то, где в потоке истории этот период занимает свое место (Глубины пророчеств 1 том стр. 46-47).

1. СП 112, 113 (1896).

2. Вера, которой я живу 345.

3. Опубликованные рукописи т. 15, 228 (1903).

4. ИВ 2, 73 (1885).

5. Cобытия последних дней, статья «После 1844 года — нет пророческого времени» из ОР т. 10, 270(1888).

6. КАСД т. 7, 971 (1900).

7. Концепция взята из: «ГЛУБИНЫ ПРОРОЧЕСТВ -1 том).

8. http://www.rureferat.ru/persons/h/967

9.Там же

10. W. Miller. Apology and Defense. Boston 1845 p.5, 12-17.

11. Э. Уайт. Ранние произведения стр. 232).

12. Там же. стр.236).

13. Там же стр. 236.

14. А. Григоренко «Эсхатология, милленаризм, адвентизм. Санкт – Петербург 2004 г.).

15. Биографический очерк, статья «Адвентистский опыт».

16. Там же.