16. Жизнь и мировоззрение Павла: общие вопросы

После Иисуса Павел — самая влиятельная фигура в христианской истории. Хотя все новозаветные авторы так или иначе осмысляли личность Иисуса, в письмах Павла мы находим поистине грандиозную богословскую разработку — масштабную, глубокую, выполненную со страстной убежденностью. Она наложила огромный отпечаток на последующее христианство. Можно сказать, что все христиане стали детьми Павла, даже если мало его читали, — через доктрину и благочестие, которым их учили. Поэтому, прежде чем переходить к анализу конкретных текстов, остановимся на жизни и мысли Павла в целом.

(А) Жизнь Павла

Есть два источника, которые содержат информацию о жизни Павла: биографические детали в его письмах и рассказ о его деятельности в Деян (начиная с 7:58). В науке бытуют три разных подхода к этой информации:

(1) Практически полное доверие к Деян. Так работали раньше: информацию из писем Павла адаптировали к канве Деян.

(2) Глубокое недоверие к Деян. Под сомнение ставится все, что эта книга сообщает о Павле (во многом из‑за общего недоверия к ней как к историческому источнику). Более того, некоторые ученые реконструируют жизнь Павла, либо почти игнорируя сведения Деян, либо сильно их корректируя: в данном случае различия между Деян и письмами понимаются как противоречия (например, Becker, Knox, Jewett, Lüdemann).

(3) Промежуточная позиция. В качестве главного источника берутся письма Павла, которые осторожно дополняются информацией из Деян[24]; при этом различия не обязательно толкуются как противоречия. Возможности этой третьей позиции будут представлены здесь, а читателя отсылаем к главе 10 (см. особенно вопрос о том, был ли автор Деян спутником Павла).

Деян содержат богословскую интерпретацию жизни Павла, адаптированной так, чтобы она соответствовала общей концепции распространения христианства «до края земли» (Деян 1:8). Более того, у автора, возможно, было только схематическое представление о некоторых этапах деятельности Павла, и он сокращал и соединял разнородные события. Тем не менее существует слишком много соответствий между Деян и автобиографическими замечаниями в посланиях Павла, чтобы просто сбрасывать со счетов информацию из Деян. Автор многое знал о Павле (см. таблицу 2)[25]. Рассмотрим все те сведения, которые можно реконструировать в результате критического использования обоих источников.

Таблица 5. Павловы путешествия в посланиях и Деяниях Апостолов

 Письма Павла

Деяния Апостолов

Обращение возле Дамаска

Дамаск (9:1–22)

(подразумевается в Гал 1:17с)

Путь в Аравию (Гал 1:17b)

Возвращение в Дамаск (1:17с): 3 года

Бегство из Дамаска (2 Кор 11:32–33)

Бегство из Дамаска (9:23–25)

В Иерусалим (Гал 1:18–20)

В Иерусалим (9:26–29)

Кесария и Тарс (9:30)

Антиохия (11:26а)

[Иерусалим (11:29–30; 12:25)]

«Страны Сирии и Киликии» (Гал 1:21–22)

Первая миссия: Антиохия (13:1–4а)

Селевкия, Саламин, Кипр (13:46–12)

Южная Галатия (13:13–14:25)

Церкви, евангелизированные до Филипп в Македонии (Флп 4:15)

Антиохия (14:26–28)

Иерусалим (15:1–12)

«Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим» (на «собор», Гал 2:1)

Случай в Антиохии (Гал 2:11–14)

Антиохия (15:35); Вторая миссия

Сирия и Киликия (15:41) Южная Галатия (16:1–5)

Впервые (Гал 4:13) евангелизирована Галатия (1 Кор 16:1)

Фригия и Северная Галатия (16:6)

Мисия и Троада (16:7–10)

Филиппы [1 Фес 2:2 (=Македония, 2 Кор 11:9)]

Филиппы (16:11–40)

Фессалоника (1 Фес 2:2; ср. 3:6; Флп 4:15–16)

Амфиполь, Аполлония, Фессалоники

(17:1–9)

Верия (17:10–14)

Афины (1 Фес 3:1; ср. 2:17–18)

Афины (17:15–34)

Евангелизация Коринфа (ср. 2 Кор 1:19; 11:7–9)

Коринф на 18 месяцев (18:1–18а)

Тимофей прибывает в Коринф

Сила и Тимофей приходят из Македонии (18:5)

(1 Фес 3:6), вероятно, в сопровождении Силуана (1 Фес 1:1)

Павел уходит из Кенхреи (18:18b)

Оставляет Прискиллу и Акилу в Эфесе (18:19–21)

Павел убеждает Аполлоса (в Эфесе) идти в Коринф (1 Кор 16:12)

Прискилла и Акила отправляют Аполлоса в Ахаию (18:17)

Павел идет в Кесарию Приморскую (18:22а)

Павел идет в Иерусалим (18:226)

В Антиохии на некоторое время (18:22с)

Второе посещение Северной Галатии (Гал 4:13)

Третья миссия: Северная Галатия и Фригия (18:23)

Эфес (1 Кор 16:1–8)

В Эфесе на три года или на два года и три месяца (19:1–20:1; ср. 20:31)

Хлоя, Стефан и другие навещают Павла в Эфесе (1 Кор 1:11; 16:17) и приносят письмо (7:1)

Арест Павла (? ср. 1 Кор 15:31; 2 Кор 1:8)

Тимофей послан в Коринф (1 Кор 4:17; 16:10)

Второй «тяжелый» визит в Коринф (2 Кор 13:2); возращение в Эфес

Тит отправляется в Коринф с письмом «написанным в слезах» (2 Кор 2:13)

(Павел планирует посетить Македонию, Коринф и Иерусалим/Иудею, 1 Кор 16:3–8; ср. 2 Кор 1:15–16)

(Павел планирует посетить Македонию, Ахаию, Иерусалим, Рим, 19:21)

Служение в Троаде (2 Кор 2:12)

В Македонию (2 Кор 2:13; 7:5; 9:264); прибытие Тита (2 Кор 7:6)

Македония (20:1b)

Тит отправляется заранее в Коринф (2 Кор 7:16–17), частично 2 Кор

Иллирик (Рим 15:19)

Ахаия (Рим 15:26; 16:1). Третий визит Павла в Коринф (2 Кор 13:1)

Три месяца в Греции (Ахаия) (20:2–3)

Павел отправляется в Сирию (20:3), но идет через Македонию и Филиппы (20:3б-6а)

Троада (20:6b-12)

Милет (20:15с-38)

Тир, Птолемаида, Кесария (21:7–14)

[Планы посетить Иерусалим, Рим, Испанию (Рим 15:22–27)]

Иерусалим (21:15–23:30)

Кесария (23:31–26:32)

Путешествие в Рим (27:1–28:14)

Рим (28:15–31)

Рождение и воспитание

Павел родился около 5–10 года н. э., в правление императора Августа. Деян 7:58 показывает его юношей, а Флм 9 (позднее 55 года н. э.) — «старцем»[26]. В те времена евреи диаспоры часто носили два имени: греческое/римское и семитское. «Павел» (Paulus) — традиционное римское имя. Поскольку апостол пишет, что принадлежит к колену Вениаминову (Рим 11:1; Флп 3:5), нет оснований ставить под сомнение слова Деян о том, что он носил еврейское имя «Савл»[27] (данное в честь первого царя Израиля, Саула, происходившего из колена Вениамина).

Павел не пишет, где родился, но сведения Деян о том, что он был гражданином Тарса, процветающей столицы Киликии (22:3; 21:39: «небезызвестного города») вполне правдоподобны. В Тарсе была крупная еврейская колония, и по свидетельству самого Павла, в первые годы своего христианства Павел торопился в Киликию (Гал 1:21). Деян 16:37–38 и 22:25–29 называют Павла римским гражданином от рождения5[28]По одной из гипотез, жители Тарса имели право на эту привилегию, но гражданство могло достаться Павлу и по семейной линии, а не через статус еврейского жителя Тарса.

Большинство ученых считает, что Павел вырос и получил образование в Тарсе. Он хорошо писал по–гречески, имел базовые навыки в эллинистической риторике, цитировал греческий перевод Писания и знал второканонические книги, созданные/сохранившиеся на греческом языке. Тарс славился культурой и отличными школами, и хотя эти институты были языческими, многие еврейские мальчики, видимо, учились в них письму, риторике и диалектике, чтобы быть социально конкурентоспобными. Возможно, именно в Тарсе Павел научился ремеслу (ср. Деян 18:3 об изготовлении палаток[29]). Впоследствии Павел гордился, что может — пусть только ради благовестил — зарабатывать на жизнь этой работой, ибо так ему не надо было просить денег у обращенных (1 Фес 2:9; 1 Кор 9:14–15; 2 Кор 11:9)[30]. Как ремесленник он принадлежал к низшим социальным слоям, но все же был на ступеньку выше тех, кто получил гражданство в результате освобождения из рабства.

В какой мере на Павла повлияло воспитание в диаспоре, если вынести за скобки язык и риторику? Здесь следует избегать поспешных обобщений, ибо аккультурация евреев в области языка и образования вела к разной степени адаптации и даже ассимиляции[31]. Павел должен был знать что‑то о религии язычников, среди которых жил, например, иметь представление (пусть предубежденное и неодобрительное) о языческих мифах и гражданских праздниках. Как мы увидим далее, гипотеза, что он заимствовал многие идеи из мистериальных религий, — преувеличение, но даже непосвященные часто были знакомы в общих чертах с их идеями и темами. Скорее всего образование Павла включало краткое знакомство с моральными и этическими учениями стоиков, киников и эпикурейцев. На бытовом уровне Павел знал, как жили и трудились простые язычники, поэтому позднее он приходил к ним как человек, не чуждый их заботам, устремлениям и семейным проблемам. Как мы видим из его писем, Павел прекрасно понимал ключевую роль домохозяйства в греко–римской культуре.

Однако в образовании Павла есть еще одна сторона, которая объясняет его обширные познания в области иудаизма и еврейских Писаний. Утверждение Деян 22:3, что Павел был воспитан в Иерусалиме и учился у старейшины Гамалиила I, который жил и работал в Иерусалиме примерно в 20–50 годах н. э., вероятно, требует уточнения. Судя по письмам Павла, он не встречал и не видел Иисуса[32], а потому едва ли постоянно присутствовал в Иерусалиме в 26–30/33 годы. В то же время он называет себя евреем и фарисеем (Флп 3:5; 2 Кор 11:22). Это не противоречит Деян 23:6, где сказано, что Павел — сын фарисея, и 26:4–5, откуда можно заключить, что Павел был фарисеем с юности. По словам Павла, он ревностно относился к отеческим преданиям и преуспел в иудаизме более сверстников (Гал 1:14). Фарисеи редко бывали за пределами Палестины. Отметим еще, что Павел знал еврейский язык (или арамейский, возможно, что и оба — Деян 21:40; 22:2; 26:14). Совокупность всей этой информации делает возможным следующий вариант: в начале 30–х годов (до смерти Стефана) Павел, которому было около 20 лет и который уже получил основательное еврейское образование в Тарсе, приехал в Иерусалим изучать Закон[33], — эти сведения Деян 23:3, возможно, несколько упрощают и приукрашивают ситуацию. В любом случае, это был человек, прекрасно знакомый с двумя мирами, который в решающий момент стал «служителем Иисуса Христа».

Обращение Павла

Павел пишет, что жестоко преследовал церковь Божью и пытался уничтожить ее (Гал 1:13; 1 Кор 15:9; Флп 3:6). Видимо, это означает, что он участвовал в гонениях на христиан в Иерусалиме и его окрестностях (ср. Деян 8:3; 9:1–2; 22:3–5,19; 26:9–11; и ср. 1 Фес 2:14 о гонениях на церкви в Иудее). [Фраза в Гал 1:22 о том, что через три года после обращения Павла церкви в Иудее все еще не знали его лично, не противоречит его активной роли в гонениях — о его враждебности могли слышать многие христиане, которые его лично не видели (как в Деян 9:13).] Почему Павел преследовал христиан? Е. Р. Sanders, Paul (1991), 8–9, считает, что дело было в личном рвении Павла, а не в его строгом фарисействе. На основании Флп 3:5–6 («по учению фарисей, по ревности гонитель церкви, по правде законной — непорочный») другие ученые допускают, что Павел усматривал у христиан противоречие фарисейскому толкованию Закона. Не была ли враждебность Павла к этим людям связана с тем, что они признавали Мессией человека, осужденного еврейскими властями как кощунника? Согласно Деян 26:9, до обращения Павел совершил многое против «имени Иисуса из Назарета». Воспринимал ли Павел христиан как кощунствующих противников Моисея, которые нарушали Закон и призывали к разрушению Храма (ср. обвинения против Стефана: Деян 6:11–14; 8:1)?

Согласно Гал 1:13–17 и Деян 9:1–9, гонитель Павел получил божественное откровение: ему явился Иисус. Сообщения об этом событии вызывают вопросы. В 1 Кор 9:1 Павел говорит, что он видел Иисуса (также 15:8), но ни в одном из трех описаний в Деян этого не происходит[34] (однако ср. 9:27), хотя он и видит свет. Возможно, Лука считал, что Павел удостоился меньшего откровения, чем Двенадцать, которым Воскресший явился на земле? Сам Павел считал, что во многом благодаря этому явлению он может считаться апостолом, но некоторые ученые не уверены, что его считал апостолом Лука.

В богословском отношении встреча с воскресшим Господом открыла Павлу: позор креста — не конец истории Иисуса. Согласно Деян 26:17, Иисус послал Павла к язычникам, а в Гал 1:16 Павел пишет, что Бог благоволил «открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам». Означает ли это, что уже с момента обращения Павел знал о своей миссии к язычникам[35]? Или, размышляя позже, когда он обнаружил, что язычники чрезвычайно восприимчивы к его благовествованию (которое не требовало от них обрезания или соблюдения Закона для того, чтобы быть призванными христианами), он связал свое обращение к ним с не заслуженным им самим призывом Христа, в период когда он преследовал церковь? Последний вариант лучше соответствует свидетельству Деян (13:46–47; 17:4; 18:6).

Теперь попробуем разобраться с хронологией христианского этапа жизни Павла. Учеными предлагались различные хронологии, и в таблице 6 я привожу два варианта: хронология, условно говоря, «традиционная» (мнение большинства исследователей) и «ревизионистская» (вызов консенсусу). Как указано в конце таблицы, многое зависит от датировки распятия и надежности сведений из Деян. Далее я буду придерживаться традиционной хронологии: именно ее могут чаще всего встретить читатели, и она мне кажется более обоснованной.

Таблица 6. Хронология христианской жизни Павла

14. Третье письмо Иоанна

 Традиционная

Событие

36 год н. э.

Обращение ко Христу

30/34 годи н. э.

39 год

Визит в Иерусалим после Дамаска

33/37 годы

40–44 годы

В Киликии

После 37 года

44–45 годы

В Антиохии

46–49 годы

(Первое) миссионерское путешествие с началом в Антиохии, затем на Кипр и на юг Малой Азии, возвращение в Антиохию

После 37 года

См. ниже

(Второе) миссионерское путешествие, с началом в Антиохии, через юг Малой Азии в Северную Галатию, Македонию, Коринф (1 Фес), возвращение в Иерусалим и Антиохию

39–41/43 годы (41–43 годы)

49 год

Собор в Иерусалиме

47/51 годы

50–52 годы

(Второе) миссионерское путешествие с началом в Антиохии, через юг Малой Азии в Северную Галатию, Македонию, Коринф (1 Фес), возвращение в Иерусалим и Антиохию

См. выше

(51–52 годы)

54–58 годы

(Третье) миссионерское путешествие с началом в Антиохии, через Северную Галатию в Эфес Трехлетнее пребывание там — под арестом? (Гал, Флп, Флм, 1 Кор)

Не отделяется от второго путешествия (48/55 годы)

(54–57 годы)

(лето 57 года) (57/58 годы)

Павел через Македонию к Коринфу (2 Кор, Гал?), зимует в Коринфе (Рим) и возвращается в Иерусалим

(после 54 года)

58–60 годы

Арест в Иерусалиме, двухлетнее заключение в Кесарии (Флп?)

52–55 или 56–58 годи

60–61 годы

Отправлен в Рим, длинное морское путешествие

61–63 годы

Два года содержится под арестом в Риме (Флп? Флм?)

Позднее лета 64 года

Смерть в Риме во времена правления императора Нерона

Примечания к таблице 6

Названия городов, в которых Павел оставался надолго, даны малыми прописными буквами, а заглавия писем Павла — в сокращенном виде в скобках. Вопросительный знак после названия означает возможный вариант, хотя и менее вероятный. Традиционная хронология с основными датами напечатана жирным шрифтом . Ревизионистская хронология с ее основными датами напечатана курсивом. Последний вид хронологии труднее отобразить в таблице, ибо она основана на широко разнящихся точках зрения тех исследователей, которые ее придерживаются частично или полностью. Эти различия можно проиллюстрировать, сравнивая хронологии Knox, Buck/Taylor, Lüdemann[36], Jewett, Murphy‑O’Connor и Donfried, которые обозначены как К, В, L, J, M и D соответственно.

■ Распятие: L = 27 (30) год; J = 33 (или, что менее вероятно, 30) год; D = 30 год.

■ Обращение ко Христу: В = 32 год; К = 34 или 37 год; L = 30 (33) год; J = октябрь 34 года; M = около 33 года; D = 33 год.

■ В Иерусалим из Дамаска: В = 35 год; К = 37 или 40 год; L = 33 (36) год; J = 37 год; M = 37–39 годы; D = 36 год.

■ Первый приезд Павла в Коринф перед собором в Иерусалиме (также обычно 1 Фес): К = около 41 года; В[37] = 41 год; L = 41 год; J = 50 год; M = 49 год; D = около 43 года.

■ Собор в Иерусалиме: К = 51 год; В = 46–47 годы; L = 47 (50) год; J = октябрь 51 года; M = 51–52 годы; D = около 50 года.

■ L локализует конфликт Павла и Петра в Антиохии перед Иерусалимским собором; J помещает его после Иерусалимского собора.

■ D связывает противостояние с Галлионом с более поздней поездкой Павла в Коринф.

■ Продолжительное (трехлетнее) пребывание в Эфесе: В = 49–52 годы; L = 48–50 (51–53) годы; J = около 53–55 годов; M = заканчивается в 54 году; D = 52–55 годы.

■ Письмо к Римлянам: К = 53/54 год; В = 47 год; L = 51/52 (53/54) год; J = около 56 года; M = 55/56 год; Д = около 56 года.

■ Арест в Иерусалиме: К = 53/54 год; В = 53 год; L = 52 (55) год; J = 57 год; Д = 56/57[38] год.

Когда обратился Павел? Деян 7:58; 8:1; 9:1 связывают преследования, которые вел Павел, со временем после мученической смерти Стефана. Гал 1:17–18, по–видимому, предполагает трехлетний перерыв между обращением Павла и его приходом в Иерусалим (время, когда он был в Аравии[39] и Дамаске). 2 Кор 11:32–33 сообщает о бегстве Павла из Дамаска, когда царь Арета хотел схватить его[40]. Набатейский царь Арета получил контроль над Дамаском из рук императора Калигулы (37–41), поэтому многие исследователи датируют обращение Павла примерно 36 годом н. э., а его побег из Дамаска и путешествие в Иерусалим — 39 годом.

Согласно Гал 1:18–19, в Иерусалиме Павел посетил Петра и поговорил с ним, а также встретился с Иаковом, братом Господа (но более ни с кем из других апостолов[41]). Время от времени в письмах Павел упоминает о том, что он получил из предания об Иисусе (1 Кор 11:23; 15:3). Высказывались предположения, что как минимум частично эти предания были получены в этот период. Пребывание в Иерусалиме было недолгим (Гал 1:18; Деян 22:18), а затем Павел отправляется в Таре в Киликии (Деян 9:30)[42]. Не вполне ясно, как долго Павел пробыл там, но, возможно, несколько лет.

В итоге Антиохия Сирийская (третий по величине город в Римской империи после Рима и Александрии) обрела важное значение в жизни Павла. В Деян 11:25–26 Варнава отправляется в Тарс и приводит Павла в Антиохию из‑за тех широких возможностей, которые открылись в связи с распространением христианства среди язычников. Предполагается, что Павел провел там год, до того как был отправлен в Иерусалим с помощью голодающим (11:26–30). Голод в восточном Средиземноморье при императоре Клавдии был, видимо, около 45 года, но это путешествие в Иерусалим трудно согласовать с заявлением Павла о том, что в его христианской деятельности (до 50 года н. э.) он во второй раз пошел в Иерусалим через четырнадцать лет (Гал 2:1: после первого посещения или, что более вероятно, после своего обращения?). В любом случае именно Антиохия, а не Иерусалим, стала для Павла базой в миссионерской деятельности. Река Оронт давала Антиохии доступ к порту на Средиземном море, и вот по этому морю Павел и отправился повсюду проповедовать об Иисусе.

Первое миссионерское путешествие;
Иерусалимский собор; случай в Антиохии

Одно из основных возражений против того, чтобы использовать Деян в качестве источника сведений о жизни Павла, состоит в том, что письма Павла не обнаруживают знания с (трех) миссионерских путешествиях. Возможно, однако, что сам Павел пришел бы в замешательство, если бы его спросили: «Какое у вас идет по счету миссионерское путешествие?» В известном смысле это относится и к образу Павла в Деян, где прямо не выделены три миссионерские путешествия[43]. Более того, согласно Деян, Павел был полтора года в Коринфе и три года в Эфесе (и тем самым не путешествовал в обычном смысле слова). Три путешествия — лишь классификация, созданная для удобства исследователями Деян, и именно в таком смысле я и буду использовать эти названия. Согласно Деян 13:3–14:28, миссионерское путешествие из Антиохии в Сирию привело Варнаву, Павла и Иоанна Марка морем на Кипр, затем в города Малой Азии — Пергию и (после отъезда Иоанна Марка) в Антиохию Писидийскую, Иконию, Листру и Дервию, а затем Павел и Варнава вернулись в Антиохию Сирийскую (около 49 года). Столкнувшись с оппозицией в синагогах, Павел обратился к язычникам, которые часто положительно принимали благовестие[44]. В письмах, бесспорно принадлежащих перу Павла, он не дает нам информации о таком путешествии. В то же время в Гал 2:1–3 он вспоминает о проповеди язычникам до Иерусалимского собора 49 года, а в 2 Кор 11:25 упоминает о том, как его побили камнями (когда он был в Листрах в Деян 14:19 — см. также сноску 16 и географические названия в 2 Тим 3:11).

Согласно Деян 10:44–48; 11:20–21, до Павла были другие проповедники, которые обращали язычников в христианство (по–видимому, не настаивая на обрезании), но, возможно, в этих ситуациях обращенные включались в иудео–христианские общины. Видимо, Павел первым стал создавать специфически языкохристианские общины, практически не связанные с иудаизмом. Что это означало для будущего христианства? Чтобы рассмотреть эту проблему, после того как Павел (и Варнава) вернулись в Антиохию, в Иерусалиме около 49 года был проведен собор (Деян 15:1–29 и Гал 2:1–10). Хотя в двух описаниях этого события и существуют различия, они согласуются в том, что в соборе участвовали Павел, Иаков (брат Господа), Петр (Кифа), и была также группа противников Павла, которые настаивали на том, чтобы язычники совершали обрезание. Приводя их речи, Деян подчеркивает те аргументы, которые приводили Петр или Иаков, чтобы выразить согласие с Павлом о том, что не следует требовать обрезания[45]. Гал 2:9 упоминает о том, что другие участники признали благодать и апостольство, дарованные Павлу и подали ему руку общения.

Решение принимать язычников без обрезания не решило всех вопросов. Были ли язычники связаны другими установлениями Закона, в частности заповедями о нечистой пище? Каким должно было быть отношение иудео–христиан, соблюдавших эти заповеди, к языкохристианам, которые этого не делали? Деян 15:30 и Гал 2:11, 13 сходятся во мнении, что после Иерусалимского собора Павел и Варнава вернулись в Антиохию. Там, согласно Гал 2:12–14, имели место серьезные разногласия: Петр, который ел с язычниками, отступил, когда пришли люди от Иакова и стали возражать. Для Павла эта попытка навязать язычникам иудейский образ жизни противоречила истине благовестия! Деян не упоминает о случае в Антиохии, но приводит письмо (посланное по инициативе Иакова: 15:20) из Иерусалима в Антиохию, чтобы в Сирии и Киликии язычники придерживались иудейских норм чистоты, особенно в отношении еды[46]. Гал 2:13 сообщает, что в Антиохии Варнава также стал на сторону посланников Иакова, а Деян 15:36–40 отмечают, что пути Павла и Варнавы разошлись: Павел сразу ушел из Антиохии с Силой. Вероятно, в Антиохии Павел потерпел поражение в споре о пищевых запретах, что может объяснить тот факт, что далее Антиохия более не выступает как опорный пункт миссионерской деятельности Павла[47]. В путешествиях теперь он все чаще остается один.

Второе и третье миссионерские путешествия

Как мы уже сказали, ученые обычно разделяют второе и третье миссионерские путешествия. Однако события, описанные в Деян 15:40–21:15, можно рассматривать как одно целое — рассказ Луки о глобальной миссии Павла после того, как решение Иерусалимского собора открыло дверь язычникам для веры в Иисуса без обрезания (50–58 годы).

В первой части (50–52 годы; «второе путешествие»: 15:40–18:22) Деян сообщает, что Павел вернулся к тем местам в юго–восточной Малой Азии, жители которых были обращены в христианство во время «первого путешествия». Затем, (впервые) отправившись на север в Галатию и Фригию, он пересекает Македонию (Европа) из Троады, явно под божественным руководством[48]. Затем дорога приводит его в Филиппы, Фессалонику, Верию, Афины и Коринф. В три из этих пяти городов впоследствии будут посланы новозаветные письма, носящие имя Павла. Более того, первое сохранившееся письмо Павла, Первое письмо к Фессалоникийцам , было написано в Коринфе: Павел беспокоится о церкви, которую недавно наставлял в вере (50–51 годы н. э.). Пребывание Павла в Коринфе в течение полутора лет — самое долгое доселе время, которое он провел в церкви, которую основал[49]; парадоксальным образом, после ухода он оставил общину, раздираемую бо́льшим количеством проблем, чем любая другая церковь из числа его адресатов. Встреча в Коринфе с Акилой и Прискиллой[50], которые отправились с ним в Эфес, положила начало дружбе и сотрудничеству, продолжавшимся всю жизнь и в Эфесе, и в Риме. Тот факт, что в Коринфе Павел был приведен к проконсулу Галлиону (Деян 18:12), часто используется учеными как хронологический ориентир, ибо надпись (NJBC 79.9) свидетельствует, что Галли–он был поставлен проконсулом в Коринфе в двенадцатый год правления Клавдия (41–54), который начинался 25 января 52 года. Очевидно, к концу 52 года Галлион уехал из Коринфа[51]. Эти критерии позволяют датировать пребывание Павла в Коринфе 50/51–52 годами. Согласно Деян 18:186–22, Павел отбыл из Кенхреи, порта в Коринфе, добрался до Эфеса и Кесарии (на побережье Палестины), а затем отправился приветствовать церковь (в Иерусалиме).

Во второй части миссионерской деятельности Павла (53,54–58 годы н. э.; «третье путешествие»: Деян 18:23–21:15) после «некоторого времени», проведенного в Сирийской Антиохии, он опять пошел через Галатию и Фригию в Эфес[52], важнейший город римской провинции Асия, где остался на три года (с 54 до весны 57 года: Деян 20:31; ср. 19:8, 10; 1 Кор 16:8). Среди событий в Деян 19:1–20:1: борьба Павла с семью сынами иудейского первосвященника, которые были экзорцистами, и мятеж против Павла, учиненный тамошним серебряных дел мастером — из‑за «великой Артемиды/Дианы Эфесской»[53], — что привело к отъезду Павла. В своих письмах Павел открыто не пишет об этих событиях в Эфесе, но лишь намекает на них: см. 2 Кор 11:23–26 (список тягот), 2 Кор 1:8 («скорбь наша, бывшая с нами в Асии»), 1 Кор 15:32 («я боролся со зверями в Эфесе»; ср. 16:9: «противников много»). Судя по всему, апостол был арестован в Эфесе (хотя Деян не описывают его заключения). Этот вопрос важен, потому что многие исследователи предполагают, что в Эфесе Павел написал письма Филиппийцам и Филимону. Оба эти письма были созданы во время пребывания Павла под арестом. Согласно более широкому консенсусу, в Эфесе было написано письмо Галатам, где Павел горько говорит о событиях, происшедших за 4–5 лет после его проповеди в северной Галатии около 50 года. Ближе к концу пребывания Павла в Эфесе его внимание обратилось на проблемы в церкви Коринфа; часть коринфской переписки создана именно в это время [Первое письмо к Коринфянам (16:8); и письмо «со многими слезами» (2 Кор 2:3–4: утеряно?)]. Деян хранит молчание о проблемах Павла с Коринфом.

Спустя некоторое время после Пятидесятницы (поздняя весна) 57 года, Павел уехал из Эфеса в Троаду, дальше на север по азийскому побережью Эгейского моря. Не застав там Тита, которого послал улаживать коринфские проблемы, он отплыл в Европу и Македонию (Филиппы? 2 Кор 2:12–13), где встретил Тита, порадовавшего его вестью о примирении. Затем Павел написал (в два этапа?) письмо, которое сейчас известно как Второе письмо к Коринфянам . Потом он отправился в Ахайю и Коринф, где провел три зимних месяца (57/58 годы). Там он собирал пожертвования для христиан Иерусалима в церквах, которым проповедовал; он собирался отвезти эти деньги лично в Иерусалим. В Коринфе Павел также составил Письмо к Римлянам , призывая к бдительности домашние церкви в столице империи, которые намеревался посетить по пути в Испанию после того, как отвезет деньги в Иерусалим (15:24–26). В этом письме он делает попытку расположить римлян к себе, словно те располагали не вполне верной информацией о нем.

Согласно Деян 20:2–17 (весна 58 года), Павел отправился из Коринфа в Иерусалим через Македонию, проведя Пасху в Филиппах. Затем, отплыв в Троаду, Павел двинулся вдоль азийского побережья к Милету, где произнес прощальную речь перед пресвитерами Эфеса, которые пришли повидаться с ним (20:17–38)[54]. В Милете, затем в Тире и Кесарии, когда он добрался до палестинского побережья, Павел был полон предчувствий об аресте и даже смерти. Ср. Рим 15:30–31, где Павел просит молиться за его предстоящее путешествие в Иерусалим, «чтобы избавиться от неверующих в Иудее».

Арест Павла в Иерусалиме; заключение в Кесарии; дорога в Рим; смерть

Бо́льшая часть последних лет жизни Павла (примерно 58–64 годы) описана в Деян 21:15–28:31: они отмечены страданием, а четыре из них проведены под арестом. (Те исследователи, которые не связывают Письма к Филипгшйцам и Филимону с гипотетическим заключением в Эфесе, относят их к периоду заключения в Кесарии или в Риме, тем самым, датируя их более поздним сроком. В противном случае, этот период жизни Павла не подтверждается его письмами.) Только вскользь Деян (24:17) упоминают, что Павел доставил‑таки пожертвования в Иерусалим. Между Павлом и Иаковом (братом Господа и главой Иерусалимской церкви), состоялась встреча, которая, несмотря на внешнюю вежливость, была довольно напряженной. На ней Павлу во время пребывания в Иерусалиме было рекомендовано вести себя как благочестивому иудею (21:17–25). Однако его присутствие во дворе Храма вызвало мятеж, так что, чтобы его спасти, пришлось вмешаться римскому трибуну. В свою защиту Павел произнес длинную речь на еврейском языке (арамейском? 21:26–22:30). В итоге, его привели на заседание синедриона, где ему удалось спровоцировать конфликт между саддукейскими и фарисейскими судьями, и трибун отправил его в Кесарию на суд римского наместника Феликса, перед лицом которого он опять защищал себя (23:1–24:21). Феликс, однако, ожидая взятки, отложил суд и оставил Павла в тюрьме на два года (24:22–27). Лишь с назначением Феста, следующего прокуратора, и в результате непрекращающихся обвинений, выдвигаемых иудейскими вождями, дело Павла опять был принято к рассмотрению (25:1–26:32). На суде перед Фестом Павел утверждал, что не совершал преступления ни против иудейского Закона, ни против кесаря. Прокуратор пригласил на слушание дела царя Ирода Агриппу II, и хотя ни один из правителей не признал его виновным, его как узника отправили в Рим, так как он апеллировал к кесарю.

Опасное морское путешествие Павла (конец 60 — начало 61 года) красочно описано в Деян 27:1–28:14[55]. Бури, кораблекрушение и зима, проведенная на Мальте, завершились, «и потом пришли в Рим» (что важно для Деян с богословской точки зрения). Павел, как написано, провел там два года под домашним арестом, который позволял ему проповедовать людям, которые его навещали. Чувства Павла в конце Деян (около 63 года), — иудеи не услышат, а язычники услышат — едва ли те же самые, что отражены в Рим 11:25–26 (видимо, последнем из писем, бесспорно принадлежащих перу Павла), где сказано, что, когда войдут язычники, весь Израиль спасется. Ни письма, ни Деян не говорят о смерти Павла. По церковному преданию, он умер мученической смертью при правлении Нерона (Евсевий, Церковная история 2.25.4–8) в то же время, что и Петр (64 год н. э.) или немного позднее (67 год). Согласно традиции, Павел похоронен на Via Ostiensis- на месте, отмеченном базиликой Святого Павла за стенами.

Оставшиеся вопросы. Если Деян дают точную информацию о домашнем аресте Павла в Риме (два года), не было ли других путешествий между 63 годом и временем его смерти (в 64 или 67 году)? Осуществил ли он свое намерение съездить в Испанию? Не об этом ли вспоминает Лука, когда пишет в Деян 1:8, что Иисус предполагает свидетельство «до края земли»[56]? Тридцать лет спустя после смерти Павла автор 1 Клим 5:7 пишет, что Павел «путешествовал на крайний Запад», до того как принес свидетельство правящим властям и умер. Обсуждая Деян, фрагмент Муратори (около 180 года?) ссылается на рассказ об отъезде Павла в Испанию из Рима.

Еще более актуальный вопрос: что думать о географической информации в Пастырских письмах, в которых Павел перед смертью опять посещает Эфес, Македонию [в которой пишет 1 Тим (1:5), адресованное в Эфес] и Грецию [намереваясь перезимовать в Никополисе (Тит 3:12)]? 2 Тим 3:13 намекает на незапланированный отъезд из Троады (в связи с арестом?), а в 1:8, 16–17 написано, что Павел — узник в Риме. Если Пастырские письма написаны самим Павлом, к этой информации о «втором периоде деятельности» (после той, что была описана в Деян) следует относиться как к исторически достоверной. Если они написаны учеником Павла, она все же может быть точной (на основе истинного маршрута Павла) или составлять воображаемый фон для писем (написанных человеком, не знакомым с Деян, см. сноску 28). Мы обсудим это в начале главы 31.

(Б) Богословие Павла

Богословие Павла — огромная тема, по которой написаны тысячи исследований. В нашем «Введении…» мы не будем отдельно его анализировать, но стоит предварительно остановиться на некоторых ключевых вопросах[57].

(1) Был ли Павел последователен? Идет ли речь о письмах (девтеропаулинистских) или фрагментах писем (например, Рим 9–11), оценка аутентичности во многом зависит от их согласованности с несомненным творчеством Павла. Однако сколь последователен был Павел[58]? Ситуация непроста. Бесспорно аутентичные письма (1 Фес, 1 и 2 Кор, Гал, Рим, Флп, Флм), конечно, не отражают всей полноты Павловой мысли. Поэтому, когда видим некую новую идею (скажем, детальную церковную структуру в Пастырских письмах), нельзя с ходу утверждать, что она не принадлежит Павлу: надо еще показать, что перед нами реальное противоречие. Но этот критерий предполагает, что Павел не мог/стал бы менять свои взгляды (по богословским причинам, а не из упрямства). Гал 1:8: «Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Но здесь речь идет об основах (благодатный дар спасения во Христе независимо от дел Закона). Можно ли этот принцип распространить на все многообразие христианской жизни? Вспоминается 1 Кор 9:19–23, где Павел пишет, что сделался всем для всех: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев… Для чуждых закона — как чуждый закона… чтобы приобрести чуждых закона». (Это, однако, подразумевает не прямое, линейное, а диалектическое развитие).

Вот еще два примера.

• Существует ли различие нериторического характера между Гал 5:2 («если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа») и Рим 3:1–2 («Какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях»[59])? Может быть, Павел пересмотрел роль обрезания — конечно, не изменяя своего благовествования о том, что спасение возможно и без него? Такая перемена могла возникнуть в результате негативной реакции в Иерусалиме на критику Павлом столпов Иерусалимской церкви (Гал 2:6–9). В Рим 15:30–31 Павел просит столичных христиан присоединиться к его молитвам за то, чтобы его приняли в Иерусалиме. Может быть, он решил, что в полемической обстановке Гал несколько перегнул палку?

• Не ведет ли себя Павел в 1 Кор 10:28–33 (отказ от идоложертвенного, чтобы не соблазнять более немощных христиан) аналогично тому, как, возможно, поступал Петр в Антиохии, когда перестал есть с язычниками, дабы не соблазнять посланников Иакова, — действие, в котором Павел усмотрел измену благовестию (Гал 2:11–14)?

Тот факт, что Павел не всегда говорил одно и то же, не означает, что он менял взгляды и был непоследователен. Всякий раз надо учитывать конкретные обстоятельства тех или иных высказываний. Павел исходил из своего понимания того, что, по его мнению, нужно было услышать людям, независимо от того, нравилось это им или нет. Есть большая разница между тем, чтобы быть всем для всех, чтобы всем угодить, и быть всем для всех, чтобы спасти как можно больше людей (1 Кор 9:22).

(2) Как Павел относился к иудаизму? За исключением Рим, бесспорно подлинные письма Павла адресованы аудиториям, которым Павел сам проповедовал христианство. Поскольку он считал, что ему вверено благовествовать необрезанным, он писал в первую очередь языкохристианам. Многие экзегеты предполагают, что его высказывания относились и к иудеям. И действительно, Павел, видимо, верил, что иудеи спасаются через Христа, но можем ли мы быть уверены, как выглядела его проповедь иудеям? Выше я цитировал Гал 5:2, где Павел утверждает, что язычникам бесполезно совершать обрезание. Однако допустим такой вариант: Павел женился на еврейке, которая уверовала во Христа, и у них родился сын. Обрезал ли бы Павел ребенка? Конечно, он не думал бы, что обрезание необходимо для спасения (коль скоро ребенок растет в вере во Христа). Однако не захотел ли бы Павел, чтобы ребенок имел преимущества «израильтянина», красноречиво описанные в Рим 9:4–5? Деян 24:14 вкладывают в уста Павла слова: «По учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих [то есть предков], веруя всему написанному в законах и пророках». Мог ли Павел сказать так и стал бы он это делать?[60]

(3) Сколь уникальным был Павел? С предыдущей темой связан вопрос о том, сколь новыми и уникальными были воззрения Павла не только по отношению к иудаизму, но и по отношению к христианству. Очевидно, что откровение Сына Божьего радикально изменило мировоззрение Павла, однако сильно ли отличался он в своем подходе от других выдающихся христиан? Может показаться, что отличие было очень глубоким: акцент, который делает Павел на своем отличии от Кифы (Петра) и посланников Иакова (Гал 2:11–14), его критика высших апостолов (2 Кор 11:5) вроде бы намекают на то, что он был одиночкой.

На протяжении христианской истории изучение писем Павла толкало богословов на радикальные перемены и решительные шаги [Маркион, Августин (против Пелагия), Лютер, Барт]. При этом они часто проецировали современные им ситуации на жизнь Павла. Однако здесь есть опасность анахронизма (см., например, K. Stendahl): скажем, Лютер был поглощен проблемой греха и вины, и по аналогии с этим осмыслял дохристианское прошлое Павла[61]. В Гал 2:9 Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн подают Павлу руку общения, а 1 Кор 15:3–11 говорит, что Павел един с Кифой, Двенадцатью, Иаковом и всеми апостолами в проповеди и вере. Возникает вопрос: не стали ли более поздние авторы, видя определенную гармонию между Петром и Павлом (Деян, 1 Клим5:2–5) и с долей доброжелательности описывая проблемы, которые возникали между ними (2 Петр 3:15–16), делать образ Павла более «домашним» и излагать мнение, что он не был враждебно настроен и изолирован от других[62]?

(4) Создал ли Павел высокую христологию? В некоторых направлениях либеральной мысли Иисус представлен как простой иудейский крестьянин реформистского толка, обличитель ханжества и религиозных стереотипов. Также можно услышать, что Павел эллинизировал традицию, сделав Иисуса Сыном Божьим, и тем самым основал христианство. Конечно, мало, кто из ученых выражает этот контраст так грубо, но многие считают Павла творцом высокой христологии. Однако вряд ли Павел наделил Иисуса такими титулами, как Сын Божий и Господь (в абсолютном смысле): они были заложены уже в палестинском (или даже семитоязычном) христианстве[63]. Более того, в центральном направлении библейской критики заметна тенденция видеть значительную преемственность между христологией, существовавшей при жизни Иисуса, и христологией Павла (см. BINTC).

(5) Каков богословский центр Павлова богословия? Хотя большинство ученых согласны, что Павел не создавал цельной богословской системы, продолжаются споры относительно того, где искать центр его богословия. Деятели Реформации усматривали такой центр в оправдании верой; эта точка зрения нашла своих сторонников и во второй половине XX века (например, Э. Кеземан — с оговорками). Ф. Х. Баур подчеркивал антитезу между человеческой плотью и божественным Духом. Бультман делал упор на антропологию: Павел говорит о связи между людьми и Богом, и можно разделить «человека до откровения веры» и «человека в вере». Многие экзегеты, которые не вбивают клин между Павлом и иудаизмом, считают важным понятие истории спасения[64]. Becker подчеркивает иудейский апокалиптический контекст: явление Христа как завершение и окончание истории. Fitzmyer предпочитает понятие не «апокалиптики», а «эсхатологии», и говорит о христоцентрической сотериологии: Христос распят и воскрешен ради нашего освящения. Каждый из этих взглядов по–своему справедлив, но надо понимать, что они суть научные конструкты, а сам Павел вряд ли четко формулировал «центр своего богословия». Пожалуй, с учетом того, что Павел писал о своем благовестии, правильнее всего говорить о его христоцентризме (см. Рим 1:3–4; 4:24–25).

(6) Существует ли у Павла некое центральное повествование) Иногда предпочитают искать не центральную богословскую тему, а центральное повествование. Коль скоро иудаизм имел базовый рассказ о том, как Бог избрал и призвал Израиль через Моисея (рассказ, который объединял фарисеев, саддукеев, ессеев и националистических экстремистов), некоторые экзегеты считают логичным предположить, что и у христиан был базовый рассказ: он по–новому говорил об избрании Израиля — через повествование о служении, распятии и воскресении Иисуса. Если такой рассказ имел место, он должен был составлять содержание проповеди Павла, когда тот впервые приходил в какое‑то место[65]. Соответственно, письма Павла предполагают знакомство читателей с этим «рассказом» об Иисусе — рассказом, который в письмах уже мало объясняется.

Что ж, во многих отношениях это звучит здраво и более убедительно, чем попытки сделать из Павла систематического богослова.

(7) Что Павел имеет в виду под «праведностью» и «оправданием»} Со времен Реформации экзегеты много спорят о «праведности» (dikaiosynē) в письмах Павла. Как мы уже сказали, некоторые считают это понятие центральным для Павла, хотя оно отсутствует в самом раннем письме — 1 Фес[66]. (Возможно, Павел не сразу придумал термин «оправдание», но нашел его в ходе полемики с иудео–христианскими миссионерами в Галатии.) Неоднократно Павел пишет о «праведности Бога». Подкрепленная кумранскими текстами, широко признана точка зрения, что перед нами аллюзия на то, как в иудейской апокалиптике описывается милость Божия в контексте суда. Для Павла «праведность Божья» означает могущественное спасительное действие Бога через веру в Иисуса Христа. И еще речь о том, что свершилось во Христе: оправдание (dikaiōsis; глагол — dikaioun — «оправдывать»), то есть связь людей с Богом, осуществленная посредством милостивого деяния Божьего во Христе, не заслуженного людьми. Теперь люди предстоят Богу оправданные и невинные.

Во времена Реформации начались большие споры: следует ли считать, что Бог просто объявляет людей праведными (часто так думали протестанты) или действительно делает их таковыми, преображая их (католическая позиция). Однако это предполагает разграничение, которого сам Павел мог не проводить[67].

(8) Как девтеропаулинистские писания вписываются в общую картину? Девтеропаулинистские писания — это 2 Фес, Кол, Εφ, 1 и 2 Тим, Тит[68]. Если они не написаны Павлом, были ли они все написаны его учениками, представляя собой пример подлинной преемственности? Не объясняется ли различие в акцентах (по сравнению с бесспорными письмами Павла) изменением обстоятельств? Излишний энтузиазм относительно близкого конца, возможно, объясняет корректировку акцентов в 2 Фес; Кол и даже Еф можно рассматривать как развитие Павловой концепции тела Христова в свете более широкого понимания церкви в конце I века. Некоторые исследователи считают, что особое значение, придаваемое церковной структуре в Пастырских письмах, столь чуждо интересам Павла, что эти письма — измена Павловым установкам. Однако для Павла вопрос о долговечной церковной структуре, наверное, просто еще не был актуальным, поэтому говорить об измене вряд ли оправданно. Автор Пастырских писем считал свои идеи достаточно близкими к взглядам Павла, чтобы использовать его имя. Есть ли у нас достаточно аргументов, чтобы возразить? Этот вопрос будет далее обсуждаться в главах 25 и 30.

Библиография

Павел и его богословие

Руководства по изучению (расположены по тематическому принципу): Metzger, В. М., Index to Periodical Literature on the Apostle Paul (Grand Rapids: Eerdmans, 1960); Mills, W. E., An Index to Periodical Literature on the Apostle Paul (Leiden: Brill, 1993); Francis, F. O., and J. P. Sampley, Pauline Parallels (Philadelphia: Fortress, 1975 — параллели между письмами); Ellis, Ε. Ε., Paul and His Recent Interpreters (Grand Rapids: Eerdmans, 1961); Wedderburn, A. J. M., «…Recent Pauline Christologies,» ExpTim 92 (1980–1981), 103–108; Sabourin, L., «Paul and His Thought in Recent Research,» Religious Studies Bulletin 2 (1982), 63–73, 117–131; 3 (1983), 90–100.

Aageson, J. W., Written Also for Our Sake: Paul and the Art of Biblical Interpretation (Louisville: W/K, 1993).

Banks, R., Paul’s Ideas of Community: The Early House Churches (2d ed.: Peabody, MA: Hendrickson, 1994).

Barrett, C. K., Paul: An Introduction to His Thought (Louisville: W/K, 1994).

Becker, J.,Paul: Apostle to the Gentiles (Louisville: W/K, 1993).

Beker, J. C., Paul’s Apocalyptic Gospel (Philadelphia: Fortress, 1982).

-, Paul the Apostle (2d ed.; Philadelphia: Fortress, 1984).

Bornkamm, G., Paul (New York: Harper & Row, 1971).

Bruce, F. F, Paul: Apostle of the Heart Set Free (Exeter: Paternoster, 1984).

Cerfaux, L., Christ in the Theology of St. Paul (New York: Herder & Herder, 1959).

-, The Church in the Theology of St. Paul (New York: Herder & Herder, 1959).

-. The Christian in the Theology of St. Paul (New York: Herder & Herder, 1967).

Chicago Studies 24 (#3, 1985): выпуск, посвященный Павлу.

Collins, R. F., Proclaiming the Epistles (New York: Paulist, 1996). Проповедь Павла из церковного лекционария.

Cunningham, P. A., Jewish Apostle to the Gentiles (Mystic. CT: Twenty‑Third, 1986).

Dahl, N. A,Studies in Paul (Minneapolis: Augsburg, 1977).

Davies, W. D., Paul and Rabbinic Judaism (4th ed.: London: SPCK, 1980).

Dibelius, M., Paul (London: Longmans, 1953).

Dodd, CH., The Meaning of Paul for Today (London: Collins, 1958).

Donfried, K. P., and I. H. Marshall, The Theology of the Shorter Pauline Letters (Cambridge Univ., 1993).

Drāne, J. W., Paul: Libertine or Legalist? (London: SPCK, 1975).

Dungan. D. L., The Saying of Jesus in the Churches of Paul (Philadelphia: Fortress, 1971).

Dunn, J. D. G., «Prolegomena to a Theology of Paul,» NTS 40(1994), 407–432.

Ellis, E. E., Paul’s Use of the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 1957).

-, Pauline Theology: Ministry and Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1989).

Engberg‑Pedersen, T., ed., Paul in His Hellenistic Context (London: Routledge, 1994).

Evans, C. A., and J. A. Sanders, eds., Paul and the Scnptures of Israel (JSNTSup 83; Sheffield: JSOT, 1993).

Fee, G. D.,God’s Empowering Presence: The Holy Spint in the Letters of Paul (Peabody, MA: Hendrickson, 1994).

Fitzmyer, J. A., Paul and His Theology (2d ed.; Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989) — расширенный вариант статьи в NJBC 79 и 82.

-, According to Paul (New York: Paulist, 1993).

Freed, E. D., The Apostle Paul, Christian Jew: Faithfulness and Law (Lanham, MD: Univ.

Press of America, 1994). Furnish, V. P., Theology and Ethics in Paul (Nashville: Abingdon, 1968).

-, «Pauline Studies,» NTIMI 321–350 (прекрасная библиография).

-, «On Putting Paul in His Place,» JBL 113 (1994), 3–17.

Hanson, AT,Studies in Paul’s Technique and Theology (London: SPCK, 1974).

Harrington, D. J., Paul on the Mystery of Israel (Collegeville: Liturgical, 1992).

Hawthorne, G. F, et al., Dictionary of Paul and His Letters (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993).

Hays, R. В., Echoes of Scnpture in the Letters of Paul (New Haven: Yale, 1989). Hengel, M., The Pre‑Christian Paul (London: SCM, 1991).

Jewett, R.,Paul the Apostle to America: Cultural Trends and Pauline Scholarship (Louisville: W/K, 1994).

Johnson, S. E., Paul the Apostle and His Cities (GNS 21; Wilmington: Glazier, 1987).

Käsemann, Ε., Perspectives on Paul (Philadelphia: Fortress, 1971).

Keck, L. E., Paul and His Letters (2d ed.; Minneapolis: A/F, 1988).

Lambrecht, J., Pauline Studies (BETL 115: Leuven: Peeters, 1994).

Lincoln, Α. Τ., and A. J. M. Wedderburn, The Theology of the Later Pauline Letters (Cambridge Univ., 1993).

Lüdemann, G., Opposition to Paul in Jewish Christianity (Minneapolis: A/F, 1989).

Lyons, G., Pauline Autobiography: Toward a New Understanding (SBLDS 73; Atlanta: Scholars, 1985).

Marrow, S. B., Paul: His Letters and His Theology (New York: Paulist, 1986).

Martin, B. L., Christ and the Law in Paul (NovTSup 62; Leiden: Brill, 1989).

Martin, R. A., Studies in the Life and Ministry of the Early Paul and Related Issues (Lewiston, NY: Mellen, 1993).

Matlock, R. B., Unveiling the Apocalyptic Paul (JSNTSup 127; Sheffield: Academic, 1996). Meeks, W. A, The Writings of St. Paul (New York: Norton, 1972).

-, The First Urban Christians. The Social World of the Apostle Paul (New Haven: Yale, 1983). Meinardus, Ο. Ε Α., St. Paul in Ephesus and the Cities of Galatia and Cyprus (New Rochelle, NY: Caratzas, 1979).

-, St. Paul in Greece (New Rochelle, NY: Caratzas, 1979).

-, St. Paul’s Last Journey (New Rochelle, NY: Caratzas, 1979).

Munck, J., Paul and the Salvation of Mankind (Richmond: Knox, 1959).

Murphy‑O’ Connor, J., Becoming Human Together: The Pastoral Anthropology of St. Paul (2d ed.; Wilmington: Glazier, 1982).

-, Paul: A Critical Life (New York: Oxford, 1996).

Neyrey, J. H., Paul, In Other Words: A Cultural Reading of His Letters (Louisville: W/K, 1990). С позиции культурной антропологии.

O’Brien, Р. Т., Gospel and Mission in the Writings of Paul (Grand Rapids: Baker, 1995).

Patte, D., Paul’s Faith and the Power of the Gospel (Philadelphia: Fortress, 1983).

Pauline Theology (4 vols, planned; Minneapolis: A/F):

Vol. I, ed. J. M. Bassler, Thess, Phil, Gal, Phlm (1991);

Vol. 2, ed. D. M. Hay, I and 2 Corinthians (1993);

Vol. 3, eds. E. EJohnson and D. M. Hay, Romans (1995).

Penna, R., Paul the Apostle (2 vols.; Collegeville: Liturgical, 1996). Экзегетика ибогословие.

Porter, S.Ε., and C. A. Evans, eds., The Pauline Writings (Sheffield: Academic, 1995). — Важные статьи из JSNT.

Räisänen, H., Paul and the Law (Philadelphia: Fortress, 1983).

Ramsay, W. M., St. Paul the Traveller and Roman Citizen (New York: Putnam, 1904). -Старая классика.

Ridderbos, Η. Ν., Paul: An Outline of His Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1975).

Roetzel, C. J., The Letters of Paul (2d ed.; Atlanta: Knox, 1985).

Sanders, E. P., Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress, 1977).

-, Paul, the Law, and the Jewish People (Philadelphia: Fortress, 1983).

-, Paul (Past Masters; New York: Oxford, 1991). Приятная книжка; написана проще, чем другие книги Э. Сандерса о Павле.

Sandmel, S., The Genius of Paul (new ed.; Philadelphia: Fortress, 1979).

Schmithals, W, Paul and the Gnostics (Nashville: Abingdon, 1972).

Schoeps, H. J., Paul: the Theology of the Apostle in the Light of Jewish Religious History (Philadelphia: Westminster, 1961).

Schreiner, T. R., Interpreting the Pauline Epistles (GNTE; Grand Rapids: Baker, 1990).

-, The Law and Its Fulfillment. A Pauline Theology of Law (Grand Rapids: Baker, 1993).

Schütz, J., Paul and the Anatomy of Apostolic Authority (SNTSMS 26; Cambridge Univ., 1975).

Schweitzer, Α., Paul and His Interpreters (New York: Schocken, 1964; немецкий оригинал: 1911).

Segal, A. F., Paul the Convert. The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee (New Haven: Yale, 1990).

Soards, M. L., The Apostle Paul: An Introduction to His Writings and Teaching (New York: Paulist, 1987).

Stendahl, K., Paul among Jews and Gentiles and Other‑Essays (Philadelphia: Fortress, 1976). Tambasco, Α., In the Days of Paul: The Social World and Teaching of the Apostle (New York: Paulist, 1991).

Taylor, M. J., A Companion to Paul: Readings in Pauline Theology (Staten Island, NY: Alba, 1975).

Taylor, N. H., Paul, Antioch and Jerusalem (JSNTSup 66; Sheffield: JSOT, 1992).

Theissen, G., Psychological Aspects of Pauline Theology (Philadelphia: Fortress, 1987). Thompson, W. G., Paul and His Message for Life’s Journey (New York: Paulist, 1986).

Trilling, W. A., Conversation with Paul (New York: Crossroad, 1987).

van Unnik, W. C., Tarsus or Jerusalem: The City of Paul’s Youth (London: Epworth, 1962).

Watson, E, Paul, Judaism, and the Gentiles (SNTSMS 56; Cambridge Univ., 1986).

Whitely, D. E. H., The Theology of St. Paul (2d ed.: Philadelphia: Fortress, 1974).

Witherington,В., III, Paul’s Narrative Thought World (Louisville: W/K, 1994).

Ziesler, J. A., Pauline Christianity (rev. ed.; New York: Oxford, 1990).

Хронология жизни Павла

Buck, CH., Jr., and G. Taylor, Saint Paul: A Study in Development of His Thought (New York: Scribner’s, 1969).

Donfried, K. P., «Chronology: New Testament,» ABD 1.1011–1022, особенно 1016–1022.

Hurd, J. C., «Pauline Chronology and Pauline Theology,» in Christian History and Interpretation, eds. W. R. Fanner et al. (J. Knox Festschrift; Cambridge Univ., 1967), 225–248.

Jewett, R., A Chronology of Paul’s Life (Philadelphia: Fortress, 1979).

Knox, J., Chapters in a Life of Paul (Nashville: Abingdon, 1950; rev. ed. Macon: Mercer, 1987).

Lüdemann, G., Paul: Apostle to the Gentiles: Studies in Chronology (Philadelphia: Fortress, 1984). — Прекрасная библиография.

Murphy‑O’Connor, J., «Pauline Missions before the Jerusalem Conference,» RB 89 (1982), 71–91.

Ogg, G., The Chronology of the Life of Paul (London: Epworth, 1968).