18. Первое письмо к Фессалоникийцам

Как самый древний из сохранившихся христианских текстов, этот документ имеет особое значение даже за пределами паулинистского корпуса. Как представителем этого корпуса 1 Фес временами пренебрегали, ибо в нем нет «великой Павловой темы» — оправдания верой. Однако такой подход сопряжен с проблемами, о которых мы говорили в главе 16. Можем ли мы оценивать значение того или иного Павлова письма независимо от взаимосвязи этого письма с жизненной ситуацией, в которой оно написано и которой адресовано? Разве Павловы формулировки не были обусловлены потребностями конкретной общины (которую, возможно, в данном случае не затронули диспуты о делах Закона)? Или если мировоззрение Павла развивалось, возможно, в этом письме мы слышим раннего Павла, вскоре после событий в Антиохийской церкви — Павла, который еще не прошел через галатийский кризис, поставивший для него вопрос об оправдании на видное место (см. выше, главу 10, сноску 102)? Все эти вопросы подразумевают, что для понимания 1 Фес (или фактически любого письма Павла) необходимо предварительно рассмотреть «Контекст», историю отношений Павла с общиной, к которой он обращался. Далее, «Общий анализ» послужит для читателей руководством в процессе чтения письма, а другие подразделы будут посвящены темам «Для размышления» и «Библиографии».

Базовые сведения

Датировка: Самый старый сохранившийся христианский документ — 50/51 год согласно традиционной хронологии; во время (второго миссионерского) путешествия Павла, которое было совершено после Иерусалимского собора. (Альтернативная ревизионистская датировка: 41–43^[73] годы, до собора в Иерусалиме.)

Место написания : Коринф, спустя несколько месяцев после проповеди Павла в Фессалониках.

Адресаты: Христиане Фессалоник (видимо, и языческого, и еврейского происхождения).

Аутентичность: В наши дни серьезно не оспаривается.

Единство: Некоторые крупные ученые (например, W. Schmithals) считают, что 1 Фес — комбинация из двух писем, но подавляющее большинство ученых признает единство текста.

Целостность: Большинство исследователей придерживается мнения об авторстве Павла в 2:13–16. См. пункт (2) раздела «Для размышления» ниже. Некоторые авторы считают, что 5:1–11 представляет собой дополнение к письму.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1–1.

Б. Благодарение : 1:2–5 или 1:2–10, или пространное благодарение 1:2–3:13, которое делится на первое (1:2–2:12) и второе (2:13–3:13).

B. Основная часть:

2:1–3:13 (или 1:6–3:13): «индикатив» Павла (отношение к фессалоникийцам).

4:1–5:22: «императив» Павла (наставления, увещевания).

Г. Заключительная формула: 5:23–28.

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–10: Адрес/приветствие и благодарение.

2:1–12: Поведение Павла в Фессалониках.

2:13–16: Дополнительное благодарение за принятие благовестил.

2:17–3:13: Миссия Тимофея и нынешнее отношение Павла к Фессалоникийской церкви.

4:1–12: Этические предостережения и наставления.

4:13–5:11: Наставления о парусии.

5:12–22: Наставления о церковной жизни.

5:23–28: Заключительное благословение и приветствие (с поцелуем, см. главу 15 выше).

Контекст

Павел вместе с Силой и Тимофеем^[74] прибыл из провинции Асия (Малая Азия, на территории современной Турции) в Македонию (Европа, современная северная Греция) около 50 года. Спустя относительно короткое время он пойдет через Македонию в Ахайю (южная Греция) с остановками в Филиппах, Фессалониках, Верии, Афинах и Коринфе. Возможно, миссионеры из Иерусалима еще раньше принесли в Европу имя Христово^[75], но для Павла это был важный шаг в проповеди Благой вести, и его тревоги в последующие годы будут часто связаны с теми церквами, которые он основал в Греции.

Его первая проповедь состоялась в Филиппах, где он «пострадал и был поруган» (1 Фес 2:2)^[76]. Затем, проделав путь в полторы сотни километров на запад по Via Egnatia , большой римской дороге через северную Грецию, Павел и его спутники пришли в Фессалоники^[77], где апостол проповедовал «не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1 Фес 1:5). Как долго он пробыл там, неясно. В сжатом и стилизованном описании Деян 17:2 упоминает три последовательные субботы в синагоге^[78], потом указывает, что центром служения стал дом Иасона (17:5–9); все это завершилось спешным отбытием. Павел вспоминает (1 Фес 2:9), что кроме проповеди, он трудился и изнурял себя, работал ночью и днем, чтобы не обременять никого. В Флп 4:16 он говорит, что филиппийцы несколько раз присылали ему деньги в Фессалоники, — видимо, он пробыл там дольше, чем несколько недель.

В Фессалониках была иудейская община, было и множество языческих культов, что отражало смешанное население города. Археология и исторические свидетельства говорят о местах поклонения божествам римского пантеона и императору^[79], а также множеству восточных божеств, например, Кабирам, Исиде, Серапису и Осирису. Письмо, которое Павел пишет фессалоникийским новообращенным, которые «оставили поклонение идолам» (1:9), предполагает, что они были неиудеями и принадлежали преимущественно к рабочему классу (4:1). Возможно, поэтому Деян 17:4 не слишком уклоняется от истины, сообщая, что, хотя Павел сначала проповедовал в фессалоникийской синагоге (и даже некоторых обратил), в итоге ему вняли многие «боящиеся Бога» и язычники^[80]. По–видимому, Павлово ремесло (изготовление палаток, кожевничество) сводили его с язычниками, которые зарабатывали на жизнь тем же. (В Деян, вероятно, упомянуты лишь самые видные фигуры.) В 1 Фес 2:2 Павел говорит о «сильном противодействии» в Фессалониках. Это может быть связано с эпизодом Деян 17:5–10, где успех Павла среди язычников разозлил группу иудеев, которые настроили против него толпу на рыночной площади, и Павлу пришлось спешно покинуть город вместе с Силой. Вынужденное бегство Павла, который не успел завершить всех дел, может объяснить, почему он написал вскоре после ухода (1 Фес 2:17), а также его горячее желание вернуться. Когда же его планы были расстроены (2:18), он отправил Тимофея из Афин в Фессалоники^[81], чтобы тамошние христиане не поколебались от трудностей (3:2–5) и от всего, что они претерпели от своих «соотечественников» (2:14–15). Какие же это были трудности и мучения? Не исключено, что сопротивление со стороны иудеев и неиудеев, на которое натолкнулся Павел, продолжалось после его ухода, причиняя неприятности новообращенным^[82]. По–видимому, «соотечественники», которых он упоминает, были язычниками; в то же время Павел сравнивает страдания фессалоникийских христиан с гонениями на церкви Божьи в Иудее со стороны иудеев, убивших Господа Иисуса и Его пророков. Согласно евангельскому повествованию, иудейские власти добились смерти Иисуса при помощи римского правосудия; аналогично в Деян 17:5–6,13 некоторые иудеи в Фессалониках поднимали толпы и настраивали судей (вероятно, языческих) против Павла.

Не упуская из виду эту информацию об отношениях Павла с фессалоникийскими христианами, обратимся к тому, что он пишет в своем письме, которое было составлено вскоре после того, как он проповедовал среди них.

Общий анализ

Поскольку мысль Павла в этом письме непоследовательна, я не даю систематического анализа^[83]. Предлагаю читателям быстро прочесть 1 Фес, чтобы получить общее представление о содержании, а потом перейти к данному анализу, где мы остановимся на основных проблемах.

Ясно, что Павел беспокоился о фессалоникийцах. Он обращается к ним «братия» (= братья и сестры) 14 раз, то есть часто, если учесть краткость письма. Один из вариантов перевода 2:8: «В разлуке с вами мы были готовы разделить с вами не только благовестие Божье, но и самих себя». Иногда Павел слегка льстит адресатам, и есть ощущение, что он почувствовал искреннее облегчение, когда Тимофей вернулся к нему (в Коринф) с хорошими новостями: фессалоникийские христиане не поколебались в скорбях (3:3) и твердо стоят в Господе (3:6–8). «Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим?» (3:9). Более того, они, видимо, взялись распространять веру во Христа, чтобы слово Господне звучало по всей Македонии и Греции (Ахайя; 1:7–8; см. 4:10). Поэтому Павел, который не может навестить их в ближайшее время и, возможно, уже чувствует в этом меньшую потребность, пишет приветливое письмо, в котором воодушевляет адресатов делать больше, почти обходясь без порицаний^[84] и серьезных новых наставлений. На протяжении всего письма Павел, используя ораторский стиль, апеллирует к тому, что фессалоникийцы уже знают^[85]. Основным исключением представляется 4:13–5:11, где он наставляет их в новом. Вероятно, эти напоминания и новые поучения даны как реакция на проблемы, о которых рассказывал Тимофей и в ответ на вопросы, заданные фессалоникийцами. В какой степени, однако, Павел исходил из опасностей и тенденций, которые существовали в Фессалониках, а также религиозных, политических и культурных взглядов, сформировавших его фессалоникийских новообращенных^[86]? Остановимся на этом вопросе детальнее.

Во–первых, зачем Павел так много напоминает фессалоникийцам о вещах, которые им уже известны? Самый простой ответ: любая община, которая состояла преимущественно из неиудеев, обращенных после относительно краткого миссионерского визита Павла, прошла через колоссальную перемену, приняв веру в единого Бога, Отца Иисуса Христа; поэтому было важно закрепить усвоенное. Кроме того, Donfried, «Cults,» 338–342, ставит Павлову педагогику в более конкретный фессалоникийский контекст: ср. 4:3–8 («Чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога…») и неистовства некоторых языческих празднований (Дионис, Кабиры) в Фессалониках^[87]. Это интересная гипотеза, но некоторые ученые возражают, что значительная часть археологических данных, связанных с языческими религиями, дошла до нас от более позднего периода и может не отражать ситуацию в Фессалониках, известных Павлу (см. H. Koester, TTC, 442–444).

Donfried в «Cults,» 347–352 указывает на возможности ситуативного сравнения в 1 Фес 1:6; 2:2, 14; 3:3, где Павел пишет о скорбях и противостоянии. Не заключалась ли проблема отчасти в необычной закрытости христианской группы, где новообращенные отказались от официальной религии? В частности, не повлекло ли за собой Павлово благовестие о едином Боге и Господе Иисусе Христе лишения и гонения в городе, где был силен римский гражданский культ? (Деян 17:7 конкретизирует обвинение: Павлова проповедь Иисуса как царя противоречит законам Цезаря.) Не пришлось ли Павлу напоминать, что он и сам подвергся гонениям, когда проповедовал (2:2), поскольку его обвиняли в трусости: сам скрылся из города, а другим предоставил расхлебывать последствия (Деян 17:9–10)? Не были ли казнены какие‑то верующие после ухода Павла, из‑за чего и возник вопрос о судьбе мертвых во Христе (1 Фес 4:16)? Или, возможно, прав Malherbe, Paul, 46–48, что лишения и нужда, о которых говорит Павел — не гонения, а внутренние проблемы и изоляция? Это, разумеется, могло быть частью картины; все же несколько лет спустя, вспоминая о своей деятельности (2 Кор 11:23–27), Павел говорит о физических наказаниях, покушениях на свою жизнь и внешних опасностях как со стороны иудеев, так и язычников; в Рим 8:35–36, упоминая о «мече» (если это не только риторика), Павел говорит об убитых христианах. Физические страдания и преследования пришлись на более ранние годы миссии Павла. Существует и еще одна возможность объяснения того, что имеет в виду Павел под страданиями. В 1 Фес 2:1–13 он напоминает читателям о своем образе жизни проповедника в Фессалониках. Они видели, что он проповедует не из нечистых побуждений или лукавства, не из лести или корысти и не ищет славы, но нежно, как кормилица (2:7) и как любящий отец (2:11) безукоризненно проповедует не слово человеческое, а слово Божье. Не было ли это напоминание спровоцировано обвинениями гонителей на церковь? Не сравнивали ли его со стереотипом грубого и алчного бродячего философа–киника^[88]? Это сравнение было бы особенно оскорбительным для Павла, который считал себя апостолом Христа, возвещающим Благую весть, Слово Божье (2:2, 8, 13). Собственно, он вторит Иисусу: «Вы… научены Богом любить друг друга» (4:9; см. также «слово Господа» в 4:15).

Во–вторых, почему в 4:13–5:11, вместо того чтобы напомнить фессалоникийцам о том, что они уже знают, Павел приводит дальнейшие указания? То, что Бог содеял во Христе, Павел понимал в глубоко апокалиптическом/эсхатологическом ключе: смерть и воскресение Иисуса знаменовали смену эпох, поэтому все живут в последние времена. То была весть надежды для всех верующих^[89]; Павел уже научил фессалоникийцев окончательной реализации этой надежды, а именно знанию о втором пришествии Христа^[90] с небес, которое будет видимо всем (1:10; 4:16–17). Это упование укрепляло в страданиях и гонениях. Возможно, поскольку Павел ожидал парусию в скором будущем, он не поднимал вопрос о верующих, которые умрут до нее. Возможно, поначалу он не предвидел, что скоро некоторые примут смерть за Христа. Теперь же, в ответ на просьбу о наставлениях, Павел высказывается конкретнее, раскрывая смысл того, что учил о спасении через смерть и воскресение Иисуса. Христиане могут скорбеть о своих мертвых, но не так, как «не имеющие надежды» (4:13). Когда начнется парусил, «мертвые во Христе» воскреснут и вместе с живыми будут вознесены, чтобы встретить Господа в воздухе (4:14–17). Точное время и дата парусин неизвестны: все произойдет внезапно, поэтому надо бодрствовать и трезвиться (5:1–11). Однако, в целом, мысль о парусин Господа Иисуса Христа вселяет надежду: «Бодрствуем ли, или спим [смертным сном], жили вместе с Ним» (5:10). Отметим, что Павел в 1 Фес не интересуется деталями парусин как таковой, его пастырская забота состоит в том, чтобы успокоить любые волнения в общине, которую он обратил в христианство.

Для размышления

(1) У нас нет возможности подробно рассматривать композицию писем Павла (см. только обзор в главе 15), однако стоит отметить необычную структуру 1 Фес. Павел упоминает соотправителей Силуана и Тимофея^[91] во вводной формуле, но не называет себя апостолом или служителем Христа, как он часто делает в более поздних письмах (ср., однако, 2:6). Благодарение начинается в 1:2. Принадлежат ли слова благодарности в 1 Фес 2:13 к основной части письма, составляя второе благодарение после 1:2? Или благодарение в этом письме продолжается до конца третьей главы^[92]? Эта проблема частично связана со следующим вопросом ниже.

(2) Принадлежит ли 1 Фес 2:13–16 Павлу, или это поздняя вставка^[93]? Здесь враждебно говорится об «иудеях, которые убили Господа Иисуса». Если отрывок написан Павлом, который, как известно, был в Иерусалиме в 30–х годах, то перед нами серьезнейшее раннее свидетельство против ревизионистской теории, предполагающей, что ответственность за смерть Иисуса несут почти исключительно римляне.

Аргументы против Павлова авторства 1 Фес 2:13–16:

• этот отрывок вводит в письмо второе благодарение;

• слова о том, что иудеи^[94] «все человекам противятся», напоминают обычную языческую полемику, что не характерно для Павла;

• слова о том, что «наполняется мера их грехов» и «приближается на них гнев [Божий] до конца» противоречит утверждению Рим 11:25–26 о том, что «весь Израиль спасется».

Аргументы за Павлово авторство 1 Фес 2:13–16:

• все рукописи содержат этот фрагмент;

• Павел враждебно отзывается об «иудеях» как о гонителях в 2 Кор 11:24, да и вообще способен на полемическое преувеличение;

• в Рим (2:5; 3:5–6; 4:15; 11:25) Павел пишет о Божьем гневе на иудеев, поэтому надежда на их окончательное спасение не мешает изображению божественной немилости.

С точки зрения Павла, фессалоникийские иудеи, которые преследовали его и тех, кто уверовал в Иисуса, представляют часть Израиля, на которую нашло «ожесточение» (Рим 11:25; ср. «гнев» в 1 Фес). Если до прихода Павла иудеи, соблюдавшие Закон, собрали некоторое число язычников, «боящихся Бога», и знатных женщин (Деян 17:4), понятно, что они были в бешенстве, когда их подопечные попали под влияние Павловой вести о Мессии, согласно которой соблюдение Закона не требовалось.

(3) Описание парусии в 1 Фес 4:16–17 включает голос архангела, звук небесной трубы и вознесение на облака для встречи с Господом в воздухе. В 5:1–2 заметна неопределенность относительно точных времен и сроков. Здесь есть переклички с иудейской апокалиптикой и апокалиптическими речами, приписываемыми Иисусу в Евангелиях (Мк 13). Сколь буквально понимал Павел эти описания? И каким бы ни было его собственное понимание, должны ли современные читатели (включая тех, кто верит в боговдохновенность Писания) ожидать, что все это исполнится буквально? Если нет, то насколько парусия есть символическое обозначение веры в то, что есть вещи, которые людям не под силу, но могут быть осуществлены лишь через Иисуса Христа? С момента написания 1 Фес прошло почти 2000 лет: важно ли христианам по–прежнему уповать на возвращение Иисуса^[95]? Вера во второе (и славное) пришествие Иисуса Христа, чтобы судить живых и мертвых, — часть Апостольского и Никейского символов веры. См. тему (2) раздела «Для размышления» в главе 10.

(4) Если некоторые фессалоникийские христиане скорбели об усопших, словно не имели надежды (4:13), то не потому ли, что считали ожидаемую встречу с Иисусом в парусии моментом получения божественного дара жизни? В 4:14 Павел говорит об Иисусе, который «умер и воскрес»; таким образом, смерть и воскресение Христа — дарение жизни тем, кто «в нем» (включая умерших: 4:17). Что добавляет вознесение на облаках для встречи с Господом? Некоторые современные христиане усматривают здесь указание на «вознесение Церкви» и придают ему огромное значение; другие — едва слышали об этом. [См.: G. Wainwright в The Westminster Dictionary of Christian Theology (Philadelphia: Westminster, 1983), 485; RJewett, Jesus Against the Rapture (Philadelphia: Westminster, 1979).]

(5) Павел пробыл в Фессалониках максимум пару месяцев. Однако уже вскоре, в 1 Фес, он призывает фессалоникийцев уважать «предстоятельствующих у вас в Господе и вразумляющих вас» (5:12; КП). Как возникли эти авторитетные должности/функции? Назначил ли Павел руководителей до своего ухода, как указывается в Деян 14:23 (хотя Деян, возможно, содержат анахронизм, предполагая институт пресвитерства)? Как связаны эти фигуры в Фессалониках с приблизительно одновременным возникновением епископов и дьяконов в Филиппах (Флп 1:1) и с теми, кого Бог поставил в Коринфе пророками, учителями, управляющими (1 Кор 12:28–30)^[96]?

(6) 1 Фес — самый ранний дошедший до нас христианский текст. Конечно, Павел не думал, что пишет работу, которая будет иметь такую значимость. Тем не менее здесь есть пища для размышлений. Предположим, что из всех христианских текстов I века сохранилось бы только 1 Фес: что оно рассказало бы нам о трудах и личности Павла, его христологии, его понимании церкви и христианской общины? С учетом того, что большинство христиан считают, что хранят древнюю апостольскую веру, интересно представить себя в 51 году: вот мы входим в помещение для собрания в Фессалониках, где впервые читается это письмо апостола Павла; в первых же 10 стихах мы слышим о Боге Отце, Господе Иисусе Христе и Святом Духе; о вере, любви и надежде. Это яркое свидетельство того, как быстро появились идеи, которые стали общепринятыми в христианстве.

Библиография

Комментарии и монографические серии

* = также и по 2 Фес: Best, Ε . (HNTC, 1972*); Bruce, F. F. (WBC, 1982*); Donfried, К. P. (NTT, 1993*); Frame, J. (ICC, 1912*); Juel, D. H. (AugC, 1985); Marshall, LH. (NCBC, 1983*); Morris, L. (NICNT, rev. ed. 1991*); Reese, J. M. (NTM, 1979*); Richard, E. (SP, 1995*); Wanamaker, CA. (NIGTC, 1990*); Williams, DJ. (NIBC, 1992*).

Библиографии и обзоры исследований

Richard, Ε., ΒΤΒ 20 (1990), 107–115*; см.: Collins, Studies 3–75; Weima, J. A. D., An Annotated Bibliography of the Thessalonian Letters* (Leiden: Brill, 1997/98).

Barclay, J. M. G.,* «Conflict in Thessalonica,» CBQ56 (1993), 512–530.

Boers, H., «The Form‑Critical Study of Paul’s Letters: I Thessalonians as a Case Study,» NTS 22 (1975–76), 140–158.

Bruce, EE,* «St. Paul in Macedonia: 2. The Thessalonian Correspondence,» BJRL 62 (1980), 328–345.

Collins, RE, «A propos the Integrity of I Thes,» ETL 55 (1979), 67–106.

-, Studies on the First Letter to the Thessalonians (BETL 66; Leuven: Peeters, 1984).

-, The Birth of the New Testament (New York: Crossroad, 1993). Почти вся книга посвящена 1 Фес.

-, ed., TTC 1–369 (важные статьи, многие из них на английском языке).

Donfried, K. P.,* «The Cults of Thessalonica and the Thessalonian Correspondence,» NTS 31 (1985), 336–356.

Gillman, J., «Signals of Transformation in I Thessalonians 4:13–18,» CBQ47 (1985), 263–281. — Сравнение с 1 Кор 15.

Jewett, R.,* The Thessalonian Correspondence: Pauline Rhetoric and Millenarian Piety (Foundations and Facets; Philadelphia: Fortress, 1986). Исчерпывающий список возможных пониманий композиции, прекрасная библиография.

-, «Enthusiastic Radicalism and the Thessalonian Correspondence,» SBL 1972 Proceedings, 1.181–232.

Johanson, B. C., To AU the Brethren. A Text‑Linguistic and Rhetorical Approach to 1 Thessalonians (CBNTS 16; Uppsala/Stockholm: Almqvist, 1987).

Kaye, B. N.,* «Eschatology and Ethics in First and Second Thessalonians,» NovT 17 (1975), 47–57.

Koester, H., «I Thessalonians — Experiment in Christian Writing,» Continuity and Discontinuity in Church History, eds. F. F. Church and T. George (G. H. Williams Festschrift; Leiden: Brill, 1979), 33–44.

Lightfoot, J. В., Notes on the Epistles of St. Paul (London: Macmillan, 1895), 1–92. Старая классика.

Longenecker, R. N., «The Nature of Paul’s Early Eschatology,» NTS 31 (1985), 85–95.

Lührmann, D., «The Beginnings of the Church at Thessalonica,» Greeks, Romans, and Christians, eds. D. L. Balch et al. (A. J. Malherbe Festschrift; Minneapolis: A/F, 1990), 237–249.

Malherbe, A. J., «Exhortation in First Thessalonians,» NovT 25 (1983), 238–255.

-, Paul and the Thessalonians (Philadelphia: Fortress, 1987). Интересный социальный анализ деятельности Павла в Фессалониках.

Mearns, CL.,* «Early Eschatological Development in Paul: The Evidence of I and II Thessalonians,» NTS 20 (1980–1981), 136–157.

Olbricht, Т. Н., «An Aristotelian Rhetorical Analysis of I Thessalonians,» Greeks (см. Lührmann выше), 216–236.

Pinnock, CH., «The Structure of Pauline Eschatology,» Evangelical Quarterly 37 (1965), 9–20.

Plevnik, J., «The Taking Up of the Faithful and the Resurrection of the Dead in I Thessalonians 4:13–18,» CBQ46 (1984), 274–283. Сравнение с 1 Кор 15.

-, «I Thess 5, 1–11: Its Authenticity, Intention and Message,» Biblica 60 (1979), 71–90.

Schmithals, W.,* «The Historical Situation of the Thessalonian Epistles,» Paul and the Gnostics (Nashville: Abingdon, 1972), 123–218.

Smith, Α., Comfort One Another: Reconstructing the Rhetoric and Audience of I Thessalonians (Louisville: W/K, 1995).

Stanley, D. M., «‘Become Imitators of Me’: The Pauline Conception of Apostolic Tradition,» Biblical (1959), 859–877.

Wanamaker, CA.,* «Apocalypticism at Thessalonica,» Neotestamentica 21 (1987), 1–10.