15. Величие благой вести

Удивляюсь, что вас так быстро относит от Призвавшего вас милостью Христа к благой вести иного рода

(Галатам 1:6).

Именно на сформулированной в Писании благой вести строится христианская свобода. Само провозглашение этой вести — уже призыв к свободе. Если бы она вела в какую–то другую сторону, то она не была бы благой . Благодаря тому, куда она ведет, она является «славной благой вестью», вестью, приносящей «великую радость» тем, кто ее принимает. Нет более прекрасного служения людям, чем делиться с ними этой благой вестью^[676]. Она в состоянии принести значительное освобождение от страха, вины и тревоги, дав взамен растущую уверенность, надежду и мир в разуме и сердце. Однако для того, чтобы достичь этой цели, благая весть не должна передаваться в испорченном, искаженном людьми виде.

Не секрет, что Свидетели Иеговы верят, что принимают участие в неотложном деле всемирного распространения благой вести. Они верят, что сама жизнь людей зависит от того, услышат ли они их весть и примут ли ее. Несмотря на то, что глубина этой веры и вызывающие ее побуждения у разных Свидетелей могут отличаться и отличаются, нужно по крайней мере признать, что в целом Свидетели — это больше, чем просто прихожане или пассивные слушатели.

Для большинства Свидетелей одно из самых сильных доказательств того, что их организация на самом деле является исключительным одобренным инструментом Бога, это вера в то, что они — единственная организация на земле, распространяющая «благую весть о царстве» и дающая предсказанное «свидетельство всем народам», предшествующее концу^[677]. В то время, как окончательное исполнение притчи об «овцах и козлах» и присоединение людей из «всех народов» к одному или другому классу все еще считается делом будущего, Общество Сторожевой башни учит, что несмотря на это, проповедуя от двери к двери и, в несколько меньшей степени, делая повторные посещения, Свидетели Иеговы «заняты в жизнеспасающем деле провозглашения вести, которая вызывает разделение среди людей» (Сторожевая башня. — 1995, 15 октября. — С. 28). Побуждая Свидетелей к проповеднической деятельности, Общество часто ссылается на указания Иеговы, которые он дал «человеку с прибором писца» в видении из девятой главы пророчества Иезекииля, объясняя, что единственным способом для этого символического человека выполнить задание «делать знак на челах» людей, чтобы они моги избежать надвигающегося уничтожения, это подходить к каждому , — главным образом, посещая их дома^[678].

Здесь, опять же, утверждается, что именно Свидетели Иеговы и только Свидетели Иеговы выполняют эту работу, ставя «знак» людям по всему миру. Около 8 800 «помазанников» из их числа являются современным «классом „стража“», о котором недвусмысленно заявляется, что «Отказывающиеся слушать „стража“ Иеговы, конечно, не могут надеяться на выживание»^[679]. Принимающие их весть получают жизнеспасающий «знак» на лбу, символизирующем вместилище интеллекта. Свидетелям говорят, что если они упускают возможность участвовать в этой работе, то они могут стать «виновными за кровь» тех, кто погибнет. Утверждается, что всё это — свидетельствование, нанесение знака, разделение в вопросе жизни и смерти — происходит в период с 1914 года и будет продолжаться до тех пор, пока Христос не вынесет окончательное судебное решение. Свидетели воспринимают постоянный поток отчетов о численном росте в разных странах как доказательство того, что всё это истина, что их и только их организация, стоящая вне всех остальных религий, выполняет это важное всемирное дело.

Насколько справедливы эти утверждения, и в какой степени достигнута провозглашенная цель?

Сколь всеобъемлюще «всемирное свидетельство»?

Незаметно появившись в Соединенных Штатах в конце 1870–х годов, сегодня Свидетели Иеговы действуют более чем в 200 странах и островных территориях. То, что ежегодно расходуются миллионы часов в свидетельствовании и распространяются сотни миллионов изданий на множестве языков, — это очевидный факт. Если бы Общество Сторожевой башни заявляло, что серьезно занимается международным распространением своей собственной вести, на это было бы нечего возразить. Однако организация идет гораздо дальше, утверждая, что Бог пользуется ей — и только ей — как своим инструментом для донесения до всего человечества благой вести, исполняя таким образом видение об ангеле, у которого была «вечная благая весть, чтобы возвещать радость живущим на земле, и всякой нации, и племени, и языку, и народу»^[680].

Пример того, какими красками организация рисует свой собственный образ, находится в статье «Светить среди земной тьмы» из «Сторожевой башни» за 1 августа (1 марта, англ. ) 1985 года, где рассматривается шестидесятая глава из пророчества Исаии. При обсуждении стихов этого пророчества с 8 по 11, «сияние» света определяется как происходящее в особенности с 1919 года, упоминается уменьшающееся число помазанных Свидетелей, а затем говорится (с. 15, 16; с. 16, англ. ):

Иначе этой группе пожилых христиан было бы довольно трудно, т. к. она становится все меньшей, потому что ее члены один за другим заканчивают свой земной путь в непорочности. Теперь их всего лишь около 9 000. Но другие, насчитывающиеся миллионами, летят стаями, как голуби, к своим «голубятням» и находят убежище в организации Иеговы. Они подобны стаям голубей, которых в Палестине можно видеть в определенные времена года летающими в таком количестве, что действительно затемняют небо, как облако.

<…> Теперь Иегова обращается к Своей организации со следующими словами: «Ибо народ или царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся». Все гордые народы и другие противники будут постыжены в Армагеддоне. <…> Иегова объявляет: «И потрясу все народы, — и придет Желаемый всеми народами [желанное всех народов, НМ ], и наполню Дом сей славою» (Аггей 2:7). Но преследователи, отступники и другие непочтительные противники принуждены будут «покориться»; они с негодованием должны будут признать, что Свидетели Иеговы действительно представляют организацию Бога — «город Господа [Иеговы, НМ ], Сион Святого Израилева» (Исаия 60:12–14).

Затем, в следующей статье, озаглавленной «Иегова „ускорит совершить это“», перечисляются примеры значительного численного роста в разных странах, и в заключение говорится (с. 21; с. 22, англ. ):

Мы радуемся, что в последние годы Он так чудесно позаботился о расширении зданий филиалов Общества Сторожевой Башни. Сегодня эти филиалы оснащены всем необходимым, чтобы помогать стаям «голубей».

Поэтому давайте будем все принимать участие в том, чтобы свет благой вести о Царстве светил дальше многим миллионам! Давайте покажем этим возвращающимся «голубям» путь «спасения», которое находится за защитными стенами организации Иеговы, и умножим «восхваление» Ему в воротах этой организации.

Число Свидетелей Иеговы, несомненно, значительно возрастает во многих странах мира; в некоторых странах рост происходит намного заметнее и быстрее, чем в других. Как мы увидели, в такое расширение вкладывается большой смысл, — оно выдается за убедительное доказательство Божьего благословения. Но является ли численный рост религии верным признаком того, что она особо избрана Богом?

Другие религии, например, Адвентисты Седьмого дня и Мормоны, появившиеся, как и организация Свидетелей Иеговы, в Соединенных Штатах в девятнадцатом веке, сообщают приблизительно о таком же росте, что и Свидетели, — однако на этот факт внимание не обращается^[681]. Очевидно, что если бы численный рост указывал на Божье одобрение и благословение, то выдающийся рост римской католической веры на протяжении веков, особенно начиная с четвертого столетия, должен был бы свидетельствовать о том, что она пользуется благосклонностью Бога. Однако Общество Сторожевой башни не применяет к другим религиям мерки, по которым оценивает свое собственное положение^[682].

Если ставилась цель завоевать международное признание и привлечь в организацию приверженцев, то эта цель достигнута. Но если целью было донести весть Общества Сторожевой башни до всего человечества в течение жизни поколения 1914 года, то достигнутые результаты далеко не удовлетворительны.

Можно вспомнить, что население одного лишь Китая, перевалившее уже за один миллиард, составляет одну пятую часть всего населения земли , и среди этого населения есть лишь горстка Свидетелей Иеговы.

В Индии около 10 000 Свидетелей, однако при населении в 915 миллионов это означает, что на одного Свидетеля приходится 90 000 человек. В то время, как число Свидетелей в Индии продолжает расти (на момент 1990 года со скоростью 11 процентов в год), увеличивается и само население Индии — примерно на 26 миллионов человек в год. На данный момент среднее время, затрачиваемое каждым Свидетелем в Индии на проповедническое служение, составляет около одного часа в день^[683]. При такой скорости, даже если Бог будет судить человека на основании лишь двадцати минут полученного «свидетельства», за год Свидетели смогут достичь только один процент людей. Но население Индии растет со скоростью три процента . И значительная часть времени «свидетельствования» тратится на разговор с одними и теми же людьми при «повторных посещениях» и «домашних изучениях Библии», или просто при возвращении на «территории», которые уже посещались. Если эти условия — годовой прирост населения Индии и ежегодный 11–процентный рост Свидетелей (что очень маловероятно) — останутся неизменными, и если 80 % времени будет затрачиваться на посещение людей, которым до этого не было дано «свидетельства», то к 2014 году Свидетели со своим двадцатиминутным преподнесением, по которому будет выноситься приговор «жизнь или смерть», обойдут лишь чуть больше половины населения Индии. К тому же, такое долгое время просто не вписывается в предлагаемый организацией сценарий, ведь Свидетелям постоянного говорят, что «мы стоим на пороге „великой скорби“»^[684].

В Пакистане с его 106 миллионами жителей разница еще более велика (377 224 человека на каждого Свидетеля).

В сумме население Китая, Индии и Пакистана представляют собой две пятых мирового населения — два из каждых пяти человек, живущих на земле . И лишь крошечная часть из этого огромного числа имеет хоть какое–то представление о вести Свидетелей Иеговы. Организация должна обладать настоящей самовлюбленностью, чтобы верить, что справедливый и любящий Бог может выносить приговор в вопросе жизни и смерти для всего человечества на таком невероятно неуравновешенном и хрупком основании^[685].

Ко всему этому можно добавить еще около 635 миллионов человек, находящихся в преимущественно мусульманских странах — в Аравии, Северной и Западной Африке, Индонезии, Бангладеш, Афганистане и Турции, где проповедью также была достигнута лишь малая частьнаселения . Я помню, как во время моего посещения Марокко в 1978 году в качестве «зонального надзирателя» служившие там миссионеры Общества, сообщили мне, что получили из главного управления в Бруклине четкое указание не предпринимать попыток свидетельства мусульманам, а ограничиться проповедованием исключительно небольшому количеству находящихся в той стране христиан из числа европейцев^[686].

Фактически Свидетели Иеговы сегодня обращаются в лучшем случае примерно к половине земного населения. В некоторых странах территория охвачена лучше, и в Западном полушарии, в Европе и некоторых других странах Свидетели посещают дома в одних и тех же районах раз в несколько недель. Но даже в таких странах — в том числе и в Соединенных Штатах, где организация появилась на свет, — слова, которые говорятся у дверей, обычно коротки, весьма формальны и почти всегда сосредотачиваются на предложении определенной литературы. Большинство же людей имеют весьма отдаленное представление о том, чему учит эта организация, в чем заключается ее весть. Если спросить случайно выбранных людей в этих странах, что они знают о Свидетелях Иеговы, можно обнаружить, что в их представлении Свидетели — это, в основном, хорошие люди, а об их религии людям известно по большей части лишь то, что они носят литературу от двери к двери, держатся в стороне от других течений и, возможно, что они не принимают переливания крови или не голосуют, или занимают негативную позицию еще в отношении каких–нибудь вещей.

Благодаря тому, что в целом у Свидетелей добрые сердца, они с трепетом относятся к мысли о том, что судьба людей — вечная жизнь или вечное уничтожение — будет зависеть от их реакции на сообщение, провозглашаемое организацией. Развивается точка зрения, что смерть сотен миллионов людей в Армагеддоне (без возможности последующего воскресения) в таких странах, как Китай, Пакистан или Индия, оправдана так называемой «коллективной ответственностью»^[687]. Но такой подход не выдерживает никакой критики. Он состоит в том, что когда правительство какой–то страны налагает запрет на деятельность Свидетелей Иеговы в этой стране, то на граждан этой страны — в силу того, что они поддерживают свое правительство — автоматически ложится часть ответственности за неприятие организации и ее вести. Это очень надуманная попытка оправдать вечное уничтожение многих сотен миллионов мужчин, женщин и детей. Особенно в тех случаях, когда подавляющее большинство обычных людей не имеют отчетливого представления о вести Свидетелей Иеговы или даже не знают об их существовании^[688].

На рассуждениях такого типа была построена речь на областном конгрессе 1980 года в Нью–Йорке для франкоговорящих Свидетелей этой области (в основном, выходцев из Гаити)^[689]. В ходе программы к аудитории обратился Президент Общества, Фред Френц, и в своей речи он сослался на пример человека, учившегося прежде на католического священника, а сейчас занимающегося со Свидетелями Иеговы. Он поведал о вопросе этого человека, связанном с Армагеддоном: действительно ли «Армагеддон переживут только те, кто стал Свидетелями Иеговы, а всех остальных ожидает вечное уничтожение». По словам президента, он так ответил на этот вопрос: «Похоже, что Писание указывает именно на это». Человек спросил: «И даже маленькие дети?» По признанию самого президента, его ответ был следующим: «Маленькие гниды превращаются во вшей, а маленькие крысята вырастают в больших крыс». То, что он привел этот пример, и эти ответы перед всей аудиторией конгресса, ясно показывало его веру в правомерность такой точки зрения.

Не могу сказать: возможно, кому–то такие ответы и понравятся. Но я уверен, что других они могут глубоко ранить. И я думаю, что именно из–за крайнего эгоцентризма организации люди чувствуют необходимость принимать такие экстремальные взгляды, призванные дать хоть какое–то «логическое» обоснование догматичным и раздутым утверждениям Общества о важности выполняемой им деятельности.

Именно эта необычайная уверенность в собственной исключительности побуждает организацию игнорировать то, что сделали или продолжают делать другие религиозные объединения в сфере провозглашения «благой вести о царстве» или, по крайней мере, значительно преуменьшать значение их усилий. Помню, как в 1979 году, сопровождая в служении от дома к дому миссионеров–Свидетелей в западноафриканской стране Верхняя Вольта, я заметил, что они носят с собой два или даже три разных перевода Библии, поскольку в Уагадугу — столице этой страны — люди разговаривали на нескольких африканских языках. Тогда я подумал о том, насколько ограниченным и неполноценным было бы их свидетельство, если бы не было таких переводов. Однако те переводы были предоставлены не организацией Свидетелей Иеговы, их выполнили миссионеры и переводчики из других религиозных объединений. То, что Библия переведена полностью или частично более чем на 1 900 языков, действительно поражает^[690]. Общество Сторожевой башни обращает внимание на факт этой работы, но с неохотой признает заслугу тех, кто ее выполнял, — просто потому, что они не были Свидетелями Иеговы. Однако Библия — это непосредственный источник благой вести, книга, в которой благую весть, проповеданную Христом, его апостолами и учениками, можно прочитать в изначальном, неизмененном, неискаженном виде.

Посещая не только Верхнюю Вольту, но также Сенегал, Мали, Берег Слоновой Кости и Бенин, я находил в каждой из этих стран, где основными религиями являются анимизм и ислам, самое большее лишь несколько сотен Свидетелей. Однако приехав в Камерун, я обнаружил больше 10 000 Свидетелей. Откуда такой контраст? Главным отличием было то, что в Камеруне гораздо больший процент населения исповедовал христианство. Это обстоятельство было, однако, результатом прошлой миссионерской деятельности других религиозных организаций — католиков и протестантов, — проводившейся задолго до того, как Общество Сторожевой башни вообще появилось на сцене. И в большей части мира дело обстоит именно так: успех деятельности Свидетелей Иеговы в любой стране часто прямо пропорционален тому, в какой степени другим церковным организациям в прошлом удалось познакомить эту страну с Библией. Практически в любом месте, где можно найти Свидетелей, до этого уже побывали другие христианские объединения и в большей или меньшей мере проложили дорогу, в особенности своими переводами Писания. Там, где такие церковные образования не заложили основания, попытки Свидетелей редко увенчиваются значительным числом обращенных^[691].

Представлять события так, как будто со времени окончания апостольского периода в первом веке в течение последующих семнадцати столетий — до появления Общества Сторожевой башни в конце 1870–х годов — почти ничего не делалось ради распространения благой вести, значит выставлять бессмысленными слова Иисуса в Матфея 28:18–20. Он твердо заверял своих последователей в деле подготовке учеников: «буду Я с вами всегда , до скончания века» (СоП ).

Насколько свидетельство эффективно?

Если труба не протрубит определенный сигнал, то кто станет готовиться к сражению? Так же и у вас. Если вы не произносите языком членораздельные слова, то как человеку понять, о чем вы говорите? Вы будете говорить на ветер

(1–е Коринфянам 14:8, Слово жизни).

Помимо количества и охвата этой свидетельской деятельности, что можно сказать о ее качестве ? Четкие строки таблиц об этом не говорят.

Даже на поверхности можно увидеть очевидные проблемы: то, что называется провозглашением благой вести, в основном является просто–напросто преподнесением и распространением книг и журналов, подавляющее большинство которых, как известно, никогда не прочитываются^[692]. В течение пятнадцати лет своего активного служения я сопровождал тысячи соверующих в разных странах в их проповеди от двери к двери. Очень редко я чувствовал, что сказанное ими можно было бы рассматривать как нечто похожее на действительно христианское свидетельство. Утверждается, что благодаря этой деятельности под управлением ангелов происходит разделение людей на классы овец и козлов, при котором на весах оказывается жизнь и смерть. Я не могу поверить, что справедливый Бог мог бы даровать или не даровать людям спасение на основании того, отозвались ли они на произносимые от двери к двери «преподнесения», которые я слышал, или, если на то пошло, которые произносил сам, руководствуясь рекомендациями организации для «проповеднического служения». Несомненно, у большинства слушателей оставалось полное впечатление, что их посетители занимаются продажей религиозной литературы или пропагандой каких–то своих сектантских убеждений.

Не менее важным упущением является отсутствие каких–либо серьезных стремлений предоставить дальнейшую помощь посещенным людям (такая «болезнь» в организации наблюдался на протяжении всего времени, какое я могу помнить). Конечно, это справедливо не для всех Свидетелей, но, прожив почти всю жизнь в организации, я могу, вместе с теми, кого уже цитировал, поручиться, что это скорее правило, нежели исключение. Среди большинства Свидетелей распространено чувство удовлетворения, вызываемое проведением часа или более в свидетельствовании от двери к двери; тогда они могут занести это время в отчет, что, фактически, и является их основной заботой. К подавляющему большинству тех, кто принял литературу, не делается повторных посещений. В то время как распространяется невероятное количество литературы, результативность такого титанического распространения весьма скромная^[693].

Один старейшина, долгое время служивший в своем назначении, отвечая на запрос Общества в конце 1970–х годов, написал в главное управление:

Мы заполонили нашей литературой Соединенные Штаты Америки и, в меньшей степени, весь остальной мир. Когда мы честно спрашиваем себя, какую долю из изданных нами миллионов книг, журналов и буклетов люди прочитали, то становится тревожно от осознания того, как мала эта доля.

<…> Если посмотреть правде в глаза, то даже большинство братьев в свидетельских семьях прочитывают, вероятно, меньше половины литературы^[694].

Другой уважаемый старейшина ответил на просьбу Общества предоставить свои наблюдения подобным же образом:

Как уже говорилось, возвещатели [Свидетели] и другие люди не прочитывают нашу литературу. Читают литературу около трети возвещателей. А несколько старейшин рассказали мне, что чувствуют угрызения совести, распространяя 384–и 416–страничные книги, поскольку во время изучения во вторник вечером для них эти книги были очень утомительными; они сами не стали бы читать их по второму разу и сомневались, вызовут ли эти книги интерес у людей, если и на них самих они производили такое впечатление^[695].

Таким образом, солидная часть дающегося свидетельства уходит «на ветер», не принося настоящего, ощутимого результата. Как будто организация получает чувство удовлетворения благодаря самому распространению сотен миллионов изданий, невзирая на то, что подавляющее большинство из них остается непрочитанным. Какие–либо более эффективные методы помогать людям, нежели распространение книг и журналов от двери к двери, не практикуются и даже не рассматриваются. На ноги поставлено гигантское печатное производство, стабильно выпускающее целый поток литературы, которую нужно куда–то девать. Необходимость распространять ее опережает все остальные гораздо более важные потребности. В прошлом ежемесячное внутреннее издание организации «Наше царственное служение» время от времени побуждало больше внимания в проповеди от дома к дому уделять самой Библии. Но через несколько месяцев неизменно появлялись статьи, напоминающие Свидетелям продолжать предлагать книги и журналы, и снова проводилась мысль о принципиальной важности распространения литературы^[696].

Благая весть о Сыне Бога названа «славной благой вестью»^[697]. Ограничить ее провозглашение распространением конфессиональной литературы какого–либо религиозного направления или приравнять ее к этому распространению, означает неизмеримо умалять ее величие, опошлять и обесценивать ее, а не превозносить.

Уничтожая ценность того, что было сделано прежде другими религиозными группами, «Сторожевая башня» за 1 мая 1981 года (англ.) на с. 17 отмечала:

Пусть люди с искренним сердцем сравнят ту проповедь евангелия Царства, которую на протяжении веков проводят религиозные образования христианства, и ту, которую выполняют Свидетели Иеговы с момента окончания Первой Мировой войны в 1918 году. Это вести разного рода. То, что проповедуют Свидетели Иеговы, это настоящее «евангелие» или «благая весть» о небесном царстве Бога, которое установил его воцарившийся Сын Иисус Христос в конце Времен язычников в 1914 году.

По собственному признанию организации Свидетелей Иеговы, у них — весть другого «рода», особенная, неотделимо связанная с определенной датой. Это, однако, вызывает следующий вопрос:

Настоящая благая весть или ее искаженная версия?

Есть еще и другой, более важный по сравнению с обсуждавшимися выше, вопрос: является ли проповедуемая таким образом «благая весть о царстве» той же самой «благой вестью о царстве», которую возвещали Христос и его апостолы. У нас есть ясное представление о том, что под «благой вестью» понимали апостолы Иисуса. Если просто взять Библию и прочитать книгу Деяний и другие писания апостолов, становится заметным существенное различие между их преподнесением благой вести и тем, которое произносят у дверей Свидетели Иеговы.

Весть Свидетелей в основном сводится к указанию на отрицательные мировые условия и надежде на скорое решение связанных с этим проблем, которое может состояться в любой день благодаря приходу «нового мира» под управлением небесного правительства^[698].

Безусловно, такая весть очень приятна для слуха, поскольку человеческой природе свойственно беспокоиться в первую очередь о насущных проблемах и приносимых ими постоянных трудностях. Мысль о правительстве является преобладающей в умах Свидетелей, когда они думают о «Царстве», и в их представлении это правительство очень похоже на правительства, существующие сегодня^[699]. Общество Сторожевой башни даже публиковало статьи и конспекты речей, в которых проводило параллели между «Царством» и такими правительствами и указывало на исполнительные, законодательные, юридические и образовательные органы Божьего Царство, сравнивая их с аналогичными человеческими учреждениями. Общество приводит свидетельства, что Царство является действующим «правительством» с 1914 года, тем, что оно «издает законы и следит за их исполнением», предоставляет своим подданным «образовательную программу», которую оно в состоянии «финансировать», а количество подданных этого правительства сравнивается с населением некоторых маленьких стран^[700].

В связи с этим удивительно, что авторы Общества Сторожевой башни не видят, как их собственная организация повторяет то же, за что осуждает другие религии, в основном католическую церковь. Например, в статье из ангийского издания Сторожевой башни за 1 декабря 1984 содержатся критические высказывания о церковном отце Августине, отождествлявшем царство с церковью на земле, после чего цитируется следующее заключение о влиянии его идей (с. 6):

Христос являет себя Царем Божьего царства через церковную иерархию. Территория царства соответствует сфере влияния Церкви и ее власти. Укрепляется небесное царство благодаря служению и росту Церкви на земле^[701].

Практически то же самое сделала и организация Свидетелей Иеговы: в понимании ее членов «искать прежде царства» означает оказывать посильную поддержку «видимой организации», подчиняться ей и работать для ее расширения. Общество гордится растущим «населением» в рамках организации и недвусмысленно показывает, что подчиняться организации и ее Руководящему совету — то же, что подчиняться Христу Царю^[702]. Свидетели постоянно применяют к своей организации мессианские пророчества, изначально предназначавшиеся для Израиля, Божьего «прообразного правительства». Например, в «Сторожевой башне» за 15 июня 1988 года на с. 13, 14 говорится:

<…> [Они] радостно восклицают: «Ты умножил народ, Господи [Иегова, НМ ], умножил народ, — прославил Себя, распространил все пределы земли» (Исаия 26:12, 15). В 210 странах Иегова постоянно добавляет к Своему духовному народу овцеподобных людей. Крестятся сотни тысяч новых присоединившихся к ним соверующих. <…> Строятся новые Залы Царства и залы для конгрессов. Увеличиваются общежития Вефиля и типографии филиалов Общества Сторожевой Башни и приобретаются новые печатные машины. И рост продолжается!

Это расширение происходит потому, что «Князь мира» руководит делами народа Бога на земле. Как сказал Исаия в своем раннем пророчестве: «Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа [Иеговы воинств, НМ ] соделает это» (Исаия 9:6, 7). Каким же великолепным образом исполняются сегодня эти слова!

Как отмечается в самой этой статье, «исполнение» пророчества видно не в истинно духовном смысле, а в численном увеличении с приходом новых людей под власть организации, а также в расширении ее собственности, приобретении зданий и техники. Свидетели Иеговы отождествляют царство с «видимой земной организацией» подобно тому, как Августин отождествлял царство с «церковью».

Постоянное подчеркивание идеи правительства умножает желание Свидетелей подчинять свое мышление и совесть религиозной системе и культивирует их терпимость к навязыванию растущего числа обязательных «теократических законов», правил и требований организации. Для старейшин собрания и разъездных представителей очень удобно, чтобы их воспринимали не просто как скромных служителей Христа и его учеников, а как «представителей правительства», уполномоченных следить за соблюдением законов и требований действующей руководящей системы^[703].

Вследствие такого привлечения внимания к идее «правительства» Общество Сторожевой башни как минимум с 1935 года стало внедрять то, что один французский автор назвал евангелием «духовного материализма», то есть обращением к материальным желаниям на языке духовного. Это делается посредством постоянного подчеркивания близкой перспективы наслаждаться бесконечными материальными и физическими благами — изобилием пищи, красивыми домами в живописной местности, возвращением от присущих возрасту морщин, слабости и болезней к здоровью, красоте и силе юности — и получить всё это, не думая о налогах и инфляции, о высокой стоимости страхования жизни и здоровья, о несчастных случаях и стихийных бедствиях, преступлениях и войнах. Ни один нормальный человек не откажется признать такую перспективу заманчивой. Политик, который сможет убедить людей в том, что он в состоянии добиться таких изменений, победит на выборах в любой стране. Но мотивы , вызывающие желание такой идеальной жизни без физических и материальных проблем, имеют такое же отношение к христианству , как и мотивы, двигавшие Понсе де Леоном в его поисках источника вечной молодости или последователями Мухаммеда в стремлении к раю на «седьмом небе», — эти мотивы по своей сути весьма приземленные^[704].

Благая весть Свидетелей Иеговы, в отличие от той, которую проповедовали в первом веке, сильно ориентирована на физические чувства и желания. Сравните это с такими текстами, как 2 Коринфянам 4:16–18; Колоссянам 3:2.

Иллюстрации из книги «Ты можешь жить вечно в раю на земле», изданной в 1982 году (на русском языке в 1989), с. 157–162. Это типичное обращение к физическим желаниям, особенно активно практикующееся с 1935 года.

Основная проблема заключается в том, что эта благая весть основательно «исправлена и дополнена» по сравнению с той, которую, согласно Христианским Писаниям проповедовали последователи Христа. Их сообщение и язык, которым они пользовались, сосредотачивались не на «правительстве», а на личности — личности Божьего Сына, Христа Иисуса^[705]. Выражение «царство Христа» означает «царствование или власть Христа» или «царское правление Христа»^[706]. Поскольку царством полновластно наделил Христа Бог, и поскольку оно является собственным устройством Бога, выражение «царство Бога» часто используется в качестве синонима для царского правления его Сына^[707].

Поэтому говорить о «царстве» Христа означает, в первую очередь, говорить о его «правлении»; и если помнить об этом, читая те места Писания, где упоминается «царство», то откроется совсем иной смысл, нежели можно понять из публикаций Сторожевой башни. Достаточно просто прочитать высказывания апостолов Христа о «царстве», чтобы увидеть, что оно было для них в первую очередь сосредоточено на личности Сына Бога и его господстве. Выражение «благая весть о царстве» означает лишь «благая весть о правлении Христа».

На протяжении всех Христианских Писаний выражение «благая весть» встречается более ста раз. И только восемь из них являются составной частью выражения «благая весть о царстве». Во всех остальных случаях благая весть либо упоминается как «благая весть о Христе» (в такой или аналогичной формулировке), либо контекст ясно указывает на Него — личность , — а не на «правительство».

Основание и суть благой вести

На что обращали основное внимание апостолы и другие христианские авторы, описывая мессианское правление и его цели? Они последовательно указывают на искупительную жертву Христа, его победу над «царями» грехом и смертью ради всего человечества, власть, которую Отец дал своему воскрешенному Сыну, чтобы он освободил от рабства греха и смерти всех, кто возлагает на него веру. Это было — и остается — той благой вестью, которую несет нам Библия сама по себе . В библейской благой вести не акцентируется внимание на том, связана ли она с какой–либо датой — будь то 1914 год или любой другой, — нет там и впечатляющих обещаний заманчивого физического или материального благоденствия, которое вот–вот наступит. Весть связана с событием, через которое Божий Сын исполнил свое главное назначение Мессии и отдал ради нас свою жизнь, после чего был воскрешен, поставлен по правую руку Бога, и служит там нашим защитником^[708].

Хотя это центральное событие благой вести является событием 1900–летней давности, оно остается событием необычайной важности для всех нас сегодня. Факт, что мы лично сможем извлечь из него полную пользу лишь в будущем, никоим образом не меняет того факта, что самое значительное событие в человеческой истории уже произошло и не будет превзойдено никаким другим событием. Будущее, таким образом, неотвратимо определено этим действием прошлого. Какие бы блага ни принесло нам будущее, они, по сути, являются следствием этого действия.

Апостолы ясно видели вещи в этом свете, осознавая важность, окончательность, решающую и упреждающую природу этого события — смерти и воскресения Христа — и результат веры в открывшиеся благодаря этому событию примирение и искупление. Только поэтому они могли говорить о себе и о сохристианах так, как они говорили, то есть как об уже получивших величайшие благословения и уже извлекших пользу из искупительной жертвы. Свидетели постоянно ссылаются на стихи из Откровения 21:1–5, описывающие, по их словам, будущий «новый мир». Они упускают из виду, что на протяжении всей предшествующей части христианских писаний обо всём, что описывается, как исходящее от «Нового Иерусалима», говорится как об уже существующем на момент написания^[709].

Очевидно, что полное и всеобщее исполнение христианской надежды всё еще находится впереди. Поэтому апостол Петр писал о новых «небесах и новой земле», которые «мы, по обещанию его, ожидаем»^[710]. В то же время и он, и другие авторы Христианских Писаний показывают, что многие из Божьих обещаний уже исполнились на верующих — в буквальном или духовном смысле. Это были одновременно и духовные перспективы, и духовные реалии. И это определенно можно сказать о большинстве обещаний, если не обо всех, из рассматриваемого фрагмента книги Откровение.

Например, в Откровении 21:3 говорится о том, что «шатёр Бога пребывает с людьми», что «он будет обитать с ними , и они будут его народом », и что «сам Бог будет с ними ». Писание показывает, что искупительная жертва Христа принесла примирение верующих мужчин и женщин с Богом, поменяв их состояние вражды с Богом на мир и дружбу^[711]. Поэтому апостол мог в то же самое время говорить о христианах, как о «храме живого Бога», в котором «дух Божий обитает», как о «духовной обители Бога», и мог цитировать пророчество Исаии, где используются те же выражения, что и в двадцать первой главе Откровения:

Как сказал Бог: «Буду обитать среди них и ходить среди них; и буду их Богом, а они будут моим народом»^[712].

Апостол представляет обещание Бога пребывать с людьми и сделать их своим народом как уже достигшее своего исполнения; он говорит о нем, не как о чем–то, ожидаемом в будущем, но как об уже установленных отношениях. Другой апостол, Петр, ясно утверждает: «Некогда вы не были народом, а теперь народ Бога »^[713]. Благодаря жертве Христа и ставшему через нее возможным примирению с его Отцом в первом веке «шатер Бога» фактически был с людьми, и Он стал тогда пребывать среди них, и они стали Его народом — именно так, как это описано в Откровении^[714].

В четвертом стихе обсуждавшегося фрагмента книги Откровение описывается, как Бог «отрёт… всякую слезу с их глаз, и смерти уже не будет , ни скорби , ни вопля , ни боли уже не будет». Первая часть этого стиха, касающася того, что Бог отрет всякую слезу и не будет смерти, соответствует словам из Исаии 25:8. Апостол Павел цитировал эту часть пророчества Исаии в 1 Коринфянам 15:54, указывая не на земные райские условия (как это постоянно делает Общество Сторожевой башни в своих изданиях), а на воскресение христиан и их переход от смертного состояния к бессмертному. Они уже одержали победу над смертью, и ее «жало» оказалось сломлено. Хотя христиане физически все еще были подвержены смерти, в более важном смысле они оказались вне пределов ее досягаемости, и могли остаться незатронутыми ей, укрепляя веру в высшую искупительную силу Христа. Они знали, что их, «прежде мёртвых в своих проступках и грехах» Бог «оживил»^[715]. Поскольку они умерли для греха и были возрождены «в обновлении жизни», для них «царствование смерти» уже прекратилось; благодаря правящему положению Христа они больше не находились под властью и законом царствующей смерти^[716]. По этой причине апостол Иоанн мог сказать: «Мы знаем, что перешли [а не перейдем ] из смерти в жизнь , потому что любим братьев»^[717]. Сказав это, он лишь повторил то, что в аналогичных выражениях говорил Иисус о людях, которые благодаря своей вере в него уже имеет вечную жизнь^[718]. Совершенно очевидно, почему Иисус мог сказать не только, что «кто проявляет в меня веру, даже если и умрёт, оживёт», но также и то, что «каждый живущий и проявляющий в меня веру не умрёт никогда»^[719]. Все эти высказывания столь же сильны, как и слова Откровения, о том, что «смерти уже не будет»; и все они показывают, что выкуп Христа уже возымел свое действие среди его последователей.

Что же касается скорби , вопля и боли , то Христос пришел именно для того, чтобы исполнить поручение, предсказанное в более раннем пророчестве, а именно «благовествовать нищим, … исцелять сокрушенных сердцем, … утешить всех сетующих, возвестить…, что им … дастся …, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда»^[720]. Он справился с этим поручением и мог сказать в синагоге в Назарете: «Сегодня исполнилось место Писания, которое вы только что слышали»^[721]. Людям не нужно было ждать отдаленного будущего, чтобы увидеть исполнение обещания «Счастливы вы, плачущие теперь, потому что вы будете смеяться», равно как не должно было заставить себя долго ждать осуществление и других частей Нагорной проповеди. Вместо того, чтобы издавать «вопль » страдания из–за угнетения от рук человека, его ученики должны были радоваться и ликовать^[722].

Хотя в обсуждаемом стихе из книги Откровение говорится также и об устранении «боли », даже это не означает, что исполнение видения является исключительно делом будущего. Контекст никоим образом не указывает на то, что речь идет о боли из–за болезни или физического увечья. Как передать употребленное апостолом Иоанном выражение (по–гречески пунос ) — решает переводчик, при этом нужно помнить, что основным значением этого слова является «труд», и лишь вторым — «боль» или «страдание»^[723]. Христос радушно пригласил всех «трудящихся и обремененных» прийти к нему и получить — прямо тогда, и в любое время с того момента — освежение и покой их душам^[724]. Их религиозные руководители заставили их нести непосильную ношу своей безжалостной приверженностью букве закона и постоянным подчеркиванием роли определенных дел в достижении положения праведности перед Богом. Иисус сравнил это с взваливанием на плечи человека тяжелого груза, который своим весом причиняет боль. Благая весть, принесенная Божьим Сыном, позволила им избавиться от этой ноши, освободиться от ощущения безнадежности и утомления, вызванных старанием удовлетворять такие непосильные требования, и, таким образом, устранила боль — эмоциональную и умственную — вызванную этой борьбой^[725].

Подобным же образом выражения «прежнее прошло » и «вот, я творю всё новое » ясно перекликаются с тем, что писали апостолы об обстоятельствах и отношениях того времени , они не ограничиваются лишь далеким будущим^[726]. Практически тем же языком, что использовался в Откровении, апостол пишет:

Поэтому, если кто в единстве с Христом, он — новое творение; старое прошло, и вот — появилось новое^[727].

Насколько справедливы были эти слова в то время! Старый завет был заменен новым, и с того момента законы Бога записывались в сердцах тех, кто присоединился к его Сыну. Несмотря на то, что христиане перед этим умерли в грехе, они были воскрешены к новой жизни, как будто получили новое рождение, служа по–новому — по Духу, а не по–старому — по записанному своду законов; верующие — иудеи и язычники, — образовали «одного нового человека» и примирились с Богом, войдя во взаимоотношения с ним как его сыновья. Теперь их мышление формировала новая сила, они сбросили с себя старый образ жизни и облачились в новый — образ жизни, постоянно обновляемый по образу его Создателя. Неподвластные и независимые более ни от какого человеческого священства в своих отношениях с Богом, они теперь могли приближаться к нему в полной уверенности, благодаря «новому и живому пути», открытому для них единственным их Первосвященником и Посредником, Божьим Сыном^[728].

Перенос в царство

Какую удивительную перемену произвело искупление Христа в его учениках, и к каким необыкновенным подлинно новым взаимоотношениям он привел! У Христа в самом деле есть духовный «народ», которым он правит, но в него входят все люди земли, которые проявляют свою веру в Него, и которые покоряются Ему , как духовному Главе и как единственному посреднику между ними и Богом^[729]. Требуемое организацией повиновение, ее границы и численный рост не имеют к этому никакого отношения. Не связаны они и с исполнением мессианских пророчеств, которые, несомненно, исполнились , однако гораздо глубже и совершенно иначе, нежели это пытается представить в своих объяснениях организация Свидетелей Иеговы.

Перенос Божьих служителей в царство Христа никак не связан ни с организационной принадлежностью, ни с 1914 годом. Он продолжался всё время, начиная с первого века, после искупления, которое предоставил Христос благодаря своей жертве. Писание показывает, что уже тогда Бог «избавил [учеников] от власти тьмы» и «перенёс [их] в царство Сына своей любви»^[730]. Апостол Павел мог поэтому сказать о Боге:

[Бог] воскресил нас вместе, и посадил в небесных пределах в единстве с Христом Иисусом^[731].

Описывая высокое духовное положение, которое они получили, благодаря тому, что Бог «перенёс [их] в царство Сына своей любви», он не говорит об этом, как о будущем, но использует прошедшее время — «воскресил», а не «воскресит», «посадил», а не «посадит». Благодаря своему избавлению от «власти тьмы», они всё равно, что сидели рядом с небесным царем, Божьим Сыном.

Иисус сказал: «Счастливы кроткие, потому что они наследуют землю. <…> Счастливы миротворцы, потому что они назовутся „сыновьями Бога“»^[732]. Благодаря смерти и воскресению Христа, а также их вере в силу этого воскресения, Его последователи стали теперь «сыновьями Бога», а, следовательно, также и сонаследниками Христа и наследниками Бога, которому принадлежит «земля и всё, что её наполняет »^[733]. Поскольку теперь они оказались членами Божьей царской семьи, апостол мог в настоящем времени сказать о сохристианах:

Всё ваше: будь то Павел, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или предстоящее — всё принадлежит вам ; вы же принадлежите Христу, а Христос — Богу^[734].

Подобным же образом, в настоящем времени, писал и апостол Петр:

Вы — «род избранный, царское священство, народ святой, люди, взятые как особое достояние, чтобы повсюду возвещать превосходные качества» того, кто призвал вас из тьмы в свой дивный свет^[735].

Они были не просто священниками Бога, а «царскими» священниками, а слово «царский» в греческом языке (басилеиос ) образовано от того же корня, что и слово «царство» (басилйиа ). Петр отмечает, что христиане, которым он писал, уже в то время являлись «царским священством» или «царством священников»^[736]. Поэтому в Откровении 1:6 Иоанн пользуется прошедшим временем, говоря, что Христос «сделал нас царством [»сделал из нас царский дом«, NEB ], священниками Богу и Отцу своему». Всё это следует принимать во внимание при попытке разобраться в выражениях, появляющихся в книге Откровение дальше, например, в Откровении 5:10:

[Ты] сделал их царством и священниками Богу нашему, и они будут царствовать над землёй^[737].

Можно заметить, что в «Переводе нового мира» здесь сказано «над землей», в то время как схема, находящаяся на форзаце изданного самим же Обществом Сторожевой башни «Подстрочника Царства», показывает, что основное значение используемого в этой фразе греческого предлога эпи — это «на», а не «над» (по–гречески гипер ). Хотя эпи может означать «над» в тех случаях, когда на изменение значения этого слова указывает контекст, едва ли такая замена требуется здесь . Практически во всех других переводах это место переведено словами «на земле».

Диаграмма, иллюстрирующая основные значения греческих предлогов

Как бы то ни было, все цитировавшиеся выше высказывания апостолов ясно показывают, что ученики Христа уже являлись «царством и священниками Бога» в духовном смысле. Они были частью царской семьи Бога, сыновьями Царя, и на них и через них действовала сила Царя. Статус сыновей Царя вселенной не выражался для них ни в земном величии, ни в материальном богатстве, ни в каком–либо проявлении политической власти, ни в праве что–либо диктовать другим с высоты своего положения^[738]. Но их Отец, для которого «народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах», для которого «все, живущие на земле, ничего не значат; [который] по воле Своей действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле», обладая верховной властью, уполномочил их, как своих царских представителей, исполнять на земле его поручение, провозглашая его царские указы и судебные решения^[739]. В прошлом Иегова поставил Иеремию «над народами и царствами , чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать». Для этого ему не понадобилось назначать Иеремию их буквальным правителем, он лишь «вложил слова свои в уста его» — это было возможно, поскольку слово Бога обладает непреодолимой силой, и предсказываемое им непременно исполняется^[740]. Ранее Бог говорил с людьми через пророков, а сейчас он делает это через своего Сына, и сказанное им слово само по себе может служить «судьей» для всего человечества^[741]. С момента своего вознесения этот Сын наделен «всей властью на небе и на земле», а его ученики и сонаследники на земле удостоены царской чести провозглашать его слово. Будучи донесено в неизменном и неискаженном виде, это слово производит свое судебное действие^[742]. Являясь учениками его Сына, они служат с уверенностью, что Божья неограниченная сила укрепляет их, и что нет на земле того, чего он не смог бы или не стал бы использовать для их благословения и поддержки, поскольку они — часть царской семьи. Они никогда не будут испытывать недостатка в том, что им действительно нужно для того, чтобы продолжать и закончить исполнение своего назначения на земле; они никогда не потеряют ничего, что имеет истинную и вечную ценность. Ибо…

…Если Бог за нас, то кто будет против нас? Тот, кто не пожалел собственного Сына, но отдал его за всех нас, неужели с ним не дарует нам и всего остального? <…> Кто отделит нас от любви Христа? Горести, или страдания, или преследования, или голод, или нагота, или опасность, или меч? <…> Но мы во всём одерживаем победу благодаря возлюбившему нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни правительства, ни настоящее, ни предстоящее, ни силы, ни высота, ни глубина и никакое другое творение не смогут отделить нас от любви Бога, которая во Христе Иисусе, нашем Господе^[743].

Это, на самом деле, наилучшая из всех вестей для тех, кто осознаёт важность и высочайшую ценность духовных благословений. К сожалению, эта подлинная благая весть отступает на задний план, будучи подменена благой вестью обыденных представлений, побуждающей людей сосредотачивать свои помышления и желания на, по сути, материальных благах, которые, как им постоянно обещают, «вот–вот» придут.

Вряд ли Свидетели, если они хоть сколько–нибудь задумываются об этом, не в состоянии увидеть, что благая весть, звучавшая в первом веке, отличается от той, которую они привыкли слышать, читать и о которой они рассказывают у дверей, — так, будто первоначальный вариант уже устарел и не удовлетворяет современным потребностям. Апостол Павел сказал Коринфянам, что, придя к ним, он «решил не знать среди них ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого»^[744]. Если бы сегодня какой–нибудь разъездной представитель Общества Сторожевой башни допустил подобное высказывание, о нем немедленно сложилось бы впечатление, что он из другой религии. Если бы докладчик на собрании, ни о чем заранее не предупредив, просто пересказал бы одно из писем Павла, например, письмо Эфесянам, то для слушателей его речь звучала бы очень странно, как будто он говорит не на том языке, к которому они привыкли, и как будто он действительно представляет другую религию. Уверен, что каждый, кто перечитает это вдохновленное письмо и вдумается в его смысл, признает справелдливость такого предположения.

Примечательно, что на рассмотрение громадного наследия ранних христианских учений тратится очень незначительное количество времени, что, впрочем, неудивительно, поскольку согласно взглядам организации эти учения относятся менее, чем к одному проценту всех Свидетелей Иеговы (если быть точным, то лишь к двум десятым процента ).

Благая весть, способная изменить жизнь

Понятно, что современный мир и существующее политическое правление на земле причиняет всем нам множество проблем, беспокойства, разочарований, неприятностей и даже страданий. Но всё это, вместе взятое, меркнет перед пагубным, неотвратимым и неподвластным силам людей действием, оказываемым на нас властью царствующих Греха и Смерти^[745]. В первом веке благая весть заключалась в том, что проявляющие веру в искупление Христа могут освободиться от груза вины, вызванного их грешным состоянием, и в том, что их грехи были полностью прощены, и что они, примирившись с Богом, оказались с ним в единстве и дружбе. Более того, теперь Он принял их в Свою семью как Своих детей, сыновей Всевышнего.

Регулярные жертвы, которые нужно было приносить, находясь под Заветом Закона, через предназначенный для этого класс священников, служили постоянным напоминанием о грехе и связанном с ним чувстве вины. Сколько бы жертв ни приносили люди на протяжении многих лет, они всегда осознавали, что их всё равно было бы недостаточно, чтобы достичь праведности и заслужить жизнь. Но Христос одной своей жертвой отменил необходимость принесения дальнейших жертв за грех^[746]. С этого момента служители Бога могли приносить совершенно другие жертвы — жертвы хвалы и любви, которые выражались не в делах, соответствующих правилам и установлениям, а в делах, свободно исходящих из побуждений сердца, в делах, совершаемых без всякой необходимости искупления греха, и не из чувства долга и без сопровождающего его чувства вины. Христиане первого века вошли в «покой Бога», и постоянные изматывающие усилия с целью доказать свою праведность остались для них делом прошлого^[747].

До того момента вхожими в присутствие Бога, символизировавшееся «Святым святых», были только представители священства. Любой другой человек, появившись рядом с входом в Святое святых, рисковал бы жизнью. Теперь же, после того, как Христос стал Первосвященником на небесах, сев по правую руку от Бога, все его последователи могли «иметь смелость входить в святое место благодаря крови Иисуса» и поощрялись приближаться «со свободой речи к престолу милости» без привлечения какого–либо человеческого посредника ^[748]. Они больше не находились под буквой Закона, постоянно напоминавшего им об их слабости и невозможности достичь совершенства, поскольку теперь Божьи законы были записаны в их разуме и сердце. Для того, чтобы познать Его, им больше не нужен был выделенный класс священства, так как все они, «от самого малого до самого великого», знали бы Его, а Он бы «грехов их больше не вспомнил»^[749]. Служение Ему могло, как никогда прежде, быть источником настоящей радости.

К сожалению, для подавляющего большинства Свидетелей Иеговы сила благой вести в значительной степени лишена своего укрепляющего и приносящего радость духа. Размах того, что Бог уже сделал для нас через Христа, величайшее значение побед Христа над грехом, смертью, миром и его правителем, счастье взаимоотношений с ним, открывшихся для всего человечества, проявляющего веру в него — всё это в значительной мере забыто. Так происходит из–за стараний организации поддерживать свое учение о двух классах христиан, один из которых (абсолютное большинство) не может иметь самостоятельных взаимоотношений с Богом без посредничества другого класса. Первоначальная благая весть и всё, что она сейчас предлагает, ограничивается применением лишь к нескольким тысячам человек и, в результате, отходит на задний план и оттеняется евангелием об ожидающих нас и находящихся уже при дверях материальных и физических благах. Основной массе членов организации говорят, что вход в Новый завет и даже получение полного прощения грехов благодаря праведному положению сыновей Бога предназначено не для них. Для них учения Общества, по сути, перевели время назад, так что их ситуация напоминает жизнь людей еще до прихода Христа и до его искупления. Миллионы из так называемого класса «великого множества» словно всё еще живут во времена Старого завета, когда даже внутри израильского народа люди были разделены на классы священства и не–священства. Таким образом, примерно четырем миллионам «непомазанных» говорится, что они могут приближаться к Богу и быть с Ним, только если они связаны с сегодняшними «помазанниками» в организации^[750]. Тем самым последние, по сути, действуют как священство, посредничающее от лица всех остальных, чтобы они оказались принятыми Богом. А служение, совершаемое остальными, не имеет никакой ценности, если оно не происходит в этих рамках^[751]. Христос провозглашается Посредником лишь для приблизительно восьми тысяч «помазанников», оставшихся на земле, но не для миллионов других^[752].

Возврат к условиям ветхого завета

Под Старым заветом священство исполняло роль верховного суда, где должны были решаться все сложные вопросы, и, согласно требованию Закона, их решения были обязательными к исполнению:

Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить между кровью и кровью, между судом и судом, между побоями и побоями, и будут несогласные мнения в воротах твоих, то встань и пойди на место, которое изберет Господь, Бог твой, и приди к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить; и поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое изберет Господь и постарайся исполнить все, чему они научат тебя; по закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи, и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе. А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, — и так истреби зло от Израиля; и весь народ услышит и убоится, и не будут впредь поступать дерзко^[753].

Невозможно подобрать более точного описания тому, как Свидетели Иеговы сегодня относятся к решениям, исходящим от организации и ее Руководящего совета, исполняющих роль старозаветного священства. В книге «Кризис совести» приводились слова одного разъездного надзирателя, который, держа в руках издание Общества с обложкой зеленого цвета, заявил: «Если организация скажет нам, что эта книга черная , значит, братья, она черная! »^[754] Я полагал, что, разобравшись и осознав смысл сказанного, люди вскоре предадут забвению такие совершенно бездумные доводы, откровенно поощряющие слепую веру. Однако годы спустя я услышал от людей, поддерживающих со мной контакт и в то же время остающихся в организации, о том, что подобные выражения продолжают звучать, и, причем, не только в Соединенных Штатах, но и в других странах, например, в Австралии^[755]. Еще в 1541 году основатель ордена иезуитов Игнатий Лойола писал в своих «Духовных упражнениях» (Exercitia spirituali ):

Необходимо всегда быть расположенным верить, что то, что я вижу белым, черное, если иерархическая Церковь так определит.

Вряд ли многие католики согласятся сегодня с Лойолой, однако эти его слова точно отражают убеждения, которых придерживаются многие (если не большинство) из Свидетелей Иеговы, особенно их разъездные надзиратели.

Другое распространенное высказывание, «прилипшее» к некоторым разъездным представителям и старейшинам, это: «Если организация скажет нам прыгнуть, мы лишь спросим, с какой высоты». Тем же, кто сомневается в истинности каких–то учений или в том, насколько они основаны на Писании, эти люди также отвечают штампом: «Я предпочел бы ошибаться вместе с организацией, нежели быть правым, но в одиночку». Такое нежелание иметь личные суждения не только говорит кое–что о типе людей, рассматриваемых организацией в качестве «пригодных» к несению ответственности. Поскольку такие откровенно пустые штампы и призывы к слепому бездумному послушанию не пресекаются на корню ни организацией, ни подавляющим большинством слушателей, это также свидетельствует о том, в какой степени люди воспринимают сегодня организацию и ее Руководящий совет подобными священству древнего Израиля. Эти высказывания во всех отношениях повторяют слова Старого завета: «Не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе». Организация со своим Руководящим советом занимают положение священников из рода Аарона, как будто Мессия еще не пришел и не принес освобождения.

В некоторых отношениях положение миллионов так называемого «великого множества» даже более ущемленное , нежели у израильтян–не–священников, поскольку они ставятся в публикациях Общества на уровень «духовных язычников». Язычники, жившие в Израиле, приближаясь к храму Бога, не должны были заходить за стену двора язычников, имевшую надпись: «Да не ступает за эту перегородку и за ограждение святилища никакой чужестранец. Кто будет схвачен, тот сам повинен в своей смерти»^[756]. В то время, как Христос своей смертью разрушил стену, разделявшую евреев и язычников и делавшую людей «отчужденными от общества израильского, чужими для заветов обещания», Общество Сторожевой башни воздвигает новую стену, которая духовно отделяет «помазанных духовных израильтян» (насчитывающих сегодня примерно 8 800 человек) от духовных язычников (исчисляемых миллионами) и помещает последних в символический двор язычников^[757]. Проникновение язычника за разделительную стену рассматривалось как осквернение. Любой «непомазанный» Свидетель, пересекший воздвигнутую Обществом духовную «стену», — например, принимая хлеб и вино на вечере Господней (действие, которое, согласно Писанию, символизирует проявление веры в искупительную жертву — не больше и не меньше) или считая себя находящимся в новом завете, заключенном для человечества Христом, — будет рассматриваться как такой же «осквернитель», нарушивший святость запретной зоны.

Им говорят, что даже Христианские Писания писались не для них, и относятся не к ним, а к «помазанникам». Это парадоксально, но все обязанности , о которых говорят Христианские писания, организация тем или иным образом возлагает на те миллионы «непомазанных» членов, в то же самое время отказывая им в главных преимуществах, даруемых Писанием. В некотором роде позиция организации оказывается перевернутой с ног на голову: получается, что к занимающим положение сонаследников Христа (которое, согласно учениям Свидетелей, доступно только для так называемых «помазанников»), предъявляются менее строгие требования , чем к представителям «класса великого множества». «Помазанники» получают свое привилегированное положение праведных сыновей Бога сразу, а в момент смерти (в некоторых случаях — после сравнительно непродолжительного «служения») им гарантируется наследство, и в Божье присутствие они принимаются не через тысячу лет, а сразу в день суда Бога. Совершенно иначе дело обстоит с классом «великого множества». «Их время» еще не пришло, и, чтобы им его увидеть, им нужно не только послушно трудиться под руководством организации, но затем еще и пережить «великое бедствие». И это еще не всё, так как после этого они будут в течении тысячи лет проходить испытание — ведь Тысячелетнее царство им представляют ни чем иным, как «тысячелетним днем суда». Искупительная жертва Христа перенесла верующих из под закона в Божью незаслуженную доброту или милость. Согласно представлениям Свидетелей Иеговы, пережившие Армагеддон вернутся под закон — об этом говорится в книге «„Вавилон великий пал!“ Царство Бога господствует!» в связи с объяснением стихов из Откровения 20:12, 13:

Раскрытые «свитки», которые видел Иоанн, это не записи о прошлой земной жизни людей, стоящих перед судебным престолом, а книги закона Иеговы. Иными словами, это документы, в которых изложена его воля для всех людей на земле на время Тысячелетнего правления Христа. После того, как люди познакомятся с содержанием «свитков», они будут судимы при помощи записанных там законов и указаний «по делам своим» — не по тем делам, которые они совершали в этой жизни или до того, как свитки были преданы известности, но по тем делам, которые они будут совершать в течение того времени, что находятся под судом.

На протяжении всего тысячелетнего дня суда Судья Иеговы, Иисус Христос, может вынести смертный приговор любому человеку, отказавшемуся исправиться. Но благодаря этому дню суда все люди смогут научиться праведности (Исаия 26:9; 2 Петра 3:8). Даже если они оказались послушными и учились праведности в течение тысячелетнего Христова дня суда, они должны будут пройти последнее испытание непоколебимой преданности вселенской власти Иеговы по окончании тысячи лет, когда будут выпущены Сатана и его демоны. Затем они сами без помощи посредника будут стоять перед Сидящим на «большом белом престоле» и держать перед Ним ответ. Если они выдержат это решающее испытание на искреннее послушание Иегове Богу, Владыке вселенной, то тогда он, как Верховный судья, первым делом запишет их имена в «свитке жизни», тем самым разрешая им вечно наслаждаться совершенной человеческой жизнью на райской земле^[758].

Кажется невероятным, что в угоду самостоятельно разработанной системе вероучений какая–нибудь организация будет предпринимать попытки «разумно» объяснить эту фантастическую игру с фактами или будет оправдывать свои притязания на право вносить «поправки» в благую весть первого века. Определенно, всемирная проповедь, в которой благая весть первого века заменена их собственной версией двадцатого века, не может считаться исполнением пророчества Иисуса о проповедовании благой вести всем народам. Когда он сказал: «Эта благая весть о Царстве будет провозглашена по всему миру», он явно имел в виду ту благую весть, которую представлял он , и, которую, затем, передавали его апостолы и ученики, а не какой–либо искаженный пересказ этой благой вести, который появится спустя девятнадцать столетий в книгах и журналах одного из религиозных движений. Благая весть, звучавшая в первом веке, остается «вечной благой вестью», которую не нужно обновлять и подкрашивать, и именно она является основанием «веры, раз и навсегда переданной святым»^[759].