6. Спасение верой, а не делами

По этой милости вы и были спасены через веру, и это не ваша заслуга, а дар Бога. Не за дела, чтобы ни у кого не было повода хвалиться

(Эфесянам 2:8, 9).

Тот факт, что христианин освобожден от обязанности соблюдать закон, не делает, по крайней мере, не должен делать его беззаконником. Поскольку он находится под милосердием Бога, то следствием его свободы от закона должен быть не недостаток праведности, но превосходящая праведность, праведность от Бога, основанная на вере, любви и истине, а не на послушании религиозному кодексу. Таким же образом, когда спасение даруется на основе веры, а не дел, то в результате рождается не бездеятельность, пассивность или апатия, но превосходящая активность, к которой побуждает движимое любовью и верой сердце.

В обоих случаях, положение вещей меняет побуждающая сила . Ключом к превосходству христианской свободы является дух , поощряющий к тем или иным делам. Есть разница между работой, выполняемой из–за принуждения, и работой, творимой охотно, по велению сердца. Истинная вера и любовь должны исходить изнутри, поэтому и дела веры и любви должны проистекать из сердца, а не от внешнего нажима. Ободрение, даже наставление, может стать позитивным, благотворным фактором, в то время как давление с целью добиться определенных запланированных результатов разрушает такую правильную мотивацию.

Чем более упорядочен и систематизирован план, и чем сильнее внешний нажим с целью добиться результата, тем меньше вероятность добровольного проявления веры и любви. Во многих случаях они по существу вытесняются. И тогда чистота побуждений к делам и поступкам, которые все же совершаются , подлежит сомнению.

Что можно сказать в этом отношении о религиозной организации Свидетелей Иеговы? Общество Сторожевой башни утверждает, что верит в библейское учение о спасении верой, а не делами. Но подтверждается ли это на деле ? Как мы увидели, особо акцентируется необходимость подчинения централизованной власти; преданность ей и ее указаниям приравнивается к преданности Богу и Христу. Как это влияет на взгляд, которого в целом придерживаются Свидетели Иеговы относительно своего служения Богу, Христу и ближним? Оказывает ли это оздоровительный эффект или же в основном идет вразрез с обсуждаемыми здесь принципами Писания?

В большинстве стран Свидетели Иеговы известны ревностной деятельностью по распространению своей вести от двери к двери. Издания Общества Сторожевой башни регулярно обращают внимание на сотни миллионов часов, ежегодно затрачиваемых в этой деятельности членами во всем мире, которые распространяют сотни миллионов экземпляров литературы. Утверждается, что таким образом они подражают деятельности христиан в первом веке, не только в усердии, но и в используемомметоде — посещение от двери к двери — и это служит признаком того, что среди всех исповедующих христианство только они сегодня являются истинными возвещателями благой вести.

Никто не ставит под вопрос факт этой деятельности. Более важный вопрос заключается в том, почему Свидетели Иеговы как религиозное сообщество принимают участие в своей публичной работе свидетельствования. Является ли их решение свободным, проистекающим из личных убеждений, веры и любви, на основе которых каждый и решает, как, когда и до какой степени он будет заниматься этой деятельностью? Не скрывается ли за поощрением организации к этой деятельности принудительное давление, будь оно неприкрытым либо едва различимым? Или же членам дают понять, что решающую роль в том, подарит ли им Бог спасение, будет играть рвение, проявленное в деле организации, так что когда не удается придерживаться плана деятельности, возникает тягостное чувство вины?

Как бы ни обстояли дела в отношении искренности мотивов отдельного человека в этом сообществе (несомненно, в нем можно найти любящих, искренних людей), какова ситуация, если рассматривать сообщество в целом ?

Каков преобладающий дух и каково типичное мнение и позиция , развиваемые учениями и указаниями организации?

Свидетельства для ответа на эти вопросы исходят из самой организации.

Человеческие стандарты и принуждение

Пример преобладающего в организации духа можно увидеть в позиции Руководящего совета Свидетелей Иеговы к определенным материалам, изначально приготовленным для библейского комментария к письму Иакова.

Комментарий главным образом был написан Эдвардом Данлэпом, бывшим секретарем миссионерской школы Общества Сторожевой башни, называемой Галаад. Он внес наибольший вклад в создание библейской энциклопедии Общества «Помощь в понимании Библии» (сейчас издается под названием «Понимание Писания»). Эд Данлэп сам был очень активным Свидетелем. В течение последних пяти или шести лет моего проживания в зданиях штаб–квартиры Сторожевой башни в Бруклине, наши комнаты находились недалеко друг от друга. Практически каждое субботнее утро, без исключений, Эд и его жена шли к станции метро, чтобы добраться до собрания Канаси и принять участие в «групповом свидетельствовании» с другими членами собрания. В этом отношении он заметно отличался от некоторых членов Руководящего совета.

Чтобы показать, что он не верит в бездеятельное, равнодушное христианство, во вступлении Эд Данлэп обратил внимание на то, что письмо апостола Иакова опровергло представление о вере и делах как о взаимоисключающих понятиях или о том, что «просто интеллектуальная вера достаточна для христианина». Далее, он написал о тех, кто недооценивает важность дел:

Они не придают значения тому, что вера должна оказывать влияние на сердце и побуждать человека изменять характер и жизнь и делать добро другим, в качестве реального проявления этой веры. Поддерживая эту идею, они становились подобными тем, о ком Павел говорил как о «имеющих вид преданности Богу, но отрекающихся от ее силы» (2 Тим. 3:5).

…Иаков вовсе не хотел сказать, что дела сами по себе могут принести спасение. Мы не можем составить рецепт или установить порядок, благодаря которому можно было бы заработать себе спасение. На первом месте должна стоять вера. Как ясно подчеркнул Иаков, добрые дела исходят из глубины сердца, мотивированные желанием помогать людям с любовью и состраданием. Примером этому служит жизнь Иисуса. Христиане следуют «закону свободного народа», а не кодексу законов, подобному Моисееву (Иак. 2:12; Рим. 2:29; 7:6; 2 Кор. 3:6). На сердце христианина написан закон Бога (Иер. 31:33; Евр. 8:10, 11)^[220].

Очень трудно было убедить весь Руководящий совет согласиться с рекомендацией Писательского отдела о подготовке библейского комментария, не только к посланию Иакова, но, вообще, любого комментария. По каким–то причинам некоторые члены, казалось, рассматривали это как рискованное предприятие и высказывали решительные оговорки или негативное отношение к проекту^[221]. Хотя в конечном итоге комментарий был одобрен, напечатан и на время включен в программу изучения организации, эту работу (единственный подготовленный Обществом за все время настоящий библейский комментарий) впоследствии прекратили издавать. Одно из заседаний Руководящего совета помогает понять, почему было принято решение в отношении книги.

В абзаце, следующем за упомянутым выше, первоначально говорилось:

Как показывает Иаков, христианин не должен судить своего брата или устанавливать человеческие стандарты, которым тот обязан следовать, хотя он и может ободрить брата и побудить его к добрым делам. И он может даже сделать замечание своему брату, когда для этого есть ясная библейская причина и библейское подтверждение его словам (Иак. 4:11, 12; Гал. 6:1; Евр. 10:24). Делая добрые дела, надо руководствоваться совестью. Настоящий христианин не будет выполнять работу машинально, и ему не нужен подробный свод правил. Также он не совершает добрые дела из–за давления других. Апостол Павел указывает на это в послании Римлянам, глава 14. Таким образом, если у человека есть искренняя, живая вера, его дела будут соответствующими. Они будут добрыми, Бог их вознаградит, потому что они вызваны чувством сердечной преданности. Однако тот, кто пытается достичь праведности через подробно определенный свод из «можно» и «нельзя», потерпит неудачу. Такая «праведность» исходит от людей, а не от Бога.

Это фотокопия данного абзаца (со страницы 7) в первоначальном варианте, который был одобрен Писательским комитетом Руководящего совета, а затем послан в типографию Сторожевой башни в Бруклине, где его отпечатали тиражом в сотни тысяч экземпляров. Однако кроме членов Руководящего совета и нескольких других человек, ни один Свидетель не видел этого варианта текста, не найдет он его и в своем экземпляре книги. Причина в том, что из–за противодействия некоторых членов Руководящего совета абзац был переписан и сотни тысяч отпечатанных копий были уничтожены — не просто сотни тысяч отдельных страниц, но сотни тысяч тетрадей по 32 страницы каждая^[222]. Зачем? Те моменты, которые вызвали возражения и в конечном итоге были изменены, имеют большое значение, потому что они показывают мышление самих инициаторов.

Посмотрите, как этот абзац выглядит в окончательной, получившей распространение версии комментария:

Как показывает Иаков, христианин не должен судить своего брата или устанавливать человеческие стандарты для получения спасения, хотя он и может ободрить брата и побудить его к добрым делам. И он может даже сделать замечание своему брату, когда для этого есть ясная библейская причина и библейское подтверждение его словам (Иак. 4:11, 12; Гал. 6:1; Евр. 10:24). Делая добрые дела, надо руководствоваться указаниями из Божьего Слова. Настоящий христианин не будет выполнять работу машинально и ему не нужен подробный свод правил. Также он не совершает добрые дела лишь с целью угодить людям. Таким образом, если у человека есть искренняя, живая вера, его дела будут соответствующими, включая проповедование и обучение благой вести о Царстве (Матфея 24:14; 28:19, 20). Они будут добрыми, Бог их вознаградит, потому что они вызваны чувством сердечной преданности. Однако тот, кто пытается достичь праведности через подробно определенный свод из «можно» и «нельзя», потерпит неудачу. Такая «праведность» исходит от людей, а не от Бога.

Конечно, в этой окончательной опубликованной редакции абзаца нет ничего плохого. Большая его часть осталась без изменений. По сути, можно удивляться, почему члены Руководящего совета настолько сильно выступили против изначальной версии, что предписали уничтожить сотни тысяч 32–страничных тетрадей. Однако едва заметные поправки были внесены, и они немаловажны. Они позволяют понять мышление и дух, который царил среди многих членов Руководящего Совета. Обратите внимание на разночтения между изначальным и окончательно опубликованным текстом:

Слова о недопустимости «устанавливать [для брата] человеческие стандарты, которым тот обязан следовать» были изменены на «устанавливать человеческие стандарты для получения спасения»; упоминание о роли совести в добрых делах было изъято, на его месте появились «указания из Божьего Слова»; утверждение о том, что христианин не совершает добрые дела «из–за давления других» было изменено на «лишь с целью угодить людям» ; полностью удалена ссылка на четырнадцатую главу послания Римлянам, вместо чего появилось «проповедование и обучение благой вести о Царстве», и это несмотря на то, что во всем послании Иакова апостол нигде не обсуждает проповедническую деятельность, но говорит о заботе о сиротах и вдовах, проявлении уважения к бедным, заботе о нуждающихся членах собрания, должном обращении к работникам, все это с целью показать, что такое истинное христианское поклонение, и пояснить на примере, каковы дела истинной веры, милосердия и любви.

О чем это свидетельствует? Верно, что христианин не имеет права устанавливать человеческие стандарты «для получения спасения». Но почему члены Руководящего совета желали ограничить дело только этим, и почему они возражали против первоначальной версии, которая говорила о навязывании любых человеческих стандартов, которым брат «обязан следовать»? Очевидно, причина состоит в том, что организация на протяжении десятилетий как раз и выдумывала такие человеческие стандарты, настаивая на подчинении им, предусмотрев для нежелающих это делать меру лишения общения^[223]. (И, поскольку лишение общения является наказанием за несогласие, можно сказать, что навязываемые стандарты, по сути, стали необходимыми «для получения спасения»).

Христианин действительно делает добрые дела в соответствии с «указаниями из Божьего Слова», как и говорится в пересмотренной редакции комментария. Но зачем исключать «совесть», о которой говорилось первоначально? В конечном счете, разве не совесть играет существенную роль в решении, каким образом делать определенные дела, и в личном убеждении , что данные дела являются «добрыми» и соответствуют Слову Бога? Тогда зачем что–то менять? Все дело в том, что десятилетиями организация пропагандировала христианство, основанное не на твердых личных убеждениях, а на подчинении организации , когда централизованная власть как раз и определяла для своих членов, что такое «указания из Божьего Слова» и как ими «руководствоваться». Считается, что даже совесть человека нуждается в контроле со стороны организации.

Также верно, что христианин не делает добрых дел «лишь с целью угодить людям». Но почему обычно человек предрасположен , а иногда даже вынужден угождать людям? Разве не из–за давления других, каково бы оно ни было — давления со стороны соверующих, давления, основанного на поощрениях, давления, вытекающего из страха показаться несоответствующим требованиям? Поскольку такое давление является корнем проблемы «угождения людям», то зачем убирать ссылку на «давление» в оригинальной версии? Когда обсуждался этот отрывок, член Руководящего совета Ярач выступил за такое изменение, сказав, что, по его мнению, «давление может быть полезным». И в течение десятилетий организация оказывала давление на своих членов, принуждая к участию в особой деятельности организации, и к соответствию установленным организацией человеческим стандартам, почти не обращая внимание на то, побуждает ли человека совесть поступать таким образом. Один примечательный способ для применения такого давления заключался в использовании бланка «Отчета о проповедническом служении». Каждому Свидетелю необходимо заполнять его ежемесячно (перечисляя деятельность в работе от двери к двери и т. п.) и сдавать собранию для внесения в «Карточку для отчетов возвещателя», хранящуюся в картотеке собрания для исследования старейшинами и «районными надзирателями».

Может, это просто точка зрения человека, не желающего делать «добрых дел», потому что ему либо недостает рвения, либо он слишком горд, чтобы участвовать в определенной деятельности, подчеркиваемой организацией? Именно так дело представляется в изданиях Сторожевой башни. К примеру, в книге «Откровение — его грандиозный апогей близок», изданной на русском языке в 2002 году, на с. 45 говорится о тех, кто

…критикует то, как Иегова выполняет свою работу и взывает к себялюбивому духу, утверждая, что нет необходимости и библейского основания идти от дома к дому с вестью Царства. Участие в таком служении по примеру Иисуса и его апостолов должно смирять таких людей, но они выбирают независимый путь, не желая утруждать себя и, возможно, лишь от случая к случаю читают Библию в независимой группе (Матфея 10:7, 11–13; Деяния 5:42; 20:20, 21).

Статья в журнале «Пробудитесь!» от 22 мая 1990 (англ.) в статье «Пять типичных уловок», используемых в аргументации, называет первой «критику в адрес человека». На с. 12 и 13 говорится:

Эта уловка применяется с целью опровергнуть или вызвать сомнение в правильном аргументе или утверждении с помощью не относящейся к делу критики в адрес человека, который их выдвинул.

… Как просто заклеймить кого–либо «глупым», «ненормальным» или «несведущим», когда он говорит то, чего мы не желаем слышать. Подобная тактика используется и для нападок на человека с помощью хитрых намеков…

Но хотя критика в адрес личности, будь она тонкая или не очень, может запугивать и убеждать, она никогда не опровергнет сказанное. Итак, сумей распознать эту уловку!

Как раз эту уловку и использовал писатель Общества Сторожевой башни в процитированном выше отрывке из книги «Откровение». Действительно, как просто заклеймить кого–либо «критичным к тому, как Иегова выполняет свою работу», «взывающим к себялюбивому духу», которому недостает «скромности», предпочитающим «не утруждать себя и выбирать независимый путь», когда человек представляет библейские доказательства в противовес утверждениям Общества. Гораздо проще использовать ярлыки и клеветнические намеки, чем отвечать на библейские аргументы, соответствующие истине.

Ложность этого высокомерного взгляда можно показать и на другом, более раннем примере, вызвавшем дискуссию в Руководящем совете. Он касался способов, применявшихся главным образом для того, чтобы Свидетели регулярно посвящали часть своего времени распространению литературы организации от двери к двери.

Еще в 1971 году было разработано руководство в организационных вопросах под названием «Организация для проповеди о Царстве и подготовки учеников» [Organization for Kingdom–Preaching and Disciple–Making ]. Проектом руководил Карл Адамс, который был тогда надзирателем Писательского отдела международной штаб–квартиры. Несомненно, в тот период он пользовался самым высоким доверием президента Норра в вопросах содержания изданий организации, если не считать Фреда Френца. Это правда, что Фред Френц был по сути единственным источником «нового света» и за исключением редких случаев вето со стороны президента Норра, являлся главным судьей в вопросах Писания. Но в повседневных вопросах и в основной массе публикуемого материала Нейтан Норр в действительности больше полагался на Карла Адамса, чем на Фреда Френца ^[224]. Он очень уважал рассудительность Карла, и, без сомнения, Адамс был более практичным человеком, чем вице–президент. Карл Адамс был назначен не Руководящим советом, а непосредственно президентом Норром. Норр сам выбирал тех, кто должен был писать главные статьи для «Сторожевой башни» (называемые «статьи для изучения»). Все остальные назначения авторов (кроме Фреда Френца) в писательском отделе штаб–квартиры в то время проходили через Карла, а чаще и являлись его инициативой , хотя Карл не был членом Руководящего совета, и не причислял себя к помазанникам. В рамках упомянутого проекта он выбрал и назначил Эда Данлэпа и меня (я тогда являлся членом Руководящего совета) для сотрудничества с ним в написании руководства по организационным вопросам. Каждый из нас должен был написать примерно одну треть всего материала. Следует заметить, что каждый из нас троих регулярно посещал встречи и принимал активное участие в программе проповеднического служения организации.

Когда проект был близок к завершению, Карл Адамс написал письмо Президенту Норру, с просьбой разъяснить определенные вопросы. Хотя это письмо, датированное 18 ноября 1971 года, касалось тем, над которыми мы работали втроем, оно было составлено Карлом Адамсом лично. Он являлся назначенным президентом надзирателем Писательского отдела, а Эд Данлэп и я находились у него в подчинении. Поэтому у него не было необходимости советоваться с нами относительно содержания этого письма. Я думаю, Карл честно признал бы этот факт. Обратите внимание, что он написал президенту Норру о влиянии на каждого Свидетеля практики использования бланка отчета организации. Вот часть его письма под заголовком «Отчетность о проповедническом служении»:

На данный момент мы отчитываемся о количестве распространенных книг, брошюр и журналов, также о подписках. В результате слишком часто возвещатели [отдельные Свидетели] рассматривают свои достижения с количественной точки зрения. Литература прекрасно помогает в обучении людей истине, но возвещатели часто склонны считать своей целью количество распространенной литературы. Когда они встречают тех, у кого уже есть журналы или книги, то вместо того, чтобы попытаться сделать их этих людей учеников (что жизненно важно), они стараются отдать этим людям еще больше литературы. [Почему?] Они знают, что собрание зафиксирует, сколько они лично распространили. Это влияет на их обращение с литературой. Кроме того, тот факт, что количество вносится в отчет, влияет на то, как служители [старейшины] в собрании оценивают работу возвещателей. Нельзя составить отчет о любви, проявленной к другим братьям, или о том, как человек справляется с христианскими обязанностями у себя дома или как он проявляет плоды духа, поэтому наблюдается тенденция придавать этим цифрам в карточке отчета возвещателя больший вес, чем они заслуживают.

Немного найдется Свидетелей, которые не согласились бы с наблюдениями Карла Адамса, поскольку они знают, что его замечания справедливы. Карл спросил Эда Данлэпа и меня о наших соображениях, и мы обратили особое внимание на то, что вся политика отчетности в организации не соответствует Писанию. Кое–что из сказанного нами нашло отражение в письме Карла. Но было бы неверно предположить, что написанное им не отражало его собственного мнения на эту тему. Тем, кто его знает, известно, что он не тот человек, который легко перенимает чужие взгляды, особенно если это подчиненных. Не только текст письма, но и выраженные мысли принадлежали Карлу, поскольку он, по сути, высказал их во время нашего обсуждения. На самом деле, я был удивлен, насколько откровенен он был в своем письме. Карл продолжал:

Общеизвестно, что вся система отчетности о нашем проповедническом служении никак не входит в явные требования Библии для христиан. А если на то пошло, какие бы дела мы ни фиксировали в отчетах, это не должно противоречить совету Иисуса: «Остерегайтесь показывать вашу праведность перед людьми, чтобы вас заметили» (Мф. 6:1). Также, в 2 Коринфянам 10:12 Павел предостерегал не возвышать себя с помощью сравнений (также см. Галатам 5:26). Однако необходимость вести записи о количественном результате заставляет возвещателей мыслить теми же категориями. Широко известно, как районные служители [надзиратели] обескураживали усердных служителей в собрании [старейшин] тем, что попрекали их за недостаточный вклад в проповедническое служение, тогда как те усердно старались пасти стадо, а это время, конечно, не входит в отчет. И в своих речах к собранию районный служитель [надзиратель] как правило, больше делает акцент на необходимости каждому возвещателю распространять 12 журналов, чем на истинную христианскую любовь.

Как это влияет на отдельного Свидетеля? В меморандуме Карла Адамса говорится:

Эта точка зрения искажает понимание человеком того, что действительно говорит Библия. Римлянам 15:1 указывает, что те, кто сильны, должны помогать тем, кому недостает силы. В контексте обсуждается вера человека. Но служители [старейшины] были научены применять эти слова в смысле помощи возвещателям, чьи цифры в отчетах малы. И когда они используют слова Писания, говорящие о «добрых делах» (например из Титу 2:14) они склонны думать главным образом о содержимом отчета о проповедническом служении, однако публичное проповедование миру составляет только малую часть картины, как показывает контекст (см. Титу 1:16; 2:5; 3:15).

Несомненно, эти замечания наглядно показывают, что, несмотря на исправления Руководящего совета в комментарии Иакова, «человеческие стандарты» все же были установлены и теперь являются фактором контроля над тем, что каждый Свидетель понимает под «руководством из Слова Бога» и оказывают явное давление на членов организации, побуждая к соответствию этим стандартам даже ценой пренебрежения к делам, которые ясно обозначены в Писании. Хотя этот меморандум главы Писательского отдела был составлен еще в 1971 году, Свидетели знают, что с тех пор немногое изменилось; в 1990–х годах положение остается тем же. Пожалуй, единственная перемена заключается в том, что сегодня так же откровенно могли бы высказаться только несколько человек, к которым, возможно, не относится даже сам Карл Адамс.

Президент Норр принес письмо Карла Адамса на заседание Руководящего совета. Хотя Карл особенно советовал членам посвятить достаточно времени для личного рассмотрения его содержания, никто из членов Руководящего совета, кроме меня, не взглянул на него заранее, и потому не имел достаточно времени подумать над его сутью или исследовать процитированные места Писания. Те библейские мысли, также как и хорошо известные факты о вредном влиянии на Свидетелей политики отчетности, не были основательно рассмотрены на заседании, и Совет решил оставить без изменения традиционное положение вещей в собраниях. Карл Адамс особенно не удивился, также как Эд Данлэп и я.

Мысли, выраженные в письме назначенного организацией надзирателя, занимающего важную позицию действующего главы Писательского отдела, невозможно найти ни в одном из изданий Сторожевой башни. Даже существование затронутых в этом меморандуме проблем никогда не признавалось. Однако невозможно отрицать их обоснованность. Даже признавая истинность выраженных тезисов, большинство Свидетелей сегодня побоялись бы говорить о них открыто. Такие высказывания способствовали бы обвинению в неверности, недостатке смирения, в гордости, препятствующей принимать участие в деятельности, которая предписывается централизованной властью. Как уже говорилось, я сильно сомневаюсь, что сам Карл Адамс (все еще видный член Писательского отдела) смог бы непринужденно выразить сегодня свои мысли, как он сделал тогда, не потому что он пересмотрел свои взгляды, а по причине возможных неприятных последствий.

Несомненно, среди всех «дел», которые требуются от Свидетелей Иеговы, больше всего подчеркивается служение от дома к дому с литературой Общества. Ни одному другому виду служения не придается столь же большого значения. Проповедь от двери к двери стала считаться показательным, даже определяющим критерием верности и преданности Богу. С чего все началось?

Ранняя история

Факты показывают, что важную роль в возникновении этой деятельности как отличительной черты в программе действий организации играло массовое производство и массовое распространение литературы. Во время президентского правления основателя движения, Чарльза Тейза Расселла, вся литература Общества Сторожевой башни печаталась сторонними фирмами. В течение первых сорока лет истории организации литература, в основном, попадала в руки людей от отдельных Исследоателей Библии, раздававших бесплатные трактаты (часто у входа в церковь по воскресеньям) и от ограниченного числа «распространителей», которые получали литературу по сниженной цене и продавали ее от двери к двери или любым другим способом по своему усмотрению.

В начале президентства Дж. Ф. (Судьи) Рутерфорда, организация открыла собственные печатные учреждения. Начиная с этого момента, Общество Сторожевой башни делало все больший акцент на «полевом служении», т. е. на деятельности по распространению литературы людям от двери к двери (через магазины, где люди ищут книги по собственной инициативе, ничего не распространяется).

А. Х. Макмиллан, штатный сотрудник штаб–квартиры, активно сотрудничавший с движением с начала XX столетия, в своей книге «Вера на марше», изданной на средства Свидетелей Иеговы, описывает изменившийся подход:

Рассел в основном позволял человеку самому решать, как исполнять свои обязанности… Рутерфорд хотел унифицировать проповедническую работу. Вместо того, чтобы позволить каждому выражать собственное мнение, говорить, что человек считает правильным и поступать по своему разумению, Рутерфорд постепенно сам стал главным глашатаем организации. По его мнению, это был лучший способ сообщать весть без противоречий. Одновременно мы начали понимать, что каждый из нас имел обязанность идти от дома к дому и проповедовать.

Нам объяснили, что это было устройство для соблюдения завета. У нас была почетная обязанность перед Богом и нашими ближними — осведомить их о целях Бога. Работая над чертами личности, нельзя было достичь Божьего благоволения и одобрения. В 1927 году нам объяснили способ, которым каждый должен служить: ходить от двери к двери. Особенно рекомендовалось служить в воскресенье, потому что в это время вероятность застать людей дома наиболее высока^[225].

Итак, индивидуальное мышление и личные решения в том, как «выполнять свои обязанности перед Богом», стали недооцениваться, принимая негативный оттенок, похвальным стало подчинение и зависимость от организации. Обязанности человека, его «обязательства перед Богом», «способ, которым каждый должен служить» — все это было ясно обозначено: «ходить от двери к двери» с литературой Общества Сторожевой башни. Сторонники Общества (тогда еще не известные как Свидетели Иеговы — это название впервые возникло в 1931 году) вскоре начали называть эту деятельность от двери к двери «служением», так как это был по сути главный и единственный отличительный «способ» служить Богу. Слово «служение» все стали использовать именно в смысле «распространения литературы от двери к двери»; если оно употреблялось в другом смысле, то требовалось уточнение, например, «служение крещения». Но само по себе «служение» в то время всегда относилось к проповеди от дома к дому, и ни к какой другой связанной с поклонением деятельности. Под руководством организации оно действительно стало главным способом служения Богу. Сторонники Общества Сторожевой башни, тратившие час или больше в этой деятельности от двери к двери воскресным утром, возвращались домой с чувством выполненного долга в служении Богу — по крайней мере, на эту неделю.

Рутерфорд, перед тем как стать членом движения «Исследователей Библии» (Сторожевой башни), интересовался политикой. Влияние этого можно видеть в некоторых вошедших в употребление терминах и понятиях. Мы уже видели, что он особенно подчеркивал понятие «организации», так что это слово заменило библейскую идею о «собрании», если речь шла о всемирном сообществе Свидетелей. При этом отдельные собрания назывались «компаниями» (группами). Но более явно это видно из таких слов, как «кампании», означавшие особую деятельность «свидетельствования» в предписанные периоды. Все поощрялись к участию в этих «кампаниях» (иногда называемых «кампаниями отделов»), с целью произвести впечатление от «возвещаемой» вести. Ежемесячные инструкции для «полевого служения» назывались «Бюллетенем». Участвовавших в деятельности называли «работниками класса» (позднее «возвещателями») и «пионерами», назначались «территории» для обхода. Группы «возвещателей» работали под руководством «капитана» полевого служения.

Нет свидетельств, что Рутерфорд сам принимал какое–либо участие в этой работе от двери к двери. Исходя из слов моего дяди, Фреда Френца, и других членов штаб–квартиры, служивших при Рутерфорде, если у кого–то на этот счет возникали какие–нибудь вопросы, то им в ответ говорили: «его ответственное положение президента не давало ему возможности участвовать в этой деятельности». Таким образом, в лучшем случае Рутерфорд мог лишь призывать людей исполнять его словесные указания. Но он не показывал им личного примера в этой деятельности.

В книге «Свидетели Иеговы в замысле Бога» (англ.) описывается нововведение, принятое в 1920 году с целью сосредоточить больше внимания на этой работе:

В 1920 году повысилась ответственность за проповедование, каждому участнику работы свидетельствования в собрании потребовалось сдавать еженедельный отчет^[226].

Период между отчетностью потом варьировался от недели до месяца, но акцент на деятельности проповедования от двери к двери продолжал расти. Наряду с упором на конформизм и единообразие в мыслях и поступках, эта деятельность и требование отчитываться в ней, составили главное наследие президентства Рутерфорда, сохранившееся по сей день.

Подход бизнесмена

После смерти Рутерфорда и прихода на его место Нейтана Норра началась новая эра развития. Тогда как президентство Рутерфорда имело политический оттенок, работа Норра отражала его «деловые» качества (однажды Нейтан сказал Эду Данлэпу, что если бы он не стал религиозным деятелем, то хотел бы быть менеджером большого универмага, типа магазина Уонемейкера в Нью–Йорке). Он значительно модернизировал печатное оборудование в Бруклине и увеличил его количество, построил много новых филиалов (нередко с современными типографиями) в различных странах мира, не забывая при этом о расширении уже имеющихся. Под его руководством Общество Сторожевой башни стало одной из крупнейших печатных организаций на планете. Первоначальный тираж новых публикаций на английском языке составлял не менее миллиона экземпляров.

Этот громадный печатный потенциал имел «аппетит», который надо было удовлетворять. Я лично слышал, как Нейтан и другие из верхов говорили: «Нельзя, чтобы эти печатные машины простаивали». Простаивающее оборудование означало финансовые потери. Чтобы обеспечить загрузку печатного оборудования, надо было увозить готовую продукцию и дать дорогу другой, «выпуская в свет» не менее одной новой книги ежегодно. Главным способом сбыта этого потока изданий, естественно, была деятельность Свидетелей от двери к двери. Вдобавок к «норме» часов, которой надо было соответствовать (чтобы статься примерным), также была введена и «норма журналов» для «возвещателей собрания»: каждого поощряли распространять по 12 экземпляров ежемесячно^[227].

Бланк отчета всегда был главным способом поддерживать эту активность на высоком уровне. Идея (часто звучавшая) о том, что эти отчеты необходимы организации для планирования объемов печати — чистый вымысел. Ни одна из печатных фабрик Общества не опирается на отчеты о проповедническом служении, типографии оценивают потребность в литературе на основании инвентаризационных отчетов из собственных отделов отгрузки готовой продукции и из ежемесячных инвентаризационных отчетов, посылаемых филиалами^[228].

После занесения данных из индивидуальных отчетов в «карточку для отчетов возвещателя», каждое собрание подводит итог и отправляет общий отчет в штаб–квартиру в Бруклине (за пределами Америки — в один из филиалов)^[229]. Каждый филиал представляет месячный отчет в Бруклин, в основном содержащий сведения о проповеднической деятельности (часы служения, распространение литературы, соответствующие финансовые документы). Все это объединяется во всемирный отчет, который изучается и анализируется для выявления любых признаков ухудшения. Ни одна другая духовная деятельность или сторона христианской жизни не является предметом такого скрупулезного внимания и стойкого интереса. Отчет рассматривается как главный барометр «духовного здоровья» членов. Старейшины собрания знают, что разъездные представители (районный и областной надзиратели) обязательно обратят их внимание на низкие цифры в любой сфере служения, возложив ответственность позаботиться об их улучшении. Их собственная активность в такой деятельности часто определяет, сохранят ли они положение старейшины, или нет. Члены Руководящего совета и другие представители ежегодно посещают филиалы по всему миру, в основном фокусируя внимание на проповедническом служении и успехах комитета филиала в его поддержании.

Принимая все это во внимание, можно понять, почему меморандум главы Писательского отдела Карла Адамса президенту Норру и затронутые в нем проблемы основаны на фактах. Но немногие Свидетели знают, что упомянутые в этом письме 1971 года вопросы неоднократно волновали активных, ответственных старейшин, также как и обеспокоенных разъездных представителей организации, и что с тех пор они неоднократно обращали на это внимание Руководящего совета.

Замена библейских понятий на идеи организации

Через шесть лет после обсуждения Руководящим советом меморандума Карла Адамса, Руководящему совету написал письмо один старейшина из Нью–Джерси. Он активно сотрудничал с организацией сорок лет и в течение тридцати пяти из них являлся «служителем», или «старейшиной». В своем письме он выразил обеспокоенность в связи с «твердой, „железной“ позицией, занимаемой в отношении проповеднического служения для внешних». Говоря про основания своей тревоги, он написал:

Довольно интересно, что ни в одном из посланий, написанных ранним христианским собраниям, я не обнаружил никаких отрывков, посвященных проповедническому служению. Нет свидетельств, что в тех местах, где говорится о «добрых делах», подразумевается проповедническая деятельность собраний. Даже те стихи, которые постоянно цитируются в обоснование нашей позиции, при более близком ознакомлении не имеют отношения к проповеднической деятельности собрания.

В качестве примера: в издании для Школы Царственного служения [курсы для старейшин], на с. 44 говорится о старейшинах, берущих руководство в проповеди Евангелия. Для подтверждения цитируется 1 Петра 5:2, 3. Но хотя Писание побуждает старейшин быть примером для стада, оно нигде не упоминает и даже не подразумевает проповедническую работу. «Пример», о котором говорится…, очевидно относится к тому, о чем сказано в этих стихах, а именно, к «пастырству», «охотному» проявлению его не ради «нечестной прибыли», не «господствуя над стадом» и т. д. Далее Писание указывает на «подчинение», «смиренность ума» и «скромность». …Приведенное в качестве доказательства место Писания вовсе не относится к теме.

Подобным образом в книге цитируются стихи из Эфесянам 5:15, 16 и 1 Фессалоникийцам 5:12, 13, с целью доказать, что братья извлекают пользу, когда видят «усердно трудящихся» старейшин в проповеди Царства. Но опять–таки, слова «усердно трудящихся» (встречающиеся во втором тексте), и «выкупая для себя подходящее время» (как сказано в первом) не указывают на проповедническое служение внешним. Скорее они говорят о примерах и служении внутри собрания^[230].

В его письме обсуждалось библейское учение из двенадцатой главы первого послания Коринфянам о том, что есть различные духовные дары и есть разные служения, каждое из которых считается важным и желанным. Далее он выразил то, что думают, но боятся высказать, многие мыслящие Свидетели:

Это не значит, что сегодня проповедовать о Царстве неправильно или что в этом нет необходимости. Но в свете приведенных фактов, должны ли мы ставить на этом такой сильный акцент, делая это главной целью братьев, как это было до сего дня? Должны ли мы ставить определенные цели проповеднического служения перед братьями и давать всякие распоряжения на праздники и периоды отпусков и другими способами возлагать на них ответственность, не обозначенную в Писании (не говоря уже о совете служителей, которые должны организовывать, ободрять и руководить в этой деятельности)? Должна ли наша роль в попытках распространить весть Царства заключаться в том, чтобы постоянно оказывать нажим на наших братьев, будь он незаметным или очевидным? На самом деле, так было и так есть^[231].

Это письмо было зачитано на одном из заседаний Руководящего совета. Автор был верным, активным старейшиной на протяжении многих лет и давал библейские обоснования беспокоившим его вопросам. Отношение Руководящего совета было типичным. Последовали некоторые вопросы о личности автора, знал ли его кто–либо из членов Совета (один или два человека знали его), какую он имел репутацию. В итоге письмо было возвращено в Писательский отдел для написания ответа. Фактически не было проведено никакого обсуждения ни сути письма, ни, что важнее, указанных библейских доводов. Просто власть не желала этого слышать.

«Тяжелые ноши» — почему тяжелые?

Когда читаешь такие письма, вспоминаются слова Иисуса, которые он сказал о религиозных лидерах его дней: «Они связывают тяжелые ноши и взваливают их на плечи людей, а сами и пальцем не хотят их подвинуть»^[232]. Я помню, как однажды был озадачен, почему Иисус назвал традиции, навязываемые фарисеями и другими, тяжким «бременем». Многие из этих традиций — простые вещи, например, мытье рук, блюд и чаш. Другие просто требовали не делать некоторых вещей, например, воздерживаться от тех дел в субботу, которые традиционные правила религиозных лидеров классифицировали как «работу» или труд^[233]. Тогда что же было обременительного в мытье рук или воздержании от определенных дел?

Однако в процессе исследования вопроса мне стало ясно, что действительно отягчающим фактором было то, что на основании этих дел судилось о праведности человека . Эту угнетающую тяжесть составляли не просто дела или воздержание от них. Она заключалась в требованиях подчиняться стандартам несовершенных людей , стандартам, возлагаемым на них духовной властью^[234]. Постоянно напоминалось, что отказ подчиняться будет означать, что их преданность Богу будет поставлена под сомнение , в итоге они будут считаться неправедными и неверующими, плотскими, недуховными людьми. Добросовестному человеку это причиняло бы боль. В результате на человека как бы надевали смирительную рубашку, сковывая проявления его совести. Его словно водили на поводке в служении Богу. В результате такого подчинения то служение, которое должно было доставлять радость, становилось изнурительной ношей, от которой, казалось, никогда не будет облегчения. Совсем иначе выглядело приглашение Сына Бога:

Придите ко Мне все вы, усталые и обремененные, и Я облегчу ваше бремя. Примите ярмо мое на себя и учитесь у Меня, ибо Я кроток и смирен духом, и вы обретете покой вашим душам. Ибо ярмо, которое передаю вам, легко, и бремя, что возлагаю на вас, не тяжко

(Матфея 11:28–30, СоП ).

Любой, попытавшийся применить эти библейские принципы к ситуации среди Свидетелей Иеговы, будет осужден организацией как желающий уклониться от обязанности участвовать в «проповеди Царства», даже как «отступник». К тому же, сама по себе деятельность от двери к двери не такой уж и великий подвиг (большинство Свидетелей все равно подходит к ней как к рутинной работе), заполнить отчет также ничуть не сложнее, чем вымыть руки перед едой. Обременительный фактор заключается в значении , которое организация присваивает этим делам, используя их как показатель того, насколько искренне человек предан Богу . А заявления собственных представителей организации показывают, что обсуждавшиеся библейские принципы действительно соответствуют ситуации.

Высказывания уважаемых, активных старейшин

Десятого февраля 1978 года комитет Служебного отдела разослал письма некоторым уважаемым старейшинам, живущим в различных районах Соединенных Штатов. Их попросили высказаться на определенные темы, в том числе насчет эффективности существующего порядка проповеднического служения. Некоторые из них раньше были разъездными представителями организации (районными и областными надзирателями), но теперь у них были семьи. Поэтому целью было узнать, как они рассматривают дела в своей нынешней ситуации. Во многих случаях, они высказали то, о чем большинство Свидетелей Иеговы предпочло бы молчать, кроме как в кругу надежных друзей, опасаясь критических обвинений в «неверности» и «бездуховности». Я совершенно уверен, что если бы Служебный отдел не попросил этих людей высказать свое мнение, они бы также об этом молчали.

В ответ на запрос Служебного отдела один старейшина из северо–восточного штата, бывший сотрудник главного управления, в частности, высказался об использовании «бланка отчета»:

Многие братья действительно возмущаются требованием отчитываться о времени, которое превращает очень личный поступок поклонения в утомительную организационную рутину. Если кто–то участвует в служении от двери к двери или в любой другой деятельности просто с целью набрать часы, то отчет, вероятно, не стоит и бумаги, на которой он напечатан. Если возвещатель участвует в служении из любви к Иегове и «овцам» и ради радости, которую он получает от этого личного поклонения, то он, несомненно, будет так поступать и дальше без «понукания» отчетом.

Если мы «понукаем» некоторых «возвещателей» отчетом, то чего стоит этот отчет? Если мы прекратим использовать отчеты о времени и увидим, что многие оставят проповедническое служение, то в первую очередь надо спросить, насколько в этом смысле их служение было честным и полезным^[235].

Другой ответ пришел от старейшины из южного штата. В молодости он служил пионером во время каждых школьных каникул, по окончании начал «вефильское служение» (в возрасте 16 лет), после ухода из Вефиля немедленно приступил к «пионерскому служению», затем к «специальному пионерскому служению», стал районным надзирателем и, позже, областным надзирателем, а во время написания письма служил заместителем «районного надзирателя». Как он сам говорит, «по всем стандартам, я должен считаться „человеком служения“. Проповедническое служение для меня проще, чем, засучив рукава, решать многие наши изнурительные проблемы». Будучи отцом двоих детей, он написал:

Многие знакомые мне возвещатели [Свидетели] говорят о постоянном и гнетущем чувстве вины, связанном с тем, они не могут делать в проповедническом служении больше. Немало прекрасных христиан, вероятно делающих все, что в их силах, по сути живут с постоянным чувством унижения и вины. У них не много радости в жизни. Служение стало таким сложным, настолько плановым и организованным, что многие считают, что не служат Богу, если не ходят на встречу для служения и не стучат в двери, читая проповеди (да, читая проповеди) и раздавая литературу. Несмотря на все усилия, результат все еще оценивается количеством, из–за системы отчетов…

Из–за убеждения, что служение должно быть строго плановым, недооцениваются естественные, вознаграждающие способы служения, а именно непринужденное служение в повседневной жизни и/или разговоры со знакомыми людьми. Наши братья в целом почему–то не рассматривают просто беседу о Царстве настоящим служением. Непосредственность и простота недооцениваются…

Все больше и больше возвещателей сомневаются в разумности использования карточек для отчетов возвещателей, и в течение последних лет мне все труднее и труднее оправдать это по Библии. Следует признать, что это породило массу глубоко укоренившихся проблем… В значительной степени норма часов и отданной литературы для христианина определяется разъездными надзирателями, которые нацелены почти исключительно на служение.

Мы можем отправить возвещателей в проповедь за руку, применяя небольшой нажим, немного льстя или взывая к чувству вины, однако долгий горький опыт подсказывает нам, что это не делает их духовно сильными…

Также показателен и следующий отрывок из ответа старейшины из города Сент–Пол, штат Миннесота:

Другая известная, но не обсуждаемая открыто проблема, состоит в том, как братья смотрят на разъездных надзирателей и членов Вефиля [международной штаб–квартиры]. Поскольку я много лет служил районным надзирателем и сейчас служу старейшиной в собрании, я видел обе стороны. Есть очень распространенный взгляд, что разъездные надзиратели и братья из Вефиля, включая членов Руководящего совета, «не понимают проблем типичного члена собрания». Считается, что те братья «живут „в тепличных условиях“» и что все решения принимаются людьми, не имеющими понятия о проблемах. Ярко выражено мнение, что у таких братьев «есть все, что надо», им «не надо зарабатывать на жизнь», что они «не знают, что происходит» и т. д. Борьба братьев за средства к существованию — ужасное бремя, но предлагаемые советы не дают духовного освежения, а воспринимаются как совет от организации, у которой в Вефиле сидят нереалистично мыслящие люди, которые не могут оценить трудностей жизни, потому что у них таких трудностей нет. Опять же, такие мысли вслух не произносятся, но они есть…

Меморандум от 29 декабря 1976 года, отправленный в Служебный комитет Руководящего совета Робертом Уолленом, являвшимся секретарем этого комитета и секретарем административного отдела, показывает истинность представленных цитат, а также открывает нечто большее. Роберт Уоллен пишет:

Многие из нас (в том числе и я, поскольку у меня есть преимущество заниматься некоторыми вопросами служения здесь в Вефиле) говорят другим, что им нужно делать, как проводить время в служении, как идти от дома к дому, на повторные посещения и изучения Библии. Но сами мы не выполняем того, что ожидаем от братьев. Мы можем находить отговорки в том, что наше назначение — в Вефиле. Но если мы собираемся судить других на основе карточек о времени, проведенном ими в служении, то мы должны и себя судить по ним же, по тем же стандартам. Я спрашиваю себя, не боимся ли мы, что в случае отказа фиксировать таким образом затраченное время, люди вообще перестанут ходить в служение, так как у них не будет уже «целей», к которым им нужно стремиться. …Иисус сказал: «Истина освободит вас». Он говорил, что ярмо его удобное и ноша его легка. Апостол Христа Павел дважды предупреждал нас, чтобы мы не сравнивали себя друг с другом, и показал, что лучший путь — путь любви (2 Кор. 10:12; Гал. 6:4).

…Я искренне считаю, что мы должны принимать в расчет соображения многих людей, которых затрагивают наши правила, потому что они не могут выполнять все наши требования и одновременно соответствовать всем другим обязанностям христианина.

Таким образом, он затрагивает те же темы: вопрос о человеческих стандартах, «которым [человек] обязан следовать», и вопрос о свободном выражении совести христианина, — что Руководящий совет посчитал необходимым исключить из комментария Иакова^[236].

Был разослан другой запрос, на этот раз Писательским комитетом Руководящего совета. В ответ члены комитета филиала в Южной Африке, после замечания о том, что «немногие из общественности действительно читают наши журналы», распространяемые от двери к двери, отдельно высказались о реальных мотивах проповеднического служения Свидетелей Иеговы:

Может, это не лучшая идея — собирать отчеты о проповедническом служении и побуждать возвещателей искать овцу, ежедневно стараться делиться благой вестью с помощью журналов или повторных посещений или телефонных звонков? Разве не из чувства долга сейчас служат многие возвещатели, вместо того чтобы делать это из любви к Иегове и людям на своей территории? Они знают, что им придется заполнить отчет о полевом служении^[237].

Все процитированные выше высказывания, за исключением доклада Роберта Уоллена, пришли в итоге запроса организации; ни одно не было представлено добровольно. В каждом случае, мнением этих людей интересовались по причине их большого опыта и известной верности. Это происходило в короткий период с 1976 по 1978 годы, когда проявлялось желание услышать чье–либо честное мнение. Эта восприимчивость была в основном обусловлена главным административным изменением 1975–76 годов, и временным периодом большей открытости. Некоторое время спустя подобные сообщения более не приветствовались. И даже те письма, что были получены, привлекли минимальное внимание Руководящего совета в целом.

Следует спросить: свидетельствуют ли высказывания уважаемых людей в этих письмах о том, что слова Иисуса, обещавшего облегчение и отдых от утомительного труда в освежающем служении ему, исполнялись на организации? Или же они свидетельствуют об изнурительной ноше, наложенной людьми — вождями, которые не проявляют желания облегчить бремя, которые, по сути, для этого «не подвинут пальцем» (Матфея 23:4)? Конечно, нетрудно понять, почему большинство членов Руководящего совета предпочли переписать часть «Комментария к письму Иакова» и устранить любое упоминание о вреде «давления» или установления человеческих стандартов, которым человек «обязан следовать».

Навязывание «дел закона»

В тех стихах, где апостол Павел писал, что спасение не зависит от дел, в контексте часто стояло слово «закон» или «дела закона»^[238]. Меняет ли это описанную суть дела? Нет, потому что те дела, к которым постоянно подталкивают Свидетелей Иеговы, во всех смыслах стали делами закона. Закона, установленного людьми, организацией, но все же закона. Греческое слово «закон» (нумос ), использованное в Писании, применяется не только для обозначения записанного правового закона, но очень широко к любой норме, правилу, традиции, «обычаю, установлению»^[239]. Подобным образом, в современном русском языке слово «закон» определяется как «объективно наличествующая непреложность, заданность, сложившаяся в процессе существования данного явления,… установленные государственной властью общеобязательные правила… непреложное правило»^[240].

Принудительная сущность дел, установленных управляющей властью организации Сторожевой башни, очевидна. Это касается не только проповеднического служения (которое надо проводить по официально признанным «установленным правилам»), но и регулярного посещения пяти еженедельных встреч. Формально их могут не называть «законами», но они являются «объективно наличествующей непреложностью», обязательным долгом для всех членов движения. Свидетель приучен чувствовать вину перед Богом, если он не придерживается предписанной организацией программы деятельности. Это чувство вины, наряду с давлением соверующих, де–факто сделали правила религиозной власти «общеобязательными».

Мы увидели, как возникла деятельность Свидетелей от двери к двери и как с течением времени она стала считаться важнейшим долгом всех «верных», «преданных» Свидетелей, установленной Богом обязанностью. Ее представляли необходимым условием для того, чтобы получить Божью благосклонность и одобрение; отказ от этой работы будет означать «вину в пролитии крови» (для поддержки часто цитируется Иезекииль 3:18, 19). Бесспорно, именно в таком свете видит сегодня дело подавляющее большинство Свидетелей. Подобно Закону древнего израильского народа, для Свидетелей тоже была установлена плановая программа еженедельного «служения», так что они стали думать, что регулярное участие в ней свидетельствовало об их праведности перед Богом (ср. с Луки 18:11, 12). В последнее время чрезвычайно догматические взгляды, существовавшие во времена Рутерфорда, редко высказываются так же бесцеремонно, в таких же грубых фразах, что и ранее. Однако все та же основная идея регулярно выражается в более тонкой, изощренной манере. По–прежнему достигается тот же результат — внушение чувства вины тем, кто не подчиняется всем предписаниям организации.

Акцент на деятельности от двери к двери вскоре превратил ее в главный стандарт для оценки пригодности человека к служению старейшиной. В книге «Вера на марше» (с. 158) говорится о тех, кто был старейшинами в 1920–х и в начале 1930–х годов:

Те, кто отказался умерить свою гордость и следовать примеру Иисуса и его учеников в служении от двери к двери, со времение полностью вышли из организации. Они вскоре обнаружили, что все другие в их собраниях были заняты в работе свидетельствования, которая развивала их умственно и, кроме того, вела к зрелости. Активные Исследователи Библии стали настоящими «старейшинами» благодаря преданности и рвению в служении Господу. Они не были избираемы на пост «старейшины», но становились старейшинами благодаря собственной деятельности служения; затем их назначали на служение организации в ответственных должностях, потому что они показали свою пригодность.

Излагая качества, необходимые мужчинам для успешного служения надзирателями в собраниях, апостол Павел ничего не сказал о работе свидетельствования от двери к двери (1 Тимофею 3:1–7; Титу 1:5–9). Но теперь именно эта деятельность стала главным правилом при оценке пригодности всех мужчин–Свидетелей для такого служения. На деле, это стало законом, «установленным… властью, общеобязательным правилом» для контроля назначений в собрании. И по сей день все остается без изменений. Хорошо известно, что когда старейшины в собрании получают извещение о приезде представителя Общества (районного или окружного надзирателя), почти всегда их мысли сразу же переключаются на их собственный «отчет о проповедническом служении», будет ли он одобрен. Они редко вспоминают о духовных качествах, изложенных апостолом в Писании для тех, кто пасет стадо.

Эти мужчины знают, что Писание поощряет заботиться о больных, нуждающихся людях, вдовах, сиротах, о подавленных или духовно слабых^[241]. Однако они ощущают нехватку времени для такого служения. Несмотря на то, что они могут чувствовать желание посетить этих людей, требования организации заставляют их посвящать свободное время деятельности Общества, особенно проповедническому служению. В «отчете о проповедническом служении» нет графы, чтобы указать время, потраченное для духовного ободрения больных и нуждающихся, тем более, если они крещеные Свидетели. По иронии, старейшины склонны скорее посетить некрещеного , нежели крещеного человека, поскольку в этом случае он может прибавить к отчету потраченное время. Старейшинам даже говорят, что если они тратят время, давая совет и оказывая поддержку человеку за счет снижения активности в проповедническом служении, им надо пригласить человека с собой в служение и поговорить с ним или с ней во время работы от двери к двери. Здравый смысл должен подсказывать бессмысленность такого порядка, но этот пример просто демонстрирует, что проповедническому служению отводится ключевая роль, а все другие интересы должны зависеть от него^[242].

Один из старейшин, чьим мнением интересовался Служебный отдел, рассказал о том, как в период проведения конгрессов его собрание посетили областной и два районных надзирателя со своими женами. Во время их визита старейшина подготовил информацию о Свидетелях, нуждающихся в помощи. Он обозначил некоторые случаи, когда надо было посетить людей: «мучавшийся угрызениями совести молодой человек, избивавший свою жену; ряд супружеских пар, чьи дети увлекались марихуаной; со страхом глядящая в будущее пожилая больная сестра, у которой только–что умер муж; сестра, чей ребенок умер во время естественных домашних родов, за которые, по ее мнению, выступало Общество; пожилая сестра, подавленная чувством вины из–за того, что не может служить так, как раньше; и так далее». Он рассказывает, как областной надзиратель отказался идти со старейшинами на эти посещения, потому что до конца недели они были намерены закончить рассмотрение истекших карточек (для людей вне собрания, чьи подписки на журналы были просрочены). Как говорит старейшина, «это были просто путешествующие люди, занятые и озабоченные ни чем иным, как только подсчетом времени, проведенного в служении».

Таким образом, традиционные взгляды выходят на первый план, устраняя совет Писания (сравните с Матфея 15:3–6).

В результате эти люди, назначенные пастырями стада, часто чувствуют себя ограниченными и скованными в том, что они должны по совести делать в интересах овец. Не вызывает сомнения, что проповедническое служение для них — «закон». Напротив, Слово Бога говорит нам, нет закона против любви, доброты, великодушия, если человек проявляет их под действием духа (Галатам 5:22, 23). Указания организации, имея силу «закона», часто подавляют такие проявления и устраняют совет Божьего Слова.

Конечно, в самой проповеди от двери к двери как проявлении религиозной деятельности нет ничего противоречащего Писанию (хотя, как будет показано в следующей главе, нет ничего, что бы указывало на необходимость именно такого вида деятельности). Что недопустимо, так это принудительное давление, попытки внушить чувство вины тем, кто не участвует в ней. Им дают понять, что это равнозначно неверности Богу и его Сыну, недостатку ревности и любви к праведности, даже изображают их как людей бесспорно гордых и себялюбивых. Такая тактика непростительна с христианской точки зрения.

В качестве еще одного примера того, как организация превращает христианское служение в «дела закона», можно привести «Сторожевую башню» от 1 августа 1990 года, где на с. 30 с одобрением цитируется следующие утверждение из раннего выпуска «Сторожевой башни»:

Некоторые, может быть, склонны рассматривать полновременное служение исключением. Но здесь они ошибаются, потому что в силу своего посвящения каждый христиан обязан служить полновременно, если обстоятельства, над которыми у него нет контроля, не делают это невозможным ^[243].

Как показывает контекст статьи и как известно всем Свидетелям, служить «полновременно» означает для Свидетеля либо быть «пионером», либо служить представителем организации в разъездной работе, либо работать в одном из ее учреждений. Любой другой способ, которым человек хотел бы служить Богу «полновременно», просто не был «установлен властью» и потому не будет рассматриваться в качестве такового. Писание побуждает нас служить Богу от всего сердца, всем разумом и силой, но очевидно, оно не определяет точных способов, не связывает нас описаниями, где, когда и как нам делать это. Но люди, осознанно или не вполне, стремятся стать духовными надсмотрщиками над другими людьми, служащими Богу. Исходя из Писания, ни Иисус, ни его апостолы никогда даже не подразумевали, что «если обстоятельства, над которыми у него нет контроля, не делают это невозможным», человек «обязан» служить Богу таким определенным организацией способом. Сам язык, использованный организацией, показывает, что речь шла действительно о законе, правиле, выдуманном людьми.

На том заседании Руководящего совета, где возник вопрос об усилении акцента на «пионерском служении», Ллойд Бэрри выразил беспокойство позицией молодых Свидетелей в Соединенный Штатах. Он обратил внимание, что в Японии (где он несколько лет служил надзирателем филиала), большинство молодых людей среди Свидетелей становятся пионерами сразу после окончания школы, и добавил: «у них в Японии нет другого выбора!». Когда председатель предоставил мне возможность высказаться, я выразил надежду, что на самом деле причиной было не это, что если они становились пионерами, то мотивом была любовь к Богу и желание помочь другим — но не потому, что «у них не было другого выбора». Миссионеры, служившие в Японии, признают, что там на соверующих оказывается существенное давление, и потому пионерами служат необычно высокий процент Свидетелей. После прослушивания многих сильных высказываний о настойчивом пионерском служении, включая обязательное «отпускное пионерское служение», если только не препятствуют обстоятельства, я опять поднял руку и сказал, что в таком случае мы, как члены Руководящего совета, должны первыми показывать пример. Я спросил: «Кто из нас использовал отпуск, чтобы посвятить его „отпускному пионерскому служению“? Мы могли так поступить, но поступили ли? И давайте не будем оправдываться своим возрастом, поскольку в наших журналах мы постоянно говорим, какой прекрасный пример подают пожилые люди, учавствующие в пионерском служении. Если мы не делаем этого сами, то почему принуждаем других?» Это высказывание породило несколько пристальных взглядов, но ни одного комментария не последовало, и дискуссия пошла дальше.

Некоторые дела, фактически являющиеся делами закона, могут создать видимость большой преданности Богу и ревности к интересам его Царства, подобно тому, как это было во время фарисеев. Но акцент на таких делах закона на самом деле часто отражает моральную и духовную лень. Не очень сложно заставить людей чувствовать себя обязанными, или внушить им комплекс вины. Но для того, чтобы укреплять в вере и любви, дабы их добрые дела вытекали из чутких сердец, требуется намного больше размышлений и усилий, надо приложить сердце и разум, показывая продуманный, уравновешенный и разумный личный пример. Первый способ — мирской, законнический, нехристианский. Внешнее послушание не является показателем того, насколько искренни побуждения сердца человека. Требование подчинения, планирование жизни и времени людей путем направления их мыслей и усилий к особой деятельности, дабы осуществить назначенные организацией цели — все это препятствует возникновению у человека потребности в служении. Эта потребность — естественный результат веры и любви. Для того, чтобы она нашла полное выражение, требуется христианская свобода.

И опять меморандум Роберта Уоллена поясняет эти принципы. На с. 3 он пишет:

Когда мы судим по установленным стандартам, к которым в значительной степени относится карточка отчетов возвещателей о времени, потраченном в служении — чему сложно найти прецедент в Писании, — где мы ищем истинную меру преданности человека? Свидетельствует ли она о характере человека? Каков он дома со своей семьей? Оказывает ли он помощь другим? Как он ведет себя на работе? Сколько времени он тратит на пастырскую работу? Делает ли он приятное другим? Ходит ли он в непорочности, заботясь о слабых, разрешая кризисные ситуации в своей жизни и в жизни других в собрании с любовью и заботой? Короче говоря, дает ли эта карточка истинную картину личности человека, по которой мы судим о пригодности, а, важнее, о духовности человека?

Я процитировал высказывания некоторых уважаемых людей, в которых отражается их тревога. Некоторые писали в ответ на специальный запрос от организации. Многие, многие другие написали бы нечто подобное, если бы им дали возможность. Пожалуй, стоит упомянуть, что все их письма, присланные по запросу или без него, включая письмо секретаря Служебного комитета Уоллена, не были удостоены ничего большего, чем самого краткого обсуждения Руководящего совета. Просто подобные высказывания не относились к тому, что большинство членов Совета желали слышать. Они не способствовали достижению установленных организацией целей и потребовали бы заметного изменения традиционного способа обращения организации со своими членами. За более чем десять лет с тех пор, как эти люди выразили свою тревогу, часто предоставляя основанные на Писании доводы, ничего не изменилось. Никто и пальцем не пошевелил.