Примечания к Главе 9

1. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”|«Материалы по 1888 году», стр. 325. «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» — цитата из Исайи, гава 60. Библейский комментарий АСД описывает эти стихи как «символ Божественного присутствия», присутствия Самого Иисуса, которое будет «провозглашено с такой силой, что вся земля будет охвачена светом истины (См. Откр. 18:1)» (том 4, стр. 313, «Исаия 60:1»). Таким образом, эти стихи рассматриваются как связанные с четвертым ангелом из Откровения, глава 18, который осветит землю своей славой во время громкого клича и позднего дождя. Утверждение Эллен Уайт в письме, написанном во время собраний в Канзасе, является первым из множества заявлений, с которыми она, опираясь на текст Исаии 60:1 (в настоящем времени), обратилась к церкви своих дней, к тем ее представителям, которые имели возможность услышать драгоценную весть, ниспосланную с неба: «Все, кто ждет пришествия Жениха, должны сказать народу: «…вот Бог ваш». Последние лучи света милости, последняя весть милосердия, которую необходимо передать миру, — это откровение Его характера любви. … «Восстань, светись,… ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою», Ис. 60:1. Эта весть дана тем, кто выходит навстречу Жениху» («Наглядные уроки Христа», стр. 415, 420).

2. В своем хорошо известном заявлении – «Господь в Своей великой милости через пасторов Ваггонера и Джонса послал Своему народу самую драгоценную весть» — Эллен Уайт описывает ее как весть «о законе и Евангелии, связывающая их в совершенное целое» («Свидетельства для проповедников», стр. 91, 94). Она знала, что «закон и Евангелие, объединенные вместе, будут обличать грех» и «ни в каких рассуждениях их нельзя рассматривать отдельно друг от друга». Почему? «Одно дополняет другое. Закон без веры в Евангелие Христа не может спасти нарушителя закона. Евангелие без закона является неэффективным и бессильным. … Единство их — Евангелия Христа и закона Божия — производит любовь и нелицемерную веру» (“1888 Materials”|«Материалы по 1888 году», стр. 892, 783). Эллен Уайт была свидетелем этого рождения «любви и нелицемерной веры» в тех, кто принял весть, представленную на летних собраниях.

3. На Иисуса реагировали аналогично. По мнению консервативных фарисеев, Иисус был слишком либерален, чтобы им понравиться: Он не имел достаточного уважения к закону. Но по мнению либеральных саддукеев, Иисус был слишком консервативен, поскольку не признавал никакого оправдания греху, каким бы маленьким тот ни был. Несмотря на то, что фарисеи и саддукеи ненавидели друг друга, у них была одна общая черта: Иисуса они ненавидели еще больше, ненавидели и весть, которую Он провозглашал, и в Его распятии были заодно.

4. Г. И. Батлер, «Праведность от исполненного нами Закона», статья в «Ревю энд Геральд» за 14 мая 1889 года, стр. 313-314. Джордж Найт полагает, что «Г. И. Батлер … в этой своей статье в «Ревю» также нападал на работу Джоунса в Оттаве, штат Канзас, и в других местах» (“From 1888 toApostasy”/«От 1888 года – к отступничеству», стр. 55). Хотя по многим пунктам в этой статье Батлер был технически прав, Эллен Уайт видела его, как человека, работающего «ложными методами, пытаясь достигать сердец» (см. сноску 12). Как Джоунс, так и Ваггонер отвергли концепцию Августина о первородном грехе, но писали о других аспектах проблемы греха, кроме библейского определения, которое мы находим в Евангелии от Иоанна 3:4 (см. А. Леруа Мур, “TheologyinCrisis”/«Кризис богословия», стр 294; Клинтон Вален, «Отдельные аспекты эсхатологии Элетта Дж. Ваггонера», стр. 10, 115).

5. Урия Смит, «Наша праведность», статья в «Ревю энд Геральд» за 11 июня 1889 года, стр. 376.

6. Между 5 и 20 мая Джоунс прочел три серии лекций на лагерном собрании в Оттаве, Канзас: 14 лекций по религиозной свободе, 13 — на тему церковного управления, и 5 – на тему оправдания по вере. Затем Джоунс уехал вместе с женой и направился на лагерное собрание в Уильямспорт (Топика, “DailyCapital” за 22 мая 1889 года). Заключительная проповедь была приписана “DailyCapital” В. К. Уайту. Джордж Найт выражает мысль о том, что «это явно проповедь А. Т. Дж. Это его стиль, и проповедь является частью серии проповедей, которые Джоунс посвятил праведности по вере» (“From 1888 toApostasy”/«От 1888 года – к отступничеству», стр. 263, сноска 20). Тем не менее, есть несколько других фактов, которые следует учесть. Заметка в «Ревю» говорит, что «будут приняты меры, чтобы в ходе каждой серии лекций газеты справедливо их освещали». И что «Генеральная конференция специально для этого назначила компетентного репортера-стенографа» («Ревю энд Геральд» за 9 апреля 1889 года, стр 240). Однако Берт Халовиак указывает на тот факт, что одновременно с лагерным собранием был организован «класс по стенографии», и «почти все носили с собой таблички, карандаши и полные конспекты всех классных упражнений, и таким образом делались записи проповедей и лекций». Было очевидно, что именно благодаря этому издание “Capital”могло публиковать полные стенограммы больших собраний» («От праведности — к святой плоти: судилище в Миннеаполисе», глава 9, стр. 14.). В начале той недели О. А. Ольсен замещал Джоунса, так как «пастор Джоунс нуждался в отдыхе» (“DailyCapital” за 17 мая 1889 года). Вполне возможно, что В. К. Уайт делал то же самое. Кажется невероятным, чтобы этих двоих можно было перепутать, но говорил ли эту проповедь В. К. Уайт, или А. Т. Джоунс, результат один и тот же. Скорее всего, ее говорил Джоунс, поэтому мы будем подходить к делу, как если бы это был он.

7. А. Т. Джонс, «Соблюдение заповедей», статья в “DailyCapital” за 20 мая 1889 года, Топика; приводится в “The 1889 CampMeetingSermons”/ «Проповеди на лагерных собраниях 1889 года» (Сейнт Марис, Айдахо: издательство “LMNPubl. International”, без даты) стр. 30-31. Опять же, это полная проповедь Джоунса, как она появилась на страницах “DailyCapital”, Топика. Следует понимать, что этот конспект содержит в себе лишь сжатую информацию о проповеди, а не дословное ее воспроизведение. Нет никакого способа узнать, насколько стенографисты, делая свои записи и одновременно с этим лишь осваивая свое ремесло, изменили смысл проповеди Джоунса (см. сноску 6). Таким образом, с нашей стороны было бы правильно не пытаться делать выбор за или против теологии Джоунса на основании сказанного им в одной только этой проповеди.

8. Дэн Т. Джонс – к О. А. Олсену, письмо от 27 апреля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. Эллен Г. Уайт — к Мэдисону и Миллеру, Письмо 4 от 23 июля 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 388. Джордж Найт встает на сторону Смита, Батлера, Дэна Джонса и многих других, утверждающих о проповеди А. Т. Джонса следующее: «То, как он пользуется языком, определенно оставляет возможность того, что его поймут неправильно. Например, на собрании 1889 года в Канзасе он сказал: «В каком месте, … свою роль начинают играть наши дела? Ни в каком». Подобные выражения буквально кишат во всех его проповедях» (“From1888 toApostasy”/ «От 1888 года — котступничеству», стр. 55, дословная цитата). Найт обобщает, заявляя, что «Адвентисты неправильно поняли [Джоунса] в том, какое отношение закон имеет к спасению», потому что «он был экстремистом, так и не освоившим христианскую добродетель сдержанности» (Там же, стр. 55). Но может ли читатель понять истинный смысл слов Джоунса, как их цитирует Найт, если предложение цитируется лишь частично, а дальше следует многоточие? Он становится понятен, только когда читается в контексте: Джоунс ведет речь о заслугах от дел: «В каком месте, в таком случае, … свою роль начинают играть наши дела? Ни в каком». Фраза «в таком случае», опущенная Найтом, отсылает читателя к предыдущим словам Джоунса, которые все проясняют. Всего несколькими предложениями ниже Джоунс вновь делает уточнение, говоря, что «только силой Христа внутри нас мы соблюдаем заповеди». Я бы также призвал всякого читателя поискать, где это у Джоунса «подобные выражения буквально кишат во всех … проповедях», как заявляет кое-кто выше. Те, кто осуждал Джоунса в его время, были «всегда готовы сомневаться и придираться», как и цепляться к словам. То же самое верно и сегодня. Проповедь Джоунса сама свидетельствует о своих достоинствах, но давайте кратко рассмотрим следующие четыре момента: 1. Проповедь эта была застенографирована несколькими «репортерами», многие из которых только обучались этому искусству. Это оставляет место человеческим ошибкам и личной предвзятости, поскольку законспектированная таким образом проповедь была, весьма вероятно, составлена из записей нескольких начинающих репортеров (см. сноску 6). Кроме того, из прерывистости застенографированной проповеди явствует, что она не записывалась слово в слово; фиксировались только основные мысли. Многие из тех, кто выискивал в Джоунсе недостатки, скорее всего, читали его проповеди в том виде, в каком они публиковались в “DailyCapital”, а не присутствовали там, где могли бы сами услышать, что именно он говорит. В это число входил и Урия Смит. Как легко было зацепить слово здесь, слово там, чтобы придраться!2. Как будет отмечено ниже, многие из обвинений, предъявленных Смитом, Батлером, Дэном Джонсом и другими, оказались ложными (см. сноску 26). Но верно говорит старая мудрость: «Прежде чем правда соберется в путь, ложь уже обежит полмира» (Уинстон Черчилль). Кое-что из сегодняшней лжи на Джоунса зародилось еще в его время и по-прежнему распространяется в наши дни.3 Вынужденные иметь дело с законничеством, широко распространенным в церкви в то время, Джоунс и Ваггонер имели дело с проблемой: как без преувеличений представить веру Иисуса как аспект Евангелия. Если они не окажутся совершенны в этом вопросе, или если люди сделают на их заявлениях излишний акцент, это ни в коем случае не должно дискредитировать ту замечательную работу, которую они делали. Джеймс Уайт писал о подобной же проблеме: Эллен Уайт столкнулась с ней в отношении реформы здоровья: «Она обращается к людям с решительными призывами, которые кое-кто так глубоко чувствует… что впадает в крайности. Тогда, чтобы спасти дело от краха, … она просто обязана выступить с обличениями крайностей … но влияние как крайностей, так и их порицаний ужасно. … Трудность состоит в следующем: то, что она говорит, чтобы предостеречь исполнительных, ревностных и неосторожных, берется медлительными как предлог, чтобы тащиться далеко позади» («Дух Пророчества и реформа здоровья», в «Ревю энд Геральд» за 17 марта 1868 года). В. К. Уайт признавал ту же проблему: «Я должен сделать следующий вывод: то, что мать пишет специально, чтобы расшевелить последних [безразличных] от их вялости и безразличия, берется первыми [склонными к крайностям] и превращается в дубину, чтобы дубасить ею собратьев. То же, что написано для первых, чтобы спасти их от крайних и необдуманных позиций, последние используют как повод для самоуверенности и равнодушия» (В. К. Уайт — к А. О. Тайту, письмо от 2 сентября 1895 года).4 Нет никаких доказательств того, что Эллен Уайт когда-либо порицала Джоунса за его проповеди, представленные в Оттаве, штат Канзас. Когда она позже наставляла его в связи с заявлениями крайнего характера, которые он высказывал, то было это, в первую очередь, ради того, чтобы защитить его от готовых повесить его за любое слово, а также чтобы предотвратить путаницу, которая отвлекла бы от его истинной вести.

9. Дэн Т. Джонс – к О. А. Олсену, письмо от 21 апреля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.

10. Некоторые и сегодня принимают сторону тех, кто считал, что в 1889 году Джоунс и Ваггонер учили перфекционизму. Дезмонд Форд был видным сторонником этой идеи: «Время от времени звучали вести, подчеркивающие, что Иисус приходил к адвентистам седьмого дня. Так было в 1888 году с вестью Ваггонера и Джоунса, хотя их взгляды тяготели к перфекционизму [сноска 1]. Ваггонер и Джоунс не понимали праведности по вере с ясностью Лютера или Кальвина. … К сожалению, как Ваггонер, так и Джоунс быстро сбились с пути, как морально, так и богословски» (“FortheSakeoftheGospel”/«Ради Евангелия» [2008], стр. 2, 219). Форд также рекомендует другие источники, которые поддерживают его теологические взгляды: «Лучшей книгой о Ваггонере является работа Дэвида П. Макмона под названием “ElletJosephWaggoner: theMythandtheMan”/ «Эллет Джозеф Ваггонер: миф и человек». … Я бы также настоятельно рекомендовал книгу Вудроу В. Виддена “EllenWhiteonSalvation”/ «Эллен Уайт — о спасении». Если бы эта книга была среди нас хорошо известна, наши главные ереси прекратили бы свое существование» (Там же, стр. 85). У Роберта Бринсмида были подобные же мысли: «В особые периоды нашей истории Евангелие изо всех сил старалось прорваться в адвентистское сообщество. Один такой период был отмечен 1888 годом. Но даже здесь мы должны держаться надлежащей точки зрения. Как сообщается в книге Макмона “ElletJosephWaggoner: TheMythandtheMan”/ «Эллет Джозеф Ваггонер: миф и человек», у Ваггонера для адвентистов была весть света об оправдании. Но намного лучший материал об оправдании по вере можно найти у протестантских ученых того времени» (“JudgebytheGospel: AReviewofAdventism”/ «Судите по Евангелию: обзор адвентизма» [1980 год], стр. 14-15). Дэвид Макмон не смягчает выражений, излагая свои мысли о Ваггонере и Джоунсе: «Но другие заявления, сделанные [Ваггонером] в 1886 году, тяготеют к перфекционизму. … Какое разочарование! Ваггонер подводит нас к самой границе Земли Обетованной, а затем разворачивает обратно в ветхозаветную пустыню». «К сожалению, между 1889 и 1891 годами Ваггонер со своими крайними взглядами на освящение ушел в этом направлении [к пантеизму]. Этих взглядов можно было бы избежать, если бы он сохранил способность делать различие между праведностью только по вере и освящением». «Богословие Ваггонера между 1889 и 1891 годами было богословием переходного периода. Хотя поначалу и не оставляя юридического взгляда на оправдание, он перешел к концепции «эффективного» оправдания. … Наряду с Римско-католической концепцией эффективного оправдания, Ваггонер принял такие вспомогательные понятия как греховная человеческая природа Христа, мистическое искупление, освящение только верой и закон как исчерпывающее выражение Божьей праведности. Как церковная история, так и история богословия ясно показывают, что это пантеистические положения» (“TheMythandtheMan”/ «Миф и Человек» [1979 год], стр. 44-45, 112-115). Через год после встреч с Дезмондом Фордом в Глейшер-Вью Берт Халовиак из архивов Генеральной конференции подготовил черновик своей версии собраний с участием Джоунса в Оттаве, Канзас: «Совершенно очевидно, что как у Джоунса, так и у Ваггонера в продвигаемой ими вести уже в 1888 году присутствовали такие аспекты, которые позже переросли в полномасштабный фанатизм и отступничество. В то время как компоненты этого искривления явствуют из самой первой проповеди Джоунса (да и Ваггонера) о праведности [в Оттаве], еще более очевидны они стали в его заключительных проповедях. … Хотя и Джоунс, и Ваггонер подчеркивали, что праведность – это безвозмездный дар, они, похоже, считали этот дар привнесенной (наделяемой) праведностью и, похоже, полагали, что эта наделяемая праведность необходима, чтобы безопасно провести народ Божий через время скорби в тот период в будущем, когда, по их мнению, Христос больше не будет ходатайствовать за Свой народ в небесном святилище». «Соблюдение заповедей», утверждает Джоунс, «приходит после того, как мы становимся новым творением, так что, в таком случае, мы должны быть соделаны добрыми, соделаны праведными, прежде чем сможем творить добро и являть праведность»… Джоунс, похоже, утверждает: наша вера откликается на Божью любовь и мотивирует нас желать исполнять Его закон; Он принимает наше желание и наделяет нас Своей праведностью. … Это богословие будет развиваться … и через полтора десятилетия столкнется с порицанием Эллен Уайт во время кризиса, началом которого была книга “LivingTemple”/ «Живой храм» («Эллен Уайт и Джоунс в Оттаве, 1889 год: после Миннеаполиса дороги расходятся» [неопубликованная рукопись, 1981 год], стр. 15-16, 20-22). Джоунс и Ваггонер никогда не использовали слово «привнесенная» [праведность], кроме как указывая на искаженную доктрину католической церкви. Халовиак заявляет, что когда Джоунс и Ваггонер использовали слово «вмененная» и «зачтенная», то на самом деле они имели в виду «привнесенная» (Там же, стр. 18). Приведя цитату одного из горячих одобрений Эллен Уайт, высказанного в Оттаве, Халовиак постулирует: «Кажется, ясно, что здесь г-жа Уайт реагирует на то, что Джоунс подчеркнуто называет праведность незаслуженным даром, а не на ту часть его богословия, которая позже будет ошибочно названа праведностью по вере теми, кто поддерживает учение о святой плоти или настроения книги «Живой храм» (Там же, стр. 17).

Вудро Видден вдохновился рукописью Халовиака и задумал написать свою книгу-биографию Ваггонера. Кажется, что чуть ли не с первой страницы в ней сеются семена попыток привести читателя к тем же выводам, что изложены выше: «Не путает ли Ваггонер здесь [в 1888 году] работу оправдания с работой освящения? Эти вопросы, безусловно, являются одними из ключевых вопросов, которые овладеют нашим вниманием при дальнейшем исследовании богословских метаморфоз Ваггонера. … Совершенно очевидно, что для Ваггонера оправданный грешник «соделан праведным и справедливым». … Но, чтобы такое заявление каким-то образом «делало» верующего праведным, — довольно неправдоподобно. … Неужели он приравнивал оправдание и освящение, считая их одним понятием?» … [Определение словаря Вебстера для слова «приравнивать» таково: «Объединить два разных текста в один новый»]. Видден продолжает: «Что часто мешает его понять, так это то, что он пользуется термином «оправдание» (вменение праведности или возможность считаться праведными), чтобы, в сущности, охватить многое из того, что мы обычно причисляем к работе освящения. И поэтому часто бывает трудно определить, о чем Ваггонер ведет речь». «Несомненно, самой показательной и настораживающей богословской тенденцией периода сразу после Миннеаполиса … в начале 1889 года был акцент Ваггонера на пребывании Христа в человеке. … Это станет источником почти всех ошибочных богословских и практических путей, которые Ваггонер в дальнейшем выберет, чтобы качнуть туда маятник своей жизни» (“E. J. Waggoner”/ «Э. Дж. Ваггонер», стр. 85, 69-71, 199, 210). Джордж Найт поет с голоса тех же авторов, когда заявляет, что выражения Джоунса «на тему христианской святости вводили окружающих в заблуждение», а его учение «стало главной причиной распространения идей о безгрешном перфекционизме среди адвентистов седьмого дня. … Существует, например, довольно прямая связь между Джоунсом периода после Миннеаполиса и движением святой плоти в штате Индиана в 1900 году. … Многие из идей о святой плоти были продолжением его учения о праведности по вере, … начиная, по крайней мере, еще с 1889 года …» (“From 1888 toApostasy”/ «От 1888 года – к отступлению» , стр. 56-57). Джефф Рейх говорит о том, что «г-н Халовиак из архивов АСД в Вашингтоне помог доктору Найту с некоторыми моментами его исследования. Фактически, вся идея о том, что с 1889 года и далее Джоунс учил идеям о святой плоти, похоже, почти полностью скопирована с некоторых из неопубликованных работ Халовиака» (“From 1888 toapostasy: ACritique”/«От 1888 года – к отступлению: критика работы» [Санкт-Марис, Айдахо: издательство LMN, 1988 год], стр. 10; см. также стр. 4-6). У изложенного выше сценария, представляемого всеми этими современными писателями, существует одна серьезная проблема: где в трудах Эллен Уайт, которая была очевидцем всего происходившего в Оттаве, штат Канзас, присутствуя на лагерном собрании, — где у нее мы находим основания для таких обвинений? Согласуются ли эти обвинения с оценкой Эллен Уайт? Или же они созвучны оценке тех, кто боролся против вести более 120 лет назад? Располагаем ли мы лучшим пониманием того, что произошло тогда в Канзасе, чем то, которое Бог дал Эллен Уайт? Как результаты лагерных собраний 1889 года могут быть использованы сегодня в качестве доказательства, что весть 1888 года была принята, и в то же самое время — в качестве доказательства того, что она заключала в себе роковой недостаток – вела к дешевой благодати с одной стороны, и к фанатизму «святой плоти» вкупе с пантеизмом, — с другой?

11. Эллен Г. Уайт – к Урии Смиту, Письмо 24 от 19 сентября 1892 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1053, выделено автором.

12. Эллен Г. Уайт, Рукопись 36, «Опасность ложных идей об оправдании верой», без даты, 1890 год; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 810-811.

13. Эллен Г. Уайт, «Как относиться к опровергнутому пункту учения», утренняя беседа, проведенная 18 января 1890 года; издана в «Ревю энд Геральд» за 18 февраля 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 533. Более подробную информацию по данной теме см. в Главе 11.

14. Эллен Г. Уайт, Рукопись 1, 15 ноября 1892 года; в “ManuscriptReleases”/ «Опубликованныерукописи», стр. 340-341.

15. Ваггонер только что вернулся из Калифорнии, где служил в качестве старшего редактора «Знамений времени». 17 апреля 1889 года он получил «каблограмму» о том, что его отец, Дж. Х. Ваггонер, скончался в Базеле, Швейцария, где был редактором французского издания «Знамений времени» («Знамения времени» за 22 апреля 1889 года, стр. 256). Всего лишь несколько недель спустя, 20 мая, его девятимесячный сын, Эрнест Юджин, умер от коклюша. Ваггонер уехал из дома «за несколько дней до этого, … отправившись на Восток, чтобы выполнить важные обязательства, и потому уже никогда не будет иметь счастья снова увидеть лицо своего возлюбленного сына в этой жизни» («Некролог», «Знамения времени» за 3 июня 1889 года, стр. 334). Возвращение Ваггонера на Восток имело целью навестить мать, которая только что вернулась из Европы, где участвовала в нескольких лагерных собраниях Восточных церквей и заканчивала «курс обучения ивриту» в рамках движения чаутоква. Он хотел этого «уже несколько лет» («Знамения времени» за 27 мая 1889 года, стр. 320). Его жена и дети, оставшиеся в Калифорнии и уже так много потерявшие, боялись, что он погиб в наводнении в Джонстауне и Уильямспорте, пока, наконец, не получили его письмо, «все перепачканное в земле, с чернилами, размытыми водой» (Пирл Ваггонер Ховард, «Биографический очерк и исторические события», стр 4, в файле документа 236, Исследовательский центр имени Э. Г. Уайт при Университете Эндрюса, Берриен-Спрингс, Мичиган, стр 4). Именно в разгар этих приводящих в уныние событий Ваггонер продолжал делиться благой вестью Евангелия с людьми внутри и вне церкви, многие из которых не имели ни малейшего представления, чего ему это стоило.

16. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», статья в «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 513-514.

17. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», статья в «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 513-514.

19. Эллен Г. Уайт, «Великая борьба», издание 1888-го года, стр. 253. Позже Эллен Уайт описывала Лютера как одного из реформаторов, чей труд заложили фундамент храма Божьего. Тем не менее, она никогда не писала, что его работа представляла собой все здание: «Враг праведности не упустил возможности сделать все, что в его силах, чтобы остановить работу, порученную домостроителям Божиим. Восстали работники, которые умело защищали веру, однажды преданную святым. … Как и апостолы, многие из них пали на своем посту, но возведение храма неуклонно продвигалось вперед. … Вальденсы, Джон Уиклиф, Гус и Иероним, Мартин Лютер и Цвингли, Кранмер, Латимер и Нокс, гугеноты, Джон и Чарльз Уэсли, а также многие другие заложили в фундамент такой материал, который не подведет на протяжении всей вечности. В последующие годы и те, кто так благородно стремился способствовать распространению слова Божьего, и те, кто служением в языческих странах подготовил почву для провозглашения последней великой вести, также помогли возведению здания. На протяжении веков, прошедших со времен апостолов, созидание храма Божьего никогда не прекращалась. Мы можем оглянуться назад сквозь века и увидеть, как живые камни, из которых он состоит, сияют потоками света сквозь тьму заблуждений и суеверия. На протяжении всей вечности эти драгоценные камни будут сиять всевозрастающим блеском, свидетельствуя о силе истины Божией» («Деяния апостолов», стр. 598-599).

20. Эллен Г. Уайт, «Великая борьба», издание 1888-го года, стр. 148-149. Эллен Уайт также цитирует пуританского «пилигрима», Джона Робинсона, так оценивавшего церковь своих дней: «Я не могу в достаточной мере оплакать состояние реформированных церквей, пришедших к такому периоду в религии, когда они упорно не хотят идти дальше инструментов их реформирования. Лютеран не заставишь двинуться и пойти дальше, чем было открыто взору Лютера. Кальвинисты, как видите, уцепились за то место, где были оставлены этим великим человеком Божиим, который все же понимал далеко не все. Это несчастное состояние достойно того, чтобы его оплакивать. Ибо, хотя в свое время они были горящими огнями и сияющими светильниками, они все же не проникли полностью в промысел Бога. Но, будь они живы сейчас, они были бы так же готовы принять дальнейший свет, как тогда, когда впервые получили откровение» (Там же, стр. 291-292). Как бы удивительна ни была работа, проделанная Лютером и Кальвином, их неверное понимание учения о Первородном Грехе и свободной воле человека затронуло даже их понимание основополагающей доктрины оправдания верой: «К сожалению, Лютер последовал за Августином, а не за Павлом в своем учении о предопределении, свободе воли и связанных с ними доктринах. … Таким образом, в середине шестнадцатого века существовали две доминирующие протестантские школы мысли в Европе — лютеранство и кальвинизм. Обе они служили освобождению тысяч от рабства средневекового католицизма, и обе героически защищали определенные библейские доктрины. Обе эти системы, тем не менее, имели вопиющие недостатки. … В протестантских рядах восстали те, кто не пожелал и дальше идти с этими двумя крупными реформаторами. Даже Меланхтон, близкий друг и соработник Лютера, держался понимания свободы воли и избегал крайних взглядов Лютера на добрые дела. … В этих принципах можно усмотреть не только упор Уэсли на оправдание исключительно по вере, как этому учил Лютер, но другое учение, с которым не согласились бы ни Лютер, ни Кальвин; это основная доктрина Уэсли о свободе выбора» (Норвал Ф. Пиз, «Оправдание и праведность по вере в церкви адвентистов седьмого дня до 1900 года», стр. 17, 19, 22, 26). Таким образом, драгоценная весть, которую Господь послал через Джоунса и Ваггонера, хотя и опиралась на фундамент, заложенный реформаторами, поднималась выше всех папских заблуждений, которые проникли в церковь в темные века.

21. Там же, стр. 143. В сборнике “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году» слова «истина для настоящего времени» используются более 50 раз, много раз – в отношении вести, которую Бог открывал через Джоунса и Ваггонера: «То, что Бог поручает Своим слугам говорить сегодня, не было бы, возможно, «истиной для настоящего времени» двадцать лет назад, но сейчас это — Божья весть для настоящего времени» (стр. 133). «Бог в любом случае дает им знать, что Он поручил этим людям [А. Т. Джоунсу и Е. Дж Ваггонеру] работу, которую необходимо выполнить, и весть, которую необходимо донести и которая является истиной для настоящего времени. Они знали, что, куда бы эта весть ни пришла, ее плоды благи» (стр. 228). «Я испытала сердечную боль, читая ваши письма, которые свидетельствуют, что вы все еще полны сомнений и неверия по отношению к той самой вести, которую я знаю как истину для настоящего времени, предназначенную для народа Божия наших дней» (стр. 274). См. также стр. 120, 174, 267, 286, 365, 387, 429, 436, 502, 518, 917, 1710, 1796.

22. Эллен Г. Уайт, статья «Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 513-514.

23. Эллен Г. Уайт – к Х. Миллеру, Письмо 5 от 2 июня 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 331. За много лет до этого Эллен Уайт писала о просеивании так: «Я спросила о смысле просеивания, которое видела. Мне было показано, что оно будет вызвано прямым свидетельством — вестью Верного Свидетеля к Лаодикийской церкви. Оно будет оказывать влияние на сердце того, кто его примет, и это выразится в возвеличивании закона и провозглашении чистой истины. Этого прямого свидетельства некоторые не вынесут. Они восстанут против него, и это вызовет просеивание в среде народа Божьего. … Затем мое внимание было привлечено к группе людей; перед этим я видела, что на них обрушивались сильные потрясения. … Я слышала, как те, кто облекся во всеоружие, возвещают правду с великой силой. … Я спросила, что произвело в них такое решительное изменение. Ангел ответил: «Это поздний дождь. Отрада от лица Господня. Громкий клич третьего ангела» («Ревю энд Геральд» за 31 декабря 1857 года, в «Свидетельствах», том 1, стр 182-183).

В 1892 году Эллен Уайт открыто сказала Урии Смиту: «Весть, которую вестники Божии все это время провозглашают, — это весть к Лаодикийской церкви. … Весть, которую несут нам A. T. Джоунс и Э. Дж. Ваггонер, — это весть Бога к Лаодикийской церкви, и горе всякому, кто утверждает, что верит истине, но не отражает на окружающих дарованных Богом лучей» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1051, 1052).

24. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Роме, штат Нью-Йорк», статья в «Ревю энд Геральд» за 3 сентября 1889 года, стр. 545-546.

25. Там же.

26. Эллен Г. Уайт — к Урии Смиту, Письмо 55 от 14 июня 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 336. К сожалению, оставшаяся часть этого письма не сохранилась. В сентябре Эллен Уайт написала Смиту второе письмо, где пояснила, какую власть над людьми может иметь человек на руководящей должности: «И снова дело было представлено мне в ночное время. Мне было показано, что все это время Вы ставили себя в оппозицию по отношению к Духу и работе Божией. … Свет и истину, которые мне известны как таковые, вы объявляете тьмой и заблуждением. … Вам было даровано преимущество принять весть, которая есть свет, драгоценная истина и пища голодному Божьему стаду, посланная во благое время; но вы упорно не захотели признать ее как свет, как истину, как пищу. Если бы вы только могли не допустить ее до народа Божьего, вы бы непременно так и сделали. … Вы идете той же самой тропой, которой шли те, кто отверг Иисуса Христа. … Бедные обманутые души будут научены считать, что, поскольку пастор Смит не принимает этого света и этой вести, что пришли к народу, — света, который и есть истина для настоящего времени, — то свет этот, должно быть, ошибка и заблуждение» (Эллен Г. Уайт — к Урии Смиту, Письмо 87, сентябрь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 437-438). Еще раз Эллен Уайт пишет Смиту в начале 1890 года, но это письмо не сохранилось. Смит ответил 17 февраля 1890 года. Возвращаясь обратно к конференции в Миннеаполисе, он объяснил свое видение ситуации в целом. Он полагал, что взгляды Джоунса и Ваггонера «противоречат Писанию» и «противоречат тому, что ранее видела в видениях [Эллен Уайт]». Смит утверждал, что взгляды, привезенные ими на конференцию, «чуть не сорвали» ее. Он заявлял, что «мы все могли бы согласиться с» учением Ваггонера о праведности по вере, но оно вело прямым путем к его ошибочному видению закона в Послании к Галатам. Смит утверждал, что Джоунс делает необдуманные заявления, такие как: «У меня — истина, и вы, в конце концов, должны прийти к той же позиции». Смит также слышал, что Джоунс и Ваггонер поддерживают странные новые толкования книги Откровение, противоположные тому, чему адвентисты «учат уже долгое время», — толкования, которые сводят на нет пророчество о 1260 днях. Он также был расстроен тем, что: «я рискнул высказать слово предостережения по некоторым из этих пунктов [в «Ревю»], меня же публично выставили человеком, стреляющим в темноте и не понимающим, чему он противится» (Урия Смит – к Эллен Г. Уайт, письмо от 17 февраля 1890 года, в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 152-157). После получения письма от Смита Эллен Уайт в тот же день написала Джоунсу. Она сообщила, что уже начинала письмо к нему относительно его высказываний, которые могут «смутить умы», и которые затем «используются в интересах оппозиции». Она рассказала ему о письме, только что полученном от Смита, с приведенными в нем заявлениями, которые, как тот утверждал, сделал Джоунс (Эллен Г. Уайт — к A. T. Джоунсу, Письмо 55 от 17 февраля 1890 года; не опубликовано, остальная часть письма не сохранилась). 7 марта Джоунс ответил Эллен Уайт письмом (см. “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 592), а на следующее утро, 8 марта, Эллен Уайт снова написала к Смиту. Почему? Потому что в то самое утро Господь открыл ей, какое влияние он оказывает на других людей: «Вы отказались верить моим свидетельствам … Вы постарались их упразднить, как сделали Корей, Дафан и Авирон. … Вы поддерживаете руки и мнения таких людей как Ларсон, Портер, Дэн Джонс, Элдридж, Моррисон и Никола, а через них и огромное число других. Все цитируют вас, а враг праведности смотрит на это и доволен» (Эллен Г. Уайт – к Урии Смиту, Письмо 59, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 599). Через несколько дней, во время встречи со многими из братьев, Джоунс и Ваггонер смогли поделиться своей версией событий (Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года, “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 627). При этом стало понятно, что Смит ложно обвинил Джоунса в «необдуманных заявлениях». Некоторое время спустя Эллен Уайт обличила Смита: «Вы ответили на мое письмо с призывом, написав мне послание, обвиняющее пастора Джоунса в том, что он расшатывает столпы нашей веры. Было ли это правдой? Собрание служителей, прошедшее в офисе, где были исследованы эти вопросы, показало, что вы обвинили его безосновательно» (Эллен Г. Уайт — к Урии Смиту, Письмо 73 от 25 ноября 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 734, выделено автором).

27. Основываясь на нескольких заявлениях Эллен Уайт, некоторые высказали предположение, что то, что представляли Джоунс и Ваггонер, не было новым светом; что мы, на самом деле, ничего не выигрываем, углубляясь в весть, которую они так давно принесли в церковь. Эллен Уайт действительно говорила: «Я не называю это новым светом» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 140); «Это не был новый свет» (стр. 211); «Господь показал мне, что свет, который сейчас сияет на наш народ, — не есть новый свет» (стр. 463.); и «весть, … не является некой новой истиной, но той же самой, которой учил Павел, учил и Сам Христос» (стр. 432). Джордж Найт цитирует эти высказывания и делает вывод о том, что «единственным условием, когда возможно утверждать, что взгляд на праведность по вере, провозглашенный в 1888 году, каким-то образом уникален и присущ только адвентизму, является отрицание совершенно открытых и понятных слов … Эллен Уайт» (“AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятное руководство к вести 1888 года» (Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 85-86). Но то ли это, что хотела сказать Эллен Уайт, когда делала свои заявления? Не сделала ли она других, уточняющих заявлений? Целостный взгляд на материалы Эллен Г. Уайт по 1888 году дают нам верный ответ. Во-первых, мы должны понимать, что Эллен Уайт делала эти приведенные выше заявления в контексте ответа тем, кто, как и во дни первого пришествия Христа, противостали вести как чему-то странному и совершенно новому. Она пыталась убедить братьев, что это не какая-то новая истина, которой нет в Слове Божьем, и не идея, которая теперь заменяет основополагающие доктрины церкви. Но она действительно видела нечто совершенно особенное в вести Джоунса и Ваггонера, если только мы позволим ей высказаться. Она поясняет свое утверждение «весть, которая не является некой новой истиной, но той же самой, которой учил Павел, учил и Сам Христос» несколькими абзацами ниже, говоря: «…но истина будет постоянно разворачиваться, расширяться и раскрываться, ибо она божественна, как и ее Автор» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 432, 434, выделено автором). В Миннеаполисе она ответила на этот вопрос: «Как Вы думаете, есть ли у Господа какой-то новый и больший свет для нас как для народа?» Я ответила: «Истинно и несомненно. Я не только так думаю, я могу сказать это определенно» (стр. 219). Она полагала, что было «исключительно разумно с нашей стороны ожидать откровений большего света народу» (стр. 279). Джоунс и Ваггонер «представили драгоценный свет» (стр. 309), «древнее и новое … из … Слова Божьего» (стр. 386), «драгоценные камни истины в новой оправе» (стр. 518). Она спросила: «Разве у Бога нет дополнительной истины, которую нужно открыть народу?» Ее ответом было: да, «служители Божьи должны быть в состоянии выносить из сокровищницы Его Слова новое и старое» (стр. 510). Оставит ли Бог Свой народ «без нового света?» Ее ответом было: нет, «нам предстоит получить больше света от престола Божия, и свет сей будет умножаться» (стр. 341). Она решительно заявляла: «Не думайте, что вы вобрали все потоки света, и что нет большего просвещения, которому должно прийти в наш мир» (стр 674). Но, добавляет она, «свет должен прийти через тех, кого изберет Бог» (стр. 507). «Больший свет прольется на все великие пророческие истины, и они предстанут в новизне и блеске, ибо яркие лучи Солнца Праведности будут освещать все» (стр. 514). Она напомнила своим слушателям, что и у них есть роль, которую они должны сыграть: «Истина – это истина, открывающаяся постепенно, и мы должны ходить в умножающемся свете» (стр. 547). Тот, кто «сохранит свое посвящение, увидит больший свет; свет же будет становиться все ярче и ярче до наступления полноты дня» (стр. 671). «Бог даст дополнительный свет, и старые истины будут восстановлены, и помещены в истинный контекст» (стр. 765). Только «Иисус Христос, имеет власть очистить истины от мусора и снова дать их миру в большей свежести и силе, чем это было сначала» (стр. 525). И «когда на Христа в Его работе искупления начнут смотреть как на величайшую и центральную истину во всей совокупности истин, новый свет прольется на все события прошлого и будущего. Они откроются в новых связях, и будут иметь новое, более глубокое значение» (стр. 807). У Эллен Уайт также было предостережение для народа: «Огромной ошибкой церквей во все времена было то, что в своем понимании библейской истины они достигали определенной точки и — останавливались на достигнутом. … [Они] говорят себе: «У нас достаточно света. Нам не нужно больше». … Народ Божий в эти последние дни не должен выбирать тьму вместо света. Им должно искать света, ожидать света. Свет будет и дальше сиять из Слова Божьего … все более и более яркими лучами, и открывать все более и более отчетливо истину, как она есть в Иисусе» (стр. 826-827). «Те, чьи сердца половинчаты, … гордятся своей большой осторожностью в принятии «нового света», как они его называют. Но их неспособность принять свет вызвана духовной слепотой» (стр. 1077). Эллен Уайт задает вопрос: «Что вы планируете предпринять, чтобы новый свет пронизал ряды народа Божьего?» (стр. 534). Итак, сегодня мы по-прежнему должны верить в обещание: «Великие истины, которые пролежали, незамеченные и невидимые, со дня Пятидесятницы, должны воссиять из Слова Божьего в их изначальной чистоте» (FE 473). Во сне Уильяма Миллера, описанном в «Ранних произведениях», стр. 81-83, мы находим значительную часть тех образов, которые на протяжении всего обсуждаемого периода времени Эллен Уайт использовала для описания тех сокровищ, которые открывал Бог; нового контекста, в котором они были представлены, и абсурдности эгоистичного противления, которое необходимо отмести прочь.

28. Сатана стремится бросить тень на две центральные истины в жертве Иисуса ради спасения человечества: во-первых, на то, что Христос был Спасителем во всей полноте, уподобившимся братьям Своим; во-вторых, на то, что Его жертва была совершенной, посему Он и может сохранить вас от падения. Эти истины опровергают два великих заблуждения, которые обманули почти весь мир: тех, кто хочет спастись своими заслугами, и тех, кто хочет спастись во грехах. См. сноску 34.

29. Эллен Г. Уайт, Рукопись 5: «Христос и закон», проповедь, сказанная 19 июня 1889 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 341-345.

30. Там же, стр. 346-347.

31. Некоторые использовали и используют это высказывание Эллен Уайт в попытке доказать, что все, что Господь послал церкви через Джоунса и Ваггонера, уже имелось в трудах самой Эллен Уайт — еще до 1888-го года; следовательно, все, что нам действительно нужно, — это книги Эллен Уайт (Джордж Р. Найт, “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятноеруководство к вести 1888 года»(Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 68-9, 108). Норвал Пиз, отвечая на вопрос о том, почему труды Ваггонера и Джоунса не должны переиздаваться, заявил: «Не будет преувеличением сказать, что нет ничего, сказанного Ваггонером и Джоунсом, чего [Эллен Уайт] уже не сказала бы лучше» (“TheFaithThatSaves”/ «Спасающая вера» [1969], стр. 53). Но, как подчеркивает Клинтон Вален: «Пиз, похоже, намекал на другую причину», по которой труды Ваггонера и Джоунса до сих пор не переиздавались, а «именно: что это может лишить блеска тот протестантский имидж, который церковные руководители столь усердно стремились создать в течение последних двух десятилетий [1950-е годы и 1960-е годы]. «Адвентизм, правильно понятый», сказал он, «является насквозь протестантским» («Избранные аспекты эсхатологии Эллета Дж. Ваггонера», стр. xxiii). Конечно, еще одной целью аргументации Найта, Пиза и многих других является стремление принизить значение вести, посланной через Джоунса и Ваггонера. Да, действительно, во время конференции в Миннеаполисе Эллен Уайт написала: «Для меня это не был новый свет; в последние сорок четыре года он уже поступал ко мне из более авторитетного источника, и я передавала его нашему народу и пером, и голосом в Свидетельствах Его Духа. … Не эту ли тему поднимала я снова и снова в Свидетельствах?» (в “1888 Materials” /«Материалы по 1888 году», стр. 212, 217). Но эти заявления были сделаны ею, чтобы защитить себя от обвинения, что она изменилась или попала под влияние Джоунса и Ваггонера и поддерживает новую ересь. Каким-то образом братья усмотрели разницу между вестью Джоунса и Ваггонера и тем, что она доносила до церкви в течение 45 лет. Всего за несколько дней до этого она четко заявила: «Я бы желала иметь смирение ума и готовность, чтобы меня наставляли, как ребенка. Господь благоволил дать мне великий свет, и все же я знаю, что Он направляет и другие умы, и открывает им тайны Своего Слова, и хочу принять каждый луч света, который Бог пошлет мне, даже если он придет через смиреннейшего из Его рабов» (Там же, стр. 163). Это была весть, которую она «пыталась донести» в течение 45 лет; Ваггонер же был первым, кто четко представил ее публично, и которой «каждая струна [ее] сердца сказала «Аминь»» (Там же, стр. 348, 349). Интересно отметить, что многие, кто не видит в вести Джоунса и Ваггонера особой значимости, по необъяснимой причине ссылаются на все книги, написанные Эллен Уайт после Миннеаполиса, как на доказательство того, что весть была принята (Норвал Пиз, цитируемое произведение, стр. 46; Джордж Найт, “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятноеруководство к вести 1888 года»(Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 68-69; Л. Фрум, “MovementofDestiny”/ «Судьбоносное движение»(Движение, предначертанное Богом), стр. 444). Мы бы не намерены сомневаться в пророческом призвании Эллен Уайт или в авторитете, данном ей Богом в доктринальных вопросах. Мы также не намерены отрицать тот факт, что те, кто читает вдохновенные книги Эллен Уайт, обретают обильные благословения. Если истины и наставления, которые в них представлены, принимаются верой и становятся основанием для поступков, они приводят читателя в спасительные отношения со Христом и — в Царство. Но мы также не будем отрицать того, что сказала сама Эллен Уайт: «Господь воздвиг брата Джоунса и брата Ваггонера для провозглашения миру вести, способной подготовить людей выстоять в день Божий». А о самой вести она сказала: «Бог послал этих людей, чтобы они принесли нам истину, которой бы у нас не было, если бы Бог никого не послал передать ее нам. Бог позволил мне иметь свет о том, что есть Его Дух, и поэтому я принимаю весть и не осмелюсь поднять руку против этих людей. Ибо это означало бы пойти против Иисуса Христа, Которого должно узнать в Его вестниках» (“1888 Materials”/ «Материалы по1888 году», стр. 1814, 608, выделено автором). Какую бы истину Господь ни послал через Джоунса и Ваггонера, она опирается на фундамент уже заложенный, но небо все-таки определяет их весть как начало громкого клича и позднего дождя.

32. Эллен Г. Уайт, Рукопись 5, «Христос и закон», проповедь, сказанная 19 июня 1889 года, в “1888 Materials”/ «Материалы по1888 году», стр. 348-349.

33. Урия Смит, «И снова о нашей праведности», статья в «Ревю энд Геральд» за 2 июля 1889 года.

34. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Роме, Нью-Йорк», статья в «Ревю энд Геральд» за 3 сентября 1889 года, стр. 545-546. Эллен Уайт подчеркивала тот факт, что, если сатане удается научить человека смотреть на свои собственные заслуги, он не имеет никакой власти над искушением: «Почти каждая ложная религия основана на том же принципе — что в деле спасения человек может полагаться на собственные усилия» («Патриархи и пророки, стр. 73). «Принцип, согласно которому человек может спастись своими собственными делами, лежит в основе каждой языческой религии; теперь он стал и принципом иудейской религии. Насадил этот принцип сатана. Везде, где его придерживаются, люди не имеют никакой защиты от греха» («Желание веков», стр. 35). «Папство прекрасно приспособлено для того, чтобы удовлетворить потребности … двух классов людей, охватывающих почти весь мир: тех, кто хочет спастись собственными заслугами, и тех, кто хочет спастись во грехах. Вот секрет его власти» («Великая борьба», стр. 572).

35. Эллен Г. Уайт, Рукопись 25, «Краткое описание путешествий и трудов», без даты, 1889 год; в работе А. Л. Уайта “TheLonelyYears”/ «Годы одиночества», стр. 418.

36. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года, в “1888 Materials”/ «Материалы по1888году», стр. 363.

37. Эллен Г. Уайт – к Мэдисону и Миллеру, Письмо 4 от 23 июля 1889 года; “1888 Materials”/ «Материалы по1888году», стр. 388, 391, 392, 406-407. Если правда, что «перспективы народа Божьего подобны перспективам иудеев, которые не смогли войти по причине неверия», тогда вполне возможно, что мы блуждаем по пустыне сего мира греха, потому что восстали против Бога и последовали по стопам «неверных соглядатаев»?

38. Там же, стр. 417-419, 421-423.

39. А. Т. Джоунс – к К. Э. Холмсу, письмо от 2 мая 1921 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 329. В ответ на это заявление А. Т. Джоунса Джордж Найт высказывает мнение: «Конечно, в какой степени причиной этого антагонизма являлся вопрос праведности по вере, и насколько сюда были вовлечены другие вопросы, такие как закон в Послании к Галатам и личность Джоунса, определить невозможно. … [Джоунсу] недоставало эмпирического применения его же собственного учения» (“AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятное руководство к вести1888года» (Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 149, 150).