Глава 3

1. знакомиться: В гл. 2:17 Павел противопоставил себя и своих соработников ложным учителям, которые пришли в Коринф и повреждали Слово Божие. Можно подчеркнуть, что ясное заявление Павла могло быть неправильно истолковано, и таким образом, была возбуждена резкая критика. Хвалился ли Павел собой? Хвастался и превозносился ли он собой и своими соработниками?

Упоминал ли он многократно о себе в своих выражениях 1Кор. 2:6; 3:10; 4:1; 9:15 ? Возможно, ложные учителя представили себя верующим из Коринфа посредством рекомендательным писем из церкви в Иерусалиме, которая, якобы, сделала это исходя из того, что они были на хорошем счету, и имели поддержку апостолов. Таким образом, их рекомендации могли показаться в лучшем свете, чем Павла (ср. Деян. 13:1-3; Гал. 2:7-9). См. на 2Кор. 5:12.

одобрительные письма: Буквально, «стоящий вместе», означает, что податель письма был в хорошем отношении с написавшим письмо. Такие письма предназначались, чтобы опознать работников, путешествующих в местах, где они не были известны лично и таким образом, защитить церковь от ложных учителей. Рекомендательные письма упомянуты неоднократно Деян. 18:27; Кол. 4:10. Но существовали поддельные послания, а также и ложные апостолы. Очевидно, что рекомендательные письма, которые представили в Коринфе ложные апостолы, были приняты, как подлинные. Очевидно, Павел не носил, удостоверяющего личность письма, как христианский миссионер, и критики в Коринфе теперь унижали его, как апостола и подвергали сомнению его авторитет.

2. наше письмо: Павел в данном случае употребил слово «письмо» символически. Он не имел нужды в буквальном рекомендательном письме, ибо обращённые им, были исключительным доказательством его апостольства. В переносном смысле письмо, написанное в сердцах, означает, или, что Коринфяне имели Слово и закон Божий, написанными в их сердцах; или, что они были живым письмом, написанным на сердце Павла. Первое представляет доказательство, что они были истинными христианами, а второе, что Павел был истинным апостолом. Они были «печатью» его «апостольства» 1Кор. 9:2.

в сердцах наших: Текстовое свидетельство (ср. 10 стр.) склонно к чтению «в сердцах ваших».

3. показываете: Буквально, «сделать известным», «открытым». Мир имеет нужду в более четких христианах. Язык [844] Христоподобной жизни предназначен для всего человечества. Только таким образом люди могут постигнуть язык христианства, понять его великие истины и научиться любить и быть послушными закону Божьему.

письмо Христово: Каждый верующий и каждая церковь должна быть письмом Христовым к миру. Автор письма — Христос. Материал, на котором написано письмо — сердце каждого верующего, текст — закон Божий, копия Его характера. Писателем в данном случае был Павел.

Христос написал Десять Заповедей Своим Собственным перстом на каменных скрижалях (Исх. 24:12; 31:18; Втор. 9:10,11; ср. ПП 366). Он вдохновил людей написать Библию 2Пет. 1:20, 21; 2Тим. 3:16, и посему также, является её Автором. Если люди пожелают, они смогут увидеть и найти Христа в законе, в Писаниях, и в тех, которые верят в Него.

чрез служение наше: Христос использовал Павла, как Своего писателя или личного секретаря. Павел не был источником или диктующим письмо, написанном в сердцах его обращённых. Но он был лишь Божиим инструментом в написании этого живого письма. Сегодня верные служители Слова в церкви являются Божиими писателями в этом поколении.

не чернилами: Древние письма, обычно писались на папирусах, тростниковым пером и черным пигментом, вместо чернил (см. 2Ин. 12). Письма Павла к церкви были написаны, несомненно, таким образом. Но при написании на скрижалях человеческого сердца, то есть, ума, потребовалось более прочное средство, чем чернила и этим средством является Дух Живого Бога. Там, где Дух Святой совершает Срою работу в жизни, закон Божий и истина Его проявляются в святости, послушании и освящении. Послушание воле Божией во всём становится естественным явлением. Письмо, о котором здесь говорит Павел, воздействовало не только на разум, но также на волю и чувства Пс. 1:2; 118:15.

Противники апостола, Иудействующие не написали такого письма в сердцах Коринфских верующих, как Павел. Их служение было ограничено письменами закона. Они были заинтересованы исключительно его внешними формами, Его дух никогда не был отображён на их сердцах. То, чего не могли достигнуть Иудейские законники по причине недостатка веры тех, которые применяли её Евр. 4:2 — было достигнуто посредством Евангелия Рим. 8:3-4. Буквальная приверженность письмам Иудаизма не была в состоянии отобразить принцип истины на сердца человеческие. Иудейская практическая религия оставалась формальной и механической, она испытывала недостаток духа.

скрижалях каменных: Или, «таблицах каменных». Павел противопоставляет две каменные скрижали, на которых Бог написал Десять заповедей на Синае с плотяными скрижалями сердца. На каменных скрижалях закона Божьего не было недостатка, но столько времени, как письмена были записаны исключительно только там и не были отображены на скрижалях сердец человеческих, они практически оставались мёртвой буквой. Истина имеет живую активную силу, когда она применяется к проблемам жизни. Павел здесь предвосхищает своё рассуждение о новом завете в 6-11 cm. Опыт новозаветного переживания упоминается в следующих словах Священного Писания Иер. 31:31-33; Иез. 11:19, 20; 36:26,27; Евр. 8:8-10.

Только Бог имеет силу достигнуть сердца и написать там Свой закон. Для Него, конечно более легко написать Свой закон на скрижалях каменных, ибо они не имеют воли, чтобы сопротивляться. Если Закон написан на сердце, он уже не является более мёртвой буквой. Бумага и камень преходящи, но не так с законом написанным на сердце и в жизни.

Моисей спустился с Синая, неся две скрижали каменные, видимое доказательство, что он был с Богом. И сошёл с горы, как полномочный представитель Бога. Хотя рекомендательные письма Павла не были осязаемого свойства, но они были не менее реальны, ибо тот же Божественный Закон был записан Духом Святым в его собственном сердце и в сердцах его обращённых. Павел не имел необходимости в других рекомендательных письмах. Его жизнь, как и жизнь тех, которых он привёл ко Христу, представляли достаточное доказательство, что его поручение было от Бога.

4. Такую уверенность: Буквальное возражение критиков Павла происходило от неверного понимания его уверенности, истолкования её, как хвастовства и самовосхваления. Наоборот, его уверенность была результатом сознания, что он находится под постоянным водительством и влиянием Христа (ср. гл. 5:14). Посему, вся честь и слава принадлежат не ему, но Христу. [845] Глупая, тщеславная самоуверенность является пороком, но уверенность в Боге, является великой христианской добродетелью I Kop. 13:13; Гал. 5:22, 23. Самоуверенность и хвастовство приписывает себе весь успех в служении, уверенность, скромность, приписывает это — Богу.

5. способны: Греч, hikanos, «достаточны». Существительная форма этого слова переведена словом «достаточность», (русское «способность»), ниже в 5 си., «дал … способность» 6 ст. Павел выполнял определённое ему от Бога поручение, применяя всю способность, но не решался выразить уверенность, что его служение было успешным, но всё приписывал Богу, будучи его эффективным инструментом.

помыслить что: Т.е., придти к заключению относительно своего собственного служения. Хотя его собственная оценка его собственных трудов могла быть ошибочной, никто не мог отрицать, что его труды были полезны для царствия Божьего. Принципы царствия были несмываемо начертаны на сердцах и жизни его обращённых.

от себя: Т.е., брать начало от себя. Павел отрицает приписывание себе какого-либо успеха, который бы примешивался к его служению.

6. Он дал нам способность: В 6-18 ст. Павел раскрывает превосходство «служения духа» 8 ст., которое он представляет в определенном свете над служением смертоносным буквам», теперь уже устарелой Иудейской системой, представленной его Иудействующими противниками. Он раскрывает это заключение чрез сравнение славы Нового Завета с периода Моисея, и путём разоблачения своих Иудействующих противников, скорее, как представителей буквы закона, чем духа его. Он приравнивает служителей Иудейского духовенства, как служителей «буквы», в противоположность христианским служителям, как служителям «духа». Служитель «буквы» закона руководствовался системой правил и уставов. Целью такого служителя было обеспечить соответствие с внешними требованиями. Но Бог сделал Павла служителем «духа» всей открытой воли Божией. Он был воспитан согласно суровой букве закона Деян. 22:3; Фил. 3:4-6, но дух жизни во Христе Иисусе сделал его свободным от этой жестокой системы Рим. 8:2. Он отверг служение буквы и воспринял служение Духа Рим. 8:1, 2; 2Кор. 5:17.

Есть только единственный образец служения, могущий спасти людей от греха и сделать их детьми Божьими, другого нет Ефес. 3:7. Это может сделать только Святой Дух и никто другой. Только «служение» Духа в состоянии победить грех, другого пути нет Ин. 16:8, 9,13; Ефес. 3:7; 1Тим. 1:11-16. Служение «буквы» — в форме религии — и это «служение духа» (см. на Ин. 4:23, 24), —не должны быть взаимно исключающими (см. на Марк 2:21, 22; 7:6-9). Но служение «буквы» перешло в настоящий обычай и стало извращением истинного Евангелия, которое было открыто Моисею и всем пророкам (ЖВ 29, 30, 35, 36).

Нового Завета: Буквально, «нового соглашения», «договора» (см. на Матф. 26:28). Павел противопоставляет новый завет, ветхому. Существо первого отождествляя с духом и другого с буквой. Под ветхим заветом Иудеи почитали простую «букву» закона, практически, на деле, превратившейся в идолопоклонство. Это угасило «дух». Иудеи избрали путь жить под преобладающей «буквой». Их послушание закону, обрядам, предписаниям и церемониям было формальным и внешним. Христианская преданность и посвящение не отличались внешними тщательно разработанными правилами и требованиями, но присутствием силы Духа Божия.

не буквы: Контраст между «буквой» и «духом», в Священном Писании является особым для Павла (см. на Рим. 2:27-29; 7:6). Первое предпочитает внешность, второе — внутреннее действие. Оба, как Иудеи, так и христиане, находятся в опасности подчёркивания «буквы» и исключения из своей среди «духа». Как ВЗ, так и НЗ были составлены под вдохновенным откровением Духа Святого 2Тим. 3:15-17. Бог имел намерение, открыть через Иудейскую религию, как «букву», так и «дух» — запись открытой воли Божией и определённую, предписанную форму превращённую в живой опыт (см. на Ин. 4:23, 24). Подобным является истинное христианство. Формальное вероучение, теоретическая религия и форма поклонения не имеют силы спасти людей от греха.

Как отмечено в писаниях Моисея, «буква» закона снизошла от Бога и она была доброй. Но Бог предназначил «букву», записанный документ закона, [846] быть средством для достижения возвышенной цели, утверждением «духа» закона в сердцах Иудеев. Но Израильтяне в целом упустили возможность претворить «букву» закона в «дух» закона, то есть, в живой религиозный опыт личного спасения от греха чрез веру в искупление, предусмотренное в грядущем Миссии. Только одно лишь буквальное исполнение закона, приносит смерть. Посему, только «дух» закона в состоянии дать жизнь, как Иудею, так и христианину. Действие христианства может легко превратиться в простую «форму» благочестия, но «силы его отрекшиеся» 2Тим. 3:5, так что «буква» христианства убивает тех, которые полагаются на неё, в отношении спасения.

В дни Павла Иудаизм настолько лишился «духа» истинной религии, что его религиозные требования состояли только из «буквы». Как система религии она потеряла силу, чтобы даровать жизнь принимающим её (см. на Марк 2:21, 22; Ин. 1:17). С другой стороны, христианство было ещё молодо и жизнеспособно, но спустя столетие и оно стало вырождаться (см. Дополнительное Примечание к Дан. 7 гл.). Таким образом, когда Павел писал это послание, Иудаизм был тождественен «букве», а христианство, настолько оно было свободно от влияния Иудействующих. — было тождественно с «духом».

Некоторые пытаются представить данное место, как аргумент, что Павел умаляет значение Писаний ВЗ и Десятисловного закона, но на самом деле это лишено основания. В Писаниях, обращённых к христианам из язычников, Павел неоднократно утверждал о необходимости ВЗ и Десятисловия для христиан (см. на Рим. 8:1-4; 2Тим. 3:15-17; ср. Матф. 5:17-19). Христос и апостолы не имели другого Священного Писания, чем ВЗ (см. на Ин. 5:39). Множество верных мужей веры, имена которых отмечены в Евр. 11 гл. вместе с многими тысячами верующих ВЗ времени, пережили возрождающую работу Святого Духа в своих сердцах, точно также, как и другие в НЗ время.

Каждая церковь и каждое вероучение имеет свою «букву», как и её «дух». Евангелие Иисуса Христа имеет Свою «букву» и свой «дух». Без оживляющей силы Святого Духа благая весть в некоторых церквах неизбежно стала мёртвой буквой. Тысячи исповедующих христианство удовлетворены «буквой» и остаются всецело без духовной жизни. То, что требует Бог, это не просто правильное действие, но действие, вытекающее, как продукт и доказательство правильных взаимоотношений с Богом, и правильного состояния духовных и моральных сил человека. Понизить христианскую жизнь и поклонение, уступить системе правил можно скорее, чем сделать его зависящей от Животворящего Бога, -означает полагаться на помощь и служение «буквы». Формальные действия и церемонии религии, будь то Иудеев или христиан, являются средством, ведущим к цели. Но если эти действия и церемонии будут представлены, как цель, они станут помехой для истинного христианского переживания.

Сходство является истинным и в отношении к закону Божьему — Десятисловию. Формальное согласие с его указаниями, в попытке, таким образом заслужить спасение, является тщетным. Только в том случае, когда послушание является естественным результатом любви к Богу и ближним, это имеет некоторую ценность пред лицем Божиим (см. на Матф. 19:16-30). В нагорной проповеди нашего Господа подчеркнут принцип, что послушание «букве» закона без «духа» послушания, недостаточно, чтобы соответствовать стандарту его праведности (см. на Матф. 5:17-22). В противоположность некоторым современным толкователям Священного Писания «дух» закона не уничтожает его «буквы». Например, Иисус повелел Своим последователям на основании шести заповедей «не гневаться на брата своего» Матф. 5:22, но Он таким образом не разрешил нарушить заповеди, подменяя их любвеобильной братской жизнью. «Дух» шести заповедей не подменяет их «буквы», но является дополняющим «букве», и имеет склонность «возвеличить и прославить закон» (см. на Ис. 42:21). То же самое можно сказать о каждом предписании Десятисловия, включая и четвёртую заповедь (см. на Ис. 58:13; Марк 2:28).

буква убивает: «Буква» была доброй, но она не имела силы спасти грешника от приговора смерти. В самом деле, она осудила его к смерти. Закон, данный первоначально Богом, был предназначен, чтобы содействовать жизни Рим. 7:10-11, и в таком смысле сказано, что «закон свят и заповедь свята, праведна и добра» Рим. 7:12. Но жизнь была дана на условии послушания, а смерть через непослушание. Таким образом, закон определил грешника к смерти, ибо «душа согрешающая, та умрет» Иез. 18:4, 20. 847] «Возмездие за грех, смерть» Рим. 6:23, но евангельская весть была предназначена, чтобы простить грех и дать жизнь Рим. 8:1-3. Закон осуждает нарушителя заповеди к смерти, но Евангелие избавляет его и снова дарует ему жизнь 7с. 50.

дух животворит: Буквально, «делает живым», «оживляет». Служение «духа» наделяет сверхъестественной силой. Приговор смерти, определённый законом, заменён даром жизни во Христе 1 Ин. 5:11, 12. Когда всё это представляется совести обращённого человека, тогда стандарт Божьей праведности становиться основанием послушания и жизни. Но когда закон Божий представлен совести невозрождённого человека, он осуждает его на смерть.

7. служение смертоносным буквам: Т.е., Иудейской системе, которая стала такой извращённой, а следовательно и безжизненной и не могущей даровать жизнь исповедующим её. В 9 ст. Павел называет это служение ещё «служением осуждения». Стихи 7-18 основаны на опыте Моисея, записанные в Исх. 34:29-35. Павел здесь раскрывает превосходящую славу служения «духа», свою цель опровергнуть своих противников в Коринфе, поклонников Иудейской религиозной системы (см. на 2Кор. 11:22), служение которых отличалось «буквой», а не «духом».

начертанное: Буквально, «выгравированное в письменах», с особым ударением на мысли, что письмена оставались постоянно и не изменялись. Это очевидная ссылка на две каменные скрижали, на которых были написаны Десять заповедей Исх. 31:18. Сравните слова Христа в Матф. 4:4, 7, 10, «написано» Павел в данном случае упоминает о вторичном начертании закона на двух каменных скрижалях Исх. 34:1-7, 28-35.

лице Моисеево: См. на Исх. 34:29-35.

славы: См. на Рим. 3:23. В Жор. 3:7-18 слава, которая остаётся, является контрастом славе преходящей; более славное служение — менее славному; новый завет по отношению к ветхому. В обоих случаях «слава» является славой присутствия Христа. В новом завете открывается слава Божия в личности и присутствии Христа, Который пришёл в этот мир, чтобы быть видимым людьми (см. на Ин. 1:14), Которого слава пребывает вечно (см. Евр. 7гл.). В прообразном служении Христос был виден только в символах, представленных церемониальным законом, но слава, исходящая от символов, — тем не менее, была отражением славы Христа. Спаситель был открыт за завесой символов, обрядов и церемоний. Но это покрывало было снято в пришествие Великого образца (см. Евр. 10:19, 20).

преходящей: Некоторые поверхностные читатели заключили из этого заявления, что закон Божий — «преходящий». Стих, однако, ясно гласит, что это была преходящая слава, отражённая на лице Моисея, эта слава оставалась несколько часов, самое большее, несколько дней на лице Моисея, но слава закона Божьего, «начертанного на скрижалях каменных», оставалась постоянно в действии. Только служение Моисея и Иудейской системы было проходящим, но не закона Божьего (см. на Матф. 5:17, 18). Славы не было на каменных скрижалях, и она не исходила от них.

Скоропреходящая и мимолётная слава на лице Моисея была результатом его общения с Богом на Синае. Она свидетельствовала тем, которые видели её, что Моисей был в Божественном присутствии и безмолвно свидетельствовала о его полномочиях, как представителя Бога и об обязанности народа жить согласно его предписаниям. Эта слава была дана, чтобы свидетельствовать о Божественном Источнике и таким образом быть побуждающей силой к исполнению закона.

Как лицо Моисея отражало славу Бога, так и церемониальный закон и служение земного святилища отражало присутствие Христа. Бог имел в виду, чтобы люди в ВЗ времена смогли постигнуть умом и пережить опыт спасающего присутствия Христа в отражённой славе символической системы. Но с пришествием Христа люди получили преимущество взирать на славу истинного Агнца Божьего (см. на Ни. 1:14), и не имели больше нужды в наглядных уроках отражённой славы, которая присутствовала в символах. В ВЗ времена грешники получили спасение через веру во Христа, Которому надлежало придти с такой же уверенностью, как христианам сегодняшнего времени.

Этими словами Павел говорит о совершении этих обрядов и церемоний, как о «служении смерти». Иудеи, которые упустили возможность увидеть Спасителя в жертвенной системе, должны были умереть в своих грехах. И вообще, эта система, по отношению к каждому смертному лицу не спасла кого-либо от возмездия за грех — смерть. А поскольку большая часть Иудеев времён Павла, включая [848] Иудействующих, причинявших скорбь Коринфской церкви, рассматривали эти жертвоприношения, как неотъемлемую часть спасения, Павел соответственно охарактеризовал всю систему, как «служение смерти». Она лишилась жизни. Иудеи так же, как и язычники должны были обрести жизнь во Христе, ибо лишь в Нём одном спасение Деян. 4:12. Христос был в такой же мере Спасителем Израиля, на протяжении всего ВЗ времени, как Он является нашим Спасителем сегодня (см. Дополнительный Комментарий ЕГУ на Деян. 15:11).

Великий недостаток Иудейской нации заключался в том, что они не увидели и не уверовали во Христа, как символически представленного церемониальной системой, ознаменовало полный курс Еврейской истории, от Синая до Христа. Таким образом, выражение «служение смерти» самым подходящим образом характеризовало полный период Иудейской истории, хотя, без сомнения, там были многие, значительные исключения, а именно — верные всех веков на протяжении церемониальной системы служения. Слепота Израиля привела их в конце концов к тому, что они отвергли Христа, как Мессию и распяли Своего Избавителя. Павел провозглашает, что с пришествием величайшей славы, открытой во Христе и вытекающими отсюда последствиями, угасанием преходящей славы символической системы, не может быть дальнейшего оправдания, чтобы придерживаться подобной системы. Пришествие Христа и полнота Святого Духа предусмотрели служение, которое в состоянии даровать жизнь.

8. служение духа?: Служение спасения, которое дарует жизнь, определено следующими выражениями 1) «служение примирения» гл. 5:18, то есть, служение, через которое люди примиряются с Богом; 2) «служение духа» гл. 3:8; У) «служение слова» Деян. 6:4; и 4) «служение оправдания» 2Кор. 3:9, то есть, служение через которое люди могут научиться, как им стать праведными (см. на Рим. 8:3, 4). Такое доказательство или аргумент начинается с меньшего и прогрессивно возрастает к высшему. Этот текст представляет серию контрастов буквы и духа, славы преходящей и постоянно пребывающей; осуждения и оправдания, Моисея и Христа.. Последнее в каждом примере является безгранично превосходящим по отношению к предыдущему (см. Евр. 3:1-6).

9. служение осуждения: Т.е., «служение смерти» (см. на 7 ст.). «Служение оправдания» превосходит «служение осуждения» в славе, настолько, как кровь Иисуса Христа превосходит кровь жертвенных животных козлов и овнов, как средство избавления от греха. Различие между двумя безгранично.

10. не оказывается славным: Не в абсолютном, но в сравнительном смысле. Слава служения, сконцентрированная в жертвенной системе, была великой, но в сравнении со славным служением Христа, она кажется, как ничто. Прежнее служение, таким образом, потеряло свою славу. Оно померкло. Блеск луны и звёзд постепенно меркнет при ярком сиянии солнца. В такой же мере это верно по отношению ко Христу, Солнцу Праведности. Превосходящая слава воплощения жизни, страданий, смерти и воскресения Христа, и Его откровение любви и характера Божьего — Его святости, справедливости, доброты и благодати — сделало жертвенную систему, так хорошо приспособленную для своего времени, — в полностью несостоятельную.

П. преходящее: Павел видел в преходящей славе, исходящей от лица Моисея, иллюстрацию преходящей церемониальной системы «служения смерти». Апостольское служение доказывало, что церемониальная система Моисея пришла к концу, поскольку она достигла своей определённой цели. Когда одежда сшита, выкройка теряет свою полезность, ради которой она приготовлена. Поклонники Иудейской церемониальной системы сосредоточили свои взоры на «образах небесного», после того, как Христос возвратился на небо, чтобы служить «лучшими сих жертвами» Евр. 9:23. Павел пытался отвратить внимание людей от «буквы» служения, которая была бессильной сообщить жизнь, к «духу», который один в состоянии был сделать это. Иудейская церемониальная система не только стала бесполезной, как путеводитель ко спасению, но на самом деле опасной, поскольку она стремилась отвлечь внимание людей от Христа, хотя её первоначальная цель была указать людям на Него.

К тому же факт на лицо, что Иудейская система теперь стала устарелой, даже в то время, когда она была необходимой и законной, Иудеи в большей степени извратили первоначальный план Божий и намерение относительно церемониальной системы. Всё это, вместе взятое, сделало эту систему устарелой и вызывающей возражение (ср. Матф. 23:38; ЖВ 577). Теперь с пришествием Христа, нет никакого оправдания, чтобы увековечить ветхое служение, как это пытались сделать Иудействующие противники Павла. Сравните Рим. 9:30-33.

тем более: Как слава солнечного [849] сияния затмила сияние звёзд, так и служение «духа» превзошло и полностью затмило «букву».

12. Имея: В 7-11 ст. Павел противопоставил церемониальное и апостольское служение. Теперь он показывает различие этих двух видов служений, как они совершаются у Иудеев 13-16 ст. и у христиан 17,18cm. Иудеи оставались с ослеплённым и жестоким сердцем. Для христиан же служение «духа» предоставило свободу и преобразование характера.

такую надежду: Т.е., в превосходящей славе и силе служение «духа» (ср. Тит. 2:13).

действуем с великим дерзновением: Буквально, «откровенно», «искренно», «уверенно». Подобное Греческое слово переведено «смелость» в Де-ян. 4:13, и часто так и переведено в других местах. Это слово заключает в себе идею откровенности, прямоты и смелости. Иудеи боялись смотреть на Божественное сияние на лице Моисея и трепетали при появлении Божественной славы на Синае. Моисей был действительным представителем Бога, всё же была необходимость покрывать Божественную славу на его лице, которая удостоверяла о его служении. Напротив ничего не сказано о более славном служении Павла, которое не было необходимостью скрывать. Он мог провозглашать истины Евангелия без оговорок.

13. не так, как Моисей: См. Исх. 34:29-35. Павел употребил случай с покрывалом, чтобы наглядно показать духовную слепоту Израиля 2Кор. 3:14-16. Согласно высказываний Павла, преходящая слава, представленная символически и церемониями, пришла к концу с пришествием великого прообраза Иисуса Христа. По причине «покрывала», говорит Павел, Израильтяне не могли видеть постепенного исчезновения преходящей славы и её значение. Они твердо верили, что символы и церемонии должны были оставаться неизменными. Они смотрели на них, как на конечную цель для себя. Они не видели, что символическая система была временной и условной по природе и предвещала славу Христа, которая должна была придти.

Конечно, Моисей не преднамеренно скрывал истину и старался обмануть Израильтян. Он предсказал о Мессии и, взирая вперёд, видел славный период истории, когда Он придёт (см. Втор. 18:15). Покрывало символизировало неверие Иудеев (см. Евр. 3:18,19; 4:1,2; ср. ПП 329, 330) и их отказ уразуметь Христа в жертвенном служении.

14. ослеплены: Греч, рбгоо, «становиться бездушным», «стать тупым», «потерять способность понимания». Рогов переведено словом «окаменело», в Марк 6:52; 8:17. Причина этого духовного состояния упорное неверие.

то же самое покрывало: Т.е., та же самая духовная неспособность для распознания великих духовных истин и духовных целей символического служения. Примерно 1500 лет спустя после Синая Иудеи были также тупы к пониманию, как и тогда. Образец неверия Иудеев во дни Павла был тождественен дням Моисея.

доныне: Павел был назначен на должность служителя нового завета, но его служение для Иудеев в его дни не было более эффективным, чем служение Моисея в его время. Было ли это только потому, что Павел служил им только «буквой»? Нет! Это было лишь только потому, что такое покрывало было ещё на их сердцах и мыслях. Именно им необходимо было устранить покрывало, а не Павлу изменять своё служение «духа», «на букву», как этого требовали его противники.

: Ветхого Завета: Это (Сказано не в смысле книг ВЗ, ибо тогда ещё не было книг НЗ. Относительно названия НЗ применительно к ВЗ (см. на Лук. 24:44). Павел, вероятно, ссылается на Пятикнижие или на те его части, в которых упоминаются условия завета. Вместо лица Моисеева покрывало теперь простирается над книгой, которую он писал. Не обращая внимание на сказанное или прочитанное слово Моисея, умы и сердца народа все ещё были ослеплены. Иудеи не отвергали закона. Они читали его регулярно, и, вероятно, почитали Моисея. Но в действительности, они не верили ему, ибо если бы они делали так, тогда они верили бы также Христу Ин. 5:46, 47. Для них слава Моисея заключалась в «букве» закона и по внешней форме и церемониях, предписанных там. Характер и работа Моисея оставалась для них тайной.

снимается Христом: Только открытие Христа в пророчествах ВЗ и в формах и обрядах, предписанных им, было бы в состоянии «снять» покрывало [850] из чтения этих мест Писания. Но Иудеи отказались признать Христа, как Мессию, и по сей причине покрывало осталось неснятым.

15. Доныне: Около 1500 лет спустя после времени Моисея и около 30 лет после смерти Христа.

когда они читают Моисея: Первые пять книг Библии были написаны Моисеем и стали известны, как «закон Моисеев». Они регулярно читались в синагогах (Деян. 15:5, 21; см. V том, 96, 97 стр.).

на сердце их: Это относится более к воле, чем к разуму. Они имели возможность поверить, но отказались сделать это (см. на Ос. 4:6). На протяжении всей истории Иудеев, как нации, постоянно наблюдалось преднамеренное отвержение истины (слепота). Они видели в Писаниях Моисея только то, во что желали верить (см. IV том, 33 стр.). Они были вполне убеждены в бесподобном превосходстве «буквы» обрядового закона, но они закрыли свои глаза на его «дух». Служение во святилище и жертвы указывали на Агнца Божьего и Его посредническое служение. В таких Псалмах, как 21, 25 и 109 указано на Единого, Который больше Давида. Пророчества Исайи имели цель привести их к пониманию, что Мессия, прежде чем быть Царём, должен был пострадать. Они, в самом деле, смотрели на Мессию, как на Избавителя от иностранных врагов, но не от греха (см. на Лук. 4:19). Подобное покрывало преднамеренного неверия часто закрывает истину от людей и сегодня. Мы нуждаемся, чтобы обращаться к Священному Писанию с открытым сердцем, готовые оставить предвзятые мнения, признать и принять истину, какой она есть.

16. когда: Это место может быть переведено с Греческого также «когда он». Это может быть отнесено к «сердцу» 5 ст., или на лично каждого Иудея, который слышал чтение закона Моисеева в синагоге. Препятствие для духовного зрения лежит не в Боге, но в каждой отдельной личности. Павел не учит, что вся Израильская нация в общем будет спасена (см. Рим. 9:6-8; см. на Рим. 11:26).

обращаются: Греч, epistrepho, «обращаться вокруг», «возвращаться», здесь, как обычно в НЗ (см. Матф. 13:15; Лук. 22:32; Деян. 3:19; и т.д.) «быть обращенными». Когда люди истинно обращены, а они будут видеть, что как НЗ, так и ВЗ несут свидетельстве о Христе Лук. 24:27; Ин. 5:39; 15:26, 27; 16:13, 14. Но подобно неверующим Иудеям НЗ времени, некоторые современные христиане имеют покрывало пред собой, не видя в ВЗ ничего, кроме системы обрядов и церемоний.

покрывало: Подобно тому, как Моисей снимал покрывало, когда шёл снова пред лицо Иеговы Исх. 34:34, так и духовная слепота и неверие удалялись от истинно обращённых. Когда Иудей, водимый Духом Святым, приходил верой ко Христу, покрывало, которое заслоняло его зрение, чтобы видеть Вечный Завет и извращало его понятия, удалялось. Лишь тогда он был в состоянии видеть истинное значение Иудейской системы служения и понимать, что Христос в Своём Собственном лице на деле представил самое сердце жертвенной системы и совершенство закона Моисеева.

Только тогда, когда люди найдут Христа в Священных Писаниях, будь то в ВЗ или НЗ, только тогда они поймут Его весть правильно. Только тогда, когда люди представляют себя в полное послушание воле Божьей, они приготовлены понимать Его Слово, и смогут объяснять Его правильно (см. на Матф. 7:21-27).

17. Дух: Павел здесь не отождествляет второй личности Божества с третьей, но ссылается на их единство цели и действия, что такое тождество Павел не имеет в виду видно из следующего прибавления «Дух Господень». В НЗ Дух Святой определён, как «Дух Божий» или как «Дух Христов» Рим. 8:9. Павел в данном случаев имел ввиду, что: 1) Постоянное пребывание Христа совершается через Духа Святого и приравнивается к постоянному пребыванию Духа (Ин. 14:16-20; ср. Гал. 2:20); 2) Дух Святой способствует мудрости, истине и праведности Христа Ин. 16:10-14. 3) Дух действует как представитель Христа в продвижении работы спасения, делая её жизненной и эффективной Ин. 7:37-39.4) Общение со Христом является общением с Духом Ин. 14:17,18.

где Дух: Служение Духа означает свободу от служения «букве», которая сама собой означает рабство. Поступать «по Духу» означает наслаждаться христианской свободой (см. Гал. 5:13-16; ср. Ин. 6:63). Замкнутое в самом себе [851] служение «буквы» начертанное на каменных скрижалях не имело силы обратить грешника и дать ему свободу. Только лишь Сын Божий в состоянии дать людям «истинную свободу» Ин. 8:36.

Свобода Духа, это та, новая жизнь, которая всегда может быть предоставлена свободному и естественному выражению для простого разума. Это то состояние, когда человек, рождённый свыше, имеет своим наивысшим желанием, чтобы воля Божия эффективно совершалась в нём. Закон Божий, написанный в его сердце (см. на 2Кор. 3:3), освободил его от всех внешних форм принуждения. Он избрал путь поступать справедливо не потому, что буква закона не позволяет ему делать неправду, но потому, что «дух» закона, начертанный в его сердце, подсказывает ему избрать справедливость. Постоянное пребывание Святого Духа настолько контролирует его волю и чувства, что он желает только то, что справедливо и свободно следует истине, как она заключается в Иисусе. Он соглашается, что закон добр и по «внутреннему человеку находит удовольствие в законе Божьем» (Рим. 7:22; ср. Пс. 1:2).

Свобода во Христе не означает поступать так, как нам нравится, до тех пор, пока послушание Христу станет для нас удовольствием. Необходим контроль, чем менее это совершается внутри, тем более обманчивым и впечатляющим является извне. Человек, который восстановлен во Христе Иисусе, может уверенно пользоваться совершенной свободой потому, что он не пожелает злоупотреблять ею, подчиняя её эгоистичным целям.

18. открытым линем: В отличие от Израильтян, которые ещё имели покрывало на своём уме и сердце, которое препятствовало им видеть славу Господню, христиане имеют преимущество созерцать полноту этой славы. На Синае, только один Моисей получил откровение от Бога с непокрытым лицом. Теперь все могут подняться к Богу ввысь, также действительно, как это сделал Моисей и иметь близкое общение с Ним (ср. Евр. 4:16).

как в зеркале, взирая: Греч, katoptrizo, «отражать», или «созерцать отражение». Некоторые переводчики и толкователи отдают предпочтение первому определению, другие второму. Контекст предпочитает второе определение «ибо быть преображённым» в подобие Христу является логическим результатом «созерцания» или «взирания» на Него, а не «отражения» Его. Также истинно и то, что наша жизнь подобна зеркалу, получающему свет от Христа и отражающая его на других. Как лицо Моисея отражало славу Бога на Синае, так наша жизнь должна постоянно отражать славу Господа, как она сияет к погибающему миру в лице Спасителя.

преображаемся: Буквально, «быть изменёнными». План спасения имеет цель, восстановить образ Божий в человеке 1Ин. 3:2; Рим. 8:29, преобразование, которое происходит только путём созерцания Христа Рим. 12:2; Гал. 4:19. Созерцание образа Христова действует на моральную и духовную природу подобно тому, как присутствие Бога отражалось на лице Моисея. Самый скромный, простой христианин, который постоянно взирает на Христа, как своего Спасителя, будет отражать в своей собственной жизни что-либо из славы Христа. Если он верно и постоянно совершает это, он будет преображаться «от славы в славу», в своём личном христианском опыте (см. 2Пет. 1:5-7).

от славы в славу: Преобразование является возрастающим. Оно продвигается вперёд от одной стадии славы к другой. Наше духовное подобие Христу проходит чрез Его славу и как результат отражает славу, подобную Его.

как от Господня Духа: Духовное преобразование, которое исходит от Христа, совершается только через действие Святого Духа, который влияет на сердце, возобновляет,

Комментарий Е. Г. Уайт к 3 главе 2 Коринфянам.

1-3 ДА 327.

2 ХД32; С3560; ОХВ 200, 388, 391; ВМ 348; 2СЦ 344, 548, 615,632,705; ЗСЦ31,66; 4СЦ 106, 376, 459, 615; 5СЦ 236, 348,386; 6СЦ81,251.

2,3 ИС115.

3 ВБ 262.

5 Ев. 383; 2СЦ550; 6СЦ319,414. 5, 6 ДА 328.

6 ОЖ 63. 7-11 ПП 330, 367.

13,14 ДА 44; ПП 330; ИСЗОЗ. 13-18 6СЦ146. 15,16 РП213.

17 ДА 460.

18 ДА 307, 545, 559; СЗ 528; НУХ 355; РУУ251; СА 122; ЖВ 83, 441; Вое. 282; Ев. 135; ОХВ 480; ВБ 478; СЕ 255, 274; НПХ 85; СИ 425, 492, 503; МЖС 24, 46, 54, 105, 196; ВМ 104,114; ПХ72; ОЖ 8; СП 121, 221, 389; 4СЦ 616; 5СЦ 105,201,306,744; 6СЦ317; 7СЦ46; 8СЦ86,289, 318.

[852]