Введение

1. Заглавие. Это послание было направлено к церквям в Галатии. Однако, неизвестно (где были эти церкви: в Северной ли Галатии, в таких городах, как Тавия Пессия и Анкира (современная Анкара) или в Южной Галатии в городах: Антиохии, Иконии, Листре, Дервии или может быть других городах. По преж­ним толкованиям имеется в виду Северная Галатия, по более поздним взглядам — Южная Галатия. Разбор обеих толкований, известных в богословской литера­туре как Северо Галатийская и Южно Галатийская теория, (см. Дополнительное Примечание к Деян. 16 гл.). Название страны Галатия — происходит от извест­ных в истории Галатийских племён, вторгшихся в Малую Азию около 278 года до Р. Хр. И поселившихся в Северной части страны, из которой впоследствии, в 25 году до Р. Хр., возникла Римская провинция Галатия.

2. Авторство. То, что автором послания является Павел, не вызывает каких либо серьезных сомнений. Содержание послания само по себе убеждает в этом. Рассматриваемое в целом, оно полностью согласуется с характером апостола, изображённым в книге Деяния Апостолов и в других посланиях написанных им. Христианские писатели после апостольской эпохи были знакомы с этим посла­нием и рассматривали его как исшедшее непосредственно из рук самого апосто­ла. Оно появилось в самых ранних списках книг Нового Завета.

3. Историческая обстановка. Во время своего первого путешествия, при­близительно в 45-47 гг. по Р. Хр., Павел и Варнава основали церкви в Антиохии (Писидийской), в Иконии, Листре и Дервии (см. Деян. 13:14 по 14:23). После возвращения Павла и Варнавы в Антиохию, было решено послать их в Иеруса­лим по вопросу должно ли от обращённых в христианство язычников требовать соблюдения Иудейских обрядов и предписаний церемониального закона (см. Деян. 15 гл.). Иерусалимский совет, который был созван около 49 г. по Р. Хр,, принял решение против предъявления таких требований к христианам Иудей­ского происхождения. Вскоре после состоявшегося совета, Павел предпринял своё Второе Миссионерское Путешествие, при этом апостола сопровождал Си­ла. Сперва они посетили (теперь уже во второй раз) церкви в Южной Галатии, которые Павел организовал во время своего первого путешествия; три из них упоминаются особо — в Дервии, Листре и Ииконии (см. Деян. 16:1-5). Далее они понесли благую весть во Фригию и Галатию (см. 6 ст.). Придерживающиеся Северо Галатийской теории (см. Дополнительное Примечание к Деян. 16 гл.), утверждают, что Павел и Сила прошли через страну, называемую Лукой Гала­тией, после своего посещения Дервии, Листры и Ииконии. Отсюда можно сде­лать вывод, что Лука имел в виду, скорее всего, район населённый Галатами, нежели Римскую провинцию Галатию, включающую в себя территорию, распо­ложенную к Югу. Павел вернулся ещё раз в Галатию в начале своего Третьего Миссионерского Путешествия около 53 или 54 гг. по Р. Хр. [932]

Очевидно, должно было быть написано после событий, о которых повествуется в послании Гал. 2:1-14. Если здесь имеется в виду совет в Иерусалиме, описанный в Деян. 15 гл., то послание должно быть написано по завершении первого путешествия, поскольку совет состоялся между первым и вторым путешествиями (см. Деян. 15:36-41). К тому же, в соответст­вии с текстом Гал. 4:13, представляется вероятным/ что Павел уже дважды по­сещал церкви в Галатии, и если это так, то послание должно быть написано по завершении его Второго путешествия. Если принять Севере-Галати иску ю тео­рию, то должно быть написано после Третьего путешествия, поскольку во время своего первого путешествия Павел не посещал Северо Галатийской церкви. В соответствии с этим можно сказать, что послание написано зимой 57-58 гг. по Р. Хр.

Одно очень существенное доказательство выдвигается в пользу Коринфа, как места написания послания, а именно сходство по содержанию этого посла­ния с посланием к Римлянам, которое было написано во время Третьего посещения Коринфа апостолом. Оправдание верой является темой обеих посланий, и оба имеют дело с обстоятельным описанием различия между «законом» и Евангелием.

Если принять Южно Галатийскую теорию, то датой написания послания можно считать самое раннее 45 г. по Р. Хр. Некоторые считают, что написано даже перед Иерусалимским советом, в тот час же после воз­вращения Павла в Антиохию из его первого путешествия. Основанием для тако­го заключения является то, что послание не содержит в себе какого-либо особо­го упоминания об этом совете или о выработанных на нём решениях. На возра­жение, что Павел уже посещал, Южно Галатийские теории отвечают, что его возращение в эти церкви во время первого путешествия можно рассматривать как второе посещение их (см. Деян. 14:21-23).

Цель послания вытекает из его содержания. Имеется реальная угроза отсту­пления, а возможно, уже имеет место и начало отступления, и как результат этого, дискуссионный характер послания. Отступление явилось результатом деятельности Иудействующих учителей, возможно, из той же группы, которая возбудила волнение в церкви города Антиохии Сирийской по тому же вопросу (см. Деян. 15:1). Речь идёт о вызванном этими людьми в Антиохии разногла­сии, послужившем причиной созыва совета в Иерусалиме. На этом совете про­тив Павла выступили Иудействуюшие, которые утверждали, что обращённые в христианство должны соблюдать требования Иудейского обрядового закона. Они требовали обрезание Тита (см. Гал. 2:3, 4). В этом послании апостол уде­ляет внимание не сколько их обрезанию или другим характерным чертам обря­дового закона, сколько главным образом ложному учению, что человек может спастись посредством соблюдения требований «закона». Это видно из того, что Павел, не придавая значения обрядовому закону, в отдельных случаях участво­вал в некоторых обрядовых актах Деян. 18:18; 21:20-27. Он обрезал также Тимофея Деян. 16:3.

Эти лжеучителя, очевидно, достигли огромного успеха в своих усилиях и своими учениями, по всей вероятности, ввели в заблуждение большую часть членов церквей в Галатии. Из послания не ясно, как далеко зашли обманутые церкви в практическом применении ложного учения о законе, перед получени­ем ими данного послания, но из самого тона, какой звучит во всём послании, со всей очевидностью можно заключить, что имелась прямая угрожающая опас­ность всеобщего отступления от истины. Эти лжеучителя открыто выступали против решений. Иерусалимского совета. Они не только отвергали благовествования Павла, но бросали вызов его авторитету, как апостола. Их придирчивое отношение к Павлу основывалось на том факте, что он не был одним из Двена­дцати апостолов, избранных и рукоположенных самим Христом.

Чтобы разъяснить Галатам то величайшее заблуждение, в которое они впа­ли, Павел вновь провозгласил им великие принципы Евангелия, как он излагал им их ранее. Но они выдвигали против Павла обвинения в том, что он пропове­довал им ложное Евангелие, [933] на основании такого ложного обвинения, они громогласно заявили, что Павел неправомочен учить. Поэтому Павел был вынужден представлять свидетельства, чтобы реабилитировать себя, отстоять свою невиновность и своё апостольство. Об этом повествуется в автобиографи­ческой части послания гл. 1:11 по 2:14. Давая столь подробный отчёт о своих личных опытах, относящихся к рассматриваемому вопросу об апостольстве, Павел имел целью доказать истинность его благовествования. Павел подчёрки­вал при этом также и тот факт, что его благовесте, о котором он доложил апо­столам на Иерусалимском совете, было в полном согласии с благовестием дру­гих апостолов, трудившихся в общении с Иисусом и получивших от Него пору­чение благовествовать.

4. Тема. Тема послания к Галатам праведность, достигаемая посредством веры в Иисуса Христа. Эта праведность противопоставлена Иудейскому пони­манию праведности, достигаемой приведением человека в полное соответствие с «делами», предписываемыми Иудейской узаконенной системой. Это послание возвеличивает то, что Бог совершил через Христа для спасения человека и в итоге, окончательно ниспровергает идею, что человек может быть оправдан своими собственными заслугами. Послание восхваляет дар Божий в противопо­ложность попыткам человека спасти себя своими силами.

Специфическим вопросом в споре Павла с учителями еретиками в Галатии был следующий; Может ли человек приобрести Божественное благоволение и право принятия Богом посредством подчинения формам и требованиям, пред­писываемым Иудаизмом? И категорический ответ на этот вопрос был: Нет, «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (см. на гл. 2:6). И, действительно, христианин, который пытается заработать спасение посредством «дел закона», лишает себя благодати Христовой гл. 2:21; 5:4.

Как «дети обетования» гл. 4:28, христиане «наследники» гл. 3:6, 7,14, 29. Ставши новым творением во Христе гл. 4:7; 6:15, «руководимые Духом», гл. 5:18, и со Христом, пребывающем в их сердцах верою и с нравственным зако­ном Божиим, написанным в их сердцах Гал. 2:20; Евр. 8:10, они более не ну­ждаются, как несмысленные дети в «детоводителе», который бы руководил ими Гал. 3:23-26; 4:1-7. В то время Иудеи хвалились праведностью, которую они, по их мнению, заработали своими собственными усилиями посредством закона Божия Рим, 2:17; 9:4. Исповедание христиан, напротив, основано на том, что у них нет ничего, чем бы они могли хвалиться, за исключением только одного, спасающей силы креста «Господа нашего Иисуса Христа» (см, Гая, 6:14).

Термин «закон», употребляемый в послании к Галатам, олицетворяет собой всю полноту откровения Божьего данного на Синае, все правила Божьи для Его детей, — нравственные законы, гражданские уставы и обрядовые законы. К ним Иудеи в последствии добавили чрезвычайно громадную надстройку вымыш­ленных ими человеческих постановлений и законов. Они ошибочно думали, что своими собственными силами они смогут осуществить в своей жизни совер­шенное послушание этим законам, и что посредством такого послушания они смогут заработать себе спасение. Правда, по отношению к Галатам, речь идёт не столько о каком-либо из этих законов, сколько вообще об ошибочной идее, что человек может заработать себе спасение строжайшей приверженностью к раз­личным узаконенным требованиям. Но предмет спора один, спасение посредст­вом веры, вопреки спасению посредством дел.

Павел разъясняет, что обетование Евангелия были подтверждены Аврааму в завете, и что откровение закона Божьего данное спустя 430 лет, не изменило обетовании этого завета гл. 3:6-9,14-18. «Закон» не был предназначен, для того чтобы заменить завет или предусмотреть другое средство спасения, но чтобы помочь людям понять и усвоить обетование завета, обетования Божественной благодати. «Закон» сам по себе не предназначался быть завершением всего, концом, как решили Иудеи, но средством, — «детоводителем» — чтобы вести лю­дей ко спасению во Христе в соответствии с обетованиями завета. Цель «зако­на», его «конец», или его устремление состоит в том, чтобы вести людей ко Христу (см. на Рим. 10:4), но не открывать им другой путь спасения. Однако подавляющее большинство Иудеев умышленно [934] отвергло Божий план оправдания людей посредством веры во Христа, решило установить свою соб­ственную праведность посредством «дел закона» (Гал. 2:16; см. Рим. 10:3).

Павел поясняет далее, что завет с Авраамом предусматривал спасение языч­никам, в то время, как «закон» не предусматривал этого; и что поэтому язычни­ки должны находить спасение посредством веры в обетование, данное Аврааму, но не посредством «закона» Гал. 3:8, 9, 14, 27-29. Заблуждением и серьёзной проблемой, внесённой в Галатийские церкви Иудействующими, является их попыткой навязать обращённым из язычников соблюдение церемониальных форм, таких как обрезание, и заставлять их соблюдать по ритуальным формам «дни, месяцы, времена и годы» гл. 4:10; 5:2. Разумеется, эта специфическая проблема существовала недолго, и ныне Христианам не угрожает опасность возвращения к ритуальным требованиям Иудаизма (ср. гл. 4:9; 5:1). Однако это отнюдь не означает, что книга имеет только историче­ский интерес и более не представляет собой ценности в смысле наставления для современных христиан. Включение данного послания в Священный канон сви­детельствует со всей определённостью, что это послание содержит в себе уроки огромной ценности и важности для наших дней (ср. Рим. 15:4; 1Кор. 10:11; 2Тим, 3:16,17).

Как уже отмечалось выше (см. 933 стр.), слово «закон» в послании к Галатам включает в себя как нравственный, так и обрядовый закон; в самом деле, обря­довый закон не имел бы ни малейшего значения без нравственного закона (см. на гл. 2:16). Обрядовый закон прекратил своё действие у креста, у которого ему был положен предел (см. на Кол, 2:14-17), но нравственный закон — Десятисловие — остаётся в полной силе (см. на Матф. 5:17, 18). Ныне существует опас­ность остаться верным «букве» Десятисловия без глубокого проникновения в дух его (Матф. 19:16-22; см. на Гал. 5:17-22), как это было во дни Павла, ко­гда участвовавшие в жертвоприношении не понимали, что жертвы символиче­ски указывали на Христа. Поэтому, такую величайшую ошибку совершают со­временные христиане, пытаясь спастись и своими человеческими усилиями соблюсти Десятисловие, этим самым они отпадают от благодати, и подвергаю себя «игу рабства» Гал. 5:1, 4. Для всех таких Христос напрасно умер гл. 2:21. Предостережение, содержащееся в послании к Галатам, относится непосредст­венно к таким христианам. Христиане соблюдают Десятисловие не для того, чтобы посредством этого соблюдения достичь спасения, но соблюдают его по­тому, что они уже спасены. И в самом деле, только спасённый человек может соблюсти Десятисловие, потому что Христос пребывает в нём.

Это предостережение применимо также и к тем, которые думают достичь более высокой степени праведности перед Богом посредством щепетильного соблюдения человеческих постановлений, регулирующих нормы поведения людей, ведущих христианский образ жизни, к ним относятся, например, пред­писание в отношении одежды и пищи. Таким образом они делают ту же ошиб­ку, что и Иудеи во дни Христа (см. Рим. 14:17; см. на Марк 7:1-14). Другие платят десятину, посещают церковь, даже соблюдают субботу, успокаивая себя этим, и ставят себе это в заслуги перед Богом. Это правильно, что христианин с величайшей верностью будет относиться ко всем Божественным требованиям, и соблюдать их. Но он будет делать это не в надежде заработать себе благоволе­ние в очах Божиих, но потому, что он, как дитя Божие по вере в благодать Ии­суса Христа, получает наивысшую радость и счастье в преобразовании своей жизни с целью приведения её в согласие с волей Божией, выраженной в Его святом законе (см. на Матф. 7:21-27; см. Дополнительный Комментарий ЕГУ на Гал. 3:24).

Выдающееся поучение, как для церкви наших дней, так и для церкви времён Павла — содержащееся в посланиях к Галатам, состоит в том, что никаким дру­гим путём нельзя получить спасение, кроме как посредством простой веры в заслуги Христа гл. 2:16; 3:2; 5:1, и что ничто другое не может ни в малейшей степени повысить положение человека перед Богом и увеличить его шансы в получении прощения или искупления. Закон, будь-то нравственный или обря­довый, не имеет никакой силы освободить людей от греховного состояния, в котором они находятся (см. на Рим. 3:20; 7:7). Это «благовестие» Павла (935] в противоположность извращённому «благовестию» Иудействующих Гал. 1:6-12; 2:2,5,7,14.

Послание завершается призывом не злоупотреблять вновь обретённой по­средством Евангелия свободой, но жить святой жизнью гл. 6. Христианская любовь должна руководить Галатами, чтобы сохранить их от ханжеского духа и чтобы они кротко и доброжелательно обращались с теми, кто впадал в заблуж­дение. Церковь должна приобрести известность своими добрыми делами — плодами Духа — но это не значит, что добрые дела могут заменить веру в спасающие заслуги Иисуса Христа.

5. План.

I. Приветствие и введение — 1:1-10.

А. Апостольский авторитет автора -1:1-5. Б. Причина и цель послания -1:6-10.

II. Защита Павлом своего апостольского авторитета — 1:11-2:14.

А. Искренность его обращения в христианство -1:11 -24.

1. Божественное происхождение, предлагаемого им истолкования Евангелия- 1:11,12.

2. Его прежняя ревность за Иудейскую веру — 1:13,14

3. Его обращение и миссия благовествовать язычникам — 1:15,16.

4. Его предварительное возращение в Аравию — 1:17.

5. Его первая встреча с апостолами в Иерусалиме — 1:18-20.

6. Его принятие церквами в Иудее — 1:21-24.

Б. Одобрение апостолами его истолкования Евангелия — 2:1-14.

1. Павел объясняет своё благовествования апостолам — 2:1, 2.

2. Тит был оправдан, согласно благовествованию Павла — 2:3-5.

3. Апостолы одобрили служение Павла, как апостола язычников —

2:6-10.

4. Апостольство Павла приравнено к Двенадцати — 2:11-14.

III. Вера в сравнении с узаконенной системой, как средство спасения -2:15 по 3:29.

A. Даже христиане из Иудеев полагаются не на закон, но на веру во Христа при своём спасении — 2:15-21.

1. Христиане из Иудеев осознают неэффективность закона-2:15,16.

2. Несовместимость христианства и Иудаизма -2:17-21.

Б. В завете с Авраамом предусмотрено спасение для язычников — 3:1-14.

1. Галаты стали христианами через веру-3:1-5.

2. Вера является отличительной характеристикой завета с Авраамом —

3:6, 7.

3. Обеспечение спасения язычникам через веру — 3:8-14.

B. Положение «закона» в отношении к завету Авраама — 3:15-29.

1. «Закон» не отменяет условий завета о Христе-3:15-28.

2. Второстепенные и временные функции «закона» — 3:19-25.

3. Во Христе все люди являются наследниками завета, обещанного

через веру — 3:26-29.

IV. Христиане свободны от попечительства «закона» — 4:1-31.

А. От незрелости «закона» к зрелости Евангелия — 4:1-7.

1. Подчинённое положение наследства во время его несовершенно-

летия-4:1-3.

2. Получение полных преимуществ наследия через Христа — 4:4-7.

Б. Безрассудный курс церкви в Галатии — 4:8-31.

1. Безрассудное поведение Иудействующих — 4:8-12.

2. Искренний интерес Павла о Галатийских церквах — 4:13-20.

3. Иносказание о двух сыновьях — 4:21-31. [936]

V. Моральное и духовное увещевания — 5:1 по 6:10.

A. Рабство закона несовместимо со свободой во Христе- 5:1-12. Б. Христианская свобода не оправдывает разврата -5:13-26.

1. Любовь — исполнение закона- 5:13-18.

2. Дела плоти и плод Духа — 5:19-26.

B. Братская любовь исполняет закон Христов-6:1-10.

VI. Заключение — 6:11-18.