Глава 2

1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита.

2 Ходил же по откровению, и пред­ложил там, и особо знаменитей­шим, благовествование, пропо­ведуемое мною язычникам, [943] не напрасно ли я подви­заюсь или подвизался.

3 Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не прину­ждали обрезаться,

4 А вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмот­реть за нашею свободою, кото­рую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас,

5 Мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благо-вествования сохранилась у вас.

6 Ив знаменитых чем-либо, каки­ми бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более.

7 Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необре­занных, как Петру для обрезан­ных-

8 Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных со­действовал и мне у язычников, —

9 И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитае­мые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным,

10 Только чтобы мы помнили ни­щих, что и старался я исполнять в точности.

11 Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию:

12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезан­ных.

13 Вместе с ним лицемерили и про­чие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием.

14 Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иуде­ем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?

15 Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники;

16 Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иису­са, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.

17 Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

18 Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником.

19 Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,

20 И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына

Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

21 Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер.

1. Потом, через четырнадиать дет): Линия мысли Павла продолжается не прерываясь. Остаётся не ясным, или этот четырнадцатилетний период начал­ся одновременно с его обращением или со временем посещения Иерусалима, три года спустя. Относительно этой проблемы (см. 100 стр. и Дополнительное Примечание к Дели. 15 гл.). Цель упоминания 14 лет — чтобы указать, какой длинный период времени прошел после его обращения, прежде чем Павел уста­новил контакт с Двенадцатью. Он не заимствовал от них благовествования, ко­торое он проповедовал на протяжении каких-либо 14 (или 17) лет.

опять ходил я в Иерусалим: Если 3-х летний и 14-ти летний периоды следуют один за другим, тогда это составляет 17 лет от обращения Павла до времени его второго посещения Иерусалима, и 14 лет с момента краткого 15-ти дневного посещения и встречи с Петром гл. 1:18. Как уже было отмечено в 18, 19 ст., тогда было мало возможности для Павла научиться чему-либо от апо­столов во время этого первого посещения. В гл. 2:1-10 Павел очень ясно под­чёркивает, что он не был зависим от апостолов в отношении вести, которую проповедовал (см. на 6, 7 ст.). Что касается посещения в Гая. 2:1-10 к опи­санному в Деян. 11:25-30 (см. Дополнительно Примечание к Деян. 15 гл., параграф 318, 319 стр.). Этот комментарий склонен рассматривать посещение в Гал. 2:1-10 равнозначным описанному в Деян. 15 гл.

с Варнавою: Когда Павел был послан Антиохийской церковью присут­ствовать на совете в Иерусалиме, £944] без сомнения, его сопровождали дру­гие, одним из которых был Варнава (см. Деян. 15:2). Принимая во внимание, что события, описанные в Деян. 15 гл. и Гая. 2 гл. параллельны, — одним из сопровождающих Павла был Тит. Лука не упомянул о Тите в связи с каким-либо путешествием Павла. Первое упоминание Павла о нём находится во вто­ром послании Коринфянам. Где он рассматривает его, как наиболее ценного помощника (см. на 2Кор. 2:13).

2. по откровению: Допуская, что это путешествие тождественно описан­ному в Деян. 15 гл., заявление Павла здесь, что Бог непосредственно повелел ему посетить Иерусалим, кажется, находиться в противоречии со сказанным Лукой, что Павел и Варнава были посланы в Иерусалим Антиохийской церко­вью. Очевидно, как Павел, так и церковь в Антиохии, получили повеление от Бога посетить Иерусалим, на что апостол ссылается. Подобным же образом Дух Святой и церковь были объединены в отправлении Павла и Варнавы дальше в их Первое Миссионерское Путешествие Деян. 13:2, 3. Сравните также Чиел. 13:1, 2 с Втор. 1:22. Павел часто находится в роли получателя небесного све­та. В различные времена он был руководим, предостерегаем или ободряем Бо­гом (см, Деян. 16:9; 20:23; 23:11; 27:22-26).

предложил: Или, «провозгласил», «представил». Наставления, которые Павел получил через откровение, направили его идти в Иерусалим и предста­вить перед руководителями благовествование, которое он проповедовал среди язычников. В виду сомнений, питаемых некоторыми относительно его достоин­ства как апостола в характере его благовествования, этот образ действия кажет­ся наиболее подходящим. Руководители в Иерусалиме имели право и обязан­ность отличить, то есть, быть посвященными в обстоятельстве дела.

особо: Образ действия, с помощью которого Павел пытался избежать из­лишне возбуждаемого сопротивления, был курс действия, к которому призвал его Бог, однако в подобном случае очень хорошо было прислушаться и к совету призванных руководителей церкви.

знаменитейшим: Т.е., руководителей, которые представлены в 9 ст. как Иаков, Петр и Иоанн. Нет причины сомневаться в том, что Павел, признавая положение этих апостолов, хотя позже 6 с/и. он свёл до минимума ценность какого-либо наставления, которое он мог бы получить от них.

не напрасно ли: Павел здесь не подчёркивает сомнение относительно правильности своего благовествования, но об успехе своего посещения Иеруса­лима. Он боялся, что братья могли не одобрить его Евангельского служения среди язычников. Это могло бы послужить большой победой для его Иудействующих противников и серьёзным препятствием для его планов евангелизации среди язычников. Если бы Иудействующие могли противопоставить Павлу официальные письма от Двенадцати апостолов, осуждающие его и его благовествование, он мог бы быть представлен в роли апостола заблуждения.

3. обрезаться: Стихи 3-5 являются вступительными к главной линии до­казательства. Случай с Титом является реальным доказательством того, что апостолы поняли и одобрили благовествование Павла. Могла быть ещё другая, в равной степени значительная причина в сознании Павла относительно включе­ния этого случая. Тимофей Галатиянин, наполовину Иудей и наполовину языч­ник, был обрезан в начале своего служения как уступка Иудейским предубеж­дениям Деян. 16:1-3. Относительно заявления о затронутых принципах (см. 1Кор. 9:21-23). Компромиссное решение практиковалось с единственной целью облегчить проповедь Евангелия среди Иудеев в языческих землях. В случае с Титом, чистокровным язычником, подход был совершенно другой. Если бы Павел согласился обрезать Тита, в таком случае он должен был отвергнуть своё благовествование и признать, что эти внешние формы составляли существен­ную часть спасения. Цель Павла в упоминании случая с Титом представить пример, где сами апостолы не требовали от обращенных язычников обряда об­резания. Очевидно, они не уступили требованиям «ложных братьев» упомяну­тых в Гал. 2:4, 5. Ложные учителя, которые сбили с пути Галат, должны были увидеть эти факты, которые лицом к лицу предстали перед ними с доказатель­ством, наиболее трудным для ответа. Факт, что руководящие братья в Иеруса­лиме не принуждали Тита обрезаться, является доказательством, что они от­стояли этот вопрос.

Этот случай открывает с одной стороны постоянство Павла и с другой сто­роны — готовность руководящих братьев удалить предубеждение и признать истину, когда она представлена им. Благодаря такой настройке духа, Бог смог удивительным образом работать через раннюю церковь. Он надеется на подоб­ный дух любви и терпения в церкви и сегодня. Должна быть такая же готов­ность принять новый свет, когда он представлен, если церковь [945] желает достигнуть новых высот духовного опыта и новых глубин — нового понимания -в этом план Божий относительно Своей церкви.

4. лжебратиям: Эти Иудействующие фанатики, вероятно, были хри­стианами фарисеями, упомянутыми в Деян. 15:5. Их цель была настроить ве­рующих Иудеев против Павла из-за его равнодушия к требованиям церемони­ального закона.

подсмотреть: Их притворное дружелюбие имело зловещее побуждение — зависть к «свободе» обращённых язычников.

свободою: Т.е., свободою от церемониального закона и от Иудейской узаконенной системы как средства спасения (см. введение к Галатам 933 стр.).

поработить: Т.е. требованиям церемониального закона и Иудейской уза­коненной системы (см. га. 4:3, 9, 24, 25, 31; 5:1, 2). Все, которые приняли принцип Иудейской узаконенной системы, — что спасение может быть заслуже­но подчинением предписанному кодексу, явно взяли на себя обязательство ис­полнить каждое требование этого кодекса. Они стали рабами закона, обязанные исполнять всё «написанное в книге закона» гл. 3:10. Иудействующие имели свой путь, при котором свобода Евангелия должна быть заменена рабством, которое приходит как зависимость от дел.

5. покорились: Или, «подчинились». Теперь Галатийские .церкви беспо­коил исключительный вопрос, поднятый в Иерусалиме в связи с Титом. Но апо­столы, очевидно, отказались поддержать требования Иудействующих, чтобы Тит был обрезан. Таким образом, в попытке навязать силой обрезание Галатам, виноваты были Иудействующие — а не Павел, — которые противостояли позиции апостола.

истина: Уступить Иудействующим — в Иерусалиме или в Галатии, — это означало бы отрицать великий принцип оправдания верой. Всё это не было уп­рямством со стороны Павла; скорее всего это была решительная, определенная позиция против попытки превратить благовествование путём замены главной истины Евангелия — оправдание верой на оправдание через дела закона.

6. И в знаменитых чем-либо: Т.е., вероятно, самих апостолов, признан­ных руководителей церкви. Эти лица также представлены в 2 ст. как люди «знаменитейшие» Стих 6 продолжает линию мысли, прерванную 3-5 ст. Па­вел здесь не говорит резко, выступая против этих «знаменитых» людей, как может показаться на первый взгляд, ибо их принятие его и одобрение его благо­вествования гл. 1:24; 2:9, составляет важное доказательство подтверждения его авторитета как апостола. См. 9 ст.

какими бы ни были они когда-либо: Цель этого вступительного пред­ложения напомнить Галатам, что вопрос, находящийся под обсуждением, за­ключается не в том, чтобы показать превосходство апостолов, но законность благовествования Павла. Личность и даже высокая должность менее важна, чем истина. Бесспорно, Двенадцать апостолов имели великие преимущества. Они имели личное общение с Иисусом Христом на протяжении трёх лет. Они были свидетелями Его чудес. Павел не умаляет значение апостолов, но он старается подчеркнуть, что их положение и должность не имеет никакого отношения к проблеме, здесь рассматриваемой. Бог не советуется с человеком в вопросах относящихся к истине, но поручает ему провозглашать истину. К такой важной ответственности Павел был призван в такой же мере, как и Двенадцать апосто­лов.

лице: Буквально, «внешний вид», то есть, внешнее проявление в проти­воположность внутреннему характеру (см. на Щар. 16:7). Это сущность Божь­его метода оценки, почему положение или звание должно рассматриваться бо­лее высоко, чем характер? Истина является первостепенной важностью, в то время, как положение или звание провозглашающих её имеет мало значения. Несмотря на это, Павел всегда верно поддерживал тех, которые были определе­ны занимать ответственное положение в церкви. Выше всего он уважал тех, которым подобно ему, было поручено проповедовать Евангелие. Он рассматри­вал своё призвание как высокую честь и веря этому, поддерживал авторитет других, когда в этом возникала необходимость (см. Рим. 11:13; 2Кор. 13:2). Сравните Деян. 10:34.

не возложили … ничего более: Благовествование Павла вышло из того же источника, что и других апостолов и потому оно было совершенным благовествованием. Прибавить или убавить из него обозначает повредить его совер­шенству. Сила его аргумента в том, что хотя Павел не совещался и не был на­ставлен Двенадцатью, его благовествование £946] однако было таким же, как и их. Экзаменующее требование Иудействующих, которые полагали обрезать Тита и всех обращённых в христианство язычников, нашло апостолов в полном согласии с Павлом. Они не предлагали, чтобы Павел изменил или видоизменил свою позицию.

7. благовестив для необрезанных: Нет двух различных благовествований, одно для обрезанных и другое для необрезанных. Павел ясно подчеркнул в гл. 3 и 4, что как Иудеи, так и язычники спасаются через веру, а не через дела закона (см. гл. 3:28). В действительности дела закона не являются частью Еван­гелия вообще. Различие было не в вести, но прежде всего в положении тех, ко­торым она была дана.

Петру: Есть два круга слушателей — Иудеи и язычники — но одно Еванге­лие. Павел был посланником к одному кругу людей, Петр, к другому (см. 7-9 с/и.).

8. Содействовавшии: Буквально, «действующий в», то есть, оживлён­ный или воодушевлённый кем-то. Успех служения Петра представлял доказательство, что через него трудился Бог. В такой же мере это было истинным и в отношении служения Павла. Это было бы несовместимым приветствовать одно­го и осуждать другого. Источник авторитета и силы Павла является таким же, как и у Петра. Если один является апостолом, следовательно, и другой.

содействовал: В Греческом языке тождественное со словом переведён­ным «содействующий», в первой части этого стиха.

9. Иаков: Не брат Иоанна, который был убит прежде Первого Миссио­нерского Путешествия Павла Деян. 12:1, 2 но, несомненно «Иаков брат Гос­подень», уже упоминаемый в Гал. 1:19. Факт, что он упоминается первым, подразумевает, что он был в то время руководителем среди апостолов в Иеруса­лиме. В отчете Иерусалимского совета, записанного Лукой Деян, 15 гл. он назван первым среди руководителей церкви (см. Деян. 15:13, 19-22). Факт, что Иаков, призванный быть руководителем церкви, не был одним из Двенадцати, опровергал обвинения Иудействующих, что Павла нельзя рассматривать как подлинного апостола. Несколько древних рукописей и переводов имеют чтение «Петр и Иаков», очевидно подразумевая, Петра первым среди апостолов.

КнФа: См. на Матф. 16:18; Марк 3:16. Иоанн: См. на Марк 3:17.

почитаемые: Т.е., обычно придерживались такого мнения. Павел мог преднамеренно избежать перечня этих имён, что эти трое были руководителями. Успех или неудача в благовествовании не зависит от какого-либо человека или группы лиц. Личность не является гарантией успеха благовествования.

столпами: Т.е., руководителями в церкви. Если Иаков, который не был одним из Двенадцати, находился в таком высоком уважении и оценён как один из «столпов» церкви наравне с Петром и Иоанном, почему не может быть также и Павел?

подали мне и Варнаве руку: Руководящие апостолы заключили офици­альное, дружественное соглашение с Павлом, признавая его апостольство и одобряя его благовествование. Подать правую руку был обычай также хорошо известный другим народам, как и Иудеям. Этот акт, очевидно, заключал в себе больше, чем только неохотное признание, что Бог призвал и благословил Павла и Варнаву, но не желая уступить их точке зрения. Апостолы через этот жест признали их как равных в христианском служении. Также их благовествование было принято как чистое и достойное для проповеди.

общения: Греч, koinonia, «участие», «совместное сотрудничество», «союз».

идти к:язычникам: Апостолы не завидовали успеху в отчёте Павла и Варнавы, но радовались этому. Они согласились, что Павел, как и прежде, будет продолжать свою работу среди язычников. Это является хорошей иллюстрацией возможности достижения гармоничного разрешения трудных церковных про­блем без грубых споров или борьбы. Множество конфликтов, которые обесчестили церковь в позднейшие столетия, могли вообще не случится, если бы ве­рующие были так честны и великодушны, как руководители церкви апостольских времён.

10. помнили нищих: Без сомнения, это ссылка на бедных христиан в Иудее. Относительно этой просьбы очевидны две причины. Первой, конечно, является нужда. Вторая желание предотвратить отчуждение новообращённых язычников от христиан из Иудеев. Факт, что Павел был официально принят руководителями церкви как апостол язычников, это не изменило в дальнейшем его отношения к своим родственникам Иудеям.

что и старался я исполнить: Павел ревностно заботился об этой прось­бе, делая неоднократные призывы к церквам из язычников в Македонии и [947] Греции, для добровольного сбора пожертвований (см. Рим. 15:25-27; 1Кор.16:3; 2Кор.8гл.).

11. Петр пришел Хотя поведение Петра 11-14 ст. кажется странным для нас после опыта с Корнилием Деян. 10:19 по 11:18, и особенно после решения совета в Иерусалиме Деян. 15:7, 22, 29, всё же является очевидным, что Павел здесь повествует случай в его надлежащем хронологическом порядке. Необходимо помнить, что решение совета в Иерусалиме относилось только к верующим из язычников. В нём не упоминалось об освобождении христиан из Иудеев от требования церемониального закона. Считая своё дело проигранным, что касается обращённых из язычников, Иудействующие естественно отказа­лись считать в решении Иерусалимского совета более, чем было в действитель­ности заявлено. Но Павел и другие справедливо рассуждали, что если -язычники могли быть спасены без соблюдения церемониального закона, это в равной мере было возможным также и для Иудеев, В таком случае сам Павел, как Иудей, не имел серьезного возражения, чтобы участвовать в Иерусалиме в обрядовых церемониях (ср. Деян. 21:20-27), время как с употреблением пищи посвящён­ной идолам 1Кор. 10:27-29, моральный принцип не был затронут 1Кор. 8:8. Забота Павла в этом случае была о членах церкви (ср. 1Кор. 10:29-33), а цер­ковь в Антиохии преимущественно состояла из язычников Деян. 11:19-21. По­этому Петру необходимо было стоять твёрдо в положении, которое он первона­чально занимал, войти в полное общение с верующими из язычников на основе полной взаимности.

Петр посетил Антиохию очевидно вскоре после окончания совета в Иеруса­лима. Из Деян. 15:1, 2 становится ясным, что дискуссия в Антиохии по вопро­су обрезания послужила непосредственным образом для созыва этого совета. Теперь, когда вопрос был разрешён таким образом, что, по-видимому, удовле­творял всех заинтересованных, было бы естественным для некоторых руководи­телей, наконец, посетить Антиохию. Из отчёта, сделанного Петром на совете (см. Деян. 15:6-11), особенно его переживание в доме Корнилия, — он должен был сделать в Антиохии всё, что только мог, чтобы уладить различия и помочь им исполнить решение совета.

я лично противостал ему: Этот случай ясно доказывает равенство Павла как апостола и отстаивает его аргумент против требования, чтобы язычники сообразовались с Иудейскими узаконенными обычаями (см. 14 ст.), Павел, Варнава и два других брата были избраны понести решение совета в Антиохию (см. Деян. 15:22, 23). Поскольку Петр благосклонно и полностью соглашался с решением, очень трудно сказать, что между ним и Павлом был спор. Они, по крайней мере, были согласны в общих принципах, что и выразилось в общем решении предложенном на совете о положении язычников внутри христианской церкви. Это ясное и недвусмысленное решение предоставило Павлу основание открыто обличить Петра, и оправдало его поступок.

Для руководителей церкви, возможно, обсуждать различные мнения без проявления больших чувств недовольства. Приемлемо предположение, что молчание Петра отражало его признание имевшейся несправедливости в сужде­нии. С его стороны было очень благородно так поступить. Единство усилий необходимо для успеха в любом предприятии. Церковь никогда не сможет ис­полнить своё поручение до тех пор, пока не будет такого же образца честности, прямоты и откровенности, которая была очевидной среди апостольских руково­дителей,

он подвергался нареканию: Некоторые писатели ранней церкви утвер­ждали, что упомянутый здесь Петр, не был апостолом Петром, но одним из Се­мидесяти. Другие заявляли, что два апостола заранее договорились разыграть эту сцену как урок для Иудействующих, что они должны были так охотно под­чиниться, как Петр, при убедительных доказательствах Павла. Эти и другие попытки оправдаться простыми фактами были внушены предвзятой верой в первенство Петра, и нежелание признать, что он поступил несправедливо, им нечего было сказать по существу о его открытом обличении братом апостолом. Очевидно, Петр осознал свою собственную ошибку и не пытался оправдаться или извинить себя. Такая реакция могла произойти в Петре как следствие его великого исповедания (см. Пн. 21:15-17). Это отметило его как духовно воз­росшего, благородного человека.

12. от Иакова: Наиболее, что можно с уверенностью заключить относи­тельно этих верующих, пришедших от Иакова, что они были членами Иеруса­лимской церкви, а Иаков был их руководителем. Принимая во внимание, что здесь не сказано, что он послал их, [948] нет гарантии заверить, что они пришли с официальными полномочиями от Иакова. Они, очевидно, были из партии придерживающейся обрезания и, вероятно, были христианскими фари­сеями (см. Деян. 15:5). Они могли прийти в Антиохию без одобрения Иакова. Конечно, они не имели от него полномочий возбуждать беспокойство, ибо в своём выступлении в совете, Иаков дал доказательство своего искреннего жела­ния относительно согласия среди верующих повсюду Деян, 15:13-21.

с язычниками: До своего видения и следующего за ним опыта в доме Корнилия Деян. 10:9-48, Петр не должен был так обращаться с язычниками, как он теперь поступил в Антиохии. Предосторожность Петра в том, что он взял с собою шесть свидетелей отражает его страх, что братья в Иерусалиме поко­леблются принять его свидетельство, если оно будет одиноким. Но после необычного проявления Божия, как одобряющего доказательства в даре Святого Духа прежде их крещения, Петр удостоверился в принятии язычников в христи­анскую церковь. Эта уверенность была подтверждена позицией Иерусалимского совета несколько лет позже Деян. 15 гл. Не было более места для признания сомнений по этому вопросу. Поэтому когда Петр пришил в Антиохию, он чув­ствовал себя свободным объединить своих братьев с верующими из язычников.

таиться и устраняться: Очевидно, Петр тайно прекратил своё общение с язычниками, без всяких на то объяснений. Вероятно, это отделение заключало в себе не более чем прекращение общественных связей.

опасаясь обрезанных: Исходя из принципа самозащиты, Петр старался избежать дальнейшего конфликта с этими неблагоразумными Иудействующими братьями из Иерусалима. Они были подобны той группе, которая причинила неприятности в Антиохии, прежде совета, настаивая совершить обряд обрезания всем язычникам, которые пытались присоединиться к христианской церкви (см. Деян. 15:5). Представители этой партии, также поколебали верность многих в Коринфской церкви (см. на 2Кор. 11:22), Страх Петра, возможно, был обусловлен отчасти, конечно тем же духом предосторожности, который в своё время подсказал ему взять шесть собратьев Иудеев в дом Корнилия Деян. 11:12. В конце концов, на Иерусалимском совете не было предусмотрено, что Иудеи могут свободно общаться с язычниками, (см. на Гал. 2:12), и Петр мог опасать­ся, что эти Иудействующие братья могут истолковать его действия в таком ви­де, что ему это будет трудно объяснить по возвращении в Иерусалим.

13. лицемерили: Буквально, «действовали маскируясь с [Петром]», то есть, действовали отчасти лицемерно. Петр и эти «прочие Иудеи», знали, что они поступают неправильно, но компрометировали сами себя, чтобы избежать неприятностей от Иудействующих. Они действовали так, чтобы скрыть свои истинные чувства от тех, которые пришли из Иерусалима. Они притворились сторонниками Иудейсгвующих братьев. Если Павел правильно обвинил их в неискренности, — и нет причин сомневаться в этом, — Пётр хорошо поступил, сохраняя молчание; так он и должен был поступить. Ничего нельзя было сказать в защиту его поведения, не могло быть никакого извинения.

даже Варнава был увлечен: Для Павла это был великий удар, когда его лично знакомый друг и соработник уступил давлению популярного мнения. Очевидно, даже сильные христианские руководители находятся в опасности потерять свои собственные убеждения, если на них обрушится достаточное дав­ление.

лицемерием: Буквально, «притворством», «неискренностью».

14. не прямо поступают: Курс Петра, Варнавы и других Иудеев мог вне­сти в церковь беспорядок и разделение. Вопрос включал в себя намного больше, чем только поведение руководителей. Благополучие верующих из язычников было поставлено на карту, и даже судьба самого благовествования. Если Иудействующим было разрешено иметь свой образ действия, — тогда Евангелие, то есть, спасение через веру в заместительную смерть Иисуса — было бы подменено учением о спасении через дела закона. Таким образом «евангельская истина» не была бы более провозглашаема.

сказал Петру при всех: Выговор был публичным, ибо и нарушение бы­ло публичным. Всех или почти всех, это касалось. Позже Павел писал к Тимо­фею, что публичный выговор относительно открытого греха будет эффективно удерживать других от следования подобному курсу (см. 1Тим. 5:20). Поступок Петра и других Иудеев сделал разделение в общении церкви и угрожал разру­шить единство язычников и Иудеев во Христе. Положение было бедственным. Павел направил своё замечание Петру, ибо его курс действия был более всего [949] ответственным за кризис, поднявшийся по этому поводу,

по-язычески: Только посредством чуда Петр убедился, что язычники должны быть допущены к христианскому общению наравне с Иудеями (см. Деян. 10:20, 28, 29, 34). Со времени этого переживания, он, очевидно, чувство­вал себя свободным при общении с язычниками в противоположность Иудей­скому обычаю. Его явное молчание во время выговора подразумевает, что он осознал грех своего поспешного шага и серьёзность его последствий для буду­щей церкви как всемирного единого тела. Все это может быть сказано в защиту Петра.

принуждаешь: Внезапное изменение позиции Петра потребовало от язычников исполнить требования Иудействующих, чтобы язычники были обре­заны, и соблюдали Иудейские обряды, и только в таком случае могут продол­жаться дружественные отношения между ними и христианами из Иудеев. Это фактически принуждало язычников жить по Иудейски. Павел здесь обращает внимание на несообразность такой позиции христиан из Иудеев, по отношению к язычникам в церкви.

15. Мы по природе Иудеи. — Т.е., буквальные потомки Авраама. Не впол­не ясно или от 15-21 cm. являются частью публичного осуждения Петра Пав­лом в Антиохии или же Павел адресовал это прямо Галатийским церквам. Бла­горазумно принять во внимание отсутствие каких-либо очевидных переходов, отмечающих, что Павел здесь повторил всё, что сказал Петру, перефразировал и адресовал к христианам в Галатии. Стихи 15, 16 кажется, в особенности были направлены христианам из Иудеев, но неопределённо — или к находящимся в Антиохии или в Галатии. Факт, что 14 cm. говорит об Иудейских христианах в Антиохии, можно заключить из того, что Павел еще по-прежнему цитирует то, что сказал им.

из язычников грешники: Или, «языческие грешники» вероятно обыч­ный Иудейский термин, отражающий определённую меру презрения относи­тельно невозрожденных язычников, как существ менее воспитанных, находя­щихся без закона. Павел признает, что были определённые преимущества, быть Иудеем (см. Рим. 3:1, 2; 9:4, 5), но перед Богом все грешники, нуждающиеся в спасении (см. Рим. 3:9). Язычники были в некотором смысле, как не имеющие преимуществ, ибо они не наслаждались всеми благами, которые были предос­тавлены Иудеям. Всё же язычники не имеют извинения (см. Рим. 1:20).

16. оправдывается: Или, «защищается праведностью» (см. на Рим. 3:20, 28; 4:8,25.

делами закона: Буквально, «соблюдением закона» (см. на Рим. 2:12). Здесь Павел ссылается не столько на ритуальные требования церемониального закона, как на Иудейское понимание, что человек может спасти себя сам через мелочное соблюдение (см. на 2Кор. 3:3-9) «закона», который состоял из нрав­ственных, церемониальных и гражданских правил (см. введение к Галатам 933, 934 стр.). В своём послании к Галатам Павел касается только нравственного и церемониального кодексов. Гражданский кодекс, очевидно, не входил непо­средственно в проблему, находящуюся под обсуждением. Иудеи ошибались в:

1) полагая, что спасение может быть достигнуто путём собственных усилий через согласие с требованиями «закона», и через добродетельную, достойной похвалы жизни, в которой излишек добрых дел должен аннулировать злые дела,

2) присоединение к закону, данному Богом множества человеческих требова­ний, обычно называемых «преданиями» (см. V том, 96 стр.; см. на Марк 7:3), и

3) продление и попытка проводить в жизнь определённые ритуальные и цере­мониальные положения «закона» после креста, когда они уже окончили своё существование по истечению определённого срока. Всё это, вне сомнения было в мыслях Павла, когда он писал. Как уже сказано слово «закон», употреблённое Павлом в послании к Галатам, включает как моральный закон или Десятисловие, так и церемониальный закон (см. Дополнительный Комментарий ЕГУ на Гал. 3:24). Но Павел не касался ни одного из них, как он особенно остановился на Иудейской узаконенной системе — праведность через дела, которая была ос­нована на них.

верою в Иисуса Христа: См. на Ин. 1:12; 3:16; Рим. 4:3; 5:1. Оправ­дание приходит как свободный дар от Бога через Иисуса Христа (см. на Ин. 3:16). Дела не имеют части в этом действии. Со стороны Бога это был дар, сде­лавшийся возможным через Иисуса Христа. Со стороны человека это требует совершенной веры и доверия Богу, что Он в состоянии и готов оправдать греш­ника. Вера является средством, через которое человек получает оправдание.

мы уверовали: Это было в такой же мере истинным к Петру, как и Павлу. И Петр уже знал, что соблюдение закона не могло оправдать [950] кого-либо. В этом была причина, чтобы они обратились ко Христу для избавления от греха. Именно исповедание, подчёркивает Павел, является признанием того, что их прежнее соблюдение закона и обрядов само по себе ничего не стоит и является пустым.

никакая плоть: Т.е., никакой человек или никакое существо. См. на Рим. 3:20.

17. ища оправдания: Из этого становится явным, что христиане Иудеи признавали нужду прийти ко Христу для спасения, таким образом мысленно осознавая недостаточность «дел закона» 16 ст.

мы: Т.е., «по природе Иудеи» 15 ст. ив смысле Иудеев христиан, Иуде­ев, которые «искали оправдания во Христе».

мы и сами: В Греческом языке местоимение подчеркнуто.

оказались грешниками: Т.е., в прибавление к грешникам из язычников в 15 ст. В Греческом языке буквально сказано так, «были найдены грешника­ми» подразумевая некоторое особенное время в прошлом, после того, как стали христианами. Христос обещал оправдание тем, которые придут к Богу через Него (см. 16 ст.). Но если те, которые пришли к Нему, всё ещё остаются «грешниками», тогда преимущества благодати, представленные Христом, не­достаточны. Тот, кто дал обещание и не а состоянии исполнить его, должен дать ответ за продолжающееся пребывание во грехе.

служитель греха?: Или, «посланник греха», то есть, тот, через которого мы стали грешниками и таким образом, он является тем, кого нужно обвинить, что мы являемся грешниками. Если требования Иудействующих христиан по­следовательны, — именно таким должен показаться случай, ибо хотя они сами назывались христианами, но настаивали на необходимости строгого исполнения церемониального закона, чтобы быть свободными от греха. Если это было так, то для чего нужно было стать христианами вообще? Тогда христиане должны возвратится назад к тому состоянию, откуда начали — они были грешниками, осуждённые законом. Если Христос требовал этого от них, согласно заключения Павла, тогда Христос стал агентом или сообщником греха.

Никак!: Буквально, «этого не может быть!». Прочь такую мысль! Всё же такое заключение, к которому вела позиция Иудействующих, было логичным, хотя и абсурдным. Эта мысль является нелепой и несовместимой с истинным понятием о том, что Христос пожелал спасти человека из бедственного положе­ния, к которому привели его грехи. Попытка заменить дела вместо веры означа­ет перепутать и извратить простую истину Евангелия, что спасение достигается только через веру.

18. если я снова созидаю: Т.е., если я, после того, как подобно Иудей­ским христианам, признал полную несостоятельность закона, как средства спа­сения и обратился ко Христу для оправдания, снова возвращаюсь к Иудейской узаконенной системе в попытке получить оправдание.

что разрушил: Т.е., ритуальные обряды Иудаизма, как средство спасе­ния. Для Иудеев принять Христа означало, молчаливо согласится с тем, что сам по себе Иудаизм не мог спасти человека. И несмотря, но то, что Павел писал это в первом лице, очевидно, он подразумевал, что это было истинным относитель­но всех Иудеев, обращённых в христианство.

преступником: Для обращённого Иудея возвратиться к обычаям Иуда­изма, как средству спасения, обозначало признать, что Христу невозможно спасти человека только через веру. Кроме того, необходимо было бы признать факт, что он поступил несправедливо, уклонившись от Иудаизма в первом по­ложении и поступая так, сделался «преступником» церемониального закона. Именно так поступил Петр 11-14 ст. и все Иудействующие.

19. Законом: Через личное переживание в искании спасения через согла­сие с требованиями Иудейской узаконенной системы, Павел испытал к своему собственному удовлетворению недостаточность этой системы. Кроме того, он теперь видел, что закон указывал грешнику на Христа.

я — В Греческом языке местоимение «я» выделено. В то время как в 18 ст., Павел говорит, как если бы он был одним из Иудействующих, теперь он ссылается на личное переживание 19-21 ст.

умер для закона: Т.е., не имея ничего более сделать с ним. Прежде Па­вел надеялся оправдаться через точное соответствие со всеми требованиями закона. Это было целью его жизни. Теперь эта истинная цель закона стала ясной для него, он осознал, что не может получить помощь из этого источника. И по чьей причине он вполне оставил Иудейскую узаконенную систему как средство спасения.

жить для Бога: Его жизнь была направлена к Богу, как она прежде была направлена к закону. В своей жизни он теперь имел цель принять Божие средст­во спасения, так милостиво предусмотренное (см. Фил. 3:13). [951]

Я сораспялся Христу: Т.е., Павел принял искупление, предусмотренное через смерть Христа на кресте (см. Рим. 6:3-11; Фил. 3:8-10). Он рассматривал себя, как умершего для греха, для мира и для провозглашённых людьми мето­дов достижения праведности, настолько, как если бы он был действительно распят. Эти методы более не звучали для него, и в его сердце не было ответа на них.

20. И уже не я живу: Перевод с Греческого, кроме этого может быть следующим: «Это уже более не я, который живу». Оба перевода соответствуют оригинальному тексту, и в каждом из них содержится смысл заявления — полное изменение.

В то время как Павел умер для некоторых вещей, но очень много жил для других. Он был таким же активным после обращения, как и прежде, ибо жизнь христианина, не заключается лишь в бездеятельности. Иисус говорил об этой новой жизни, как жизни с избытком (см. Ин. 10:10). Поскольку Иисус является источником жизни, — не может быть истинной оценки жизни независимо от Него.

живет во мне Христос: В этом секрет успешной христианской жизни. Христос пребывает внутри и живёт в нас такой совершенной жизнью, подобно как Он жил здесь на земле. Любовь Христа объемлет его 2Кор. 5:14, и правед­ность Христа становится реальной и в его жизни Рим. 8:3, 4.

ИП ПЛОТИ:Т.е., этой настоящей жизнью. Христианин находится ещё в мире, но не от мира Ин. 17:11, 14.

Важное текстовое свидетельство (ср. 10 стр.)

может цитироваться чтением «верою в Бога и Христа».

21. если законом оправдание: Если отвергнуть благодать, тогда Еванге­лие не имеет никакой ценности или привлекательности. В рассуждении о пра­ведности, которую Авраам получил через веру, Павел доказывает, что это была награда, в которой дела не являлись милостью или даром; они принадлежали ему, как результат его собственных усилий (см. Рим. 4:4, 5). Теперь, если толь­ко через дела закона можно получить все преимущества, которые приходят че­рез Евангелие, тогда не было бы необходимости совершать великий план иску­пления человечества через Иисуса Христа. Логика этого заключения должна быть ясной для Петра и для всех, которые последовали его примеру.

напрасно: Или, «аннулировать», «сделать недействительным», «тщетно». Возвратиться к Иудейской узаконенной системе праведности через дела, озна­чало аннулировать всё, что было получено по благодати Божией через веру в Иисуса Христа. Павел даже ни на один момент не уступил требованиям тех, которые подобно Петру и Иудействующим настаивали на возвращении к делам закона для оправдания. Это необходимо рассматривать как порицание позиции, занятой Петром (см. на /5 ст.). Таким образом, ясное заключение Павла отно­сится и ко всем тем, которые подобно Петру, отделялись от христиан из языч­ников и делали благодать Божию напрасной.

Комментарий Е. Г. Уайт к 2 главе Галатам.

11-14 ДА 198.

20 ДА251; РУУ 36; ЖВ 390,510; НПХ 15, 94; СИ 62,457; МС

203;ВМ84; ПХ 63, 72; СП 389, 400; 2СЦ 145, 321,443, 566;

4СЦ349;8СЦ317.