10 глава

Я есмь пастырь добрый

(Ин. 10:1-21)

1

Истинно. См. на Мф. 5:18. Ин. 1:51. Это место писания следует з исцелением слепого человека. Фарисеи, признанные пастыри Израиля — были неверны к своим обязанностям. Они выгоняли из стада тех, которые выражали веру в Мессию (Ин. 9:34).

Двор овчий. Гр. ауле (ограда) непокрытая вокруг дома, иначе — двор (см. на Мф. 26:58). Иногда применялась как огороженное место для овец. Некоторые богословы полагают, что здесь имеется ссылка на непокрытые ограды в сельской местности.

Вор. Гр. клептес, тот, кто ворует или крадёт, подобно Иуде из общих собранных средств (12:6). Он может применять насилие или действовать без него. Мысль о применении насилия более подходит к слову разбойник, лестес — тот, кто грабит. Таким был Варавва (18:40). Тот, кто поднимается и перелазит стену ограды своим собственным путём, — таким образом доказывает, что он не хозяин стада овец. Он мог быть одиноким крадущимся вором, совершающим свою кражу под покровом тьмы, или он мог быть одним из шайки грабителей, овладевавшим имуществом посредством насилия. В любом случае — он был ложным пастырем. Ворами и разбойниками Иисус здесь определил особенно фарисеев, которые претендовали быть пастырями Израиля. Они издавали декреты, кто должен быть допущен и кто должен быть изгнан из стада, они затворяли царство Небесное человекам (Мф. 23:13). Они обходили море и сушу, дабы обратить хотя одного человека, и когда это происходило — делали его сыном ада, вдвое худшим себя (Мф. 23:15). Они взяли ключ разумения (Лк. 11:52) и своим ложным истолкованием Св. Писаний препятствовали людям признать и принять свет. Ворами и разбойниками являются и те, которые предлагают людям любые другие средства спасения, чем те, которые предусмотрены через Иисуса Христа (Деяния 4:12). Мир имел, имеет и будет иметь своих ложных мессий. Они не входят дверью — через Иисуса Христа (Ин. 10:9). Их претензии ложны и их тщательно выработанные планы найдут свой бесславный конец.

2

Пастырь овцам. Истинный пастырь пользуется дверью, специально предусмотренной для такой ограды. Он входит в неё и выводит Своих овец среди бела дня. Пастырь и дверь — здесь особенно ярко различимы. Впоследствии Иисус отождествил Себя как с дверью (ст. 9), так и с пастырем (ст. 14). Образ пастыря является распространённым в Св. Писании. Иегова представлен как Божественный пастырь (Пс. 22, ср. Ис. 40:2-11), а неверные руководители Израиля — как ложные пастыри (Иез. 34:1-10. Ср. Иер. 23:14. Еф. 4:11). Пастыри названы пасторами (в других переводах).

3

Придверник. Буквально привратник, швейцар. Форма женского рода переводится придверница (18:16). Придверник охранял стадо на протяжении ночи. Утром пришедший пастырь звал своих овец по имени и выводил их на пастбище.

Своих овец. Эта фраза подразумевает, что рядом были и другие стада под одним укрытием. Возможно, два или три стада пребывали в одной ограде. Лишь овцы, принадлежащие определённому пастырю, должны ответить на его зов. В настоящее время в странах востока несколько стад располагались вместе ночью, а утром каждый пастырь становился в разном направлении и звал своих овец.

Выводит их. Ср. высказывание Чис. 27:17.

4

Овцы за ним идут. Восточные пастыри живут рядом со своими стадами. Когда последняя овца выходит из двора, пастырь становится во главе стада и овцы следуют за ним естественно без всякого колебания. На этот обычай есть ссылка в Мидраше: Как стадо вёл Ты народ Свой (Пс. 76:20). Как стадо следует за пастырем так долго, как пастырь ведёт его, так и Израиль, пока Моисей и Аарон совершали путешествие, они следовали за ними (Раббах на Чис. 33:1 в изд. Санкина стр. 865). Какой урок для пасторов, которые пытаются вести церковь, подобно крупному рогатому скоту и терпят неудачу. Истинный пастор ведёт любовью, словами и делами (Робертсон).

5

Чужим. Особенно вором и разбойником, упомянутом в стихе 1, хотя конечно любым человеком, даже пастырем другого стада.

Не идут. В гр. языке сильно выделено отрицание. Со знакомым тоном голоса пастыря у овцы возникает представление о защите, водительстве и пастбище. Чужой голос возбуждает тревогу и волнение.

6

Притчу. Гр. пароимия, не параболе, обычное слово для притчи, относительно определения которой — см. на стр. 203 подлинника комментария и в русском переводе в конце комментария на Евангелие от Луки. В Септуагинте пароимия и параболе — оба слова переведены из еврейского машал, об определении которого смотри т. 3 стр. 945. Пароимия встречается только 5 раз в Новом Завете: в Ин. 16:25 (дважды), 29, и 2Пет. 2:22. В этом последующая ссылка ясно означает (пословицу), но это определение не соответствует применению этого слова у Иоанна. Иоанн употребляет это слово, чтобы изобразить символическое или образное, возможно загадочное высказывание… Рассуждение 10 гл. отличается от того, что мы обычно называем притчей, в том, что здесь не содержатся внешние факторы, всецело отличительные от идеальных истин, которые приводятся в настоящих притчах.

Они не поняли. Т. е. они не уловили истины, которую проиллюстрировал Иисус. Они, конечно, поняли внешние факты, но духовные истины оставались скрытыми от них. Они были духовно слепы (9:40, 41).

7

Истинно. См. на Мф. 5:18. Ин. 1:51.

Дверь овцам. Т. е. дверь, через которую входят овцы. Позже Иисус отождествил Себя также и с пастырем (ст. 11). В данном месте Он провозгласил Себя как единственный, истинный вход в духовный загон или церковь (ср. ст. 9). Только через Него возможен доступ в духовное царство. Те, которые пытаются найти доступ к Богу любыми другими средствами — суть ложные пастыри, ложные учителя. Такими были фарисеи, к которым, прежде всего, были обращены эти слова. Они оставались верными учению, что спасение приходит к тем, кто соблюдает Тору (закон) (см. на Мф. 19:16). Они отвергли Иисуса путь, истину и жизнь (Ин. 14:6) и пытались воспрепятствовать другим, таким как слепой человек в гл. 9 принять Его.

8

Воры и разбойники. См. на ст. 1.

9

Я есмь дверь. См. на ст. 7.

Кто войдёт Мною, тот спасётся. Призыв общий. Дверь открыта для всех, кто желает войти (Ср. Отк. 22:17).

И войдёт и выйдет. Он будет наслаждаться всеми преимуществами, которые предлагает истинное спасение — охраной, защитой, безопасностью и миром и в такой же мере духовной пищей для своей души.

10

Вор. См. на ст. 1. Пастырь постоянно входит и выходит среди своих овец. Вор посещает стадо только в редких случаях и то ради чисто эгоистичных побуждений и чтобы погубить стадо.

Я. В гр. подлиннике выделено в противоположность вору.

Жизнь. Гр. зое — здесь применено в его теологическом смысле, равнозначно вечной жизни. Когда Адам и Ева были созданы, они обладали зое, но потеряли её, когда согрешили. Воистину, их физическая жизнь всё ещё продолжалась, но они не были уже более условно бессмертными (см. на Быт. 2:17). Иисус пришёл восстановить зое, на которую Адам потерял право (см. Ин. 8:51).

С избытком. Жизнь включает в себя физическую, интеллектуальную и духовную жизнь. Изобильная физическая жизнь включает полные силы и совершенное здоровье. Чудеса физического исцеления совершённые Иисусом дали изобильную физическую жизнь тем, чьи жизненные силы находились в упадке. Но физическое восстановление ни в коем случае не представляет полного исполнения миссии Иисуса. Человек также имеет интеллектуальную и духовную жизнь, которые также должны быть изобильными, ибо не одним хлебом живёт человек, но всяким словом, исходящим из уст. Господа (Втор. 8:3). Важен как физический, так и интеллектуальный аспекты гармоничной жизни, но жизнь не является вполне совершенной до тех пор, пока не воспитана духовная природа.

11

Пастырь добрый. Относительно образа пастыря — см. на ст. 2. Образ Иисуса как Пастыря сам по себе глубоко запечатлён в сознании церкви, в её литературе, живописи, музыке и ваянии — скульптуре. Прилагательное добрый определяет того, кто хорошо исполняет своё служение; того, кто является необычайным, выдающимся, превосходным пастырем. В 1Тим. 4:6 калос изображает доброго служителя, и в 2Тим. 2:3 — доброго воина. Образ Мессии как Пастыря не был новым для иудеев. В Псалмах Соломона, написанных приблизительно в середине первого столетия до нашей эры, о Мессии сказано следующее: Он будет пасти стадо Господне верно и справедливо, и никто из них не пострадает, чтобы преткнуться на их пастбище. Он будет пасти их всех верно и не будет среди них гордости, а следовательно и никакого угнетения и притеснения (17:45, 46).

Полагает жизнь Свою. В противоположность вору, который приходит чтобы украсть, убить и погубить (ст. 10). В Ветхом Завете нет примера пастыря, действительно положившего свою жизнь за своих овец, хотя риск пастыря описан в 1Цар. 17:34-37. Самопожертвование, влекущее пастыря рисковать своей жизнью ради овец своего стада имеет своё идеальное исполнение в добром Пастыре, Который мог отдать Свою жизнь даже ради одного члена человеческой семьи (см. ЖВ 483).

12

Наёмник. Мишна упоминает о четырёх видах стражей: Добровольцы, поручители, платные стражи и наёмники. Добровольные стражи должны были клясться в верности за всё (если находящееся под охраной было утеряно или погибло по какой-либо причине, кроме небрежности, не получающий платы страж должен присягнуть о происшедшем случае и освобождался от обязанности возместить убытки). Страж — поручитель должен был платить за всё. Платный страж или наёмник должен подтвердить под присягой, относительно животного — раненного, отнятого силой или погибшего; но должен уплатить за погибшее или украденное (Баба Мезиа 7, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 537). В том же самом трактате ответственность стража изложена в следующих словах: Если один волк нападёт — это не неизбежный случай; если два нападут — это неизбежный случай. Нападение двух собак нельзя рассматривать как неизбежный случай… Нападение грабителей — суть неизбежный случай. Вред, причинённый львом, медведем, леопардом, пантерой и другими животными из класса хищников — рассматривать как неизбежный случай. При каких обстоятельствах? Если они придут и нападут сами по себе; но если он (пастырь) приведёт их к месту, кишащему дикими зверями и грабителями — такое положение нельзя рассматривать как неизбежный случай (Там же).

Наёмник более заботился о своей плате, чем за овец. Он не проявлял личного интереса к стаду (ср. 1Пет. 5:2). Час опасности отличал его от истинного пастыря.

Волк расхищает овец. Согласно Мишне, если нападёт только один волк — пастырь отвечал за стадо; если два — такое положение рассматривалось как неизбежный случай (см. также выше наёмник). Но истинный пастырь должен рисковать своей жизнью, чтобы защитить стадо (ср. Мф. 10:6. Деяния 20:29).

Разгоняет их. Ср. Зах. 13:7.

14

Пастырь добрый. См. на ст. 11.

Знаю Моих. Он знает Своих овец по имени (ст. 3). Они знают не только Его голос (ст. 4), но они знают Его. Знание приводит в действие. Добрый пастырь, который знает овец Своего стада, проявляет личный, любвеобильный интерес к каждому из них; овцы, в свою очередь, зная характер своего пастыря, выражают полное доверие к своему попечителю и несомненно — полное послушание.

15

Я знаю Отца. О тесном взаимоотношении между Отцом и Сыном — см. на Мф. 11:27. Ин. 1:1, 18. Ср. Ин. 7:29. 8:55.

Жизнь Мою полагаю. См. на ст. 11.

16

Другие овцы. Т. е. язычники. Исаия предсказал, что Мессия должен быть светом для язычников (Ис. 42:6. Ср. Ис. 49:6). Иисус провозгласил, что Он является этим Светом (Мф. 12:16-21). Он был светом не только для иудейской нации, но и для всего мира (12:48). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Иисуса (3:16). В то время, как язычники могли занять своё место в духовном царстве, многие из иудеев могли быть отвергнуты (Мф. 8:11, 12. Рим. 11:1-26). Учение Иисуса ясно раскрыло этот вопрос, хотя он не был определённо понят. Об истинном положении язычников было очень много рассуждений в ранней апостольской церкви (см. на Деяния 15:1).

Услышат голос Мой. Подобно овцам, указанным в ст. 3.

Одно стадо. В некоторых других переводах — один загон или овчарня. Буквально одно стадо. Чтение один загон или овчарня не подтверждается никаким гр. манускриптом. Это чтение ввёл Иероним, который перевёл как ауле (загон) так и поимне (стадо) латинским словом овиле (Загон или овчарня). Чтение Иеронима соответствует взгляду, самовольно присвоенному Римско-католической церковью, что церковь является единым истинным загоном. С другой стороны, истолкование, данное этому месту многими протестантскими комментаторами, что в этом месте Писания нет намёка на многие овчарни, в которых помещается стадо (10:17).

17

Потому. Проявление не эгоистичной любви в жизни Иисуса, а именно — добровольное принесение Себя в жертву, чтобы искупить человечество, стало дополнительным поводом для любви Отца.

Чтобы опять принять её. План спасения был положен прежде создания мира (Отк. 13:8. П. П. 63). Воскресение было такой же выдающейся частью плана спасения, как и распятие. Иисус должен был стать пленником державы смерти, но лишь на краткое время (Пс. 15:10. Ср. Деяния 2:31, 32), чтобы выйти оттуда прославленным и стать для искупленных воскресением и жизнью (11:25), Посредником и Ходатаем (Евр. 7:25). Как итог Его унижения — Отец весьма возвысил Его и дал Ему имя выше всякого имени (Флп. 2:9).

18

Никто. Термин, который может включить в себя сверхъестественные существа. Иисус положил Свою жизнь ради спасения человечества вполне добровольно. Со стороны Отца не было никакого принуждения (см. на ст. 17). Сатана не мог коснуться Его жизни, так как Он отдал её добровольно.

Отнимает. Очевидность самого текста раздвоена (ср. стр. 146) между этим и чтением берёт. Это последнее чтение может быть понято в смысле, что смерть Христа была предопределена ещё прежде создания мира (1Пет. 1:20). Он был Агнце, закланным от создания мира (Отк. 13:8). Но жертва Его жизни была добровольной.

Власть. Гр. ексоузия, обозначающая авторитет, право, преимущество, скорее, чем способность или силу (см. на 1:12).

Получил Я от Отца Моего. Этот образ действия находился в согласии с волей Бога Отца. В то же самое время это была собственная воля Христа — взять её снова, Его добровольное действие. Отец и Сын действовали в полном соответствии с планом, выработанным совместно прежде создания мира (1Пет. 1:20. П. П. 63).

19

Распря. Как это имело место в случае со слепорожденным человеком (9:16. Ср. 7:43).

20

Он одержим бесом. Прежнее обвинение (7:20. 8:48. Ср. Мк. 3:21, 22). Относительно дискуссии о влиянии бесов и одержимых бесами — см. доп. прим. на Мк. 1 главы. Сумасшествие рассматривалось как одно из проявлений одержимых бесами.

21

Это слова не бесноватого. Эта группа рассуждала, что речь и действия Иисуса очень отличались от одержимых бесами. Одержимые бесами обычно приметны расстройством ума, замешательством и неясностью мышления, выражающееся в бессвязности речи и рассуждения. Ни при каких обстоятельствах не мог обладаемый бесами совершить такое выдающееся чудо — открыть глаза слепорожденному человеку. В этом стихе имеется доказательство о присутствии при этом группы более благородных личностей из среды синедриона.

На празднике Обновления

Ин. 10:22-42.

22

Праздник Обновления. Этот праздник был установлен Иудой Маккавеем, чтобы отметить очищение храма и восстановление всех его служений после осквернения, произведенного Антиохом Епифаном (см. на Дан. 11:14 Согласно 1Мак. 4:59). И установил Иуда и братья его и всё собрание Израиля, чтобы дни обновления жертвенника празднуемы были с весельем и радостью в своё время, каждый год восемь дней, от 20 дня месяца хаслева. Иосиф говорит, что этот праздник назывался праздником светильников (Древности XII 7. 7. 325). Это празднество напоминало праздник Кущей (2Мак. 10:6, 7). Месяц хаслев соответствует нашему ноябрю — декабрю (см. т. 2 стр. 116). В раввинской литературе этот праздник назывался ханукках, что значит посвящение.

И была зима. Согласно Талмуду (Баба Мизиа 106 б в изд. Санкина стр. 608) период зимы простирался от половины месяца хаслева до половины шеббата (приблизительно от половины декабря до половины февраля). Еврейское слово чеимон — зима может ссылаться или на период или на просто сырую, дождливую, иногда штормовою погоду. Иоанн, возможно, ввёл это замечание — и была зима просто, чтобы показать, что Иисус находился в притворе Соломоновом (ст. 23) из-за погоды, которая в это время была холодной.

23

Притворе Соломоновом. Колоннада в восточной стороне храма, которая согласно предположения уцелела при разрушении храма в 586 году до р. хр. и таким образом была частью искусного строительства Соломона (см. Иосиф Флавий, Древности XX 9. 7, Война V 5. 1. 185) Притвор упоминается также в Деяниях 3:11. 5:12).

24

Держать нас в недоумении. Буквально волновать наши души. Выражение, по-видимому, означает держать нас в неизвестности или возможно тревожить нас. Это суждение, исходя из позиции иудеев, проявленное в этот момент — не было искренним вопросом.

Христос. Т. е. Мессия (см. на Мф. 1:1). Иисус избегал применения этого титула к Самому Себе, более всего возможно из-за его дополнительного политического значения (см. на Лк. 4:19).

25

Я сказал вам. Если бы Иисус ответил на их вопрос прямо да, иудеи могли бы неправильно понять Его, ибо Он не был Мессией, согласно иудейским ожиданиям (см. на Лк. 4:19). Он не мог также сказать и нет, ибо это, по крайней мере, могло отрицать Его Божественную миссию. Согласно Евангельским записям, Он никогда публично не претендовал на этот титул (Ср. Ин. 4:26). Однако Он неоднократно подтверждал Своё подобие и родство со Своим Отцом, чтобы не оставить никакого сомнения в мыслях честного искателя, относительно Его тождественности (см. 5:17-47. 7:14-44. 8:12-59).

Дела, которые творю Я. См. на 5:36.

26

Вы не из овец Моих. Вера и послушание — суть отличительные признаки последователей истинного Пастыря. Неверие иудеев было не потому, что они не принадлежали к овчарне Христа, но было очевидным, что они не были Его овцами.

Как Я сказал вам. Доказательство самого текста склонно к опущению (ср. стр. 146) этой части предложения. Нет необходимости для включения этого высказывания. Независимо, высказывал Иисус эту фразу, или нет — она ссылается на дискуссию о добром Пастыре (ст. 9-18).

27

Слушаются голоса Моего. См. на ст. 4.

28

Я даю. Время — настоящее. Этот дар даётся теперь (см. на 8:51. 10:10).

И не погибнут вовек. В гр. языке сильно выделено отрицание. В своём наиболее полном значении погибнут здесь имеется ссылка на заключительную, неотменяемую смерть — вторую смерть (Отк. 20:14. Ср. Мф. 10:28. Ин. 3:16). Первая смерть — лишь краткий сон (Пс. 145:4. 2Кор. 5:1-4. 1Фес. 4:13-18) краткий период пребывания в могиле, когда праведник восхищается от зла (Иер. 57:1, 2), время, в которое жизнь праведных сокрыта со Христом в Боге (Кол 3:3). Физическая смерть в равной степени постигает как праведных, так и нечестивых и этому овцы не сопротивляются. Им, однако, дано обетование, что они не потерпят вреда от второй смерти (Отк. 2:11 ср. 20:6. См. на Ин. 3:16. 5:25-29).

Никто. Буквально никто, включая даже сатану. Существует только единственный случай, когда овца может быть похищена из руки пастыря — посредством её собственного, добровольного выбора. Когда овцы уходят, они делают это добровольно и в этом им некого обвинять — только самих себя. В их отпадении они не могут обвинять даже сатану, ибо хотя он может искушать, но не в состоянии принудить людей к согрешению (см. т. 5. 177). Этот стих не представляет никакой поддержки взгляду — если человек однажды спасён, ему невозможно быть погибшим. Ничто не может воспрепятствовать овцам блуждать вдали от заботливого взора пастыря, если пожелает поступить так.

29

Отец Мой, Который дал Мне их. Доказательство самого текста раздвоено между этим и чтением: Что касается Моего Отца, то которых Он дал Мне, они суть больше всех. Контекст, кажется, более благосклонен к чтению, которое встречается в английской Библии, времён короля Якова, в стандартном издании (и в нашем русском переводе). Вся суть этой дискуссии — очевидность превосходства Отца над всеми, как надёжной основой безопасности овец, но не в превосходстве овец.

30

Одно. Слово одно — среднего рода, показывает, что единство личностей не является вопросом, находящимся под дискуссией. Иисус заверил, что Он един с Отцом в воле, намерениях и целях. Позади всех слов и действий Иисуса находился Отец. Кроме того, сами слова подразумевали тесное общение Иисуса с Отцом. Иудеи поняли слова Его, как претензию на Божественность (10:32, 33. Ср. 5:18, 19).

31

Схватили каменья. Они уже поступили так около двух месяцев тому назад на празднике Кущей (8:59).

32

От Отца Моего. Ср. 5:19, 36. 9:4.

За которое. Буквально за какого рода.

Побить камнями. Т. е. пытались побить, как можно истолковать гр. подлинник. Имеется в виду попытка, но не исполнение этого действия.

33

За богохульство. Иудеи чувствовали силу укора Иисуса и не должны были допускать мысли, что Его добрые дела не имели значения для них. Тем не менее, истинно и то, что Его добрые дела возбуждали их греховную волю к более интенсивной деятельности. Однако они приписывали себе более высокие побуждения, чем доктринальные; они проявляли великую ревность за честь Божию. Впоследствии, перед Пилатом Иисусу снова было предъявлено обвинение в Богохульстве (19:7).

34

В законе вашем. Очевидность текста раздвоена (ср. стр. 146) оставлением и опущением местоимения вашем. Однако, если даже принять чтение в законе вашем, нет нужды понимать, что Иисус отрицает закон, который Он Сам дал. Слово вашем может подчёркивать мысль о вескости закона, который они сами признали, как авторитетное высказывание (Ср. 8:17). Слово закон здесь в 12:34. 15:25 и т. д. употребляется в смысле всех Писаний Ветхого Завета, как они тогда признавались, а не только в значении Пятикнижия, как уже многократно встречалось (1:17 и т. д.). Такое применение закона обнаружено также и в раввинской литературе. К примеру, в ответ на вопрос, где в Торе (законе) засвидетельствовано о воскресении из мёртвых Талмуд цитирует как доказательство Пс. 84:4 (Синедрион 91 б в изд. Санкина 614 стр.).

Вы боги. Цитировано из Пс. 81:6. Этот псалом содержит обвинение неправедным судьям, говорящим как боги (см. вступление к Пс. 81 на ст. 1, 6). Раввинское предание применяет термин боги к тем, которые приняли закон: Израильтяне, принявшие Тору настолько, что ангел смерти не имеет над ними никакой власти (Пс. 81:6, 7. Талмуд Абодах Зарах 5 а в изд. Санкина стр. 21). Кажется, что ответ Иисуса высказан в терминах этого предания (см. на 10:35). Однако Он был Богом в совершенно отличном смысле, чем в псалме 81:6.

35

В котором было Слово Божие. Если, как кажется вероятным, Иисус имел в виду раввинское истолкование (Пс. 81:6. См. на Ин. 10:34), тогда это относится в общем ко всем израильтянам, которые приняли закон.

Нарушится. Гр. луо — ослабляться, нарушиться, отменяться, вычёркивать (см. на Мф. 5:18). Иудеи знали этот принцип. Следовательно, они должны были признать и заключение, основанное на этом принципе. Если Св. Писание называло израильтян богами, как могли иудеи обвинить Иисуса в богохульстве за претензию быть Сыном Божиим?

36

Освятил. Т. е. отделил, или определил для особой цели (см. на Быт. 2:3).

Послал в мир. См. 3:17. 20:21. В то же самое время, пришествие Иисуса в мир этот было добровольным (см. 5:18).

Сын Божий. Он не претендовал прямо на Божественность, но это следовало подразумевать из Его высказываний (см. на 2:16. 5:19-30. 10:30).

37

Не верьте Мне. Бог никогда не просит нас верить, не дав достаточного доказательства для основания нашей веры (Путь ко Христу. 105). Чудеса, которые совершил Иисус, предназначались для того, чтобы предусмотреть необходимое основание веры (см. стр. 209). Кроме того, характер Иисуса вполне согласовывался с характером Отца. Подобным образом в ранней церкви дела апостолов и сверхъестественные дары Духа, излитые на верующих, подтвердили Свидетельство Христа (1Кор. 1:6).

38

Верьте делам. См. на ст. 37.

Узнать и поверить. Очевидность текста склонна (ср. 146 стр.) к чтению: узнать и понять т. е. придти к познанию и пребывать дальше в этом познании. Буквальное значение этого чтения отражено в английской Библии времён короля Якова: Придти к познанию и укрепить вашу веру.

Во Мне. Ещё раз Иисус заявил о Своём единстве с Отцом (см. на ст. 30).

39

Опять искали. Ср. 7:30, 32, 44. 8:20, 59.

Уклонился. Ср. 8:59.

40

За Иордан. Относительно дискуссии о служении Иисуса в Перее — см. на Мф. 19:1.

Где прежде крестил Иоанн. См. на 1:28.

И остался там. Иисус, кажется, должен был провести большую часть времени между праздником Обновления (см. на ст. 22) и Пасхой несколько месяцев спустя — в Перее (см. на Мф. 19:1).

41

Многие пришли к Нему. Это был освежающий и подкрепляющий контраст по сравнению с отвержением в Иерусалиме.

Иоанн не сотворил никакого чуда. В противоположность Иисусу, Который совершал там чудеса (Мф. 19:2). О свидетельстве Иоанна о самом себе см. 1:19-28. Иоанн заявил о себе: Я просто глас вопиющего в пустыне. Тем не менее, его служение произвело глубокое впечатление на народ в местностях, где он трудился и приём, оказанный теперь Иисусу, несомненно, в особой мере был обязан работе Иоанна. Народ помнил весть Предтечи.

42

И многие там уверовали. Обычная фраза в Евангелии от Иоанна (см. 4:41. 7:31. 8:30).

Комментарий Е. Уайт на 10 главу

Иоанна 10:2-5 — См. ЕГВ на Мф. 24:23, 24.

Иоанна 10:4 — См. ЕГВ на 2Кор. 11:14.

Иоанна 10:17, 18

Христос — поручитель человека.

(Ис. 6:8. Флп. 2:6-8. См. ЕГВ на Мк. 16:6)

Никто из ангелов не мог стать поручителем вместо человеческой расы; их жизнь — Божья жизнь; они не могли отказаться от неё. Все ангелы несут бремя послушания. Они назначены вестниками Того, Кто является Повелителем небес. Но Христос — равный с Отцом, Безграничный и Всемогущий. Он мог уплатить выкуп за свободу человека. Он — Вечный, Существующий, Самобытный Сын, не подверженный никакому игу; и когда Бог спросил: Кого нам послать? Он мог ответить: Вот Я, пошли Меня. Он мог отдать Себя в залог, чтобы стать поручителем человека; ибо Он мог сказать то, что не мог произнести самый высокий из ангелов, — Я имею власть над Моей собственной жизнью, имею власть отдать её и… опять принять её. (Инструктор молодёжи 21 июня 1900 г.)

Иоанна 10:18 — См. ЕГВ на 1:4. 20:17.