Глава 12. Примирение разногласий и разработка символа веры

В истории Церкви было два больших периода богословских разногласий. Великое учение протестанизма выковывалось в период богословских споров Реформации, а первый период датируется временем между 313 и 451 годами, когда созывались вселенские, или экуменические, соборы глав Церкви для того, чтобы разрешить противоречия путем выработки символов веры. Эти соборы привели к появлению таких великих всеобщих принципов христианской Церкви, как Никейский символ веры и символ веры Афанасия Александрийского. Именно тогда вырабатывались основные догмы христианской Церкви (слово «догма» произошло через латынь от греческого слова dokeo – «думать»). Догмы и учения, сформулированные в этот период, были результатом интенсивной мыслительной деятельности и исследования Библии. Их появлению содействовали также сочинения отцов Церкви, пытавшихся правильно истолковать спорные места Писаний.

События того времени наглядно показывают, как усердие при разработке вероучения может неосознанно привести к заблуждениям, если человек или Церковь не подкрепляют свое мнение соответствующим изучением Библии. Так, Савеллий пришел к отрицанию сущности Троицы в попытках сохранить единство Бога, подобно тому, как Арий отошел от Писаний в вопросе взаимоотношений Христа и Отца, пытаясь избежать того, что казалось ему политеизмом.

Кажется странным, что основные разногласия по богословским вопросам возникли так поздно в истории Церкви, однако надо принять во внимание, что в период гонений желание объединиться с Христом и Писаниями брало верх над значением каких-то конкретных учений. Угроза со стороны государства заставляла Церковь сохранять внутреннее единство и выступать единым фронтом. Этому же содействовали и попытки Константина объединить Империю в желании спасти классическую цивилизацию, поскольку они предполагали, что Церковь должна иметь единую догматику, без которой невозможно политическое единство: одна Империя должна иметь одно учение.

Чтобы избавиться от угрожавших существованию Церкви разногласий в толковании Писаний, созывались экуменические, или вселенские, соборы (обычно их созывал и возглавлял римский император). Было семь соборов, которые представляли всю христианскую Церковь*. Выдающиеся христианские лидеры, в основном из восточных районов Империи, представляли поместные церкви и участвовали в разрешении богословских проблем в соответствии со взглядами, которые преобладали среди христиан того времени.

1. Теология – взаимоотношения между ипостасями Троицы

1.1. Отношение Сына к Отцу в Вечности

Вскоре после окончания гонений на первый план в Церкви выдвинулась проблема взаимоотношений между Богом-Отцом и Его Сыном Иисусом Христом. В Западной Европе Тертуллиан настоял на том, что правильное толкование Троицы состоит в признании единодушия трех ипостасей. Вследствие этого центр споров переместился в восточную часть Империи. Не следует забывать, что Церкви во все времена приходилось бороться с унитаристской концепцией Христа. Современный унитаризм, например, уходит корнями в арианство и социнианство XVI века.

В 318 или 319 году Александр, епископ Александрийский, читал пресвитерам проповедь на тему «Великое таинство Троицы в Единстве». Один из пресвитеров, Арий, ученый-аскет и известный проповедник, стал критиковать Александра за неверное разделение ипостасей Бога. Желая избежать политеистических взглядов на Бога, Арий занял позицию, в которой ошибочно толковалась истинная Божественность Христа.

Эта проблема связана с сотериологией, или учением о Спасении. Мог ли Христос спасти человека, если Он был полубогом, находился ниже, чем истинный Бог, если Он был подобосущен или гетеросущен (heteros – «другой») Богу-Отцу, как Евсевий и Арий соответственно утверждали? Каково же Его положение по отношению к Отцу? Разногласия стали настолько сильными, что Александр убедил синод осудить Ария, и Арий бежал к своему другу еще со школьных времен – епископу Евсевию Никомидийскому. Поскольку разногласия охватили Малую Азию, они угрожали единству империи не меньше, чем единству Церкви. Константин пытался восстановить мир, написав послания епископу Александрийскому и Арию, но спор разгорелся до такой степени, что не помогли даже послания императора. Тогда Константин созвал собор епископов Церкви в Никее в начале лета 325 года. На соборе присутствовало 200–300 епископов, но из западных районов Империи их было не меньше десяти. Император руководил первым собранием и оплатил все расходы. В первый раз за всю историю Церковью управлял глава государства. Извечная проблема взаимоотношений между Церковью и государством проявилась здесь совершенно очевидно, но епископы были слишком заняты богословской ересью, чтобы над ней задуматься.

На соборе столкнулись три разных мнения. Арий, которого поддерживал Евсевий Никомидийский (не путайте его с Евсевием из Кесарии), и меньшинство присутствующих настаивало на том, что Христос существовал не от вечности, а сотворен деянием Бога. Арий утверждал, будто Христос отличен от Бога-Отца по сущности, ниже Его по положению и стал почитаться Божеством из-за праведности Его жизни и покорности воле Божией. Арий считал, что Христос – творение, созданное из ничего. Он не был равным, предвечным и единосущным по отношению к Отцу. Для Ария Христос был Божеством, но не Богом.

Афанасий (ок. 295–373) как никто другой смог выразить ортодоксальный взгляд. Благосостоятельные родители дали ему богословское образование в известной катехизической школе Александрии. Его работа «De Incarnatione» («О вочеловечении Слова») развивала учение о Христе. На соборе этот молодой человек, которому чуть перевалило за 30, убеждал всех, что Христос существовал от вечности и по сущности Своей един (homoousios) с Отцом, хотя и является другой ипостасью. Афанасий настаивал на своем утверждении, поскольку полагал, что, если бы Христос был меньшим, чем Тот, за Кого Он Себя выдавал, Ему не удалось бы стать Спасителем людей. Вопрос о вечном спасении человека был включен в споры о взаимоотношении Отца с Сыном по настоянию Афанасия, который считал, что Христос является равным, предвечным и единосущным с Отцом (надо сказать, что за эти взгляды его пять раз отправляли в ссылку).

Самую большую группу участников собора возглавлял ученый и историк Церкви Евсевий Кесарийский. Его отрицательное отношение к разногласиям проявилось в попытках выработать приемлемый компромисс. Он предлагал нейтральное решение, в котором сочетались бы лучшие идеи Ария и Афанасия, и примерно 200 из присутствующих на соборе вначале следовали его взглядам. Он учил, что Христос не был создан из ничего (на чем настаивал Арий), но был единородным Сыном Отца во времени, в вечности. Христос был подобен (homoi) по сущности Отцу. Убеждения Евсевия легли в основу символа веры, который был принят в Никее, однако отличался от его собственного, так как признавал единосущность Бога и Сына, а не их подобосущность.

Ортодоксии удалось одержать временную победу в Никее, где были подтверждены предвечность Христа и единство Его сущности с Отцом. Однако символ веры, сформулированный здесь, не полностью совпадает с Никейским символом веры, который используется Церковью сегодня. Символ веры 325 года заканчивается фразой: «И в Духе Святом», после чего следует раздел, посвященный осуждению взглядов Ария.

С 325 по 361 год при Константине и его сыновьях ортодоксия встретилась с сопротивлением, которое привело к ее поражению и временной победе арианства. Вторая волна выступлений против ортодоксии (с 361 года) закончилась окончательной победой ортодоксии в 381 году, когда Феодосии I утвердил положения, сформулированные в Никее, как истинно христианские. Однако годы с 325-го по 381-й были отмечены жестокими спорами.

Константинопольский собор в 381 году постановил в первом каноне своих решений, что вера 318 отцов в Никее «не должна отвергаться, но должна преобладать». Современный Никейский символ веры, утвержденный Халкидонским собором в 451 году, вероятнее всего, опирается на сирийско-палестинские символы, например на Иерусалимский (сформулированный в сочинениях Кирилла). Он столь же общепринят и универсален, как апостольский и Афанасьевский символы. Арианство, в которое уходят корнями нынешние модернизм и унитаризм, было отвергнуто как неортодоксальное учение, и Божественность Христа была признана непреходящей истиной. Арианство получило распространение среди готов, вандалов и лангобардов. Хотя решение Никейского собора и привело впоследствии к разделению Церкви на восточную и западную, мы никоим образом не должны принижать его значение для христианства. На Никейском соборе Церковь потеряла самостоятельность. С того времени она стала имперской и все больше и больше подпадала под власть императора. Избавиться от этой зависимости с течением времени удалось лишь Церкви на Западе.

1.2. Отношение Духа Святого к Отцу

Македонии, епископ Константинопольский, приблизительно между 341 и 360 годами выражал мнение, будто Дух Святой – «слуга и служитель одного уровня с ангелами» и что Дух Святой – создание, подчиненное Богу-Отцу и Сыну. Если арианство принижало значение Христа, то этот взгляд отрицал истинную Божественность Духа Святого, и он был осужден на экуменическом соборе в Константинополе в 381 году. Когда Константинопольский символ веры, являвшийся отражением Никейского, зачитывался на третьем соборе в Толедо в 589 году, то слова «и от Сына» (filioque) были добавлены к фразе «Который исходит от Отца». Этим признавалась взаимосвязь между Духом Святым и Отцом и Сыном. Западные церкви с того времени настаивали на Божественности ипостаси Духа Святого как равного, предвечного и единосущного с Отцом и Сыном.

2. Христология: споры о Боговоплощении Христа

Признание в Никее извечности взаимоотношений Сына и Отца дало повод для разногласий о соотнесении человеческой и Божественной природы Христа во времени. И прежде чем окончательно сформулировалась ортодоксальная точка зрения, страстные споры доходили до жестокостей. Одни христиане присоединились к богословам Александрии, подчеркивающим Божественность Христа, а другие встали на сторону антиохийцев, которые возвышали Его человеческую природу в ущерб Божественной.

Взгляд на Христа, который неправильно истолковывал Его человековоплощение, был развит Апполинарием, епископом Лаодикийским, до обращения служившим преподавателем риторики. Апполинарий выступил со своим учением о природе Христа, когда ему было около 60 лет. До того времени он был добрым другом Афанасия и непревзойденным сторонником ортодоксии. Пытаясь избежать неверного разделения человеческой и Божественной природы Христа, Апполинарий пришел к выводу, что Христос обладал истинным телом и душой, но дух был замещен в Христе Логосом – Божественным элементом, который возвышался над пассивным элементом – телом и душой – в личности Иисуса Христа. Апполинарий подчеркивал Божественность Христа, но сводил к минимуму Его человеческое естество. Его позиция была официально осуждена на экуменическом соборе в Константинополе в 381 году.

Другого взгляда придерживался Несторий (ок. 381– ок. 452), ученый-монах, который в 428 году стал патриархом Константинопольским. Несторий предлагал вместо слова «богородица» (греч. theotokos) – использовать слово Christotokos («Христородица»), доказывая свою правоту тем, что Мария была лишь матерь человеческого тела Христа. То есть он делал Христа человеком, в котором, подобно сиамским близнецам, Божественное и человеческое естество сочетались в механическое, а не органическое единство. Христос фактически оказывался лишь совершенным человеком, который морально стал подобен Божеству, – скорее человеческим носителем Божественной сущности, а не Богочеловеком. В 431 году в Ефесе главы церквей под руководством Кирилла из Александрии осудили это учение, однако последователи Нестория продолжали свою работу в восточных частях империи и распространили свое понимание Евангелия в Персии, Индии и даже в Китае (А-Ло-Пен в 635 году). Это течение исчезло в Китае к концу IX века.

В противовес Несторию богословы стали вновь подчеркивать Божественность Христа, но в ущерб Его человеческой природе. Евтихий, архимандрит монастыря в Константинополе, утверждал, что после Боговоплощения два естества Христа, человеческое и Божественное, слились в одно – Божественное. Этот взгляд вел к отрицанию человекоподобия Христа. Он был осужден в длинном послании («Томос») Льва I, епископа Римского, между 440 и 461 годами, а также на Халкидонском соборе в 451 году. Собор помог разработать христологию, которая соответствовала бы Писанию, и в Халкидонском догмате указал, что Христос – «совершенство в Божестве и совершенство в человечестве, истинного Бог и истинно человек», «в двух природах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемый». Эти два естества гармонично сочетаются в одной ипостаси, в одной сущности вследствие Боговоплощения. Эта формулировка и стала взглядом ортодоксии на данный вопрос со времени собора.

Учение Евтихия получило дальнейшее развитие в монофизитских разногласиях (monos – «единая», physis – «природа»), которые возмущали спокойствие Восточной империи вплоть до середины VI века. До сих пор существуют более 15 миллионов монофизитов в коптских церквах Египта, Эфиопии, Ливана, Турции и России.

За прояснением этого вопроса следовало обсуждение взаимоотношений между разными видами воли Христа (монофелитские разногласия). Обладал ли Христос как Божественной, так и человеческой волей? Если да, то были ли они равными или подчинялись одна другой? Эти разногласия окончательно разрешились на соборе в Константинополе (680–681) догматом, что обе воли Христа сосуществуют в гармоническом единстве при подчинении человеческой воли Божественной.

Однако после разрешения указанных разнообразных проблем Восточная Церковь перестала вносить сколь бы то ни было значительный вклад в христианство. Если не брать в расчет сочинения Иоанна Дамаскина, восточное богословие с тех пор до настоящего времени находится в застое.

3. Антропология – путь человека к спасению

Обсуждавшиеся ереси и разногласия были проблемой в основном восточной части Церкви. Теология и христология не вызывали ожесточенных споров на Западе, где такие церковные деятели, как Тертуллиан, вели Церковь в русле ортодоксальных взглядов на взаимоотношения Христа с Отцом и на соотношение двух Его природ между собой. Вместо того, чтобы как более рационалистические греки заниматься спекулятивным метафизическим богословием, богословы Западной Церкви уделяли много внимания практическим вопросам. Августина и Пелагия, например, гораздо больше интересовала природа человека и пути его спасения.

Пелагий (ок. 360– ок. 420), британский монах и богослов, о котором Иероним сказал, что он «отягощен шотландской кашей», появился в Риме примерно в 400 году. С помощью Целестия Пелагий выработал свою точку зрения на спасение человека, но вскоре обнаружил, что Августин не разделяет его взглядов, и в 409 году покинул Рим. Хладнокровный, уравновешенный человек, Пелагий ничего не знал о борьбе души (через которую прошел Августин до того, как был спасен), а потому был склонен преувеличивать роль человеческой воли в процессе спасения. Августин же на собственном опыте убедился, что воля не может вытащить из болота греха, в котором он оказался из-за своей грешной природы.

Пелагий полагал, что каждый человек создан свободным, как Адам, и обладает возможностью делать выбор между добром и злом. Каждая душа – это отдельное создание Божие, поэтому грех Адама на нее не распространяется*. Универсальность греха в мире он объяснял слабостью человеческой плоти, а не тем, что первородный грех подтачивает человеческую волю. Человек не наследует первородный грех, но грехи прошлого, по мнению Пелагия, ослабляют плоть нынешних поколений, и потому грех продолжает существовать, когда человек не желает подчиняться Богу, чтобы спастись. Человеческая воля свободна принять Бога для достижения святости и для получения благодати и может руководствоваться Библией, рассудком и примером Христа. Что касается крещения младенцев, то оно не является решающим для спасения, ибо Пелагий отрицал первородный грех.

Августин, великий епископ из Гиппона, возражая против взгляда, который, по его мнению, отрицал благодать Божию, пытался доказать, что возрождение является делом исключительно Духа Святого. Человек от начала создан по образу Божию и свободен выбирать между добром и злом. Однако грех Адама связал всех людей, поскольку Адам был их прародителем. Воля полностью развращена грехопадением и, можно считать, отсутствует, а потому не способна спасти человека. Августин полагал, что все люди унаследовали грех через Адама и поэтому на каждом лежит проклятие первородного греха. Воля человека настолько связана, что он не может сделать ничего, чтобы спастись. Бог должен оживотворить человеческую волю, чтобы она была в состоянии принять предложенную во Христе благодать, которая дается только тем, кого Он избрал ко спасению.

Взгляды Пелагия были осуждены на соборе в Ефесе в 431 году. Что касается указанных взглядов Августина, то ни Восточная, ни Западная Церкви полностью никогда их не разделяли.

Поискам золотой середины, на которой человеческая и божественная воли могли бы обоюдно содействовать спасению, посвятил себя монах Иоанн Кассиан (ок. 360– ок. 435). Он учил, что все люди грешники из-за падения и из-за того, что их воля ослаблена, хотя не полностью развращена. Частично свободная воля человека может помогать Божественной благодати в спасении. Он боялся, что учение Августина о неизбежной благодати для избранных может привести к этической безответственности. Взгляд Кассиана был осужден синодом Оранским в 529 году, который склонился в пользу умеренных взглядов Августина.

Вопрос, поднятый Пелагием и Августином, тем не менее продолжал существовать на протяжении всей истории христианской Церкви. Либеральные взгляды XX века – это лишь воскресение учения Пелагия о том, что человек может достичь спасения собственными усилиями, хотя и при участии воли Божией. Вопрос, в сущности, стоит так: является христианство моралью или религией, опирается оно на свободную волю человека или на Божию благодать, требует совершенствования культуры или покаяния людей (которое делает возможным такое совершенствование), проповедует ли власть человеческого рассудка или Божие откровение? Церковь всегда стояла ближе к позиции Августина, чем Пелагия или Иоанна Кассиана, хотя в средние века ее учение было схоже со взглядами тех пелагианцев, которые следовали за Иоанном Кассианом.

* * *

Большинство споров утихли к 451 году. Единство Церкви было сохранено, но сохранено ценой свободы духа, который был так характерен для первохристианства. Было разработано учение о том, в каком смысле следует толковать Писание по основным вопросам веры. Однако наряду с достижениями были и недостатки, о которых не следует забывать. Возвышение теоретической стороны христианства приводило к соблазну быть ортодоксальными в вероучении, но не жить по этическим правилам, которые эта вера предполагала, хотя символ веры и поведение человека должны все время идти рука об руку. Во-вторых, многие христиане почувствовали, что Церковь в случае нужды могла прибегнуть к насилию и жестокости, для того чтобы сохранить в чистоте веру. Или же император как судья в случае церковных разногласий на соборах мог использовать политическую власть для разрешения религиозных вопросов, то есть покончить с отделением Церкви от государства. Однако в любом случае мы должны быть благодарны тем, кто рисковал жизнью или положением ради того, чтобы в Церкви утвердилось истинное, соответствующее Писанию учение. И мы должны благодарить Бога за Его Божественное руководство во всех этих вопросах.