Глава 35. Религия и реформы в Великобритании и Европе

Английская религиозная жизнь в XIX веке характеризовалась практической манифестацией сил пробуждения в Англиканской и Нонконформистских Церквах, обрядностью Англиканской Церкви и либерализмом. Пробуждение привело к миссионерской деятельности и социальным реформам. Обрядность – к повышению роли литургии внутри Церкви. А либерализм внес либеральный элемент во все основные деноминации. В Шотландии произошло воссоединение различных групп, которые образовали Шотландскую Церковь. В Ирландии, где государственная Англиканская Церковь финансировалась путем налогообложения, а Католическая Церковь – добровольными пожертвованиями, несправедливое положение облегчилось, когда Англиканская Церковь в 1869 году была отделена от государства. Сходные изменения произошли на континенте.

1. Религиозная жизнь в Англии

1.1. Англиканская Церковь

1. Евангельские христиане. Французская революция заставила правящую партию тори в Англии бояться подобной революции в Британии. С 1790 по 1820 год разрастающееся движение реформ приостановилось, до тех пор пока религиозные и гуманитарные либеральные силы не объединились, чтобы вынудить парламент провести реформы с 1820 по 1852 год. Религиозные силы, появившиеся от веслеевского, а позже евангельского пробуждений, принесли такие практические плоды в общественных преобразованиях и миссионерских усилиях, что Латурет, известный современный историк миссионерства, назвал XIX век «великим веком» миссионерских усилий. Также были стимулированы личное благочестие и внимание ко Христу и Библии.

Арминианское веслеевское пробуждение в начале XVIII века оказало самое большое влияние в распространении личной религии среди рабочих и фермеров Англии. Однако в высших классах государственной Церкви новое, более кальвинистическое пробуждение началось лишь в конце века. С 1790 по 1830 год влияние пробуждения чувствовалось в Англиканской Церкви. Беззаботная жизнь эпохи Просвещения сменилась вниманием к личному благочестью, верой во Христа и филантропической и общественной деятельностью.

Евангельские христиане первого поколения служили священниками в приходах, разбросанных по всей Англии. Одним из них был Джон Ньютон (1725–1807), молодой неверующий, который пал так низко, что стал рабом у работорговца. Он был обращен в христианство и после обучения был рукоположен на служение. Став служителем в Олни в 1764 году, он вскоре был признан духовным наставником, и его помощи искали многие даже за пределами прихода в Олни. Он сочинил гимны «Дивная благодать» и «Как сладко имя Иисуса». Последователь Ньютона Томас Скотт (1747–1821) составил библейский комментарий, который очень широко использовался евангельскими христианами.

Евангельские христиане были не так заинтересованы в политике или в богословии, как в практическом выражении христианства искупленной жизнью благочестия, которая черпала вдохновение в изучении Библии и молитвах. Широко известная книга Вильяма Вильберфорса «Практический взгляд» (1797) выражала евангельский интерес в Примирении на кресте как единственно возрождающей силе, действующей через оправдание верой, чтение Библии под руководством Духа Святого и в практическом благочестии, которое должно приводить к истинному служению обществу.

Последователи Адама Смита и философские радикалы, которые читали сочинения Джереми Бентона и Джона Стюарта Милла для вдохновения, способствовали политической реформе, поскольку они верили в достоинства рациональной человеческой личности. Евангельские же христиане способствовали социальным реформам, поскольку они считали, что человек – духовное существо, которое является как потенциальным, так и действительным сыном Божиим. Большинством социальных реформ с 1787 по 1850 год были следствием евангельского отношения к бедноте.

Вильям Вильберфорс (1759–1833), который вел распутную жизнь в компании таких выдающихся личностей, как Питт-младший, был обращен в 1784 году усилиями Иссаака Милнера и посвятил свою жизнь отмене рабства в Британской империи. В 1772 году решением суда рабовладение было отменено в Англии. В 1807 году парламент принял акт, который запрещал англичанам участвовать в торговле рабами. Евангельское общественное мнение, проявлявшееся через английских делегатов Венского конгресса в 1815 году, смогло привести к тому, что большинство европейских государств признали торговлю рабами незаконной. Это досталось английским налогоплательщикам большой ценой, потому что Испания и Португалия дали свое согласие, лишь когда им пообещали 700 тысяч фунтов из английской казны. С рабством было покончено в британских владениях по акту, принятому незадолго до смерти Вильберфорса в 1833 году. Акт предоставлял примерно 100 млн. долларов в качестве компенсации рабовладельцам, которые освободили 700 тысяч рабов. Такой прогресс был бы невозможен без усилий Вильберфорса и его евангельских друзей в парламенте.

Другой евангельский христианин второго поколения – лорд Шефтсбери (1801–1885). Ко Христу его подвела няня, и Шефтсбери посвятил себя служению бедным и угнетенным в возрасте 14 лет. Он всегда очень четко выстраивал свои факты, пытаясь иметь непоколебимую позицию, когда делал доклады о реформе законодательства в палате общин. Он отказывался от высоких должностей и вел работу без денежного вознаграждения, хотя другие, исполнявшие ту же работу, получали жалованье от парламента. В 1840 году ему удалось провести законодательный акт, который не разрешал детям младше 16 лет исполнять тяжелую и опасную работу трубочиста. В 1842 году ему удалось провести законодательный акт, который запрещал использование в шахтах детей младше 10 лет и женщин. Благодаря ему был принят закон 1845 года, который регламентировал содержание психически больных людей в таких лечебницах, как Бедлам, где прежде за деньги можно было посмотреть, как ведут себя ненормальные. В результате его попыток принять законодательство о благотворительности ушли в прошлое переполненные приюты, изобиловавшие болезнями и пороками.

Джон Ховард (1726–1790), евангельский христианин, нонконформист, испытал влияние веслеевского пробуждения и посвятил свою жизнь тюремной реформе. До смерти в 1790 году от тюремной лихорадки, которой он заразился, когда инспектировал плохо содержавшиеся тюрьмы, Ховард пропутешествовал 50 тысяч миль и потратил 30 тысяч фунтов собственных средств на тюремную реформу. Благодаря его усилиям тюремщикам начали платить жалованье и выделять деньги на пропитание, так что им больше не нужно было вымогать деньги у заключенных, чтобы содержать тюрьму. Тюремные приговоры стали рассматриваться как исправительные, а не как наказание за преступление против общества. Эту работу продолжила Элизабет Герни Фрай (1870–1845).

Популяризованное Робертом Рейксом в 1780 году движение воскресных школ за предоставление детям религиозного образования и элементарных навыков чтения, письма и арифметических действий было начато евангельскими христианами и введено в государственную Церковь. «Общество религиозных трактатов», основанное в 1799 году, и «Британское иностранное библейское общество», основанное в 1804 году с помощью лорда Тейнмаута, были практическим выражением интереса евангельских христиан к распространению Евангелия через печатные издания. Евангельские христиане были также ярыми защитниками модного миссионерского движения в XIX веке.

2. Движение Широкой Церкви. Если евангельские христиане представляли духовную силу пробуждения, а Оксфордское движение представляло его обрядовый сегмент, то движение Широкой Церкви представляло социальный и либеральный, или модернистский, элемент в англиканстве. Движение Широкой Церкви началось примерно в 1830 году и продолжало привлекать последователей в течение «сего века. Латитудинарии, как их нередко называли (от латинского слова «широта»), многим обязаны идеализму Канта, который был привнесен в Англию через Оксфорд Самуэлем Тейлором Колериджем, поэтом и проповедником. Они заостряли внимание на интуитивном осознании Бога и на имманентности Христа в людях, которых они считали детьми Божиими. Грехопадение и Примирение на кресте либо игнорировалось, либо их значение сводилось к минимуму.

Одна часть движения под руководством Фридриха Мориса (1805–1872) и Чарльза Кингсли (1819–1875), служителя Церкви и автора романов, образовала христианскую социалистическую группу. Они пытались создать царство Бога на земле путем социального законотворчества, которое ввело бы среди людей экономическую, социальную, а также политическую демократию.

Другая часть группы придерживалась идей епископа Джона Коленсо (1814–1883) из Наталя (Африка), который не смог удовлетворительно ответить на вопросы аборигенов в 1862 году, и потому начал сомневаться в том, что Моисей написал Пятикнижие. Эта часть усвоила теорию германских библейских критиков. Описанные два крыла движения Широкой Церкви, таким образом, способствовали либерализму в богословии и движению социального Евангелия.

3. Оксфордское движение. Оксфордское движение (1833– 1845), связанное с Оксфордским университетом, подчеркивало важность Церкви и обрядов в религиозной жизни личности. В 1833 году его руководители начали публиковать «Трактаты о времени», где пытались подчеркнуть важность апостольской преемственности, возрождения после крещения и ритуалов в поклонении. Многие деятели Англиканской Церкви приняли их взгляды.

Движение было отчасти протестом против доминирования государства над Церковью. Предоствление религиозной свободы нонконформистам и католикам по актам парламента 1828 и 1829 годов, а также предоставление в 1832 году права участвовать в выборах среднему классу заставило духовенство бояться, что Англиканская Церковь может со времени быть отделена от государства вследствие того, что в парламенте возобладают силы диссентеров (отделенцев). Романтизм, воспевавший славу готического прошлого и его любовь к красивым ритуалам, которая стимулировала эстетические эмоции в поклонении, способствовали развитию обрядовой стороны этого движения. Люди начали интересоваться историей обрядов и облачений и пытались придать службе окраску прошлого. Группа, символизирующая эти силы » Англиканской Церкви, была известна под разными названиями – либо как Оксфордское движение, либо движение Высокой Церкви, либо как англо-католическое движение, либо движение пусеитов, по имени одного из его лидеров – Эдварда Пуси, а также как трактарианство из-за «трактатов о Времени».

В 1827 году Джон Кебл (1792–1866) написал сочинение, озаглавленное «Христианский год». Эта работа, состоявшая из гимнов, воспевавших Церковь и роль причастия, сделала Кебла бессменным автором Оксфордского движения. Его проповедь «О Национальном отступничестве» 14 июля 1833 года в Оксфорде пробудила широкий интерес к его взглядам. Кебл подчеркивал значение истинного физического присутствия тела Христова и крови в причастии и поддерживал взгляд, что причастие является значимым, истинным, лишь когда оно преподается рукоположенными служителями по апостольской преемственности.

Джон Генри Ньюман (1801–1890) стал руководителем трактариан, после того как он издал первый из «Трактатов о времени» в 1833 году. Ньюман, сын лондонского банкира, воспитанный в духе кальвинизма, прошел через период либерализма в Оксфорде, прежде чем присоединился к группе трактариан. Он являлся истиным лидером Оксфордского движения, пока не перешел в католичество в 1845 году. Он написал более 20 трактатов. Последний из них, N 90, состоял из замечаний о «Тридцати девяти статьях» и о «Книге общих молитв». В трактате Ньюман утверждал, что эти документы не направлены против католичества, а лишь осуждают злоупотребления в этой церкви. Он полагал, что «Книга общих молитв» и «Тридцать девять статей» знаменуют преемственность Англиканской Церкви от Римской католической Церкви. Его друг Генри Эдвард Маннинг и еще примерно 875 последователей, из которых приблизительно 250 были служителями или богословами в Оксфорде и Кембридже, ушли вслед за ним в Римскую католическую Церковь после 1845 года. Самый большой труд Ньюмана – «Апология моей жизни». Это автобиографическое изложение его жизни и трудов. В конце жизни он стал кардиналом в Римской католической Церкви. Он основывал свои взгляды на положениях отцов Церкви и принимал апостольскую преемственность, истинное телесное присутствие Христа во время мессы и возрождение от крещения.

После того как Ньюман отошел к Риму, Эдвард Пуси (1800–1882), профессор древнееврейского языка в Оксфорде, стал лидером движения. Оксфордцы хотели подкрепить духовную природу Церкви и освободить ее от контроля государства. Они хотели занять среднюю позицию междунепогрешимым церковным телом и хищным индивидуализмом в Церкви. Они признавали истинность присутствия Христа в элементах причастия и возрождение при крещении. Они очень близко подошли к Римской католической Церкви в признании таинств важными факторами оправдания.

Члены этого движения выступали за использование крестов и освящение в церкви и обновили взгляды на роль пышной обрядности в литургии Церкви. Готическая архитектура рассматривалась ими как помощь в поклонении. Аскетическая тенденция группы нашла выражение в основании монастырей для мужчин и женщин, которые хотели вести аскетическую жизнь поклонения и служения.

Движение углубило разрыв между Англиканской и Нонконформистскими церквами, поскольку оно делало упор на священнической природе мессы и апостольской преемственности. Движение также создало внутри Англиканской Церкви новую партию, которая стала враждебной евангелиским христианам. Этому движению нужно отдать должное за служение бедным и не входящим в Церковь людям. Оно привлекало многих компромиссом между католичеством и евангельской ортодоксией, а также напоминало англиканам об их христианском наследии.

1.2. Нонконформисты

В то время как только что описанные три движения возрождали либо омолаживали государственную Церковь, много событий происходило в свободных Церквах. Вильямом Бутсом (1829–1912), служителем-методистом, была основана Армия спасения для того, чтобы благовествовать среди людей, находившихся в беспомощном состоянии, вне Церкви и путем общественной деятельности, которую Бутс начал в 1865. Организацию называли «Армия спасения», и в 1878 году Бутс организовал ее по военному образцу с иерархической структурой и униформой. Сейчас Армия спасения действует по всему миру.

Джон Дарби (1800–1882), юрист, который стал помощником приходского священника в Ирландской Церкви, примерно в 1831 году в Дублине организовал «Братства». Братства заостряли внимание на священстве верующих и на прямом руководстве Духом Святым до такой степени, что они не принимали рукоположенного служения. Члены братства были и до сих пор являются искренними людьми, изучающими Библию, и продолжают проявлять практическое благочестие в своей жизни. Георг Мюллер (1805–1898), основатель большого приюта для сирот в Бристоле, и Самуэлл Трегеллс (1813–1875), занимавшийся низким критицизмом – изучением текста Нового завета – оба были членами этой группы. Имя «Плимутские братья» очень часто давалось этой группе из-за того, что Плимут был ранним центром этого движения. Другой член этой группы, Томас Барнардо (1845–1903), после 1870 года основал много домов для сирот.

Эдвард Ирвинг (1792–1834), шотландский служитель-пресвитерианин, полагал, что Церковь должна пользоваться дарами Духа Святого, которые она получила в апостольскую эру. Его последователи заостряли внимание на говорении на иных языках и на близком возвращении Христа. Многие из них вошли в Католическую апостольскую (Новоапостольскую) Церковь, организованную в 1842 году.

В 1844 году Джордж Вильямс (1821–1905) основал Христианскую ассоциацию молодых мужчин, желая помочь молодежи в городе заняться общественной жизнью, найти жилье и христианское окружение. Организация появилась в Соединенных Штатах в 1851 году. Параллельная ей организация – Христианская ассоциация молодых женщин – была основана в 1855 году, чтобы предоставлять подобные же услуги молодым женщинам в городах.

Чарльз Сперджен (1834–1892) стал самым выдающимся проповедником Англии в середине XIX века. К нему приходило все больше народа и появилась нужда в больших Церквах. В 1861 году он переехал в свою «Митрополитанскую Кушу», где было 4700 мест и которая стоила 31 тысячу фунтов. Примерно 15 тысяч людей прибавилось к его церкви к 1891 году. Он открыл Пасторский колледж, где обучалось примерно 900 проповедников к моменту его смерти.

Каждое лето проходили «кесвикские встречи» под руководством Кэнона Харфорд-Беттерсби с 1875 года. Эти встречи предназначались для христиан всех деноминаций. Проповеди там заостряли внимание на необходимости постоянного освящения, которое позволяло любому победить грех. Кенсвикский тип собраний распространился по Соединенным Штатам и Канаде.

К 1859 году в Англии распространилось другое ревивалистическое движение, которое было связано со светским молитвенным пробуждением 1857–1958 годов в Соединенных Штатах. Оно оживило в Англии Церкви и способствовало социальным реформам.

Валлийское пробуждение (в Уэльсе) 1904–1905 годов, с которого началось служение Эвана Робертса в шахтерском городе Лугоре, стало началом пробуждения, охватившего весь мир. Пробуждение 1907 года в Корее было еще одним большим пробуждением, связанным с пробуждением в Уэльсе.

2. Усилия протестантских миссионеров Англии

Протестантские Церкви не вели большой миссионерской работы в эпоху Реформации из-за того, что вся их энергия была потрачена на создание собственной организации и на борьбу за существование. Во время контрреформации большое миссионерское служение было предпринято иезуитами и другими орденами Католической Церкви, но объединение сил, начавшееся с работы Вильяма Кери в 1792 году, повело к такому развитию миссионерских усилий в XIX веке, что он стал называться «великим веком» протестантской миссионерской деятельности. В XX веке центр деятельности был перенесен на экуменическое движение или объединение Церкви.

Этот миссионерский энтузиазм был результатом пробуждения среди пиетистов, методистов и среди евангельских христиан Англиканской Церкви. Христиане хотели обращать ко Христу других, дать другим возможность причаститься к тому же самому радостному религиозному опыту, которым они обладали. Освоение новых территорий такими протестантскими нациями, как Голландия и Англия, познакомило европейцев с духовными потребностями людей в других землях. Такие миссионерские первооткрыватели, как Ливингстон, Гренфелл, Ребманн и Крапф, открыли величие и потребности народов Африки всему миру. Концепция Реформации о важности личного общения с Богом послужила ведущим стимулом для такой работы. Обращение в христианство происходило скорее индивидуально, чем целым государством.

Индия была открыта для миссионерской работы после 1813 года, когда Ост-Индская компания была вынуждена признать миссионеров. Китай был вынужден принять миссионеров по Договору в Тиенцине 1858 года, который покончил со второй Опиумной войной. Парадоксально, что война за то, чтобы вынудить Китай допустить опиум на свою землю, могла привести к открытию Китая для миссий.

Многочисленные миссионерские общества были организованы после 1792 года. Баптистское миссионерское общество было образовано в Киттеринге в Англии (с начальным капиталом немногим более 13 фунтов) после видения Вильяму Кери (1761–1834), сапожнику, который выучил самостоятельно несколько языков. Кери отправился в Индию, где управлял фабрикой по производству индиго, для того чтобы зарабатывать на жизнь, затем переехал в датский Серампур в 1800 году. Но своим главным интересом он сделал миссионерское служение и перевод Библии. Джордж Грефелл (1848–1906) был величайшим основателем миссий в Баптистском обществе. Он более, чем Стенли, помог нанести на карту реку Конго и расположение живущих вдоль нее племен с 1884 по 1886 год.

Письмо от Кери привело к образованию в 1795 году Лондонского миссионерского общества конгрегационалистов, в которое вошли Джон Филипп, Дэвид Ливингстон, Роберт Моффат и Джон Макензи, человек, который убедил британское правительство аннексировать Бичуану, чтобы защитить аборигенов от эксплуатации бурскими колонистами.

Шотландское миссионерское общество и Миссионерское общество Глазго были основаны шотландскими пресвитерианами в 1796 и 1797 годах соответственно. «Церковное миссионерское общество» было образовано евангельскими христианами в 1799 году. Величайшими миссионерами последнего были Пилкингтон (1865–1897), миссионер, переводчик в Уганде, и Джордж Альфред Такер (1849–1914), миссионерский епископ, который многое сделал для включения Уганды в Британскую корону и для введения прогрессивной политики, которая сделала эту страну на некоторое время одной из самых лучших в Африке. Методисты организовали Веслеевское миссионерское общество в 1817 году. Гудзон Тейлор (1832–1905) образовал Китайскую внутреннюю миссию в 1865 году. К 1890 году она объединяла 40% миссионеров Китая. Другие общества быстро образовывались в Европе, и миссионеры рассылались во все части света.

Вильям Кери, девизом которого было «Ожидайте великого от Бога, пытайтесь сделать великое для Бога», отправился в Индию, где он стал ведущим переводчиком Библии на родные языки ее народов. После того как Индия была открыта для миссионеров в 1813 году, такие люди, как Генри Мартин (1871– 1912), который был вдохновлен к миссионерскому служению, прочитав «Автобиографию» Дэвида Брэйнерда, начал миссионерскую работу. Американские миссионерские усилия были объединены с британскими усилиями, после того как в 1810 году было образовано первое Американское миссионерское общество. Многие женщины стали миссионерами в эту эпоху.

Лондонское миссионерское общество последовало за моравскими братьями в Южную Америку и провело великолепную работу среди аборигенов, хотя не без некоторого трения с бурскими поселенцами. Джон Филипп защищал права аборигенов, убеждая британское правительство даровать им гражданские свободы. Роберт Моффат (1796–1883) перевел Писания на язык основных племен Южной Африки. Дэвид Ливингстон расширил географические познания о Центральной Африке с 1841 по 1873 год и боролся с арабскими работорговцами, которые разрушали потенциальные центры проповеди в сельской местности. Шотландские пресвитериане приняли вызов Ливингстона работать в районе Великих Озер в Центральной Африке. Евангелическое Церковное миссионерское общество посылало миссионеров в Уганду, где некоторые из них приняли мученическую смерть.

Роберт Моррисон (1782–1834) изучил мандаринское наречие китайского языка, создал китайский словарь и сделал китайский перевод Библии, который миссионеры использовали сразу же, как только получили доступ в Китай после 1858 года.

Адонирам Джудсон (1788–1850) создал словарь бирманского языка и перевел Библию на этот язык.

Результаты благовестия ошеломили и проявились не только в обращении аборигенов, но во многих культурных достижениях. Миссионеры часто были первыми, кто информировал мир о новых географических открытиях. Многие имена миссионеров включены в список Королевского географического общества Британии из-за их работы в качестве первооткрывателей. Александр Макей и Джеймс Стюарт построили первые дороги в Уганде и Ньясе. Миссионеры открывали академические и промышленные школы (школа Лавдейл в Южной Африке), распространяли новые сельскохозяйственные культуры, стимулировали торговлю, так что аборигены могли повышать свой уровень жизни. Миссионеры расширяли владения империи, поскольку полагали, что британское правительство будет лучше защищать интересы аборигенов, чем колонисты, которые пытались занять эти земли. Такие люди, как Моффат, Моррисон, Пилкингтон и Кери, использовались Богом, чтобы дать аборигенам Писание на их родном наречии. Миссионерское движение было в некоторых отношениях предшественником современного экуменического движения, поскольку, раз аборигены были не в состоянии осознать различия между христианами, миссионеры многих деноминаций начали работать вместе. Христианство стало всемирной религией.

Развитие не обошлось без борьбы. Национализм на Дальнем Востоке и несчастливая встреча миссионеров с имперской политикой западных государств создали проблемы в Китае и других странах. Коммунизм и католичество очень часто препятствовали протестантским миссионерским усилиям. Либерализм многих миссионеров стал увеличивающейся проблемой нашего времени. Однако, несмотря на все эти неудачи, любой непредвзятый историк признает великий вклад, который Церковь смогла сделать для мира посредством миссионерских усилий.

3. Раскол и объединение шотландских Церквей

После того как Шотландская Церковь освободилась от контроля Рима к 1567 году, она столкнулась с другой проблемой – каким образом поддержать пресвитерианскую систему управления и кальвинистское богословие, которое она приняла. Больше века шотландцы препятствовали попыткам династии Стюартов, епископов Лауда и других навязать им епископальную систему управления. Пресвитерианская Церковь прочно обосновалась к 1690 году в форме национальной Церкви Шотландии лишь после того, как Яков II бежал из Англии и Вильям и Мария взошли на английский трон.

С 1690 по 1847 год Шотландскую Церковь одолевали разъединяющие течения, спорившие по вопросу светского попечительства. Светское попечительство значило, что корона или землевладельцы могли диктовать конгрегации свой выбор служителей. Попечительство стало официальным по акту английского парламента в 1712 году. Когда шотландцы боролись за освобождение их Церкви, произошло много расколов. Эбинезер Эрскин (1680–1754) был отстранен Генеральной ассамблеей Шотландской Церкви из-за того, что поддерживал право конгрегации выбирать ее собственного служителя. В 1733 году он и другие основали «Объединенный пресвитериат», который в 1740 году стал Отделенной Церковью. Эта церковь разделилась снова в 1747 году на две группы, но к 1820 году большая часть этих групп слилась в Объединенную Отделенную Церковь.

Разногласия о светском попечительстве также привели к образованию «Облегченной» Церкви Томасом Джилспаем (1708–1774) в 1761 году. Облегченная Церковь и Объединенная Отделенная Церковь слились и образовали Объединенную Пресвитерианскую Церковь в 1847 году из-за сходства их позиций в отношении светского попечительства.

Более глубокий раскол произошел, когда Томас Чалмерс (1780–1847), великий математик, проповедник и богослов, основал Свободную Церковь в 1843 году, признававшую право конгрегации выбирать своих собственных служителей и опиравшуюся на начавшееся пробуждение в Шотландии. Более раннее пробуждение, вызванное Робертом (1764–1842) и Джеймсом (1768–1851) Халдейнами, предшествовало пробуждению Чалмерса. Более трети служителей государственной церкви – 474 – отказались от своих постов. Свободная Церковь стала активной евангельской миссионерской организацией. К 1868 году она имела восемьсот Церквей и приблизительно 1000 клириков. Она слилась с Объединенной Пресвитерианской Церковью в 1900 году и образовала Объединенную Свободную Церковь. Небольшое меньшинство прихожан отказалось объединиться и продолжало существовать как Свободная Церковь Шотландии. Объединенная Свободная церковь слилась с Церковью Шотландии, поскольку право на светское попечительство – основная причина разделения – уже давно исчезло с отменой попечительства по акту парламента 1874 года. Сегодня эта церковь является основной Церковью Шотландии.

Либерализм также представлял проблему в Шотландских Церквах. Профессор Вильям Роберсон Смит, который был отстранен от работы в колледже Свободной Церкви в Абердине в 1881 году, во многом способствовал распространению немецких критических идей в Шотландии и возникновению либерализма.

4. Церковь в Ирландии

Расовый антагонизм, естественная ненависть побежденных к победителю усилили во время Реформации из-за того, что англичане признали протестантизм, а ирландцы оставались католиками. Когда Яков I стал королем Англии, он углубил разделение, заселив Северную Ирландию шотландцами.

С религиозной точки зрения в Ирландии с 1689 по 1914 год было два основных события. Первое – это миграция приблизительно 200 тысяч шотландских ирландцев из Северной Ирландии в Америку с 1710 по 1760 год. Там они стали основой американского пресвитерианства. «Картофельная болезнь» в 1840-х годах вынудила более миллиона людей, в основном католиков, мигрировать в Соединенные Штаты.

Вторым основным событием было отделение Англиканской Церкви от государства в 1869 году. Прежде ирландцы должны были платить церковные налоги на поддержку Англиканской Церкви и кроме этого, добровольно жертвовать средства католическим священникам, которых они признавали своими истинными служителями. Ранее, в 1829 году, ирландцам были даны гражданские права по акту о католической эмансипации, который сделал доступными для католиков все посты в местном и национальном правительстве, за исключением престола и поста вице-короля Ирландии, а также канцлера и архиепископа Кентерберийского. Хотя эти изменения облегчили положение, религиозная вражда англичан с ирландцами сохранилась и в XX веке. Ольстерское пробуждение 1859 года внесло духовное обновление в Северную Ирландию.

5. Церковь на континенте

Внутренняя миссия Германии и «Reveil» во франкоговорящей Западной Европе существовали с 1825 по 1860 год и являлись континентальными параллелями ревивализма в Англии и Северной Америке. Роберт Халдейн внес огонь пробуждения в Швейцарию в начале века. Такие лидеры, как Александр Вине (1797–1847), Цезар Малан (1787–1864), Фрэнсис Госсен (1790–1863) и церковный историк Мерль д’Обинь, помогли развитию общества «Reveil» в Швейцарии. Фридрих и Адольф Моно были его лидерами во Франции.

Пробуждение вследствие работы Внутренней немецкой миссии появилось благодаря Иоганну Вихерну (1808–1881). Внутренняя миссия в 1848 году начала вести не только благовестническую, но и практическую общественную работу. Викерн построил после 1833 года в Гамбурге дома для сирот и престарелых, дома-гостиницы, городские миссии и учреждения для работы с заключенными и моряками. Теодор Флиндер (1800– 1864) в 1830 году организовал дома диаконис для женщин-протестанток, чтобы они вели социальную работу при церкви в Кайзерверте. Гроэн ван Принстер способствовал сходному процессу духовного пробуждения в Нидерландах. Авраам Куйпер (1837–1920) написал многочисленные богословские сочинения и основал Свободный университет Амстердама. Николай Грундтвик (1783–1872) в Дании вызывал благочестивое пробуждение и направил свои усилия на развитие кооперативов и народных школ. Джордж Скотт в Швеции и Джисел Джонсон в Норвегии шли во главе более раннего пробуждения, связанного с работой Ганса Хауга (1771–1828) в Швеции. Континентальное движение было более общественно направленным, чем движения Соединенных Штатов и Британских островов.

Знаменательное духовное пробуждение произошло в 1907 году в Корее среди пресвитериан. Пресвитерианский миссионер Джон Невий посетил Корею и обратился с призывом к миссионерам создавать самоподдерживающиеся, самоуправляющие и самораспространяющиеся церкви, которые должны совершать благовестнические походы к трудящимся и обучать их. Возникшее в результате пробуждение, обратившее тысячи людей, началось в 1907 году. В 1970-х годах в Корее было новое возрождение христианской веры. Сегодня в Корее христианами являются примерно 20% населения.