Глава 11. Фанатизм

Адвентистское движение привлекло последователей из стольких церквей и так разнящихся по своему происхождению, что для создания новой организации не потребовалось прилагать особых усилий. С приближением времени ожидаемого Второго пришествия Христа миллериты все реже и реже общались с официальными церквами. Это произошло во-первых, потому, что сами эти церкви не были заинтересованы в них, во-вторых — миллериты стали проповедовать, что официальные конфессии являются павшими. Библейский текст, которым они наиболее часто пользовались, — это весть второго ангела: «пал, пал Вавилон» (Откр. 14:8).

Благодаря проповеди миллеритов, как это обычно бывает, к движению присоединились некоторые экстремистски настроенные личности. Что же касается руководителей миллеризма, они в основном противостояли крайним взглядам.

Одно из наиболее известных проявлений фанатизма обнаружилось прямо в родной церкви Джошуа Хаймса в Бостоне. Местный помощник пастора, Джон Старкуэзер, выпускник Андоверской богословской семинарии, уверовал в то, что он стал полностью святым. В одном из своих писем этот человек писал:

«Благодатью Господа Иисуса Христа я пребывал в состоянии полного посвящения Богу, намереваясь и выбирая исполнять все то, и только то, что будет угодно Ему и прославит имя Его» (1).

В 1842 году Старкуэзер принял адвентистскую весть. Как он заявил, Святой Дух открыл ему, что Христос придет в 1843 году. Вскоре после этого Старкуэзер стал помощником пастора Джошуа Хаймса в церкви Чарден-стрит. Но, как тогда же стало очевидно, он предъявлял собственные требования в отношении приготовления ко Второму пришествию Христа. Эти требования включали некоторые внешние проявления.

Когда Хаймс услышал о происходившем (а происходило это чаще всего в его отсутствие), он решил, что необходимо что-то предпринимать. В апреле 1843 года он созвал собрание. На нем некоторые из последователей Старкуэзера обвинили Хаймса в том, что он исключал Святого Духа из религиозной жизни. Кто-то крикнул: «Вы выливаете на нас ушат холодной воды». Хаймс ответил: «Ушат холодной воды… Да я бы вылил на вас весь Атлантический океан, прежде чем меня отождествили бы с такими мерзостями, как эти, которые не могут остаться безнаказанными » (2).

Вскоре после этого эпизода Старкуэзер ушел из церкви, но продолжал проповедовать собственные идеи. Две недели спустя, когда читатель «Signs» попросил письменного подтверждения отношения миллеритов «к снам… и неопределенным впечатлениям», редактор ответил: «Мы не основываем свою веру ни на каких видениях и снах, впечатлениях или воображениях. Мы полагаемся исключительно на Слово Божье» (3).

Позже Старкуэзер признал, что в основном все, что он говорил и делал, было плодом его собственного воображения, а не откровением Святого Духа (4).

Другой человек, служитель методистской церкви К. Ф. Кокс пережил подобный опыт. Он заявлял, что может особым образом определять истину по впечатлениям, которые у него возникают. Хотя лично Кокса было не за что упрекнуть как христианина, его взгляды подтолкнули других довериться скорее личным впечатлениям, нежели изучению Библии.

В некоторых случаях повод для проявлений фанатизма давали сами лагерные собрания миллеритов. В сентябре 1843 года на лагерном собрании в Виндзоре, штат Коннектикут, в одной из палаток, в которых жили приехавшие из Уорчестера, имели место некоторые «странные происшествия». По окончании собраний большая часть верующих адвентистов из Уорчестера, созвала встречу. Ее участники распространили резолюцию, в которой отмежевывались от тех, кто пытался смутить их веру. Резолюция включала в себя протест против веровавших в то, что Бог может открывать что-либо независимо от Библии. Было заявлено, что «дух, под водительством которого в такое время находятся эти люди, — от дьявола», что «их взгляды … не вытекают из доктрин о Втором пришествии» и что «представление о различении духов, которого эти люди придерживаются, противоречит Писаниям и является абсурдным, и мы всецело против такого взгляда» (5).

Миллер, лично столкнувшись с некоторыми фанатиками, написал:

«Во время поездки на восток я был глубоко ранен в сердце, когда увидел в некоторых из прежних друзей наклонность к нелепым и глупым крайностям в виде столь суетных заблуждений, как творение чудес и различение духов, а также неопределенность и вольность взглядов на освящение и т. д. Я все более и более убеждаюсь, что в этих диких проявлениях принимает самое непосредственное участие сатана» (6).

После разочарования, происшедшего весной 1844 года, Миллер, Хаймс и другие служители подписали заявление, в котором еще раз говорилось о необходимости противостояния заблуждениям относительно различения духов, силы творить чудеса и возможности обретения в этом, тленном, состоянии того, что называют обновленными телами. Далее заявление гласило:

«Мы должны быть крайне осторожны, во всех случаях всякий раз обращаясь за помощью в руководстве к закону и откровению. Бог проклял всех, кто уклонился с пути истинного вслед лжепророкам, и колдунам, и другим, известным в древности духам. И сегодня Он все еще ревнует о Своей истине и авторитете» (7).

Еще одна проблема возникла на лагерном собрании к Экзетере, штат Нью-Гемпшир, в августе 1844 года. Именно на этом собрании была названа дата возвращения Христа — двадцать второе октября. Но была там и малочисленная группа из Уотертауна, штат Массачусетс, руководители которой заявили, что обладают светом, высшим, нежели слово Божье. Делать заявления такого рода было присуще и другим группам фанатиков.

В группе из Портланда, штат Мэн, расположившейся рядом с группой из Уотертауна, находился Джеймс Уайт. Согласно его словам, люди из Уотертауна совершали богослужение всю ночь с «великим возбуждением, шумно крича и хлопая в ладоши».

Пастор Пламмер, отвечавший за лагерное собрание, так отозвался о фанатизме:

«Он заявил с самым серьезным видом, что никоим образом не возражает против восхваления Бога за победы, одержанные во имя Его. Но когда люди прокричали «Слава Богу» девятьсот девяносто девять раз без всякого доказательства обретения хотя бы одной победы и с остервенением хлопая, сбили ладони до мозолей, он подумал, что им, пожалуй, пора остановиться» (8).

Когда на лагерном собрании в Экзетере Самуэль Сноу объявил двадцать второе октября датой ожидаемого возвращения Христа, эта весть привела в молчаливый шок весь лагерь, включая и фанатиков.

С. Р. Горгас из Филадельфии также принадлежал к руководителям фанатиков. Он заявил, что имел видение, согласно которому Христос придет двадцать второго октября в три часа утра. Тем, кто принял его весть, он посоветовал бежать из Филадельфии, подобно тому, как Лот бежал из Содома. С тех пор, как это предсказание не сбылось, стали появляться самые невероятные истории о том, что кое-кто из детей, взятых своими покидавшими Филадельфию родителями, замерз и погиб. К Горгасу присоединилось около 150 человек.

Называвшие миллеритов фанатиками часто обвиняли их в том, что их учение делает людей безумными и что миллериты облачаются в одежды для вознесения на небо. Хаймс постоянно предлагал награду всякому способному дать свидетельское показание, что одежды для вознесения на небо действительно использовались (9). Но никто так и не откликнулся на его вызов. Обвинения в безумии также никогда не были доказаны.

Даже сегодня наиболее упрямо циркулирующие истории о фанатизме вращаются вокруг этих двух тем. Но ни одно из обвинений, при самом тщательном изучении записей того времени, так никогда и не было доказано.

Проповедь о Втором пришествии так и осталась свободной от ассоциаций с фанатизмом. И те незначительные случаи, которые имели место, встретили дружное противостояние со стороны руководителей миллеровского движения.

(1) Letter from Bro. Starkweather». Цит. по: The Midnight Cry, October 12,1844.

(2) Sylvester Bliss,Memoirs of William Miller (Boston: JoshuaV. Himes 1853), p. 233.

(3 )The Signs of the Times, May 10, 1843.

(4) The Midnight Cry, October 12, 1844.

(5) The Signs of the Times, October 11, 1843.

(6) Ibid. November 8, 1843.

(7) The Midnight Сrу. June 13, 1844.

(8) James White. Life incidents (Battle Creek: Seventh-day Adventist Publishing Association. 1868), pp. 158, 159.

(9) The Midnight Cry, January 4, 1844.