Пять принципов мутазилитов

1. Таухид. Это относится к «единству» в унитаристском смысле. Аллах — вахед (единственный) и ахад (единый). В этом отношении мутазилиты отличались от суннитов (ортодоксов), заявляя, что вечность Бога пребывает в его -сущности, а не в его атрибутах. Бог знает все сам по Себе, но, например, атрибут знания не существует сам по себе. Если бы атрибуты Бога относились к его сущности в вечности, им была бы присуща его Божественность. Тогда, согласно взглядам мутазилитов, внутри Божественности могла бы существовать множественность. Поэтому они настаивали на строжайшем единстве или, пользуясь христианским языком, на строго унитаристском понимании Аллаха. Они настаивали на «вахданийя мутлака» — абсолютном единстве. Это привело их к утверждению, что нет никакого подобия между Богом и чем-либо существующим. Любое место в Коране, противоречащее этому утверждению, перефразировалось, значение его изменялось в соответствии с принципом «таухид». Мутазилиты отстаивали герменевтику типа «тавил», т.е. толкование любого отрывка из Корана в свете собственной теологии. В то же время как сунниты, так и шииты в своей экзегетике настаивали на буквальном понимании Корана. Исходя из богословского принципа абсолютного унитаризма, мутазилиты ускорили кризис, известный как «Михнат аль-Куран», о котором упоминалось выше. Согласно их учению, Коран не был вечен, он появился, когда Ангел Гавриил принес его Мухаммеду. Сунниты и шииты ответили утверждением о вечности Корана: его «прототип» всегда существовал на небесах. Когда мутазилиты получили власть, они не смогли удержаться от преследований своих противников. Начались пытки и даже казни. Но позже, при халифе аль-Васеке, пришел черед суннитов, и теперь уже мутазилиты подвергались преследованиям.

2. Адл. Это означает справедливость или праведность. Мутазилиты учили, что человек сам определяет свои поступки. Его никто не заставляет действовать против своей воли. Это была реакция на учение ультраортодоксов о полном предопределении, что делало Аллаха творцом зла.

3. Аль-Вад валь-Ваид. Бог дает человеку и обетования, и запреты. Это означает, что Он воздаст тем, кто делает добрые дела, и накажет тех, кто творит зло.

4. Аль-Манзилат Бейн аль-Манзилатейн. Это категория двух противоположностей, относящаяся к обыденной жизни. «Ультра» учили, что есть только две противоположные точки зрения в богословских и этических вопросах. Мутазилиты настаивали, что существует и третья позиция, утверждая наличие незначительных или нейтральных сфер жизни. По-арабски это звучит так, как заглавие этого абзаца.

5. Активность и необходимость участия в социальной жизни общины. Этот принцип обосновал применение силы для прекращения зла и узаконил священную войну.

После богословских дискуссий, навязанных мутазилитами, мусульманское общество приняло позицию Абуль Хасана аль-Азари (873-917). Он учил о существовании и важности сфер разума и веры. В одном из своих сочинений он изложил то, что можно считать символом веры ортодоксальных мусульман. «Ахлул Хадит уол-Сунна», т. е. люди Традиции и Правильного пути веруют в Аллаха, Его ангелов, Его книги и апостолов, в то, что происходит от Аллаха и что было достоверно передано пророком Аллаха (т. е. Мухаммедом). Они утверждают, что Аллах — единственный Бог, вечный, нет другого Бога, кроме Него. У Него нет ни жены, ни сына. Мухаммед — Его пророк. Существуют реальный рай и реальный ад. Час (последний день) приближается, в этом нет сомнения. Воскресение мертвых обязательно произойдет».

Аль-Ашари критиковал мутазилитов за то, что они не воспринимали Коран буквально, отрицали его антропоморфизмы. В его понимании Бог породил дурные поступки людей. Неотъемлемой частью его богословской системы является фатализм. И наконец мы вступаем в пятый и последний период нашего путешествия в историю арабско-мусульманской культуры. Он отмечен выдающейся фигурой Аль-Газали (умер в 1111). Этот великий мыслитель высоко ценил научную методологию. С другой стороны, он был представителем мощной реакционной силы в истории исламской мысли. Д-р Махмуд ценит вклад Аль-Газали в арабскую культуру, но сожалеет, что его влияние на мышление и культуру арабов-мусульман затормозило их развитие и привело к застою. В своей книге «Возрождение религиозных знаний» Аль-Газали определил каждое высказывание и каждый шаг мусульманина, которые могли бы гарантировать ортодоксальность ислама в его интерпретации. Для мусульманина расписано все: как есть, спать, путешествовать, как вести себя с женой и ребенком и т. д. Для мысли и свободы поступков в жизни мусульманина не остается места. «Аль-Газали закрыл для мусульман двери философии, и она оставалась закрытой на протяжении восьми веков».

Подходя к периоду, когда решающую роль в мусульманской общине играли суфии, мы наблюдаем рост иррационализма. Они оказались еретиками, потому что не придерживались основных принципов исламского теизма. Согласно их вере, путь к пониманию — это интуиция. Суфии утверждали единство всего сущего, и некоторые из них пришли к пантеизму.

Подводя итог своему исследованию, д-р Махмуд подчеркивает важность отказа от иррационального аспекта исламского наследия. Он отстаивает необходимость сохранения только рационального подхода. Но нередко мы чувствуем, что в своем отрицании иррационализма автор на самом деле отрицает супернатурализм! Работать над возрождением теистической религии, выделяя только горизонтальный срез веры, значит создавать деистическую веру, которая принципиально отличается от теизма.

Сегодня обширный мусульманский мир не является таким монолитом, каким кажется на первый взгляд. Подъем фундаментализма довольно значителен, но это движение не единственная сила, оказывающая влияние на мусульман. Попытка служителя ислама д-ра Заки Нагиб Махмуда «модернизировать» арабо-мусульманскую ментальность раскрывает перед нами огромную проблему и вызов, с которыми сталкивается сегодня мир ислама.

Как христиане, мы приветствуем любую попытку, способствующую укреплению терпимости между всеми народами мира. Однако под терпимостью я не имею в виду безразличие к основополагающим принципам веры. Имея дело с наследием прошлого и пытаясь обновить арабо-мусульманский образ мышления, нельзя принимать принцип горизонтальности и на его основе указывать, что принять, а что отвергнуть. Нельзя рассматривать дискуссию относительно атрибутов Аллаха, предопределения, создания или вечного существования Корана, как не имеющую отношения к современным мусульманам. До тех пор пока человеку дано мыслить, он должен мыслить. Когда вера требует от своих последователей обращения к высшему авторитету священной книги, они обязаны усердно трудиться, чтобы должным образом понять текст этой боговдохновенной книги. Поэтому отвержение богословского аспекта веры в пользу социологического не удовлетворит сердце верующего. Не хлебом единым жив человек! Как говорилось ранее, совершенно тщетной оказывается попытка сохранить верность теизму, отвергая теологию. Склонность к антисупернатурализму оборачивается подменой теизма деизмом. Но в действительности никто не может поклоняться деистскому богу!

Одно из наблюдений, которое сделал д-р Махмуд, заслуживает особого внимания. Оно касается столкновения мусульманского общества с внешним миром. Это связано с глобальным явлением, которое кое-кто, как на Западе, так и в исламском мире, не желает или не может понять: с мощным влиянием мировой светской культуры на все народы. Благодаря средствам массовой информации и путешествиям все мы стали соседями. Различные идеи и идеологии распространяются повсюду. С изоляцией покончено навсегда. Сегодня мусульманское общество живет в новых условиях, не имеющих аналога в истории. Исламский фундаментализм еще может просуществовать в 90-е годы и в начале следующего тысячелетия, но дальше он не сможет влиять на умы. Он привязан к прошлому, к «золотому веку», который не повторится. История не повторяется. Налицо стремление к постоянному обновлению, и оно не исчезнет, даже если его отрицать.

Следующим моментом, заслуживающим нашего внимания, является Коран и вопрос о его сотворенности или вечном существовании, с мусульманской точки зрения. Как мы отмечали, мутазилиты отстаивали позицию абсолютного унитарианства. Они выдвигали учение о сотворенности Корана с целью сохранить учение о единственности Бога. Они не могут принять две вечности: Бога и Корана. Их оппоненты придерживались учения о вечности их священной книги и не могли принять, что она возникла во времена Мухаммеда. Рассматривая эту проблему с христианской точки зрения, мы признаем, что тайна — неотъемлемая часть любой теистической религии. Мы не должны обвинять мусульман в дуализме из-за веры в вечность Аллаха и Его слова — Корана. Мы понимаем неизбежность сложностей внутри любой монотеистической системы. И были бы благодарны мусульманам за аналогичное понимание с их стороны. Мы веруем в триединого Бога и не принимаем учения о едином Боге в одном Лице. За три столетия до возникновения ислама на первом вселенском соборе отцы Церкви утвердили положение: «Верую во единого Бога, Отца всемогущего. Творца неба и земли, всего видимого и невидимого» (Никейский символ веры, 325 г.).

Сделав этот краткий, далекий от совершенства обзор необъятного предмета, я понимаю, что меня по-прежнему беспокоит недостаток в исламской мысли — как в фундаменталистской, так и в модернистской — реалистичного учения о состоянии человека.

Наличие существенного «изъяна» в человеческой природе совершенно очевидно. Как Св. Писание, так и мировая история подтверждают ее греховность. Но с точки зрения ортодоксального ислама человек способен выполнить требования Божьего закона и получить благословение и место на небесах. Как говорилось в предыдущей главе:

«Христианин оказывается в растерянности перед этой несомненной уверенностью в том, что «знать значит делать»; в том, что спасение человека происходит исключительно под знаком откровения, и что через закон, данный в общении с Богом, лежит путь, которым человек будет следовать, пока знает о нем и видит его».

В исламе нет необходимости в искуплении извне. Современные мусульманские мыслители приветствуют оптимистический взгляд на человека, распространившийся на Западе в эпоху Просвещения. Они не видят необходимости в формировании реалистичного взгляда на состояние человека. В этом они мало отличаются от фундаменталистов.

Несмотря на все исторические факты, доказывающие наличие глубокого изъяна в природе человека, мусульмане, как фундаменталисты, так и умеренные реформаторы, склоняются к учению о сущностной безгрешности человека. Но до тех пор, пока светские или религиозные мыслители принимают это положение, они не увидят растущие проблемы будущего. Такой взгляд на состояние человека не поможет справиться с вызовом модернизации. До тех пор пока мусульмане будут отрицать библейское учение о греховности человека, они не смогут серьезно отнестись к христианскому «инджил» (Евангелию). Если человек изначально добр, то даже «инджил»- не что иное, как «шариа», или закон, который человек может исполнить и заслужить мир с Богом и милость от Него.

Христиане же, с радостью принимая Откровение Божественного закона, не рассматривают его как своего освободителя. Закон открывает реальные размеры «изъяна», который стал частью человеческой природы с того момента, как Адам и Ева нарушили запрет Бога в Эдемском саду. Нас часто обвиняют в пессимизме по отношению к нынешнему состоянию человека. Нам говорят, что наше учение о первородном грехе деморализует, что мы слишком сгущаем краски. Наш ответ — это свидетельство: предоставленные самим себе, мы бы никогда не узнали того, что известно нам как библейское учение о человеке. Естественно — и это в природе человека, — никто не хочет смотреть на себя как на мертвого во грехах. Если мы приняли этот язык, то потому, что это язык Божественного Откровения. Мы приветствуем закон, поскольку это учитель, который ведет нас к Иисусу-Мессии. Он Тот, Кто пришел от Бога в наш несчастный мир и исполнил все требования закона. Более того. Он пошел на крестную смерть и умер, искупив все наши грехи. Те, кто принял Его как своего Господа и Спасителя, освободились от греха и могут свободно служить Богу и своим братьям. Они не приписывают себе этой заслуги, а отдают всю славу единственному истинному Богу, Отцу, Сыну и Святому Духу. Аминь.

Христианское миссионерское служение мусульманам в XXI веке