Раздел 1. Откуда к нам пришли домашние церкви?

Глава 1. Предпосылки возникновения домашних церквей первого века

История повествует о том, что домашние церкви христиан возникли в первом веке нашей эры. Новый Завет, описывая быстрый рост христианского движения после воскресения Христа лаконичным, но полным вдохновения слогом, часто сообщает лишь факты и оставляет в тени подробности и детали. Мы не знаем очень многого о жизни первых христианских общин, в том числе и то, почему они избрали именно такую форму проведения богослужений — домашние церкви. Книга Деяния святых Апостолов сообщает, что среди последователей новой веры были и богатые люди, которые продавали свои имения и клали деньги к ногам апостолов (см. Деян. 4:34-37). Таким образом, у ранней Церкви были деньги и могли быть и земли, но она никогда не использовала ни то, ни другое для строительных проектов. Возникает множество вопросов, например: почему первые христиане не строили молитвенных домов (по типу еврейской синагоги)? Что послужило причиной тому, что они, по всей видимости, сознательно собирались по домам на протяжении нескольких веков? Была ли идея этих собраний совершенно новой для их понимания? Каковы причины возникновения домашних церквей первого века, и, соответственно, куда уходит корнями концепция малых групп?

В данной главе мы рассмотрим возможные предпосылки возникновения домашних церквей первого века,; а именно: идеи малых групп в Ветхом Завете; роль дома в; религиозном воспитании в еврейской и языческих культурах; еврейская традиция синагог; пример Христа и Его повеление; апостольская теология «Церкви»; обстоятельства и ожидание скорого пришествия Христа.

Идеи малых групп в Ветхом Завете

Христианская Церковь первого века возникла в лоне иудейской религии, которая основывалась на Писаниях Ветхого Завета. Ученики Христа были хорошо знакомы не только с ветхозаветными текстами, но и с историей их написания, а также с многими традициями, берущими за основание «Закон и Пророки».

Вчитываясь в книги Ветхого Завета, мы встречаемся с некоторыми концепциями и моделями, которые отражают самую суть малых групп. Таким образом, становится понятным, что определенные принципы домашних церквей не были чужды израильскому народу, жившему уже в новой христианской эре, но свято хранившему ветхозаветные Писания и принципы.

Троица

Открывая первую страницу Библии, мы встречаемся с первой малой группой, существующей во Вселенной — Троицей. Слово, описывающее Бога в Быт 1:1, Elohim употребляется во множественном числе. И хотя не в каждом случае, говоря о Боге, Ветхий Завет отражает это, время от времени мы видим множественную форму глагола или местоимения, употребленных по отношению к Божеству: «Сотворим человека по образу Нашему» (Быт. 1:26) или: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как! один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3:22), «Сойдем же И; смешаем там язык их» (Быт. 11:7) и др.

Триединый Бог, существующий в ипостасях Отца, Сына и Святого Духа представляет Собой общение трех Божественных Личностей. «Хотя Бог существует не в одном Лице, Он един в целях, мыслях и характере… Между Личностями Божества существует распределение функций. Бог без необходимости не дублирует работу… Видимо, Отец действует как источник, Сын — как посредник, а Дух — как приводящий в исполнение»¹. Отец осуществляет правление; Сын — искупление; Святой Дух — освящение.

Ранняя Церковь разделяла это понимание. Мы видим, что апостолы отражали свою веру в Триединного Бога в своих посланиях. В заключительных словах второго письма к Коринфской церкви апостол Павел пишет: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13). Или, например, слова приветствия верующим апостола Петра: «По предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится» (1 Петр. 1:2). «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19) — по завещанию Христа так должна была крестить ранняя Церковь. Интересно отметить, что упоминанием о действии всех трех Личностей Божества заканчивается и последняя книга Библии — Откровение (см. Откр. 22:17-21).

Нил МакБрайд, размышляя над этим, пишет: «Наша собственная нужда в малых группах и их использование является логическим продолжением того факта, что Бог существует в Божественной форме малой группы. Конечно, термин «малая группа» не используется в Писании, но так же не используется и слово «Троица»«².

Семья

Второй пример малой группы, но уже на уровне человеческих отношений, мы встречаем в Едеме при сотворении Господом первой семьи. В этом примере виден Божий план построения общества, воспитания человечества и его распространения по территории всей планеты.

Структура общества. Создавая общество людей, Господь заложил в основу его структуры и жизни те же самые законы, что были заложены в основу всего творения. Подобно тому как живые организмы состоят из клеток, так и общество должно было состоять из более мелких единиц — семейных ячеек. При этом справедливым остается тот же самый принцип: организм (общество) будет здоровым, если будет здоровым каждая его клетка (семья).

Любовь и забота. Согласно Божьему плану человек должен был рождаться в малой группе, получать от нее питание, заботу, поддержку, любовь и общение. Ребенку трудно выжить физически и быть психически здоровым, если он не получает тепло тех, кто находится рядом с ним. Интересный случай произошел в XIII веке, когда римский император Фридрих I решил провести эксперимент: на каком языке заговорят младенцы, если с ними не будут разговаривать (некоторые считали, что еврейский язык является врожденным, и младенцы должны заговорить именно на этом языке). Было привезено пятьдесят новорожденных детей, слугам запрещалось разговаривать с детьми, а также их гладить и качать. Можно было только кормить, менять пеленки, купать. История повествует, что через некоторое время все пятьдесят младенцев умерли³.

Общение. Сотворение человека по образу и подобию Божьему означало, что Господь вложил в него, кроме других характеристик, потребность в общении с себе подобными. Чтобы человек вполне ощутил эту нужду и оценил полученный Богом дар, Ева была сотворена не сразу. Читая первую и вторую главы, семь раз мы встречаем утверждение, что все было хорошо, и единственный случай, когда что-то было нехорошо, — это одиночество Адама (см. Быт. 2:18).

Жизнь в обществе, но в одиночестве, чревата пагубными последствиями. Принадлежать большому коллективу и не принадлежать его малой подгруппе — это значит жить в изоляции, постепенно деградировать и терять посвященность этому коллективу.

Поклонение Богу и распространяемый свет. На протяжении всего Ветхого Завета перед нашим мысленным взором проходят многие семьи, которые в своих малых группах учились любить, трудиться и верить Господу. Это семья Адама, Ноя, Авраама, Иакова, Давида и др. В Божественном плане именно семья должна была стать своего рода маленькой церковью для каждого ее члена, именно она должна была стать маяком для окружающих людей.

Размышляя о том влиянии, которое оставила семья Авраама, Е. Уайт пишет: «Людям, которые говорят о своей любви к Богу, надо, подобно древним патриархам, сооружать жертвенник Господу там, где они раскидывают шатры…. Пусть отец как священник семейства возлагает на алтарь Божий утреннюю и вечернюю жертву, в то время как жена и дети его присоединяются к нему в молитве и славословии. В таком доме Иисусу будет приятно находиться. Из каждого христианского дома должен исходить святой свет»⁴.

Умножение. Божий план наполнения земли был прост и оригинален — через умножение каждой отдельной человеческой семьи (см. Быт. 1:28; Деян. 17:26).

В связи с этим невольно возникает ряд ассоциаций с христианской Церковью. Состоит ли она в свою очередь из маленьких ячеек? Где «рождаются» духовно «новорожденные» «младенцы»? Обеспечивает ли Церковь их той заботой и любовью, в которой они нуждаются? От чего зависит их духовное здоровье, возрастание в вере и посвященность? Каким образом мы можем охватить вестью Христа всю Землю, умножая ряды Царства Божьего?

Модель управления в Израиле

Первоапостольская Церковь хорошо знала историю исхода народа израильского из египетского рабства и поселения в земле обетованной. В контексте этой истории была открыта интересная модель управления многочисленным народом, при которой также учитывались и нужды каждого отдельного человека. Эта модель стала классической системой управления в современном движении малых групп.

Ячеечная структура израильского общества. Во-первых, необходимо отметить, что в основе израильского народа, отражая замысел Создателя при творении, находилась семья как самая маленькая структурная единица общества.

Со времен Иакова народ израильский состоял из колен, колена делились на племена и семейные кланы, состоящие из отдельных семей. Эта структура четко видна в ветхозаветных родословных и других описаниях, как например, в случае с Аханом, когда Иисус Навин, чтобы обнаружить преступившего установление, «велел подходить Израилю по коленам его, и указано колено Иудино; потом велел подходить племенам Иуды, и указано племя Зары; велел подходить племени Зарину по семействам, и указано семейство Завдиево; велел подходить семейству его по одному человеку, и указан Ахан, сын Хармия, сына Завдия, сына Зары, из колена Иудина» (Ис. Нав. 7:16-18).

Каждый человек в народе израильском четко знал не только свой собственный семейный клан, но также племя и колено. «Каждый еврей мог (и многие все еще могут) рассказать, кто они, перечисляя свою родословную, с указанием нации, колена, племени, семейства и отца. Эти группы, дающие идентификацию каждому, имели важное назначение в политической, социальной и духовной жизни»⁵.

Примечательно, что, несмотря на угнетение Израиля в египетском рабстве, этот народ не потерял своей структуры. «Вот начальники поколений их», — говорится в 14-м стихе 6-й главы Книги Исход, где представлено перечисление глав поколений в некоторых коленах. Далее, в этой же главе, мы видим, что Божий план вывода этого народа из рабства также опирался на эту систему: «Аарон и Моисей, это — те, которым сказал Господь: выведите сынов израилевых из земли Египетской по ополчениям их» (Исх. 6:26). Таким образом, выход народа израильского не был бегством многомиллионной неупорядоченной толпы рабов, как представляют некоторые сюжеты современных фильмов, но хорошо организованным исходом многочисленного народа, в структуре которого уже были заложены необходимые для этого подразделения. Е. Уайт пишет: «И, несмотря на внезапность исхода, уже были даны указания по необходимой организации и контролю выходящего множества, которое было разделено на группы, под руководством назначенных лидеров»⁶. Они выходили по ополчениям.

Переход по пустыне и жизнь в стане. Интересно отметить, что эта же система «по ополчениям», состоящая из колен, племен, семейств и семей, была использована при дальнейшем переходе Израиля по пустыне и жизни в стане.

В Книге Чисел мы читаем: «Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своем, при знаках семейств своих; пред скиниею собрания вокруг должны ставить стан свой» (Чис. 2:2) «Когда пойдет скиния собрания, стан левитов будет в середине станов. Как стоят, так и должны идти, каждый на своем месте, при знаменах своих» (Чис. 2:17). «И сделали сыны Израилевы все, что повелел Господь Моисею: так становились станами при знаменах своих, и так шли каждый по племенам своим, по семействам своим» (Чис. 2:34).

Передача информации. При выводе народа израильского из рабства и далее при путешествии в пустыне, Господь опирался на эту же структуру колен, племен и семейств.

Явившись в пламени горящего куста, Господь дает следующие указания Моисею: «Пойди, собери старейшин Израилевых и скажи им … И они послушают голоса твоего, и пойдешь ты и старейшины Израилевы к царю Египетскому…» (Исх. 3:16,18). Иногда мы представляем себе, что Моисей просто пришел к народу и объявил этому многомиллионному обществу все, что сказал Господь. Но достигло бы это желаемого результата? Как он мог собрать такое собрание рабов и ясно донести до них весть об исходе без современных технических средств, а также без того, чтобы это было воспринято египтянами как восстание? Четвертая глава Книги Исход описывает, что это стало возможным потому, что он послушался Господа: «И пошел Моисей с Аароном, и собрали они всех старейшин сынов Израилевых, и пересказал Аарон все слова, которые говорил Господь Моисею; и сделал Моисей знамения пред глазами народа, и поверил народ…» (Исх. 4:29-31). Старейшины стали тем ключевым звеном, через которое информация перешла в каждое племя и каждый семейный клан.

В Рефидиме, когда народ испытывал жажду (это было еще до прихода в пустыню Иофора), Господь снова использует эту же схему деления, основанную на кровном родстве. Мы видим, что Он вновь повелевает Моисею взять с собой старейшин, ударить жезлом по скале в их присутствии (см. Исх. 17:5-7) и сделать их непосредственными свидетелями этого чуда. «И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских», читаем мы в 16-м стихе. А Е. Уайт проясняет вопрос о местонахождении народа в этот момент: «Не только Моисей и старейшины, но все общество Израилево, стоящее в отдалении, видело славу Господню»⁷. Несомненно, именно старейшины могли потом поведать народу и последующим поколениям все детали произошедшего события.

При заключении завета с Богом у Синая мы вновь встречаем похожее указание о старейшинах: «И Моисею сказал Он: взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и поклонитесь издали» (Исх. 24:1). После кропления народа кровью завета Моисей, Аарон с сыновьями и старейшины взошли на гору «и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное» (Исх. 24:10). Е. Уайт поясняет: «Эти семьдесят старейшин должны были помогать Моисею в управлении Израилем, и Бог излил на них Свой Дух и удостоил их видеть Его могущество и славу… Не Божество созерцали они, но видели славу Его присутствия»⁸. Являясь представителями своего народа, они стали не только свидетелями заключения завета, но также теми, кто мог бы в скором будущем предотвратить идолопоклонство и ваяние литого кумира, ведь именно они видели своими глазами реальное присутствие Божественной Личности. Остается лишь сожалеть о том, что они не использовали свое влияние и те аргументы, которые Господь дал им накануне этого события.

Модель Иофора: модель управления и оказания помощи. Для более эффективного руководства, передачи информации, решения нужд каждого человека и мобильности при военных действиях внутри уже существующей структуры появляется дополнительная модель.

Важно учитывать и тот факт, что народ должен был сплотиться вокруг одного Богом избранного лидера, передающего откровения Божьи. Для эффективной передачи информации было необходимо иметь ограниченное число приближенных к Моисею лиц, которые могли бы без искажения передавать полученную от него весть дальше. Важно также отметить и то, что предполагалось дальнейшее умножение народа. Господь позаботился об этом, и в совете Иофора дается идеальная модель для управления любого количества любого увеличивающегося народа.

Наблюдая за сложной ситуацией, в которую попал Моисей, окруженный толпами народа с утра до вечера, Иофор дает мудрый совет: «Ты же усмотри из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь их над ним тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками… и будет тебе легче, и они понесут с тобою бремя» (Исх. 18:21, 22).

Интересно отметить, что эта дополнительная модель не отрицала старую, но, напротив, опиралась на нее. Совет Иофора находится как бы в контексте уже существующей структуры в прямом и переносном смысле. Обед в честь прибытия Иофора происходит в кругу старейшин, представляющих существующую систему: «И принес Иофор, тесть Моисеев, всесожжение и жертвы Богу; и пришел Аарон и все старейшины Израилевы есть хлеба с тестем Моисеевым пред Богом» (Исх. 18:12). И далее в воспоминаниях Моисея о том, каким образом совет Иофора был воплощен в жизнь, мы видим оставшуюся систему колен: «И я сказал вам в то время: не могу один водить вас… Как же мне одному носить тягости ваши, бремена ваши и распри ваши? Изберите себе по коленам вашим мужей мудрых, разумных и испытанных, и я поставлю их начальниками вашими… И взял я главных из колен ваших, мужей мудрых и испытанных, и сделал их начальниками над вами, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками, десятиначальниками и надзирателями по коленам вашим» (Втор. 1:9, 12, 13,15).

По модели Иофора Израилю, насчитывающему 603550 мужчин (см. Исх. 38:26), требовалось примерно 603 тысяченачальника, 6035 стоначальников, 12071 пятидесятиначальник, 60355 десятиначальников, которые должны были осуществлять управление над десятью взрослыми мужчинами, управляющими своими собственными семьями.

Позже появляется определенная цифра — «семьдесят старейшин». Она появляется после введения модели Иофора, что, вполне возможно, является указанием тому, что эти семьдесят были представителями 603-х тысяченачальников и являлись десятитысяченачальниками.

Модель Иофора не только принесла облегчение Моисею, но и, заложив основу местного самоуправления, помогала своевременно совершать различные разбирательства и обеспечивать правосудие. Это также помогло заботиться о нуждах каждого человека и отвечать на них. «И судили они народ во всякое время; о делах важных доносили Моисею, а все малые дела судили сами» (Исх. 18:26). Кроме того, эта система легла в основу управления армией во время военных действий: «И пришли к Моисею начальники над тысячами войска, тысяченачальники и стоначальники» (Чис. 31:48).

Это также способствовало и более эффективной передаче информации и контролю за ее выполнением. После учреждения системы Иофора и установлений относительно священства, серебряные трубы священников подавали условный сигнал, на основе которого лидеры групп давали все необходимые инструкции народу. Священники «получали указания от Моисея, и потом звуками труб сообщали их народу. В обязанности начальников каждой группы людей входило передавать точные указания относительно всех передвижений народа, что сообщалось трубным звуком. Всякий, кто пренебрегал исполнением данных указаний, наказывался смертью»⁹.

Е. Уайт пишет: «Приблизительно около года иудеи жили на Синае. Здесь их служение приняло более определенную форму. Были изданы законы для управления народом, что способствовало более успешной организации, подготовившей их к вступлению в землю Ханаанскую». И далее: «Система управления в Израиле отличалась высшей степенью организованности, удивительной по своей полноте и простоте. Строжайший порядок, явленный в совершенном устройстве всего, сотворенного Господом, был воплощен и в еврейской общине. Бог являлся центром власти и правления, Владыкой Израиля. Моисей, назначенный Богом для исполнения законов во имя Его, был их видимым вождем. Из старейшин колен семьдесят человек избирались в совет, который должен был помогать Моисею решать общие дела народа. Затем шли священники, которые вопрошали Бога во святилище. Начальники, или князья, правили коленами, им подчинялись «тысяченачальники, стоначальники, пятидесятиначальники и десятиначальники» и, наконец, те, кто должен был исполнять определенные обязанности (Втор. 1:15)»¹⁰.

Мы видим, что эта модель обладала достаточным совершенством, чтобы управлять этим многотысячным народом. Когда Моисей пал духом, почувствовав себя совершенно утомленным ропотом Израиля и неспособным нести это бремя дальше в одиночку, Господь не дает ему дополнительного заместителя или помощника и не создает дополнительного звена в этой структуре, но призывает собрать «семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины, — говорит Он, — и надзиратели его», собрать их к скинии, и там наделяет их Святым Духом (Чис. 11:10-30).

Интересно отметить, что модель Иофора имеет большое значение для христианской Церкви всех веков, так как теперь Церковь должна объединить верующих всех «колен, племен и языков», не имеющих никакого отношения к родословной системе Израиля. Дух пророчества свидетельствует: «Согласно определению Божьему мы должны изучать уроки организации, вытекающие из совершенного порядка, учрежденного во дни Моисея для блага детей Израиля»¹¹. Эта информация исключительно важна и для современного народа Божьего, который, выйдя из «египетского рабства» и направившись в небесный Ханаан, шествует, вероятно, не такими уж стройными рядами.

Завоевание территории. Завоевание земли Ханаанской должно было осуществиться через распределение территории и закрепление ее за каждым коленом. И, возможно, если бы каждое колено с верностью выполнило Божье поручение, история Израиля была бы совершенно другой.

Но народ успокоился раньше, чем осуществил свою задачу. «Когда Иисус состарился, вошел в лета преклонные, тогда Господь сказал ему: ты состарился, вошел в лета преклонные, а земли брать в наследие остается еще очень много» (Ис. Нав. 13:1). После смерти Иисуса Навина мы видим, как некоторые колена, переосмыслив свою ответственность, предприняли несколько успешных завоевательных походов, но в той же первой главе Книги Судей, мы читаем целый перечень колен, так и не достигших поставленной цели (см. Суд. 1).

«Невзирая на высокое призвание, израильтяне избрали путь наименьшего сопротивления и потворства себе. Они упустили возможность завершить покорение страны и на протяжении многих поколений страдали из-за оставшихся язычников, которые были, как пророк и предсказывал, «тернами» для глаз их и «иглами» для боков их (Чис. 33:35)»¹². Использует ли сегодня Церковь принцип конкретного распределения территории, закрепив ее за каждой малой группой для успешного спасения людей?

Другие примеры

В Ветхом Завете мы можем встретить и другие примеры, показывающие преимущества принципа объединения в малые группы. Это и семья Ноя, друзья Иова, Есфирь и ее служанки, и др. Но самые яркие из них — это строительство Иерусалимской стены после вавилонского пленения и группа четырех пленных друзей в Вавилоне.

Строительство стен города Иерусалима, невзирая на все неудобства, продвигалось очень быстро, оно было завершено в пятьдесят два дня — менее чем за два месяца (см. Неем. 6:15). Этому во многом способствовало то, что народ трудился, разбившись на небольшие группы, каждая на своем участке. «Неемия выстроил заново стены Иерусалима в рекордные сроки только благодаря тому, — пишет М. Серна, — что разделил людей на малые группы, и каждая группа работала под руководством своих начальников»¹³. В третьей главе Книги Неемии перечисляется 42 группы, а также те участки, на которых они трудились.

В истории Даниила и его друзей мы видим, как они обрели для себя поддержку в общении. В тот день, когда вышел грозный указ об истреблении всех мудрецов, так как они не могли растолковать сон царя: «Даниил пришел в дом свой и рассказал дело Анании, Мисаилу и Азарии, товарищам своим, чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне, дабы Даниил и товарищи его не погибли с прочими мудрецами Вавилонскими» (Дан. 2:17, 18). После их ходатайственной молитвы Даниилу была открыта тайна царского сна. Интересно отметить, что удостоившись награды, Даниил не забыл о членах своей малой группы, о тех, кто вместе с ним просили Господа об открытии этой тайны (см. Дан. 2:49).

Роль дома в религиозном воспитании в первом столетии

Несомненно, апостолы и первые христиане знали все вышеописанные примеры и принципы из Ветхого Завета. Но каковы были их традиции в том самом веке, когда Иисус положил начало христианской Церкви? Какая роль отводилась семье и дому в религиозном воспитании в еврейской культуре? Была ли эта роль тождественна тому влиянию, которое имел дом в религиозной жизни язычников, все более и более пополнявших ряды первоапостольской Церкви?

Роль дома в религиозной жизни евреев

Со страниц Ветхого Завета звучал важный наказ, который со всей серьезностью исполнялся каждой еврейской семьей: «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем; и внушай их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась, и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор. 6:6-9). Таким образом, ответственность за религиозное воспитание детей ложилась прежде всего на родителей. Дом был тем местом, где они учились «понимать характер Божий через то, что Он соделал, и то, что Он требует в Своем законе»¹⁴. Мать была ответственна за религиозное воспитание своих детей до трех лет, с трехлетнего возраста отец начинал учить мальчиков закону¹⁵.

Во времена Христа дом был одним из трех основных центров религиозного воспитания, каждый из которых являлся отдельным звеном в общей цепи обучения и поклонения (дом — синагога — храм), и «его роль в еврейском богопоклонении и обучении была основной и непревзойденной»¹⁶. Именно в доме каждого правоверного еврея ежедневно звучали слова молитвы и благословения, проходили еженедельные встречи субботы с особыми церемониями и специально приготовленной трапезой, а также и ее проводы. Такие важные обряды, как обрезание и Пасха {когда семье невозможно было отправиться в Иерусалимский храм), совершались также в доме. Исследователи отмечают, что «дом был центром религиозного обучения в период Ветхого Завета, и эта практика совершенно точно была перенесена и в эру Нового Завета»¹⁷.

Интересно отметить и то, что понятие «семья» или «домочадцы» в еврейском понимании не ограничивалось только мужем, женой и их детьми, но также включало в себя слуг, гостей и пришельцев (см. Втор. 14:26, 27). Подтверждением этому служит и четвертая заповедь, в которой дается указание святить субботу всей семьей, в которую включается и хозяин, и его дети, и его слуги, и пришельцы, которые находятся в его жилищах (см. Исх. 20:10). Таким образом, мы можем сказать, что каждая еврейская семья представляла в миниатюре маленькую религиозную общину с ежедневными молитвами, религиозным обучением и обрядами.

В ранней христианской Церкви в Иерусалиме евреи численно преобладали. Поэтому неудивительно, что «ближайшей моделью для раннего христианства был иудаизм. Еврейское семейное поклонение было крайне важным, хотя его детали мало известны. Важными моментами были ежедневная молитва, молитва благословения пищи, поклонение, связанное с субботой, а также кульминация всего — празднование Пасхи. В этот день, согласно Филону, каждый дом был храмом, и вся нация была священством. И когда стало трудно поклоняться в общественных местах, дом смог взять на себя эту функцию»¹⁸.

Мы видим, что в первом веке еврейская нация, сохранив ветхозаветные устои, отражала первоначальный план Творца о том, чтобы каждая семья была своего рода маленькой церковью.

Роль дома в религиозной жизни в языческих культурах

Учитывая то, что с течением времени подавляющее большинство в христианской Церкви стали составлять язычники, интересно рассмотреть место семьи в религиозном воспитании в языческих культурах.

Оказывается, что и для этих народов дом играл важную роль в религиозном воспитании и богопоклонении. «Не нужно забывать, — что как в еврейской жизни, так и в жизни языческих народов религиозные обряды в большинстве своем вращались вокруг дома»¹⁹. В Римской империи дом был не только важной экономической единицей, но также своего рода религиозной общиной. Все члены семьи находились под покровительством семейных богов; жены обычно оставляли богов своих отцов и принимали веру в богов своих мужей. В их обязанность также входило научить детей поклоняться богам их мужей. «Новокупленные рабы также должны были поклоняться богам купившего их семейства; таким образом, обращение рабов в другие формы богопоклонения было нарушением семейного свода законов»²⁰.

Празднование обрядов и культов, а также религиозные пиршества в языческих религиях могли совершаться как в священных местах, так и частных домах. Таким образом, дом занимал значимое положение в греко-римском мире как в социальной структуре общества, так и в религиозной жизни. Мы можем заключить, что собрание первых христиан в частных домах не было чем-то чуждым и этой культуре, но перекликалось с современными тому времени поклонениями различным божествам и напоминало празднование в частном доме различных культов.

Следует также отметить, что у понятия «домочадцы» в греко-римском мире также было более широкое значение, чем сейчас. Оно понималось в широком смысле и включало в себя кровных родственников, рабов, клиентов и друзей. В основе социального деления лежало семейство или дом (лат. familia, греч. oikos/oikia). Часто «к основной семье добавлялось какое-то число свободнорожденных, но обедневших граждан, не способных содержать собственный дом. Глава семейства предоставлял им жилье типа квартиры или небольшого флигеля, где они могли завести семью в современном смысле этого слова. Социальная защищенность этого слоя полностью зависела от богатого покровителя, который даже платил за обучение их сыновей, а взамен от них требовал преданной службы. Однако основную работу по дому делали не они, а рабы. Средства на существование поступали от усадьбы, где большую часть труда также исполняли невольники»²¹.

В этой связи становятся очень понятны выражения Нового Завета, употребленные в контексте обращения сотника Корнилия, Лидии, темничного стража, Криспа, Стефана, такие как: «сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим», «Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей», «он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 10:1, 2, 24; 11:14); «крестилась она и домашние ее» (Деян. 16:15); «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и дом твой», «крестился сам и все домашние его», «возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога» (Деян. 16:31, 33, 34); «крестил я также Стефанов дом» и «вы знаете семейство Стефаново» (1 Кор. 1:16; 16:15).

Хэдэуэй отмечает: «Как у евреев был свой храм и синагоги, так и у язычников были свои языческие храмы. В обеих традициях соблюдение религиозных обрядов с давних пор в основном сосредоточивалось на дому. В этом отношении домашние церкви не были чуждым элементом культуры для обеих традиций»²².

Еврейская традиция синагог

Молодая христианская Церковь благодаря своим еврейским корням была очень хорошо знакома с традицией поклонения не только в частных домах, но и в синагогах. Одиннадцать из двенадцати учеников (кроме Иуды Искариота) были обыкновенными рядовыми евреями галилейского происхождения. Это означало, что они были воспитаны вдали от Иерусалимского храма, и поэтому их еженедельное поклонение осуществлялось, кроме родного дома, в местной синагоге. Несомненно, они были хорошо знакомы с организацией этих богослужений.

Интересно отметить, что среди новообращенных была еще и другая группа, хорошо знакомая с системой поклонения в синагоге. Эта группа представляла из себя обращенных из язычников, которые до своего обращения в христианство входили в категорию, говоря языком Нового Завета, «боящихся Бога» или «чтущих Бога» язычников, например, сотник Корнилий, «боящийся Бога со всем домом своим» (Деян. 10:2); великое множество уверовавших, «чтущих Бога» Еллинов в синагоге Фессалоники (Деян. 17:1-4); «чтущий Бога» Иуст, дом которого был рядом с синагогой в Коринфе (Деян. 18:7). Таким образом очевидно, что большая часть обращенных Павлом язычников пришла как раз из категории «боящихся или чтущих Бога». Эта группа людей была хорошо обучена основным положениям иудаизма, они разбирались в ветхозаветных Писаниях и традициях поклонения в синагоге.

Учитывая то, что обе эти группы были участниками собраний в синагогах, а также то, что они стояли у истоков христианских собраний, которые проводились в первые века в частных домах, и, по мнению исследователей, имели некоторые общие черты с собраниями, проводимыми в синагогах, которые могут быть названы корнями ранней христианской организации, представляется важным остановиться на некоторых особенностях богопоклонения в синагогах²³.

Главный вклад еврейской синагоги

Хотя точная дата происхождения первой синагоги неизвестна, ясно, что евреи сохранились как народ в Вавилонском плену благодаря тому, что они «собирались вместе по субботам, чтобы изучать свой закон и традиции» . По видимости, они получили так много благословений от этой практики, что даже после возвращения на родину и строительства храма не могли отказаться от своих собраний в синагогах. Вместо того чтобы ограничить свою религиозную жизнь храмом в Иерусалиме, они начали строить синагоги по всем городам. После правления Ездры «синагоги служили дополнением храму. Они не были местами для жертвоприношений, поэтому не было ограничений ни в их числе, ни в их месторасположении»²⁵. В связи с этим, синагоги были, очевидно, построены в каждом палестинском городе и деревне.

Главная функция синагог состояла в религиозном обучении. Если бы евреи относились к синагогам только как к местам поклонения, они не стали бы строить их в Иерусалиме, где находился храм. «Закон предписывал жертвоприношения в том месте, которое изберет Бог. По общему убеждению еврейского народа, Иерусалим был этим местом, и храм был необходим для выполнения Божьей воли. Но у синагоги все еще сохранялась функция, которую нужно было осуществить; она являлась местным центром богопоклонения, обучения и общественных связей»²⁶.

Во время разрушения Иерусалима (70 г. по Р. X.), как свидетельствует традиция, в городе было 480 синагог²⁷, хотя некоторые и считают это число преувеличенным²⁸. В любом случае мы видим, что евреи видели в синагоге нечто большее, чем просто место для поклонения. И. Тайсон пишет, что «синагоги исполняли много секулярных функций политического и юридического характера. Но обучающие служения были, безусловно, их главным вкладом»²⁹.

Необходимо также отметить, что синагоги играли важную роль и для еврейской диаспоры. Фактически, синагоги стали главным местом религиозного обучения и поклонения, так как многие евреи, жившие в рассеянии, не могли приходить в Иерусалим регулярно три раза в год, а те, которые жили в центре греческой цивилизации, «посещали храм, как последователи Мухаммеда посещают Каабу, возможно, один или два раза за всю свою жизнь»³⁰.

Порядок служения в синагоге

Служение в синагоге начиналось с чтения известных слов из Втор. 6:4-9: «Слушай, Израиль… «, которые были своего рода исповеданием веры. За этим следовали: молитва, благодарения, чтение отрывка из Закона и Пророков, проповедь, благословения. В дополнение к этому пелись псалмы, задавались вопросы и могла начаться дискуссия. Исследователи считают, что «синагога, местный центр поклонения иудаизма после пленения, передала христианству многое из своей формы богослужения по наследству: чтение Писания, проповедование, пение и молитву»³¹.

Руководство

Интересно отметить, что начальники синагог не были священниками. Рядовые лица и совет старейшин под руководством начальника синагоги отвечали за богослужение, содержание здания и соблюдение правил общины. Исследуя этот вопрос, Киллен проливает дополнительный свет: «Каждой еврейской общиной управляло собрание старейшин, и в каждом городе был своего рода маленький синедрион, или пресвитерия, состоящая из двадцати трех членов, которой подчинялись все близлежащие синагоги»³².

Рядовые члены общины принимали участие в богослужении. Практически каждый член собрания, у которого были способности, мог сказать проповедь или прочитать отрывок из Писания, как было со Христом в синагоге в Назарете, когда Он встал читать Писание, или с Павлом, который, посещая синагоги, постоянно там проповедовал (см. Лк. 4:16; 20-22; Деян. 13:15). «Таким образом, благодаря синагогам появилась новая форма и новый путь богопоклонения, независимый от храма, жертв и, следовательно, от касты священников»³³. Исследователи приходят к выводу, что пресвитеры в общинах ранней Церкви «появились по модели еврейской синагоги»³⁴.

Некоторые особенности

«Эти места, известные как синагоги (что буквально означает «места для собрания вместе»), начали строиться везде, где в общине было хотя бы десять взрослых мужчин»³⁵.

Служения в синагоге проводились каждую субботу. Посещающих эти собрания можно было бы разделить на три группы: евреи, прозелиты и боящиеся или чтущие Бога. И если второй группе нужно было соблюдать закон, пройти через обряд обрезания, крещения, приносить жертвы, то третьей — «боящимся Господа» — нужно было только оставить идолопоклонство, посещать синагогу, соблюдать субботу и отказаться от свинины³⁶.

Женщинам и детям разрешалось посещать собрания в синагоге, но сидели они отдельно от мужчин и не принимали активного участия в служении. «Только мужчины входили через главную дверь здания; женщины и дети входили через отдельную дверь и сидели на галерке сзади»³⁷.

Тайсон подчеркивает важность синагоги для еврейской религии в следующих словах: «Если бы храм был единственным религиозным учреждением, а жертвоприношение — единственным религиозным действием, разрушение храма и прекращение культов могло быть почти наверняка смертью целой религии. Единственное, что спасло иудаизм, была синагога»³⁸.

Действительно, синагога играла важную роль в жизни как еврейского народа, так и чтущих Бога язычников. Она была не просто местом поклонения, но и местом религиозного обучения. Она «предложила форму участия

рядовых членов, руководства и доступности, чуждую религии храма»³⁹.

Необходимо отметить, что ученики Христа, ставшие основанием первоапостольской Церкви, получили дополнительное религиозное образование к тому, которое им дали дома и в синагоге. Следуя за Христом в течение Его земного служения, они, несомненно, были глубоко впечатлены Его наставлениями и примером.

Пример Христа и Его повеление

Избрание двенадцати

«И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк. 3:14, 15). «Теперь следовало сделать первый шаг в организации Церкви, которая после вознесения Христа должна была стать Его представителем на земле… Как в Ветхом Завете двенадцать патриархов являлись представителями Израиля, так и двенадцать апостолов должны были представлять Евангельскую Церковь»⁴⁰.

«Иисус избрал двенадцать, чтобы были с Ним. — Только двенадцать? А я думал, что Он переживает за весь мир!»⁴² Наверное, многие испытывают похожие чувства, думая о методе Христа в подготовке будущих лидеров. Но Он знал, что необходимо ограничиться малой группой, если хочешь через нее изменить мир. Они должны были быть с Ним, и только после этого они могли передать людям спасительную весть. «И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» (Мк.4:11).

Л. Эймс предлагает следующую иллюстрацию в этой связи: чем больше будет здание, тем больше времени строители должны посвятить фундаменту. Обучение Двенадцати учеников «было основанием всего Его служения»⁴³. Именно им Он давал наставления о тайнах

Царствия, о Своей миссии и будущей работе; именно их Он готовил идти ко всем народам и племенам.

«Иисус обучал их очень медленно, так как очень спешил! Он отдавал ученикам много времени, так как дни Его на земле были сочтены. Он отдавал Свою энергию нескольким, чтобы завоевать любовь миллионов. Он никогда не планировал суматошное, высокопредставительное кругосветное путешествие. Он концентрировал Свои усилия на одной малой группе в одной маленькой стране»⁴⁴. Его пример и Его подход должны были оказать глубокое влияние на их служение.

Место частных домов в служении Христа

Христос использовал каждую возможность нести спасительную весть людям в течение Своего земного служения. Все четыре Евангелия рисуют образ Христа в постоянном действии: Он учит, проповедует, исцеляет. Для этого Он использует не только храм и синагоги, но также частные дома, холмы, берег моря. «Иисус любил поля и холмы, и большей частью проповедовал под открытым небом, а не в храмах или синагогах. Ни одна синагога не могла бы вместить толп, которые собирались возле Него. Но не только по этой причине Он предпочитал учить в полях и рощах. Природа влекла Иисуса. Для Него тихое, уединенное место было священным храмом»⁴⁵.

Ученики Христа несомненно учились от Него. По всей вероятности, они также отметили и то, что Он не ограничил Свое служение только большими собраниями под открытым небом и официальными местами поклонения: в храме и синагоге. «Хотя Учитель использовал собрания на природе для общественной евангелизации… когда Он обращался к евангелизации во всей ее глубине, к наставлениям и обучении двенадцати, Он почти всегда использовал частный дом»⁴⁶.

Важно отметить, что авторы Евангелий многократно упоминают об этом. Они приводят множество ссылок на эту важную часть служения Христа. Поразительно, как часто, находясь в обыкновенном частном доме, Христос использовал эту возможность для того, чтобы учить и исцелять. Приведенная ниже таблица указывает на количество ссылок в четырех Евангелиях, описывающих служение Христа в различных местах: храме, синагоге, частном доме.

Таблица 1. Количество ссылок в Евангелиях на служение Христа в различных местах

Название Евангелия	Служение в храме47	Служение в синагоге48	Служение в частном доме49
Ев. от Матфея	3	4	7
Ев. от Марка	4	4	7
Ев. от Луки	4	6	8
Ев. от Иоанна	5	2	3
Итого	16	16	25

Как видно из таблицы, упоминание о служении Христа в частных домах доминирует над упоминанием о служении в синагогах и храме в трех первых Евангелиях. Евангелие от Иоанна является исключением, так как апостол Иоанн избрал главным предметом своего описания несколько посещений Христом Иерусалима. Примечательно, что Евангелие от Иоанна отличается от остальных еще и тем, что его последние две ссылки на служение Христа в частном доме являются описанием появления Христа перед Учениками после воскресения. «Появление Христа во время принятия пищи, так же как и во время Пятидесятницы, произошло там, где не было никакой сакральности. Таким образом, раннее христианство в общем сохраняло принцип того, что богослужение больше уже не ограничено хорошо определенными и освященными пределами»⁵⁰.

Христос и храм

Хотя Христос относился с благоговением к храму и говорил о нем, как о месте принадлежащем Его Отцу (Лк. 2:49), а также как о «доме молитвы» (Мк. 11:17), тем не менее Он подчеркивал Свое превосходство над ним: «Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма» (Мф. 12:6).

Его власть прощать грехи (см. Мк. 2:5-11) подразумевала, что Он равен Отцу, Который Один мог прощать грехи человеку. Это также включало в себя идею о том, что Его статус выше, чем статус храма — священного и единственного места, где прощались грехи через систему жертвоприношений.

Его служение, фактически, указывало на завершение культа храма. В беседе с самарянкой Он прямо говорит о наступлении нового периода, в котором истинное богопоклонение не будет ограничиваться поклонением в священном храме: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:21, 23). Е. Уайт комментирует этот диалог следующим образом: «Ни поиски святой горы, ни паломничество в святой храм не приводят людей к близости с Небом. Нельзя сводить религию к внешним формам и обрядам. Лишь религия, источник которой в Боге, есть единственный путь, ведущий к Богу»⁵¹.

Кроме того, Христос также сказал Своим ученикам: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Этот текст «является прямым отвержением еврейского понимания богопоклонения: с одной стороны, присутствие воскресшего Господа заменяет культовое присутствие Бога в храме; с другой стороны, отменяется требование, чтобы было по крайней мере десять человек для еврейского богослужения»⁵².

Таким образом, мы видим, что отношение Христа к храму формировало новое понимание богослужения и новое отношение к священному месту.

Повеление Христа

Христос оставил всего два наказа Своим последователям: Вечерю Господню и Великое поручение, данное на Елеонской горе перед Его вознесением. Это повеление, записанное в Мф. 28:19,20, стало классическим миссионерским текстом для христиан всех стран и веков.

В русском Синодальном переводе этого отрывка используются два глагола в повелительном наклонении — «идите» и «научите» (все народы) и два деепричастия — «крестя» и «уча», но в оригинале картина несколько иная. В греческом языке только один ключевой глагол имеет форму повелительного наклонения совершенного вида и правильнее его было бы перевести «сделайте учениками» (вместо «научите») все народы. Все остальные глагольные формы имеют форму деепричастия — «идя», «крестя», «уча» — и являются вспомогательными словами или описывающими элементами на пути достижения конечной цели — «сделать учениками» все народы.

Таким образом, мы можем прийти к заключению, что главная суть Великого поручения сводится не к количеству крещенных людей, ак»деланию учеников». Ученик Христа коренным образом отличается от просто уверовавшего. Он, следуя за Христом, становится не просто зрелым христианином, но «ловцом человеков», подобно Своему Учителю. Домашние церкви первых христиан становились именно такими собраниями, где Великое поручение реализовалось на практике. В храме, синагогах и на рыночных площадях звучала весть Евангелия для народа, а в частных домах проходил процесс обучения, то есть «делания учеников».

Апостольская теология «Церкви»

Значение слова «ecclesia»

В оригинале Нового Завета слою ecclesia, переведенное как «церковь» употребляется 114 раз. Из них 109 раз оно относится к христианской Церкви. В греческом языке это слово употреблялось в значении «городское собрание граждан мужского пола»⁵³. В этом смысле мы встречаем это слово в Новом Завете только однажды (см. Деян. 19:39). В еврейском эквивалентом этого слова обозначалось собрание народа израильского перед скинией. Именно в этом значении мы встречаем его в Деян. 7:38 и Евр. 2:12. Среди христиан слово ecclesia отражало ту же самую общую идею «призванных», но в дополнение к этому еще и «собранных во Христе»⁵⁴.

Впервые в Новом Завете это слово встречается в Мф. 16:18: «И на сем камне Я создам Церковь Мою». «Основная идея ecclesia, выраженная, согласно Мф. 16:18, Самим Христом, — это идея о Церкви будущей. Церковь, которая называет себя ecclesia, — это не синагога, не антисинагога и не парасинагога, но общество, заключившее завет с Мессией, считающее, что их корни уходят далеко за пределы истории синагоги, к самому началу Народа израильского»⁵⁵.

Церковь как Тело Христово

Это новообразованное общество верующих, последователей Христа, представлено очень ярко в различных образах Нового Завета. Заметим, что нигде оно не употребляется по отношению к зданиям, но только по отношению к народу, который верует во Христа. Апостол Павел, продолжая тему «Церкви», использует слово ecclesia в разных преломлениях: по отношению к христианским собраниям (см. 1 Кор. 11:18); по отношению к верующим, собранным в домашней церкви (см. Рим. 16:5); по отношению к общему собранию верующих одного города (см. Кол. 4:16); а также и к всемирной Церкви (см. Еф. 1:22).

Примечательно, что одним из наиболее доминирующих образов Нового Завета является образ тела. К этому образу апостол Павел неоднократно возращался, чтобы показать истинную динамику жизни ранней христианской Церкви. Приведенная ниже таблица перечисляет основные характеристики этого образа и показывает, как их практическое применение могло отразиться на жизни верующих первых веков.

Таблица 2. Характеристики Церкви как Тела Христова

Сюда таблицу со стр. 22 документа H:bibleru1сделучен.doc

Образ Тела демонстрирует большую важность единства всех членов, так как «тело» является символом единства всех его составных частей, членов и органов. Разнообразие даров не может служить преградой этому единству, а средством, через которое оно достигается. Дары не дублируют, а дополняют друг друга, даже будучи из одной и той же категории.

Также подчеркивается ценность каждого члена Церкви, не просто как искупленной личности, но как незаменимого «специалиста», работающего на созидание Церкви. В этом образе сломаны все рамки предубеждений и дискриминаций. Независимо от возраста, пола, расы, социального положения, вклад каждого представляет исключительную важность для эффективной деятельности Церкви. Подразумевается, что если присутствуют вражда, распри и т. д., неизменно снижается и эффективность самой Церкви.

Через образ Церкви как Тела, апостол Павел рисует картину, в которой каждый член Церкви — это активный сотрудник, наделенный своим даром и несущий личную ответственность за его использование. В Писании перечислены по меньшей мере 25 духовных даров, показывающие различные возможности вовлечения каждого в служение. Но при этом нужно помнить, что ничего стоящего нельзя достигнуть без Главы, то есть Бога. ‘ Павел отмечает, что цель духовных даров заключается в созидании Церкви и помощи каждому члену стать зрелым верующим во Христе. Только такая Церковь может открыть Спасителя миру. Важно заметить, что Христос, являясь Главою, наполняет Своей полнотой Свою Церковь, обеспечивая ей через Святого Духа жизнь и силу. Все происходит от Бога, Господь, а не Церковь распределяет дары. Господь, а не Церковь обращает людей. Господь доводит каждого до полной зрелости. Но все это Он делает через тех, кто позволяет Ему использовать себя в этом служении. Не остается места мнению, что «знание или мудрость, или пророчество в служении Богу могут прийти через естественные интеллектуальные способности»⁵⁶.

Качество отношений между членами определяются качеством их отношений с Главою: «Связь между отдельными верующими состоит прежде всего в вертикальном союзе со Христом, и только после — и, фактически, как следствие этого — в горизонтальном союзе друг с другом»⁵⁷. Самое главное для члена Церкви — это быть во Христе. «Характеристикой верующего человека является не то, что он существует в этом мире, во времени или реализуется в своей профессии… но то, что он находится во Христе, и это определяет путь, посредством которого он вовлекается в мир, существует во времени, реализуется через свою работу»⁵⁸.

Образ Церкви как Тела Христова объясняет, почему христиане первого века делали большое ударение на общение друг с другом, равенство всех, взаимное служение и тесные отношения со Христом. Это был важный фактор, который во многом определял характер собраний в домашних церквах и усиливал их необходимость. В свою очередь именно эти собрания создавали тот необходимый контекст и ту атмосферу, в которой было возможно культивировать характеристики этого образа и помогать Церкви в действительности быть Телом Христа.

Церковь как живой храм

Общеизвестно, что иудеи очень гордились своим храмом. Самые торжественные религиозные праздники были связаны с этим прекрасным зданием, возвышающемся на горе. Храм считался гарантией Божьего присутствия и защиты. Но его эра подходила к концу. Пророчество Христа о разрушении города и этого священного места поклонения должно было исполниться еще при жизни многих последователей Христа. Его слова и наставления должны были подготовить учеников к новому периоду в истории Божьего народа, периоду, в котором присутствие Бога и поклонение Ему будет происходить необязательно на территории сакральных мест.

В свидетельствах историков сохранились интересные моменты знаков Божьих перед разрушением этого великолепного места поклонения израильского народа. «Над городом стали являться знамения… На небе бились враждующие рати, багровым пламенем пылали мечи, низвергавшийся из туч огонь кольцом охватывал храм. Внезапно двери святил ища распахнулись, громовой, нечеловеческой силы голос возгласил: «Боги уходят», — и послышались шаги, удалявшиеся из храма»⁵⁹. Е. Уайт пишет: «Ночью над храмом и жертвенником сиял сверхъестественный свет. При заходе солнца на облаках были видны боевые колесницы и вооруженные воины, готовые к бою. Священников, совершавших ночную службу в храме, напугали таинственные звуки; земля колебалась, и множество плачущих голосов взывало: «Уйдем отсюда, уйдем…» Огромные восточные ворота, настолько тяжелые, что их едва открывали двадцать человек, а железные засовы, которые глубоко закреплялись в каменной стене, в полночь отворились сами собой»⁶⁰.

Но Господь приготовил Своих последователей к новой эре богопоклонения, не привязанной к священному храму. Следуя Его учению, апостолы учили народ новой теологии о Церкви как живом храме. Исследователи приходят к заключению, что несмотря на то, что христиане первого века все еще продолжали участвовать в еврейских обрядах, но, фактически, эти обряды не имели для них былой ценности, так как теперь они ожидали спасения по вере⁶¹.

Самая важная функция храма — жертвоприношения — потеряла свое значение для христиан после смерти и воскресения Христа, Который принес Себя в жертву «едино-кратным принесением» (Евр. 10:10). В дополнение к этому, помня слова Христа о Его присутствии в группе двоих или троих, собранных во имя Его, они уже больше не считали храм единственным местом Божьего присутствия н обитания. Яркий пример этому — последняя речь Стефана из 7-й главы Книги Деяния: «В этой речи Стефан показывает, что Бог не ограничен земным храмом, построенным руками людей: Бог открывает Себя Аврааму в Месопотамии, Иосифу в Египте, и Моисею в пламени горящего куста; он доказывает, что евреи оказались неспособными ограничить Божье место обитания храмом в Иерусалиме»⁶².

В этом контексте слова Павла имеют еще большую значительность: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16). Джордж Лэдд подчеркивает, что эта метафора имела три значения: каждый верующий становится храмом, местная община — храм, вселенская Церковь — Божий храм⁶³. Дональд Гатри приходит к заключению, что «это не только показывает изменение в мышлении, замещая внешнюю реальность внутренней, но также является демонстрацией уменьшения влияния идеи особого храма. Если каждый верующий сам (и соответственно все верующие) является жилищем Божьим, место не имеет важности. Какую бы ценность не придавали священному храму Израиля, христианская Церковь не нуждалась в нем»⁶⁴.

Доктрина священства всех верующих должна быть также упомянута в этой связи. Образ Церкви как живого храма поддерживается и апостолом Петром, когда он описывает Церковь, как духовный храм, в котором также есть место и священству, и жертвам, но другого рода: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Петр. 2:5). Ключевая идея этой новой теологии Церкви заключается в том, что «каждый человек может сам непосредственно приходить к Богу, без служения священства, представленного людьми»⁶⁵. Это уничтожает былое деление на класс священников и рядовых членов. «Повторение темы священства имеет большое значение, потому что показывает, что Петр хотел особенно подчеркнуть тот факт, что священство больше не было уделом особенной группы, но принадлежало всем верующим… Вся Церковь имела право приходить к Богу»⁶⁶.

Таким образом, мы видим, что новая теология Церкви, положившая конец эры «храма» и утверждающая теологию нового «храма, строения» и «царственного священства», в котором каждый верующий являлся «храмом Святого Духа», а вся Церковь — Телом Христа, могла прямым образом повлиять на практику и характер собраний в домашних церквах. «Церковь Нового Завета ни в коем случае не была зданием. У апостольской Церкви никогда не было такого понятия. У нее не было мышления статического «места». Павел шил палатки, и он, без сомнения, мог бы создать какой-либо вид палатки, возможно, по модели скинии, в которой совершал бы свое служение, особенно в Ефесе, где он оставался в течение двух лет. Но, очевидно, это не пришло ему в голову. Этот образ мысли был совершенно чуждым тому представлению о Церкви, которое было у него и у ранней Церкви. Церковь — это люди — во-первых, в-последних, и навсегда»⁶⁷.

Причины возникновения малых групп в ранней Церкви

Оппозиция

Многие считают, что оппозиция со стороны иудейских лидеров и преследования, воздвигнутые на христиан, породили практику собраний по домам, о которой сообщается в Книге Деяния Апостолов. Для того чтобы разобраться в этом, необходимо рассмотреть некоторые моменты.

Сначала христиане, не отделяя себя от еврейского народа, регулярно собирались в храме (см. Деян. 2:46) и посещали служение в синагогах по субботам. Но вскоре это стало невозможным из-за враждебности евреев. «Можно предположить, что некоторые обращенные из первых христиан продолжали оставаться членами местной синагоги… Но антагонизм некоторых евреев по отношению к обратившимся в христианство (см. Деян. 13:45; 14:2; 17:5-9) заставляет сделать вывод, что так продолжаться долго не могло, и христиане вынуждены были собираться в частных домах и своих собственных церквах (см. Рим. 16:5; Деян. 18:5-7; 20:20)»⁶⁸.

Эверет Харрисон объясняет, что своими частыми посещениями храма ученики старались дать понять, что они не стремятся к отделению от еврейской религии⁶⁹. Растущее количество уверовавших и обращенных из числа боящихся Бога язычников не могло быть препятствием для поклонения в храме, потому что, например, двор для язычников был открыт для таких людей и был способен вместить около 200000 человек⁷⁰.

Оппозиция росла не только со стороны иудеев, но и со стороны римского правительства. Иудаизм был законной религией, христианство нет. «Позже, когда они получили уверенность во время Пятидесятницы, они все еще продолжали собираться вдали от зорких глаз, больше уже на из-за страха преследования со стороны своего народа или религиозных лидеров, но от представителей все более и более враждебного римского правительства»⁷¹.

Однако следует отметить, что первопричина собраний христиан в домашних церквах не заключалась в преследовании. Они не стали собираться там после, того, как собрания в общественных местах поклонения — синагогах и храме — стали невозможны. Было бы «ошибкой предположить, что домашние церкви были исключительно результатом преследования»⁷².

Священное Писание говорит о том, что с самого начала они встречались в храме и по домам (см. Деян. 2:46,47; 5:42). Там также рассказывается о том, что в то время, когда «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви», они находились «в любви у всего народа» (Деян. 2:47). Кроме того, сравнивая дату распятия и воскресения Христа (31-й г. по Р. X.) и дату первого серьезного преследования, последовавшем вслед за смертью Стефана (34-й г. по Р. X.), мы получаем период примерно в 3 года. Дата следующего преследования, во время которого погиб Иаков (см. Деян. 12) — 44-й год н. э.; дата преследования по указу Нерона — 64-й год по Р. X. Таким образом, мы можем заключить, что преследование христиан не могло быть главной причиной возникновения домашних церквей Нового Завета. Это была одна из многих причин, по которой они продолжали собираться в частных домах.

Необходимость в христианском богослужении

Собираясь в храме и по синагогам для поклонения Богу, как часть еврейского народа христиане не могли удовлетворить там все «требования» новой религии. В традиционных местах поклонения от них ожидалось исповедание иудаизма, но они где-то должны были собираться и как христиане, чтобы молиться «во имя Иисуса» и праздновать Вечерю Господню. «Даже в Иерусалиме верующие не могли ограничить себя общепринятым для этой нации богопоклонением. У них было священное наследие, которое Они могли праздновать только в тесном и тайном общении вместе — новую Пасху, которая продолжала возвещать о смерти Иисуса… Для этого торжества, которое было центром их религиозной жизни, они собирались в частных домах, разделяясь на более маленькие общины»⁷³.

Возможно, все было бы по-другому, если бы большинство евреев обратилось в христианскую веру. Но этого не случилось, и христиане вынуждены были искать себе другие места для своих богослужений. «Верно, что христиане желали продолжить практику иудаизма, и их цель заключалась в том, чтобы обратить остальных евреев своей вестью об исполнении чаяний иудаизма. Но главные аспекты их веры и жизни были как раз такими, которые не разделялись остальными еврееями. Эти аспекты нашли свое полное выражение не в богослужениях в храме или синагоге, но в домашних собраниях»⁷⁴. Этот же автор добавляет: «Особенно упомянутое молитвенное собрание в доме Марии, матери Иоанна Марка (см. Деян. 12:12), напоминает нам о том, что когда христиане хотели собраться как христиане, никакое другое место не могло ответить на их нужды, кроме домов их членов»⁷⁵.

Необходимо также отметить и то, что помимо обращенных жителей Иерусалима, уверовали жители и других мест. Некоторые исследователи считают, что большинство людей, слышавших весть Петра в праздник Пятидесятницы, были представителями еврейской диаспоры, и когда торжества подошли к концу, они возвратились каждый в свое место с вестью о распятом Спасителе. В этих местах, а также в тех, куда христиане рассеялись после первой волны преследования, они также нуждались в местах христианских собраний. Не имея храма, а затем отвергнутые в синагогах, они просто вынуждены были собираться в частных домах для своих богослужений. «Всякий раз, когда для них закрывалась возможность для христианской вести в синагоге, а это, очевидно, случилось на ранней стадии работы Павла в городах, которые он посещал — в этой ситуации доминировала домашняя церковь»⁷⁶.

Необходимость обучения уверовавших

Кроме необходимости собираться для проведения таких христианских ритуалов, как Вечеря Господня и вознесения молитв во имя Иисуса, христиане остро нуждались во времени и месте, где было бы возможно обучать уверовавших всему, что заповедал Христос. Учитывая повеление Христа при вознесении, а также тот факт, что Церковь очень быстро росла, обращая язычников, нетрудно понять, что для Церкви было критически важно обеспечить прочное основание в христианском вероучении для всех, кто пополнял ее ряды. Но «дидактическая функция Церкви лучше всего могла осуществляться в доме. Ни храм, ни синагога не подходили для этого, в основном из-за самого характера учения, фокусировавшегося на Евангелии. Это было угрозой руководству как того, так и другого религиозного учреждения. Кроме того, семейное окружение, являющееся центром религиозного воспитания и соблюдения уставов со времен Ветхого Завета, более способствовало обучений, носившему в ранней Церкви общинный характер»⁷⁷.

Таким образом, оппозиция евреев и язычников, необходимость в христианских богослужениях и обучении новообращенных, — все это способствовало проведению собраний в частных домах.

Ожидание скорого Второго пришествия

Наш обзор был бы неполным, если бы мы забыли, что вместе с тайным знаком раннего христианства — рыбы — до нас дошли свидетельства об их приветствии: «Маранафа!» или: «Господь наш, гряди!»

Христиане первого века горячо ожидали возвращения Христа. Все их дела и планы носили отпечаток веры в Его скорое пришествие. Именно идея скорой кончины этого мира доминировала в ранней Церкви. Мы встречаем многочисленные указания на то, что Павел свято хранил веру в то, что «время коротко» (1 Кор. 7:29); что «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13:11); и «Господь близко» (Фил. 4:5). В Первом послании к Фессалоникийцам отражается его надежда на то, что он сам будет встречать живым своего Господа (см. 1 Фес. 4:17).

Апостол Петр призывал к христианскому служению друг другу и «усердной любви» именно в контексте того, что «близок всему конец» (1 Петр. 4:7-11). Учение апостола звучало в одном аккорде со словами апостола Павла, призывавшего быть внимательными «друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» и «не будем оставлять собрания», и «тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:24, 25).

Конец приближался, и каждый хотел оказаться готовым. Таким образом, «это делало ожидание скорого конца истории добавочной причиной собраний»⁷⁸.

Вера в пришествие Христа была стержнем, вокруг которого вращалось все для христиан первого века. Ожидая этого события, они жили жизнью странников, которым не нужны были специально построенные храмы, потому что Христос жил в их сердцах и должен был скоро возвратиться за ними. «Они с уверенностью ожидали возвращения нашего Господа в славе, они ожидали, что оно могло наступить в любое мгновение, поэтому постоянно пребывали в молитве… Они не ожидали длинных столетий земного прогресса и медленного искупления всего человечества. Напротив, они страстно ждали конца мира в рамках жизни их собственного поколения»⁷⁹.

Конечно, с течением времени, они стали понимать, что скорое пришествие не будет таким скорым. Уже во Втором послании к Фессалоникийцам апостол Павел пишет: «Не спешите колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2 Фес. 2:2, 3).

Тем не менее на протяжении первых трех веков, в которых время мира перемежалось с гонениями, первые христиане верно хранили надежду на скорое возвращение Христа. В пытках и преследованиях эта вера давала им силы. Убежденность в том, что Он скоро грядет, не оставляла возможности для приспособления к миру и удобной жизни на века. Сохранились свидетельства, что когда Пер-петую с Фелицитатой и их спутниками вывели на арену для казни (отметим, что это было уже в начале третьего века), «они сделали знак в сторону судей, посылающих их на мучительную смерть: «Вы — нас, Бог — вас». Мы можем гадать, какой глагол имелся в виду («видит» или «убьет»), однако для тогдашних зрителей вопроса не стояло, смысл жестов все поняли безошибочно, и мужество мучеников вызвало восхищение и страх»⁸⁰. Именно ожидание Господа давало им силы, побуждало держаться вместе, собираться для наставлений, трапез любви и служения друг другу. Они верили, что «еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10:37)!