XIII. Исторический обзор

С самого своего возникновения христианская Церковь была харизматической общиной. Призвав двенадцать апостолов быть ядром новой Церкви, Иисус «дал им силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней» (Лк. 9:1). Выслав их по двое на полевую миссионерскую работу, Он сказал: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). Укрепленная силой Духа (Ин. 20:22; Деян. 2:1–4; 4:31), апостольская община была динамичным обществом, наполненным Духом, в котором духовные дары позволили ранним христианам выполнять поручение своего Господа (Мф. 28:19, 20). В этом смысле ранняя Церковь была харизматической общиной.

Однако отношение всей христианской Церкви к духовным дарам менялось на протяжении веков, как менялось и отношение различных групп внутри христианства. В первой части этого исторического обзора речь идет о начальных попытках восстановить дары, когда–то действовавшие в апостольской Церкви. Во второй части исследуется нынешнее отношение к духовным дарам, преобладающее среди нескольких христианских организаций.

А. Монтанизм

В конце второго века небольшая группа христиан в римской провинции Фригия, Малая Азия, сосредоточила внимание на восстановлении даров Духа. В 172 году Монтан, недавно обращенный из язычества, заявил, что обладает даром пророчества. В течение короткого времени к нему присоединились две женщины, Присцилла и Максимилла, которые также заявили о своих притязаниях на этот дар. Они называли свое движение «Новым пророчеством», но их противники называли его «фригийской ересью». К четвертому веку движение стало известно под названием «монтанизма» по имени его основателя. Это было первое неопятидесятническое движение в Церкви.

1. Взгляд на духовные дары

Монтанисты верили, что духовные дары не ограничиваются апостольским временем, но предназначаются для всех верующих. Доказательства этому можно найти в обетовании о том, что в последние дни Бог изольет Свой Дух, и «будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил. 2:28; Деян. 2:17). Конечно, пророчество оказалось в центре внимания из–за того, что на него претендовали Монтан, Присцилла и Максимилла. Монтанизм стал плодом пламенного желания духовного обновления. Целью его первых приверженцев было восстановление первозданной простоты в Церкви, возрождение «харизматического» опыта (духовных даров) и уверенность в присутствии и руководстве Параклета или Святого Духа. Монтанизм считался реакционным движением против испорченности, проникающей в Церковь. Он был также реакцией на рост влияния гностицизма и язычества, отсутствие дисциплины в Церкви, развивающуюся иерархию и растущее неверие в действенность духовных даров в опыте Церкви.

2. Историческая оценка нового пророчества

Когда группа отходит от нормы в религиозной практике, странные истории начинают появляться об опытах ее участников, и зачастую эти истории принимаются как факт. Монтанисты не были исключением. На монтанистских собраниях часто распространялись истории о призраках Христа и Параклета, якобы являвшихся им. Рассказывалось также о трансах и конвульсиях с массовой истерией.

А. X. Ньюмэн (15, 1:204) высказывает мысль о том, что этот ранний фанатизм был вполне естественным для той почвы, на которой вырос монтанизм. Фригийцы были известны своими излишествами в поклонении языческой богине Кибеле. Помимо вопиющей безнравственности, их подозревали в экстатических видениях, диком исступлении и нанесении себе увечий.

Хотя раздавались призывы изнутри официальной Церкви признать присутствие пророческого дара и прийти к взаимопониманию с монтанистами, церковные власти отвергли подобную авантюру и объявили последователей Монтана еретиками.

Ученые–богословы нового времени были добрее к монтанистам, говоря, что их не следует считать интеллектуальными (458) еретиками, потому что они отличаются от своих собратьев христиан только принятием «нового пророчества». Корни монтанизма следует искать не в ересях или воинствующем апокалиптицизме, а в вере, что Дух может обращаться к отдельным людям с целью налаживания надлежащей христианской дисциплины (8, с. 409).

Н. Бонветш (4, с. 486) указывает, что «новое пророчество» не претендовало на более глубокие истины, но поддерживало церковную традицию, отстаивало воскресение мертвых и развивало богатую эсхатологию. Цель движения заключалась в подготовке к скорому возвращению Христа — подготовке, которая должна управлять всей жизнью христианина.

Д. Райт (25, с. 23, 28, 29) приходит к выводу, что: (1) осуждение монтанизма было «неистовой изобретательностью» со стороны «католических критиков», придиравшихся к движению, которое было не столько неортодоксальным, сколько нестандартным; (2) нигде конкретно не говорится о причинах широкого осуждения и исключения из Церкви «нового пророчества»; (3) «отвержение движения, не меньше чем сам монтанизм, характеризует нарождавшийся католицизм» и (4) «в худшем случае монтанизм был не ересью, а фанатизмом».

3. Защита духовных даров Тертуллианом

Монтанизм приобрел стойкого поборника в лице латинского отца Церкви Тертуллиана Карфагенского (прибл. 160–230 гг.), который принял его учение о духовных дарах. Согласно Р. Баусу (3, с. 203), Тертуллиан отделял монтанизм от трех его пророков и фригийского контекста. Он видел миссию этого движения в том, чтобы «привести все христианство и человечество в целом к зрелому возрасту через действие Параклета».

Считающие монтанизм ересью утверждали, что «новое пророчество» сопровождалось ненормальным экстазом до такой степени, что человек, одержимый Духом, впадал в исступление и начинал лепетать бессвязные и странные звуки. Однако Райт (25, с. 21–23) указывает, что никаких доказательств существования глоссолалии у монтанистов не существует и что Тертуллиан, обсуждая экстатический опыт, «едва ли упоминал что–либо о глоссолалии и мало говорил о том, что в народе считалось экстатическими явлениями. Экстаз, как он описывается Тертуллианом, наступал естественным образом во время сна, когда человеческий разум вступал в прямой контакт с Богом; в результате человек видел видения и сны.

Для Тертуллиана присутствие духовных даров доказывало присутствие и деятельность Святого Духа. Для церковных властей, занятых построением иерархии, присутствие духовных даров означало, что «подлинно христианские цели искажались неумеренным преувеличением их реального значения и что они олицетворяли собой фальсификацию христианской традиции» (3, с. 204). Так на монтанизм наклеили ярлык ереси.

4. Джои Уэсли и монтанизм

Однако спустя 15 веков Джон Уэсли расценил решение церковных властей, осудивших Монтана, как действия «богатых и уважаемых христиан», на стороне которых всегда был численный перевес и сила и которые высмеивали истинную веру «одного из самых святых мужей второго столетия». Уэсли считал, что Монтан подчеркивал послушание Божественному закону, а также любовь к Богу и человечеству, но сильнее, чем другие, акцентировал внимание на проявлении силы, проистекающей от человека, наполненного Духом (20, с. 25).

Б. Общехристианские воззрения

Сопротивление духовным дарам со стороны ранних христианских властей стало официальной позицией Церкви в последующие века. Не осуждалось только физическое исцеление.

1. Римское католичество

В Римско–католической церкви на протяжении многих веков рассказывалось о чудесных исцелениях, и они принимались на веру. Во всем мире тысячи людей утверждали, что получили исцеления в различных часовнях, посвященных деве Марии или одному из святых. Сообщается, что мощи, которые сохранялись со времен Иисуса и апостолов, укрепляли веру людей, жаждавших исцеления. Хотя большинство исцелений, о которых идет речь, происходит в результате молитвы Марии или одному из святых, сообщается также об исцелениях, совершаемых очень набожными людьми. Католики давно смотрели на чудеса как на подтверждение подлинности их учений.

2. Протестантизм

Первые протестантские реформаторы терпели насмешки из–за того, что не могли подтвердить истинность своих учений чудесами. Наверно, именно по этой причине в протестантизме развилось учение, согласно которому духовные дары были удалены от Церкви в конце апостольского века.

Однако протестантизм не отвергал работу Святого Духа. Вместо того чтобы проявляться в духовных дарах, Дух преобразовывал жизни. Его сила проявлялась в победе над греховной человеческой природой и в демонстрации христианских качеств праведности, мира и радости. Святой Дух в жизни верующего приводил к появлению нравственной силы. Как указывает Т. Смит, Лютер и Кальвин (16–й век) остерегались «тех, кто подменяет работу Святого Духа, преобразующего нравственную природу людей человеческими эмоциями» (20, с. 25). С другой стороны, швейцарские и голландские анабаптисты больше обращали внимание на внешнее послушание, тогда как меннониты делали акцент на страданиях как следствии послушания Иисусу. Все эти ранние реформационные движения умаляли духовные дары.

Джон Уэсли (1703–1791) был больше открыт для такого понятия, как сверхъестественные проявления Святого Духа. Фактически он принимал эмоциональность многих своих последователей, признавая, что «трансы, исцеления, чудеса и другие необычные явления могут иметь место в жизни верующего» (там же). Джордж Уайтфильд, соратник Уэсли по евангельской работе, проявлял все (459) большую нервозность по поводу открытости Уэсли к эмоциональному выражению, считая, что работа Духа не должна сосредоточиваться в первую очередь на этих проявлениях.

Но Джон Уэсли не был харизматом. Он и пуритане его дней считали, что квакеры излишне эмоциональны и не полагаются в достаточной мере на Писания для обуздания того, что они называли силой Святого Духа. В девятнадцатом веке многие евангелисты и церкви соглашались с Уэсли, включая Чарльза Г. Финная, Р. А. Торрея и других проповедников «более возвышенной» жизни. Движение святости процветало среди американских методистов и некоторых Друзей, конгрегационалистов, баптистов и немецкоговорящих членов евангелической Церкви и Церкви объединенных братьев. С их точки зрения реальным доказательством присутствия Святого Духа был не эмоциональный экстаз, а послушание и любовь.

После расцвета харизматического движения в конце двадцатого века протестантизм снова оказался разделенным по поводу работы Святого Духа. Харизматический лагерь делает акцент на духовных дарах и эмоциональной сфере, тогда как лагерь фундаменталистов главное внимание уделяет силе для святой жизни.

В. Движения святости

Джон Уэсли в полной мере верил в учение Павла о том, что когда мы были еще грешниками и врагами Бога, Иисус умер за нас (Рим. 5:8–10), и тем самым по благодати Его мы можем получить прощение и оправдание по вере в Него. Он также подчеркивал христианское совершенство, как второе, мгновенное дело благодати, которому предшествует и после которого следует постепенное возрастание в святости. Идея о том, что грешник может достичь совершенства, есть то основание, на котором строятся различные церкви святости. Среди членов тех организаций, которые не отождествляют себя с пятидесятниками, работа Святого Духа воспринимается как сила для освящения и благочестивой жизни, а не как духовные дары.

1. Методистская епископальная Церковь

В конце девятнадцатого века методистская епископальная Церковь в Соединенных Штатах породила несколько более мелких вероисповеданий, делавших акцент на святости. Эти сепаратистские церкви возникали по схожему сценарию: (1) по разным причинам из методистской епископальной Церкви «выдавливался» сильный лидер; (2) он образовывал независимую группу святости; (3) после слияния с еще более мелкими группами святости образовывалось новое вероисповедание, пропагандировавшее святость.

Двумя самыми крупными церквами святости, которые появились вследствие этого процесса, были Церковь Назарянина и Церковь Святых Пилигримов. Восточная ветвь Церкви Назарянина получила название Пятидесятнической церкви Назарянина. Однако впоследствии слово «пятидесятническая» было опущено, чтобы его не путали с движением языков, которое развилось в зарождающихся пятидесятнических церквах в начале двадцатого века. Однако основатель Церкви Святых Пилигримов Мартин Уэллз Кнапп делал акцент на духовном даре Божественного исцеления.

2. Пятидесятничество

Пятидесятнические церкви внутри движения святости обращают особое внимание на духовные дары. Уэслианская идея о том, что вслед за обращением должно наступать второе благословение (освящение), была расширена Чарльзом Фоксом Пархемом (1873–1929). В нее было включено крещение Святым Духом, что подтверждается говорением на языках. Некоторые историки указывают на Топику, штат Канзас (1901 г.) как место рождения пятидесятнического движения. Пархем проводил там собрания по возрождению, на которых «Агнес Озман стала первым человеком нового времени, искавшим и пережившим опыт говорения на языках как знамение „крещения Святым Духом»» (14, с. 43). Однако возрождение на Азуза–стрит в Лос–Анджелесе (1906) под влиянием проповеди Уильяма Дж. Сеймура, который учился под руководством Пархема в Хьюстоне, более широко известно как место рождения современного пятидесятничества.

Основываясь на вести Иоанна Крестителя: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11) пятидесятники считают, что, когда они принимают водное крещение, Дух крестит их во Христа, тогда как при втором крещении Христос крестит их в Духа. Считается, что после крещения в Духа Святого у человека проявится как минимум один из девяти даров, перечисленных Павлом в 1 Кор. 12. Однако чаще всего говорится о таких духовных дарах, как языки и исцеление.

Дар языков проявляется двояко: как глоссолалия и ксеноглоссия. Поскольку используется всего несколько гласных и согласных, глоссолалия не может классифицироваться как говорение на каком–либо языке; скорее, это «вербализованный религиозный опыт» (14, с. 41). С другой стороны, ксеноглоссия — это говорение на подлинном иностранном языке человеком, который никогда не изучал данный язык.

Г. Вакер (22, с. 933, 934) также разделяет этот дар на две категории. Не все христиане имеют его. Он назидает Церковь, когда присутствует истолкователь, а также выражает желания сердца в личной молитве. Вторая категория, «знамение языков», свойственна всем христианам. Это сверхъестественное знамение, указывающее на то, что говорящий крещен Святым Духом. Традиционные пятидесятники верят, что все описанные в Деяниях случаи крещения Духом сопровождаются «знамением языков».

Дар исцеления, проявляющийся у пятидесятнических целителей, которые исцеляют людей во время общественных собраний, вызывал возражения и сомнения в умах многих христиан. Они сомневались не столько в реальности самого исцеления, сколько в способе исцеления и элементах шоу, которые его сопровождали. Многих оскорбляет чрезмерная фамильярность с Богом во время (460) молитвы и громкая, требовательная манера «целителя». Возражения вызывает также и психологическая манипуляция аудиторией.

Пятидесятнический взгляд на историю Церкви можно изобразить в виде следующего сценария: в начале своего существования христианская Церковь была харизматической общиной, наделенной Духом Святым силой и полномочиями для осуществления духовной миссии посредством духовных даров. С развитием иерархии и испорченности в среде духовенства дары ушли из Церкви, и она вступила в эпоху мрачного средневековья. Протестантские реформаторы начали процесс восстановления, но их работа осталась незавершенной. Полное восстановление харизматической Церкви, наделенной силой Святого Духа для совершения миссии в этом мире, произошло через пятидесятническое движение. «Ранний дождь» сошел на апостольскую Церковь в день Пятидесятницы; «поздний дождь» сходит в настоящее время в виде опыта пятидесятнических церквей.

Г. Современное харизматическое движение

В то время как после второй мировой войны основные христианские течения не были восприимчивы к пятидесятническому опыту и присутствию духовных даров в наше время, Р. Квебедо (18, с. 967) указывает на три фактора, которые способствовали началу харизматического обновления среди них в пятидесятые годы: (1) пятидесятнические явления среди духовенства и рядовых членов, (2) деятельность Международного братства бизнесменов полного Евангелия и (3) экуменическое служение Дэвида дю Плесси.

1. Международное братство бизнесменов полного Евангелия

Это братство было основано группой бизнесменов и профессионалов в 1951 году от Церкви Ассамблея Бога, разочарованных растущим господством клерикалов. В их издании «Voice» рассказывалось о пятидесятнических опытах. Когда служители и рядовые члены основных протестантских конфессий услышали об этих рассказах, то присоединились к братству и пережили тот же опыт. «Таким образом, братство стало главным краеугольным камнем, давшим толчок харизматическому обновлению» (18, с. 967).

2. Дэвид дю Плесси

Служитель Ассамблеи Бога Дэвид дю Плесси был пятидесятническим наблюдателем на различных экуменических собраниях. Его присутствие в ранге представителя пятидесятнических церквей в экуменических кругах во многом способствовало популяризации пятидесятнического опыта и вести среди непятидесятнического духовенства и рядовых членов. К середине пятидесятых годов пятидесятничество было принято как третья сила в мировом христианстве.

3. Основные конфессии

Возникновение харизматического движения в основных протестантских конфессиях началось в 1960 году, когда Дэнис Беннет, ректор епископальной Церкви Св. Марка в Ван Нуйсе, Калифорния, рассказал прихожанам о своем харизматическом опыте говорения на языках во время частного молитвенного собрания. Когда собрание раскололось по этому вопросу, Беннета перевели в умирающую церковь в центре Сиэтла, штат Вашингтон. Там он стал пропагандировать духовные дары, и Церковь испытала феноменальный рост. Это привлекло внимание средств массовой информации, и его опыт был описан в журналах Тайм и Ньюсуик. Беннет получил общественную поддержку от сотен служителей и священников основных церквей. Харизматическое движение оказалось в центре внимания основных протестантских вероисповеданий, и многие были готовы откликнуться.

Сначала это движение проникло в католичество в 1967 году через университет в Дукесне (Питтсбург, Пенсильвания), где двое профессоров теологии помогли 20 студентам и членам факультета пережить неопятидесятнический опыт. Из Дукесне движение перекинулось на территорию Нотр–Дамского университета (Южный Бенд, Индиана), а затем проникло в Мичиганский университет.

Когда движение вошло в основные церкви, типичный пятидесятнический стиль богослужения стал гораздо более мягким, и формальная литургия почти не претерпела изменений. Практика глоссолалии, исцелений и пророчества стала главной особенностью собраний, проводившихся среди недели.

С богословской точки зрения харизматическое обновление делает акцент на библейском авторитете, личной преданности Христу и евангельской работе, как, например, неоевангелические церкви. Но если неоевангелические христиане настаивают на доктринальном согласии ради христианского единства, харизматы считают объединяющей силой крещение Духом. В своем стремлении возродить духовные дары харизматическое движение возродило в христианстве акцент на живом опыте.

Д. Церковь адвентистов седьмого дня

С самого начала адвентисты седьмого дня твердо верили в практику духовных даров и принимали ее. Среди последователей Уильяма Миллера, где следует искать корни Церкви адвентистов седьмого дня, пророческий дар проявился у Уильяма Эллиса Фоя и Хазена Фоса. Фою были даны видения о движении миллеритов в 1842 и 1844 годах. Фос получил видение в конце сентября или начале октября 1844 года, в котором видел странствие адвентистского народа к Божьему граду.

Небольшая группа миллеритов, которая впоследствии образовала Церковь адвентистов седьмого дня, знала об опытах Фоя и Фоса. Фой рассказывал о том, что видел, но Фос отказался рассказать о полученном видении, несмотря на то, что во втором видении ему было велено это сделать. После многократных отказов он услышал голос, который сказал ему: «Ты огорчил и отверг Дух Господень». Устрашившись, Фос собрал людей и попытался рассказать видение, но не смог вспомнить его. «Оно отошло от меня, — выкрикнул он, — я ничего не могу сказать: Дух Господень покинул меня» (Энциклопедия АСД, 10:563). (461)

Вскоре после того как надежда на возвращение Христа 22 октября 1844 года поколебалась, пророческий дар был дан снова, на этот раз молодой женщине из небольшой группы миллеритов, которая впоследствии оформилась в Церковь адвентистов седьмого дня. В декабре 1844 года Елена Гармон (впоследствии Уайт) получила первое из почти двух тысяч видений в Портленде, штат Мэн. И Фой, и Фосс, слышавшие ее рассказ о первом видении, подтвердили, что им было ранее показано то, что она видела.

Хотя адвентисты седьмого дня верят, что духовные дары будут существовать в Церкви последнего времени, поскольку они необходимы для завершения евангельского поручения, наибольшее внимание они уделяют дару, который имела Елена Уайт. Веря в то, что земная история скоро закончится и Иисус вот–вот вернется на землю, адвентисты седьмого дня считают себя народом Божьего Остатка, описанного в Откр. 12:17. Этот Остаток соблюдает заповеди Божьи и имеет свидетельство Иисуса, которое Иоанн определяет как дар пророчества (Откр. 19:10; см. X. Е для дальнейшей дискуссии).

Ведомые пророческим даром, действовавшим в Елене Уайт, адвентисты седьмого дня избежали крайностей, которые были присущи другим церквам в связи с истолкованием духовных даров. Тремя примерами таких крайностей являются: (1) излишняя эмоциональность богослужений, (2) поддельное говорение на языках и (3) ложные чудеса.

1. Эмоциональность

Миллериты в методистской Церкви разделяли взгляды Уэсли, который всегда стремился к эмоциональным переживаниям во время богослужения. Во время молитвенного собрания 1843 года Дух Божий с такой силой сошел на молодую Елену Гармон, что она потеряла сознание и не смогла вернуться в тот вечер домой. Дух также сошел и на другого человека, который лежал на полу как мертвый. Затем он пришел в сознание, но также не смог вернуться домой.

Первым адвентистским собраниям было присуще методистское воодушевление, и на них можно было услышать дружное «аминь» и громкие голоса, прославляющие Бога. В канун Рождества 1850 года Елене Уайт было дано видение совершенного порядка и славы Божьей, наполнявшей небесный храм. На основании этого видения и сопровождавшего его наставления она начала: (1) призывать к церковной организации и (2) уводить Церковь от нездорового и ненужного возбуждения во время богослужения. Говоря об «упражнениях» (экстатических опытах), она писала: «Я видела, что существует серьезная опасность оставить Слово Божье и возложить всю надежду на эти упражнения… Я видела опасность впереди» (Изданные рукописи, т. 5, с. 227).

По мере того как перед ее глазами раскрывалась тема великой борьбы, она стала понимать, что сатана попытается подделать работу Святого Духа посредством эмоциональных опытов и духовного транса во время богослужения. Эти усилия умножатся в заключительные моменты земной истории, когда великий обманщик будет подделывать опыт позднего дождя. С 1850 года и далее она все чаще предупреждала об опасностях чрезмерной эмоциональности.

2. Языки

В ранней истории Церкви адвентистов седьмого дня имело место четыре документально зафиксированных случая говорения на языках: (1) в 1847 году, чтобы направить молодого человека на служение; (2) в 1848 году на собрании, где решалось, когда следует начинать праздновать день субботний; (3) в 1849 году, чтобы направить людей на миссию и (4) в 1851 году, когда рассказывалось о присутствии и силе Бога.

Во втором случае несколько верующих собралось для того, чтобы исследовать Писание и молиться о правильном времени начала субботы, поскольку мнения по этому вопросу разделились. Брат Чемберлен «исполнился» Святым Духом во время молитвы и начал говорить на незнакомом языке. Чтобы истолковать сказанное, он потребовал кусок мела, с помощью которого начертил на полу большие часы, стрелки которых показывали шесть часов вечера. Находясь «в духе», он заявил, что суббота должна начинаться в шесть часов вечера. Однако в результате дальнейшего исследования Библии весть Чемберлена была отвергнута, и в качестве правильного времени начала субботы был установлен заход солнца, согласно библейским указаниям.

Елена Уайт была очевидцем трех из четырех случаев говорения языками, но не одобрила и не поддержала эти опыты. Впоследствии она называла незнакомые языки бессвязным бормотанием, непонятным не только людям, но также и Господу и всему Небу. Она считала, что эти дары проявляются у людей не без помощи великого обманщика (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 412).

3. Чудеса

Чудеса исцеления как следствие искренней молитвы и помазания елеем совершаются в среде адвентистов седьмого дня вплоть до наших дней. Елена Уайт неоднократно сообщала о физическом исцелении больного в результате молитвы и помазания, в котором она принимала участие. Но она опять–таки предупреждала о том, что «сатана также проявит свою силу в чудотворении. Значит, Божьи слуги не могли бы сегодня действовать посредством чудес, поскольку будут совершаться ложные исцеления и выдаваться за Божественные» (Избранные вести, т. 2, с. 54).

Хотя адвентисты седьмого дня признают присутствие в Церкви духовных даров, раздаваемых Святым Духом для распространения Евангелия во всем мире, полученное руководство через пророческий дар Елены Уайт заставляет их проявлять осторожность и не спешить принимать дар как «подлинный». Они понимают, что сатана может действовать в наши дни через поддельные дары. Поэтому позиция Церкви заключается в том, что необходимо исследовать любое притязание на дар, проверять его Словом Божьим и определять, исходит ли этот дар от Святого Духа и производит ли он плоды Духа. (462)