4. Финансовая доктрина апостольской церкви

Мы уже вспоминали о том, что апостолы имели свою кассу – Иуда имел при себе ящик, откуда финансировались все мероприятия Иисуса Христа и Его учеников (Ин 12:6; 13:29). Не так много сказано о финансовом устройстве первой церкви. Однако присмотревшись, мы можем обнаружить некоторые штрихи, позволяющие представить себе финансовую доктрину, установленную апостолами.

Мы находим прежде всего, что в церкви всё было общее, потому что люди продавали свое имущество (Деян 2:44,45). Вероятно это делалось не спонтанно, потому что к этому времени в церкви уже были тысячи человек (Деян 2:41), так что предполагается определенная финансовая организация. И действительно, всеми финансами распоряжались апостолы, как мы находим, что все деньги полагали к ногам апостолов (Деян 4:34-37). Хотя впоследствии это привело к тому, что понадобилась дополнительная организация служения, при которой определялись люди, ответственные за материальную часть служения – диаконы (Деян 6:2,3).

Но указанная часть служения, при которой финансы распределялись равно среди всех христиан – это не система финансирования служителей. Это более система поддержки нуждающихся, о которой впоследствии апостол Павел писал Тимофею относительно поддержки вдовиц (1Тим 5:3-16). Очевидно вскоре после рассеяния христиан из Иерусалима эта система общего имущества у всех христиан потеряла свой смысл. И даже когда церковь «почитала» истинных вдовиц, то это были те, которые совершали определенное служение. И далее мы читаем о подобном же «почитании» также и служителей: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1Тим 5:17,18). Мы видим, что это «почтение» заключалось именно в финансовой поддержке.

Прежде чем рассмотреть более детально установленную в апостольской церкви систему обеспечения служителей, стоит отметить, что апостол Павел повсеместно утверждал те постановления, которые принимались и утверждались апостолами в Иерусалиме (Деян 16:4). Понимание этого весьма важно, так как это показывает нам единство апостольской церкви как в доктринальном учении, так и в практике обеспечения служения.

«Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор 9:6-14).

В этом отрывке Писаний апостол Павел делает несколько важных утверждений, которые относятся к пониманию десятины в Новом Завете: (1) то, что Павел и Варнава не пользовались правом финансовой поддержки со стороны верующих, не отменяет установленную Богом систему; (2) мотивируя своё заявление, апостол обращается к авторитету закона, причем закона Моисеевого, что означает, что эта часть закона не отменена, не упразднена, но всё еще имеет значение в том числе и среди христиан в языческом городе Коринфе; (3) закон Моисея о молотящем воле, равно как и закон о десятинах, не указывает на служение искупительное Христа, но имеет отношение к вознаграждению за труд благовествующего служителя, а потому этот закон не завершил свое существование со смертью Христа; (4) основание для финансирования новозаветных служителей Павел находит в том, что священнослужители Ветхого Завета получали на свое пропитание из кладовых при святилище, то есть из десятин; (5) сравнение «так и Господь повелел» показывает, что та же самая десятинная система, которая была при Моисее, остается и при апостоле Павле; (6) хотя десятина в этом тексте не упоминается по имени, но она подразумевается в нем неоднократно; (7) теперь уже нет жертвенника и святилища после смерти Христа, но есть благовествование как система служения в Новом Завете, установленная Господом и поддерживаемая апостолами. Следовательно, апостол Павел утверждает систему десятин в Новом Завете как не прекратившую своего назначения, но попросту изменившую свой источник – теперь уже не из кладовых при храме, а из денег, сложенных у ног апостолов, находившихся всё еще в Иерусалиме.

Каков же был источник денег у апостолов? Мы уже обнаружили, что некоторые христиане приносили деньги от продажи своего имения. Эта часть соответствовала «доле от жертвенника», как сказал апостол Павел в рассматриваемом тексте. Священники получали долю от тех жертв, которые они обслуживали – это были и жертвы за грех, и мирные жертвы, и обеты, и другие приношения. Таким образом часть апостольского бюджета составляли такие недесятинные средства. И эти деньги, которые не являлись Святыней Господней, естественно использовались на те нужды, на которые десятина не могла быть использована – на поддержание нуждающихся вдов, сирот, пришельцев и самих верующих. Однако закон Моисеев определял не только «долю от жертвенника», но также и «питание от святилища». А это, естественно, было ни чем иным, как первой десятиной, Святыней Господней, которая предназначалась исключительно для священников и левитов, совершавших служение Господу и не имевших никакого иного источника дохода (Чис 18:21,27,30). Апостольская церковь также имела систему, в которой служители, задействованные в заботе о верующих, не имели иного источника дохода, но всё время посвящали духовным или хозяйственным делам в церкви (Деян 6:2-4). Давайте рассмотрим, как апостол Павел поддерживал эту систему, распространяя среди верующих постановления апостолов.

«А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим 15:25-27).

Этот текст интересен тем, что подаяние нуждающимся святым в Иерусалиме из языческих территорий представляется как их долг за то, что они получили духовное. Конечно же, при желании можно попытаться аргументировать, что речь идет о простых христианах, которые по какой-то причине оказались в бедности. Однако если учесть уже известную нам ситуацию в иерусалимской церкви, то здесь есть аргументы: (1) ввиду практики общего имущества у христиан, среди них бедных не было; (2) ввиду рассеяния по причине гонений, в Иерусалиме остались одни апостолы; (3) духовный долг язычников предполагает, что к ним были посланы миссионеры и служители из Иерусалима; (4) отсутствие упоминания о подобных подаяниях для других мест; (5) второе значение греческого слова «птохос», переведенного здесь как «бедные», — «не имеющие своего имущества», что вполне соответствует положению левитов и священников в ветхозаветное время, положению служителей в новозаветное время, и историческому описанию социального состояния служителей в 1920-е годы в России: «имущества не имеет, живет служением» (из архивных документов Церкви АСД). На основании этих аргументов мы убеждаемся в том, что это служение святым в Иерусалиме некоторым подаянием является ничем иным, как сбором десятин, отправляемых в «офис апостольской конференции». Давайте рассмотрим еще одну подобную запись.

«При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим» (1Кор 16:1-3).

Что мы видим здесь? Вот несколько аргументов: (1) о сборе для святых апостол говорит не как о разовом событии, а как о регулярном; (2) система сбора для святых уже установлена в других местах, то есть стала систематической; (3) из этих двух текстов мы находим, что эти сборы для святых совершаются уже в Галатии, Македонии, Ахаии, и теперь устанавливаются в Риме и Коринфе; (4) этот сбор не является призывом к тем, кто способен или желает помочь, но относится к каждому; (5) сбор для святых соотносится с состоянием человека, а точнее с его заработком, если судить по значению оригинального слова «еуодоу»; (6) откладывать и накапливать у себя следует в первый день недели, то есть в день, когда планируется бюджет расходов на неделю, что соотносится с отделением первой части Господу; (7) этот сбор для святых не является торопливым участием в нужде бедных, но накапливается к удобному времени, подобно как ветхозаветные евреи приносили свои десятины на годовые праздники; (8) этот сбор направлялся в Иерусалим не просто как подаяние, а сопровождался письмами, которые могли быть определенными финансовыми отчетами или свидетельствами от общин; (9) все сборы для святых отправлялись именно в Иерусалим, где был апостольский центр управления церковью.

Отсюда мы можем сделать единственно верный вывод: в этих текстах устанавливается система сбора десятин по всем христианским общинам, которые регулярно с письменными уведомлениями или отчетами направлялись в Иерусалим, где в то время находился апостольский центр управления церковью, откуда направлялись на служение миссионеры и пресвитеры, и откуда получали свое жалованье служители новозаветной церкви. И систему таких сборов десятин апостол Павел устанавливал во всех общинах, которые посещал или кому направлял послания. Всё это совершалось в строгом соответствии с законом Моисея о финансовом обеспечении служителей, который не был отменен жертвой Христа на Голгофе, с той лишь разницей, что средства собирались не в кладовые храма, а к ногам апостолов, которые находились в Иерусалиме. До своего разрушения Иерусалим оставался духовным центром христианской церкви, хотя этот центр и не располагался в иудейском храме.