Комментарий

Учение о Чистой Земле будды Амитабхи (Неизмеримый Свет) получило распространение в Индии в начале нашей эры. До достижения состояния будды Амитабха был бодхисаттвой по имени Дхармакара. Много кальп назад он принял решение создать особое поле будды (санскр. буддхакшетра), обладающее всеми совершенствами, где могли бы возрождаться все страдающие существа, уверовавшие в Амитабху. После достижения состояния будды Амитабха создал это поле – рай Сукхавати (Страна Крайней Радости) – и стал им управлять.

Понятие о буддхакшетрах (полях будды) получило отражение во многих сутрах махаяны. В «Вималакирти-нирдеша-сутре» (3-4 вв.) учению о буддхакшетрах посвящена первая глава. Число земель будды в принципе бесконечно, так же как и число самих будд, рай будды Амитабхи – лишь самая известная из них. На основании представления о Чистой Земле будды Амитабхи возникла самая влиятельная и распространённая школа японского буддизма – амидаизм (от японского произношения имени Амитабхи – Амида). В основе амидаизма лежит высказанное ещё Нагарджуной положение о том, что существует два пути к достижению состояния Будды – трудный и лёгкий. В первом случае человек как бы двигается пешим, во втором – плывёт на лодке. Трудный (или пеший) путь – это путь, двигаясь по которому человек полагается на собственное умение (яп. дзирики), а лёгкий – когда он опирается на усилие другого (яп. тарики). Под этим понималась спасительная сила Будды Амитабхи. Идея лёгкого пути не получила особого распространения в Индии, но нашла для себя благодатную почву в Центральной Азии, Китае и особенно в Японии.

Основоположник амидаизма Хонэн (1133-1212 гг.) пришёл к выводу, что во времена упадка буддийского учения опора на помощь будды Амиды является единственным способом достижения спасения. Опора на собственные усилия адепта в деле достижения спасения квалифицировалось им как искушение. Основой практики амидаизма является многократное произнесение молитвенной формулы «Наму Амида Буцу!» – «Слава Будде Амида!» (краткое название этой формулы – нэмбуцу). Эта практика была сформулирована ещё китайским монахом 8 в. Шаньдао: «Искренне, от всего сердца произносите имя будды Амитабхи. Не прекращайте этого занятия ни когда идёте, ни когда стоите, ни когда сидите, ни когда лежите. Всегда держите это в мыслях. Это – карма, данная вам от рождения, которая соответствует «изначальному завету» Будды». Практика нэмбуцу была широко распространена и в других школах японского буддизма, в том числе и в дзэн-буддизме. В области этики амидаизм в значительной мере близок к христианству. В нём было сформулировано понятие о смирении, в целом совершенно не характерное для буддизма, а также ряд этических парадоксов, когда, в частности, грешник оказывался более близок к достижению спасения, чем праведник.

В настоящее время амидаизм представляет одно из течений буддизма, достаточно успешно развивающихся на Западе.

[1] Буддхакшетра – букв. «поле Будды»

[2] О восьми качествах воды ср. у Васубандху:

«Это вода прохладная, сладкая, лёгкая, мягкая, прозрачная, благовонная, при питье не вредит горлу, а выпитая не отягощает желудок»

Васубандху. Абхидхармакоша. Ч. 3. СПб., 1994, С. 155

[3] Будда Шакьямуни достиг просветления в тот период мирового цикла, в котором появление Будд в принципе невозможно, так как процесс деградации мира зашёл слишком далеко. Этим подвиг Будды Шакьямуни принципиально отличается от подвигов других Будд.

См. у Васубандху:

«Будды появляются в период, когда продолжительность жизни живых существ начинает уменьшаться от восьми тысяч лет до ста лет у людей.

– Но почему не в периоды увеличения?

– Тогда живые существа мало подвержены скорби.

– А почему не в период уменьшения продолжительности жизни от ста лет до десяти?

– Тогда пять упадков становятся наиболее интенсивными. Это – упадок индивидуальной жизни, упадок возраста мира, упадок чувств, упадок убеждений и упадок живых существ. В конце периода сокращения жизнь и прочее, будучи соответственно загрязнёнными и низменными, называются упадочными. Два первых упадка являются бедствием для жизненной силы и для средств существования, два следующих – для всего нравственного, так как они способствуют усилению чувственных наслаждений и самоизнурению соответственно у мирян и странствующих аскетов. Последний упадок – бедствие для психофизического организма ввиду уменьшения роста, красоты, здоровья, силы, памяти, энергии и самообладания.»

Васубандху. Абхидхармакоша. Ч. 3. СПб., 1994, С. 187