Ханс Хейнц

Из времени – в вечность

Предисловие

Мы переживаем необыкновенное время, время, когда события опережают друг друга.

Почти не проходит дня, чтобы сообщение о страшном бедствии, стихийном несчастье, или же высказывание руководящего государственного деятеля не заставило бы мировую общественность содрогнуться.

Серьезные люди, оглядываясь вокруг, задают себе вопрос: к чему это приведет? Данная книга, вступительная глава которой написана психологом, доктором Хербертом Штегером, на основании Священного Писания проливает свет во мрак наших дней и должна помочь нам принять правильное решение в выборе между временным и вечным.

Мы желаем, чтобы выводы, сделанные после прочтения этого труда принесли душе читателя пользу и стали для многих благословением.

(Издатели)

Сила, которую имеем в своем распоряжении для решения злободневных вопросов, для преодоления наших телесных страданий и житейских забот, в конечном итоге целиком зависит от того, сидим ли мы в спасательной лодке, или же все еще боремся с волнами. (Др. Карл ГЕЙМ, профессор университета в Тюбингене)

Я желал бы, чтобы мои слова прозвучали по всей земле: "Мировые часы готовы пробить в последний раз, чтобы ознаменовать гибель мировой цивилизации". (Кардинал ПИФФЛЬ, архиепископ Вены)

Где народ разучился преклонять колена, там его сбивают с ног, и где народ не судит себя, приближаются суды Божьи. (Эмиль ФОРМЕЛЬ, богослов и писатель)

1. О характере нашего времени

Наша эпоха отмечена печатью кончины времени; поток, который нас теперь несет и влияет на все возрастающее ускорение всех технических, экономических, политических и даже духовных процессов - грозит вылиться в катастрофу невиданных размеров; тем более, что человечество, господин своей судьбы, стало жертвой им самим освобожденных энергий,- вот такими предчувствиями отмечены многие критические анализы нашей эпохи.

Мы слышим о "восстании масс", об "упадке культуры", об "утрате середины", о непрестанной коллективизации нашего существования. В зависимости от точки зрения автора, вина за изменение натуры человека приписывается историческим, общественным или же психологическим факторам. Существование ракетного оружия и атомных бомб гигантской разрушительной силы порождает разговоры об опасности, нависшей над современным человеком. Обилие пережитого и угроза еще более страшных ужасов приучили нас к мысли, что человека уничтожить можно только физически. Ведь на сегодняшний день обе силы, всегда угрожавшие благополучию человека - силы природы и деспотизм самого человека - слились в одну.

С помощью машин человек укротил окружающую его природу. Однако тем больше стала вторая опасность - плоды технократического гения человека обернулись против самого человека.

Но сегодня человечеству угрожает еще одна, может быть самая большая опасность. Эта угроза не напоминает о себе ни громом взрывающихся опытных бомб, ни визгом пронизывающих атмосферу ракет.

Тихо растет она в научных кабинетах и лабораториях, в новых русских исследовательских центрах посреди сибирских степей и в университетах Запада.

И если Гюнтер Андерс для описания беспомощности человека перед освобожденной силой атома изобрел понятие "Апокалиптической слепоты" (слепоты перед фактом, что человечество находится накануне конца своей истории), то для этих новых опасностей данное понятие подходит в еще большей степени. Ведь их мы даже не видим.

Человека выделяет из всего творения то, что он и только он способен задать себе вопрос о смысле своего существования и отсюда - в состоянии поступать ответственно, руководствуясь голосом совести.

Но когда задаются целью подменить человека, развивающего свою личность в опытах радости и горя, управляемым существом, покорным чучелом, тогда не может быть и речи о подобной ответственности.

Современная химия в состоянии влиять на чувства и мышление человека. Так, например, нашли, что пролактин, гормон гипофиза, может пробудить инстинкт материнства. Испытывается новый вид нервного газа, который у всякого вдохнувшего его человека на некоторое время парализует волю к самосохранению и защите; с успехом применяют т. н. барбитураты, позволяющие химическим путем добиться требуемого поведения человека в обществе.

Человек не распознает опасность воздействия на него химии, или, быть может, не желает избавления от него. Уже сейчас ежегодно продаются миллиарды т. н. транквилизаторов, препаратов, которые человеку обещают избавление от страха за жизнь, сулят "душевный покой при духовной бодрости". Уже проводят опыты с экванилом, пытаясь изобрести "пилюлю счастья", которая обещает человеку "химическую жизнерадостность". Это экванил, который, действуя на центральную область головного мозга, может устранить чувство страха, боли и неудовольствия.

Таким образом наука пророчествует конец страху, скорби и страданиям - по-видимому, это имел в виду Герман Кейзерлинг, когда говорил о "культуре облегчения себя" - но взамен этого она требует не более и не менее, как отказ от свободы. Уровень нравственности человека в недалеком будущем будто бы будет зависеть не столько от усилий отдельной личности, сколько от удачно подобранного состава "препарата нравственности", заявляет французский биолог Жан Ростан. "Пока наши химические средства для регулирования эмоциональной жизни довольно ограничены,- говорит Ростан,- но даже те, кому не нравится в человеке видеть машину, не могут отрицать, что хотя бы отчасти он является машиной, и поэтому им можно управлять".

Такое начинание явно потворствует попыткам человека передать потусторонним силам ответственность за свою жизнь, возложенную Богом на человека. Человек испокон веков любил предаваться иллюзиям относительно самого себя, видел себя великим там, где он был ничтожен, и считал себя лучше, чем был на самом деле, и все потому, что без хотя бы минимальной порции возвышающего самомнения нелегко живется. Однако некритичность современного человека в отношении себя является чем то иным, она превышает меру обычного самообмана и привычного нежелания человека заниматься своим усовершенствованием. Но напрасно Бодамер такое состояние сравнивает с пятном на глазном дне, со своего рода слепотою к своему "я". Кажется, что способность беспощадного разбора самого себя,- решимость не удовлетворяется ни средой, ни профессией, ни собственными достижениями. Решимость свести счеты со своим греховным "я", даже если это причиняет горькую боль - пришла в упадок.

С тех пор, как современный человек забыл о своем назначении о необходимости своего спасения, ему не достает зеркала, которое отразило бы его "я" неумолимо и без прикрас. Очевидно, человек свой истинный образ может видеть лишь в прообразе Божьем и через Него; ведь мерилом для измерения самого себя не может служить собственное "я"; это мерило нельзя позаимствовать у требований дня, ни у изменчивых мировоззрений, а менее всего - у так называемого "прогресса". Итак, утрата своего "я" с помощью химических, психологических или социологических манипуляций, и утрата Бога являются двумя сторонами одного и того же процесса. Увеличительное стекло, которое могло бы сформировать личность человека в его истинное "я", помутнело и это "я" - это маленькое словечко, вмещающее всю необозримую действительность, скромное величие человека и чудовищность его - стало для нас всего лишь словом, растворившись в тумане прогресса. Человек же, лишивший познания себя, останется большим ребенком, не имеющим никакого понятия о глубине и трагичности человеческого бытия.

Это самая страшная угроза человеку в наше время.

Красноречивей, чем церковная статистика, и яснее, нежели возвещаемое церквами богословие, об истинном образе и содержании жизненной философии общества свидетельствует отношение этого общества к различным ситуациям жизни.

Такими житейскими ситуациями являются старение, страдание, смерть, трагичность безобразности и немощи.

Подводя итог такого анализа, царствующую философию жизни можно определить как науку об иллюзорной жизни.

Это проявляется прежде всего в крайней переоценке молодости и паническом страхе перед старением. Идеалом является не почтенный образ мудрого старца, а блистающая юность. Она - козырь, и на всех углах улыбаются юные лица с рекламных щитов. Юные герои кино и телефильмов; они по-видимому никогда не стареют. И все люди вслед за ними, не желая стареть, всеми силами противостоят старости. Поэтому продукция космической промышленности и распространяемые ею советы приобретают для них чрезвычайное значение. Хирурги-пластики, массажисты, зубные врачи берутся за дело, чтобы устранить или скрыть следы старения.

Будучи не в состоянии состариться с достоинством, со своими почти болезненными потугами сохранить молодость, иная старая женщина в подчеркнуто юношеском платье, густо нарумяненная, в кокетливой шляпке, с девичьими кружевами вокруг старческой шеи, с ужимками подростка, представляет картину одновременно трогательную и удручающую.

Безусловно, за страхом старения отчасти скрывается боязнь понижения работоспособности и утраты профессиональных навыков.

К этому присоединяется еще страх перед одиночеством в старости, перед зависимостью от милости и сострадания ближних.

Однако за всем этим скрывается большее: неприятие безобразности, страданий и, наконец, смерти.

И при этом человек упускает из виду, что сущность старости не в судорожном цеплянии за эту жизнь, а в ощущении приближающейся смерти и вечности, приближающейся встречи с Богом.

Это ли не благо? И не благо ли неожиданно предоставленное нам преимущество перед бывшими поколениями, которое состоит в продлении старости в среднем на пятнадцать лет. Ведь о древних патриархах сказано, что они умирали в старости доброй, престарелыми и насыщенными. Самое плохое, чем наше стремительное время наградило человека, это его отчуждение от Бога.

Современный человек хочет видеть только прекрасный мир, стараясь не замечать безобразных или страдающих людей.

Его желанию навстречу идут законы его мира, массовая продукция, продажа личности и гигиена. Массовое производство, порождающее быстрое использование товаров, сообщает окружающей действительности тот своеобразный блеск хрома и никеля новеньких холодильников и автомобилей совершенной формы, которые не имеют права стареть, а короткое время спустя заменяются новыми моделями.

Отрицание некрасивости и старения подчеркивается также показным оптимизмом, чья судорожность свидетельствует о том, что он лишен всяких резервов. Разумеется нельзя отрицать, что мир в действительности стал красивее, и безобразное устраняется из него все успешнее.

Среди сияющих никелем автоматов, чистых пригородов, гладких асфальтовых дорог и чисто одетых, тщательно омоложенных косметикой мужчин и женщин потворствует желанию закрыть глаза перед реальностями жизни.

Однако такая философия постоянного самообмана противоречит истинному положению человека и мира, которое нам показано Священным Писанием. Ибо в начале Евангелия звучит призыв к возвращению, к обращению и перемене мыслей; Предпосылкой же для этого является познание человеком самого себя, но именно это и отклоняется привычным жизнепониманием. Вопрос Ветхого Завета о причине страдания и смерти остается сокрытым в сердце и не подымается уже в "насквозь добром" мире. Отрицание и умаление безобразного, страдания и смерти просто лишает крест его действительности.

Чего удивляться, если Х. В. Шнейдер даже о многих верующих вынужден писать: "Они посещают храмы, как концерты, с важностью и довольством, и на исповедь они являются так же аккуратно, как в баню.

Наиболее самонадеянные из них наслаждаются религией так, как другие люди памятниками старины. Религию превращают в полезный до некоторой степени, элегантный предмет мистического настроения".

Без учета существования зла, страдания и смерти невозможно реалистичное познание действительного положения человека. Иначе наш мир остается миражом, в котором Бог, глубочайшее начало человеческого существования, превращен в уютного деда мороза с бородой. Показной оптимизм нашего мира ужасен тем, что оставляет человека одиноким в страданиях. Скорбь, неминуемая на этой земле, встречает его неподготовленным, является для него жестоким потрясением. Так человек упускает из виду бездну, лежащую между жизнью и смертью, между старым и новым и в конечном счете стоит растерянно перед заключительной фазой своей смерти.

Такова ситуация сегодняшнего дня.

Она трагична, но не безнадежна. Ибо если человеку 20-го века удалось бы вновь найти прибежище у своего Творца, то он обрел бы тот мир, о котором древний Аврелий Августин говорил более тысячи лет тому назад: "К Себе Ты влечешь нас! Мятется наше сердце, пока не успокоится в Тебе!"

2. Может ли современный человек еще верить в Бога?

Вопрос о Боге является основным вопросом человека, не только богослова, философа и художника, но всего человечества.

Задолго до возникновения естественных наук люди всех рас, культур и веков вопрошали о Творце мира. Для древнего человека, например, существование Бога было само собой разумеющимся; ему и на ум не приходило в этом усомниться. Настолько античный человек был связан со сверхъестественным, что Цицерон имел основание заявить, что сомневается в здравом рассудке отрицающих Бога.

То же следует сказать и о средних веках, которые устремленными к небу храмами, своеобразными простодушными картинами работы безымянных мастеров и мистической поэзией еще и сегодня мощно свидетельствуют о вере в Бога.

Не будет преувеличением сказать, что следующая за средневековьем эпоха, характеризующаяся реформацией, была веком глубокой религиозности.

Только этим можно объяснить, почему идеи Лютера и Кальвина нашли столь плодородную почву. Даже создание ордена иезуитов Игнатием Лойолой,- движения, которое критикуется даже католиками,- нельзя объяснить иначе, как религиозными мотивами.

Партии протестантов и католиков ожесточенно враждовали друг с другом, но сомневаться в существовании Бога человеку 16 и 17-го столетия на ум не приходило.

Наоборот, из уст различных богословов звучат уверенные гимны искренней религиозности. Здесь массивные, как удары молота, слова реформатора: "Бог нам убежище и покров". Там проникающая в сердце мистика Ангела Силезия: "Два окна у души: одно на временное смотрит, другое вечность ловит".

Часто утверждают, что рационализм 18-го века породил современный атеизм.

Это мнение не выдерживает глубокого анализа. Хотя культ разума периода просвещения пробил глубокие бреши в крепости христианства, но о безбожии и в этом периоде не было и речи.

Даже жрец рационализма, Вольтер, говорил: "Если бы не было Бога, то Его следовало изобрести, однако Он существует! Вся природа говорит нам об этом".

В этом веке Иоанн Себастьян Бах написал свои - "Страдания по Матфею" и Г. Ф. Гендель ораторию "Мессия". Маттиас Клаудиус в это же время пел в простодушной вере: Боже, дай зреть Твое спасение, Не уповать на тление Тщеславной суеты! Смиренной простотою Ходить дай пред Тобою Как детям - радуясь и уповая на Тебя.

Лишь в 19-м и 20-м веках, как знамение нашего времени, начал распространяться атеизм.

От утверждения, что прогресс науки веру в Бога делает ненужной, дошли до тезиса: "Религия - опиум для народа".

Судьба известного атеистического философа Фридриха Ницше (1844-1900) характерна для блужданий духа современности вообще.

Хотя Ницше хотел быть без Бога, но без Него он жить не мог.

В этой борьбе и погиб изобретатель "сверхчеловека". Будучи еще гимназистом он писал: "Хочу познать Тебя, Неизвестный, глубоко в душу мою Проникающий, жизнь мою подобно вихрю Возмущающий, необъятный и мне Близкий! Хочу знать Тебя, служить Тебе!" Однако жизнь Ницше очень ясно показывает, что проблема атеизма это вопрос сердца, а не разума. Существование Бога не зависит от нашего желания. Суррогат, которым высокомерие Ницше пыталось заменить Бога называется "сверхчеловек".

Если полностью открыть себя вам, друзья: Если были бы боги, как я стерпел бы, чтобы не быть богом? Потому нет богов.

И добавляет: "Бог мертв, человек стал зверем, зверем, которому нет равного".

Дало ли Ницше счастье его познание? Почти пророчески он изображает нам наш "просвещенный" 20-й век: "Я видел, как великая печаль угнетала людей.

Лучшие истомились в трудах своих. Явилось учение и вера сопровождала ее: "Все было, все пусто, все равно!"... Тщетным был всякий труд, наше вино стало ядом, дурной глаз опалил наши поля и наши сердца, так что они пожелтели. Мы все высохли...все наши источники иссякли... Воистину, чтобы умереть, нам уже недоставало сил; вот, мы бодрствуем еще и продолжаем жить - в гробницах".

Обращаясь к некой Фрау фон Овербек он однажды заметил: "Только не откажитесь от Христа, мысль о Нем велика и могуча". При этом он глотнул с трудом.

Черты лица его были крайне взволнованы, но внезапно приняли выражение каменного спокойствия: "Я отказался от Него.

Я хочу создать новое, я не хочу и не смею вернуться. Но я погибну в моих страстях. Они бросают меня из стороны в сторону. Я постоянно раздваиваюсь. Но не жалею об этом".

Многие пошли по его следам, и в их жизни также отражается банкротство мира, враждующего с Богом.

Верно изречение псалмопевца: "Сказал безумец в сердце своем: <192>нет Бога<169>".

Отвергающие Бога стоят перед непреодолимым препятствием: Бог жив в человеческом сердце.

Иными словами, нет безбожного народа на этой земле, как бы атеисты не силились такого найти.

Так говорит Плутарх: "Можно найти города без стен, без литературы, без царей, без дворцов, без сокровищ, без своей монеты, без театра, без гимназии; но города без святилища и без божества еще никто не видел и никто не увидит".

Человек не создает Бога как удобное решение открытых вопросов или как высшую инстанцию, под покровом которой он может лучше эксплуатировать своего соседа; нет, человек взывает к Богу, потому что он не может к Нему не взывать. Идею о Боге немыслимо отделить от человеческой жизни; она настолько с нею связана, что тот, кто говорит: "Человек", в то же время вынужден сказать и "Бог". Атеизм же является недугом цивилизации: наравне с самоубийством он относится к ненормальным явлениям нашего развращенного мира.

Дикарям незнакомо ни то, ни другое.

По схеме материалистического мировоззрения должно было, конечно, быть наоборот. Первобытные люди, находящиеся на переходной ступени от животного к человеку, говорят материалисты, вовсе не могут иметь веры в Бога, потому что лишь на более высокой ступени развития человек начинает пользоваться понятием о божествах и духах. В этом атеистическом суеверии, снабженном ярлыком научной теории, хорошо разобралась современная этнография, результатами исследований не оставив от него камня на камне. Действительным является противоположное. Мы находим у самых примитивных племен, например у пигмеев центральной Африки более высокое богопознание, нежели у прикоснувшихся к цивилизации негров.

Так пигмеи-бамбути сообщают о Боге, который сотворил мир и людей. Этот Бог для детей своих - людей был добрым Отцом. В то время в мире не было нужды и страха. Бог, хотя и был невидим, но говорил с человеком; однако Он Свои отношения с человеком поставил в зависимость от их послушания. По причине же нарушения человеком повеления Божьего, возникли горе, болезнь, труд и смерть. Самое же плохое то, что Бог, добрый Отец, теперь отошел от людей. Бамбути рассматривают это как величайшую катастрофу человечества.

Эту веру в высшего Бога этнографы обнаружили у многих народностей на разных материках. неудивительно поэтому, что индийский миссионер из опыта своей работы сообщил однажды о следующем: "Как-то я сказал группе собравшихся мужчин: "Слушайте, что о вас думают просвещенные европейцы!" Затем я перевел из английского журнала упомянутые выше взгляды о том, что у них нет веры в Бога и в бессмертие. Однако, один из слушателей меня прервал словами: "Отец, какой осел написал эту статью?" Когда же я ему возразил, что писатель не осел, а ученый господин, то он ответил: "Если он ученый, то как он мог написать такую чушь? Не может быть людей, которые не знают, что есть Бог." Известный этнолог В. Шмидт отсюда заключает: "Во время зарождения подобного этноса невозможно установить наличие в нем ни атеизма, ни другого эволюционистского "изма"; вначале стоит вера в единого личного Бога".

Однако, было бы ошибкой думать, что Бога можно заключить в математическую схему, и что мы, люди, можем доказать существование Бога посредством нескольких формул.

Вера в Бога прежде всего является делом сердца. Требуется известная готовность сердца, чтобы разум в свидетельствах природы и истории мог распознать следы Творца, как говорит Паскаль: "Человеческое нужно знать, чтобы любить; божественное же нужно любить, чтобы знать".

Испокон веков природа служит великим наглядным учебником премудрости Божьей. "Небеса проповедуют славу Божью и о делах рук Его вещает твердь",- говорит Псалмопевец.

Апостол Павел пишет к римлянам: "Что может знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила Его и божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны".

Так и в нашем мире ничего не возникает из ничего, не бывает часов без мастера, ни книги без автора, ни машины без инженера, так и происхождение мира не может быть объяснено иначе, как только действием руки Божьей. Естествоиспытатель Афанасий Кирхер (1601<196>1680), изобретатель волшебного фонаря, в своем кабинете имел искусно изготовленный глобус.

Однажды его навестил друг, который был атеистом, и спросил с видимым интересом: "Кто сделал этот глобус?" "Никто,- ответил Кирхер,- он возник сам по себе". "Ты шутишь,- удивился посетитель,- изготовивший его должен быть большим мастером". "Как,- усмехнулся на это верующий ученый,- ты не хочешь верить, что эта слабая копия земного шара произошла сама по себе, но уверяешь, что так было со всем великим мирозданием, и не хочешь признать Творца?" Нет ли еще и сегодня людей, которые хотят верить только в то, что они видят и осязают? Именно их Бог не оставил без свидетельства. Он обращается к ним через красоту летнего неба, усеянного звездами; в каждой травинке и в каждом цветке присутствует откровение. Современный человек на все это любит возражать со снисходительной улыбкой: "Ведь это все возникло лишь через игру случая!" Случай? Можно ли объяснить порядок, целесообразность и целеустремленность природы случайностью? Каким же невероятностям должны верить неверующие, чтобы быть неверующими?! - хочется воскликнуть вместе с Паскалем.

Будто законы существуют без законодателя, порядок без распорядителя, движение без двигающего! Будто жизнь возникла сама по себе, хотя теперь каждый ученик старших классов знает, что то, что называется "возникновением жизни" является лишь дешевой гипотезой.

Можно допустить, что из тысячи нот путем слепого подбора возникает одна из чудных симфоний Бетховена? И если это не удалось бы с первого приема, то как скоро можно было бы рассчитывать на милость случая? С математической точки зрения шансы практически равны нулю.

Маленький опыт может каждого в этом убедить. Предположим, что мы пронумеровали на обороте десять старых железнодорожных билетов номерами от 1 до 10. Мы их кладем в карман и основательно встряхиваем. Теперь же попытайтесь их вытащить в порядке от 1 до 10, причем каждый вытянутый билет должен быть снова положен в карман к остальным.

Вероятность в первый раз вытянуть билет за номером 1 равна 1:10. Вероятность же, что после номера 1 сразу же попадется номер 2 будет уже равна 1:100. Вероятность попадания подряд номеров 1, 2, 3 будет равна 1:1000. Чтобы к этому еще вытянулся номер 4, имеется шанс 1:10000. Вероятность же того, что все 10 билетов будут вытянуты в порядке их нумерации равна астрономическому числу в 1:10 миллиардам.

Для того же, чтобы могли возникнуть все сложные и закономерные до мелочей жизненные процессы, нужно совпадение больше десяти факторов в определенном порядке.

Проф. Кресси Морисон, бывший президент Нью-Йоркской академии наук, говорит: "Для возникновения и существования жизни на нашей земле необходимо такое множество существенных условий, что с математической точки зрения невозможно, чтобы все они в нужном соотношении сошлись бы в любое время на любой земле по случайности. Отсюда видно, что в природе должно быть какого-то рода руководство. И если это так, то за всеми событиями должно стоять какое-то намерение".

Уже древние любили изображать Бога, как распорядителя космоса и возражали против случайности. Та же вера, что в основе природы лежат разумные законы, привела к открытию Кеплером планетных путей.

Этот астроном, который как и большинство ученых, был человеком верующим, однажды, как рассказывают, воскликнул: "В творении как бы осязаю Бога руками Я!" Вообще ошибочно думать, что все ученые неверующие. В действительности имеет место обратное.

Чем человек образованнее, тем с большим благоговением он стоит перед тайной жизни; лишь недоучки глумятся над Богом.

Великий француз Пастер об этом сказал: "Мир однажды посмеется над глупостью нашей сегодняшней материалистической философии.

Чем больше я исследую природу, тем больше я поражаюсь и восхищаюсь делами Творца. Я молюсь во время моей работы в лаборатории".

Шиллер в "Доне Карлосе" внушительно изобразил отношение между Творцом природы и человеком, восклицая устами маркиза Поза: Художника не видят; скромно в законах вечных он таит себя! Их вольнодумец видит, его не замечая! На что, он молвит, Бог? Мир дивен без Него? И ни одна смиренная молитва не величает Бога так, Как вольнодумца этого глумление.

Однако неверно Бога рассматривать лишь через телескоп или в микроскоп.

Бог звезд и атомов, строитель великого и мелкого, является также нашим Богом, Творцом и Промыслителем человека.

Мы не можем пройти мимо Него, не рискуя утратить действительное счастье и истинный мир. Без Бога нет счастья. К такому выводу нас приводит история и собственный опыт.

Ведь не может атеизм дать человеку удовлетворение! Так как Бога нет, то одиночество становится невыносимым, был вынужден к концу своей жизни признать Ницше.

"Эрзац-боги" (боги-суррогаты), которыми современный человек украсил свое тусклое небо, не достойны того, чтобы уповать на них.

Поклоняться ли властолюбию, погубившему Александра Македонского, Цезаря и Наполеона? Или богатству, о котором Джон Д. Рокфеллер однажды сказал: "Кто в мире самый бедный? Скажу вам: самый бедный, которого я знаю, это тот, кто не имеет ничего, кроме денег".

Нет, счастье человека зависит не от его общественного положения, не от его трудов и достижений. Счастье это то, что остается, когда приходит время оставлять все земное. Если в последний час, когда все проходящее отступает, человек видит объятия милосердного Творца, распростертые, чтобы принять его - он счастлив. Мы не только можем, мы должны верить в Бога. Поэтому Ангел Селизий говорит в "Херувимном Страннике": @R 14A = Человек, становись существенным; Ибо когда мир пройдет, случайное все отпадет. и сущность лишь останется.

3. О происхождении и цели человека

Издревле мысли человека трудились не только над познанием Бога, но и своего "я". Откуда я, от кого произошел? Философ Карл Ясперс этот вопрос называет самым волнующим из всех вопросов.

Современный человек считает установленным, что он произошел от животного.

В дни недавно отмечавшейся сотой годовщины дарвинизма это "евангелие" вновь разрекламировалось в каждом переулке.

Еще в 1909 г. одна французская газета писала: "12 февраля 1859 г. родился Дарвин; в это время уже существовало учение Ламарка.

В 1809 г. вышла книга "О происхождении видов" и в 1909 году мы отмечаем день рождения Геккеля.

Это великие юбилеи науки, которые вскоре вытеснят церковные праздники".

Уже греческие философы изощрялись в фантастических вымыслах о происхождении человека. Анаксимандр в 6 веке до Р. Х. полагал, что человек, который никак не мог начать свою жизнь как младенец млекопитающего, происходит от рыбы.

Некоторые рыбы, уверял он, ранее имели сумку, подобно кенгуру, из которой малыши могли сбежать. Однажды один из таких мальков очутился на суше, и появился первый человек. Это воззрение не на много отличается от мнения английского профессора нашего времени, который не так давно заявил, что человек это высадившаяся на сушу морская обезьяна.

Эмпидокль Агригентский (5 век до Р. Х.) представлял себе происхождение человека совсем по-иному.

В древности, полагал он, растения вместо цветов и листьев произращали человеческие члены. Случайным образом эти члены соединились и произошел первый человек.

Во времена Аристотеля казалось, что камень мудрости уже окончательно найден, наблюдая как в болотистой грязи внезапно возникают новые существа, сделали ошибочный вывод, что жизнь возникла там.

Это учение о "самозарождении" - внезапном возникновении жизни из мертвой материи - исповедуют, как мы видели, некоторые ученые еще и сегодня.

В этом заключается великий догмат теории эволюции, произвольно принятая единица, стоящая перед множеством нулей этой теории.

Лишь исходя из теории "самозарождения", иными словами, сбрасывая Творца со счетов, теория эволюции приобретает право на существование. Геккель (1834-1919 г.) евангелист теории эволюции, сам признал, что самозарождение должно быть фактом, но не потому, что оно подтверждено лабораторным путем, но из-за того, что иначе пришлось бы верить в Творца! Однако "самозарождение" не доказано. Аристотель не знал, что ошибся, когда утверждал, что насекомые и черви происходят из грязи.

Гекелю же это следовало знать, он был современником Пастера (182-1895), который доказал, что даже плесень происходит от микроскопически малых организмов, которые в свою очередь, не могут зародиться сами собой, но происходят от существующих "родителей". Жизнь только от жизни, этот принцип является ключом к природе и в то же время опровержением важнейшего звена теории эволюции.

Первым современным представителем теории происхождения (десценденции) был француз Жан Батист Ламарк (1744-1829). Он считал, как почти все эволюционисты до и после него, что жизнь произошла в результате внезапного акта природы "сама собой". Это, собственно говоря, не было новым мнением. Оригинальным в его системе было введение в науку не идеи самозарождения, а идеи так называемого унаследования приобретенных признаков. Утверждалось, что животное будто бы в состоянии передать своим потомкам те привычки, способности и органические изменения, которые оно само приобрело в течение своей жизни. Ламарк утверждал, что таким образом в течение длинных периодов времени произошли глубокие изменения в видах животных. Побудительными причинами Ламарк считал два принятых им закона:

1. Закон необходимости.

2. Закон привычки.

Из этих двух законов следует, что развитие определяется окружающей средой. Например животное, которое попало в болотистую местность, может выжить лишь в том случае, если его ступни будут достаточно широки, чтобы ему не вязнуть. Так оно испытывает потребность в более широких ступнях (закон необходимости), то сразу и начинается преобразование.

Преобразованный орган, упражняясь, укрепляется (закон привычки) и преобразованное таким образом животное теперь в состоянии вывести на свет потомков с данными новыми свойствами (наследственная передача приобретенных признаков).

Все это, как уверяют, происходит, конечно в течение астрономических периодов времени, которые не поддаются обозрению человеком. Одним из наиболее известных примеров ламаркизма является длинная шея жирафа, которая как будто произошла от того, что животное больше нестало находить пищи на земле, и было вынуждено искать ее на деревьях.

Современники встретили теорию Ламарка враждебно. Беспристрастный ученый и сегодня вынужден на ее идеи смотреть скептически. Представим слово специалистам:

1. Природу нельзя объяснить с точки зрения полезности.

Об этом говорит Кьюнго: "Ламаркистское объяснение является лишь нагромождением гипотез, которые предполагают, что организм на необходимость, упражнение и среду всегда откликается полезным новообразованием или преобразованием. Примеры водяной крысы и водяной курочки, не имеющих перепончатых лап, ясно показывают, что полезность или необходимость организма еще ничего вразумительного не говорит о его возникновении. К этому следует добавить, что ламаркист рассматривает виды так, как будто они состоят из особей, которые никогда не умирают и в течение веков подвержены воздействию окружающей среды.

2. Наследственная передача приобретенных свойств до настоящего времени осталась недоказанным предположением.

Жан Ростан: "Недостаточно того, что организм видоизменяется. Необходимо, чтобы изменение проникло в него, погрузилось в него, и довольно глубоко, так чтобы оно могло повлиять на наследственность. А именно с этим нельзя согласиться, потому что перед нами факты, которые не разрешают верить в наследственную передачу приобретенных признаков".

Оскар Кун: "За такой опыт, как обрезка хвостов многих поколений крыс с целью вывести бесхвостую породу, можно было не браться ввиду того факта, что никогда еще ни один еврей не родился обрезанным.

Этот факт здесь следует особенно подчеркнуть, потому что по логике является проверочным опытом для данной теории и наносит ей смертельный удар. Среди пчел и других насекомых, образующих организованные колонии, помимо обычных самок и самцов имеются еще другие особи, которые обладают особой организацией и видом, но не выполняют функцию продолжения рода.

Как выводами ламаркизма объяснить их происхождение?" В заключение приводим еще одно высказывание Ростана, который сам является эволюционистом: "В свете современной биологии ламаркизм представляется фактически неприемлемым".

Потому нас неудивляет восклицание следующего ментора теории эволюции, англичанина Чарлза Дарвина (1809-1882): "Да сохранит меня Бог от безумия Ламарка!" Он похвалялся открытием некоего нового "принципа селекции" (принципа естественного отбора).

В борьбе за существование, учил он, выживают лишь сильнейшие особи.

С течением времени выжившие особи проходят ряд случайных преобразований, которые, передаваясь по наследству, производят новые виды.

Слепой может заметить, что Дарвин не намного удалился от "безумия Ламарка". В первом издании своего "Происхождения видов" (1859 г.) Дарвин первопричиной возникновения первых живых существ еще считал Творца. Позднее он под влиянием Гексли впал в отрицание Творца и распространил свою теорию на человека. Говоря иными словами, в борьбе за существование выжил вид обезьян, которые оказались слишком грузными для проживания на деревьях, и поэтому сошли на землю, приобретя здесь вертикальную осанку и под влиянием холода ледникового периода научились пользоваться огнем, что послужило основанием человеческой культуры.

Хотя о всех зверях, и особенно об обезьянах известно, что они боятся огня. Таким образом, человек, говоря словами Ницше, является конечным продуктом длинной цепи случайностей, в начале которой стоит обезьяна и скалит зубы.

В отличие от Ламарка труд Дарвина вскоре вызвал восторженные отклики. Роберт Майер наверняка был прав, когда сказал: "Дело это, безусловно, только потому находит столько сторонников в Германии, что из него можно сколотить капитал для атеизма".

Дарвинизм на сегодняшний день также является недоказанной теорией.

Приводим несколько высказываний ученых:

1. Принципом отбора никак нельзя объяснить возникновение новых видов: Оскар Кун: "Посредством отбора можно лишь искоренить неподходящее, неприспособленное. Дарвинистский принцип отбора объясняет лишь, почему некоторые мыслимые формы не существуют. Но почему те формы, которые в действительности имеются, существуют, его теорией объяснить невозможно".

2. Остается не сильнейший экземпляр данного вида; верх иногда берет средний тип.

Кьюно: "Сегодня дарвинизм нам представляется уже не приемлемым. Его логическая цепь была окончательно разорвана, когда узнали, что смерть вовсе не является автоматическим отбором,- положение, которое служило опорой всей системы. Правда, встречаются уродства и ненормальности, которые сразу же исключаются; однако, их исчезновение способствует лишь утверждению среднего типа данного рода".

3. Случай никогда не может привести к возникновению сложных органов.

Г. Вольфф: "Каким образом такой совершенный орган, как глаз позвоночных, мог возникнуть в результате случайных вариаций? Как такие вариации могли служить основой для согласованности различных видов клеток глаза как между собою, так и с клетками мозга; и как можно объяснить случайностью то, что имеются два глаза равно совершенного устройства, и что ноги и уши также имеются парами? Острова и горы не показывают такой симметрии в своем строении".

Ведь сам Дарвин в свое время признал, что проблема образования сложного органа, например, глаза, заставляет его содрогаться, когда он о ней думает.

Немецкий биолог Эрнс Геккель, пропагандист дарвинистско-материалистического мировоззрения - "Бог является газообразным позвоночным" - сделал попытку с другой стороны поддержать теорию эволюции.

Он учил т. н. "биогенетическому принципу" (Развитие зародыша является кратким повторением развития вида). Иными словами говоря: человек в эмбриональном состоянии проходит сперва стадию рыбы, затем стадию лягушки и т. д., пока он наконец, не достигает человеческого облика.

Геккель был спекулятивным мыслителем. Уже в его время было понятно, что в этой теории мысль порождена желанием. Имелось желание вывести, наконец, теорию происхождения видов из темной области догадок на свет фактов. К этой цели Геккель уверенно направлял всякий плод своего неутомимого воображения. Что об этом говорят современные биологи?

1. Биогенетический закон является порочным кругом - доказываемое служит предпосылкой доказательства.

Оскар Кун: "Геккель эмпирически исходил из зародышевого развития. Он принял его за повторение развития вида; и из зародышевого развития он реконструировал последнее; затем он принимает выведенное им развитие вида как данное, и им объясняет развитие зародыша. Воистину ловкий логический фокус!"

2. Эмбрионы не имеют развитых половых органов, и поэтому не могут представить повторение стадий взрослого развития.

3. Человеческий эмбрион никогда не указывает на сходства с животными. Лишь между самими эмбрионами имеется сходство.

4. Зародышевое развитие различных видов отличается уже начиная с яйца; даже сами яйца уже различны.

5. Сходство эмбрионов не обусловлено развитием вида. Бергунью: "Нельзя упустить из виду, что эмбриональная жизнь, которая полностью протекает в особой среде, требует наличие необходимых приспособлений, не имеющих никакой связи с предыдущими стадиями развития вида".

Коллерги: "Возникновение эмбриона не является обособленным повторением, как уверяет т. н. биоэнергетический принцип".

До этого места наука двигалась по руслу чистой теории. В 1886 году ботаник Де Фриз открыл феномен природы, который сегодня именуется мутацией (переменой) или сельтацией (прыжком); это явление сегодня общепринято считать неизбежной составной частью естественных наук.

Посредством изменений в ядре клетки - каковые можно вызвать искусственно через химическое или радиационное воздействие - происходят внезапные и значительные перемены во всем организме.

Иными словами говоря, вороные и белые кони произошли не от того, что масть постепенно, из поколения в поколение блекла или же темнела - новое свойство могло появиться сразу и дальше передаваться потомству.

Так отмечено наличие лысых собак, бескрылых мух, безрогого скота.

Дарвин еще принимал, что необходимо бесконечное число мелких изменений, чтобы вывести новую разновидность; сегодня же новые признаки объясняются немногими мутациями в течение сравнительно короткого периода времени.

Так Адольф Портман говорит: "В то время, как до сих пор возникновение разновидностей объясняли чередой бесчисленных поколений, сегодня новообразование можно объяснить немногими мутациями".

Теперь возникает важный вопрос: являются ли мутации годным объяснением происхождения человека от животного? Не произошел ли человек путем мутации из обезьяны? Ответ гласит: "Нет!" Почему нет? Потому, что мутации всегда производят изменения лишь внутри определенного вида, и никогда не нарушают границы вида. Мутации не производят новых органов и не создают новых видов. Виды остаются по-прежнему неизменными, так как отмеченные изменения относятся лишь к вторичным признакам, как например, к цвету глаз, длине крыльев и т. п.

Оскар Кун: "Мутации приводят к возникновению новых рас, но никогда через них не произошло новых видов".

Р. Э. Кларк: "Несмотря на то, что изучались тысячи мутаций, не наблюдалось ни одного случая, когда животное через мутации стало бы сложнее, возникли бы новые образования или другие кардинальные изменения".

Несмотря на все это, сегодня теория эволюции молодому поколению преподносится как доказанный, научно-обоснованный факт.

Подумали ли учителя о том, сколько яда им уже ввели в человеческое сердце посредством этой гипотезы? Если человек - животное, то зачем считаться с ближним? Закон существования гласит: "Выживает и побеждает сильнейший". Плоды этого "откровения" видны уже сегодня.

Если сегодня графически изображают происхождение человека, то "гомо сапиенс" (разумный человек) всегда представляет из себя лишь последнее звено длинной цепи, которая с трудом поднимается из животного мира.

Правда, сегодня уже отказались от гипотезы происхождения человека из круга высших человекоподобных обезьян: орангутанга, гориллу и шимпанзе сегодня считают конечными звеньями особых рядов; тем не менее обезьяна все еще сидит на нашей шее! Теория американца Осборна, по которой человек и человекообразная обезьяна имеют общего предка, "первобытную обезьяну", сегодня в почете.

Недостатком же этой теории является то, что это существо на сегодняшний день существует лишь в воображении некоторых ученых.

Оскар Кун по этому поводу замечает: "От обезьяны никакой ряд не ведет к человеку, и не обнаружена обезьяна, которая во всех отношениях соответствовала бы требованиям, предъявленным по теории к форме предка.

Все живущие и найденные в оттисках обезьяны настолько специализированы, что человек от них уже не мог произойти".

Всякое сравнение между человеком и обезьяной нелепо уже потому, что на основании духовной емкости человека всякое сравнение заранее исключается. Ведь изначальной ошибкой материалистического мира является то, что он всегда рассматривает лишь телесное, но не духовное.

Но даже, если учитывать лишь внешние признаки, нельзя не видеть великую разницу между человеком и обезьяной. Задолго до того, как хорошо познакомились с человекообразной обезьяной - младенец шимпанзе впервые родился в неволе лишь во время первой мировой войны,- ее уже включили в теорию эволюции. "Человекообезьяна" тогда, правда, была столько же обоснованна, как и сегодня; однако для многих политических и псевдо-религиозных направлений она представляла из себя удобный лозунг.

Только сегодня начинают признавать огромную разницу между человеком и животным. Базельский зоолог Адольф Порманн это основательно показал на примере сравнительного поведения новорожденного животного и человека. он подразделяет животных на "сидящих в гнезде" и "покидающих гнездо". Для наглядности приведем следующую схему из книги "Биологические фрагменты к учению о человеке":

Низшая организационная ступень:

Период беременности: очень краток (20-30 дн.).

Помет: многочисленен (у некоторых до 22).

Состояние молодняка: ("сидящие в гнезде").

Примеры: грызуны и коршуновидные хищники.

Высшая организационная ступень:

Период беременности: продолжителен (более 50 дн.).

Помет: большей частью 1-2 (редко 4).

Состояние молодняка: "покидающие гнездо".

Примеры: копытные, киты и обезьяны.

"Сидящий в гнезде" (например, белка) неуклюж, слеп и температура его тела зависит от тепла среды.

Какая противоположность слону или обезьяне! Уже через короткое время молодой слон может следовать за стадом, а обезьяна, держась за шубу матери, весело лазает по деревьям. Младенец же человека много беспомощнее маленькой обезьяны, но он вовсе не похож и на молодых грызунов и коршунообразных хищников. Человек занимает особое положение, отдельное от животного мира.

Портмани называет человека "вторичным домоседом". отсюда не вывести происхождения от животного. Теория эволюции на сегодняшний день является принципиально недоказанной гипотезой и таковой останется вечно.

Французский ученый Лемуан сказал в 1983 году: "Теория эволюции является неким догматом, в котором жрецы уже давно разуверились; но ради народа это учение ими еще поддерживается. Нужно иметь мужество, чтобы заявить об этом открыто, дабы люди будущих поколений направляли свои исследования по другому руслу".

К каким результатам приведут эти исследования? Мы не можем быть нескромными и требовать от науки разрешения всех тайн человеческого бытия.

Она не в состоянии это сделать.

Ее задача - лишь исследование законов природы Увидеть Того, Кто стоит за этими законами - не в ее компетенции. Здесь начинается область религии. Если бы эти две области умели всегда различать сферы изучения, никогда не могло бы дойти до соперничества между наукой и религией.

Кто же на самом деле человек? На это нам может ответить одна религия, которая черпает свои сведения из более глубокого источника, чем человеческий разум, именно из откровения Божьего, из информации, представленной нам Самим Творцом на страницах Библии, Священного Писания. Кто же более компетентен осведомлять нас о творении, чем Сам Творец? Так истинные мудрецы человеческой истории никогда не удовлетворялись краем одежды "неизвестного Бога, который можно уловить исследованием природы и истории, нет, человек ожидает большего, он ожидает прямого ответа от Бога на вопрос: "Кто я?" Уже первая страница Библии об этом говорит коротко и ясно: "Бог сотворил человека по образу Своему". Апостол Павел дополняет это высказывание в Новом Завете словами: "Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род".

Некоторым трудно сносить это слово, призывающее сравнить себя с величием вселенной и мощью стихии.

Уже псалмопевца Давида озадачило это сравнение, и в 8 псалме он говорит: "Когда взираю я на небеса Твои,- дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и Сын человеческий, что Ты посещаешь его?" Если же мы рассматриваем человека вблизи, как он, по словам римского поэта, возвышается над творением, с лицом направленным вверх, как бы в знак своей миссии и своего назначения, то мы должны признать, что здесь всякое мерило природы недостаточно. Существо человека не исчерпывается в одном материальном и инстинктивном. Духом человек возвышается к Богу. Человек простирается намного быстрее света, который имеет скорость в 300000 км в секунду, потому что в одно мгновение он в состоянии, просквозив вселенную духом, предстать пред престолом своего Творца. Какое другое творение может быть с ним сравнено? Мы вспоминаем слова греческого философа Гераклита, который говорит: "Ты можешь пройти всеми путями и обойти все улицы: границ души ты не найдешь, так она глубока". Духом мы ближе к Богу, нежели отдаленнейшие звезды мироздания, потому что они должны сохранять место, которое им указано Богом. Один человек в состоянии по своей доброй воле отвергнуть Бога или же последовать за Ним.

Теперь нам становится понятным и другое слово Псалмопевца: "Не много Ты умалил его перед ангелами, славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих".

До тех пор, пока можно будет играть симфонии Бетховена и восхищаться полотном Микеланджело "Вечный суд" в Сикстинской капелле, пока человеку будут угрожать костры и концентрационные лагеря, до тех пор мы будем вынуждены признать: человек - что угодно, но только не животное.

Ибо он или превосходит животное, или же опускается много ниже его уровня. "Если бы я был бы соловьем,- говорит римский философ Эпиктет,- то я делал бы дело соловья; был бы лебедем - делал бы дело лебедя. Но так как я разумное существо, то мое дело - прославлять Бога. Я хочу оправдать свое звание".

4. Книга предвидения

"Книга природы" не осведомляет нас полностью о Боге и Его намерениях. Правда, мы можем сделать из нее вывод о существовании Высшего Существа. Однако многое в природе нас смущает, потому что по ее зданию проходит глубокая трещина. Вот травинка, которая может расти лишь тогда, когда другие умирают, удобряя для нее своими телами почву; там борьба, ожесточенная и неумолимая, в которой только сильнейший имеет шансы выжить.

Кто по этим чертам попытается сделать заключение о чертах характера Божьего, оказался бы в явном заблуждении.

Такие философские системы и нехристианские религии оказываются весьма ненадежными в решении упомянутых вопросов. Сколько раз мудрые мира сего оказались неразумными! Здесь одно положение противоречит другому, одна философия другой, так что вспоминается римская поговорка: "Люблю Платона, но еще больше Платона люблю истину".

Языческие религии представляют из себя широкие и возвышенные, но все же лишь человеческие попытки исследовать божественное и уловить его.

Это человеческие пути к Богу, пути которыми руководит наш ограниченный, подверженный заблуждению разум, пути, неведущие к цели, теряющиеся в пустыне. Очеловеченные боги греков, множественность богов египетского мира, гимны войне и ненависти Магомета, и эгоцентрическое отречение от мира, проповеданное Буддой,- это все лишь отражение нашего собственного "я" со всеми его высокопарными фантазиями и темными тупиками.

Нет, говорить о сущности и намерениях Божьих может лишь один, Сам Бог.

Все остальное, по словам Лютера, ни что иное, как "игра в жмурки", разума с Богом, где Богом называется то, что не Бог, а истинный Бог Богом не называется. Метко он замечает: "Посему большая разница знать, что есть Бог, или знать, что такое и кто такой Бог. Первое знает природа, и в каждом сердце оно написано. Второму учит единственно Дух Святой". Подобное говорит и Карл Барт в наши дни: "Кто такой Бог и что божественно - этому нам следует научиться там, где Бог являет Себя и открывает Своей природой сущность божественного".

Великий вопрос заключается в следующем: "Действительно ли Бог открыл Себя и говорил ли Он к людям?" На этот вопрос с христианской точки зрения имеется лишь один ответ: "Определенно, да". Бог говорил к людям всех веков и сегодня обращается к нам через Библию, Священное Писание. "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен".

Даже с человеческой точки зрения Библия представляет из себя исключительную книгу.

Она древнее большинства других книг человечества, и несмотря на то, что ее авторы жили за 3000 лет и более, она все еще обращается к нам.

На сегодняшний день Библия переведена на более чем 1000 языков, и ежегодно распространяются миллионы ее экземпляров. Популярность Библии далеко превосходит популярнейшие литературные произведения. Тиражи книг знаменитейших поэтов, таких как Шекспира и Гете, ничтожно малы по сравнению с нею, не говоря уже о литературных трудах, появившихся в древности одновременно с Библией. Многие из них сегодня знакомы только археологам и историкам; Библия же все больше возбуждает интерес всего мира.

Библия является исторически достоверной книгой, верность и точность которой приводит в изумление археологов и любителей науки и заставляет молчать насмешников.

Так, например, город Ниневия, великая столица ассирийцев, совершенно уничтоженная в 612 г. до Р. Х., до 19 века была известна лишь по упоминаниям о ней в Старом Завете. Произведения греческих и римских источников, которые до зарождения современной археологии были главными источниками сведений о древности, об этом городе ничего не могли сообщить. Когда Ксенофонт со своими 10000 греков в 401 г. до Р. Х. проходил этой местностью, то никто уже не помнил название города.

Вольтер и другие с ним не замедлили по этому поводу поглумиться над Библией. и заклеймить ее как книгу сказок. Однако, в сороковых годах прошлого столетия Ниневия восстала из праха тысячелетий, чтобы оправдать перед скептическим миром сообщения Библии. Французу Ботта и англичанину Лейярду принадлежит честь открытия древней Ниневии для мира.

В ходе раскопок француз в нынешнем Хорсабаде наткнулся на дворец ассирийского царя Саргона (722-705) в существовании которого критики также сомневались, потому что его имя было известно лишь из текста Старого Завета (Ис. 20, 1).

Англичанин Лейярд, который в 1845-1854 гг. производил раскопки в Месопотамии, является открывателем самого города, состоящего из двух холмов развалин.

Под одним из них, Неби Юнос, Лейярд нашел дворец царя Асардона (681-669 до Р. Х.), под другим же, по названию Куюнджик, были обнаружены дворцы Сеннахирима (Сангериба, 705-681 гг. до Р. Х.). Последняя находка была самой сенсационной, удалось найти библиотеку царя, состоящую из 20000 пронумерованных глиняных табличек.

Одна из этих табличек содержала вавилонское сообщение о потопе, которое настолько сходно с библейским, что сегодня уже никто не осмеливается это повествование называть благочестивой легендой. Все таблички были заполнены вавилонской клинописью. В то самое время, когда Ботта делал раскопки в Хорсабаде, англичанин Роулинсон нашел надпись персидского царя Дария, которая послужила отправной точкой для расшифровки клинописи. Также и мир древнего Египта с 1822 года открыт перед нами, благодаря работам француза Шампольона по расшифровке иероглифов. С 1899 г. по 1917 г. немецкие исследователи делали раскопки в Вавилоне, эти раскопки подтвердили правильность многих библейских данных. Блеск города Вавилона, гордость царя Навуходоносора (605-562 до Р. Х.), историческая достоверность упоминания о последнем вавилонском царе Валтасаре (553-539 до Р. Х.) - все эти данные из книги Даниила подтвердились.

Критики 19 века мишенью для своих насмешек особенно часто выбирали первые страницы Библии, сообщения о патриархах Аврааме, Исааке, Иакове.

Эти повествования либо представляли как мифы (отождествляли, например, Авраама с вавилонским богом солнца Таммузом и Сарру с богиней Иштар), либо считали эти повествования позднейшими приписками Библии ввиду того, что около 2000 г. до Р. Х. культура якобы должна была быть более примитивной, нежели описано в Библии.

Но с тех пор, как англичанин Вуллей (с 1922 по 1934 гг.) открыл Ур Халдейский, родной город Авраама, критики вынуждены шаг за шагом отступать. Там были найдены двухэтажные дома, из которых некоторые имели по 15 комнат, оштукатуренных белой известью; эти дома были построены прочнее, нежели многие арабские жилища сегодня. Были найдены следы высокоразвитой системы образования. В школах преподавали язык, арифметику, природоведение, и естествознание. Сенсацию вызвали находки в царских гробницах, шедевры ювелирного искусства по золоту и серебру. Вуллей сообщает об этом: "Мы должны коренным образом изменить наши представления о еврейском патриархе, так как мы теперь узнали, что он ранние годы свои провел в утонченной среде. Он был гражданином большого города и наследником традиций древней и высокоразвитой цивилизации. Американские исследования в Нузи в 1925-1931 гг. близ города нефти Киркук, а также открытие камня Хаммурапи в 1901 г. доказали, что уже во время Моисея были известны возвышенные законы и правила. Открытие Древнего Египта и вместе с ним подтверждение многих библейских подробностей, относится к 1793 г., когда нога Наполеона ступила на землю фараонов, и он объявил своим солдатам, что "четыре тысячелетия смотрят на них с пирамид". Находка Розеттского камня, содержащего надпись времен царя Птоломея V. (204-181 гг. до Р. Х.) на трех языках (греческом, народно-египетском и верхне-египетском) дала Шампольону возможность расшифровать незнакомые иероглифы.

В прошлом критики Библии одним махом опровергли все 5 книг Моисея, заявив, что во время Моисея не умели писать. Однако (в 1904-1905 гг.) английский археолог Фриндерс Петри на Синайском полуострове нашел древнюю алфавитную надпись. Во втором тысячелетии до Р. Х. там было сделано одно из величайших изобретений человечества. В то время как египтяне были вынуждены заучивать тысячи знаков иероглифов, неизвестному хананеянину удалось из них составить алфавит из 25 букв; вместе с этим письмо из сложного, почти магического действия превратилось в дело неслыханной простоты. Этим же доказывается, что Моисей и его современники были знакомы с алфавитной системой.

В 1887 году в Тель-эль-Амарне крестьянка нашла кучу глиняных табличек, испещренных клинописью. Извилистыми путями эти таблички дошли до людей науки.

Это была переписка египетских фараонов Аменофиса III (около 1412-1375 до Р. Х.) и Аменофиса IV (около 1375-1366 до Р. Х.) на вавилонском языке, дипломатическом языке древности. Особенно Аменофис IV именуемый также Эхнатом, вызвал большой интерес историков, ведь это был египетский царь еретик, который запретил идолослужение в Фивах и установил поклонение одному богу солнца. Тель-эль-Амарна была столицей его Ахет-Атон, где Эхнатон, вдалеке от озлобленных фивских жрецов, жил со своей прекрасной супругой Нефертити. Какое же это имело отношение к Библии? Дело в том, что эти письма повествуют о хеттеях, существование которых оспаривалось, поскольку они упоминаются лишь в Библии; они сообщают также о нашествии неких "хавиру" в Палестину в это время; многие ученые считают, что это сообщение связано с завоеваниями евреями Ханаана.

В 1896 г. Флиндерс Петри нашел в Фивах т. н. "Израильскую стелу", табличку времени фараона Мернептаха (около 1230 г. до Р. Х.). Это первое упоминание об Израиле вне Библии доказывает, что народ Израильский в это время уже был в Палестине. Название "Израиль" помечено знаком "чужой народ", а не знаком - чужая страна, следовательно, израильтяне в то время еще не имели своей страны и были вынуждены делить землю с другими народами, что точно соответствует обстоятельствам времени судей.

Открытия в Сирии (Библос, Угарит), подтвердили развращенность ханаанской религии, исходя из этих данных можно лучше понять отношения Израильского народа к язычникам во дни Иисуса Навина и в последующий период.

Также и почва Палестины поделилась с учеными многим, проливающим свет на историческую достоверность Библии.

В 1868 г. был найден знаменитый камень Месы. Моавитский царь Меса, упомянутый в В. З., жил в 9 веке до Р. Х. О его войнах с народом Израильским сообщает книга Царств. Камень Месы является древнейшим памятником еврейской письменности периода до вавилонского пленения.

В 1880 г. обнаружили другую еврейскую надпись в тоннеле водопровода, сооруженного при царе Езекии в 8 веке до Р. Х. Раскопки в Мегиддоне привели к открытию обширных конюшен царя Соломона. В Самарии нашли прелестную резьбу из слоновой кости - остатки Ахавова дома из слоновой кости (3Цар. 22, 39). С 1937 по 1940 г. Нельсон Глюк обнаружил промышленный город и гавань Соломона Эциор-Гевер у залива Аккаба. Это открытие дает нам возможность представить себе богатства Соломона в истинном свете, ведь Эцион-Гевер был Петербургом Соломона.

В 1932 г. И. Л. Старки приступил к раскопкам в городе Лахисе, в южной Палестине. Работы продолжались до 1938 г. и увенчались получением исключительно ценных данных о 6 веке до Р. Х., к которому относится крушение Иудейского государства. Особенно 21 т. н. "лахиское письмо" - донесения офицера своему командиру в Лахисе - подтверждает во многих подробностях события, знакомые каждому из книги пр. Иеремии.

Одна из самых замечательных находок современности была сделана в 1947 г. у Мертвого моря; бедуины нашли древние еврейские рукописи Библии, изготовленные в дохристианское время; они примерно на 1000 лет древнее, чем имевшийся до 1947 г. месоретский текст (9-10 век до Р. Х.). К великому изумлению ученых эти свитки удостоверили, что еврейский текст В. З. сохранен верным образом и заслуживает полного доверия.

Таким образом убеждение, которого придерживались христианская церковь всех веков, в наше время блестяще оправдалось.

В. Келлер, автор известной книги "И все же Библия права", присоединяется к этому выводу: "Перед лицом подавляющего изобилия достоверных и надежных результатов исследований, наперекор сомневающейся критики, которая от века просвещения и до сего дня пытается умалить значение Библии, все настойчивее напрашивается убеждение: "И все же Библия права!" Нужно ли добавлять к сказанному, что эта книга книг была по достоинству оценена величайшими мужами истории? Так, например, считает философ Иммануэль Кант: "Библия - драгоценнейшее мое сокровище, без которого я был бы жалок".

Другой философ Иоганн Фихте, сказал: "Этот древний, почтенный документ содержит в себе глубокомысленную и благороднейшую мудрость, к выводам которой в конечном счете вынуждена вернуться всякая философия".

Величайший поэт Германии Иоганн Гете должен был признать в Фаусте: Мы учимся ценить неземное, Мы тоскуем по откровению, Которое нигде так не возвышено и Прекрасно не выражено, как в Новом Завете.

Однако эта книга не только лучший труд человечества, она прежде всего книга Божья. Библия заявляет о себе, что она хотя и записана человеком, но не вымышлена людьми.

Ап. Петр поясняет: "Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.

Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым".

Поэтому Священное Писание именует себя Словом Божьим, Словом Христовым, Словом Истины. Поэтому Библию во время реформации называли "Дукс" (вождь, "Магистра", Наставница) и "Регина" (Царица). Это отнюдь не комплименты, а признания в глубоком убеждении. В период контрреформации католик Паскаль воскликнул: "Без Священного Писания, повествующего об Иисусе Христе, мы не знаем ничего".

Современный человек на это отвечает вопросом: "Библия именует себя Словом Божьим, но чем можно доказать справедливость такого названия?" Прежде всего мы должны иметь в виду, что авторы Библии ни на мгновение не сомневались в том, что написанное является трудом не их, а Духа Божьего, который чудным образом во время написания овладевал ими, руководил ими, хранил и просвещал их.

Так, например, у пророка Иеремии (1-9) сказано: "Я вложил слова Мои в уста твои", и апостол Павел говорит о народе Ветхого Завета, что им вверено "Слово Божье" (Рим. 3, 2).

Разумеется, это не следует понимать так, что Бог произвольно распоряжался авторами. Ведь у каждого автора наблюдается свой стиль... однако слово "богодухновенность" (инспирация) означает, что мы в слове библейских авторов имеем непогрешимое слово Бога, которое вышло от Бога и дошло до нас через человека. Пусть никто не упрощает эту проблему и не говорит: "Кто может за эти изречения ручаться?" Пророки и апостолы во всяком случае могли писать истину, потому что большинство из них были свидетелями событий, о которых они повествуют. Они даже были вынуждены писать правду, потому что многие их пророчества и повествования относились к их времени и могли быть проверены современниками. Наконец следует отметить, что у них была также решимость писать истину; это видно из того, что они ни в коей степени не скрывают своих собственных слабостей, крушение своих иллюзий, повествуют также о страданиях Христа, несмотря на опасность быть отвергнутыми людьми, ибо слово о кресте "для иудеев соблазн, а для эллинов безумие" (1Кор. 1, 23).

Ни одному здравомыслящему человеку также не может прийти на ум подозревать в обмане людей, стоявших на высшей ступени нравственности. Во-вторых, следует знать, что Иисус Христос - "Путь, Истина и Жизнь". Человек, Которого никто не мог обличить в неправде.

Сын Самого Бога сказал определенное "да" о достоверности и авторстве Библии. Для Него каждый, не знающий Писаний, находится в заблуждении (Мат. 22, 29). Сам Он основывается на Библии (Мат. 4, 4) и из нее черпает осознание Своей миссии (Иоан. 5, 39). Спорный вопрос должна решить Библия (Лук. 10, 26). Потому что Писание не может нарушиться (Иоан. 10, 35).

В-третьих, нужно отметить, что Библия носит явно признаки божественного происхождения. Она была написана более чем 30 авторами, из различных слоев общества (Давид был царем, Амос - пастухом, Иоанн - рыбаком, Лука-врачом), которые жили в разных местах. от Вавилона до Палестины и даже Рима, и первый с последним разделены промежутком времени в 1600 лет. И при всем этом Библия поражает единством своих частей, и центральная мысль ее - спасение человечества.

Содержание книги убеждает вас высшими нравственными формами, которые в ней выражены. "Золотое правило" Иисуса из Нагорной проповеди: "Во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте вы с ними", единственное в своем роде.

Правда, Гиллель, раввин, учивший незадолго до Христа, требовал нечто подобное, однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что между изречениями Иисуса и словом иудейского книжника разница как, между небом и землей.

Гиллель говорит: "Чего не хочешь себе, не делай ближнему". Его правило отрицательно. Христово же положительно. Одарять любовью это совсем иное, нежели воздерживаться от нанесения вреда ближнему.

Но более всего убеждает то, что в Евангелиях не только говорится о добром, а делается доброе. Библия не только истолковывает мир, а преобразовывает его через жизнь Христа.

Священное Писание является также единственной книгой в истории религии, которая содержит правдивые и живые пророчества. Рядом с Библией такая книга, как, например, лишенный пророчеств Коран, выглядит как сухая пустыня против орошенного водой сада. Сбывшиеся пророчества, о которых речь пойдет в следующей главе, являются печатью Божьей на Библии.

Ведь мы, люди, не в состоянии предвидеть даже одного единственного дня в нашей жизни, а в отношении будущего всего мира мы совершенно слепы. Библия же предсказывает события на тысячелетия вперед.

Не должна ли она по этой причине быть Словом Божьим? Она сама является самым красноречивым доказательством этого.

Иисус Христос в Своей знаменитой проповеди о событиях истории и кончины века высказывал слово: "Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут" (Мат. 24, 35).

Могущественные государства возникли и пали, но Слово Божье пережило их всех. Как часто этой книге угрожало полное забвение, сколько критики и глумления она должна была претерпеть, сколько раз ее объявляли мертвой. Но вопреки всему, Библия все еще живет. Писания великого кесаря Августа, в царствование которого родился Христос, пропали. Евангелие же и послания ап. Павла, обладание которыми каралось смертью, сегодня распространяются в миллионах экземпляров! Кровожадный Нерон, жестокий Деций и хитрый Диоклетиан, все они вместе не сумели остановить распространение Слова Божьего.

Темное средневековье со своими запретами читать Библию, провозглашенными лжехристианскими соборами, также не смогло задержать продвижение Слова. "Люкс люцет ин тенебрис" (Свет во тьме светит) под таким девизом вальденцы передавали библейские истины. Что не сумела грубая сила, то попытались достичь насмешки. Со столетия просвещения началась критика Библии и глумление над нею. Вольтер, как известно, хвастался, что один уничтожит христианство, которое по его мнению, было обречено на верную гибель. При всем этом Вольтер умер, из всего его литературного наследия в лучшем случае читают несколько драм и романов. Библия же за один 1960 год была распространена в 29 миллионах экземпляров! По иронии судьбы магазин библейского общества помещается в доме, в котором жил Вольтер, "Истребитель Библии".

Последнее и самое прекрасное свидетельство божественного происхождения этого Слова - это преобразующая сила Библии, которая богоотступников превращает в апостолов и преступников в святых, ибо Слово Божье живо и действенно и острее меча обоюдоострого. Об этом свидетельствуют Пандита Рамбан и Сандху Сундар Сингх, пришедшие ко Христу из индуизма; Имад эд Дин и Махмуд Разави, сменившие Коран на Библию; атеистический писатель Фриц Бинде и еврей Карл Яков Гирш, капитулировавшие перед Евангелием; испанский иезуит Луи Падроза, которого Библия освободила от мнимых доказательств человеческой мудрости; Ларс Ольсен Скрефсруд, бывший алкоголик и преступник, который стал миссионером в Индии, и еще кроме них необозримое множество свидетелей. Жизнь этих мужчин и женщин является доказательством, перед которым должна умолкнуть критика, потому что жизнь превосходит теорию.

Библия не только наиболее распространенная, но и наиболее сохраненная книга истории человечества. Сверх того, она наидостовернейшим образом подкреплена свидетельствами. Многочисленные списки библейского подлинника доходят до древнейшего времени.

Странно подумать, что эпосы Гомера, жившего по преданию около 800 г. до Р. Х., сохранились в одном единственном списке от 10 века до Р. Х. Так же дело обстоит с трудами Цезаря от 1 века до Р. Х., которые нам известны лишь по спискам 10 века.

Здесь между подлинниками и сохранившимися списками зияет бездна в 1000 лет и более! Совсем иначе с Библией. Так, например, Литцман говорит о Новом Завете: " Новый Завет сохранился так хорошо, как только может сохраниться свободно возникший и широко распространенный труд". Списки доходят до неслыханной в древности близости к подлиннику. В этом гарантия общеисторической достоверности Библии.

Ветхий Завет является сборником 39 книг, написанных на еврейском языке (кроме нескольких отрывков, написанных на арамейском). Однако, во времена Христа считали, что книг только 24, так как из Лук. 24, 44 явствует, что в то время придерживались следующего разделения:

1. Закон (Тора) - пять книг Моисеевых.

2. Пророки (Иисус Навин, Судьи, 1 и 2 книга Самуила, 1 и 2 книга царств (царей), которые считались как одна книга в двух томах, Исаия, Иеремия, Иезекииль и 12 малых пророков, которые также вместе рассматривались как одно целое.

3. Писания (Кутувим): 11 остальных книг, причем следует иметь в виду, что книги Ездры и Неемии также 1 и 2 книги Паралипоминон считали за одну книгу.

Древнейшие из книг написаны в 15 в. до Р. Х. Уже тогда, во времена Моисея, по велению Божьему были произведены записи (Исх. 17, 14). Мужи Божьи после Моисея продолжали эту работу. (И. Нав. 24, 26. Ис. 30, 2). Книга Закона Моисеева хранилась в Святом Святых (Втор. 31, 24-26), чтобы в особых случаях читать из нее перед народом (Втор. 31, 9-13). Однако, списки имелись также вне святилища (Втор. 17, 18-19). Утрата подлинника во время разрушения Иерусалима в 586 году до Р. Х. не стала роковой, поскольку списки во время этой катастрофы уцелели (Неем. 8, 8 и Дан. 9, 2). Ветхий Завет завершается пророком Малахией (2 половина до Р. Х. 5 века), Неемии в 5 веке и Иуде Макавею во 2 веке до Р. Х. принадлежат особые заслуги в деле собирания книг В. З. Писания, которые в некоторых Библиях помещены под названием апокрифов, заслуживают лишь исторического интереса. После Малахии и до Р. Х. не было пророков в Израиле (1 Мак. 9, 27). Евреи, которым был вверен В. З. (Рим. 3, 2) апокрифические книги никогда не считали богодухновенными.

В 3 или 2 веке до Р. Х. в Египте был произведен перевод В. З. на греческий, для нужд местных общин. Этот перевод называют септуагинтой, потому что он по преданию был сделан 72 учеными в течение 72 дней. Тщательность, с которой ученые дохристианского периода обращались с текстом, вселяет в нас уверенность, что перед нами неискаженное Слово Божье. Особая заслуга в фиксировании текста до мельчайших подробностей принадлежит масоретам, еврейским ученым, со времени 500 г. по Р. Х. и позднее. Так как еврейский язык, принадлежащий к семье семитских языков, имеет знаки лишь для согласных звуков, причем гласные звуки слога следует помнить или догадываться, то масореты, дабы предохранить произнесение гласных от искажений, снабдили текст знаками вокализации. Переписчикам текста предписывалась определенная строчная система, определенная длина абзаца и даже определенный цвет чернил.

Слова каждой книги были сочтены и середина книги обозначалась особым образом. Таким образом предупреждалось всякое искажение, будь то добавление или же сокращение.

До 1947 года списки масоретов 9 и 10 века были самыми древними памятниками В. З. Но с тех пор было найдено множество новых материалов, которые еще яснее подтверждают исключительную, четкую достоверность дошедшего до нас еврейского текста.

Были найдены два свитка с рукописной копией книги Исаии; причем один из них содержит весь текст полностью; кроме того были найдены десятки тысяч фрагментов всех книг Библии, за исключением книги Есфирь.

Некоторые отрывки из книги Левит написаны древнееврейским письмом (нынешнее еврейское квадратное письмо возникло во время вавилонского пленения), из него один ученый заключил, что древнейшие фрагменты относятся к 450 году до Р. Х. Во всяком случае эти части Библии относятся к дохристианскому периоду! Тексты Мертвого моря примерно на 1000 лет древнее, нежели масоретский текст. 1000 лет! Сколько изменений должно было проникнуть в текст за такое время! За этот период могла возникнуть совершенно новая Библия. Однако, такое предположение оказалось вздором. Достоверность греческого текста Н. З. подтверждается еще большим обилием свидетельств.

Иисус Христос, апостолы и первохристианство опиралось на Ветхий Завет.

Но так как В. З. достиг своего исполнения во Христе, то вполне естественно, что вести Нового Завета встали рядом с Ветхим Заветом на равных правах. Так апостолы авторитетно заявляли, что их проповедь является Словом Божьим (1Фес. 2, 13). Слова Иисуса приравнивались к стихам Ветхого Завета и увязались с ними (1Тим. 5, 18) и совокупность Слова нам сообщается как весть спасения (Иоанна 20, 31). Уже во дни апостолов общины обменивались апостольскими писаниями (Кол. 4, 16), изготовлялись списки и сборники (2 Петр. 3, 15-16). В начале 2 века по Р. Х. писания Н. З. были распространены по всему миру, как это видно из многочисленных изречений отцов церкви. Сегодня в распоряжении науки имеется более 4000 рукописей Н. З. Это не всегда было так. Когда Эразм Роттердамский в 1516 году издал свой печатный греческий Н. З., которым впоследствии Лютер пользовался для Вартбургского перевода, то в его распоряжении были лишь считанные средневековые рукописи. Сегодня Новозаветная наука знает множество кодексов, которые нисходят до 4 и 5 веков по Р. Х. Знаменитейшим, пожалуй, является является т. н.

Кодекс Синаитикус, который был найден Тишендорфом на Синайском полуострове в 1844 году. От периода между 4-м и 1 веком по Р. Х. имеется более 60 папирусов. Наиболее известными являются найденные в 1930 году папирусы Честера Битти.

Они относятся к 3 веку по Р. Х., они древнее кодекса Синаитикус прим. на 100 лет и содержат почти весь Новый Завет. В настоящее время они находятся в Дублине. В Вене находятся папирусы Р. 3. Р. 55, Р. 56, Р. 57, Р. 58 с фрагментами из Евангелий от Луки и от Иоанна и книги Деяний Апостолов. В 1935 году был открыт Р. 52 древнейший отрывок из Нового Завета. Речь идет о найденном в Египте фрагменте Евангелия от Иоанна, времени кесаря Траяна (98. 117) или периода вскоре после него.

Эта находка явилась связующим звеном непосредственно с днями апостолов; и одновременно подтвердились наиболее убедительным образом подлинность Евангелия от Иоанна, которую ранее часто оспаривали. Фредерик Кенйон писал в 1940 г: "Разрыв между возникновением подлинников и наиболее ранними найденными списками настолько мал, что практически не может быть принят во внимание, и последнее основание для сомнения в том, что Писание до нас дошло так, как оно было написано, теперь устранено. Подлинность и достоверность книг Нового Завета следует считать доказанными".

5. О сущности мировых событий

На того, кто имел возможность посетить Сикстинскую капеллу Ватикана, глубокое впечатление, вероятно, произвели фрески Микеланджело. Там на потолке изображен момент творения и на боковой стене Страшный суд, две колоссальные картины, в которых художник мастерски изобразил начало и конец истории человечества. Между ними привлекают наше внимание семь великих пророков Ветхого Завета, как бы напоминая о том, что путь человека простирается не по пустому месту, а по пространству мира, насыщенному наставлениями Божьими. Пророки здесь изображены таковыми, каковы они в действительности были, как Божьи толмачи и рупоры для отпадшего мира.

Их пророчества можно сравнить с расписанием поездов, которое нас знакомит со станциями на пути в Царство Небесное.

Сбывшиеся пророчества являются печатью, удостоверяющей божественное происхождение Библии.

Бог не мог представить лучшего доказательства истинности Своего Слова.

Ведь язычество прошлого и настоящего времени, астрологи, звездочеты и лжепророки - все живут только двусмысленностью своих преданий.

Библия же не стесняется выступить на яркий свет мировой истории и заявить: это будет только так. Иисус подчеркнул ценность пророчеств для укрепления веры словами: "И вот, Я сказал вам прежде, нежели сбылось, чтобы вы поверили, когда сбудется" (Иоанна 14, 29). Одновременно Он обращал особенное внимание Своих учеников на пророка Даниила. В возвещении о предстоящем разрушении Иерусалима Он говорит: "Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, читающий да разумеет" (Мат. 24, 15). Но так как пророк Даниил, живший в 6 веке до Р. Х., произносил также пророчества, которые простираются далеко за новозаветное время до периода кончины века, то каждый человек, искренно жаждущий спасения, хорошо сделает, если последует призыву Иисуса Христа.

Книге Даниила подобна лишь одна книга - Откровение Иоанна.

Обе эти книги дополняют друг друга чудным образом и являются сокровищницами познания для каждого читателя Библии. Неудивительно поэтому, что толкователи всех времен вновь и вновь обращались к этим книгам.

Если говорить о книге Даниила, то сразу приходит на память имя отца церкви Имполита Римского, который составил известное толкование этой книги в 3 веке. Также и другие отцы церкви, в том числе и Иероним в 5 веке, занимались пророчествами Даниила.

В средние века это делал прежде всего Иоаким Флоридский (12 век), молва о познаниях которого была так распространена, что король Англии Ричард Львиное Сердце по пути в обетованную землю решил непременно осведомиться у него о пророчествах. Мало кому известно, что открыватель Америки Колумб также обстоятельно занимался пророчествами. В 1501 году он приступил к своей книге "Либро деля Професиянс". Корни открытия им Америки (как он думал, Индии), в немалой мере следует искать в его религиозных идеях. Когда Лютер в начале 16 века переводил Библию на немецкий язык, то он прежде других пророков обнародовал книгу Даниила, так как был уверен, что пророчества этого мужа Божьего имеют особую ценность. Великий физик и астроном Исаак Ньютон, один из величайших гениев человечества, в течение 42 лет занимался книгой Даниила.

В 1733 году через 6 лет после его кончины, был опубликован его труд "Наблюдения о пророчествах Даниила и Откровении Иоанна". В 13 веке иезуит Мануэль де Лакунза привлек всеобщее внимание смелыми выводами, которые он сделал из своих исследований пророчеств.

Что, собственно говоря, побуждало этих мужей браться за книгу Даниила? Простой факт, что этот пророк, который в вавилонском плену из неизвестного юноши превратился в высшего сановника, изрек пророчества, которые содержат важнейшие эпохи мировой истории до самого ее конца.

Этим опровергается часто приводимое, но абсолютно необоснованное возражение, что библейские истины-пророчества созданы "задним числом".

Вторая глава книги вводит нас в середину истории вавилонского царства, во времена Навуходоносора, величайшего из вавилонских правителей.

В 612 г. до Р. Х. Набополасар, отец Навуходоносора, разрушил город Ниневию и этим сломил власть ассирийцев. Этим был заложен фундамент вавилонской империи. Теперь сын мощными военными походами завершает дело, начатое его отцом.

Он поражает Иуду, занимает Иерусалим и сбивает спесь с египетского фараона Нехао у Кархемиса на Евфрате. Этим окончилась египетская мечта о новой гегемонии на ближнем Востоке и Вавилон стал мировой державой номер 1. Отныне Навуходоносор может посвятить свои усилия мирному строительству своего государства. Но дух воина не может успокоиться. Правда, владычество вернулось в Вавилон, после того, как еще во дни Хаммурапи (примерно 1728-1636 г. до Р. Х.) весь мир покорился столице на Евфрате, но останется ли оно за ним? Или же Вавилон разделит участь Египта и Асирии? Эти мысли преследуют царя до сновидений. Во сне он видит страшное видение. Огромный истукан "в чрезвычайном блеске стоял он пред ним.

И страшен был вид его. У этого истукана голова из чистого золота, грудь и руки его из серебра, а его бедра медные, голени железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил его в ноги и разбил его.

Тогда все раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделалось как прах на летних гумнах и ветер унес их, и следа не осталось от них, а камень разбивший истукана сделался большою горою и наполнил всю землю". Так написано в книге Даниила. Не случайно такой сон приснился правителю: написано, что сон был дан ему для того, чтобы он узнал помышления своего сердца. То, что Навуходоносор сон забыл, хотя он терзает себя, силясь его вспомнить, также не игра случая, а особенное указание свыше.

Ибо после того, как звездочеты и мудрецы оказываются бессильными, Даниил, которого вместе с его друзьями содержали при дворе, молит Бога об откровении ему сна, получает просимое в видении, выступает перед царем и сообщает ему тайну сновидения. Тайны, о которых царь спрашивает, не могут открыть ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на Небесах Бог, и Он открыл тайну Навуходоносору, что будет в последние дни.

Только Бог, Господин истории, может предсказать будущее и оно не таково, как люди его рисуют в своем воображении: "Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным".

Что же должен означать этот божественный прообраз? Тот, кто углубляется в значение текста, легко поймет, что огромный истукан представляет из себя прообраз мировой истории: от "Золотой головы" (Вавилон) через три других мировых державы, последняя из которых делится на различные государства, путь неуклонно ведет к концу, что по откровению Божьему, всегда означает восстановление Его вечного царства.

Мировые державы возникают и исчезают, но этот процесс не является нескончаемым повторением ранее бывшего, а имеет абсолютную вершину, на которой все достигает совершенства. Не напрасно греческое слово "талос", употребляемое в Новом Завете для понятия "конец" означает "цель". Хотя металлы истукана последовательно становятся более твердыми, при соответственном уменьшении их ценности, что указывает на постепенное ожесточение хода истории, все же финалом является на хаос (разрушенный истукан), а правление Божье на этой земле, приносящее с собой мир и правду в прообразе камня, ставшего великой горой.

Каждый человек, сведущий в истории, легко может проследить это пророчество в жизни человечества.

I. Золотая голова: ВАВИЛОН (626-539 г. до Р. Х.) Царь Навуходоносор назван представителем империи, так как сказано: "Ты это золотая голова". Однако история Месопотамии с центром в Вавилоне начинается много раньше. Первые цивилизации человечества расцветали в этой части света.

В 3 тысячелетии до Р. Х. цари шумеров там управляли маленькими народами-государствами до нашествия с севера семитских народностей, которые во 2 тысячелетии до Р. Х. основали древне-вавилонское государство, наиболее известным правителем которого был знаменитый Хаммурапи. После длительного смутного времени упадка под властью диких горных племен и затем Ассирии, возникло упомянутое выше нововавилонское царство с царем Набополассаром (626-605), отцом Навуходоносора. Однако лишь царствование сына ознаменовалось расцветом вавилонского государства.

Правда, данные греческого историка Геродота о Вавилоне на проверку оказались преувеличенными, но все же Вавилон по масштабам древности был первоклассным столичным городом. Длина городских стен по окружности достигала 15 км. Внутренний город был окружен двойной стеной толщиной в четыре, а местами в семь метров. Также и внешние укрепления состояли из стен, толщиной в 7-8 м. По Диодору стены были укреплены башнями через каждые 50 метров. 15 фундаментов таких башен откопано археологами. Если учесть, что окружность Рима времен кесарей составляла 9 км, а окружность Афин во время их расцвета всего - 6 км, то можно понять, почему могучий строитель Вавилона Навуходоносор был бесконечно горд своим городом и имел причину воскликнуть: "Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства своего могущества и в славу моего величия" (Дан. 4, 27).

Вавилон, обитель бога Мардука (Меродаха), господина неба и земли был невиданным для тех времен религиозным центром.

В городе стояло 53 храма, 955 святилища, 384 уличных алтаря, слава города отражена в вавилонской песне, примерно такого содержания: О, Вавилон, каждый, кто тебя созерцает, Исполняется радости, Живущие в стенах твоих Имеют долголетие. Злословящий тебя, Равен убийце матери своей, Вавилон подобен сладкой финиковой пальме, И плод ее любезен для созерцания.

Центром города была знаменитая башня "Этеменанки", высотою в 90 м.

Только пирамиды Гизы превосходили высотою это величественное строение.

На последнем из семи этажей находилось святилище Бога Меродаха. Вавилонские дворцы относились к наиболее роскошным сооружениям древнего мира. "Висячие сады" причисляли к семи чудесам света. Вероятно, это были садовые террасы, которые Навуходоносор соорудил ради своей милой супруги, чтобы она, живя среди вавилонских равнин, не печалилась о потере мидийских гор. Вблизи висячих садов, в северной части внутреннего города, находились могущественные врата "Иштар", которыми проходили процессии к храму у подножия "Этеменанки". Ворота достигали 12 м. высоты. Стены города были желтого цвета, ворота голубые, дворцы розовые, а храмы белые. Ворота Иштар имели глубину в 51 м, они образовывали проход через двойную стену, все стены прохода были украшены сотнями изображений царей и зверей.

Среди них были желтые волы с голубыми гривами и зелеными рогами и копытами; были змеевидные животные с орлиными когтями и кошачьими лапами. Была найдена надпись клинописью следующего содержания: "Я, Навуходоносор, способствовал восстановлению и сам построил Вавилон, святой город, славу богов, в небывалом величии. Ни один царь из всех царей не построил того, что я посвятил главным образом Меродаху. Пусть путь моей жизни будет долог, пусть я радуюсь многочисленному потомству. Пусть мой отпрыск владеет черноголовыми народами во все века и пусть память моего имени будет доброй в будущие времена". "Во все века" - было желанием Навуходоносора. "Во все века" - войны, угнетение, идолослужение и культ личности - на это не могло быть воли Божьей.

Еще прежде чем Даниил возвестил: "После тебя восстанет другое царство" (Дан. 2, 39), уже в 8 веке до Р. Х. пророк Исаия предсказал: "Вавилон - краса царства, гордость халдеев будет ниспровержен, как Содом и Гоморра" (Ис. 13, 19).

Все эти слова сбылись буквально. В 539 г. до Р. Х. персидский царь Кир положил конец власти Вавилона и завоевал город.

То, что Навуходоносор считал построенным навеки, пало несколько десятилетий спустя, и сам Даниил стал еще свидетелем исполнения данного ему пророчества. В 5 веке до Р. Х. Ксеркс разрушил большую часть мятежного города. От этого поражения город уже оправился. Последнюю попытку восстановить славу Вавилона предпринял Александр Македонский, который около 323 года до Р. Х. еще раз наметил Вавилон отправной точкой для своих планов мирового господства; однако после его смерти из камней этого города построили новый город на Тигре, 60 км. севернее Вавилона. Во дни римского императора Траяна (98-117 до р. Х.) на месте города уже была видна лишь груда развалин. Свен Гедин, посетивший это место в 1916 году писал: "До чего буквально исполнились слова пророка о разрушении великого города! Окружающая пустыня производит менее мрачное впечатление, нежели эти безнадежные голые стены. Потому что от пустыни ничего не ожидают, развалины же свидетельствуют о былом величии и потухшем блеске.

Огромные каменные массы ворот Иштар стоят голые после уничтожения огнем крыш и панелей из кедрового дерева.

Даже бедуины не ставят здесь своих шатров; только шакалов я видел здесь даже днем, когда они осторожно выходили из своих убежищ".

II. Серебряная грудь: МИДО-ПЕРСИЯ (539-331 г. до Р. Х.) Кто не знаком со знаменитой балладой Генриха Гейне "Валтасар", описывающей в захватывающих стихах мрачную кончину последнего вавилонского царя? Как в жизни Навуходоносора, так и в балладе, дух наглого высокомерия навлек на Валтасара суды Божьи: Иегова, Тебя я навек поношу! Я, Царь Вавилона! Но Бога нельзя безнаказанно поносить; что посеет человек, то и пожнет.

В ту же ночь Валтасар был убит Своими рабами. Так поэт видит кончину Валтасара. история нам сообщает, что персидский царь Кир в 539 г. до Р. Х. завоевал город, считавшийся непобедимым. Если верить греческому историку Геродоту, то Кир спустил воды Евфрата в другое русло, так что его воины по сухому дну реки, протекавшей под городской стеной, проникли в город.

Так сбылось пророчество Даниила: "После тебя восстанет другое царство ниже твоего". Правда, империя мидян и персов владела большим числом стран, нежели вавилонская держава, но в культурном отношении они были зависимы от Вавилона, как позднее Рим от греческой культуры.

Древнее мидийское царство около середины 6 века было завоевано Киром, и несмотря на то, что персы были господствующим народом империи, все же мидяне сохранили частичную самостоятельность. Можно понять, почему Библия говорит о "законе мидян и персов".

В стремительных военных походах персидская империя все больше расширялась. В 547 г. до Р. Х. Кир уже захватил Лидийское царство царя Креза в Малой Азии, в 539 г. вавилонскую империю и в 525 г. его сын Камбиз завоевал Египет.

В царствование Дария I (522-486 до Р. Х.) Персия достигла вершины своего могущества. Перед лицом ее великого царя под угрозой смертной казни, никто не мог предстать без вызова. Тот же, кто предстал перед ним, тот час же должен был повергнуться в прах.

Снова тиран мечтал о вечном владычестве. Когда же Дарий в 486 г. до Р. Х. скончался, его мечты лопнули, как мыльные пузыри.

Его войска в 490 г. были наголову разбиты ничтожным по количеству греческим войском, и египтяне свергли с себя персидское иго... Не сумел возобновить свои позиции также и капризный и похотливый потомок Дария Ксеркс.

Ему, правда, удалось покорить Египет, но тогда восстал сам Вавилон. Ксеркс сумел разрушить город, но участь мидо-персидской империи решалась уже на греческом театре военных действий.

Несмотря на героическое сопротивление горсточки спартанцев во главе с Леонидом, персы прорвались через Фермофилы и завоевали Афины, однако хитрый Фемистокл заманил персидский флот в ловушку и уничтожил его при Саламине, так что карательный поход, начатый с радужными надеждами, окончился сокрушительным поражением. Для греческого трагика Эсхила это был суд богов над высокомерием врага.

В своей драме "Персы" он трактует события так, что власть Ксеркса должна была погибнуть за наглый вызов брошенный им Богу.

С этого времени начался безудержный упадок персидской империи. Снова сбылось пророчество Даниила: "И еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею".

III. Медные бедра: ЭЛЛИНСКАЯ (Греко-Македонская) ИМПЕРИЯ (331-168 г. до Р. Х.) Под медью в старозаветные времена понимали красную медь или сплав меди с оловом - бронзу. На самом деле греческое войско было известно своим вооружением из бронзы.

Время, когда Александр Великий 20 лет от роду выступил в поход, чтобы завладеть миром (создать царство, которое раскинется по всей земле), относится уже к периоду начала упадка греческой культуры. Было бы исторически неверно говорить о греческой империи, так как Александр Македонский являлся царем. Однако отцу Александра Филиппу до 338 года удалось объединить большую часть Греции под своей короной. Гений Александра первоначально видел свою цель в отмщении за набеги персов.

С малочисленной армией в 35000 тысяч солдат он в 334 г. до Р. Х. переправился через Геллеспонт, чтобы в несравненном победном шествии в течение нескольких лет стать царем многих племен и народов.

Первую свою победу он одержал на реке Гранике.

У Исса- входа к сердцу Азии, его встретил царь Дарий III с войском 500-600 тысяч человек. Александр сразу же начинает бой и своей македонской фалангой прорывает ряды противников. Он хочет пленить самого великого царя персов. Дарий же со своим войском бегут сломя голову. Земля открыта перед завоевателем. Он проходит в Сирию, берет Тир после семимесячной осады и вступает в Иерусалим.

По Иосифу Флавию его там встретил первосвященник Яддуа с книгой Даниила в руках. Вступив в храм, он принес жертву под руководством первосвященника. Он показал великодушие в отношении первосвященников и священников. И когда ему показали книгу Даниила, в которой Даниил объявляет, что эллин разрушит персидское царство, он поверил, что пророчество относится к нему. После этого он направился в Египет, который его встретил воодушевленно, как освободителя. Здесь он основывает в 331 г. до Р. Х. город, называя его своим именем, знаменитую Александрию. Отныне он требует почитания своей личности, как потомка богов.

Он подступает к сердцу персидской империи, павшей в его руки после сражения при Арбеле, подобно зрелому яблоку, в то время, как последний царь персов во время бегства был убит одним из его подданных. В 25 лет Александр является могущественнейшим человеком мира.

Но жажда славы, власти и богатства не дает ему успокоиться. Он стремится в легендарную Индию. Александр доходит до реки Инд, но там начинаются волнения в войске, и он вынужден вернуться. Как солнце взошел этот правитель, но ему было определено погаснуть, подобно комете. Он может еще вернуться в Вавилон в 323 до Р. Х., ему еще разрешается мечтать о наследстве Навуходоносора, но время его истекает.

После разнузданного пира его поражает лихорадка и за несколько дней жизнь в нем угасает. После долгой борьбы между наследниками Александра его империя распадается на четыре части: 1. Птоломейская империя (Египет, Палестина и южная Сирия).

2. Империя Селевкидов (М. Азия, часть Сирии и области до пределов Индии).

3. Империя Лизимаха (Фракия и части М. Азии).

4. Империя Кассандра (Македония и Греция).

Все эти части одна за другой были покорены Римом. Как же сказано у пр. Даниила? А четвертое царство будет крепко как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать.

IV. Железные голени: РИМ (168 г. до Р. Х. 476 г. по Р. Х.) Невозможно представить лучшего символа военной державы Рима, чем железо. Английский историк Гиббон говорит: "Войска республики, терпевшие поражение в отдельных сражениях, но никогда не проигрывавшие войну, скорым маршем продвигались к Евфрату, Дунаю, Рейну и океану. Идолы из золота, серебра и бронзы, представлявшие народы и царей, один за другим были сокрушены железной монархией Рима".

Римляне явно сознавали свою миссию управлять миром. Характерное выражение этого сознания своего призвания мы находим в известных словах Виргилия: Ты римлянин, твое это призвание, Вселенной господин, ты миром управляй Покою дай обычай и закон Покорных милуй и в войне Мятежников упорство сокрушай.

О жестокости "железного Рима" написано много. Вспомним холодную ненависть Катона, который каждое свое выступление в сенате заканчивал фразой: "Впрочем, считаю, что Карфаген следует разрушить". Это его желание в 146 г. до Р. Х. сбылось - город, долгое время бывший смертельным врагом Рима, был уничтожен и население его истреблено". В культурном отношении Рим ходил на поводу у Греции; "римлянин" означало "воин". Все подчинялось государственным интересам.

В сердце истинного римлянина не было сострадания. В триумфальных шествиях с закланием пленных, в играх гладиаторов в амфитеатрах, в кресте, костре и порабощении обнаруживается власть железного кулака.

И когда республику сменила монархия и восточный культ бога-царя привился и Риму, то жестокость и мантия величия достигли невиданных размеров. Вспомним о нервнобольном боге Калигуле, о кровожадном Нероне и позднейших императорах, о преступном Домициане, Диоклитиане, по повелениям которых кровь христиан лилась ручьем.

По легенде Рим основан в 753 г. до Р. Х. Твердой почва истории становится лишь к 500 г. до Р. Х., когда Рим становится республикой. К середине 3 века уже вся Италия находится под правлением Рима. После пунических войн в 3 и 2 веке до Р. Х. Рим стал сильнейшей средиземноморской державой. Завладев Македонией (168 г. до Р. Х.), которая вскоре стала римской провинцией (148 г. до Р. Х.), Рим стал мировой державой. Никто не мог остановить его продвижение. Малая Азия, Палестина, Египет и все остатки эллинской империи были вынуждены склониться под его иго.

В царствование Трояна Рим достиг самых далеких пределов (98-117 гг. по Р. Х.). От Гибралтара до Евфрата, от северной Африки до Англии распростерлась эта могущественная держава.

В течение веков она возвышалась, пока не настал ее час. Нравственный упадок, духовное поражение христианством и все усиливающееся давление "варваров" на границы привели к крушению и исчезновению Рима.

Даниил уже тысячу лет покоился в могиле, когда это пророчество сбылось, притом с математической точностью.

В 476 г. по Р. Х. германский князь Одоакр сместил последнего римского кесаря Ромула Августула и короновал сам себя королем Италии. Римская же империя распалась на многие части, как это указано прообразом десяти пальцев ног истукана.

V. Железные и глиняные ноги: ЗАПАДНЫЙ РИМ И ПРОИСХОДИВШИЕ ИЗ НЕГО ЕВРОПЕЙСКИЕ ДЕРЖАВЫ На землях Рима, во время переселения народов образовалось несколько германских государств, жестоко враждовавших между собой.

Этот раскол прямо вытекает из пророчества: "А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное" (Дан. 2, 41). Европа, которая в то время вышла из чрева римской империи, еще до сего дня страдает от расчленения, расколов и вражды. Даниил дополняет: "И как персты ног были частью крепкие, частью хрупкие" (Дан. 2, 42). На самом деле между отдельными государствами эпохи переселения народов отмечалось большое различие. Так, например, франки и вестготы обладали могущественными державами, в то время как другие, такие, как например, свевы и бургундцы, никогда не возвышались над уровнем стран средней руки.

Еще и сегодня Европа со своими великими и ничтожно малыми государствами представляет подобную картину. Тогда в 5 веке по Р. Х. было нарушено единство нашего материка, и в государствах эпохи переселения народов была заложена основа нынешней Европы, которая до сих пор еще не преодолела своей расчлененности.

Не было недостатка в попытках восстановить единство, подобное единству римской империи. Пророк говорит: "А что ты видел железо, смешанное с глиной горшечной, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною". Карлу Великому в 9 веке удалось почти всю Европу объединить под своею рукой, но после смерти его империя сразу же распалась. Дом Габсбургов со своей паролью "А. З. И. О. У",- что должно было означать: "Вся земля покорна Австрии" (нем. Аллес Эрдрайх ист Оестеррайх унтертан) также едва не достиг заветной цели. Известно, что они пользовались большей частью мирными средствами по крылатому выражению: "Пусть другие воюют, ты, счастливая Австрия, женись!" При Карле V, в империи которого "не заходило солнце", власть Габсбургов достигла своей вершины. Однако со смертью столь могущественного и несчастного мужа империя окончательно распалась на испанскую и немецкую части. Франция и Англия, которые с тех пор стали занимать первенствующее положение в Европе, никогда не принадлежали к империи Габсбургов. Снова и снова подтверждалось слово пророчества, что Европа будет страдать неизлечимой расчлененностью. Особенно Франция в 17 веке играла важную роль в европейской политике. Людовик XIV, "король-солнце", могущественнейший человек того времени, еще носился с мечтой о возложении на свою голову короны германского кайзера; да и немало находилось курфюрстов, готовых ему ее продать; и все же это не удалось.

"Славнейший" умер огорченным старцем.

И снова пасть истории извергла сильную личность, которой надлежало испытать сладость победы и горечь поражения, как никому до нее,- Наполеона Бонапарта.

Корсиканец, в качестве французского генерала, победивший половину Европы и в 1804 г. возложивший на свою голову царскую корону, жаждал мирового господства.

Казалось, что исполняются стихи из "Магомета" Вольтера: Державу Рима сокрушенную видел я, От тела ветхого спадают его члены, Восток великий реет из развалин, И новый бог слепому миру светит.

В школе дети учат наизусть славословие: "Мы повинны кесарю нашему Наполеону I любви, благословения, верности, послушания, военной службы, также горячих молитв, за его здравие, ибо Бог одарил Своими щедрыми дарами в войне и мире, и сделал его Своим изображением на земле". Кому эти слова не напомнят подобного славословия из истории наших дней.

Тем временем демонический гений мчится по небывалой орбите побед: Аустерлиц, Иена, Ваграм и Бородино, называются ее ступени. Перед Москвой его звезда сияет, как никогда. Его планы не двусмысленны: "Нам нужен один европейский закон, один европейский кассационный суд, единая молитва, единые меры и веса, нам нужны одинаковые законы во всей Европе. Из всех народов я сделаю один народ". И для него брак становится роковым, он сам признает: "В этом-то я свалял дурака, что женился на эрц-герцогине... Мне хотелось сплавить новое со старым, старые предрассудки со своим веком. Только теперь я вижу объем своей ошибки! Она может стоить моего престола, но я и мир закопаю под его развалинами". Ему не было суждено стать последним из лелеящих такую надежду. Скоропостижно завершилась его трагедия. Лейпциг! В то время, как союзники: австрийцы, прусаки и русские штурмом берут город и Наполеон с трудом спасается бегством из кипящего котла, царь поэтов Гете, находясь не так далеко от этого места, метко пишет: Увидит человек, кто бы он ни был, Последнюю удачу и последний день.

Недолго пришлось Наполеону дожидаться этого последнего дня.

За Ватерлоо последовал остров св. Елены. Мечта прошла, как сон.

Бог всегда был у власти, и у власти сегодня. События недавнего прошлого снова подтвердили слова пророчества.

Не встанет больше всемирной державы на землю. Наступит царство Божье, когда Христос вырвет скипетр власти из кровавых рук тиранов и восстановит Свое царство, то, о котором Он нас учил молиться: "Да придет царствие Твое!" Мы можем быть вполне уверены: как первые части пророчества сбылись, так сбудутся и последние: "Ибо верен сон и точно истолкование его".

6. Вопрос об Иисусе Христе

Хотя пророчества, как мы видели, предсказывают развитие мировой истории, мировая история все же является лишь второстепенным предметом пророчеств; главная цель не только пророчеств, но и всего Священного Писания - искупление человечества. Библия отмечает лишь те события мировой истории, которые имеют какую-либо связь с историей искупления, спасения в Спасителе. Это источник авторитета и силы Библии; она одна указывает нам путь к Богу и этот путь Иисус Христос.

Поэтому апостолы могли говорить: "О Нем все пророки свидетельствуют" (Деян. 10, 43). Для них Христос был началом, центром и концом Священного Писания. И на самом деле, Христос главное в нашей жизни, так как Он стоит в начале как наш Творец (Евр. 1, 1-2), в середине, как наш Искупитель (Гал. 4, 4-5) и в конце, как наш Судья (Иоан. 5, 22).

Теннисон, великий английский поэт, однажды беседовал с неверующим перед клумбой роз в своем саду. На вопрос, что для него означает Иисус Христос, он с уверенностью ответил: "То же, что для этих роз солнце". Да, Иисус Христос - солнце для мира. Он - единый источник всего вечного, чистейшего света.

Тем не менее еще сегодня многие соблазняются неверием в Иисуса Христа из Назарета. Стараются Его отрицать, ненавидеть Его, поносить, распинают Его ежедневно, и все же Он есть и остается тем, Кем был: Всемогущим, мимо Которого никто не может пройти и из под влияния Которого никто не может освободиться. Поэт Каросса о Нем говорит: "Иисус, великий свет, не может исчезнуть для того, кто однажды признал Его лучом. Можно Его забыть, можно от Него отречься, это ничего не меняет. Он похоронен в самом омраченном сердце и ежечасно может случиться, что Он воскреснет".

Люди восстали против этого светлого образа, пользуясь всем арсеналом орудий тьмы, но в конечном счете были вынуждены признать себя побежденными, подобно римскому кесарю Юлиану, именуемому отступником за попытку устранить христианство в пользу язычества, который в последний свой час вынужден был признать: "И все же Ты победил, Галилеянин!" Чего-чего только не изобретали, чтобы избавиться от Иисуса Христа! Наперекор всем историческим данным уверяли, что Он вовсе не жил. Так рассказывают о Наполеоне, что он прибыв в Веймар на Эрфуртский конгресс 6 октября 1808 г. в беседе с известным немецким поэтом Виландом, внезапно понизив голос, произнес: "Впрочем большой вопрос, жил ли когда-либо Иисус Христос". Перед лицом исторических сведений о существовании Иисуса Христа это представляется типичным случаем суждения, порожденного желанием. "Так как Иисуса Христа не должно быть, то Его и нет".

Наука же ясно говорит: "Истоком христианства является не идея о Христе, а историческое событие, именно: выступление определенной личности, Иисуса из Назарета, распятого Понтием Пилатом".

Если мы и не располагаем ничем, написанным Христом, Его дар человечеству состоит не в том, что Он говорил, а в том, что Он есть. Имеется ряд исторических сведений, которые не оставляют места даже для малейшего сомнения о существовании Иисуса из Назарета. Такими сведениями прежде всего располагают иудейские источники, главным образом талмуд, воинственная антихристианская книга.

Особая ценность этих свидетельств состоит в том, что эти в общем враждебные выпады не высказывают ни малейшего сомнения в историческом существовании Иисуса Христа. Между тем именно утверждение, что Иисуса вовсе не было, было бы самым веским доводом, который должна была бы привести синагога против зарождающегося христианства! То же можно сказать в отношении противников христианства из языческого лагеря. Как удобно было бы отрицать историческое существование Христа Цельсу, главные мысли которого до нас дошли из апологетики отца церкви Оригена! Однако со дней Христа и до реформации мы не находим ни одной такой попытки. Джозеф Кляузнер, еврейский ученый нашего времени, признает: "Несмотря на расчлененность сведений, мы можем из них с уверенностью заключить, что Иисус жил, что Он был неординарной личностью, и что Он в эпоху владычества римлян жил и умер". Иосиф Флавий, современник апостолов, в своем труде "Иудейские древности" сообщает также об Иисусе и говорит: "Около этого времени жил Иисус, мудрый Человек, если Его вообще можно назвать человеком. Он был совершителем невероятных дел, и учителем тех, которые с радостью прислушивались к истине.

Так Он привлек к Себе многих иудеев и эллинов, Он был Мессией. И хотя Пилат по наущению знатнейших из нашего народа приговорил Его к смерти на кресте, все же возлюбившие Его с начала, остались Ему верны. Потому что Он явился в третий день живым, как об этом и о тысячах других Его дивных делах, ранее возвестили святые пророки. И еще до сего дня существует племя христиан, как они по Нему именуются".

Некоторые историки полагают, что это сообщение было переработано христианами последующих веков.

Как бы то ни было, все же Иосиф Флавий, живший в то же время, ни капли не сомневался в историческом существовании Иисуса.

Помимо иудейских сведений, мы располагаем еще сообщениями римских историков о Христе. Тацит сообщает обо всем без ненависти и любви. Он приводит повествование о гонениях на христиан при Нероне и название христиан совершенно верно производит от имени Христа, казненного прокуратором Понтием Пилатом в правление Тиверия. Также в писаниях Светония и Плиния Младшего мы встречаем имя Христа. Итак, не может быть и речи о мифе о Христе. Английский историк Брюс говорит об этом: "Некоторые писатели забавляют воображение "мифами о Христе", но они это делают не на основании исторических доказательств. Для беспристрастного историка историчность Иисуса Христа столь же неопровержима, как историчность Юлия Цезаря".

В распространении мифа о Христе повинны не историки. На самом деле, такие известные исследователи, как Ренка, Х. Г. Уелес и А. Тойнби не скрывают своей уверенности в действительности существования Иисуса. Важнейшими же источниками, повествующими о жизни Иисуса, являются послания ап. Павла и Евангелия. Хотя они и не содержат всех сведений о жизни Иисуса Христа, но все же по ним можно установить время учительства Иисуса (Лук. 1, 1-3), и вообще они имеют характер рассказа очевидца.

Апостолы не задавались целью кого-то обмануть и не были на это способны. Здесь уместно вспомнить Руссо: "Скажем ли мы, что евангельские повествования вымышлены? Мой друг, так не измышляют. Такой выдумщик оказался бы величественнее и удивительнее, чем его вымысел".

Кто же этот Иисус из Назарета, о котором известно, что Он жил в первом веке нашей эры в Палестине? Об этом многие ломали головы и пришли к различным выводам. Немецкий поэт Лессинг считал Его просвещенным учителем; критик Реймар - иудейским проповедником, пытавшимся освободить иудейский народ из-под ига римлян, чтобы создать иудейское государство, названное Им Царством Божьим.

По причине неудачи этой попытки Он будто бы и умер от отчаяния. Вольтер же видел в Нем честного мечтателя, провинциального Сократа, который и в мыслях не имел создания христианства.

Также и в наши дни можно слышать самые противоречивые суждения о Христе.

Альберт Швейцер считает Его бессмысленным; он пишет, что названия "Сын Божий" и "Мессия" представляют собою лишь историческое сравнение.

Этот Неизвестный будто был увлечен иудейским предположением, что Царство Мессии близко, при дверях. Но так как царства не последовало, то Он ради его создания добровольно решился на смерть. Представители социализма в Нем видят борца за отмену рабовладельчества. Ни одну из этих гипотез нельзя принять всерьез.

Первой предпосылкой для объективного ответа на вопрос: "Кто такой Иисус?" является учет первоисточников: Евангелий и Нового Завета.

Иисус Христос не оставил нас в сомнениях относительно Его личности. На вопрос Иоанна Крестителя: "Ты ли Тот, Которому надлежит прийти, или ожидать нам другого?" Он отвечает ссылкой на пророка Исайю, относящуюся к Мессии: "Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскрешают и нищие благовествуют, и блажен всякий, кто не соблазнится обо Мне" (Мат. 11, 2-6). Когда первосвященник Его спрашивал перед судом: "Ты ли Христос, Сын Благословенного, скажи нам?" Иисус отвечает ясно: "Ты сказал",- т. е. действительно так, это Я.

Иисус не является Неизвестным, потому что в Нем исполнились мессианские пророчества Ветхого Завета. Надежда на явление Мессии (евр. машиах, греч. Христос - "Помазанник") является исключительным феноменом Ветхозаветной вести.

Мы здесь соприкасаемся с внутренним ядром божественной вести, нацеленной на явление этой личности. Гердер этой кардинальной части библейского мировоззрения посвящает следующее рассуждение: "В пророчествах и образах все больше проясняется намерение Божье.

Сперва выделяются некоторые обстоятельства, затем они обрисовываются другими пророками, но это основание строят дальше, пока из всех пророчеств не истекает определенный свет". Благословение Аврааму было общим; в Исааке, Иакове и Иуде оно становится уже более определенным; последнему завещается победа, власть, слава, честь, царство и Миротворец. Но и это еще было лишь общим обещанием, дальше развитие стояло на месте до того, как у Иуды восстал первый могущественный и победоносный царь, родоначальник династии Давид. Снова повторяется обетование, снова оно обращено только к нему, его желаниям и видам на будущее. За войнами обещано продолжительное царственное потомство и вечное владычество. Давид умер, его царство пришло в упадок, дом его поник. И снова приходит обетование. В ярких картинах Исаия показывает вечное царство из колена Иудина, из рода Давида, но все настойчивее указывает, что это царство духовное, происходящее из малого начала; царь его должен взойти как незначительный отпрыск из колена Давидова. Современник его Михей отметил малочисленный Вифлеем, как родной город Давида в таком же смысле, пророки объединяют славу с унижением и как будто только тем и занимаются, что показывают низменное происхождение обетованной Богом славы вечного духовного царства, происхождение его от призрения и нищеты. Такой точки достигло развитие и наступило пленение. Еще до окончания плена Даниил был удостоен яснейшего обетования. Было предсказано время определенных событий, касающихся города и храма, вплоть до полного их разрушения; короче говоря, это было явным указанием на время появления Помазанника. Мы видим, что Ветхий Завет основан на все более обстоятельном изложении определенных простых обетований, образов и событий и совокупности их смысла, толковании все более пространном и духовном.

Новый Завет является исполнением Ветхого Завета, как ядро ореха появляется после снятия скорлупы. Внешние оболочки постепенно и все тщательнее снимались до появления самого Христа.

Во дни Христа Мессию ожидали с жгучим усердием. Как бы различны ни были представления народа, Новый Завет сообщает о людях, чаявших "утешения Израилева". Ессенские свитки повествуют об общине сынов света, которая вскоре должна одержать победу над нечестивыми,- в одном все были едины.

День Его явления уже не за горами. Помимо Библии возникла целая литература об ожидании Мессии. При всем этом все еще твердо стояли на почве Ветхого Завета. Однако вид и образ Его явления служил предметом разномыслия. Под гнетом римской оккупации было естественно желаннее думать о судейском качестве Помазанника. Питали уверенную надежду, что Мессия явится как могучий военачальник и судья и произведет суд над язычниками. Тогда Израиль станет первейшей державой на земле. Сходным было и упование ессенов, о которых мы теперь, после открытия свитков Мертвого моря, знаем побольше. Они, правда, ожидали, что суды Божьи постигнут также отпадшую часть народа Израильского.

Все эти картины, порожденные желанием, упускали из виду важнейшую роль посланника Божьего, Его страдания и Его искупительную смерть. Мессианская надежда связана не с политическим переворотом, а с избавлением человечества от суда и греха.

До чего же неверно понимали миссию Христа Его современники, даже ученики Его и Его родная мать! "С представлением о Мессии, - говорит Отто Берхет,- произошло так, как будто народу, рожденному в шахте и живущему под землей, рассказали бы о солнце.

Этот род представил бы себе солнце подобием имеющихся в шахте маленьких светильников или лампочек. Собрав несколько фонарей, они возликовали бы: Как хорошо солнце! Между тем солнце на небе нисколько не походит на мечту подземных людей. Так именно и было с мечтой народа о Мессии при Его первом пришествии".

Не поддаваясь влиянию желаний и мнений, Иисус шел Своим путем.

Уже в отроческом возрасте в Нем проснулось сознание Своей миссии (Лук. 2, 49). Он приходит не как Судья (Иоан. 3, 17), а как Спаситель (Лук. 19, 10). Поэтому весть Его - призыв ко спасению: "Наступает Царство Божье"; не в мирском политическом смысле, а в духовном, потому что власть сатаны лукавого побеждена (Лук. 11, 20). В этом царстве нет места для самоуверенных, а только для жаждущих спасения (Лук. 5, 31-32). Спасение же дается только Богом, человек не может его заслужить или заработать. Спасение Божье - это прощение грехов. Евангелие, благая весть - это призыв к покаянию, призыв к обращению (Мат. 18, 3) и к следованию за Ним (Мат. 9, 9). Обращение коренное; проявляется оно в истинном послушании заповедям Божьим (Мат. 19, 16-21). Горе бесплодным, которые выдают себя за детей Божьих, но не смогут этого доказать (Лук. 13, 6-9). Обетование же прощения Божьего зиждится на Его жертвенной смерти, имеющей характер искупления. Безгрешный из любви к грешному навлекает на Себя праведный суд Божий, чтобы освободить осужденного и избавить его от вечных последствий суда (Марк. 10, 46).

Это неповторимое поприще со всем его благородством и всеми лишениями Иисус завершил в ту пасху 31 года по Р. Х., когда Он, осужденный Пилатом и иудеями, возложил на Свои разбитые плечи позорный крест, чтобы примирить мир с Богом, как об этом говорил пророк Исаия за 700 лет до этого. "Он был презрен и умален перед людьми, муж скорбей и изведавший болезни, а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и унижен Богом. Но Он был изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши, наказание мира нашего было на Нем и ранами Его мы исцелились... Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу и Господь возложил на него грехи всех нас".

Только этот Христос истинно посланный Богом. Все другие, тоже называющие себя помазанниками, исполняют слова пророчества: "Восстанут лжехристы" (Мат. 24, 24). Иисус из Назарета это не неизвестный, не какой-то пророк, не один из многих, но Богом в Ветхом Завете обещанный и посланный для нашего искупления Спаситель.

Однако, здесь мы еще не имеем права остановиться. Мы еще не проникли в тайну этого Всемогущего, если поверили в то, что Он Мессия. Большинство Израиля отвергло Мессию, Посланника Божьего.

И не только потому, что Он не укладывался в земную, человеческую схему, которую они в своем воображении создали, думая об ожидаемом Избавителе, но потому, что Он выступил с неслыханными притязаниями. То, что раввины относили к Невидимому, Всемогущему, святому Богу, то Он относил к Себе. Где двое или трое заседают для суда, там слава Божья среди них, говорили книжники. Иисус в связи с этим говорит: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мат. 18, 10). Расслабленному, опущенному в переполненный дом через кровлю, Он говорит: "Сын Мой, прощаются тебе грехи твои", и чувствуется раздраженная, едва сдерживаемая ярость присутствующих книжников, когда читаем сообщение Марка: "Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: "Что Он так богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме Бога?" (Марк. 2, 6-7). И в то время, как благочестивый израильтянин рассматривает ангелов, как посланников Божьих, Господом и Повелителем которых является Всемогущий Иахве Саваоф Сам, Иисус говорит о Своих ангелах, которых Он пошлет со Своим поручением. Он считает Себя больше Соломона (Мат. 12, 42), также и больше Авраама, говоря: "Прежде чем был Авраам, Я есмь" (Иоан. 8, 58). Он больше храма, Он повелевает Своей властью, Своим авторитетом в Нагорной проповеди, "Я же говорю вам". Он не останавливается перед тем, чтобы объявить Себя равным Богу. "Я и Отец одно". Что здесь речь идет не только о единстве воли, но и о единстве природы и могущества, видно из слов: "Я даю жизнь вечную". (Иоан. 10, 28-30).

Теперь становится понятной ответственность Иисуса перед синедрионом. Титул "Сын Божий" в основном понимали в переносном смысле, так например, народ израильский назван "сыном Божьим" (Исх.

4, 22). Во дни Иисуса под этим титулом обычно имели в виду самого выдающегося представителя нации - Мессию. Однако Иисус видит много больше в этом определении, для Него оно выражает истинное тождество с Богом. Современники же Его хорошо поняли Его притязание, обвинив Его, что Он сделал Себя равным Богу. (Иоан. 5, 13). Утверждение, что Он Мессия, для синедриона еще не было достаточной причиной для вынесения смертного приговора. В таком случае надлежало бы ограничиться требованием, чтобы Он предъявлял Свои полномочия, доказательства в пользу Своего притязания. Но так как Иисус называл Себя "Сыном Божьим" не в смысле почетного звания, а в истинном и существенном смысле, первосвященник мог говорить о мнимом богохульстве. Мы подчеркиваем - о мнимом богохульстве. Потому что Иисус не присвоил Себе это звание незаслуженно, но претендовал на него в силу авторитета Своей действительно божественной природы. Для нас, людей, на земле всегда останется тайной, как божественная природа Иисуса сумела соединиться с человеческой и каково отношение между двумя этими природами. Но слава Богу за возможность верить в то, во что нашему ограниченному человеческому разуму невозможно проникнуть. Ясно, что отвергающий божественность Иисуса, отвергает и Священное Писание, потому что Писание самым определенным образом свидетельствует о божественной природе Иисуса. Искреннее и непредубежденное изучение Библии каждого мыслящего человека должно привести к следующим выводам:

1. СУЩЕСТВОВАНИЕ ИИСУСА ВОСХОДИТ КО ВРЕМЕНИ ДО ЕГО РОЖДЕНИЯ КАК ЧЕЛОВЕКА. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: "Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал вперед меня, потому что был прежде Меня" (Иоан. 1, 15).

2. СУЩЕСТВОВАНИЕ ИИСУСА ВОСХОДИТ КО ВРЕМЕНИ ДО ТВОРЕНИЯ. "И ныне, прославь Меня, Ты Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел прежде бытия мира" (Иоан. 17, 5).

3. ИИСУС ХРИСТОС САМ ТВОРЕЦ. "Ибо Им создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, все Им и для Него создано" (Кол. 1, 16). "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил" (Евр. 1, 1-2).

4. ИИСУС ХРИСТОС - БОГ. "Ибо младенец родился нам, Сын дан нам, владычество Его на раменах Его, и нарекут Ему имя: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира" (Исаии 9, 6). Многое из того, что в В. З. приписывается Иахве (в рус. переводе Господь), в Новом Завете относится ко Христу. Это видно из следующего сравнения. В Иоиля 2, 32 значится: "И будет, всякий, кто призовет имя Господне, спасется". Павел это относит ко Христу. "Яхве", "Кирос" (Господь). К Римлянам он пишет: "Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать... спасешься". Подобные сравнения можно найти в Псал. 101, 25-28. Евр. 1, 8-10 и Исаии 40, 3. Мат. 3, 3. в Исаии 6, 1-3. Иоанн. 12, 41. Притом Новый Завет совершенно ясно говорит о божественной природе Иисуса: " В начале было Слово и Слово было у Бога, и слово было Бог" (Иоан, 1, 1). "Слово" же никто иной, как Иисус Христос, в 14 стихе сказано: "И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца". Пораженный дивной силой Христа, Фома восклицает: "Господь мой и Бог мой!" (Иоан. 20, 28). Ап. Павел верит, что в Нем обитает вся полнота божества телесно (Кол. 2, 9). Филиппийцам же он пишет: "Он будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человеку и по виду стал как человек" (Филип. 2, 6-7). В послании к Титу мы находим слова: "Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа" (Тит. 2, 13). В послании же к Евреям сказано: "И о Сыне: Престол Твой Боже, в век века" (Евр. 1, 8). Также и последняя книга Библии, Откровение Иоанна, говорит о божественной природе Христа, как видно из сравнения Откр. 1, 4-5. 8. с Откр. 22, 12-13.

5. ИИСУС ХРИСТОС ОБЛАДАЕТ ВСЕМИ БОЖЕСТВЕННЫМИ СВОЙСТВАМИ:

а) Всемогущество (Матф. 28, 18).

б) Всеведение (Иоан. 2, 25).

в) Вездесущность (Матф. 18, 20).

6. ТОЛЬКО В ОТНОШЕНИИ ЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ МОЖНО СКАЗАТЬ, ЧТО ОН НИЖЕ ОТЦА. "Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который немного был унижен пред ангелами" (Евр. 2, 9).

Все эти изречения основываются на жизни Христа, потому что жизнь Спасителя является самым внушительным доводом в пользу Его божественного происхождения. Воплотившись в человека, Он остался истинным Богом, стоящим над нами. "Вышний и Всемогущий". Ни одному человеку не по силам жить такой жизнью, какой жил Иисус из Назарета.

Он единственный в истории человечества, Который мог о Себе сказать: "Кто из вас обличит Меня в неправде?" (Иоан. 8, 46). Лао Цзы, Конфуций, Магомет, все великие в области религии должны были признать, что они грешники. Конфуций, например, говорит: "В науках я, может быть, равен другим, но лично проявить в деле сущность благородного - этого я еще не достиг". О Магомете известно, что он исповедал целый ряд грехов.

В Коране имеется такое слово, обращенное к Магомету: "Знай посему, что нет Бога кроме Аллаха и проси прощения твоих грехов".

Печатью божественности Иисуса Христа является пустой гроб в то пасхальное утро, потому что смерть, возмездие за грех, не могла удержать безгрешного. Мы Его не поймем и не познаем, если не преклонимся перед словами: "Что ищите живого между мертвыми? Он воскрес!" (Лук. 24, 5).

Также и Наполеон, который даже сомневался в существовании Христа, в мрачные часы заточения своего на острове Св. Елены пришел к такому признанию: " Насколько Бог истинен,- говорил он однажды своему адъютанту,- насколько Христос должен быть истинным Богом... Христос же с полной ясностью ума и убежденностью Сам Себя считал Богом и провозглашал Им... Как я (Наполеон) убежден, что я только человек.

Думаю, что я знаток людей, и я говорю вам, что Иисус Христос не был человеком... Александр Великий, Цезарь, Карл Великий и я, мы создали великие империи. Но на чем основывались творения нашего гения? На насилии. Один Иисус основал Свое царство на любви, и еще сегодня миллионы готовы отдать за Него жизнь. Какое великое расстояние между моим глубоким бедствием и вечным Царством Христа, которое проповедуют, любят, прославляют и которое распространяется по всему лицу земли".

Поэтому блажен человек, который может воскликнуть, как Серен, Киркегаари: "Блажен, кто не соблазняется о Христе, кто верит, что Иисус Христос жил здесь на земле и был тем, за которого Он Себя выдавал: меньший из людей, и однако Бог, единородный Отца. Блажен, кто не знает другого, к кому идти, но во всем умеет обращаться к Нему".

7. Прибежище в Боге

"Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную". Так звучит самый известный стих из Евангелия от Иоанна. Этот стих назван евангелием в Евангелии, потому что он содержит цель намерений Божьих.

"Не погибнуть" - это желание встречается у многих народов и во многих религиях, потому что от сознания человеческой вины рождается тоска по избавлению, тоска по миру с Богом.

В Религиях древности человек представлял себе искупление и бессмертие через явления природы.

В осени и весне, в умирании и оживании усматривали подобие собственного бытия человека. Явления природы часто отождествляли с событиями в мире богов, и отмечали смерть и воскресение бога, который всем, готовым посвятить себя на служение, обещал освобождение от смерти и участие в бессмертии.

У вавилонян этим богом был Меродах, у финикийцев Адонис, у египтян Осирис. Германцы своих богов даже вовлекли в круг виновности и учили, что во время "заката богов" и они погибнут вместе с миром. Также у греков мы находим явную веру в искупление. Культ Диониса требовал, чтобы из тела быка вырывали кусок мяса, дабы через смерть бога обрести жизнь.

В других языческих таинствах умирающее и воскресающее семя служило прообразом души человеческой, тоскующей по жизни.

Римляне же почитали своего кесаря "спасителем и избавителем" и ожидали от него восстановления царства вечного мира.

Человек никогда не смирялся с фактом своего несовершенства, своего ограниченного существования и своей жизни среди болезней и скорбей.

Каждая религия указывает на выход из тупика жизненных проблем. По Магомету достаточно исполнения пяти сравнительно простых заповедей, чтобы однажды стать участником вечной жизни. Индуизм же знает три пути - путь дел, путь познания и путь посвящения. Особенно ярко выделяется тоска по искуплению в буддизме. Будда учит, что виной всех житейских бедствий является жажда жизни. Кто умерщвляет жажду жизни, тот освобождается от нескончаемого ряда жалких перевоплощений. Поэтому следует умертвить все прихоти, пожелания и потребности, сидеть, сложив ноги по-турецки, и судорожно сосредоточивать свой взор на кончик своего носа, пока не наступит освобождение от мирских помыслов. Так, например, буддист воздерживается от всякого положительного проявления любви к ближнему, даже по отношению к своим родственникам, потому что Будда в этом видит разжигание духа жизни. Целью является угасание жизни, и вступление в "нирвану", что значит "выдутое", причем неизвестно, имеется ли при этом в виду состояние полного покоя или же полного самоуничтожения.

Все эти поиски спасения, как бы трогательны или возвышенны они не были, с самого начала обречены на провал. Так как эти религии не знают истинного Бога библейского откровения, то они заблуждаются и в отношении пути к спасению.

Хотя они обладают известным познанием собственной вины человека, но они заражены опасным оптимизмом, они верят в самоценность добрых дел перед Богом и ими хотят Его заставить быть милостивым. Таким образом, все они зависимы от человеческого несовершенства, недооценивают вину и извращают нравственность и мораль. Считая, что тем или иным действием они могут сами себя избавить, они не знают Искупителя. В эту категорию попадают также современные суррогаты религии. Спасение через деньги и имущество, освобождение человека посредством науки и техники, идеология политического атеизма, который хочет иметь царство Божье без Бога; национализм, превращающий народ в божество; и, наконец, также "апостолы искусства", которые ищут спасение в театре и концертном зале, оправдываясь словами Гете: "Кто обладает наукой и искусством, религию также имеет".

Нет, тот, кто на самом деле хочет спасти человека, должен выступить против корня зла и снять вину человека. Как же это возможно, если мы все рабы греха? Ап. Павел пишет к Римлянам: "Ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божьей" (Рим. 3, 23). Истинное положение человека настолько безнадежно, что он своей силой вовсе не может освободиться от порабощения греху. Пророк Иеремия говорит: "Может ли ефиоплянин переменить кожу свою и барс пятна свои? Так и вы, можете ли делать добро, привыкши делать зло?" (Иер. 13, 23). Так встают на опасный путь самообмана те, которые думают, что своими добрыми делами они приобретают право распоряжаться Богом.

Ведь, во-первых, вес наших нравственных деяний никогда не может перетянуть тяжесть наших грехов, и во-вторых, даже лучшие наши поступки поражены бактериями эгоизма. Мы можем делать добрые дела перед людьми, которым неизвестна порочность наших побуждений, но никогда не можем обмануть Бога, видящего сердце. Даже в наших самых нравственно зрелых поступках участвует грех, который не дает человеку любить Бога и ближнего с действенно чистой преданностью и бескорыстием. Павел даже малейшего сомнения не допускает по этому поводу и говорит: "Потому что делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть" (Римл. 3, 20).

Поэтому, если вообще существует возможность избавления человека от вины и гибели, то она может быть предложена только Богом.

Для нас, людей, эта помощь Божья является настоятельной необходимостью. Богу же она не нужна. Он мог оставаться Богом и без человека и ничего при этом не потерял бы от Своего могущества и справедливости. Но Бог не желает быть без человека. В свободном милосердии Он обращается к миру.

Иисусом Христом Он восстанавливает тот мост общения с нами, который мы сами разрушили.

Для этого Иисус стал человеком. "И наречешь Ему имя Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их" (Мат. 1, 21).

Что же такое грех? Слово Божье говорит: "Всякий делающий грех, делает и беззаконие и грех есть беззаконие" (Иоан. 3, 4). Когда человек более не уважает авторитета Божьего, когда он хочет сам стать хозяином своей жизни, когда святые Божьи десять заповедей, выраженные Его характером и волей, уступают место нашей самонадеянной эгоистичной праведности, то мы имеем дело с грехом. Грех не вечен, но не совместим со славой и благостью Божьей.

Грех не является также только жалким оскудением сил, то есть врожденной и потому уважительной слабостью, но умышленным поступком человека, виной. Священное Писание уже на первых своих страницах посвящает в тайну вражды с Богом, открывая нам, что первый человек, хотя и был первым человеческим возмутителем, но не первым грешником вообще. Грех из мира ангелов проник в человеческое бытие.

Вождь павших ангелов-демонов является родоначальником греха.

Иисус говорит непокорным иудеям того времени: "Ваш отец - дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего, он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоан. 8, 44).

Сатана, предводитель мятежников, первоначально был одним из высочайших ангелов (Иез. 28, 13-15). Причиной его возмущения против Бога была гордость (Исаия 14,12-14). За это Бог его и его сторонников изгнал с неба. Петр об этом говорит: "...Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания". По другому переводу: "...низверг в глубочайшую бездну" (2 Петр. 2, 4). Эта бездна - не ад, как и сатана - не пугало для детей, с рогами и копытами, которое позаимствовали из языческих мифов. Бездна - это территория нашей земли (Ефес. 2, 2; Откр. 12, 9). Здесь это духовное существо, обладающее высшим разумом и силой, ведет свою губительную игру. "Он ходит как рыкающий лев",- говорит ап. Петр, и хотя его не видно, все же он присутствует. В каждой лжи, в каждом вероломстве, в ненависти и борьбе, в убийстве и войне выступает его облик.

Он сегодня "князь мира сего" (Иоан. 12, 31), так как ему удалось победить первых людей и их потомство. Имея свободу выбора, первый человек в раю пошел на нарушение божественной заповеди, дабы стать равным Богу. Как в мире ангелов, так и в человечестве побуждение было одним и тем же. Пренебрежение к заповеди Божьей, вероломство и эгоизм.

Бог допустил это испытание, так как Он желал, чтобы человек привязался к Нему по своей собственной воле, закаленной и укрепленной через преодоление искушений.

Первым делом искуситель посеял в сердце человека сомнение, в Слове Божьем читаем: "Подлинно сказал Бог, не ешьте ни от какого дерева в саду?" (Быт. 3, 1). Может ли такое повеление соответствовать благодати Божьей? На что вам этот сад, если не все в нем доступно? Этим он ловко затронул струну человеческого корыстолюбия. Как метко сказал Гете: "Народ не замечает сатаны, пусть даже он за шиворот их держит". Ева пускается в рассуждения и этим делает первый шаг ко греху; потому что вместо того, чтобы отклонить искусителя, она вступает с ним в разговор.

Она даже перечисляет как запрещенное то, что не входило в запрет Божий.

Испытание в действительности было определено так: "От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него; ибо в день, в который вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт. 2, 16-17). Ева же утверждает, что Бог запретил не только еду, но и прикосновение к плоду.

Этим добавлением она дала понять, что заповедь Божья ей кажется весьма строгой. Этого только и ждал лукавый, чтобы разыграть свой козырь: "Нет, не умрете, но знает Господь, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги" (Быт. 3, 4-5). Итак, сатана представляет Бога завистливым, будто Он из зависти не дает человеку участи в Своем правлении. Сатана переходит к прямой лжи и вместо предсказанной Богом смерти, обещает вечную жизнь.

Ведь час рождения неверия является и часом рождения суеверия. Ева дает себе внушить, что вкушение плода может сообщить подобие Божье. Голос ее совести был заглушен, пробудилась жажда стать подобной Богу, и теперь она на плод, предмет божественного испытания, смотрела совершенно иными глазами. Внезапно ею овладевает прихоть аппетита, похоть очей и надежда на обещанную "мудрость". Сердце следует за очами (Иов. 31, 7), она берет плод, ест, и дает его своему мужу. Из любви к жене ест и он. Падение Адама едва ли не трагичней падения Евы, потому что он не усомнился в Боге, но послушался людей более, нежели своего Творца. Как часто такая ложная любовь, ставящая человеческое выше божественного, встречается еще и сегодня! Но это лишь начало трагедии человечества. Бог по Своей святости и справедливости не может идти на сговор с грехом.

Его неизменное слово должно совершить суд над человеком. Человек должен остаться в состоянии отдаленности от Бога, которое он сам избрал, скорби плоти, горе, болезнь, тревога, борьба и смерть - последствия греха.

А сила первого греха Адама так велика, что ни один человек не может избежать этих последствий. Павел описывает страшное противоборство, которое знакомо каждому из опыта его собственной душевной борьбы: "Потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю" (Рим. 7, 18-19). Человек видит свое "я" раздвоенным между желанием и исполнением, и должен убедиться, что он не господин над самим собой.

Правда, учения о наследственном грехе в буквальном смысле, т.е. о наследственной вине Адама, за которую Бог взыскивает от всех его потомков, в Библии нет. По Библии взыскивается только за личные грехи (Иезек. 18, 20). Но мы можем говорить о "наследственном пороке", о передаваемом по наследству расположению ко греху. Поддаваясь этой врожденной порочной наклонности, мы с самого рождения вступаем на Адамов путь отчуждения от Бога (Быт. 8, 21), мы от рождения духовно слепы (Ефес. 4, 17-18), мы рассчитываем спасти самих себя, и попытка оправдаться своими делами еще усугубляет нашу вину (Рим. 9, 21-32). Никто не в состоянии совершить доброе дело, которое было бы пригодным перед Богом (Рим. 3, 10-12), потому что наши дела не достигают высоты божественного стандарта (Рим. 7, 14). Поэтому мы убегаем от Бога (Рим. 3, 11) и умираем от отчаяния (Ефес. 2, 12), ибо "возмездие за грех смерть" (Рим. 6, 23). Этим подразумевается не только плотская кончина в конце земной жизни, но и "смерть вторая", суд Божий, исключающий из вечной жизни (Откр. 21, 8).

Бог же не хочет вечной смерти человека. Написано: "Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был" (Иезек. 33, 11). Что Бог обещает, то Он и исполняет. В Своем всеобъемлющем провидении Он положил план спасения уже прежде создания мира (2 Тим. 1, 9). Совершенно ясно, что закон не может быть этим путем спасения: ведь ап. Павел поясняет, что закон только приводит к познанию о грехе, но не к спасению.

Это нельзя понять так, что закон виновен в грехе человека. Закон исполняет функции зеркала, в котором человек может увидеть свое истинное состояние. Если же отражение уродливо, то это не вина зеркала, а недостаток глядевшегося в него.

Со своей стороны зеркало ничего не может сделать для того, чтобы исправить отражение в нем. Павел ясно определяет, что недостаток лежит в человеке. Он говорит: "Посему закон свят, заповедь свята, праведна и добра". Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? "Никак, но грех..." (Рим. 7, 12-13).

Какой трагизм, что многие христиане этого взаимоотношения не понимают. Они хотели бы разбить закон, чтобы спасти человека, иными словами,- они обращаются против объективного зеркала, вместо самого виновника. Но к святым, непоколебимым законам нечего ни прибавлять, ни убавлять от них.

Спасение, избавление и изменение должно совершаться в человеке. Желание Бога, чтобы это избавление совершилось,- это красная нить, проходящая по всей Библии.

Так как этот перелом в жизни, приводящий к новой победе над грехом, не может исходить от нас, мы на это не способны, Бог Сам открыл этот путь. Хотя мы этого не заслужили, Он все же обращается в Своем бесконечном милосердии к нам и предлагает нам даром прощение грехов. Павел это подчеркивает в своем послании к Римлянам: "Получая оправдание даром, по благодати Его" (Рим. 3, 24).

Но совершенно ясно, что Бог не мог пренебречь требованиями закона и просто не замечать грехов человека. Бог является не только Богом прощающей любви и снисходительности, но и Богом чистоты и правды, Который не отменяет ни иоты Своего закона.

Но этот закон требует осуждения грешника, вечной гибели. И здесь вступается любовь Божья. Иисус Христос, Творец вселенной, по Своей природе Бог и Повелитель славных небесных миров, становится человеком, плотью от нашей плоти, кровью от нашей крови, берет на Себя все искушения, страдания и труды нашей жизни, и, наконец, даже смерть, чтобы нас искупить. Он говорит: "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Марк. 10, 45). Итак, Его смерть на кресте не была мученической смертью за свое убеждение, но смертью искупления. Сам Судья, ради соблюдения закона и из любви к подсудимому обращает острие приговора на Себя, дабы освободить виновного. Этим Он исполнил пророческие слова Исаии: "Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Наказание мира нашего было на нем и ранами Его мы исцелились" (Исаии 53, 5-6).

Тот, на Которого указывали тысячи жертвоприношений животных в Ветхом Завете,- Иисус Христос, стал невинной жертвой, принесенной бесконечным милосердием Божьим ради нашего искупления. Смерть Сына Божьего стала единственным средством, через которое грешнику может быть даровано прощение его вины, освобождение из-под суда и мир с Богом. То, что потерял первый Адам, то второй вновь приобрел ценой Своей жизни. Поэтому ничто другое, кроме обращения ко Спасителю, не может нам помочь. Бог нас не принуждает через действие креста, Он нас приглашает. Он приглашает нас стать на Голгофе на то место, где однажды стояла мать Иисуса, женщины и Иоанн, и воззреть на Того, Который Своею кровью искупил нашу вину. Ведь то, что ты видишь здесь, у креста, не что иное, как святой и праведный суд Божий над грехом. Он относится не к висящему на кресте,- Он безгрешен,- а к тебе.

И пока ты смотришь на Истекающего кровью и Сокрушенного, ты должен осознать свои грехи и осудить самого себя, потому что крест - это знак человеческого банкротства.

И потому что ты теперь стоишь перед лицом Великого Судьи беззащитным, ты прибегаешь к Тому, Который на древе истекал кровью за тебя, Который взял на Себя проклятие закона, смерть и призываешь Его как Помощника, Спасителя, Искупителя. Ты простираешь к Нему руки и взываешь как разбойник на кресте: "Помяни меня, Господи!", ты кричишь как слепой Вартимей: "Господи, помилуй меня", потому что ты видишь, что Он за тебя страдает, и что ты ссылаясь на Его жертву, можешь быть оправдан и освобожден Богом. Эта вера, вера в Иисуса Распятого. И эта вера, предложенная Искупителем, является единственным путем спасения. Ибо написано: "Но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим. 4, 5). Кто в таком покаянии отрекается сам от себя и полностью предается Христу, тому Бог уделяет милость и не дает ему погибнуть: "Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божьего". (Иоан. 3, 18). Поэтому, никто не может явиться перед Богом без Христа. Мы можем встать перед Богом без Магомета, без Конфуция или Будды, но не без Иисуса из Назарета, Сына Божьего, покрывающего нас одеждой Своей праведности. Один Он - путь из чужбины этого мира в светлые дали небесной отчизны.

То, что Иисус сделал ради нас, мы можем понять лишь отчасти, и то только тогда, когда жизнь нас приведет на путь лишений и жертв. Что это значит, приблизительно показывает следующее историческое происшествие.

В 1797 г. на Кавказе у вождя небольшого племени горцев родился сын Шамиль.

Когда Шамиль вырос и взял в свои руки правление, о нем скоро стала распространяться слава, как о храбром и мудром вожде.

В особенности в нем отмечали две добродетели: восхваляли его неподкупную справедливость и его нежную, преданную любовь к матери, которая его сопровождала в военных походах. Однажды вождю сообщили, что важные военные тайны из его стана попадают к врагам. Несмотря на тщательное следствие, преступник обнаружен не был. Когда вскоре предательство повторилось, вождь огласил в народе, что в случае обнаружения, предатель будет наказан перед строем всего войска ста ударами бича. Несмотря на это предупреждение, преступление снова повторилось. Однажды один из советников пришел к нему в глубоком волнении: "Князь, мы нашли виновного".- "Кто это?" - "Твоя мать!" Тогда князь закрылся в своем шатре на три дня и три ночи.

Пищи он не принимал, и сон не смыкал его глаз. Два голоса обращались к его разуму и сердцу. "Царь,- говорил один,- подумай о царском долге блюсти справедливость. Если этот долг остановится перед твоей собственной кровью и плотью, то кто тогда станет верить твоему слову, кто будет всерьез принимать твою волю?" "Это твоя мать",- возразил другой, мягкий голос. Через три дня царь велел собраться своему народу. Он стоял бледный, полный мрачной решимости. К ступеням его престола припала его мать, вся в трепете, и возле нее стоял палач. И царь сказал: "Мой царский долг блюсти правду. За виной должно следовать возмездие, закон должен быть исполнен. Приступай, палач к своему делу и берегись, если сделаешь это иначе, чем последнему невольнику!" Когда же при глубоком молчании народа палач взялся за бич, царь сорвал накидку со своих плеч, выступил вперед и воскликнул: "Я ее плоть и кровь, я несу ее наказание, бей меня!" - И раз за разом бич падал на плечи царя, пока он не потерял чувства, распластавшись в своей крови.

Так Шамиль совместил царский долг справедливости с сыновьим долгом любви.

Это величественно, но величественнее то, что сделал Иисус, так как Он нас спас от вечной смерти и возвратил нам мир с Богом.

"Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа" (Рим. 5, 1).

8. Свет и милость

Реформатор Мартин Лютер однажды рассказал своим друзьям сон. Явился ему дьявол и представил ему густо исписанный лист с перечнем его грехов. Внимательно Лютер проверил список и затем задал вопрос: все ли это его грехи? "Нет,- возразил лукавый и поспешно принес еще более длинный список. Все написанное в нем соответствовало истине. - Теперь все? - спросил Лютер вторично. - Да,- ответил дьявол, ликуя,- теперь все". Но реформатор его перебил: "Ты забыл нечто очень важное, возьми перо и красные чернила, слушай и записывай". Жадно враг ухватился за перо, чтобы занести еще недостающее. "Пиши,- сказал муж Божий,- пиши красными буквами через весь список: "Кровь Иисуса Христа, Сына Божьего, очищает нас от всякого греха!" Тогда дьявол разразился воплем ярости, опрокинул чернильницу с красными чернилами, так что они расплылись и образовали красную полосу через весь лист,- и исчез.

Это оправдание верою.

Оно уже совершилось, потому что Христос с бременем грехов мира ради нас висел на кресте. Поэтому говорит ап. Павел: "Грех не должен над вами господствовать, потому что вы не под законом, но под благодатью" (Рим. 6, 14). Из следующего стиха ясно видно, что апостол, конечно, не имеет в виду, устранение закона, как мерила правды. "Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак" (Рим. 6,15). Не грешить - это значит согласовываться с законом, потому что нарушение закона есть грех. Однако через дар благодати соблюдение закона становится совершенным. Вера, которою в нас обитает Христос (Гал. 2, 20), приводит нас к послушанию заповедям Божьим. "Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу" (Рим. 8, 3-4). Итак, Святой Дух нас наделяет новым совершенным послушанием. То, что раньше делалось из эгоизма и под принуждением, теперь делается из любви к Богу и человеку. Но это послушание веры не является заслугой человека, а плодом уделенной нам благодати Божьей.

Мы не можем хвалиться этой новой жизнью, вся хвала принадлежит Христу, без Которого не можем делать ничего (Иоан. 15, 5). Поэтому, говорит пророк Исаия: "И все дела наши Ты устроишь для нас" (26, 12). Отсюда видно, что "свобода от закона" никогда не значит свободы от повиновения ему, а лишь свободу от наказания по закону.

Через смерть Иисуса мы уже не находимся под осуждением закона, мы освобождены от требования закона нас судить, потому что Искупитель уплатил за нашу вину, и каждый верующий в Него получает прощение долга и освобождение от наказания. Павел не допускает никакого сомнения насчет того, что значит "не стоять под законом" или "умереть для закона". К Галатам он пишет: "Христос нас искупил от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою" (Гал. 3, 13). Клятва или проклятие закона, приговор за нарушение закона, это, как мы уже говорили, смерть.

Притом, не только временная смерть, но и вечная. От этого нас Христос искупил. Лютер, великий проповедник праведности через веру, об этом говорит: "Закон не отменяется благодатью, и истина о необходимости любви не устранена...но для того нам дается Святой Дух, Который в нас зажигает новый огонь и пламя - любовь и удовольствие в заповедях Божьих". Любовью, дарованной нам Богом, осуществляется истинное соблюдение заповедей Божьих, к чему мы в своем природном состоянии - т. е. без Христа,- не способны (Рим. 5, 5; 13, 8-10).

Апостол Павел решительно отмежевывается от всякого антагонизма (враждебности к закону) и говорит: "Уничтожаем ли мы закон верою? Никак, но закон утверждаем" (Рим. 3, 31). Вера заключает в себе закон, она не ведет к беззаконию. Павел поясняет к Коринфянам, чтобы предотвратить всякое недоразумение: "Я, (Павел)... не чужд закону, но подзаконен Христу" (1Кор. 9, 21). Он имеет в виду нравственный закон, который исполняется верою во Христа Иисуса.

Итак, христианин под благодатью, но с законом.

Это было бы полным извращением оправдательной веры, если бы мы допустили, что вера - чисто внутреннее явление, без всякой связи с внешним проявлением в добрых делах.

Правда, дела христианина - не предмет его заслуги, но этим еще далеко не сказано, что добрые дела отменены. Они остаются свидетельством благодарности Богу и плодом нашего общения со Христом. Поэтому истинная вера - вера деятельная, проявляющаяся в послушании любви. "Дела являются печатью и пробой веры, ибо как для письма нужна печать, для веры нужны дела". Так говорил Лютер. Далее он ссылается на известное изречение Павла в послании к Галатам: "Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью" (Гал. 5, 6).

Что же такое любовь? Христос ее определяет как суть закона, или, как мы только что говорили, как исполнение закона (Матф.

22, 34-40). Тот, кто верит, что любовь Божья отменяет или устраняет заповеди Божьи, еще не понял азбуки Евангелия. Великий проповедник Сперджен делает такое заключение о состоянии любви и заповедей: "Скажи мне кто-нибудь: вот, вместо десяти заповедей мы получили лишь две и их исполнение намного легче, то я отвечу ему, что этот взгляд на закон нисколько не проще. Такое замечание свидетельствует о недостатке размышления и опыта. Этих два предписания включают совокупность десяти, и их нельзя рассматривать как устранение буквы закона. Все трудности, которые влекут за собой десять заповедей, находятся и в этих двух, которые являются основой и сущностью их.

Если ты любишь Бога всею душой, то ты должен соблюдать заповеди первой скрижали; и если любишь ближнего, как самого себя, то должен соблюдать заповеди второй скрижали". Этот смысл, собственно говоря, заложен уже в самом слове, так как греческое слово для обозначения веры (пистис), означает не только доверие, но и преданность или верность. Итак, кто верит в Бога, тот привязан к Нему и к Его воле. Вера же умозрительная ничего не стоит.

Такую имеют и бесы, которые вынуждены признавать Бога. (Иак. 2, 19), но не склонны делать Его дел.

Это вера мертвая, гибельная. "Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (Иак. 2, 17). Римско-католический богослов Альгермиссен по этому поводу замечает совершенно справедливо: " Безумием было бы противопоставить закон любви к Богу и утверждение, что верующий, исполненный любви Божьей, уже не нуждается в законе. Как будто возможна любовь к Богу без соблюдения Его закона и соблюдение закона без познания Его.

Но для праведника закон в совести становится поручением божественной любви. Таким образом закон утрачивает свойственную ему как закону "жесткость".

Итак, о взаимоотношениях закона и Евангелия можно сделать следующее заключение: "Заповедь сама по себе свята, праведна и добра" (Рим. 7, 12). Люди же, будучи все нарушителями закона (Рим. 3, 23), законом приговорены к смерти (Рим. 7, 10). Ввиду того, что закон нас приводит не к жизни, а к смерти, Бог для нас открыл путь благодати через Иисуса Христа - путь, исключающий всяческую человеческую заслугу (Фил. 3, 8-9). При этом закон играет роль вождя, путеводителя и указателя на Искупителя (Гал. 3,24), потому что он, ставя человека под приговор, автоматически направляет Его к Спасителю. Тот, кто дойдет до "Конца закона", Иисуса Христа, тот уже не будет напрасно пытаться оправдать себя собственными делами,- ведь он уверен в своем спасении.

В таком смысле Иисус является концом закона (Рим. 10, 4). Иными словами, закон как средство оправдания - по иудейскому лжеучению дней апостола Павла - совершенно исключается; но он остается как мерило праведности. Потому что верить в Христа, значит повиноваться Христу (Рим. 3,31). Закон записывается в сердце человека (Евр. 8, 10). Таким образом, Евангелие восстанавливает закон и делает его признаком и пробой усыновления Богом (Иоан. 14, 15). Бог в законе требует любви и дарит ее в Евангелии.

Или, как говорил Августин: "Закон дан, чтобы искали благодать. Благодать дана, чтобы исполняли закон".

Карл Берт, один из величайших богословов нашего времени, говорит: "Итак, закон помещен в Евангелие, как синайские скрижали в Ковчег завета... Поэтому Павел с крайней серьезностью называет закон святым... Поэтому он отклоняет мысль, будто закон противоречит обетованиям Божьим. Поэтому он говорит, что закон нам дан для жизни. Поэтому он, исходя из известных слов нагорной проповеди, поясняет, что проповедь веры означает не устранение, а утверждение закона. Поэтому он обозначает себя, апостола язычников, подданным Христу. Поэтому он сухо, без всякого преувеличения, говорит, что только исполнители закона оправданы будут.

Слава Закона Божьего, воспетая в 118 Псалме, во всю вечность не устареет. Закон, конечно, не Евангелие, но мы без закона не имели бы и Евангелие".

Теперь возникает вопрос, какие дела и заповеди имеются в виду, если Новый Завет говорит об утверждении закона. Выражение "закон" в Библии вообще употребляется для 10 заповедей, которые апостол Павел имеет в виду в Рим. 7, 7. Этим словом иногда обозначен весь Ветхий Завет (Иоан. 12, 34), но также в отдельности Пятикнижие Моисея, отделяется "закон" от "пророков" (Деян. 24, 14). Термин "закон", может, однако, относиться также к культовым, обрядовым предписаниям, как жертвоприношения и обрезание, которые были предназначены только для Израиля (Втор. 31, 24-26).

Говоря об оправдании делами, Новый Завет не делает различия между нравственным законом 10 заповедей и обрядовым законом. Потому что спастись мы не можем ни соблюдением 10 заповедей, ни соблюдением обрядовых предписаний - жертвоприношений, обрезаний и проч.

Если же речь идет о новом послушании, которым Дух Святой наделяет верующих, то Новый завет имеет в виду только те заповеди, которые по своему характеру вечны и неизменны, а не ветхозаветные законы о жертвоприношениях, которые имели только временное значение - они указывали на смерть Спасителя и вместе с этим событием прекратили свое действие.

Совершенно недвусмысленно об этом говорит великий реформатор др. Мартин Лютер в "Рассуждении о добрых делах": "Прежде всего нужно знать, что нет других добрых дел, кроме тех, которые Бог повелел делать. Кто посему хочет знать и хочет делать добрые дела, не должен познавать ничего, кроме заповеди Божьей. Так Христос говорит в Матф. 19, 17: "Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди, И когда юноша вопрошал, что именно он должен делать, чтобы спастись, Христос ему предлагал ничто иное как 10 заповедей".

В отличие от обрядовых законов, которые появились лишь после возникновения греха - ведь они указывали на Искупителя - моральный закон 10 заповедей мы находим уже прежде грехопадения, при творении, через сам акт творения , записанный в совести человека. Павел говорит: "Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона записано у них в сердцах, о чем свидетельствует совесть их" (Рим. 2, 14-15). Итак, если первые люди не согрешили бы, то им и закон жертвоприношений был бы не нужен, закон же нравственности тем не менее достиг бы полноты своего проявления.

В таком смысле уже Ветхий Завет отделяет Десятисловие (10 заповедей) от обрядового закона. Скрижали с десятью заповедями находились в ковчеге завета (Евр. 9, 4), другие же законы - рядом (Втор. 31, 24-26). Закон скрижалей со смертью Христа не прекратился, его действие продолжается и поныне. Павел пишет к Коринфянам: "Вы показываете собою, что вы - письмо Христово, через служение наше, написанное не чернилами, но Духом Бога Живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца" (2Кор. 3, 3). В Откровении - книге, написанной в конце апостольского периода - Иоанн видит ковчег завета небесного святилища (Откр. 11, 19). В ковчеге же находится "свидетельство" (Откр. 15, 5) и это ничто иное, как закон десяти заповедей (Исх. 25, 16).

В Ветхом Завете оба закона, десятисловие и обрядовый закон, были для верующих обязательными. В Новом Завете действие законов о жертвоприношениях, которые указывали на смерть Христа, прекратилось.

Десять же заповедей продолжают действовать.

Павел ясно различает этих два вида законов, говоря "Обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении заповедей Божьих" (1Кор. 7, 19). Этим он, очевидно, хочет сказать, что обрядовые законы, такие как обрезание, в Новом Завете уже не имеют значения. Вместе с этим он предваряет упрек в беззаконии и подтверждает, что 10 заповедей остаются в силе, как прежде.

Заповеди, к исполнению которых призывает Павел, это десять заповедей. У Иакова мы находим следующее замечательное изречение: "Если вы исполняете закон царский, по Писанию "возлюби ближнего твоего,- хорошо делаете.

Но, если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и пред законом оказываетесь преступниками" (Иак. 2, 8-9). Если христианин может оказаться законопреступником, то, стало быть, об отмене десяти заповедей не может быть и речи.

Если бы не десять заповедей, то мы не знали бы что такое грех.

Поэтому важно соблюдать эти святые заповеди, отражающие характер Божий, и не только частично, но во всей полноте. Потому что нарушить и отменить одно, значит нарушить и отменить все: "Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

Ибо тот же, Кто сказал не прелюбодействуй, сказал и "не убей", посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона" (Иак. 2, 10-11).

Этого ясного разделения морального и обрядового законов придерживались верующие всех веков.

Со стороны евангельских христиан приводим выдержку из 2-го гельвецкого исповедания от 1566 года: "Мы учим, что воля Божья выражена в законе Божьем.

Мы признаем посему, что заповедь праведна, добра и свята (Рим. 7, 12), и что этот закон, написанный перстом Божьим, находится либо в сердце человека (Рим. 2,15) - потому он называется естественным законом - либо на каменных скрижалях и еще подробнее в книгах Моисеевых (Исх. 20, 1-17). Для ясности мы различаем:

МОРАЛЬНЫЙ закон, содержащийся в двух скрижалях Моисеевых.

ОБРЯДОВЫЙ закон, который регулирует церемонии и богослужения.

СУДЕЙСКИЙ (юридический) закон, который трактует о делах политических и житейских".

С этим соглашается и римско-католическая церковь.

Богослов Герман Шмидт пишет "Итак, мы в законе Моисеевом различаем моральный закон, действительный для всех людей всегда и везде, церемониальный закон, который регулирует иудейские богослужения с его кровными жертвами, юридический закон, в котором Бог завета избранному народу дал закон для судопроизводства. Этот наравне с церемониальным законом при прекращении Ветхого Завета лишен своей действенности".

У Меланхтона, соратника Лютера, были такие же понятия.

В "Основах христианского учения" он писал: "Кто не имеет этого познания о различии между преходящими законами и вечными, тот впадает в разные заблуждения".

В конце этой главы нам остается только присоединиться к Псалмопевцу: "Открой мне очи, чтобы мне увидеть чудеса закона Твоего". Пусть сбудутся эти слова в жизни каждого искреннего человека!

9. Десять заповедей Божьих

Священное Писание прославляет закон десяти заповедей как "закон царский" (Иак. 2, 8), "закон свободы" (Иак. 1, 25; 2, 12). Иисус возвеличил и прославил этот закон (Исаии 42, 21), и верующий считает его излюбленным предметом для размышления (Пс. 1, 2). Его нужно созерцать с благоговением, и всем людям необходимо на него смотреть серьезно, потому что Бог однажды будет нас судить по этому мерилу: "Выслушаем сущность всего: Бойся Бога и заповеди его соблюдай, ибо в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное хорошо ли оно или худо" (Еккл. 12, 13-14). Джон Уэсли характеризует десятисловие следующими словами: "Закон Божий это оттиск вечного Духа, список божественной природы. Да, это прекрасный канон вечного Отца, светлейший поток Его мудрости, видимая красота Всевышнего. Это радость и удивление херувимов и серафимов и всех небесных воинств и слава и радость каждого разумного верующего, каждого наученного дитяти Божьего на земле".

Когда исследователь Стенли однажды во внутренней Африке впервые ознакомил вождя одного племени с 10 заповедями, туземец сказал: "Слушай! Оставайся здесь и научи этому великому закону и мой народ. Когда все мои подданные этот закон будут знать и соблюдать, то я буду первым царем в мире!" Как постыдны эти слова для многих "просвещенных" христиан-европейцев", которые давно уже забыли свой катехизис и по своей надменности уже и не чувствуют потребности в познании заповедей Божьих и в повиновении им.

Десять заповедей состоят из двух больших отделов.

В первый отдел входят заповеди, которые определяют отношение человека к Богу; во второй - отношение человека к человеку.

Об отношениях к Богу

1-я Заповедь: "Я Господь, Бог Твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим".

В самом начале десятисловия Бог представляет Себя как Бога-Избавителя, Который освободил народ от рабства и плена.

Этот исторический факт выходит за рамки временной истории, так как Египет - символ царства греха, вражды к Богу (Откр. 11, 8), из-под власти которого Бог желает освободить всех людей. переход от идолопоклонства, от самодельных религий, от преклонения перед созданием человеческим - к преклонению перед единым истинным Богом и прославлению Его - это основа первого божественного требования. Так как существует только один святой, невидимый Бог, то Он обладает абсолютным превосходством во всем.

Только так можно понять слово Иисуса: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня" (Мат. 10, 37). Однако нельзя полагать, что этот запрет относится только к грубому идолослужению, нет, он имеет куда более глубокое значение. Что человек любит более Бога, то становится его идолом. Сюда относятся все, которые мерилом всего делают человеческую идеологию, которые обожествляют нацию, привязывают свое сердце без удержу к людям, богатству и похотям, не предоставляя Богу первого места. Однако тот, кто разрезает нить жизни, ведущую к небу, является могильщиком своего собственного существования, причем не только вечного, но также и земного. Потому что, если утрачена связь с Богом, то утрачивается также связь с супругом, с семьей, с обществом. Кто живет беззаконно перед Богом, тот будет беззаконником и перед своим ближним. Этим же в расстройство приходит все общество. Так, например, во время французской революции религию, как известно, хотели отменить.

На месте Бога поставили богиню Разума, роль которой играла уличная женщина.

А результат этого возмущения? Преступления умножились донельзя, семьи ослабели. В Париже насчитывали к тому времени 500 тысяч населения, за год было 5900 разводов! Народный Конвент признал, что этот путь приведет к разорению: "Французская нация признает Высшее Существо... ибо без Бога невозможно управлять народом".

Или Бог, или ничего. Компромисса здесь не может быть. Апостол Павел говорит: "Не можете пить чашу Божью и чашу бесовскую" (1Кор. 10, 21). Наше сердце принадлежит либо добру, либо злу.

Бог выбор представил нам, суд же Он держит в Своих руках.

2-я Заповедь: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.

Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог Твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои".

Первая заповедь открывает нам истинного Бога, вторая говорит, как Его должно почитать. Так как Бог - Иной, Надвременный и Надземной, как говорит ап.

Иоанн: "Бог есть дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине,"- то запрещается всякое материальное изображение Его.

Мы здесь касаемся самой основы истинной религии. В самодельной, человеческой религии Бог не мыслится иначе, как подобным творению человеку: у греков - прелюбодейный Зевс; завистливая Артемида; Гермес - угодник воров; у египтян - бычьи, крокодильи, обезьяньи и птичьи боги.

Этот перечень можно было бы продолжать до бесконечности. Все эти религии подпадают под определение Божье: "Называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (Рим. 1, 22-23).

Все эти боги приносят разочарование, они не могут помочь, они не движимы и немы: "Кому уподобите Меня и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны? Высыпают золото из кошелька и весят серебро на весах, и нанимают серебренника, чтобы он сделал из него бога, кланяются ему и повергаются перед ним.

Поднимают его на плечи, несут его, и ставят его на свое место; он стоит, с места своего не движется; кричат к нему, он не отвечает, не спасает от беды" (Исаии 46, 5-6).

Невидимый же Бог откровения является видимым Богом по Своим делам. Поэтому Иммануил Кант говорит о второй заповеди: "Нет места возвышеннее в еврейских Писаниях, чем заповедь: не делай себе кумира". Почитатели икон ищут достоверности.

Они хотят в известной мере осязать своего Бога. Они забывают, что нам надлежит ходить не видением, а верою. Вторая заповедь - это призыв дерзать верою, протест против идолопоклонства и материализма. Рожденный духом, истинный христианин не нуждается в материальных костылях для своей веры.

Иисус говорит: "Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе" (Иоан. 4, 23). Заповедь ясно говорит о поклонении и служении.

У Израиля также были херувимы в Святом Святых и 12 литых тельцов, на которых покоилось "море" - большая умывальница для священников во дворе храма Соломонова. Заповедь выступает против служения картинам и статуям. Не станем возражать, что эта заповедь сегодня уже не нужна, потому что мы, дескать, живем уже не среди язычников, но в христианском мире. Пусть это так в Европе, но как дело обстоит в странах миссии, в Африке и Азии? И можно ли ручаться, что христианство вновь не впадет в идолослужение? Не впадал ли Израиль в этот грех все снова и снова? Не станем говорить, что поклонение относится не к картинам, а к тому, что на картинах изображено. Уже древние язычники извинялись такой оговоркой, а на практике все же поступали наоборот. Пока практикуется коронование икон, присвоение иконам воинских званий, процессии в честь определенных чудотворных икон и статуй, трудно верить в искренность этого довода. Не говоря уже о том, что и поклонение перед творением, пусть это даже ангел, мать Иисуса или ап. Петр,- противоречит духу Евангелия. Когда Иоанн преклонялся перед ангелом откровения, последний его остановил со словами: "Смотри не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисуса.

Богу поклонись" (Откр. 19, 10). И когда римский сотник Корнилий пал к ногам Петра, апостол его поднял и сказал: "Встань! Я тоже только человек" (Деян. 10, 26).

3-я Заповедь: "Не произноси имени Господа Бога Твоего напрасно! Ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно". Мотивом этой заповеди является благоговение перед Богом. Проклинатели, насмешники и клятвопреступники подпадают под осуждение.

Однако заповедь этим не исчерпывается. Имя Божье это выражение Его природы и характера. Горе тому, кто из эгоистических побуждений и для недостойной цели злоупотребляют Богом и Его именем! Имя Божье, Его характер могут быть опозорены через ханжество и нетерпимость. Но Бог не дает поносить Свое имя безнаказанно, как и подчеркивается примечанием к заповеди: "Господь не оставит без наказания того, кто произносит Его имя напрасно".

4-я Заповедь: "Помни день субботний, чтобы святить его.

Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмый суббота Господу Богу твоему; не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя; ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней сотворил Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его".

Суббота приводит нас к сотворению мира, т. к. написано: "Ибо совершил Бог к седьмому дню дела свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал" (Быт. 2, 2). Здесь Бог установил ритм человеческой жизни.

За шестью рабочими днями должен последовать день отдыха, подобно Богу человек также должен трудиться и покоиться, жизнь человека должна стать отображением жизни Божьей, и это должно быть не по божественному произволу, но ради счастья и блага человека. Все попытки отменить этот божественный порядок (вспомним хотя бы о декаде, десятидневной неделе, французской революции) окончились провалом. Суббота - знамение Творца, и тем самым признак всех истинных поклонников: "Это знамение между Мною и сынами израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился" (Исх. 31, 17). До тех пор, пока мы, христиане, "израильтяне по духу", придерживаемся истинного значения субботы, нам не опасны идолопоклонничество и материализм.

Священное Писание говорит: "Бог почил". Он почил не потому, что утомился (Ис. 40, 28), но для того, чтобы дать пример человеку. Как необходим такой день покоя особенно для суетливого дитяти двадцатого века! "БОГ БЛАГОСЛОВИЛ". На седьмой день, т. е. на последний день недели Бог возложил определенное благословение, дабы каждый, кто святит этот день в духе его Создателя, мог бы получить это благословение. В этом смысле суббота превосходит остальные дни и занимает особое положение. Еще заметим, что это благословение определено не только для еврея, но для каждого человека так как впервые им был наделен праотец человека. Поэтому Иисус говорит: "Суббота для человека" (Мат. 2, 27).

"БОГ ОСВЯТИЛ". Освящать в Св.Писании значит изъять что-либо из мирского и отделить это только для Бога.

Так, например, священники освящались (Исх. 29, 44) и отделялись для служения Богу. Суббота для человека, но также и для Бога.

В этот день Творец должен быть прославлен особенным образом. Итак, день седьмой не только день покоя, но и день поклонения и возвещения Слова Божьего.

Об отношении к ближним

5-я Заповедь: "Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которые Господь Бог Твой дает тебе".

Обязанности человека по отношению к ближним начинаются в семье, во внутреннем кругу его существования.

Родители стоят перед нами как наместники Бога, потому что они в малом то, что Бог в великом. Они наделяют нас жизнью и уходом в телесном, душевном и духовном отношении. Как высоко Бог ценит семью Он нам показывает тем, что Ему угодно воспользоваться именно отцовской и материнской любовью, чтобы открыть нам Свою бесконечную привязанность. В 102 псалме написано: "Как отец милует сынов, так Господь милует боящихся Его" (Пс. 102, 13) и пророк Исаия говорит: "Как утешает кого-либо мать, так Я утешу вас" (66, 13).

Если семья приходит в упадок, то нация обречена на погибель. Мы вынуждены платить дорогую цену за наш автомобильный и стирально-машинный материализм, который разрушил узы домашнего очага. Великий воспитатель Песталоцци это выразил так: "Лиши птицу гнезда, испорти ей гнездо и ты испортишь ей жизнь. Пусть народ разорит свои жилища, и он разорит свою жизнь. Пятая заповедь прежде всего обращается к родителям. Ап.

Павел знал глубину этой заповеди, когда он говорил родителям: "Отцы не раздражайте детей своих, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Еф. 4, 6). Затем заповедь обращается к детям.

Кто не хочет повиноваться и не уважает Божьих порядков, навлекает на себя суды Божьи. Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью матери, выклюют вороны дольные и сожрут птицы орлиные (Пр. 30, 17). "Без порядка и благочинности в мире не обойтись",- однажды сказал Лангбен.

Благочинность же каждого творения означает подчинение".

6-я Заповедь: "Не убивай". Жизнь священна, потому что она дарована Богом.

Но не только плотская, но и духовная жизнь включена в эту заповедь. Иисус во гневе и ругательстве видит уже убийство (Мат. 5, 21-22). И ап. Иоанн говорит дословно: "Ненавидящий брата своего, есть человекоубийца" (Иоан. 3, 15). Не следует, однако, забывать, что эта заповедь относится к личному отношению человека к человеку.

Правда и охрана животных предписана Библией, так как написано: "Праведный печется о жизни скота своего" (Пр. 12, 10), но шестая заповедь ограждает только человеческую жизнь".

Написано: "Кто прольет кровь человека, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу и подобию Божию" (Быт. 9, 6). Этим обращением ко всему человечеству, и не только к евреям - ведь эти слова сказаны Ною, второму родоначальнику человечества - Бог утверждает правомерность правительственного суда.

То, что сюда не включены произвольные казни, из политических, религиозных и других соображений, ясно видно из текста и в особом пояснении не нуждается. Бог отдельному человеку велит любить своего врага, властям же Он дал право привлекать злоумышленника к ответственности в соответствии с его поступком.

В этом смысле христианин обязан властям, охраняющим своим мечом (Рим. 13, 4) общественный порядок, от которого продвижение Евангелия только выигрывает. Если, однако, власти преступают границы своей компетенции и вторгаются в область веры, то тогда действительно слово: "Должно повиноваться больше Богу, чем человеку" (Деян. 5, 29). По этой заповеди следует с решительностью отвергать всякий акт произвола против человеческой жизни. Поскольку Бог первопричина человеческой жизни, следует придерживаться слова Иова: "Бог дал и Бог взял" (1, 21).

7-я Заповедь: "Не прелюбодействуй".

Наше время сделало брак светским.

Часто его рассматривают как соглашение, которое может быть заключено и расторгнуто, когда угодно. Однако, брак прежде всего, дело Божье. Наравне с субботой он завещан еще в раю (Был.

2, 18, 24). Высокая оценка Богом брачного союза видна хотя бы из того, что Бог Свое отношение к Своему народу изображает в виде брачных уз. Бог-Жених, Супруг, церковь-невеста, супруга.

Ап. Павел пишет в послании к Ефес.: "Потому что муж есть глава жены, как и Христос Глава церкви". Этим уже определены обязанности супругов.

Муж создан первым, он естественный руководитель и носитель семьи.

Жена же не подчинена ему как рабыня, но приставлена к нему.

Она не стоит над мужем и не лежит у его ног. Она взята из ребра его и должна его дополнять, как равноправная частица, не преступая при этом границ своей природной компетенции. Жена должна уважать руководство мужа (Еф. 5, 22). Муж должен любить свою жену так, как Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее (Еф. 5, 25). Бог основал брачный союз на духе самоотверженности, любви и готовности жертвовать собою. Какой святой храм чистоты и красоты! Однако Бог при всем этом не желает ограничить брак только духовным родством; вообще Библия нигде не принижает значения тела. Писание не стесняется назвать по имени то, что Бог сотворил. Итак, истинный брак это духовный, душевный и телесный союз, созвучность веры, сердец и тел. Муж и жена образуют одну плоть (Еф. 5, 27-28) и никто не должен уклоняться от другого (1Кор. 7, 5).

То, что Бог создал, Он желает и сохранить. Он ограждает это святое учреждение седьмой заповедью. Как нельзя убить, а затем миловать, нельзя раз украсть, а потом возвратить, так и нельзя жениться, а затем разойтись. Божий план знает только единобрачие. Муж должен иметь только одну жену, и жена одного мужа. Развод, за одним единственным исключением, не допускается. Христос говорит: "Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими; а сначала не было так, но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует, и женившийся на разведенной прелюбодействует" (Матф. 19, 8-9). Заповедь же проникает еще много глубже, потому что Бог знает скрытые уголки нашего сердца. Состоять в браке, значит быть верным. Жизнь мотылька, порхающего от цветка к цветку в саду божественного брака исключается. Иисус это выражает недвусмысленно в Нагорной проповеди: "Вы слышали, что сказано древними: Не прелюбодействуй. А Я говорю вам, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем" (Мат. 5, 27-28). Христос здесь имеет в виду десятую заповедь: "Не пожелай". Ведь прелюбодеяние начинается не с совершенной неверности или развода, а с того, что предоставляется свобода греховной похоти сердца, потому что, "каковы мысли в душе, таков и он" (Пр. 23, 7). Продолжительность брака - пожизненно; только смерть может нарушить его.

В Царстве Божьем брака в буквальном смысле уже не будет, потому что написано: "...не женятся, не выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии на небесах" (Мат. 22, 30). Исходя из всего этого некий муж дал такое определение: "Брак - это союз обоюдной и пожизненной любви между одним мужчиной и одной женщиной".

Но здесь мы подходим к язве современного брака.

Мы бросили Богу вызов и должны за это платить горькую плату. Вначале века в старой Австрии с населением в 25 млн. человек, насчитывалось лишь около 1000 разводов в год. Перед первой мировой войной это число уже возросло в два - три раза.

В республике, в которой число населения составляло лишь четвертую часть от населения бывшей империи, количество разводов возросло в восемь раз.

После второй мировой войны этот мутный прилив подымался еще выше, и в 1948 г. достиг 14256 разводов. Это значит, что из общего количества 69757 заключенных браков одна пятая часть распалась.

В последующие годы количество разводов несколько снизилось, но с 1958 года снова возрастает. В 1959 году снова распался каждый шестой брак.

Как сообщают, тенденция к увеличению сохраняется. Цена, которую мы вынуждены за это уплатить, это 8000 детей, которые ежегодно теряют тепло своих домов.

Как обольстителен грех сначала, и как он впоследствии умеет ужалить! Через блудодеяние и развод никто еще не стал счастливым. Св. Писание предупреждает: "Кто прелюбодействует с женщиною, у того нет ума, тот губит душу свою, кто делает это" (Прит. 6, 32).

Кто может дать исцеление современной семье? Единственная надежда, если брак вновь будет рассматриваться как божественное учреждение. Если Бог, как во всем, так и в выборе супруга, будет стоять на первом месте. Ибо если двое на одно надеются, об этом молятся и в одно верят, они не могут быть пристыжены. Когда к Мартину Лютеру однажды обратились с вопросом об истинном приготовлении к семейной жизни и о выборе друга, он в ответ написал: "Когда благочестивый юноша хочет вступить в брак, пусть он скажет: "Боже дай на это Свою милость!" Однако так не делается. Они берутся за величайшее дело в полной самоуверенности. Что же Господу при этом делать? Поэтому, дорогой магистр Фейт, делайте как я. Когда я думал сватать свою Катю, то я молил нашего Господа с серьезностью, и вы так делайте!" 8-я Заповедь: "Не кради".

Эта заповедь утверждает право собственности человека. Человеку свойственно зарабатывать себе на жизнь. Каждому должно предоставить то, что его уважение к чужой собственности является одним из основных условий Евангелия. Положение "собственность - это хищение", неверно, ибо как Бог каждому человеку предоставляет определенную личную свободу, так нам следует каждому предоставить свободу распоряжаться своим имуществом. Если у первых христиан было все общее, то это произошло по их общему свободному решению. Догматом этот древнехристианский пример не является, как явствует из случая с Ананией и Сапфирой, когда Петр указывает обманщикам, что они сделали бы лучше, если бы оставили себе свою собственность и деньги (Деян. 5, 4). Противоположность хищению - отдача. "Дай голодному хлеб твой", это практическое применение восьмой заповеди.

Великим примером является Христос, который не почитал хищением быть равным Богу, но обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою.

9-я Заповедь: "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего".

Этой заповедью осуждается любой вид лжи. Иаков говорит: "Да будет слово ваше: да, да, нет, нет (Иак. 3, 6). Как часто мы грешим языком своим! Вильгельм Буш говорит, что если бы ложь имела вид волоса, то не было бы ни одного плешивого, но все были бы волосаты как медведи. Как это, однако, верно сказано! Клевета, поношение, произвольные пересуды, как много раз они уже разрушали человеческое счастье! Поэтому Иаков говорит: "Язык огонь, прикраса неправды" (Иак. 3, 6). В притчах же сказано: "При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои разумный" (10, 19).

10-я Заповедь: "Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего". Эта последняя заповедь указывает нам на корень нарушения всего десятисловия.

Все ранее сказанное из области действий переносится в глубину сердца. Не только поступок, нет, уже пожелание, которому потворствуют, является грехом. Однако искушение следует от этого отличить. Искушение еще не грех, если оно преодолевается. Оно становится преступлением, если ему поддаются (Иак. 1, 14-15).

Бог требует великого в Своем законе, но, безусловно, не слишком много. Цель не настолько высока, чтобы мы ее не могли достичь. Бог не шутит в Своем Слове. Со всей серьезностью Он говорит: Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди (Мат. 19, 17), и заповеди Его не тяжки (Иоан. 1 пос. 5, 3).

10. Придет таким же образом

Спасение христианина не только в настоящем времени; оно прежде всего в будущем, потому что с искупительной смертью Христа на Голгофе и нашим оправданием и освящением верою Божий план спасения еще не завершен. Правда, грех уже не имеет власти над верующим, он преодолевает грех в силе Божьей, но присутствия греха он не может избежать. Бесконечное продолжение вероломства, убийств, войн и разрушений не может быть конечной целью Бога; Он стоит за обновление, возрождение и изменение мира.

На Голгофе свет победил тьму, с этой поры сатана уже только отступает с боем, но однажды его царство должно совершенно исчезнуть, чтобы дать место свету нескончаемого мирного дня.

Что эта конечная цель истории не может быть достигнута человеческой волей ясно, пожалуй, без разъяснения; ведь все наши жалкие потуги обеспечить мир уже в течение тысячелетий служили прелюдией к новому насилию и войнам. Решение вопроса может находиться только вне истории, в надежде, что Господин пространства и времени, Который однажды в Своей премудрости положил начало, в Свое время и Своей силой положит и конец. История только в том случае имеет положительный смысл, если она движется к концу, говорил русский философ Бердяев. Точнее, речь идет не только о конце мира, но о начале Царства Божьего. О конце говорит сегодня весь мир.

Мы дожили до времени, когда люди в состоянии устроить себе такой конец, что никто из этого хаоса не спасется и ничто больше не сможет начаться. Цель же Иисуса Христа совсем иная.

Не хаос, а порядок является нашей надеждой. Ап. Петр говорит: "Мы же по его обетованию ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2Петр. 3, 13).

Поэтому, христианская весть сегодня более актуальна, чем когда-либо. Именно мы, потерянные 20-го столетия, напрасно отыскивающие лекарство для мира, находим в ней панацею от всех бед. Без этого мир безнадежен и христианство бесполезно. Тот, кто из библейской вести устраняет надежду на пришествие Христа, Кто грядущее Царство Божье превращает в земное, человеческое царство - разрушает самую суть Евангелия. "Христианское ожидание конца,- говорит епископ Лилье,- во всех отношениях является неразрывной составной частью христианской веры в Бога...".

В 1954 году в Ивнстоне под девизом "Христианское упование" прошло пленарное заседание Всемирного Совета церквей, где было установлено: "Нет надежды, кроме надежды на распятого, воскресшего и грядущего Господа".

Долго насмехались над адвентистски настроенными христианами, ожидающими Второго пришествия Иисуса. Богословский либерализм 19 века ожидал "золотого века" прогресса и мира, в котором не было места для возвращения Иисуса Христа. Сегодня, наоборот, с одной стороны говорят о забытом пункте веры, с другой - о католическом адвентизме, который следует восстановить. Так писал проф. Петр Чинкель в книге "Библия и литургия" в 1956 году: "Мы утратили этот истинный первоначальный адвентизм.

Слишком долго мы понимали христианскую жизнь как вопрос мирского упорядочения и совсем отвыкли от ожидания грядущего Господа, о котором Ньюмен говорит, что оно только и есть христианство". Уже Кристоф Блюмгардит в прошлом веке предупреждал своих соотечественников: "Величайшая забота Спасителя - кончина века... Вся душа Иисуса трудится ради конца этого мира. Прежде, чем наступит конец, этот мир нельзя исправить".

Надежда на Второе пришествие основывается на прямом указании Иисуса. Незадолго до Своего страдания Он говорил Своим ученикам: "Да не смущается сердце ваше! Веруйте в Бога и в Меня веруйте! В доме Отца Моего обителей много.

А если бы не так, Я сказал бы вам: Иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я" (Иоан. 14, 1-3).

Его величайшая историческая беседа о конце мира в 24 гл. от Матфея и многие из Его притч (например, о 10 девах и о талантах) говорят о пришествии, суде и царствии.

Этим Господь собственно только присоединяется к пророчествам Ветхого Завета, "ведь не менее половины мессианских пророчеств касаются Его пришествия, во славе и наступлении Его Царства. В Псалме 49, 3 написано: "Грядет Бог наш и не в безмолвии; перед Ним огонь поедающий, и вокруг Него сильная буря.

Он призывает свыше небо и землю судить народ Свой". В одном только Ветхом Завете о возвращении Иисуса Христа говорится 1527 раз. В Новом Завете этому обетованию посвящено 319 стихов, так что из каждых 25 стихов Библии один всегда говорит о Втором пришествии Иисуса. Поэтому с уверенностью можно сказать, что парусия (пришествие) наравне с примирением составляет главное содержание христианской веры. Первые христиане хорошо понимали это: их приветствие было: "Маран афа" (Господь грядет).

Нечего удивляться, что именно по этому вопросу враг Евангелия распространяет много заблуждений, потому что сумей он извратить упование на пришествие Христа, христианская весть будет поражена в самое сердце. Перечислим некоторые из этих заблуждений:

1. Христос вообще не придет.

Апостолы предусмотрели такие взгляды, так Петр пишет: "Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным похотям и говорящие: "Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же" (2Петр. 3, 3-4). Такие люди делают Бога лжецом, явно неверя в Слово Божье.

Они закрывают глаза свои, как допотопное человечество, и весть спасения для них смешна, как для жителей Содома и Гоморры (Быт. 19, 14). Если Господь осуществил все предсказания Ветхого Завета о Его Первом пришествии, то почему бы Ему теперь медлить в исполнении Своих обетований? Не является ли история новозаветного времени подтверждением библейского пророчества, изложенного во второй главе книги Даниила? "Не медлит Господь исполнения обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2Петр. 3, 10).

2. Пришествие Христа состоит в прогрессе человечества.

В 18 веке богослов Даниэл Уитби создал ошеломляющую эсхатологическую (касающуюся конца времени мира) теорию.

Он учил вопреки Библии и первому христианству, что перед пришествием Христа будет установлено тысячелетнее царство. Второе пришествие Христа начнется с наступлением "золотого века", во время которого иудеи обратятся ко Христу, а все языческие религии, такие как буддизм и ислам, совершенно исчезнут. Атеизм, ложная наука и философия также в это время обречены на погибель, одним словом человеку откроется век мира, правды и благоденствия. Лишь после этого века благоденствия придет Христос.

У этой теории нашлось много приверженцев из среды либеральных богословов 19 века. Под влиянием научных и технических достижений и длительного мира в Европе перед первой мировой войной многим казалось, что золотой век уже настал. Левое крыло модернистов дошло даже до того, что вовсе исключило Второе пришествие Христа и Царство Божье видело в прогрессе человечества.

Первая мировая война для этих мечтателей стала кошмарным пробуждением. Обстоятельства в этом мире становятся не лучше, а хуже.

Об исчезновении зла уже и речи нет, наоборот, костер инквизиции отпраздновал веселое возрождение в концентрационных лагерях и газовых печах, борьба христианства с ложными религиями и идеологиями не прекратилась, а в 20 веке неожиданно обострилась, и атеизм торжествует.

Все это не удивляет сведущего в Библии, потому что это точное исполнение божественных пророчеств о времени конца. Нигде пророки не говорят о золотом веке по эту сторону порога Царства Божьего. Наоборот, Христос предсказывает о времени великой скорби: "Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет".

Это также будет временем религиозного обмана: "Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных" (Мат. 24, 24). Ап. Павел говорит о временах тяжких, которые наступят в последние дни (2Тим. 3, 1). Петр говорит о наглых ругателях (2Петр. 3, 3) и Иоанн о гонениях (Откр. 12, 12-17).

3. Наделение Святым Духом является пришествием Христа.

Приверженцы этого взгляда основываются на изречении: "Се Я с вами во все дни до скончания века" (Мат. 28, 20). И уверяют, что Второе пришествие Христа каждый раз исполняется при обращении человека через Святого Духа.

Это мнение явно основано на глубоком заблуждении. Мы обязаны ясно отличать поселение Христа через Духа (что называется "Христос в нас") и личное явление Христа во славе. Вселение Христа через Святого Духа (Иоан. 14, 23. Ефес. 3, 17) является следствием ухода Христа, а не Его возвращения, так как он говорит: "Лучше для вас, чтобы Я пошел. Ибо если Я не пойду, Утешитель (согласно Иоан. 14, 26 Дух Святой) не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам" (Иоан. 16, 7). Ап. Павел увещевает фессалоникийцев ожидать с небес Сына (1Фес.1, 10), несмотря на то, что они были обращены и имели Святого Духа! Наконец Лука совершенно ясно говорит в Деяниях Апостолов: "Сей Иисус вознесшийся от нас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 11). Ни один искренний исследователь Библии не станет отрицать присутствие Христа в Духе, но отождествлять это присутствие с личным, телесным и видимым пришествием - это противоречит Слову Божьему.

4. Христос придет невидимым.

Это мнение от предыдущего отличается только тем, что его приверженцы сохраняют истину о Втором пришествии Христа, но истолковывают это пришествие как невидимое действие.

В настоящее время существует даже целая организация, которая придерживается этого заблуждения. Для лучшей наглядности мы сопоставим эту теорию с Писанием.

Неправильно: "Христос придет не как человек, но как чудное духовное существо". Это пришествие познается очами разумения, так как таковые очи просвещены сбывающимся Словом Божьим. Явные признаки присутствия Христа везде вокруг нас, все же т. н. "христианство" не видит. Царство Божье родилось в 1914 году. Смысл парусии заключается не в том, что Он на пути или обещал прийти, но что Он уже пришел и присутствует (Из "Бог остается истинным", издательство "Башня стражи").

Правильно: "И взглянул я, и вот светлое облако и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому" (Откр.14, 14). "Се грядет с облаками и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его" (Откр. 1, 7). "Посему они сошедшись, спрашивали у Него, говоря: Не в сие ли время, Господи, восстанавливается царство Израилю? Он же сказал им: "Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти" (Деян. 1, 6-7).

Слово "парусия" означает присутствие только после осуществленного явного и телесного пришествия (2Кор. 7, 6. 1Кор. 16, 17. Филип. 1, 26). Павел говорит о личной, т. е. телесной парусии (присутствии) в 2Кор.10, 10. В 2Фес. 2, 8 апостол пишет о явлении (эпифании) парусии Христа.

Слово же эпифания относится также к Первому явлению Христа (2Тим. 1, 10). Как Первое явление было телесно и видимо, так будет и Второе. То, что это присутствие Христа еще не наступило, видно из 1Кор. 15, 22-23; так как воскресение верующих последует при парусии Христа. Может ли здравомыслящий христианин утверждать, что Авраам, Давид, Исаия, Даниил и др. воскресли в 1914 г.? При парусии Господа воскресшие верующие вместе с живыми будут восхищены в сретение Господу на воздухе (1Фес. 4, 15-17), и временной смерти уже не будет (1Кор. 15, 51-55). Пришествие Христа будет не только видимым, но и слышимым (1Фес. 4, 16). Небывалые явления в природе сопровождают Его пришествие (Откр. 16, 17-21). Ангелы собирают верующих (Матф. 24, 31), и Христос производит суд, отделяя злых от добрых (Мат. 24, 31-32). Добрые наследуют вечную жизнь, злые же вечное "отстранение" или истребление, как видно из греческого подлинника (Мат. 25, 46). Можем ли мы сказать, что это наступило в 1914 году? Нет. Писание недвусмысленно говорит о другом.

В Деяниях Апостолов сказано, что Иисус придет таким образом, как Его видели при вознесении (Деян. 1, 11). К чему относится "таким же образом"? Конечно же не к тому, что Он вознесся телесно и видимо, и таким же образом вернется. Целью Второго пришествия Христа является с одной стороны завершение избавления верующих, а с другой суд и наказание нечестивых. В день Христа восторжествует правда, и нечестие будет посрамлено. Так как они взаимно исключаются, то они отделяются друг от друга, и мир возвращается к божественной гармонии (1Кор. 15, 28). Теодор Гаарбек говорит: "Цель второго пришествия Христа можно сравнить с целью воскресения. Мир должен был на воскресении убедиться, что Его дело право и победоносно. Тем не менее это познание до конца этого века зависит от веры, потому что духовное и невидимое можно отрицать.

Второе же пришествие Господа будет видно всему миру и засвидетельствует о себе каждому с несомненной определенностью".

5. Иисус вернется через перевоплощение.

Понятие о перевоплощении (реинкарнации) позаимствовано из языческого учения, о странствовании души. Уверяют, что душа человека может воплотиться в другое тело, так что тот же человек может вторично явиться на свет в измененном внешнем виде. Никогда не было недостатка в людях, которые заявляли о себе, что они - Христос; имеются такие и в наше время. Наиболее известных таких личностей за все время насчитывают около 50. Иисус предупредил об этих шарлатанах (Мат. 24, 5). Опровергается такое притязание очень коротко: Библия не знает учения о перевоплощении и подчеркивает личное пришествие Господа. "Сей Иисус вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 11). Христос добавляет: "Если скажут вам: Вот Он в пустыне, не выходите; вот Он в потаенных комнатах, не верьте. Ибо как молния исходит от востока и бывает видна даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Мат. 24, 26-27). Вопрос же, каким образом Иисус может быть виден всему миру в одно время, можно спокойно оставить Тому, в компетенции Которого он находится. Для Бога нет невозможного (Мат. 19, 26).

6. Иисус вернется тайно.

Сторонники этого взгляда охотно приводят изречение: "Придет день Господен как тать ночью" (1Фес. 5, 2). Если же следить за общим смыслом, то сразу видно, что здесь имеется в виду. В следующем стихе говориться: "Ибо когда будут говорить: мир и безопасность, тогда внезапно постигнет пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве и не избегнут". Апостол здесь, очевидно, не намекает на какой-то вид тайного пришествия Господа, а говорит о внезапности Его явления. Посему он и призывает читателей: "Итак, не будем спать, как прочие, но будем бодрствовать и трезвиться" (1Фес. 5, 6). Однако этими краткими апологетическими указаниями мы не можем закончить нашу главу. Можно быть знакомым со всеми заблуждениями и уметь их опровергать, и все же не быть истинным христианином. Господь Иисус Христос нас предостерегает не только от ложных идей о Его парусии; Он предостерегает нас от лености и равнодушия пресыщенного христианства, которое за изобилием земной власти и опьянением ложной культурой утратило желание воскликнуть вместо с Иоанном: "Гряди, Господи Иисусе!" Эту нетерпимую, надменную и равнодушную часть христианства Христос изобразил в виде злого раба, который говорит: "Не скоро придет господин мой!" (Мат. 24, 48). Вместо того, чтобы бодрствовать и ежедневно раздавать пищу божественного Слова, как это делает добрый раб (Мат. 24, 45-47), неверный раб своим образом жизни отрекается от Господа и преследует всех, несогласных с Его именем. Для этих ослепленных однажды настанет день жестокого пробуждения, потому что Христос говорит: "Придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает.

И рассечет его и подвергнет его одной участи с лицемерами. Там будет плач и скрежет зубов" (Мат. 24, 50. 51). "Этот один день Бог от нас сокрыл,- говорит Августин,- чтобы мы бодрствовали каждый день". Каждый час - сознательное христианство, каждый день - день пришествия, каждый год - порог вечного царства - это вера Иисуса Христа, вера первого христианства, мучеников и свидетелей всех веков. Истинный верующий не считает утратой свой отказ от безнадежности и отчаяния этого мира и участие в вере Павла, который говорит: "Наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа нашего Иисуса Христа" (Филип. 3, 20).

Так как со стороны Бога все готово для осуществления Его намерения (1Петр. 4, 5), и время для Бога вообще не существует (2Петр. 3, 8), то Христос может сказать: "Се, гряду скоро" (Откр. 22, 20). Но с другой стороны Богу было угодно связать время пришествия Своего Сына с исполнением миссии, возложенной на церковь, так что между Первым и Вторым пришествиями вклинился разрыв во времени неизвестной продолжительности. Ведь ясно сказано: "Во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие" (Марк. 13, 10). Хотя продолжительность срока и время пришествия являются божественной тайной - ведь даже Христос во дни плоти Своей и унижения Своего не знал срока парусии - все же различные изречения Нового Завета дают понять, что Бог для завершения Своего плана предусмотрел известный срок.

Написано:

1. Конец придет лишь после исполнения миссионерского поручения.

"И проповедано будет сие Евангелие Царствия во всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец" (Мат. 24, 14).

2. Должно окончиться время народов (язычников). "Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончится время язычников" (Лук. 21, 24).

3. Весь мир должен быть пронизан Словом Божьим. "Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое хотя меньше всех семян, но когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его" (Мат. 13, 31-32). "Царство Небесное подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Мат. 13, 33).

4. Новозаветный век - период созревания. "Оставьте расти вместе то и другое, (пшеницу и плевелы) до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою" (Мат. 13, 30).

5. Должно пройти некоторое время, пока придет Господь во второй раз. "По долгом времени приходит господин рабов тех и требует у них отчета" (Мат. 25, 19). Все это ни в коей мере не влияет на сам непоколебимый факт грядущего явления Христа (2Петр. 3, 9). Ведь уже со времени прошлого явления Христа, мы живем в периоде кончины века (1Иоан. 2, 18), в последний час истории. Все происходящее теперь - только пролог к пришествию Христа.

Чем дальше мы продвигаемся в "последние дни" (1Тим. 4, 1), чем больше сбываются пророчества последних дней этой последней эпохи, тем тверже становится уверенность христианской адвентистской церкви: Господь близок.

Церковь может и должна ожидать конца мира, однако вычислять сроки она не должна. Каждый раз, когда люди занимались этим, их постигло разочарование,- хотя большинство за вычисления бралось не из праздного любопытства, а из религиозной ревности. Бог полностью не открывает Себя нам, Он требует веры, а не видения. Из наиболее известных личностей церковной истории первым, пожалуй, Ипполит Римский определил дату конца мира. Ипполит, вероятно, был первый, который допустил ошибку, пытаясь определить срок Второго пришествия путем вычисления; у него получился 500 год по Р. Х. говорил Л. Э. Фрум в своем четырехтомном труде "Пророческая вера наших отцов". В 418 г. епископ Евсений из Салоны в Далмации обратился с письмом к Августину, так как по его мнению конец мира был при дверях. Св. Иероним один из наиболее знаменитых отцов церкви в событиях переселения народов усматривал признаки конца, и аббат Иоаким Флоридский считал год 1260 началом последнего времени. В 15 веке Кардинал Николай из Кузы по просьбе одного из священников написал трактат: "Предположения о последних днях". Он прибегает к своеобразным спекуляциям, сравнивая историю церкви с земной жизнью Иисуса Христа, причем период между юбилейными годами, т. е. 50 лет, он приравнивает к одному году жизни Христа. Он пишет дословно: "И затем Он придет, чтобы судить живых и мертвых и мир огнем, и невесту Свою Он возьмет к Себе во славе, дабы она царствовала с Ним во веки. И это сбудется после 1700 года по рождении Христа, но до 1734 года".

Мартин Лютер также вычислял. Он определял длительность истории на шесть тысяч лет, соответственно шести дням творения.

В своем труде "Исчисление дней мира" составленном между годами 1536 и 1540 он пишет: "В этом 1540 году число лет составляет точно 5500. Поэтому следует ожидать конца мира, так как шестое тысячелетие не будет завершено, как не были завершены три дня умершего Христа". Затем он думает о 1590 годе, как о годе Второго пришествия Христа. Пастор Штифель из Лохар в 1532 году издал трактат под заглавием "Численник о конце Христа", в котором он выражает мнение, что конец мира наступит 15 октября 1533 года в 8 часов утра.

Под впечатлением его вычислений многие крестьяне продали дома и земли и собрались в Лохау, ожидая предсказанного. Разочарование было велико.

Одна из наиболее значительных личностей реформации Андрей Осиандр, реформатор Нюренберга, вычислил, что конец наступит в 1688 г., а такой здравомыслящий богослов, как И. А. Бенгель, считал сроком конца мира лето 1836 г.

Нет сомнений в том, что все эти мужи действовали из честных побуждений и сами были убеждены в своих взглядах. Тем они отличаются от многочисленных шарлатанов прошлого и настоящего времени, которые уже многократно злоупотребляли верой и доверчивостью ближних, и еще сегодня это делают.

Много предусмотрительней ожидать конца, даже если конец еще и не приходит, нежели бесшабашно жить изо дня в день, пока не станет поздно.

Мужи, подобные Бенгелю и его сторонникам, несмотря на свою ошибку, безусловно много больше сделали для дела Христа, нежели богословы либеральной школы, извращающие слова Христа.

Только трезвое, близкое и полное веры истолкование Писаний сохранит нас от крайностей. Мы не можем вычислить день Христа, но мы должны настроиться на неожиданный приход этого дня. Слово призывает нас "ожидать и желать" пришествие Господне (2Петр. 3, 12), нужно воспрянуть от сна греха и равнодушия, зная, что приближается спасение наше (Рим. 13, 11). Христианин должен неутомимо трудиться для своего Господа (Лук. 19, 13), следует избегать мечтательства и фанатизма (2Фес. 2, 12) и с терпением ожидать Господа (Иак. 5, 7). Какая сила излучалась бы христианством, если все христиане жили в непосредственной близости Царства Божьего? Одно неопровержимо и верно: Господь грядет, евангельская надежда не постыжает, обетования Божии да и аминь.

"Грядет, да грядет тот день, в который это преходящее и смертное облечется в непроходящее и бессмертное. Блажен тот раб, которого господин найдет бодрствующим! Тогда при звуке трубы мир и народы затрепещут, ты же будешь радоваться" (Иероним 14, письмо к Гелиодеру).

"И всякий имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист" (1Иоан. 3, 3).

11. Времена и знамения

Хотя точное время Второго пришествия Христа является божественной тайной, Господь все же от нас не сокрыл наступление эпохи конца времени. Молния не из ясного неба сверкает, а из грозовых туч.

Кто за небом наблюдает, может избежать приближающейся грозы и спастись.

Как можно было узнать Первое пришествие Мессии по исполнению пророчеств, предсказаний и знамений, так указанные Христом и апостолами знамения времени говорят нам о приближении конца. Иисус неверие иудеев того времени объясняет главным образом пренебрежением к этим божественным знамениям, говоря: "Когда вы увидите облако, поднимающееся с запада, тот час говорите: дождь будет; и бывает так, и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает так; Лицемеры! Лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?" (Лук. 12, 54-56).

Когда ученики были со Христом на горе Елеонской, они задали Ему вопрос: "Какой признак Твоего пришествия и кончины века?" И Он не умолчал, но перечислил целый ряд признаков, которые нам не только можно, но обязательно нужно наблюдать, так как сказано: "От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся мягки и пускают листья, то знайте, что близко лето.

Так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко при дверях" (Мат. 24, 32-33). Перечисляя признаки Своего пришествия, Христос хочет оживить внимание Своей церкви и укрепить веру в божественную весть.

Тот, кто говорит, что нет никаких признаков, что ничего нельзя сказать о близости конца, заблуждается точно так, как тот, который вычисляет срок конца века. Оба подхода противоречат ясному указанию божественного Учителя.

Бог в плане спасения действует так, как в естественной жизни.

Как нарушения и болезни для нас являются напоминанием о бренности нашего существования и предвестниками приближающейся смерти, так нарушения в природе и международной жизни, выделенные Христом как особые признаки конца, являются предвестниками приближающегося избавления и суда над миром.

Эти предзнаменования, однако, не представляют из себя совершенно новых и неизвестных явлений, нет, это то, что раньше времени и местами уже происходило, но теперь принимает всемирные масштабы и созревает как внутренне так и внешне.

Ведь Христос приводит сравнение с ветками и листьями смоковницы, которые постепенно развиваются по мере приближения лета. Войны, землетрясения, отпадение от Евангелия и христианская миссия - все это известные исторические явления. Не то, что они имеются, но каковы они - это указывает на конец, потому что только в их увеличении, умножении и созревании заключается особенность последнего времени. Только этим можно объяснить беспечность и самоуверенность мира, который в своей духовной слепоте и надменности от всех этих явлений отмахивается, как от давно известных и убаюкивает себя в беспечности (1Фес. 5, 3).

Знамения времени занимают такое место в библейском откровении, что внимание или невнимание к ним можно рассматривать как барометр верности Христу, Владыке церкви. "Ибо,- говорит Карл Гартейштейн,- только церковь, умеющая ожидать со дня на день, со взором, обращенным на знамения времени, правильно поймет тайны Его пришествия, смиренно преклонится перед всеми тайнами, которые Он нам не открывает, и с радостью поднимет лице свое навстречу дню Его пришествия, дню, который она считает столь же достоверным, как и то, что Господь ее пришел, чтобы начать, осуществить и завершить Свой план спасения".

Нам теперь следует разрешить два вопроса: Каковы знамения времени? Являются ли их существование в наши дни признаком скорого пришествия Христа? Для ответа на первый вопрос, можно сослаться на целый каталог пророчески предсказанных событий, из числа которых мы укажем только важнейшие.

1. ЗНАМЕНИЯ МЕЖДУ НАРОДАМИ.

а) Вооружение и войны. "Услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть" (Мат. 24, 6).

Войны были всегда, и, к сожалению, их было так много, что говорили о войне, как о естественном состоянии человеческой истории. Так за 3400 лет насчитывали только 268 мирных лет.

Однако со времени первой мировой войны резко изменилось обличье войны. Наемник из армии Карла V несмотря на большой разрыв во времени не чувствовал бы себя чужаком и в походах Фридриха Великого и Наполеона. К Лейтенскому и Аспеанскому сражению продвигались пешью или верхом, как и во времена Александра Македонского и Цезаря. Решался исход боя еще в конце 18 и в начале 19 столетий на сравнительно небольшом пространстве поля, как во времена Ганнибала и Спициона. Ружья и пушки "великой армии" вероятно, несколько удивили бы фрундсбеского воина, но в общем он, наверно, скоро ужился бы в веке исхода французской революции; ведь речь все же шла об армиях из несколько сот тысяч штыков как в войне между персами и Александром.

На исходе 19 века и в начале 20 века картина коренным образом меняется.

Войны и вооружение преобретают совершенно другой характер. Техника вносит коррективы в поле сражения, воюют уже не только на море и на земле, но и в воздухе. Линии фронта достигают длины в тысячи километров, факел войны разжигается на целых материках, миллионные армии обрушиваются друг на друга, флоты обстреливаются по показаниям радаров, не видя противника в глаза, ракеты, пущенные из стратосферы, поражают миллионные города, тучи бомбардировщиков, состоящие из тысяч машин, стирают города с лица земли, подводные лодки стреляют по эхолоту и сами поражаются по радиолокатору. Одна единственная бомба уничтожает 80000 человек в Хиросиме, разрушает город на 75% и поражает тысячи живых радиоактивными лучами, обрекая их на мучительную гибель через годы. Чудовище войны растет и становится все страшнее. Одно единственное сражение первой мировой войны приносит больше жертв, нежели весь поход Наполеона на Россию. Если первая мировая война ограничилась 10 миллионами павших солдат, то вторая потребовала уже около 20 миллионов. Для сравнения можно отметить, что все войны 19 века вместе взятые стоили всего лишь 3,5 миллионов убитыми. Сумма всех потерь последней мировой войны (солдаты, гражданское население, пленные и др.) составляет 57,5 миллионов. Это было в 1945 году. С тех пор военная техника настолько шагнула вперед, что во всей истории человечества невозможно отыскать ничего подобного. В случае будущей атомной войны речь пойдет уже не в миллионах, а о существовании всего нашего мира. Атомные бомбы Хиросимы и Нагасаки уже давно являются музейными редкостями. Между ними и новой водородной бомбой огромная разница. Атомная бомба Хиросимы имела силу в 20000 тонн взрывчатки; пробная бомба, взорванная на Бикини в 1951 году, показала силу взрыва в 50000 тонн; первая же водородная бомба в 5 млн. тонн.

В последнее время испытывали сверхбомбы с силой взрыва, равной силе взрыва 50-100 мегатонн тринитротоуола (1 мегатонна - 1000000 тонн). Другое сравнение показывает также разницу между атомной и водородной бомбой.

Для истребления Франции (43 млн. жителей) понадобилось бы:

в 1944 г. 100 млн. бомб по 1 тонне каждая;

в 1952 г. 6000 атомных бомб;

теперь 16 водородных бомб.

Доктор Тиринг, австрийский атомный физик, водородную бомбу называет "бомбой светопреставления". Проф. Др. Хан, первый, кому удалось расщепление атома в лабораторных условиях, говорит: "Уже 10 водородных бомб с кобальтовой оболочкой поставили бы под вопрос дальнейшее существование всего человечества, все равно, куда бы они не упали". Как боеголовка межконтинентальной ракеты, имеющейся у великих держав в большом количестве, водородная бомба сегодня могла бы поразить любую точку земного шара, и при помощи этого идеального оружия конца, человек теперь в состоянии сам устроить ранее осмеянное светопреставление, если только Бог это допустил бы. Опасность этого вооружения заключается не только в возможности его применения в будущей войне, но и в его испытании в мирное время, так как освобождающееся радиоактивное излучение ставит под вопрос здоровье человечества в настоящем и будущем.

Недаром на сегодняшний день ученые, знающие о возможных последствиях, стали благовестниками. Эйнштейн незадолго до смерти призвал человечество остановиться. А Карл Ясперс обнаруживает настроение, соответствующее концу мира, говоря: "О полном истреблении говорили древние пророки.

Придет день Иахве, в который все будет истреблено. О конце мира говорили первые христиане, как о событии ближайшего будущего. Сегодня мысль о такой перспективе снова неизбежна, но уже благодаря реальности нашей технической ситуации". Несмотря на это атомная бомба все еще развивается. Американский физик Кнодон замечает: "Если мы больше и больше будем вооружаться, если мы будем продолжать держать палец на спусковом крючке, то большинство из нас не переживет это десятилетие".

Но также и в других областях вооружение возросло до гигантских размеров. Истребители первой мировой войны парили по воздуху со скоростью в 180-250 км в час, в то время, как "Спитфайры" последней войны достигли уже 600 км в час.

Первый реактивный истребитель, введенный в конце войны МЕ-262 достиг 900 км. Теперь же преодоление звукового барьера, лежащего на скорости в 1197,3 км в час, является будничным делом в авиации. Английский летчик испытатель Питер Твоисс в 1956 году на машине "Фери дельта-II" достиг скорость в 1922 км в час.

В том же году американец Эверест на "Х-2" достиг почти тройную скорость звука, 3350 км в час. "Х-15" же в 1961 году достиг скорости 7000 км в час.

Самолеты первой мировой войны набирали высоту в 800-3000 м. "Москито" второй мировой войны имел уже высоту полета 11000 м. "Х-2" же поднялся до 35000 м, а летчик испытатель Уайт в 1960 году на "Х-15" достиг высоты 42700 м.

Тем не менее обещают в будущем достигнуть еще большей высоты. "Сверхкрепости" 2-й мировой войны имели лишь ограниченный радиус действия, но американский реактивный бомбардировщик Б-70 уже может долететь до любой точки земного шара, так как он на высоте 23000 м при тройной скорости звука покрывает расстояние до 14500 км.

Тем временем ракета готова заменить управляемый экипажем самолет. В первую мировую войну удивлялись пушке "Толстая Берта", из которой немцы обстреливали Париж.

Это кажется смешно, если подумать о Фау-2, первой стратосферной ракете, которая на высоте 150000 м. могла дойти до целей, отдаленных на сотни километров. События после 1945 года в свою очередь превратили Фау-2 в музейный экспонат. 5 октября 1957 года Советский Союз запуском спутника открыл век космических путешествий. Этот спутник с весом 83,6 кг, который кружил вокруг земного шара на высоте 900 км, при выведении на орбиту трехступенчатой ракетой, имел скорость полета 8 км в секунду. Вскоре мир снова был вынужден прислушаться, когда московское радио сообщило, что в ночь со 2 на 3 ноября 1957 года удалось вывести спутник весом 500 кг на орбиту высотой в 1700 км. Американцы тоже не бездействовали. Ракета "Атлас" достигла высоты в 1000 км. Уже третий их спутник "Иксплорер 6" весом 60 кг на ракете "Тор-Эйбл" при скорости 35000 км в час достиг высоты 37000 км. Спутники открывают совершенно новые перспективы, люди уже подумывают о владении звездами. Советская лунная ракета - Лунник-1 весом 1,5 тонн прошла мимо Луны, отстоящей от Земли на 380000 км на расстоянии только 2500 км. Луннику-2 удалось сесть на поверхность Луны и точно в день второй годовщины запуска первого спутника, Лунник-3, космическая станция весом в 278 кг начала вращаться вокруг Луны на расстоянии 10000 км. Впервые за историю человечества была сфотографирована обратная сторона Луны. Через короткое время к Луне отправились и ракеты США. Пионер-1 достиг скорости 123000 км в час, а Пионер-4 при скорости 40000 км в час промчался мимо Луны на расстоянии прим. 50000 км, а затем стал спутником Солнца. 12 апреля 1961 года изумленная мировая общественность узнала, что русским ученым удалось осуществить космический полет человека. Майор Гагарин облетел Землю за 108 минут и приземлился невредимым.

Примерно через три недели американский летчик Алан Шепард поднялся в космическом корабле на высоту 184 км. 12 августа 1961 года был достигнут новый успех, советский майор Титов за 25 часов сделал 17 оборотов вокруг Земли и благополучно приземлился. 20 февраля американским ученым также удалось обеспечить полет подполковника Гленна в корабле с ручным управлением; за 4 часа и 56 минут он сделал три оборота вокруг Земли.

Все эти достижения с научной точки зрения достойны похвалы и восхищения, но с точки зрения их применения для военных целей, вызывает страшные опасения. Разрушениям будущей войны уже не видно предела. Фантастика романов в наши дни становится действительностью. Прогресс техники ошеломляющий, но человечество ему не радо. Человека подстерегают опасности не только сверху и снизу; и в пучине моря скрыта угроза. Атомными подводными лодками, которые могут несколько раз обойти землю, не поднимаясь на поверхность, называется новое оружие флота. Так американская подлодка "Тритон" в течение 84 дней обошла под водой весь земной шар.

В 1960 году американской атомной подлодке "Джордж Вашингтон" (с водоизмещением 5600 тонн) впервые удалось из под воды выстрелить ракету "Полярис" (длиной 8,4 м., весом 14 тонн, радиусом действия 2 тыс. км.) в цель, отдаленную на 1700 км. Сообщают, что 16 ракет типа "Полярис", которыми оснащена подлодка соответствует ударной силе всех бомбардировщиков второй мировой войны вместе взятых.

Об американской межконтинентальной ракете "Минитмен" говорят, что радиус ее действия достигает 10000 км. Чудо науки? Да, но неизмеримо бедствие, угрожающее всемирной катастрофой.

б) Голод и эпидемии: "будут глады, моры" (Мат. 24, 7). Разрушительные войны неизбежно приносят опустошения, а также голод и болезни. Несмотря на технический прогресс, 20 век войдет в историю как эпоха великого бедствия. Во время голода в России в 1921 году ежедневно умирало около 30000 человек. Фритьоф Нансен, знаменитый полярник и руководитель акций по оказанию помощи России в то время, был вынужден признать: "Это, несомненно, самое страшное, что когда-либо было в истории человечества". В то же время в Китае от голода умерло не меньше 18 млн. чел.

Однако и этого не было достаточно для серого призрака голода. Незадолго до второй мировой войны в море было брошено 1 миллион тонн хлеба, 258000 тонн сахара, а в 1942 году в одной Греции по официальным данным от голода погибло 150-200 тыс. человек. Что же это за мир, в котором мы должны существовать? Из общего числа жителей Земли в 2,9 миллиарда (1960), около миллиарда живут впроголодь, в то время как 600 миллионов купаются в изобилии. В то время как в Западной Европе и Америке при хорошем питании средняя продолжительность жизни достигает 63 лет, в полуголодной Индии она не превышает 27 лет! Арнольд Тойнби, один из выдающихся историков нашего времени, видит не в войне, а в голоде наибольшую опасность нашего времени.

При голоде нет недостатка и в эпидемиях. Одна только эпидемия гриппа в 1919 году потребовала 12 млн. жертв - на 2 млн. больше, чем после сражения.

в) Всемирный страх.

"...А на земле уныние народов и недоумение. Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются" (Лук. 21, 25-26).

Во время войны американский президент того времени Ф. Д. Рузвельт, главной целью союзников провозгласил освобождение человечества от нужды и страха.

Со времени окончания войны человечество лихорадит от страха больше прежнего. Придавленный всемогуществом средств массового уничтожения современной техники, выбитый из равновесия антихристианской, отвергающей веру, цивилизацией, человек нашего времени не видит выхода из страха.

Не будучи в состоянии преодолеть страх, он или возвышает его до степени принципа жизни, как это делает философия экзистенциализма, или же замораживает свою совесть мишурой "экономического чуда", если это житель Запада. Немецкий небывалый жизненный страх является чудовищным спутником современного человека. Венский историк культуры Ганс Седлымайер признает: "Мир, человек и природа отчуждаются друг от друга, доминирующим чувством становится отчаяние и страх. Большая моторная тревога, спешка, гонка, неуравновешенность. Во взгляде на будущее колебание между принужденной надеждой и крайней безнадежностью".

г) Ложный возглас о мире.

"Когда будут говорить: "Мир и безопасность!" Тогда внезапно постигнет пагуба" (1Фес. 5, 3).

Это пророчество только на первый взгляд кажется противоречивым тому, что сказано о войнах.

Для нас достаточно рассмотреть это изречение на фоне нашего времени, и мы сразу убедимся в его справедливости. В то время, как мы увязаем из одного кризиса в другой и балансируем на краю пропасти величайшей катастрофы, мир еще никогда не говорил столько о безопасности и мире, как сегодня.

Правда, были уже и раньше вопиющие в пустыне, но их голоса оставались незамеченными. Кант философствовал о вечном мире. Берта фон Сунтер писала: "долой оружие!" Но в общем и целом над утопиями этих мироисправителей только посмеивались. 20 век также и в этом вопросе привел к новой ситуации, хотя, к сожалению не к повороту. За Гаагскими мирными конференциями 1893 и 1907 года последовала мировая война, за Лигой Наций, разрушением и вечным осуждением войн в пакте Бриана Калога, последовала вторая мировая война.

Только успели организовать Организацию Объединенных Наций, как разразились войны в Корее, Индокитае и Алжире.

Как же много сегодня говорят о мире! Начиная от голубя мира Пикассо и кончая лозунгом "мир и благоденствие!" И все же только страх перед атомной бомбой до сих пор удерживает человечество от третьей мировой войны.

Можно ли построить прочный мир на страхе? Будут ли когда-нибудь космические ракеты с водородными боеголовками выставлены за стеклом музейной витрины для обозрения миролюбивым поколением? Мы опасаемся, что это лишь величайшая иллюзия человеческой истории. Уже в 1893 году Хайрам Максим сказал о своем пулемете, что он означает конец всех войн. Около этого времени Альфред Нобель, изобретатель динамита, думал, что его взрывчатка покончит с войнами раньше, чем все мирные конференции.

Х. Г. Уэлес на это ответил круто, но справедливо: "Как верно, что куры кладут яички, так верно, что пушки, законсервированные в арсеналах, однажды выстрелят".

Почему это так? Почему общий мир на сегодняшний день является не более, чем мечтой? Альберт Швейцар вскрывает корень проблемы, говоря: "Человечеству следовало бы осознать, что его спасение заключается не в новых мероприятиях, но в новых воззрениях". Американский генерал Омар Бредли заявил в 1952 году: "У нас слишком много ученых и слишком мало верующих в Бога. Мы разгадали тайну атома, но забросили Нагорную проповедь. Видные работы совершены, однако без мудрости. К власти стремятся, поступаясь совестью. Наше человечество состоит из великанов науки и гномов нравственности. Мы знаем больше о войне, нежели о мире, больше о смерти, нежели о жизни". "Нечестивым нет мира, говорит Господь" (Исаии 48, 22).

2. ЗНАМЕНИЯ В ПРИРОДЕ.

"И будут землетрясения по местам" (Лук. 21, 11). Здесь нам также следует иметь в виду, что не катастрофы сами по себе, а их частота и размеры являются знамением времени.

Об этом же весьма ясно говорит статистика.

В подборке Джона Милна, сделанной для Британского общества содействия науке, представляется следующая картина роста числа землетрясений с человеческими жертвами:

10 век -- 32

11 век -- 53

12 век -- 84

13 век - 115

14 век - 137

15 век - 174

16 век - 253

17 век - 378

18 век - 640

19 век - 2119

20 век (по 1930 г.) - 2000

Итак, наш век, хотя прошла только половина его, принес такое количество катастроф, как и весь прошлый век. Венская газета "Нойер Курьер" 21 октября 1954 г. под заголовком "Наступает ли эпоха землетрясений" писала, что количество стихийных бедствий все увеличивается.

Ученые, основываясь на показании точных приборов, уверяют, что в последние дни число землетрясений возросло до ужасающих размеров. Огромное количество энергии освободилось из-за движения земной коры в последние годы и десятилетия, и если верить специалистам, то нужно готовиться к еще большему количеству землетрясений. Известные ученые задаются вопросом: не стоим ли мы на пороге "эпохи землетрясений"? За время от 1910 г. по 1935 г. сейсмологическими станциями всего мира зарегистрировано вдвое больше землетрясений, нежели за отрезок времени с 1885 по 1910 год.

После 1910 года одна катастрофа следовала за другой:

ВЫДЕРЖКА ИЗ "МАЛОЙ СЕЙСМОЛОГИИ" Д-РА КАРЛА ЮНГА

Год, Место катастрофы, Число жертв

1902, Ст. Пэр на о. Мартиник, 40000 погибших

1905, Кангра (Индия), 20000 погибших

1906, Сан-Франциско, вследствие эвакуации города сравнительно мало жертв, но большие разрушения

1908, Мессина и Реджио, 103000 погибших

1914, Средняя Италия, 12000 погибших

1919, О. Ява, 10000 погибших

1919, Хансю (Китай), 200000 погибших

1920, Токио, 247000 погибших

1939, Чили, 30000 погибших

1939, Ерзинцан (Турция), 32000 погибших

1940, Калао (Перу), 2000 погибших

1943, Адапазари (Аргентина), 4000 погибших

1944, Гереде Инеболу (Турция), 4700 погибших

1944, Шикому (Япония), 5000 погибших

1948, Фукун (Япония), 2860 погибших

1949, Амбато и Пелилео (Эквадор), 6000 погибших

1950, Асам и Тибет, город с населением 80000 полностью разрушен

1953, Ионические острова, сильнейшее из всех зарегистрированных землетрясений

1954, Орлеанвиль (Алжир), 1100 погибших

1956, Кабул (Афганистан), размер землетрясения может быть сравнен с мессинским в 1908 г.

1960, Агадыр (Марокко), 12000 погибших

1960, Чили, 6000 погибших

Что касается землетрясения 1960 г. в Чили, то газета Нойер Курьер писала, что в смысле распространенности, это величайшая катастрофа человечества.

Однако наибольшие потрясения еще впереди, так как сказано, что второе пришествие Христа будут сопровождать такие перемены в природе, каких еще человечество не видело.

"И сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле.

И город великий распался на три части, и города языческие пали и всякий остров убежал и гор не стало" (Откр. 16, 18-20).

3. ЗНАМЕНИЯ В ОБЛАСТИ МОРАЛИ

а) Материалистическое мышление.

"Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели" (2Петр. 3, 3). Наш век является эпохой религиозного безразличия и неверия. Однако век наш не безбожен, он имеет своих идолов и богов.

Это не авторитеты, которым человек покоряется в виду своей ограниченности, но изделия рук человеческих, неспособные потревожить совесть своих поклонников. В них человек не находит упрека, а скорее оправдание всех своих дел.

И потому не желаем, чтобы Бог Библии над нами господствовал, мы Ему отказываем в повиновении. Мы считаем себя автономными - человек мерило всего, Бога мы просто игнорируем. Так как человек сам хочет быть богом - его искусство, его наука, все в нем божественно, поэтому религия - злейший враг этого человекопоклонения - "опиум для народа". Не спасение Богом, но спасение от Бога является лозунгом атеистов, выраженным в Интернационале: "Никто не даст нам избавленья, ни Бог, ни царь и не герой; добъемся мы освобожденья своею собственной рукой".

Итак как это "евангелие" не должно быть просто философией, обязано иметь статус научного открытия, то не долго ищут сбывшиеся пророчества нового мессианства. Техника, по их мнению, должна опровергнуть веру в Бога.

Когда первый спутник кружил вокруг земли, апостолы атеизма восклицали: "Удалось продолжить творение Божье и превзойти Бога.

Со спутником наступил 8 день творения, который земле даровал вторую Луну.

Это реальный социалистический день творения, и Библия не может с ним конкурировать". Но там, где исчезло благоговение перед Богом, нет и уважения к человеку. Где не действует закон Божий, там скоро вообще ничего не будет действовать. Без Бога нет счастья! б) Материалистическая жизнь.

"Как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так было и во дни Лота: ели, пили, женились, продавали, садили, строили, но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится" (Лук. 17, 26-30).

Итак, преобладание мирского - не новость, еще допотопное человечество руководствовалось плотью; обращает на себя внимание лишь то, что материализм становится нашим новым образом жизни; в Америке он уже стал им.

Без колебания мы поклоняемся автомобилю, наше счастье измеряется количеством радиоприемников и телевизоров, образование мы заимствуем из журналов и кино и исправно платим современному молоху требуемую дань, наше здоровье и наше семейное счастье.

Как тут не вспомнить почти пророческие слова поэта Герхарта Хауптмана: "Если современный прогресс при помощи науки и построит телегу, то куда вы поедете? Вы хотите поехать к человеку! Так смотрите же, чтобы в вихре цивилизации хоть где-нибудь один сохранился!" В то же время, как взрослые, балансируя между флиртом и комбинаторством, гонятся за идолом Жизненного Уровня, молодежь делается "полусильной" и "полунежной". Апостол Павел характеризует времена тяжкие: "Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, непримирительны, наглы, напыщены, невоздержанны, жестоки, нелюбящие добра, предатели" (2Тим. 3, 1-4).

Библия не требует отрешенности от мира, но стоит за воздержание и самообладание.

Сокровища мира сего мы должны употреблять, но не злоупотреблять ими.

"Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением, пьянством и заботами житейскими и чтобы день тот не постиг вас внезапно" (Лук. 21, 34).

в) Неуемность богатства: "Послушайте вы, богатые, плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельствовать против вас, и съест плоть вашу, как огонь.

Вы собрали себе сокровища на последние дни.

Вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуга Господа Саваофа" (Иак. 5, 1-4).

Когда Карл Маркс в прошлом веке вызвал "призрак коммунизма", то был страстный протест против бедствий современного пролетариата... Мы не должны забывать, что это призыв к социальной справедливости в эпоху детского труда и 17 часового рабочего дня был вполне оправдан.

Мы также не можем отрицать, что материалистическая окраска социализма была прямо спровоцирована равнодушием церквей. Какова была тогда жизнь рабочего? Рабочий день продлевали до 12 часов, затем до 14 часов, не делая разницы между мужчинами и женщинами... В конце рассматриваемого периода, т. е. в конце 40 годов, продолжительность рабочего дня вообще зачастую не имела границ: он тянулся и тянулся почти бесконечно до 15, 16 и 17 и даже еще больше часов.

Унизительным было положение фабричных учеников. Дети, многим из которых исполнилось только семь лет, должны были работать 12 и даже 15 часов в сутки, шесть дней в неделю. Их молодые жизни угасали в лучшем случае в монотонном изнурительном труде, в худшем - в аду человеческой жестокости. Заработная плата мужчин не исходила из расчета о минимальных потребностях семьи.

Как будто само собой подразумевалось, что жена и дети в большей степени будут сами себя содержать. Если заработок жены уменьшался то доход семьи оказывался недостаточным, доходы мужа не были в состоянии восполнить дефицит, и жена, которая не хочет отрывать от детей, а от мужа отрывать не решается, обычно, первой ощущала нужду.

С течением времени жизненный уровень рабочих значительно поднялся. Наиболее высоким он пока является в капиталистических странах.

Теория "обнищания" Маркса не подтвердилась.

Оказалось ли ошибочным пророчество Иакова? Никак нет.

До тех пор пока неправдою собирается сокровище, и богатством распоряжается ничтожное меньшинство, это пророчество пребывает непоколебимым. В США один процент населения владеет большим имуществом нежели остальные 99%. Несправедливо, что некоторые даже не знают, сколько они имеют, а другие в то время не могут свести концы с концами. Однако революция тоже не является выходом из тупика, так как она большей частью приводит лишь к переслоению классов, но не к справедливому решению. Христос, плотник из Назарета, который работал Своими руками, указал решение (Иак. 5: 8).

4. ЗНАМЕНИЯ В ОБЛАСТИ РЕЛИГИИ

а) Ложное христианство нашего времени.

"Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2Тим. 3, 5).

Несмотря на то, что в мире числится 800 мил. христиан, и все Западное полушарие (Европа и Америка) носит печать христианской культуры, мы все же живем среди язычников. За 2000 лет христианства мы только начинаем становиться христианами. Это не вина Евангелия.

Не Христос, а христиане оказались несостоятельными. Но если в средние века религия опьяняла людей, часто до нехристианских крайностей, и если во время реформации жажда Слова Божьего была так велика, что простолюдинка лучше знала Евангелие, чем студенты богословских факультетов 20 века, то сегодня положение совсем иное. Сегодня мы переживаем период застоя и упадка. Ничего здесь не меняют и многочисленные конференции, церковные съезды и собрания; на жизнь отдельной личности они не оказывают никакого влияния. Как миру исцелиться, если соль земли потеряла силу? От христианского обличья никто не хочет отказаться, но истинное благочестие, ежедневную молитву и изучение Писаний, регулярное участие в богослужении и живое свидетельство о Христе - где мы все это находим? "Христианин по метрике" к Богу предъявляет небольшие требования. Он довольствуется крещением, обрывками катехизиса для детей, в лучшем случае, еще церковным браком и ожидает "приличного погребения". За это он с большим ворчанием уплачивает церковное обложение.

Не заставят ли содрогнуться данные, что из ста новобранцев английского флота сорок знали только первые слова молитвы "Отче наш", а 17 вообще не поняли, о чем идет речь.

30% не знало, кто такой Иисус, и у 75% не было ни малейшего представления о том, что произошло в день Пятидесятницы? Из 34 девочек церковной (!) школы в Нюренберге 25 незамедлительно ответили, под каким знаком Зодиака они родились, но только 5 знали кое-что о десяти заповедях. Во Франции, старшей дочери церкви, из 40 с лишним миллионов населения 35 мил. живет без всякой связи с христианством. В Париже в богослужениях участвует 3% населения, в Лондоне 5%. Священник в столице Франции, имеющий приход в 70000 душ, признал: "У меня много католиков соблюдающих религиозные обряды, но едва ли наберется десять христиан, живущих верою". В Швеции на богослужения приглашают через газеты: "Подготавливая воскресную прогулку, включите в программу посещение церкви". В Австралии из 6 мил. католиков только одна треть посещает церковь.

В Вене даже только 22 человека из ста. Зато многие ушедшие из церкви, все же крестят своих детей. Показуха, лицемерие, формализм куда ни глянь.

б) Лжерелигии наших дней: "Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных" (Матф. 24, 24).

Кто такой лжепророк? Св. Писание говорит о людях, которые уводят от Бога, и Его заповедей и делают это часто при помощи знамений и чудес (Втор. 13, 2-5). Они устанавливают свое собственное учение (Иез. 13, 2-3) и являются под личиной христианства, как "ангелы света" (2Кор. 11, 14-15). Поэтому на каждом искреннем человеке лежит обязанность испытать - он не может довольствоваться тем, что он случайно унаследовал определенное вероучение (1Иоан. 4, 1).

Мерилом является Св. Писание, Закон Божий и Свидетельство пророков (Ис. 8:19-20). Что с этим не согласуется, то не может быть от Бога, потому что Дух Божий Сам Себе не противоречит. Опасности последнего времени велики. Лжепророки бывали всегда, но их деятельность становится все интенсивнее по мере приближения к концу (Откр. 12, 12). Главная опасность заключается в маскировке под христианство и чудесах, якобы совершаемых силой Божьей.

Однако не все учения, дела и чудеса, носящие имя Христа от Него происходят. Бывают такие силы, "знамения и чудеса ложные" (2Фес. 2, 9).

Чудеса сами по себе не доказательство божественности, они не приводят к вечной жизни без повиновения воле Божьей (Мат. 7, 21-23). Воля же Божья выражена в десяти заповедях прежде всего (Пс. 39, 9). Отсюда следует, что общество, исповедание которого целиком основывается на Св. Писании и Законе Божьем, не может быть причислено к лжепророкам.

Из-за недостатка познания библейских истин мы страдаем страшным религиозным кустарничеством и раздробленностью. Слово Христа и апостолов, наставляющее нас в вере (Иоан. 17, 20), замещается человеческой софистикой.

Число сторонников т. н. "спиритических движений и церквей" достигает по некоторым данным 50 миллионов.

Они учат о возможности общения с духами умерших, которых на самом деле вовсе не существует (Еккл. 9, 5-6). Слово Божье говорит, что в последнее время отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1Тим. 4, 1).

Так называемая "христианская наука" на самом деле не является ни христианством, ни наукой; она в страдании видит ошибку мышления, а в смерти, в суде Божьем - человеческую иллюзию.

Для этой "науки" не одна Библия является фундаментом, но также писания основоположницы течения Марии Бейкер Эдди. Другие же позволяют вводить себя в заблуждение, которые уверяют, что верят в Библию настолько, насколько она правильно переведена. Манипуляции с переводами направлены на то, чтобы оправдать Библией книгу "Мормон" Джозефа Смита.

Заблуждения гностиков первых веков христианства теперь воскресли в учении индуса Кринамурти; а Рудольф Штейнер, основатель антропологии, Библией пользуется лишь как трамплином, чтобы взлететь в область собственных догадок и оттуда извлечь "познание из внешнего мира". При этом не Слово Божье, а он сам является последним авторитетом. Особенно в вопросе о Втором пришествии Христа лжеучителя редко расходятся во мнениях. Свидетели Иеговы уверяют, что Он здесь уже с 1914 года, Готфирд Бишофф, глава "новоапостольских", до последнего времени с глубоким убеждением верил, что он не умрет до пришествия Христа. Однако он летом 1960 года почил, хотя Христос все еще не пришел.

В известных общинах "пятидесятников" Святого Духа призывают возгласами: "Аллилуя", рукоплесканием и топотом ног.

В некоторых течениях болезнь считают результатом маловерия, а молитву "Да будет воля Твоя" вызовом Богу.

Тем не менее дары Духа не являются гарантией для неба (Мат. 7, 21), и все то, что люди считают чудом, не обязательно исходит от Бога (Деян, 8:9-10). Бывает весть и без знамений (Иоанна 10, 41) и мир спасен будет не через чудеса, а через проповедь чистого Евангелия (Римл. 10, 17).

Однако и в больших церквах весть Христа не менее искажается. Взамен протестантского либерализма старой школы появилась практика "очищения от мифов". Для этого "богословского" течения не существует воскресения Христа, нет сыновности Божьей и возвращения Спасителя.

Это все считается только "христианской идеей", мифом. Здесь реальное вступление Всемогущего Бога в наш мир отрицается, весть о Слове, Которое стало плотью (Иоан. 1, 14) отвергается.

Римская же церковь посредством новых догматов удалилась от Христа больше, чем когда-либо. Это, разумеется, естественный плод последовательной линии.

Там, где предание возвышается над Библией, где человек собственной властью определеляет, что является верным и вместе с этим божественным догматом,библейская весть неизбежно должна будет искажена.

Учат, что наш век не только христианский, но и "Мариинский. Мария - спасение мира,- говорит кардинал Теодороскин в Фатиме.- В течение 1950 лет вопрос о телесном вознесении Марии не был вопросом спасения. В "Декретум Гелазианум" от 6 века по Р. Х. телесное вознесение Марии названо апокрифом. Еще до 1584 года в римской мартирологии значилось: "Где же этот достопочтенный храм (тело Марии) Святого Духа по воле и предопределению Божьему сокрыт, об этом трезвомыслящая церковь предпочитает лучше не знать, нежели держаться и учить чему-то дерзновенному и апокрифическому".

Еще в 1903 году католический догматик Йозеф Поле писал: "Как смерть и погребение, так и телесное вознесение Марии не подтверждается историческими данными. Исторического предания не существует, по крайней мере нет такого, которое могло бы служить основанием для догмата". Незадолго до провозглашения папой Пием XII нового вероучения, католический патристик Бертфольд Альтанер писал: "Определенность учения о вознесении Марии с точки зрения научного богословия не может быть оправдана, потому что отсутствует всякое письменное доказательство и отсюда - основание для догмата".

Доброхотную, покорную рабу Господню, любящую и смиренную мать, часто не понимающую своего Сына, человека Марию, который нуждается в спасении и любим всеми христианами, сегодняшняя римская церковь хочет превратить в царицу небесную, в соискупительницу, в посредницу всякой благодати.

В Библии Мария покоряется Господу, говоря: "Что скажет Он вам, то и делайте. Иисус же, как Сын Божий не покоряется никому из людей, и ей Он говорит: "Что мне и тебе жено?" (Иоан. 2, 4-5). Он причисляет свою мать к остальным свидетелям и не уделяет ей никакого преимущества в смысле спасения: "Матерь Моя и братья мои суть слушающие Слово Божие и исполняющие его" (Лук. 8, 21). На восклицание женщины: "Блаженное чрево, носившее Тебя и сосцы Тебя питавшие", Он возражает: "Блаженны слушающие Слово Божие и соблюдающие Его" (Лук. 11, 28). Итак, блаженна Мария, но не в большей степени чем любой другой свидетель Христа, на основании единственного факта своего послушания Слову Божьему.

Новый Завет знает только одного Посредника, Господа нашего Иисуса Христа. Един Бог, един и Посредник между Богом и человеками - человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех (1Тим. 2, 5-6). Все спасение, вся благодать, все искупление только через Него. "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым бы нам надлежало спастись" (Деян. 4, 12).

Можно не указывать на чудеса Лурде и Фатимы, потому что, во-первых, чудеса еще ничего не говорят о божественном происхождении вести, ведь есть же и демонические силы, и во-вторых, божественные чудеса всегда совершаются только в имени Иисуса Христа (Деян. 3, 6). Писание сообщает о чудесах апостолов, но нет сведений ни об одном чуде через или от имени Марии. Бог может нам помочь всюду и не только в известных местах (Иоан. 4, 21-32). Если Мария из Фатимы говорит: "Я хочу, я желаю, чтобы делали то, что Я вам говорю. Я хочу, чтобы на этом месте воздвигли часовню в честь меня, Господь желает ввести поклонение моему непорочному сердцу", то ясно, что мы здесь находимся на пути, чуждом Евангелию. Тот, кто вместе с католическим святым Альфоном Лигурийским говорит: "Мария единственная надежда грешника и мы иногда скорее были бы услышаны и избавлены, если бы обратились к Марии и призвали бы ее святое имя, а не призывали бы имени Иисуса", тот не имеет веры матери Иисусовой и отклоняет библейскую весть.

в) Умножение пророческого познания.

"А ты Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени, многие прочитают ее и умножится ведение" (Дан. 12, 4).

Как мы видели, и раньше были мужи, которые особое внимание обращали на пророчества. Эпохи ожидания Второго пришествия всегда были периодами расцвета христианства. Однако это были единичные случаи. Вообще говоря, даже век реформации, который Священному Писанию вернул подобающую ему честь, мало внимания обращал на эти вопросы. О Кальвине известно, что он написал толкования ко всем книгам Библии, за исключением Откровения, а Лютер даже выражал сомнения в подлинности ее. Прообразный язык его смущал, ему казалось, что в ней трудно найти Христа. "Мой дух,- он говорит,- не может в эту книгу проникнуть". Правда в 1545 году за год до своей кончины он многое из своих первоначальных воззрений сам опроверг, однако совершенной перемены в этом вопросе у него не произошло. Еще в 1799 году Юнг Штилинг сетовал о богословах его времени: "Странно как сегодня обращаются с книгой Откровения. Вот она в самом конце Библии, и никому до нее дела нет, как будто ее и не существует".

В первой половине XIX века Вильям Миллер в США после четырнадцатилетнего исследования дошел до более глубокого понимания пророчеств. Познания и убеждение этого человека было настолько велико, что вскоре вокруг него собрались известные богословы. Миллер не замедлил обнародовать свое убеждение, что Второе пришествие Христа близко.

В течение 12 лет он держал около 4500 проповедей перед 500000 слушателей. Более 50000 из всех конфессий объединились в адвентистском движении. Они были едины в отрицании "золотого века" на земле и в убежденности в исполнении знамений времени.

В вопросе о времени пришествия не было единства. В то время, как Миллер с завидным усердием верил, что срок пришествия Христа найден, другие, в том числе Генри Дана Уорд, первый председатель движения, богослов, получивший образование в Гарвардском университете, справедливо отклонил это предположение.Очищаясь, это движение породило второе великое адвентистское движение, которое сегодня как адвентистская миссия по всему миру возвещает весть Божью для нашего времени.

г) Возвещение Евангелия во всем мире.

"И проповедано будет сие Евангелие царствия во всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец" (Мат. 24, 14).

Всемирная миссия - сравнительно новое мероприятие.

Ни средние века, ни век реформации не проявляли интереса к поручению Иисуса: "Идите и научите все народы" (Мат. 28, 19). Лишь в 18 и начале 19 века вышли миссионеры, чтобы возвестить язычникам весть искупления. В 1705 году Варфоломей Цигенбальт переправился в Индию в то время, как церковь гернгутов Цинцендорфа расположилась на Карибских островах. Основоположником новейшей миссии стал Вильям Кери, ученый сапожник, владевший 25 языками. В 1793 году его проповедь на Исаии 54:2-3: "Расширь место шатра твоего" послужила сигналом для христианства.

В этом же году было создано баптистское миссионерское общество.

Первым его миссионером стал Кери, уехавший в Индию. Затем одно за другим организовались и другие миссионерские общества.

В 1795 году в Лондоне,

в 1796 г. в Эдинбурге,

в 1810 г. в Бостоне,

в 1816 г. в Базеле,

в 1820 г. в Нью-Йорке,

в 1826 г. в Берлине,

в 1824 г. в Париже,

в 1828 г. в Бремене,

в 1836 г. в Дрездене.

В 1865 г. "апостол Китая" Джеймс Худзон Тейлор основал Внутреннюю китайскую миссию, а Давид Ливингстон по поручению Лондонского миссионерского общества с 1840 г. по 1873 г. путешествовал по Африке.

19 век в историю церкви вошел как век миссии.

В дальнейшем миссионерское дело имело огромный успех во всем мире.

Если в 1500 году Библия была переведена лишь на 14 языков, то теперь каждые 5-6 недель Британское общество библейское выпускает по новому переводу. По новейшим лингвистическим исследованиям, на земле имеется 2800 живых языков, из них главных 865. Распространение Библии в 1808 году составляло 80000 экземпляров, в 1846 г. уже 1431000, в 1900 г. 5 млн., в 1915 г. 10 млн. и в 1960 г. 29 млн.

В этот перечень миссионерских обществ необходимо включить адвентистскую миссию, которая особым образом на своем знамени записала весть о Втором пришествии Христа; на островах океанов число членов АСД за последние 50 лет возросло в 14 раз.

В Новой Гвинее целые села за несколько дней принимают весть.

В Южной Африке и Абиссинии за последние четыре года удалось удвоить число членов. Также в Южной и Средней Америке библейская весть завоевывает одну крепость за другой.

В Колумбии, где еще до недавнего времени верующих по Библии преследовали методами инквизиции Адвентистская миссия, несмотря на то, что она своим членам не могла ничего предложить, кроме мученической смерти, за десять лет утроила количество членов.

В Кореее теперь ежегодно имеется столько крещений, сколько раньше за 47 лет работы.

Миссия к магометанам, которая всегда была трудной для христианства, теперь в Индонезии имеет поразительные успехи.

Книга обращенного магометанина Рафаи Боерхано Эдина "Христос в Коране" издана уже в четвертый раз. 40000 экз. было распространено среди магометан. Адвентистская миссия ежегодно высылает 300 миссионеров при общем количестве 25000. Миссия работает уже в 185 странах из общего количества 205. Можно ли теперь, в конце этих сопоставлений, утвердительно ответить на вопрос о близости пришествия Христа? Если еще раз вспомнить, что на лицо имеется огромное скопление и одновременное проявление знамений времени, то нельзя придти к другому выводу, нежели следующий: "Иисус Христос стоит при дверях!" Констатация этого факта ни в коей мере не является плодом фантастического возбуждения; это убеждение многих серьезных мыслящих христиан нашего времени. Епископ Йенике: "Чем дальше продвигается стрелка мировых часов, тем острее выступают контуры мировой и божественной истории. Сегодня мы больше, чем в прошлые века, чувствуем приближение конца. Демонические возможности человеческой истории становятся все яснее, но и шаги Грядущего становятся яснее.

Не все века одинаково близки Ему.

Он грядет. Он приближается, как грозовая туча приближается к жаждущей земле".

Проф. др. Кюннет: "В своем противлении Богу человечество подходит к концу мира и совершению его".

Альберт Осборн: "Я уверен, что мировые часы пробили полночь".

Карл Гартенштейн: "Кто позволяет тебе говорить, что пройдут еще века? Бодрствуйте и следите за знамениями!" Др. Ранэ Паш: "Итак, мы можем безо всякого преувеличения установить, что знамения сбываются, как никогда, и удивительным образом совпадают... Какой вывод нас вынуждает сделать совокупность всех фактов? Иисус Сам на это отвечает: "Когда увидите все сие, знайте, что близко при дверях". По-видимому, мы вплотную приблизились к этому моменту".

Сковгаард Петерсен: "Хочу прямо сказать, что по моему воззрению почти все или, по крайней мере, большинство из них, ясно выступает над горизонтом истории!" Всем скептикам в конце главы еще напоминаем слова Бенгеля: "Исследуя время, если только в сердце обитает вера, надежда и любовь, лучше терпеть поношения и насмешки, нежели совместно с сильными мира сего пренебрегать этими предупреждениями и в конце быть пораженными ходом событий".

Настал час, в который Бог воздвигнет Свое Царство. Кто устоит перед Ним? Только тот, кто сегодня готов следовать за Христом; мы не можем упустить случая, время коротко, и Судья стоит у дверей. "Приготовься к сретению Бога твоего, Израиль!" (Амос. 4, 12).

12. Историческое развитие христианства

Незадолго до своей кончины св. Бернгард из Клерно (1090-1153) послал римскому епископу свое знаменитое письмо "Де консидерационе ад папам Эугениум". Это послание вошло в историю как свидетельство, что даже в темное средневековье, за сотни лет до реформации, уже звучали голоса против светскости и отпадения церкви. Внушительно, с предупреждением и угрозой аскет Бернгард писал папе Евгению III: "Ясно, что апостолам запрещалось властвовать. Посему, дерзай, пытайся как правитель исполнять должность апостола или как апостол играл роль правителя! Ни одно, ни другое тебе не разрешено. Если хочешь быть и то, и другое, то потеряешь одно и другое и будешь стоять среди тех, о которых Бог сетует: "Они не через Меня правили, они князья, Я их не знаю". Ничего не известно о том, чтобы Петр украшался драгоценными камнями или ходил в шелках или носил золото; не ездил он на белой попоне, не окружали его рыцари, не толпились вокруг него слуги, в этом ты наследник не Христа, а Константина. Обдумай прежде всего, что ты не господин над епископами, но один из них".

Достаточно беглого взгляда на развитие христианства, чтобы увидеть, что у отпадения своя собственная история. В отношении численности и власти мы на сегодняшний день далеко превзошли древнее христианство. Но можно ли это сказать в отношении веры и преданности Христу? "Если бы христианство продолжало быть тем, чем оно было в устах Христа,- говорит Кармен Сильва,- то это было бы совсем другой религией, чем то, что мы сегодня имеем". Не перекликается ли это печальное признание со скорбным возгласом знаменитого монаха из Клерво, который якобы перед своей смертью воскликнул: "Кто даст мне, прежде чем я умру, видеть церковь, каковой она была вначале!" Апостолы пророчествовали об отпадении, как о дефектном развитии, которое наступит после их кончины.

Так пишет Павел пресвитерам в Ефессе: "Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20, 29-30). Павел в отпадении видит даже предусмотренную Богом необходимость, так как прежде пришествия Христа отпадение должно достичь своего апогея. Внушительно он увещевает фессалоникийских: "Да не обольщает нас никто, никак, ибо день тот не придет, доколе прежде не придет отступление и не откроется человек греха, сын погибели противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога" (2Фес. 2, 3-4).

Из этих данных вытекает, что отпадение заключается в изменении заповедей Божьих и происходит из самого сердца христианской церкви. Грех есть беззаконие, человек греха, это беззаконник, который остался без закона Божьего, так как он воздвиг свой собственный закон. Павел здесь имеет в виду пророчество Даниила: "Даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон" (Дан. 7, 25). "Храм Божий", в котором проявляется отпадение, это христианская церковь, так как написано: "Бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе" (Ефес. 2, 20-21).

Одобрение и поддержка христианства Константином в 4 веке по Р. Х. образовали трещину в здании христианства.

С прилива языческих элементов, с готовности идти на сделки с государством, с зарождения нетерпимости в церкви, которая сама еще недавно страдала от гонений, начался процесс прогрессирующего смешения с язычеством. Эрих Шнепель об этом пишет в своей книге "Христос в Римской империи". Чем можно объяснить это дефективное развитие? Так как церковь уже давно перестала быть смиренной церквью Христа, а выродилась в могучую, насильственную организацию, подобную государству, то существенная разница между государством и церковью Иисуса Христа перестала ощущаться... Отклонение от вести в структуре церкви, имевшее место во втором веке, шагнуло вперед и внесло множество ложных опор в жизнь ее. Жизнь церкви уже не зависела только от Господа Иисуса и Его влияния на членов. Уже давно это влияние Иисуса, которое в древнем христианстве было решающим, было отодвинуто далеко на задний план. Верх взяли видимые опоры. Организационная опора церкви, обособленное сословие священства, сильно развитое церковное право, волшебно магическое истолкование таинств, вот внешние средства насилия, при помощи которых церковь достигла огромного величия. Она в самом деле стала государством в государстве, чем никогда не могла бы стать скромная община Иисуса Христа. Только вход в нее чуждых ее сердцу масс и применение несвойственных ей сил и приемов могли создать организацию насилия, подобную государству. Унижение и образ раба, свойственные церкви Иисуса, были забыты, церковь сама возжелала могущества и величия; поэтому чреватый опасностью союз с государством прошел незамеченным. Франклин Арнольд заключает причину отпадения в одну фразу: "Чем больше при всем этом удалялись от общего употребления Библии, тем легче языческое принималось в церковь".

Пресвитеры или епископы древнехристианской церкви, которые, как и диаконы, избирались общиной из ее рядов (Деян. 6, 3) и не только могли, но и должны были быть женаты (1Тим. 3, 1-5), были связаны лишь с одной местной общиной (Титу 1, 5) и были обязаны в простоте служить словом. Теперь они превратились в могущественных князей церкви, которые часто ожесточенно спорили из-за первенства. Географические, политические и легендарные преимущества привели к тому, что уже в 5 веке римский епископ обладал таким влиянием, что начиная со Льва I (440-461) уже говорили о первенстве Рима среди западного христианства. Это было рождение папства, порядка, неизвестного и чуждого древнему христианству. Со времени правления Демесия (336-384) каждый папа называл себя "понтифекс максимус" (первоначально титул языческого верховного жреца в римской империи) и предъявлял притязания как, например, Геласий I (492-496) на верховенство даже над государством. Христос говорил о Царстве, которое не от мира сего (Иоан. 18, 36). Папа же в 8веке создал свою церковную державу, во главе которой он стоял, как мирской правитель и даже воевал вопреки явному запрету Христа (Мат. 20, 25-28).

Начиная с правления Бонификации VII (1294-1303) вера в папу считается даже необходимой для спасения, так как ему должны покориться все обитатели земли. Так и говорит Григорий VII в своей булле "Диктатус папе": "Один римский понтифекс справедливо именуется вселенским". Можно отметить, что в минуту прояснения его предшественник и "тезка" папа Григорий I отклонил сан "епископ вселенной", как нехристианскую дерзость.

Он в свое время писал византийскому царю: "Предвестник антихриста тот, кто в своей надменности именуется вселенским епископом или позволяет себя так называть". Последователи же его на "седалище Петра" ни в малейшем не смущались этими словами! Однако это развитие уже было предсказано пр. Даниилом в 6 веке до Р. Х., что является лишним примером поразительной истинности библейских пророчеств.

В главе "О сущности мировых событий" мы исследовали предсказанный ход событий мировой истории в пророческом образе истукана, состоящего из разных металлов, причем каждый металл изображал другую мировую державу.

Подобное пророчество находится в 7 гл. кн. Даниила, где соответствующие державы изображены символами хищных зверей.

В то время, как царю Навуходоносору была показана только внешняя сторона мировой истории, истукан является воплощением величественного и героического в мировой истории - перед Даниилом раскрываются более глубокие исторические зависимости. Он видит историю как бы вывернутой наизнанку, он открывает низкий характер великих держав и их грубость и лукавство, позже сгущенные в языческом Риме.

В этом последнем пункте пророчество седьмой главы Даниила вносит больше подробностей в видение мировой истории по сравнению со второй главой.

Здесь открывается, что христианской истине опасность угрожает не только извне, но изнутри.

Первое, что было показано пророку в видении, была великая буря на море, из которого вышли четыре хищника: "Видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого" (Дан. 7, 2-3). На образном языке священного Писания ветры обозначают войны, а великие массы воды - народы (Иер. 25, 31-33. Откр. 17, 15). Державы, происходившие от движения народов и войн, по их характеру изображаются кровожадными хищниками, которые один за другим выступают на арену мировой истории. Ясно сказано: "Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли" (Дан. 7, 17).

Первое царство изображается символично в образе окрыленного льва. "Первый, как лев, но у него крылья орлиные" (Дан. 7, 4). Подобно тому, как золото считают самым благородным металлом, так льва считают благороднейшим из царства зверей. Хорошо видна параллельность с Дан. 2. Вавилонское царство действительно объединяло в себе величие и силу, и красоту (Ис. 13, 19) льва (Иер. 50, 17) с быстротой и ловкостью орла (Аввак. 1, 6-8). Известно, что эта держава пала под натиском мидян и персов в 539 г. по Р. Х. О новой державе Даниил предсказал следующее: "И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны и три клыка во рту у него, между зубами его, ему сказано так: встань ешь мяса много" (Дан. 7: 5). Медведь менее величествен, нежели лев, как и серебро менее ценно, чем золото, но он жесток и хищен. Именно эти качества приписывают мидянам (Ис. 13, 17-18). В связи с возвышением персов центр тяжести державы переместился на их сторону, о чем предсказано образом медведя, стоящего с одной стороны. Три клыка (по другому переводу три ребра) изображают три великих завоевания мидоперсидского царства: Лидию, Вавилон и Египет. Огромное распространение второй державы от Индии до Европы хорошо подходит к призыву: ешь мяса много. Сломили эту Мидо-персидскую державу интеллигентность, ловкость и сила греко-македонского царства в 331 г. до Р. Х. Именно характерные черты бурного юного героя Александра воплощены в образе зверя, барса. "Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть была дана ему" (Дан. 7, 6).

Победное шествие Александра - завоевания, для которых персам понадобились века, а он совершил за десять лет - нельзя изобразить лучше, в образе летящего барса. Неуклюжий медведь не может устоять перед крылатой хищной кошкой. Но скоро завоеванной империи не суждено продолжительного существования. После смерти Александра оно распадается на четыре части, что изображается четырьмя головами хищника. В 168 г. до Р. Х. римляне завоевали метрополию - Македонию и разбили часть за частью некогда славную империю.

Это четвертое и самое страшное царство, которое во второй главе изображено как твердое, подобно железу, по своей жестокости не находит подобия в животном мире. Символом должно служить кровожадное безымянное чудовище: "После сего я видел в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей и десять рогов было у него" (Дан. 7, 7).

Налицо безусловная параллель между железными голенями истукана и железными зубами хищника. Как во второй главе все сокрушается железом, так и здесь все пожирается ненасытной бестией.

В римской империи беспощадность, жестокость и грубость достигли еще невиданного размаха. Гердер говорит: "Как будто бог войны ходил по земле железными ногами и из каждого его следа сочились потоки крови".

В идентичности с Римом не может быть сомнения. Величайшие толкователи всех вероисповеданий всегда придерживались этого толкования.

От Иосифа Флавия до св. Иринея, Оберлена, Дэкселя и Гангстенберга в 19 веке продолжается беспрерывная вереница свидетелей. Лютер об этом говорит: "В этом толковании и воззрении весь мир единогласен, и само дело и история могущественно свидетельствуют о том же".

В год смерти Иринея отец церкви Ипполит Римский писал в своем толковании книги Даниила: "То, что после империи греков не восставало другой державы, кроме империи, которая теперь властвует и существует, ясно каждому. У нее железные зубы, потому что все пожирает и раздробляет своей силой, как железо".

Римско-католический кардинал Манинг об этом говорит: "Римские легионы завоевали круг земли. Военные дороги из Рима протянулись по всей земле. Можно сказать, что весь мир находился в мире и покое благодаря повсеместному присутствию могущественной языческой державы.

Она была страшна и весьма сильна, как пророчествовал Даниил.

Она была как бы железной и побеждала и покоряла народы".

Такое положение длилось веками, до тех пор, пока не пробил час и Рима. Германское переселение народов (4 и 5 век) положило конец западному Риму и вместе с ним могуществу римской империи. Германский вождь Одоакр в 476 г. объявил себя "царем Италии", вскоре (493 г. по Р. Х.) он уступил свое место Теодориху, предводителю восточных готов, а другие германские племена наводнили остальные части римской империи. Это раздробление изображено десятью пальцами ног у истукана в Дан. 2 и десятью рогами в Дан. 7. Написано: "А десять рогов значит, что из этого царства восстанут десять царей" (Дан. 7, 24 п. ч.). Так как четыре мировые державы также названы "четыре царя" (Дан. 7, 17), то можно заключить, что десять рогов означает не только десять правителей, но десять государств, существующих одновременно; число десять следует считать числом символическим, оно означает совокупность (Мат. 25, 1). Итак, речь идет о полном разгроме западного Рима во время переселения народов.

Теперь же пророчество подходит к своей кульминации, в то время, как Даниил видит раздробленность Рима цезарей, среди десяти рогов внезапно подымается одиннадцатый маленький рог, который жаждет овладеть всеми остальными: "Я смотрел на эти рога и вот вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты перед ним; и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно. И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего, даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени" (Дан. 7, 8, 25). Для того, чтобы распознать эту власть необходимо запомнить важнейшие ее признаки, данные пророчеством: 1. Географическое положение.

Речь может идти только о державе, которая возникла на земле западного Рима, потому что малый рог вырастает среди десяти рогов. Также следует полагать, что она возникает вскоре после раздробления римской империи в ходе переселения народов.

2. Характер. Эта власть должна быть политически-религиозной, так как она, во-первых, оказывает большое влияние на остальные государства и, во-вторых, делает попытку изменения закона Божьего.

Притязания маленького рога неимоверны, но благодаря лукавству своему он должен иметь успех. Противники им безжалостно преследуются. Религиозная непримиримость - его выдающийся признак.

3. Развитие. Одиннадцатый рог быстро возвышается до преобладающей в Европе властью. Написано: о роге, у которого были уста, говорящие высокомерно, и глаза, и который по виду стал больше прочих (Дан. 7, 20). Эта власть длится до конца мира, она окончится лишь во время суда (Дан. 7, 26).

В какой же форме эти пророчества осуществлялись в истории? Выдающиеся толкователи средневековья и новейшего времени определенно высказываются по этому вопросу. Эберхард II архиепископ Зальцбургский (1200-1246) был одним из первых, который в притязаниях Рима духовного видел исполнение пророчеств о маленьком роге. Подобно мыслил целый ряд толкователей до нашего времени (например, Джон Виклиф, Мартин Лютер, архиепископ Кремпер, Джон Нокс, король Яков I английский, Исаак Ньютон).

На самом деле исполнение в церковной истории данного пророчества должно броситься в глаза каждому: 1. Относительно географического положения и времени возникновения А. П. Флик говорит: "Над развалинами политического Рима восстала великая духовная империя в гигантском величии римской церкви". Др. Деллингер пишет: "Из хаоса переселения народов и из праха римской империи постепенно подымается новое государственное образование, центром которого является папское кресло".

2. Определить духовный Рим немногими словами невозможно. Он так полон противоречий и в то же самое время так последователен, что иезуит Тиррель был прав, когда однажды сказал: "Мы никогда не узнаем, что именно является папской властью. Одно ясно: с вестью Иисуса у папства мало общего". Как указывает Адольф фон Гарнак в своей книге "О сущности Христианства", папский Рим фактически является лишь видоизмененным старым языческим Римом: "Все остатки римского язычества спаслись в римской церкви... Незаметно римская церковь поднялась на место прежней римской империи. В церкви империя продолжала жить.

Она не исчезла, а только видоизменилась".

а) "И против Всевышнего будет произносить слова". Произносить слова "против" или хулить значит присваивать себе божественный авторитет и занимать место Бога (Иоан.

10, 33). Иисус имел право уподобить Себя Богу и не совершал этим богохульства, но Он отклоняет титул "Отец" (Мат. 23, 9) и обращение "Отче Святой" применяет только по отношению к Богу (Иоан. 17, 11). Что же мы скажем о следующих изречениях? "папа обладает таким достоинством и величием, что он не только человек, но подобен и Богу... Папа увенчан тройным венцом как царь неба, земли и исподнего царства. Папа подобен Богу на земле... Папа имеет авторитет истолковать и изложить.

На этой земле мы занимаем место всемогущего Бога". Таким образом св. Екатерина из Сиены признала папу "другим Христом".

б) "Будет угнетать святых Всевышнего". Правда, существует утверждение: "Церковь имеет отвращение от крови". Но как это обстоит на самом деле? Уже Лев I одобрил казнь еретиков.

В 1215 году Иннокентий III ввел инквизицию, а в 1252 году Иннокентий IV в известной булле "Ад экстирпанда" (Для истребления) призвал к пытке "еретиков" и вымоганию признаний вины и к выдаче мирскому магистрату для исполнения смертной казни.

В то время велись крестовые походы против христиан альбигойцев, из которых тысячи были уничтожены. Тулузкий собор в 1229 году постановил, что еретиков следует разыскивать и судить. То же предусматривалось в отношении их защитников.

Дома еретиков следует сравнять с землей, их завещания объявлялись недействительными. Даже обладание Библией на народном языке уже считалось ересью. Финалом обычно была смерть через сожжение. В этом же веке Фома Аквинский говорил: "Отпадшие могут быть не только исключены из общения с церквью, но также и умерщвлены".

Недостает места, чтобы упомянуть о мученичестве вальденцев, о сожжении Гуса и Иеронима, о гонениях на английских протестантов Марией Католической, или "Кровавой". Особой главой является преследование гугенотов во Франции.

В Варфоломеевскую ночь 1572 года по крайней мере 10000 евангельских христиан было убито за ночь.

Уже в 1569 году папа Пий V писал Катерине Медичи: "Если ваше величество продолжит открыто и незамедлительно бороться с врагами католической религии до тех пор, пока они все не будут истреблены, то можете быть уверены, что божественная поддержка будет с вами.

Только посредством полного искоренения еретиков король сумеет вернуть этому благородному царству древний культ католической религии". Когда слух о резне варфоломеевской ночи дошел до Рима, Папа Григорий VIII устроил благодарственный молебен и велел отчеканить памятную монету с надписью "Истребление гугенотов". Художнику Васари он велел увековечить кровавую резню в Сикстинской капелле, это побудило французского поэта Стендаля воскликнуть: "Итак, в Европе есть место, где открыто почитается убийство!" Страдания протестантов от т. н. "драгунад" "всехристаанского" короля Людовика XIV могли бы стать содержанием отдельной главы.

В Испании же инквизиция достигла своего апогея.

По некоторым сведениям только при великом инквизиторе Торквемаде в течение 17 лет было осуждено 100000 человек. Из них по крайней мере 9000 казнено через сожжение на кострах. До 1783 года в Испании было сожжено не менее 30000 чел. Об этом Пий не постеснялся в 1895 году сказать следующее: "О вы, благословенные огни костров, устранившие лишь немного отверженных людей, спасшие же сотни чередов душ от бездны заблуждения и, может быть, вечного проклятия, прекрасно охранявшие общество от опустошений и разорений домашних распрей и войн в течение веков и обеспечившие ему безмятежное счастье".

Сколько же человек в Австрии было вынуждено страдать за свою веру? Вспомним только изгнание из Зальцбурга в 1731 г. и из Циллерталя еще в 19 веке.

Сомневаться ли в том, что дух нетерпимости жив еще поныне? Стоит только подумать о положении верующих по Библии в Испании или Колумбии... В этом случае не ошибается Бюсье, говоря: "Церковь никогда не меняется".

в) "Даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон". Опущение второй заповеди, изменение четвертой заповеди и разделение десятой заповеди вопреки Писанию в катехизисах было извращением заповедей Божьих, на что ни один человек не имеет права (Мат. 5: 17-19). Если сравнить Библейские заповеди с заповедями, записанными в катехизисе католическом, то картина становится ясной:

БИБЛИЯ

КАТЕХИЗИС

I. Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим!

Ты должен верить в одного только Бога.

II. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Божьего напрасно

III. Не произноси имени Господа Бога Твоего напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

Святи день праздничный.

IV. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои! А день седьмой суббота, Господу Богу твоему. Не делай в оный день никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который ы жилищах твоих! Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои и чтобы тебе хорошо было на земле.

V. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которые Господь Бог твой дает тебе.

Не убивай.

VI. Не убивай.

Не твори разврата.

VII. Не прелюбодействуй. Не кради.

VIII. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

IX. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не пожелай супруги ближнего твоего.

X. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Не пожелай имущества ближнего твоего.

Римская церковь без стеснения признает эти изменения.

Так архиепископ города Редже, Каспар дель Фосса в 1562 году на Тридентском соборе заявил: "Суббота знатнейший день в законе, перешел в день Господень..." Это и подобное сему совершилось не на основании проповеди Христа, ибо Он говорит, что пришел не нарушить закон, но исполнить. Это было изменено авторитетом церкви.

В католическом Народном катехизисе Франца Спираго написано: "Церковь изменила словесное содержание 10 иудейских заповедей Божьих в христианском смысле". Иудейское десятисловие включило в себя следующие заповеди: 1 заповедь: поклоняться только истинному Богу; 2 заповедь - запрет поклонения картинам; 3 заповедь - запрет профанизации божественного имени; 4 заповедь - повеление соблюдать субботу; 5 заповедь: повеление почитать родителей; 6 заповедь: запрет убийства; 7 заповедь: запрет прелюбодеяния; 8 заповедь: кражи; 9 заповедь - запрет лжесвидетельства; 10 заповедь: запрет пожелания чужого. Католическая же церковь вторую заповедь, запрещающую поклонение картинам, присоединила к первой, зато 10 заповедь разделила на две самостоятельные заповеди, чтобы возвысить достоинство христианской женщины.

Кроме того заповедь о соблюдении субботы церковь изменила в заповедь соблюдения воскресного дня.

3. В начале развития малого рога уже обнаружилось его коварство и жестокость. Написано: "после них (т. е. после десяти государств) восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей" (Дан. 7, 24 вт. ч.).

а) Этими тремя рогами могут быть только три германских государства времени Великого переселения народов, которые препятствовали возвышению папства, наследника римской империи.

Речь может идти единственно о герулах, вандалах и остготах, так как только они с политической и религиозной точки зрения могли представлять опасность для римского епископа. С точки зрения политической потому, что они претендовали на гегемонию над Римом и Италией, а с религиозной потому, что они были христианами арианского толка, ненавистного папству. Герулов в 498 году устранили сами остготы, вандалов же в 543 году победила Византия. Осталось еще царство Теодориха. Его терпимость в отношении инаковерующих вызвала нетерпимость в отношении его со стороны римского епископа. Папа настаивал, чтобы византийский царь Юстиниан низверг политическую власть готов. Война длилась почти 20 лет (534-553), наконец, власть готов была сломлена. Папа остался религиозным и политическим самодержцем Рима.

В 533 году Юстиниан римского епископа признал "капут омниум экклесиарум" (главой всех церквей), и в 538 году остготы были вынуждены окончательно отказаться от Рима. Притязания на возглавление всей церкви появились со стороны римских епископов уже в 6 веке, папа практически стал политическим самодержцем Рима, а религиозное его влияние достигло византийских церквей.

В то время папа Сильверий, находившийся под влиянием готов, своим преемником Вигилием (537-565), который был фаворитом царицы византийской Теодоры, был сослан на остров Понца и обречен на голодную смерть.

б) Время папской гегемонии (сначала над Римом, затем над частями Италии, а позже над Европой и всем миром) Даниил определяет, как 3 с половиной времени: "Они преданы будут в руку его до времени, времен и полувремени" (Дан. 7, 25). На языке подлинника "время" может означать и "год". Из контекста ясно, что речь идет не о буквальных годах, ведь даже период развития, за который суббота была заменена воскресением, длился веками.

Не иначе дело обстоит с гонением на верующих по Библии, начиная со средних веков и до нового времени. Уже очень рано отцы церкви, как, например, Имполит, Иероним и др., пророчество о 70 седьминах считали символическим и излагали это пророчество о Христе по масштабу, в котором пророческий день равен солнечному году. Этого же метода исчисления придерживались многие венды, Саадья и Раши, определяя другие пророческие сроки, как например 2300 вечеров и утр из Дан.

8, 14. Знаменитый толкователь 12 века Иоаким Флоридский впервые применил этот масштаб к исчислению 3,5 лет по Дан. 7, 25. Около ста толкователей, среди них Пьер Д. Оливи, Уолтер Брют, Андрей Озиандр, Генрих Буллингер, Яков I Английский, Иосиф Меде, Пьеро Жюрио, Исаак Ньютон, Иоанн Петри и Адам Кларк, придерживаются этого взгляда.

В новейшее время по этому же пути пошли Друммонд, Иосиф Вольф, Эдуард Ирвинг, Луи Гауссен и Е. Д. Эллиот, ведь этот метод расчета соответствует богодухновенной системе, которую мы находим в Иез. 4, 5-6, где написано: "Я определил тебе годы беззакония, их, числом дней... день за год Я определил тебе".

Если считать от 538 года, когда остготы были вынуждены отказаться от Рима, и римский епископ стал пользоваться привилегиями, данными ему в 533 году указом "Декретум юстинианум", то отрезок в 1260 лет приведет нас через период гонений в средние века и во время реформации до кризиса папства в веке Просвещения и Французской революции.

Во второй половине 18 века историю человечества освежили новые влияния. Милосердие, осуществленное в совершенстве Иисусом, но позабытое Его последователями к стыду христианства, было подхвачено представителями Просвещения. Начинался век терпимости. Вольтер тогда поднял свой голос, заступаясь за невинно казненного гугенота Кала.

Лессинг в "Нафане мудром" написал гимн терпимости и Фридрих Великий в своей империи обеспечил полную свободу всем вероисповеданиям.

В 1781 г. австрийский царь Иосиф II издал т. н. "патент терпимости". Широкие реформы приостановили влияние религии на мир.

Напрасно папа Пий VI отправился в Вену, чтобы отговорить царя от этих реформ (1782). Какой контраст! В 1077 г. Генрих IV пошел в Каносу. 700 же лет спустя Иосиф II мог воскликнуть: "Время прошло!" В латинских странах начались погромы иезуитов, так что в 1733 году папа францисканец Клеменс XVI был вынужден распустить орден Иезуитов, главное орудие контр-реформации. В 1788 г. Людовик XVI был вынужден дать гугенотам свободу вероисповедания, и в 1789 г. разразилась Французская революция. Тогда казалось, что папство, по словам Наполеона, рухнет само.

В 1793 г., точно 1260 лет спустя после указа "Декретиум юстинианум", Национальный конвент французской революции запретил исполнение всякого религиозного культа, и в 1798 г., ровно через 1260 лет после политического овладения папой Римом, "маленьким рогом", папское государство было отменено силой французской армии генерала Бертье.

Французы последнего папу Пия VI увели в плен в Валенсию, где он вскоре умер; в Риме же была создана Римская республика.

В откровении Иоанна, где "небольшой рог" изображен в виде зверя, это событие названо "смертельным ранением" (Откр. 13, 3). Однако предсказано, что ранение не приведет к гибели, а только к временному лишению власти; небольшому рогу позволяется действовать до наступления суда Божьего (Дан. 7, 26-27). Не только доброе, и недоброе должно созревать до жатвы.

Поэтому Иоанн сообщает об исцелении раны, "которому удивилась вся земля" (Откр. 13, 3).

После наполеоновских войн для папства пробил час освобождения.

Пий VII при громогласном ликовании вернулся в Рим (1814), Иезуитский орден в этом году был восстановлен. Живописцы и поэты романтики пьянели от возобновления традиции римской власти.

В Германии и Франции всплыли приверженцы ультрамонтанства. Папство выступило с притязаниями, перед которыми бледнели даже Средние века.

1854 - Введение в догмат непорочного зачатия Марии без соборов, по единоличному решению папы.

1865 - Предание анафеме идеи современной культуры в булле "Силлабус".

1870 - Определение непогрешимости папы на I Ватиканском соборе.

Правда, в 1870 году папство снова получило удар в виде занятия итальянцами церковного государства, однако Латеранский пакт 1929 г. между Ватиканом и Муссолини снова и окончательно восстановил суверенитет церковного государства. Смертельная рана исцелела.

Надо быть слепым, чтобы не видеть, что с тех пор мы переживаем эру возрождения духовного Рима. Снова слышны слова, звучащие из средневековья: "Когда церковь через папу провозгласит догму, каждый другой голос должен умолкнуть". Церковь учит: "Мир преклоняется и восклицает: "Бог говорил". Действительно ли Бог говорил? Тот, кто внимательно прочитал эту главу, не может сомневаться в том, что Рим учит иному Евангелию.

Человеческие же учения не могут устоять перед Богом.

Они должны разбиться о скалу, которая есть Христос и это будет.

13. Памятник творения

Мы живем в такое время, когда все связанное с покоем и миром для нас стало чуждо.

Большинство людей отказывается от даже от чисто физического покоя и вместо шести дней работают семь, а день отдыха устраивают себе лишь от случая к случаю.

Но даже из тех, кто осознает необходимость физического отдыха, только ничтожное меньшинство понимает также более глубокое значение дня покоя.

Если можно было бы статистически определить, сколько людей это значение сознает,то всплыла бы ужасная цифра. Так недавно из 700 жителей протестантской страны было найдено только 10, которым было близко духовное, нравственное значение дня покоя, и только они соблюдали этот день по заповеди Священного Писания.

При всем этом нам давно следовало бы знать, что установленный Богом ритм жизни ("шесть дней работай, а седьмой - суббота Господу Богу твоему") нельзя без наказания нарушать.

Где, например, сегодня "декардье" французской революции, календарь с 10-дневной неделей? Где пятидневная неделя, установленная в 1929 году в России? Все эти человеческие изобретения потерпели провал? В 1932 году в России снова вернулись к старой семидневной неделе, потому что увидели, что без этого нельзя.

Так мюнхенский физиолог Петтенкофер установил, что рабочий ежедневно отдает на 190 г. кислорода больше, нежели он воспринимает. От этого происходит вечернее утомление.

Сон восстанавливает равновесие, но не полностью. Остается дефицит около 20 г., который в течение недели так возрастает, что день отдыха становится необходим, чтобы организм восстановил свои силы. Какой же высокой представляется мудрость Божья даже в малых делах нашей жизни! Мы не можем не присоединиться к словам Писания, что сотворенное все "хорошо весьма" (Быт. 1, 31).

Еврейское слово "шаббат" означает "покой". Из четвертой заповеди мы знаем, что этим словом обозначается в особенности седьмой день недели, суббота. Если говорить о происхождении, значении и продолжительности субботы, то следует иметь в виду прежде всего три важных обстоятельства.

1. Время установления. Впервые упоминание о субботе встречаем при сотворении. Написано буквально следующее: "И совершил Бог к седьмому дню все дела свои, которые Он делал.

И благословил Бог седьмой день и освятил Его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал" (Быт. 3, 2-3). Свидетельство о времени установления весьма важно, потому что в настоящее время божественный день покоя иногда отождествляется с временными обрядами и постановлениями иудейского богослужения, которое окончилось с крестом Христовым.

Священное же Писание учит обратному. Суббота не более иудейская, чем брак, установленный Богом в то же время (Быт. 2, 18, 24). Оба постановления были даны человеку первому, от которого произошли все мы, задолго до того, как возникла иудейская нация.

Но так как народ израильский в Ветхом Завете был народом Мессии, то эти общечеловеческие законы позабытые или искаженные отпадшим человечеством были повторены и введены в жизнь Израиля. Обрядовый же закон жертвоприношений и обрезания стал необходим по причине греха, ведь он указывал на кровь искупительной жертвы грядущего Спасителя. Итак, можно сказать: если бы Адам не согрешил и не нуждался бы в спасении, то Богу не понадобилось бы устанавливать обрядовые предписания. Суббота же оставалась бы, так как она райского происхождения и является признанием всемогущества Бога Творца.

2. Создатель Субботы. По ясному свидетельству Слова Божьего Сам Иисус Христос является Творцом субботы (Иоан. 2, 3. Кол. 1, 16. Евр. 1, 1-2). В этом смысле Он назван "Господином Субботы" (Мар. 2, 28). Когда иудеи в свое время субботу, данную для радости человека, превратили в бремя, и заповедь Божью заковали в оковы 39 человеческих постановлений, то Иисус сказал знаменательное слово: "Суббота для человека, а не человек для субботы". Этим Иисус не отменил субботу, а лишь освободил ее от талмудической мелочности.

3. Седьмой день. Седьмой день, несомненно, суббота, заповедь Божья требует празднование не одного из семи дней, а именно седьмого дня. Нынешняя семидневная неделя берет свое начало от сотворения мира.

Ее знали уже патриархи (Быт. 29, 28). Этому порядку Господь приучил народ израильский, который еще по сей день соблюдает правильный день покоя (Ср. Быт. 2, 2-3 с Исх. 20, 11). До пришествия Христа недельный круг также сохранялся без изменения, ведь ученики в субботу покоились по заповеди (Лук. 23, 56). Спасителю во многом пришлось укорять Свой народ, однако об изменении установленного Богом порядка ничего не сообщается. Наоборот, для Иисуса и апостолов суббота имеет такую же святость, как и для их современников. Календарная реформа папы Григория XIII в 1582 г. также не привела к изменению: изменился не круг недели, а лишь календарная датировка (за четвергом 4 октября последовала пятница 15 октября). Все знают, что Христос воскрес в первый день недели. Седьмой же день еще поныне на многих языках называется субботой: на итальянском "саббата", на испанском "сабадо".

Во все времена были люди, соблюдавшие субботу. О патриархах сообщается, что они соблюдали все заповеди, данные им от сотворения мира (Быт. 26, 5), значит и субботу. Народу израильскому суббота была известна еще от Синая (Исх. 16, 23).

Из повествования ясно видно, что речь идет не о чем-то новом, а только напоминается о давно известном (Исх. 16, 4-5). Богодухновенное Писание уже в Ветхом Завете открывает всеобщий характер субботы. Пр. Исаия говорит: "Блажен муж, который делает это и сын человеческий, который крепко держится этого, который хранит субботу от осквернения и оберегает душу свою, чтобы не сделать никакого зла... И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы" (Ис. 56, 6-7). В таком смысле Спаситель объяснил, что суббота дана для человека, а не только для иудея (Мар.

2, 27). Поэтому соблюдающий субботу признает библейского Творца. Суббота является знамением между истинным Богом и истинной церковью. "Это знамение между Мною и сынами израилевыми навеки; потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в седьмой почил от всех дел и покоился" (Исх. 31, 17). Эта установленная в начале ежедневная суббота, которая будет соблюдаться и в Царстве Божием (Ис. 66, 23), существенно отличается от других праздников Ветхого Завета, также называющихся субботами.

Но они указывали не на творение, а на новозаветные факты спасения и в Н. З. уже недействительны. Такими праздниками были Пасха, Пятидесятница, Праздник труб, День примирения и праздник Кущей.

Легко понять, что, например, Пасха лишь указывала на Христа (1Кор. 5, 7-8). Эти праздники или "субботы" очень четко отличаются от суббот Господних (Лев. 23, 37-38). О праздниках или годовых субботах Павел говорит: "Никто да не осуждает вас за пищу или питие, или какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу", потому что, он поясняет, "это есть тень будущего", а тело во Христе (Кол.

2, 16-17). Этим ни в коем случае не имелась в виду ежедневная суббота, ведь она указывала не на будущий крест Христа, а на бывший уже факт творения. "Помни день субботний, чтобы святить его, ибо в шесть дней сотворил Господь небо и землю" (Исх. 20, 8-11). Если сравнить вечную субботу с праздниками Ветхого Завета, то получается следующее различие:

Еженедельная суббота Годовые субботы обрядового закона

Дана при творении (Быт. 2, 2-3).Даны на Синае 2500 лет спустя (Лев. 23).

Напоминает о творении, задолго до возникновения иудейского народа.Напоминают о событиях израильской истории (напр. Пасха и Кущи).

Указывает на творение (Исх. 20, 8-11).Предвозвещают о кресте Христовом (Тень Кол. 2, 16-17).

Бог покоился в ней и отличил ее особыми благословениями.Бог не покоился в них и не наделял их особыми благословениями.

Соответствует 7 дню недели.Менялись.

Дана вообще для человека (Марк. 2, 27).Даны только Израилю (Ефес. 2, 14-15).

Простирается до Царства Божьего (Ис. 66, 23).Отменены со смертью Христа (Кол. 2, 17).

Так богослов Бэрис говорит о Кол. 2, 16: "Из этого текста нельзя заключить, будто Павел учит, что уже нет святого дня, так как нет ни малейшего основания думать, что какая-либо из десяти заповедей стала не обязательной для человека. Павел имеет в виду множество иудейских праздников, которые относились к обрядовому закону, а не к нравственному. Ни об одной из 10 заповедей нельзя сказать, что она "тень будущего". Эти заповеди по своему характеру обязательны всегда и для всех". Известные ученые подчеркивали, что суббота и по возникновению своему относится к вечному нравственному закону.

Так Иоанн Лоренц из Мосгейма пишет: "Закон о субботе не является обрядом Моисеевым, называемым церемонией или левитским обычаем.

Он относится к вечным и неизменным нравственным законам". Др. Филипп Шафф в своей "Истории Церкви" выразился так: "Что касается празднования определенного дня недели, то имелось божественное предписание в десятисловии о еженедельной субботе, этот закон основывается уже на факте творения, и поэтому по характеру своему обладает не только национальным, временным или обрядовым значением".

Поэтому только слепой может утверждать, что Иисус и апостолы отменили субботу.

О Спасителе пророчество говорит, что Он пришел, "чтобы прославить и возвеличить закон" (Ис. 42, 21), и что закон у Него в сердце. (Пс. 39, 9).

Иисус с самого начала не допускал никакого сомнения в Его отношении к закону.

С определенностью Он заявляет в нагорной проповеди: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить Я пришел, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших, и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном. А кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве небесном" (Мат. 5:17-19).

Из Нового Завета мы узнаем, что Иисус имел обычай в день субботний посещать синагогу (Лук. 4, 16) и в этот день учил (Лук. 4, 31). Он был очень далек от того, чтобы отменить божественный день покоя; наоборот, он учил окружающих, как его правильно соблюдать, говоря: "Можно в субботу делать добро" (Мат. 12, 12). Чудеса исцеления, совершаемые в субботу, нарушением были только по преданиям книжников; по божественному плану они были не только разрешены, но и подчеркивали истинное значение дня покоя. "Отец Мой поныне делает и Я делаю" (Иоан. 17 ст. 5 гл.).

Отец содержит мир и в субботу; отсюда для нас проистекает нравственная обязанность также не оставлять в субботу дело сохранения жизни тела и души.

Один из наиболее известных исследователей Н. З. Теодор Цан говорит по этому вопросу: "Иисус установил правильное соотношение между законной святостью субботы и жизнью человека, и этим не отменил закон о субботе, а научил людей его соблюдать. Он обладает властью отменить священные постановления, если они не соответствуют своему назначению. Однако Он в течение Своей жизни не воспользовался этим правом; заповедь о субботе Он исполнил по духу и истинному значению буквы, в борьбе со своими соперниками Он добился того, что они отказались от своего первоначального возражения. Не как нарушитель субботы, а как богохульник, называющий Себя Сыном Божьим Он был распят".

Как же к субботе относились апостолы? Совершенно ясно, что они строго придерживались примера великого Учителя и соблюдали субботу также после Его смерти и воскресения. Сам Иисус заповедал им святить субботу, предвозвещая о разрушении Иерусалима в 70 г. по Р. Х. "Молитесь, чтобы бегство ваше не случилось зимою или в субботу" (Мат. 24, 20). Из этого стиха ясно видно, что во дни апостолов не соблюдали другого дня кроме субботы. Апостолы и пресвитеры считали требования десятисловия обязательными, и поэтому не может быть и речи об изменении или отмене субботы в раннехристианском периоде (Иак. 2, 10). Послушание заповедям Божьим, а не страх перед людьми побуждали учеников и первых христиан соблюдать субботу. "В субботу же оставались в покое по заповеди" (Лук. 23, 56).

Также Павел, великий апостол язычников, которому часто пришлось выступать против учения об оправдании делами закона, не помышлял о том, чтобы в малейшем изменить сущность закона, его вечное значение и обязательность для всех людей. Часто он защищался от ложного обвинения, что его проповедь якобы приводит к беззаконию. Из всех его посланий выступает убеждение, что нравственный закон не утратил своей действительности в жизни верующего (Рим. 3, 31; 1Кор. 7, 19. 9, 21; Гал. 6:2). Отмена субботы Павлом невозможна уже потому, что в Деяниях Апостолов многократно отмечаются его субботние проповеди. То, что он проповедовал по субботам не для того, чтобы приспособиться к иудеям, видно из Деян. 13, 42-48, где апостол говорит перед аудиторией, состоящей преимущественно из язычников, и при этом даже не намекает на то, что этот день предназначен иудеям; нельзя этого приписать робости Павла; ведь он нисколько не стеснялся категорически выступать против учения об оправдании делами (Деян. 13, 38-39). Известно также, что апостол не знал другого дня покоя, кроме субботы.

Из Деян. 18, 1-4 видно, что апостол всю неделю работал своими руками, а по субботам благовествовал иудеям и язычникам, чтобы обрести их для Христа.

Предоставим по этому вопросу слово проф. Пану: "Только за Одним апостолы могли признать право изменить обычаи, данные Моисеем, а именно за Сыном Человеческим, Который назвал Себя Господином Субботы. Но о Нем они знали, что Он не нарушал и не отменял иудейской субботы, а наоборот, свято хранил ее. Знали они также, что Он сурово осудил каждого, кто дерзнул бы отменить даже малейшую из заповедей Моисея. Также во дни апостолов никто не дерзнул внести какое-либо изменение в заповедь о субботе.

Иудейские христиане продолжали соблюдать истинную субботу. Однако и христиане из язычников не могли помыслить об изменении ее, этому препятствовало влияние Павла. защитники воскресения очутились в тупике, утверждающие, что воскресение установлено Иисусом и апостолами, не могут показать, где этот день упомянут в заповедях Божьих; день воскресный не дитя божественного откровения, а произведение человеческих преданий; Писание говорит только о субботе.

Те же, которые утверждают, что суббота пала и на место ее заступило воскресение, должны объяснить, каким образом заповедь нравственного закона может пасть и быть заменена человеческим постановлением. Сознавая это противоречие, защитники воскресения предпринимали попытки внести воскресение в Св. Писание. Говорят, что воскресение заменило субботу, потому что Иисус воскрес в воскресенье. Однако при этом умалчивают, что воскресенье Христа ни в какой степени не нарушило 4 заповедь; ни Христос, ни апостолы не сказали ни одного слова, не сделали никакого намека на такое нарушение. Для первых трех евангелистов, которые, вероятно, писали во второй половине первого века, суббота все еще была субботой, а воскресенье было лишь "первый день недели" (Марк. 16, 1-2).

Это же относится и к Иоанну, писавшему, вероятно, в конце 1-го века (Иоан. 20, 1). Лишатся ли христиане, соблюдающие субботу праздника Воскресения? Ни в коей мере! Наоборот! Они празднуют воскресение Христа единственно правильным образом, через крещение веры посредством погружения (Рим. 6, 4. Кол. 2, 12). Большинство же защитников воскресения поступают по человеческим постановлениям не только в отношении дня покоя, но также крещения.

Другим популярным оправданием является то, что Святой Дух в Пятидесятницу был излит в первый день недели, и что поэтому воскресение стало новым днем покоя.

Если это действительно было, то было не потому, что это первый день недели. Лука не преминул бы об этом сообщить,- а потому, что был 50 день Пасхи, когда надлежало праздновать праздник Пятидесятницы. При этом нет точных данных, на какой день недели тогда выпала Пятидесятница. Толкователи в этом вопросе придерживаются различных мнений.

Цан, Визелер, Ольсхаузен, Бэрис, например, считают, что это было в субботу. Часто указывают на то, что апостолы отмечали первый день недели празднованием святой вечери и сбором подаяний. Ссылаются на места Писания, в первом случае на Деян. 20, 7-11, во втором - на 1Кор. 16, 2. Но даже если согласиться с тем толкованием данных стихов, которое ему приписывают защитники воскресного покоя, то и тогда еще ничего против заповеди о субботе не доказано. Выделение первого дня недели и отмена заповеди о субботе две совершенно разные вещи.

О том, что из этих стихов никак нельзя заключить о праздновании воскресного дня взамен субботы, видно из того, что с 2-го по 4 век по Р. Х. воскресный день никогда не праздновался, как день покоя, в некоторых места праздновали два дня: субботу и воскресенье.

Это говорит о нежелании христиан нарушать четвертую заповедь даже в то время, когда празднование воскресного дня уже входило в обычай. Однако нет причины считать, что упомянутые выше два стиха говорят о праздновании первого дня недели (Деян. 2, 46). В этом отношении Христос оставил верующим полную свободу. Кто свободу совершения Св. Вечери в любое время хочет заменить рабским законом, тот воистину заслуживает звания законника. Вполне возможно, что собрание, о котором сообщается в Деян. 20, 7-11, чисто случайно совпало с воскресением. Др. Мейер в своем критически-экзегетическом Комментарии к Н. З. замечает: "Нельзя с исторической достоверностью установить, что в то время первый день недели отмечался регулярными собраниями и празднованиями вечери любви; возможно, что в данном случае вечеря любви совершалась в первый день недели чисто случайно потому, что Павел на другой день имел намерение отправиться в путь. Также в 1Кор. 16, 2 и Откр. 1, 10 вовсе не выделяют этот день, как день богослужений. Что касается подаяний для бедных, о которых говорится в 1Кор. 16, 2, то здесь вовсе не говорится о собрании; речь идет об откладывании денежных средств у себя, т. е. "у себя дома", такой перевод точнее всего соответствует греческому выражению "пар еауто". Ольхаузен об этом тексте говорит: " Из этого текста нельзя делать вывод, что во время воскресных богослужений проводился сбор денег, ведь по замыслу Павла каждому надлежит в этот день отложить свое пожертвование у себя дома". Церковный же историк Неандер вынужден признать: "Еще меньше это можно доказать из 1Кор. 16, 2. Все становится понятным, если иметь в виду, что речь идет об обычном в гражданской жизни начале недели". Наконец следует еще остановиться на Откр. 1, 10. Этим стихом часто злоупотребляют, доказывая священность воскресного дня.

В подлиннике речь идет не о воскресном дне, а о дне Господнем, "кириаке хемере". По библейскому учению это название никак не может быть отнесено к первому дню недели. Это выражение можно понять либо как синоним слов "хемере Кириу" - день Господень, обозначающий день пришествия Христа (1Фес. 5, 2; 2 Петр. 3:10), либо как обозначение субботы - дня пришествия Господня обычно называется "хемере Кириу", а не "хемере кириаке", то следует отдать предпочтение второму варианту. На самом деле именно так обозначена суббота в 6 главе апокрифической книги Иоанна "Деяние Апостолов со 2-го века". Ни в коем случае в Откр. 1, 10 не может идти речь о воскресном дне, потому что Иоанн в своем Евангелии, которое написано позднее Откровения, этот день просто называет первым днем недели (Иоан.

20, 1-19). Только в апокрифическом Евангелии от Петра второй половины 2-го века, которое ложно приписывается Петру "хемере кириаке" назван день годовщины воскресения Христа, для обозначения же еженедельного воскресного дня это выражение стало употребляться лишь в 4 веке.

На вопрос, когда празднование воскресного дня вошло в обычай, отвечает: "Воскресный день не постановление и не заповедь Христа, хотя он тесно связан с историей христианства, но он моложе последнего". Итак, воскресный день не обязателен для нас ни как праздник, ни как день покоя; хотя он и отмечался во 2-м веке, как день радости, но это делалось без указания на то Христа или апостолов. Воскресный день, соблюдаемый как день покоя порядок, возникший в 4-м веке, противоречит Божьей заповеди о субботе и является отпадением от истины библейского откровения.

Далее возникает вопрос: "Каким образом воскресный день мог так быстро распространиться во 2-м веке и почему его соблюдение приняло характер, враждебный субботе, несмотря на то, что во многих местах библейский день покоя соблюдался вплоть до 5 века?" Ответом могут служить следующие обстоятельства: 1. Празднованию воскресного дня способствовал нехристианский антисемитизм мнимых последователей Христа, а также недоразумение или ложное мнение, будто суббота-иудейское постановление.

Так называемое "Послание Варнавы" от 120 г. по Р. Х., написанное не апостолом Варнавой, а египетским христианином гностического образа мыслей, содержит следующую нелепость: "Каждый день творения соответствует 1000 годам истории.

Лишь в грядущем седьмом тысячелетии люди смогут правильно соблюдать субботу. Воскресение же восьмой день недели и вместе с этим 8-ое тысячелетие - тысячелетие Царства Божьего.

Потому же, что воскресение не обладает святостью субботы. Его можно соблюдать уже теперь". Самое удивительное в этом наборе заблуждений то, что еще и сегодня находятся христиане богословы, которые ссылаются на это апокрифическое послание, как на довод празднования воскресения.

2. Распространению воскресения много способствовали известные языческие обычаи.

Когда римляне приняли семидневную неделю, то первый день они считали посвященным Солнцу, "Диес Солис" - день солнца (немцк."зонтаг"), является целиком языческим названием.

Этим можно объяснить, почему Юстин Мученик (150) в своей первой апологии римскому императору день собраний называл "хемера Гелису" - день солнца; так как язычники этот день отмечали, то Юстин, отмечая культ солнца, нашел еще более широкое распространение его у персов, почитавших "Непобедимое солнце"; эти тенденции явились для христиан стимулом для празднования первого дня.

Только так можно объяснить, почему первый указ о введении воскресного покоя, изданный императором Константином 7 марта 321 г. рассматривался как основа для объединения языческой и христианской религий ради спасения римской империи.

Константин освободил христианство, но вместе с этим обезобразил его неизгладимой печатью язычества.

Как низко должна была пасть церковь, чтобы из рук языческого императора принять роковой дар этого указа и перенести его в область религии! С этого дня стало ясно, что человеческий авторитет является решающим и в вопросах веры. Отныне людей слушались больше, нежели Бога! Послушаем, что беспристрастный историк говорит о "равноапостольском" Константине. Христианином он еще не был, ни формально, ни внутренне... Когда Константин 7 марта 321 г. издал свой воскресный указ.

При этом он не ссылался на церковь и не именовал этот день по-христиански, а называл его добрым языческим именем, достопочтенным днем солнца".

Молча соглашаясь с Константином, церковь пошла на сделку с язычеством. Артур Стенли об этом говорит: "Упорная приверженность к древнему богу света оставила свои следы на одном из святейших и всеобщих постановлений христианства. Сохранение древнего языческого названия "диес солис" - день солнца (зонтаг( для обозначения еженедельного христианского праздника можно объяснить прежде всего тенденцией Константина к объединению языческой и христианской религий; исходя из этих планов, Константин приказал своим языческим и христианским подданным соблюдать первый день недели, как достопочтенный день солнца. Этот указ по праву называется новой страницей в истории дня Господня. Намерением Константина было объединить враждующие религии империи в единое целое".

Правда, указу Константина предшествовало решение Эльвирского собора в 305 году.

Между тем нельзя не признать, что именно царский указ явился первым постановлением о всеобщем соблюдении воскресения. На Лаодикийском соборе (между 343 и 383 г.) впервые на соблюдающих субботу была произнесена анафема и воскресение было уподоблено субботе.

В 29 каноне написано: "Дабы христиане не иудействовали и не были праздны в субботу, но работали в этот день; день Господень же (имеется в виду воскресенье), им надлежит почитать и по возможности воздерживаться в этот день от работы, как христиане. Если же они окажутся иудествующими, то их следует отлучить от Христа". Так и записано в римско-католическом церковном лексиконе Ветреце Вальтце.

В начале 4-го века празднование воскресенья выступает, как церковное постановление. Евсевий Кесарийский сообщает, что из праздничного дня воскресенье превратилось в день покоя, подобный субботе: "Все, что надлежало делать в субботу, мы перенесли на воскресенье. То, что для апостолов и первых христиан было бы неслыханной ересью, теперь коснулось сердца десятисловия и поднялось, чтобы судить о спасении или гибели человека". Однако библейская суббота продолжала существовать, у Бога во все времена были верные свидетели о субботе. В апостольском периоде (в 1 веке) церковь еще свято придерживалась библейской субботы, как видно из Мат. 24, 20). Обычай отмечать воскресенье, возникший во втором веке, начал оттеснять субботу. "Суббота, празднуемая иудеями и ранними христианами в 7 день, позднее была заменена первым днем недели, днем солнца, Митры" (Пауэлл Дэвис, Кумранская находка). Еще во втором веке, по-видимому, существовало сильное сопротивление гностически-антисемитским течениям, наподобие выраженных в т. н. "Послании Варнавы".

В Оксиринхском папирусе, найденном в Египте в 1897 г. мы читаем: "Если не будете соблюдать субботы, то не увидите Отца".

В течение довольно долгого времени в христианской церкви соблюдали субботу и воскресенье. "Старая суббота сохранилась,- говорит проф.

Брирвуд, и соблюдалась христианами Восточной церкви в течение более 300 лет после смерти Спасителя наравне с днем Господним. Кроме того, если взглянуть на еще более раннее время, то увидим, что в течение более 100 лет христианская церковь вообще не знала другого дня как суббота. Джозеф Бингем в своем труде "Древности Христианской церкви" пишет: "Помимо дня Господня первые христиане с большой тщательностью соблюдали седьмой день, субботу... Этот день единодушно признавали днем богослужения и поклонения". Церковный историк Гизолер подчеркивает: "Воскресенье и субботу соблюдали, как праздники, однако, последнюю освободили от иудейских суеверий". В "апостольских конституциях" (УП 23) от 4 века записано: "Субботу и день Господень соблюдайте, как праздники, потому что первый день - памяти творения, а второй - день Воскресенье". Это имел в виду также отец церкви Григорий Ниссийский (умер в 394 г.): "Какими глазами можешь смотреть на воскресенье ты, нарушающий субботу? Неужели не знаешь, что эти дни - братья? Тот, кто не дорожит одним, пренебрегает другим". "Цан в своей истории Воскресенья говорит о свидетельствах массового соблюдения христианами субботы в 4 веке. Притом нет никакого основания говорить, что здесь речь идет об иудейских заблуждениях. Наоборот, такие свидетельства поступают от большинства христианских общин. Так, например, Сократ, церковный историк 5 века говорит: "Ибо несмотря на то, что почти все церкви по всему миру ежедневно празднуют святые субботние таинства, церкви в Александрии и Риме из-за древности предания отказываются от этого".

О большом количестве соблюдающих субботу можно заключить также по враждебной реакции на это соборов и пап.

В средние века следы соблюдения субботы отмечаются в иро-шотландской церкви, которая долгое время возглавляла наиболее видную христианскую миссию в западной Европе среди общин Странников, среди т. н. Инсаббати, связанных с вальденцами, в ефиопской церкви, и среди афингенцев в Армении.

Реформаторы, к сожалению, не обратили внимание на истину о субботе и даже боролись против нее.

Так Лютер в 1538 году написал трактат "Против Субботников", имея в виду богемских христиан, соблюдающих субботу. Однако многое, непознанное реформаторами, практиковалось в рядах крестителей баптистов, крещение по вере, отделение от церкви, от государства, во многих случаях отказ от военной службы, а в некоторых также соблюдение библейской субботы.

Во время царствования английской королевы Елизаветы I (1558-1603) в Англии образовалась группа соблюдающих субботу, которая впоследствии в США приобрела известность, как церковь "Баптистов седьмого дня". В 1661 году один из проповедников этой церкви Джон Джеймс был повешен и четвертован. В 1666 г. первый миссионер баптистов седьмого дня попал в США, где в 1671 году была образована первая община на американской земле. Благодаря всемирной миссии Адвентистов Седьмого Дня, в наши дни раздается призыв к полной реформе божественного дня на основе Священного Писания.

На каком шатком основании покоится празднование воскресного дня видно в богословском обосновании этого обычая римскими и протестантскими христианами. Римская церковь признает без обиняков, что празднование воскресения не обосновано Библией.

В Римском Катехизисе говорится: "Церковь Божья сочла нужным перенести празднование дня покоя на день воскресный".

С еще большим притязанием выступает иезуит Шефмахер в своем "Толковом Катехизисе", заявляя: "Имеет ли церковь право устанавливать праздники? Этим правом она вполне обладает, так как она должна отправлять общественное богослужение. Докажу это примером: "Если бы у церкви такого права не было, то она не могла бы предписать празднование воскресенья вместо субботы". Такое притязание, конечно, не могло оставаться без возражений. Реформаторы на Писании решительно отвергли эту надменную претензию. Человеческая заповедь 4-го века, заклейменная своим языческом происхождением, никогда не может равняться указанию Христа или апостолов. Чувствуется глубокое возмущение Меланхтона, сетовавшего в 28 главе Аугсбурской Конфессии: "Так указывает и на то, что суббота по их мнению была превращена в воскресенье наперекор десяти заповедям и ни один пример так не раздувается, как перемена субботы; этим доказывают, что власть церкви велика, так как она распорядилась десятью заповедями и внесла в них свои изменения".

На самом деле для христианина, которому надлежит преклониться только перед авторитетом Божьим, законы, установленые римской церковью веками спустя после Христа и апостолов, совершенно неприемлемы. Нет заповеди Христа от 4-го века! Мы имеем только свидетельство Ветхого и Нового Завета. Церковь не имеет права ничего постановить, чего не постановили Христос и апостолы и чего не написано в Священном Писании.

Надо вспомнить блаженного Августина, который в послании против Петилиана прямо заявляет: "И законно избранных епископов не следует слушать там, где они заблуждаются или учат, или рапоряжаются вопреки священному божественному Писанию".

К сожалению, это совершенно верное признание ввело протестантов в еще более глубокое заблуждение. "Скриптура саббатум аброгавит" - Суббота отменена Писанием - так гласит первое роковое заблуждение Аугсбурской Конференции.

Вечная, с самого начала данная для всех людей заповедь могла быть отменена только Законодателем. Но мы знаем, что ни Христос, ни апостолы субботу не отменяли, и что субботу нельзя спутать с праздниками обрядового закона. Этот счет не может сойтись, потому что в исходных данных лежит глубокая ошибка. К сожалению, это ошибка сознательная. Проследим за ходом мысли реформаторов. Лютер говорит: "поскольку пришел наш Господь, мы получили свободу, и если нам воскресенье не нравится, то можем взять понедельник или другой день недели и из него сделать воскресенье". Но так как это должно неминуемо привести к хаосу, Меланхтон высказался за воскресенье: "Так как было необходимо определить какой-то день, дабы народ знал, когда собираться, то христианская церковь установила воскресенье и придерживалась этой перемены, тем более, что она для народа является примером христианской свободы, чтобы знали, что нет необходимости в соблюдении субботы, ни другого дня". Этим признается, что воскресенье не является предметом учения или закона, а лишь чисто человеческим постановлением. Это вынужден признать и Неандр: "Празднование воскресения всегда было только человеческим постановлением, как и все остальные праздники". Но отсюда неизбежен вывод, что воскресенье - не обязательный ни для кого праздник.

Однако, несмотря на все рассуждения реформаторов, третья заповедь у протестантов Аугсбурской Конференции, соответствующа 4-й библейской заповеди, гласит: "Святи день праздничный". Итак, лютеранство тоже требует соблюдения дня покоя и нарушение его считает грехом. Хотя, по словам реформаторов, праздновать можно было бы любой день недели. Этой заповедью поддерживается именно воскресный покой, т. е. празднование того самого первого дня недели, о котором неоднократно заявляется ими же, что он, как человеческое постановление не может быть обязательным для совести человека.

Еще более странной является платформа Гельветской Конфессии (т. н. реформированной церкви).

В гейдельбергском катехизисе на вопрос: "Как гласит заповедь Божья?" дается ответ: "Помни день субботний, чтобы святить его". Кажется, хорошо. Ответ более ясен, нежели "святи день праздничный". Но сразу же выясняется, что под названием "суббота" имеется в виду не суббота, а воскресенье.

И это ответ на вопрос: как гласит заповедь Божья! Воскресенье римской церкви хоть не соответствует Библии, но само по себе не лишено некоторой логики. Протестантское же воскресенье не имеет ни библейского, ни вообще логического обоснования. Назвать воскресенье субботой и через такую богословскую манипуляцию добиться библейского обоснования воскресенья - это, мягко выражаясь, очень странный метод. Вопрос о праздновании воскресного дня является одной из самых досадных непоследовательностей реформации.

Г. Г. Шмиц задает уместный вопрос: "Когда наступит час, в который евангельская церковь и в вопросе о субботе найдет путь Священного Писания? Возражение против культа Марии, потому что он не основан на Библии, отказ от учения о бессмертии, потому что оно языческого происхождения и чуждо Библии, колебания в вопросе о крещении младенцев, потому что оно не подтверждается Писанием - это решения протестантов, которые могут признать лишь то, чему учит Священное Писание. Желание же сохранить празднование воскресения, несмотря на то, что даже многочисленные протестантские богословы открыто признают небиблейский характер этого обычая, представляет из себя странную непоследовательность". Протестантам приходится смириться с упреком католиков, что принцип реформации: "Только Писание" вовсе не соблюдается и что им надлежит стать еще более "евангельскими", если они хотят, чтобы их так называли.

Иезуит Шефмахер задает вопрос: "Правда ли, что протестанты во всем придерживаются Библии?" И отвечает: "Нет.

Если они хотели бы точно придерживаться Писания, то им следовало бы многое делать, чего они не делают. ...Им надлежало бы праздновать субботу,а не воскресенье, потому что в Библии написано: "Помни день субботний, а не воскресный..." Что ты заключаешь из сказанного? Что протестанты напрасно себя называют евангельскими, потому что они не поступают по Евангелию, веря тому и делая то, о чем в Евангелии ничего не сказано. В то же время они опускают кое-что из написанного в Евангелии".

Из этого лабиринта имеется только один выход - назад к Слову Божьему. Мы не можем спрятаться за коллективной виной церквей. Бог требует от нас личного решения. Бога нужно более слушать чем человека! Глубокое познание обязывает к делу и свидетельству. Каждому прочитавшему эти строки, путь указан ясно и понятно.

Только христианство, покорное Слову Божьему, может быть светом мира. Только Послушный ученик устоит перед Господом. Свобода от повиновения закону Божьему и покорность под игом человеческим, это великая ложь сатаны в последнее время. Вокруг этого вопроса разгорится последняя схватка между светом и тьмою. "Блажен, принадлежащий к соблюдающим заповеди Божьи и имеющим веру Иисуса" (Откр.14, 12).

14. Смерть - конец или начало?

"Все, что знаю, это то, что должен умереть",- говорит французский мыслитель Паскаль.

Правда, люди умеют ловко скрыть эту истину от своих глаз, они живут сегодняшним днем и куют планы, как будто этот мир - наш дом; тем не менее они не могут преодолеть сознания того, что все, что мы имеем и что делаем, с самого начала носит на себе клеймо тленности. Ничего нет вернее убежденности, что мы однажды должны умереть. Эта ненадежность нашего преходящего, хрупкого существования рождает жуткий вопрос о том, где, когда и как наступит смерть, которая, как бы парадоксально это не звучало, является единственно надежным в нашей жизни. Изо дня на день подтверждается слово Иова: "Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями.

Как цветок он выходит, и опадает; убегает, как тень, и не останавливается" (Иов. 14, 1-2). Смерть не уважает ни возраста, ни чина, ни славы, ни богатства. Она поражает в расцвете сил, она гасит пламя жизни усталого старца, она подходит к верующему и неверующему и не останавливается ни перед хижиной поденщика, ни перед дворцом короля. Она есть и остается "царем ужасов" (Иова 18, 14).

Тревожит не столько сам факт, что смерть постоянно стоит перед нами, как загадка, которую она задает нашему уму.

Что такое смерть и что следует за ней? Миллионы людей, цивилизованные и дикари, напрасно ломали головы над этим вопросом. Паскаль говорит: "О чем менее всего знаю - это смерть, которой я все же не смогу избежать". Не знаем ли мы этого на самом деле? В древней Фессалонике, нынешней Салонике найдены две старых гробницы, судя по внешнему виду, одного и того же времени. На одной гробнице нашли надпись: "Никакой надежды", а на другой: "Жизнь моя - Христос". Две надписи, два мировозрения.

Первое слово выражает отчаяние, другое вещает о божественной уверенности. Загадка, называемая смертью, имеет разрешение, если мы за ним обратимся к Творцу жизни.

Он Один полагающий начало и конец, держащий в Своей руке нити судьбы, может нам ответить на вопрос: "Почему!?" Он Один может также отменить рок смерти. Ведь только заблуждающийся разум в смерти может усмотреть освобождение. На самом деле человек всеми фибрами своего существа противится смерти.

Он восстает против нее, чтобы, наконец, все-таки в бессилии сдаться. Смерть наносит нашей жизни поражение, с которым мы не хотели смириться, но вынуждены это сделать. Поэтому Библия смерть называет врагом (1Кор. 15, 26). Смерть не была предусмотрена Богом для Своего творения, она проникла вместе с грехом первого человека (Быт. 2, 17). Смерть не конечный продукт естественного процесса, не произвольно нанесенная человеку обида; смерть - праведный приговор человеческому возмутителю, сознательно отлучившемуся от Источника Жизни: "Возмездие за грех смерть" (Рим. 6, 23). Этому неизменному закону подлежат все люди, потому что все согрешили. "Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и с грехом смерть, так и смерть перешла на всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим. 5, 12).

Этот приговор настигает всего человека, ничего из его существа не может избегнуть смерти. Нелепо и не по христиански верить, что смерть поражает только тело, и что душа, якобы, не может умереть, потому что она бессмертна. По Св. Писанию один Бог бессмертен (1Тим. 6, 15-16). Через послушание первый человек мог стать участником божественного естества. Через непослушание же он лишился всякого вида на вечную жизнь.

На всего человека, Адама - на тело, душу и дух был направлен приговор: "Как бы он не простер руки своей и не взял также от дерева жизни и не стал жить вечно" (Быт. 3, 22), и "прах ты и в прах возвратишься" (Быт. 3, 19). При сотворении Богом человека, его существование было направлено по трем руслам бытия (1Фес. 5: 23). Нет отдельного существования духа от души, вне тела, потому что, во-первых, человеческое существование всегда связано с существованием тела (2Кор. 5: 1-2) и, во-вторых, душа и дух не представляют из себя отдельных и отделимых, бессмертных духовных существ, которые могли бы продолжить личное существование. Иными словами, "греческий дуализм" - спаренность смертного тела и бессмертной души - библейскому откровению совершенно чуждо.

Это видно хотя бы из того, что в Писании слово "душа" встречается около 800 раз, и ни разу оно не соединено с определением "бессмертна". Наоборот, душа ясно называется смертной (Числ. 23, 10).

Что же означают слова "душа" и "дух"? В библейско-богословском словаре Остерло-Энгеллянд об этом сказано: "Душа (психика) объединяет всю совокупность функций внутренней жизни (чувство, воля, познание, мышление).

Она физиологически полностью срослась с телом и не может вне его существовать. То, что человек обладает духом говорит, что его существование относится еще к другому измерению. Дух - не интеллект, не разум (для него Новый Завет имеет другое значение - "ноус"). Интеллект и разум функции души.

Напротив - "дух" обозначает личность человека в смысле его ответственности перед Богом, его личное предстояние перед Богом".

Поэтому, в момент смерти все жизненные функции приходят к своему концу. Существование человека прекращается. В Псалме 145, 4 мы читаем: "Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его". Последнее предложение - "исчезают помышления его" - указывает на то, что вместе с распадом тела в прах и психические функции гаснут. Только дух, называемый иногда дыханием или жизненной силой, свойственной всему животному миру, который следует ясно отличать от духа, как органа духовной жизни (Рим. 8, 16), возвращается к Богу.

Эта жизненная сила не имеет ничего общего с бессмертной душой греческой философии. Священное Писание говорит: "Участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так и умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом" (Еккл. 3, 19). Отсюда видно, что в момент смерти Бог отнимает дыхание жизни (Быт. 2, 7), данное при творении неживой материи, так что человек превращается в прах, из которого взят. Посему в Псалме сказано: "Отнимаешь дух их умирают и в персть свою возвращаются" (Пс. 103, 29). Так как ни один из трех составных элементов человека - тело, душа и дух - независимо от других существовать не может, так как человек целиком зависит от совокупности всех трех, то и не может быть спасения души независимо от тела.

Кто отождествляет безличную жизненную силу с бессмертной душой, тот должен верить и в предварительное существование души, потому что если духу дано продолжать после смерти независимое и сознательное существование, то нужно также принять, что он уже до вступления в тело существовал, как сознательное существо.

На самом деле многие философы со дней Платона бессмертие души связали с существованием ее до рождения. По этому учению следовало бы признать, что на небе находятся души и злых и добрых, так как ведь написано, что дух возвращается к Богу и ни к кому другому (Еккл. 12, 7). На такую фантазию не отважился самый ярый защитник бессмертия души. Библия решительно отвергает такие языческие измышления. Правда, человек обладает жизненной силой, и как личность он представляет из себя индивидуализированную жизнь; однако, как грешник, он полностью подвержен смерти. Итак, Св. Писание сохраняет среднюю линию между опасным идеализмом язычества, превращающим человека в бога - старой ложью сатаны: "умереть не умрете, но будете как боги" (Быт. 3, 4-5) с одной стороны, и тупым материализмом, рассматривающим жизнь, как продукт случайности, и не знающим надежды на вечную жизнь через воскресение - с другой стороны.

Понятия, переведенные в Ветхом и Новом Завете словами: тело, плоть, душа, дух, сердце, разум, совесть - всегда означают жизнь всего человека, дарованную ему Богом.

Если человек, как грешник, полностью обречен на смерть, то не может быть продолжения жизни сразу же после смерти. Писание состояние мертвых называет сном (Иоан. 11, 11-14). Мертвым уже не свойственны никакие жизненные функции (мышление, чувства, воля), поэтому они не могут вступить ни в какие сношения с живыми. "Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздания, потому что и память о них предана забвению; и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем" (Еккл. 9, 5-6). Эта же мысль приводится и в других текстах, как напр. в Псал. 6, 6; 29, 10; 87, 11-13; Ис. 38, 18; 63, 16; Пс. 113, 25.

Сознательное промежуточное состояние души между моментом смерти и воскресения, тем более в состоянии небесного блаженства, полностью противоречит вести апостолов и пророков. Надеждой верующих является не освобождение от тела, а освобождение тела (Рим. 8, 23). Так Павел желает не совлечь тело с душой, а облечься в новое тело при пришествии Христа (1Кор. 15, 51-53. 2Кор. 5, 1-2). Даниил утешается надеждой на воскресение, только тогда он получит жребий свой (Дан. 12, 13); этим же апостол язычников утешает скорбящих фессалоникийцев (1Фес. 4, 13-18), опечаленных разлукой с умершими.

Разве в этот момент не следовало бы указать на вознесение бессмертной души, вместо далекого пришествия Христа и связанного с ним воскресения верующих? Он твердо стоит на почве ветхозаветного откровения, согласно которому тело является творением Божьим, оно чудно сотворено, хотя теперь и повреждено грехом; но однажды оно будет обновлено. Учение Платона, по которому тело - зло, темница души, никак не вмещается в христианской вести. Умерщвление плоти, прославление девственности, воспевание смерти, как освободительницы души, переносящей ее в небесные чертоги,- все это заблуждения от начала до конца, как бы это красиво не звучало.

Мы хотя и готовы признать смерть тела, но полностью мы не сдаемся. В какой-то мере человек подобен Богу, в чем то он сам по себе здоров и не нуждается в исцелении от Бога. Не в этом ли причина насмешек надменных Афинян над Павлом, когда он говорил о воскресении тела? (Деян. 17, 32). Для Сократа смерть равнозначна жизни. Незадолго до своей смерти он воскликнул: "Принесите Эскулапу (богу врачевания) в жертву петуха!" В смерти он видел единственную возможность продолжительного исцеления, вечного освобождения. Для Павла же и других апостолов смерть - праведный и неизбежный суд Божий, который не останавливается перед душой и заслугами человека. Праведные не достигли еще совершенства у Бога (Евр. 11, 39-40), а неправедные еще не подвержены наказанию (2Фес. 1, 7-10). Все они, злые, добрые должны ожидать в гробах своих (Деян. 2, 29-34). Они дожидаются дня воскресения, дня надежды, но и суда, вечной жизни или вечного осуждения.

В течение первых веков мы в церковной истории находим следы этого учения до тех пор, пока в 3-4 веках не началось слияние христианства с язычеством, греческого учения о бессмертии с библейской истиной о воскресении. Еще во втором веке Юстин Мученик предупреждал: "Если встречаетесь с людьми, которые называют себя христианами, но отвергают воскресение мертвых и утверждают, что их души сразу после смерти будут приняты на небо, то не считайте их христианами". Однако учение греческой философии было так заманчиво, что с течением времени все больше и больше воспринимали от этого заблуждения до того, что христианская эсхатология (упование на будущее) вскоре оказалась беспредметной.

Ведь если человек сразу же после смерти подвергается индивидуальному суду, то день суда оказывается излишним. Библейско-богословский словарь Остерло и Энгеллянда поясняет: "В 3 веке эта платоническая вера в бессмертие проникла в католическую церковь, слилась с христианской верой в воскресение и на 5-м Латеранском соборе в 1515 году превратилась в церковный догмат; это учение привело к тому, что католическая этика со своим дуализмом тела и души высоко ценит чисто духовную жизнь духовенства и монашества за счет пренебрежения семейной жизнью и мирскими занятиями. Обычай заупокойных панихид и учение об очистительном огне также становится понятным с этой стороны".

Христианская антропология (учение о человеке) в настоящее время утратила свой библейский характер.

Как бы близка для многих христиан не была мысль о жизни сразу же после смерти, как бы ни была пропитана этим учением музыка и литература - нам должно быть ясно, что перед Богом мы можем устоять лишь в истине. Бог не принимает религиозного человека, а лишь библейского христианина. Мы нуждаемся в основательном очищении от всего языческого и философского. "Ранняя назидательная литература и церковные песни пропитаны этим,- говорит Герадус ван дер Леен. - Еще и сегодня утешение в доме скорбящих и на кладбище черпается из этого источника, а между тем эти понятия ничего общего с христианством не имеют - они чисто греческие и находятся в противоречии с сущностью христианского учения". Карл Барт категорически заявляет: "В чем заключается христианское упование в этой жизни? Жизнь после смерти? Душе, которая порхает, подобно мотыльку и где-то сохраняется, чтобы продолжать вечную жизнь? Так язычники представляли себе жизнь после смерти.

Но не в этом христианское упование". Нужно ясно представить себе, что здесь ставка абсолютна, речь идет о нашем будущем существовании, о гибельном заблуждении и спасительной истине; только тогда мы сможем оценить слово Павла: "Смотрите, братья, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 2, 8). Сам по себе человек не имеет надежды победить смерть, потому что он лишен славы Божьей. Только по снисхождению Творца, по Его милостливому желанию открыть нам независимый от заслуг наших путь благодати может быть вечная жизнь. Невозможно описать состояние человека лучше, чем это сделано словами англиканской исповеди: "В нас нет силы..." Творение не достигает вечной жизни, она может быть ему подарена и действительно даруется, потому что оно создание Божье.

Притом Божье дело творения не завершено раз и навсегда. Божье дело творения продолжается, оно - вечное движение Его любви, нисходящей к человеку. Творение переходит в обновление, а обновление в воскресение, в воскресение от Бога.

Евангелие заключается в том, что верующий во Христа обретает вечную жизнь.

Этот дар надежен, залогом его является смерть Сына Божьего на кресте, "разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие" (2Тим. 1, 10). Слово "бессмертие" (афанасия) в Новом Завете встречается только в трех местах. Дважды в 1Кор. 15, 53-54 говорится о бессмертии человека.

Павел там говорит: "Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие" (2Кор. 15, 53). Из контекста видно, что здесь речь идет о вечной жизни через воскресение при Втором пришествии Христа; в этой же главе говорится: "Сеется в тлении, восстает в нетлении" (1Кор. 15, 42).

На этом торжественном уповании с самого начала сосредоточивались все надежды верующих. Страждущий Иов восклицает: "Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восстановит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога" (Иов. 19, 25-26). Исаия пророчествует: "Оживут мертвецы Твои, воспрянут мертвые тела" (Ис. 26, 19). Даниилу возвещается: "А ты иди к своему концу, и успокоишься и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней" (Дан. 12, 13). Для Иисуса воскресение было само собой понятной вещью (Иоан. 5, 28-29). То же относится к первой христианской общине (Евр.6, 2). Веруя в эту надежду тысячи мучеников отдавали свои жизни. Сознание, что Бог их воскресит в конце дней давало им мужество для жертвы. Миллионы верующих утешались этой надеждой перед лицом смерти. Что им давало такую уверенность? Прежде всего, вера во всемогущество Божье. "Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?"-вопрошает ап. Павел.

Во-вторых, эта уверенность зиждется на воскресении Иисуса Христа. Если Христос воскрес - а в этом не может быть сомнений, об этом свидетельствуют древние пророки, Сам Христос, Петр, апостолы, Иаков, брат Господень, более 500 братьев христианской церкви и апостол Павел - то воскреснем и мы, потому что Христос первенец и залог нашего воскресения. Без этого чуда наша вера была бы лишена основания и цели. Христианство без воскресения - это христианство без Христа и поэтому вовсе не христианство.

"Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то вера наша тщетна: вы еще во грехах ваших; поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (1Кор. 15, 16-19).

Нашему разуму не дано проникнуть в глубь этой тайны Божьей, но путем сравнения мы все же можем создать для себя представление об этом. Апостол Павел смерть и воскресение сравнивает с посевом и жатвой в природе (1Кор. 15, 36-38). Как семени надлежит сперва умереть и истлеть в земле, так и наше тело должно умереть и перейти в тление. Но силою солнца, воды и земли из семени образуется чудный плод.

Так и в воскресении. Слово Божье оживляет смертное тело. Воскресшее же тело это не первый умерший несовершенный организм; это новое, прославленное, далеко превышающее земное тело; новое тело относится к ветхому так, как роскошное растение к невзрачному семени.

Не столь важно нам понять механизм действия Божьего; важнее, чтобы мы верили в него и устраивали бы согласно этому действию свою жизнь.

Истинный христианин не знает страха смерти, кладбище для него не место отчаяния, потому что смерть еще не все! Христос победил смерть и мы можем стать соучастниками этой победы. Христос устранил ужас смерти, говоря: "Я живу и вы будете жить" (Иоан. 14, 19). Перед лицом могилы да будет только одна забота: "Примирен ли я с Богом?" Или, как говорит псалмопевец: "Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобресть сердце мудрое" (Пс. 89, 12). Тогда мы не пропадаем, тогда скорби этого мира несравнимы с будущей славой, тогда сонм усопших только авангард великой Церкви Дня Воскресения.

15. Оккультизм. Обман, наука или религия?

20 век любят называть веком атомной науки и космонавтики.

Наши современники снисходительно улыбаются, вспоминая о познаниях отцов, потому что мы привыкли из года в год многому переучиваться. Убеждения, мнения и высказывания, которые вчера еще считались незыблемыми догмами, внезапно устарели, отброшены и заменены.

Однако многое сохранилось от зари человечества и выказало удивительную живучесть. Приходится даже признать, что многие воззрения, которые в древности и средних веках казались уже похороненными, в наш век радостно воскресают и находят в сердцах "просвещенных" людей едва ли не больший отклик, нежели у современников вавилонских звездочетов и римских прорицателей. Мы имеем в виду многообразные и широко распространенные разновидности оккультизма. Название "оккультизм" от латинского "оккультум" - сокровенный, является понятием собирательным. Оно включает в себя все явления, причины которых неизвестны современной науке. Многие это название считают слишком нейтральным и поэтому предпочитают название "спиритизм" (от англ. спирит - дух); это название уже предопределяет истолкование оккультных явлений, приписывая их действия духам умерших людей.

Число приверженцев оккультизма всегда резко возрастает в годы хозяйственных кризисов. После мировых войн возникал неуемный интерес к вопросам "тайной науки". Многие судорожно держались за обещание спиритистов вызвать умерших из потустороннего мира.

Для других же спиритизм стал суррогатом религии. Устаревшей считают веру во Христа, но не оккультизм, который мастер облекаться в личину науки. Нужно признать, что многие христиане несознательно находятся под влиянием спиритизма, потому что в большей части беспрестанно выделяется мистическое и потустороннее. Помимо "официальных" явлений Марии в Лурде и Фатиме говорят еще о плачущей мадонне в Сиракузах, о явлении Марии в Ла Салетте, в Гееде, в Пфаффенгофене возле Ульма и в Тре-Фонтане.

Правда, геролдсбахское "чудо" в Германии умерло, но это не значит, что умерла жажда новых явлений и частных откровений.

Нечему поэтому удивляться, что богословы разных конфессий в подтверждение мнимого бессмертия души приводят спиритические аргументы.

Сюда следует еще причислить тех, которые убедились в пустоте материалистических учений и бросились в раскрытые объятья спиритизма. Уже в первой части "Фауста" сказано: Таинственная, в ясный день природа Не даст свое похитить покрывало. И то, что скрыть она захочет от народа Ты не возьмешь ни хитростью, ни силой.

Вывод из этого как бы сам напрашивается: Поэтому я магии предался: Не возвестит ли сила духов Мне тайны многие. (Перевод приближ.) Поэтому нечего удивляться, если сообщают, что число организованных приверженцев спиритизма достигает 50 миллионов. Действительное же количество всех оккультистов неисчислимо. Если иметь в виду многочисленные разновидности оккультных проявлений, то численность эта наверняка достигнет сотен миллионов.

Само по себе это не новость. Спиритизм или "медиумизм" восходит к самым ранним дням человечества.

Сюда относятся многочисленные разновидности от магических таинств халдеев до греческих оракулов, от египетских прорицателей до римских авгуров.

В то время народу Божьему строжайшим образом внушалось: "Когда ты войдешь в землю, которую тебе даст Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии.

Не должен находиться среди тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего. Будь непорочен пред Господом Богом твоим" (Втор. 18, 9-13).

Особенно поздние классики-стоики и ново-платоники- изъявили большой интерес к спиритизму.

Так, например, достоверно известно, что Юлиан Отступник, который притеснял христианство, добиваясь возрождения язычества, в большей мере находился под влиянием оккультных возвещений.

Особенно же властно вера в духов завладела умами в Средние века.

В каждом углу мир, падкий на чудеса, видел явления потустороннего мира.

По внушению папы Инокентия VIII составлялись целые каталоги ведьм, и тысячи невинных людей погибли на кострах. Так же 18 век, "век разума" не сумел преодолеть оккультизма или разоблачить его, как выдумку. Великого "прорицателя" Сведенберга Кант, правда, отклонял как фантаста и фанатика, но Гете более благосклонно откликнулся на его "откровения"; в письме к Лафатеру Гете писал: "Теперь я более склонен, чем когда-либо, признать существование еще другого мира, кроме видимого; и у меня достаточно жизненных и поэтических сил, чтобы ощущать даже свое ограниченное "я" как расширенную сведенборгскую "вселенную духов".

Начало современного мирового оккультизма относится к 19-му веку.

В 1847 году приверженец Сведенборга Эндрью Джексон Дэвис издал спиритический труд, с тех пор почитаемый за классический, под названием: "Принципы природы, ее божественных откровений и Голос к человечеству". По словам автора, эта книга была издана под влиянием мира духов.

Год спустя 31 марта 1848 года явление стука в доме фермера Фокса в Гайдсвилле близ Нью-Йорка возбудило огромный интерес. Джон Д. Фокс поселился в этом доме лишь недавно. У него было шестеро детей, двое из них жили дома - двенадцатилетняя Маргарет и девятилетняя Кэйт.

Обе девочки ночью слышали странный стук в доме.

Ночью на 31 марта шум усилился. Озорная Кэйт щелкнула пальцами и воскликнула: "А ну-ка, мистер Раздвоенное Копыто, сделайте, как я!" В ответ сейчас же раздался стук. Тогда мать стала задавать вопросы: "Сколько лет Кэйт?" Последовало девять ясных ударов.

"Сколько у меня детей?" В ответ простучало семь раз. "Ну,- подумала она,- может и ошибка.

Однако,- она подумала,- спрошу еще раз.

"Сколько из них живых?" Шесть ударов - действительно один ребенок умер.

Далее стучащий дух заявил, что он - душа коробейника, который пять лет тому назад был убит и зарыт в погребе. Найденный в погребе скелет подтвердил эти слова. Полиция также установила, что пять лет тому назад тот человек бесследно исчез.

Из дома сестер Фокс в Гайдсвилле спиритизм начал свое победное шествие по всему миру.

В 1849 году он уже имел своих представителей в Англии и Франции. Знаменитые медиумы, такие как Евстафия Паладино, выступали перед учеными с мировым именем.

С 1931 года в Англии существует "Христианская спиритическая лига", распространенная по всему миру; она якобы обладает речами Зодиака, учителя в иерусалимском храме. Общество "всемирной молитвы" занимается практикой "исцеления на расстоянии".

Спиритические кружки встречаются в хижинах поденщиков и в палатах царей.

У лоренцканцев, лорберианнцев и евангельско-иоанновской церкви эти лжепророки скрываются под нимбом христианства. Спиритисты созывают всемирные съезды и издают журналы, в которых участвуют видные ученые.

В одной только стране - Бразилии - в 1950 году был почти миллион приверженцев спиритизма. Говорят, что в Германии больше гадалок, нежели священников. Не удивительно, что писатель Конан Дойль предсказывает: "Спиритизм захватит мир и сделает его лучшей обителью".

Многочисленные проявления спиритизма можно подразделить на три главных группы: 1. Явления внечувственного познания, как, например, движение столика; здесь по твердо установленному алфавиту якобы возможно получить вести с потустороннего мира.

Похоже на это также движение бутылочки, которая прыгает по алфавиту, находящемуся под стеклом. К этой же группе относится разговор в трансе и неосознанное письмо (якобы под диктовку духа).

В первом случае говорит медиум (посредник), находящийся в трансе. Часто при этом устанавливают, что медиум обладает способностью "ксеноглоссии", т. е. может говорить на незнакомом ему языке.

Так, например, о Терезе Нойманн из Кеннерсгойта говорят, что она употребляет арамейские выражения. При "автоматическом письме" весть передается в письменном виде. Др. Генрих в своей книге "Мертвые живут" сообщает о пишущем медиуме по имени Мэнсфильд, который в состоянии бодрствования мог обеими руками одновременно писать на двух разных незнакомых ему языках и при этом сам оживленно беседовал. Другой феномен внечувственного восприятия встречается в виде телепатии и ясновидения. Юнг-Штиллинг в своей "Духологии" сообщает о следующем случае: король Август II Польский был дружен с королем Фридрихом Вильгельмом I Прусским и с его фельдмаршалом фон Грумбковым. 1 февраля 1733 года в 3 часа фельдмаршал при свете ночника внезапно увидел фигуру Августа II, который пораженному Грумбкову сообщил на французском языке: "Дорогой Грумбков! Я только что умер в Варшаве". Фельдмаршал сразу же записал это происшествие и сообщил о нем королю.

46 часов спустя прибыл верховный гонец из Варшавы с известием о смерти польского короля.

Час смерти точно совпал. Астрология, рабдомантия, хиромантия и гадание по картам наряду со многими случаями вульгарного шарлатанства свидетельствует также о внечувственном восприятии.

2. Явления внечувственного влияния.

К этой области относится широко известная проблема врачебного магнетизма. Одним из первых его апостолов был Фридрих Август Месмер в 18 веке. Поэтому эту практику иногда называют месмеризмом. Болезнь этот человек понимал просто, как недостаточную раздраженность; он поэтому помогал, сообщая пациенту через возложение рук "животный магнетизм". Число приверженцев Месмера резко прибывало до тех пор, пока французское правительство в 1784 году не назначило две медицинские комиссии, решение которых было настолько уничтожающим, что Месмер вынужден был оставить Францию. Число его приверженцев быстро таяло, и он исчез в безызвестность. До сегодняшнего дня еще не удалось доказать эту теорию излучения.

Тем не менее нельзя просто отмахнуться от успехов врачебного магнетизма. Лучшее объяснение этого явления дает Ганс Швендиманн, который в свое время сам был очарован оккультизмом. Он говорит: "Речь идет не о каком то физическом воздействии на организм, а о духовном влиянии на подсознание больного, т. е. о явном внушении". Также др. Кох в книге "Оккультизм и служение душам" возражает против лечебного магнетизма, говоря, что на один случай положительного лечения приходится десять чисто оккультного применения. Сознательный христианин, мыслящий поевангельски, едва ли решится прибегнуть к таким двумысленным методам.

3. Феномены внечувственных явлений. К самым странным явлениям из области оккультизма, безусловно, относятся т. н. материализация. Проф. Грубер в книге "парапсихологические познания" дает следующее определение: "Телекинез и материализация являются естественно-научными фактами.

Некоторые люди при определенных условиях обладают способностью без помощи известных телесных функций влиять на предметы окружающей среды, сообщая им движение или изменяя их форму; кроме того они иногда могут из неизвестной материи создать вне своего тела видимые и осязаемые новообразования; часто эти новообразования повторяют частью или полностью очертания человеческого тела.

Эти материализации возникают и исчезают быстро".

Процесс чаще всего совершается по этапам. Др. Кох говорит: "Первая стадия - это развитие и выделение прозрачных, газовых, слизистых веществ, тягучих, как каучук из полостей организма медиума". Шренк-Нотцинг по этому вопросу создал объемистый труд с многочисленными фотографическими снимками.

Во второй стадии происходит образование из этих слизеобразных веществ телесных форм. Удалось не только сделать их фотоснимки, но и снять в парафине слепки таких материализованных членов.

Третья стадия приводит к сгущению новообразований до призрачных фигур, которые пребывают близ медиума, как приведения. В четвертой стадии происходит явление телекинеза, т. е. движение сверхестественными силами предметов и т. н. аппорты - принесение ими предметов.

Один из самых примечательных сеансов спиритизма, во время которого медиум Евстафия Паладино проверялась выдающимися учеными века - Анри Бергсон, мадам Кюри, Шарлем Рише и другими, привел к совершенно неожиданным результатам. Медиум была заключена в электрическом поле, и всякое прерывание тока отмечалось чувствительными электроскопами; и несмотря на это тяжелые столы поднимались в воздух и буквально разгуливали, сторонясь гостей, чемодан весом 7 кг перелетал со стола на стол, пустые коробки из под сигарет носились по воздуху по зигзагообразной трассе, стаканы бренчали и арфа издалека наигрывала чудесную мелодию. Австрийский медиум Мария Зильберт из Граца проявляла духа "Нель". Проф. Фишль об этом пишет: "Нель был знаменит тем, что мог гравировать автограммы на часах, медалях, портсигарах и т. п." К этой подгруппе относится также способность некоторых медиумов в состоянии транса проникать через твердые предметы. С медиумом мадам де Эсперанс случилось, что в то время, как она сидела в кабинете, вне кабинета произошла материализация, которая приняла форму женщины и двигалась среди участников сеанса. Шестой ступенью называют т. н. гиеноманию, т. е. психическое и органическое превращение в зверей; вопреки здравому рассудку несколько ученых (Тиглер и Эстеррейх) подтвердили и это явление.

Верхом же этих феноменов, безусловно, представляют т. н. "явления Христа". М. Шмидт в своей книге "Спиритизм" сообщает о материализации Христа у американских спиритистов: "В пятницу утром у нас было частное заседание, на котором присутствовало только восемь человек, включая др. Пенса. Медиум вошла в комнату и примерно через 20 минут впала в транс. Через некоторое время, в течение которого контролирующий дух, как обычно говорил, открыли дверь комнаты, и из нее вышла величественная личность, внушившая нам благоговение. В величественном благолепии явился Иисус из Назарета, Господь славы, Царь царей, чистый и святой Помазанник Божий. Он явился во исполнение Своего обетования и явно стоял перед нашими глазами. Он глядел на нас несколько мгновений и затем сказал: "Вы, верные воины, увидите большие чудеса". Миссис Льюис, которая сидела ближе всех в комнате, он подал руку. Она ухватилась за нее и подала Ему букет цветов, затем Он подал руку миссис Каттер, которая сидела возле миссис Льюис, затем миссис Клайн, которая поднялась на возвышение. Он взял ее за руку, положил руку Свою ей на голову, благословил ее и поцеловал. Затем Он подманил каждого из нас к себе, брал каждого за руку, благославлял и целовал нас, прежде чем уйти в комнату. На нем была белая одежда, и на голове венец, по центру которого сиял прекрасный драгоценный камень... Это был шедевр материализации". После всего сказанного встает вопрос: "Как же следует объяснить многообразные проявления оккультизма?"

1. РАЦИОНАЛЬНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ: Представители этого направления считают, что эти явления могут быть объяснены естественными причинами, и что в необъяснимых случаях речь идет просто о ловком обмане.

Разумеется, во многих случаях этот взгляд оправдан. Вспомним дело мошенничества знаменитого медиума Анны Рот; также деятельность Евстафии Паладино и Марии Зильберт становится все более подозрительной. Будапештский медиум Ласло заявил, что "материализацию" можно осуществить посредством ваты и гусиного жира.

Однако было бы совершенно неверно по этим отдельным случаям сделать огульный вывод.

Нельзя примитивным образом отвергать все, что вовсе непросто объясняется. Мы имеем в виду фотоснимки и микроанализы материализаций, предпринятый Шренком-Нетцингом; многие ученые указывают также на то, что психика человека обладает такими возможностями, о которых нормально развитый человек даже во сне не помышляет. Современные ученые Эстерих, Лехлер и др. считают, что явление одержимости безусловно существует.

Б. Грабинский пишет: "Теперь уже нельзя сомневаться в реальности явлений спиритизма. Отвергать факты, значит делаться смешным. Недостойно образованного человека острить и насмехаться над вещами, о которых он слишком мало знает.

Это лишь доказательство собственного невежества.

2. ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ Исходя из факта, что рациональное истолкование многих явлений часто неубедительно, некоторые ученые (Дриш, Фишлер, Райн) оккультные явления исследуют при помощи новой отрасли науки - парапсихологии. Эта наука не отрицает объективность подобных явлений и старается их объяснить высшими способностями человеческой души. Надеются однажды о душе человека узнать столько, что станет возможно точно объяснить все ее функции.

Мы охотно соглашаемся с тем, что человеческая психика обладает возможностями, о которых большинство людей и не подозревают. Кроме того было бы неправильно еще до научного исследования взваливать всю вину на духов. Однако и здесь остается необъяснимое, что не согласуется с выводами парапсихологии. Так др. Бовз говорит: "Остается небольшой остаток, необъяснимый психологически". При этом указывает на иностранную речь совершенно необразованных медиумов в состоянии транса, причем часто всплывают редкие и мертвые языки.

Весьма примечательно т. н. физиологическое варьирование - медиумы-женщины говорят мужским голосом и с чуждым акцентом; повышенная подвижность - с десятилетним мальчиком не могут совладеть трое взрослых мужчин и тому подобное.

3. СПИРИТИЧЕСКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ Этот взгляд основывается на понятии, что душа бессмертна.

Большинство разновидностей оккультизма сторонниками этой гипотезы относится к явлению умерших.

Так проф. Дриш явление ясновидения не мог объяснить иначе, как воздействием высшего разума умерших людей.

Это толкование с библейской точки зрения следует отклонить, как совершенно несостоятельное. Спиритическое толкование никак не сходится с тем, что Священное Писание говорит о состоянии человека после смерти. Умершие не могут являться. Они никаких вестей не приносят. О будущем следует вопрошать одного Бога (Исаии 8:19-20).

По учению Священного Писания оккультизм - не мошенничество, а дело куда более опасное.

Бог настоятельно предостерегает от него: "Если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить в след их, то Я обращу Лице Мое на ту душу, и истреблю ее из народа ее" (Лев. 20, 6).

Конечно, возникает вопрос, почему Господь таким настоятельным образом предостерегает от спиритизма.

На это имеется несколько причин. Первую искать долго не надо. Спиритизм, претендующий на выведение в мир живых мертвых, является великой ложью.

Отец же лжи - сатана, противник Бога и человека (Иоан. 8, 44). Этот взгляд полностью объясняет необъяснимый "остаток оккультных явлений".

4. СПИРИТИЗМ - ДЕЙСТВИЕ САТАНЫ Уже в раю сатана обманывал человека, утверждая, что человек может остаться бессмертным (Быт. 3, 4). Такова и по сей день его тактика.

На памятнике сестрам Фокс высечены слова: "Нет смерти, нет мертвых". Показывая людям разные явления, в которых главными актерами являются не мертвые, а демоны, сатана принимает вид ангела света (2Кор. 11, 14) и вводит в заблуждение множество доверчивых людей, посредством ложных чудес уверяя их, что мертвые живут среди нас.

Правда, что спиритизм проникает в среду только неверующих и заблудших христиан. Поэт Гайбель говорит: @R 147 = Вера, не впущенная в дверь, Суеверием входит в окно; Раз отвергли Божество Будут приведения.

Тот, кто Слово Божье принимает всерьез, вооружен против этой пагубной практики. Совершенно ясно, что эти дела пагубны в высшей степени не только психически и физически, но также и морально. Спиритизм - одна из великих сил, противоборствующих Евангелию.

Он - не новая наука, а прежде всего ложная религия.

Э. Дж. Девис говорит в своей упомянутой уже книге: "Смерть Христа не имеет никакой связи с грехами мира или с причиной греха. Грех, вообще говоря, не существует; так называемый грех - только блуждение телесных и духовных сил человека". В журнале спиритистов "Знамя света" (от 4 ноября 1865 г) написано: "Знаете ли вы что-нибудь о таком духе или личности, которую мы называем чертом? Конечно! И однако этот черт - наш бог и отец". А Конан Дойль говорит: "Спиритизм завоюет мир и сделает его лучшей обителью.

Под его господством кровь Христова будет изгнана с земли".

При всем этом не нужно забывать, что оккультизм - лишь бегство с боем пораженного врага.

Кто приближается к Богу, к тому приближается Бог (Иак. 4, 8). Во Христе мы имеем власть над всеми силами тьмы. Демоны заслуживают лишь нашего "краткого и острого взгляда" (Карл Барт), большее - было бы для них излишней честью.

Но так как мы изо дня в день соприкасаемся с различными проявлениями этого оккультного мира, то мы нуждаемся в настоятельном предупреждении Священного Писания: "Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытайте духов, от Бога ли они" (1Иоан. 4, 1).

16. Мир на чаше весов

После всего сказанного время задать вопрос, сколько Бог еще будет терпеть растление этого мира? Священное Писание не оставляет сомнений насчет того, что мир не является бесконечным круговоротом: "Ибо он назначил день, в который будет праведно судить вселенную" (Деян. 17, 31).

Слово "суд" встречается в разных значениях.

Тот, кто Священное Писание читает с открытыми глазами, увидит, что речь идет о нескольких фазах суда, которые, однако связаны между собою. Прежде всего говорится о "часе суда", параллельном последней вести спасения, то есть еще до пришествия Христа (Откр. 14, 7); затем сообщается о суде - разграничении злых от добрых при Втором пришествии Христа (Матф. 13, 49). Наконец - о суде тысячелетнего царства после Второго пришествия Христа, здесь уже не решается вопрос о виновности или невиновности, тогда Христос и праведные только назначают меру наказания для грешников, конец которых - вторая смерть, вечная гибель (Откр. 20, 4).

Эти ясные библейские истины открыты не только в Новом Завете. В сущности о них говорит уже и Ветхий Завет. Когда израильтяне вышли из Египта и на Синае получили закон, то Бог им повелел воздвигнуть святилище, которое в общих чертах должно было изображать великие истины плана спасения. Святилище воздвигалось не произвольно; скиния собрания, а затем храм были устроены по данному Богом образцу: "И устроят они Мне святилище, и буду обитать среди них; все как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее, так и сделайте" (Исх. 25, 8-9).

Образцом для земного святилища служило святилище небесное, так что в описании земного святилища мы находим отображение святилища, находящегося на небесах. Автор Послания к Евреям говорит о священниках времен Ветхого Завета: "они служат образу и тени небесного" (Евр. 8, 5). В Евр. 9, 1-7 мы находим краткое описание устройства святилища. Через двор, в котором стоял жертвенник всесожжений и медный умывальник для священников, можно было, пройдя за завесу, войти в первое отделение святилища, называемое "Святое". Это помещение было вдвое больше второго, называемого "Святое Святых". В Святом по левую сторону стоял семисвечник,- прообраз народа, просвещенного Духом Божьим,- по правую сторону стоял стол с двенадцатью хлебами предложения, соответствующими двенадцати коленам Израилевым и изображающими доверенное народу откровение - "духовный хлеб". Перед второй завесой стояла кадильница, фимиам с которой изображал подымающиеся к Богу молитвы. Если священники ежедневно совершали свое служение в Святом, то первосвященник только раз в год имел право входа в Святое Святых. Там находилась скиния "свидетельства" - закона Божьего, а над ней возвышался престол благодати в знак того, что их Бог - Бог правды и любви, и что благодать Божья готова покрыть вину, обнаруженную законом. По обе стороны престола благодати стояли херувимы, взирающие на таинства Божьи под собою, как бы в ознаменование того, что и ангелы желают проникнуть в тайны плана спасения (1Петр.

1, 12). Между крылами херувимов - слава Божья, ибо Бог является одновременно Богом снисхождения и благолепия, пред Которым предстать можно лишь с кровью примирения.

Таким образом устройство святилища сообщало простому верующему о трех великих этапах духовной жизни:

1. Двор - примирение и посвящение.

2. Святое - поклонение и ходатайство.

3. Святое Святых - суд, искупление и общение с Богом.

Поэтому Г. Ф. Элер мог сказать: "Святилище предназначено для уяснения основных понятий искупления".

Итак, центральным действием, вокруг которого группировалось все прочее, была жертва.

Жертва прежде всего внушала верующему две великие мысли:

1. Грешник нуждается в Спасителе.

2. Без кровопролития нет и искупления (Евр. 9, 22).

Таким образом тысячи жертвоприношений животных в Ветхом Завете представляют из себя пророческий прообраз жертвоприношения Иисуса, Который Одной Жертвой, принесенной за всех людей, каждому предлагает избавление от суда. Посему животные жертвоприношения имели значение лишь в свете грядущей смерти Христа. Его единокровная жертвенная смерть была исполнением "прообразов тени".

В Ветхом Завете грешник через возложение рук передает свои грехи жертвенному животному, возлагаемому священником на жертвенник всесожжения. Оттуда первосвященник переносил кровь во Святое и кропил ее перед второй завесой и на роги жертвенника курения; этим символическим действием грех переносился на святилище. Кульминацией же годового круга служения был "Иом Кипурим", великий день примирения, когда народ и святилище очищались от всех грехов (Евр. 9, 7). В течение всего года грехи возлагались на Святилище; поэтому нужно было очищение и удаление всех грехов, а также грехов неведения. Посему великий день примирения был одновременно днем суда, когда нераскаявшийся отделялся от кающегося и неверующий от верующего. "Также и девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу. Никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицом Господа, Бога вашего. А всякая душа, которая не смирит себя в день сей, истребится из народа своего (Лев. 23, 27-29). В течение всего года израильтянин получал прощение грехов, но это прощение должно было подтверждаться в день Примирения.

Кто серьезно не участвовал в богослужении этого дня, на того возвращались его прежние грехи. Таким образом над грешником совершался суд.

День Примирения был днем великого разделения и решения. Иудеи в этот день читают из специального молитвенника "Меххора" торжественные молитвы, как например: "Вострубила вечная труба... Вот сегодня день суда, суда Божьего и суда над собой. Истинно Ты, Боже Судья и Обвинитель, Всеведущий и Свидетель, Который пишет и закрепляет печатью.

Ты открываешь памятную книгу, где описан путь всякого человека. Все жители вселенной проходят перед Тобою; и Ты считаешь, ставишь и строишь их, определяя каждому его участь и запечатлеваешь их приговор.

Сегодня в новый год оно пишется, а в день Примирения запечатлевается, кому жить, а кому умереть. Только раскаяние, молитва и добрые дела могут предотвратить приговор".

Главный обряд этого дня заключался в приготовлении двух козлов. Жребием один козел был определен для Бога, а другой для Азазеля. Это слово Генне объясняет так: "Азазель - не имя животного и не название места, куда животное отправляли; это обозначение существа, противоположного Богу, т. е. лукавого. Надо полагать, что Азазель означает "противник Божий". Из этого можно заключить, что данный козел был прообразом дьявола, первый же козел прообразом Христа".

После того, как первый козел, представляющий Христа, приносился в жертву, первосвященник проходил через Святое, чтобы войти через Вторую завесу в Святое Святых пред лицо Божье.

В знак того, что народ и святилище должны быть полностью очищены от греха, первосвященник семь раз кропил кровью козла перед престолом благодати и святилища, и посредством возложения рук грехи переносились на второго козла; его затем отводили в пустыню, где он погибал. Но он не бывал заклан, его кровь не служила примирению.

Эти обряды Новый Завет называет "служением тени". Это значит, что они были как бы тенью, падавшей с небесного святилища на землю. Истинное и настоящее служение, на которые указывали земные обряды, должно было совершаться на небе, в небесном храме. Он - скиния истины (Евр. 8, 2), все земное только "прообраз" (Евр. 9, 24). Для большей ясности приводим следующее сравнение:

ЗЕМНОЕ СВЯТИЛИЩЕ

1. Относится к ветхому завету.

2. Служили несовершенные священники.

3. Основывалось на множестве жертв животных.

4. Два отделения храма.

5. Богослужение в двух фазах.

НЕБЕСНОЕ СВЯТИЛИЩЕ

Относится к Новому Завету.

Служит Христос - Сын Божий - как Священник и Первосвященник.

Основывается на единовременной и совершенной жертве Христа.

Также два отделения: Святое и Святое Святых.

По аналогии с земным служением можно заключить, что и на небе два этапа служения. Евр. 9, 23 - безусловно, второй этап, день Примирения.

На вопрос, когда же начнется великий день Примирения небесного святилища, день примирения народа Божьего всех времен, отвечает пророк Даниил: "На две тысячи вечеров и утр; и тогда святилище очистится" (Дан. 8, 14). Речь идет об очищении в день примирения. Из замечания: "знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени" (Дан. 8, 17), явствует, что этот стих может относиться лишь к небесному святилищу. Земное святилище в данном случае исключено, потому что оно было разрушено римлянами в 70 году нашей эры.

Упоминание о начале этого пророческого отрезка времени мы находим в 9 гл. книги Даниила - дополнение к событиям, описанным в 8 гл. (Сравни Дан. 8, 16 с Дан. 9, 23). Там, в Дан. 9, 24, сказано: "Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего". Еврейское слово "хатах" (отрезать), которое на русский язык переведено не совсем точно - "определены", указывает на то, что этих семьдесят седьмин отрезаны от большего отрезка - от 2300 вечеров и утр, и имеют с этим отрезком общее начало.

Это общее начало мы находим в Дан. 9, 25, где сказано: "Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины". Уже отцы церкви признавали, что здесь речь идет о мессианском пророчестве, и что указанные сроки нельзя понимать буквально.

Как 2300 вечеров и утр, так и 70 седьмин следует считать в пророческом масштабе.

Ключ для определения этого масштаба находится в Иез. 4, 6: "День за год, день за год Я определил тебе". Итак 70 седьмин - первая часть 2300 вечеров и утр - 490 лет. Только в этом случае можно признать, что этот срок соответствует времени Мессии.

2300 вечеров и утр следует понимать, как 2300 лет, так как вечер и утро составляют один день (Быт.

1, 5). Этот масштаб сам по себе напрашивается, так как в видении сказано, что оно относится к концу времени. Восстановление и строительство Иерусалима началось осенью 457 года (Ездр.

7, 8), когда Ездра по поручению Артарксеркса принял управление над разрушенным городом Иерусалимом (Ездр. 7, 23-25). В течение семи седьмин (49 лет) "обстроятся улицы и стены". Этот срок приводит нас к 408 году до Р. Х. С этого времени до Христа Владыки предсказан срок: "62 седьмины", т. е. 627 = 434 года. Этот пророческий год кончается в 27 году по Р. Х. В это время Иисус был "помазан" Духом Святым (Деян. 10, 38) при крещении. Последняя же седьмина, семидесятая - самая важная в этой части пророчества. "И по истечении 62 седьмин предан будет Христос смерти и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет, как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение" (Дан. 9, 26-27). Середина седьмины (три с половиной года) совпадает с весной 31 года.

С осени 27 года по весну 31 года - ровно три с половиной года.

Именно столько продолжалось земное служение Иисуса, как это видно из Евангелия от Иоанна. Прекращение жертв и приношений ясно говорит о жертвенной смерти Христа, из-за которой прекратились все жертвы животных. По смерти Иисуса Евангелие еще в течении 3,5 лет проповедовалось иудеям; в пророчестве Даниила это названо "утверждением завета для многих". Мученическая смерть Стефана и рассеяние церкви в 34 году (Деян. 8, 1-4) привела к возвещению благой вести и язычникам (Деян. 11, 19-21). Вскоре обратился предусмотренный Богом апостол язычников - Павел (Рим. 11, 13). Этим и истекли 70 седьмин. Теперь в народ Божий входили не только евреи, но и представители всех наций (Гал. 3, 28-29). Если из 2300 лет вычесть 490 - семьдесят седьмин, то получается 1810 лет.

Этих 1810 лет следует прибавить к конечной точке 70 седьмин - 34 году по Р. Х. Отсюда мы получаем 1844 год по Р. Х. После испытания новозаветного Израиля в течение 1810 лет в 1844 году начинается великий день Примирения в небесном святилище; в это время окончательно решится вопрос о принадлежности каждого к народу Божьему.

Первое повеление: 536 г. (Езд. 1, 1-3) 2300

Второе повеление: 519 г. (Езд. 6, 1-12) - 490

Третье повеление: 457 г. (Езд. 7, 6-14) 1810 лет

Как день Примирения земного святилища был днем суда, так и в небесном святилище в 1844 году начался суд. Даниил это событие описывает в 7 гл. своей книги: "Видел я наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий Днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его, как чистая волна; престол Его, как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь.

Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели и раскрылись книги" (Дан. 7, 9-10).

Так как этот суд имеет место еще до пришествия Христа, то его лучше всего назвать СЛЕДСТВЕННЫМ СУДОМ. Этот суд предваряет вступление Христа на царственный престол (Дан.

7, 14) и по времени происходит параллельно с последними событиями истории человечества; во время заседания суда "маленький рог" на земле еще говорит высокомерно. Также и в Откр. 14, 7 о дне суда упоминается до вести о пришествии Христа (Откр. 14, 14-15). Того же мнения придерживается и католический толкователь Дистервальд: "Здесь речь идет не об окончательном вечном суде, как думали некоторые прежние толкователи, не о суде Божьем на земле; арена суда на небе.

И из контекста видно, что это как-бы предварительный суд, который впоследствии подтверждается всеобщим вечным судом".

Жертвенный Агнец небесного святилища - Христос (Иоан. 1, 29). Искупитель грехов наших (Ис. 53, 5-6). При Своем вознесении Он приступил к делу священника и ходатая за нас (Евр. 7, 25); поэтому Он грехи наши переносит на небесное святилище (Лев. 10, 17), там грехи наши отмечены в книгах, о которых говорят Даниил и Иоанн (Дан. 7, 10. Откр. 20, 12). Священное Писание говорит о разных записях, например, о КНИГЕ ЖИЗНИ (Дан. 12, 1). Эта книга содержит имена верующих (Фил. 4, 3; Лук, 10, 20). Тот, кто отпадет от Бога, вычеркивается из нее (Исх. 32, 32-33. Откр. 3, 5). Чье имя там записано, тот освобождается от вечного суда (Откр. 20, 15) и наследует вечную жизнь (Откр. 21, 27). КНИГА ЗАПИСИ ДОБРЫХ ДЕЛ И ПЛОХИХ ДЕЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ (Иоан. 65, 6-7. Мал. 3, 16). Наконец, и сама Библия может быть названа мерилом суда (Еккл. 12, 13-14). И вот, с 1844 года на небесах производится следствие над народом Божьим всех веков (1Петр. 4, 17). Стоя перед Отцом, Христос, наш Первосвященник, проверяет небесные записи и очищает святилище и народ, изглаживает полностью грехи, прощенные верою; этим определяется число участников воскресения жизни (Лук. 20, 35). Но если кто не сохранит верности до конца, то его имя будет вычеркнуто из книги жизни, и все грехи, которые ему ранее были прощены, возвращаются на него (Иез. 33, 13). Никто не сможет отговориться тем, что его обошли, не возвестили, потому что Евангелие прежде будет проповедано всем (Матф. 24, 14). Когда окончится время примирения и закроется дверь благодати - мы не знаем.

Но знаем, что на земле будут две группы людей, полностью решивших свою участь: "Неправедный пусть еще делает неправду, нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще и святый да освящается еще" (Откр. 22, 11). Затем возвращается Христос и исполняет приговор следственного суда: "Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его" (Откр. 22, 12). Сегодня мы должны испытать свою жизнь в свете Божьих заповедей. Нам нужно осознать свою вину и прибегнуть ко кресту и к нашему Первосвященнику, чтобы Он за нас заступился. В наше время происходит небесное решение нашей участи. Проси, чтобы Иисус и твое имя записал в книгу жизни.

"Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, чтобы вам не отступить от Бога живого.

Но наставляйте друг друга, доколе можно говорить "Ныне" (Евр. 3, 12-13).

17. Последний призыв Божий

Во все времена у Бога были верные свидетели на земле. Эстафета свидетельства передавалась от Ноя к Аврааму, от древнего Израиля к раннему христианству, от вальденцев Средневековья и реформаторов к христианам нашего времени.

Последняя церковь Божья изображается, как великая миссионерская церковь, весть которой распространяется по всему миру.

"И увидел я другого ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену и языку и народу" (Откр. 14, 6). Это всемирное миссионерское движение возникло в 1844 году, чтобы нести людям последнее приглашение Божье.

"Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его" (Откр. 14, 7). Исполнить Евангельское поручение должны люди (Матф. 28, 19-20), поэтому ангела следует считать символом вестников Божьих на земле (Сравни Матф. 11, 10 и Лук. 9, 52). Греческое слово "ангелос" в общем означает "вестник". Весть этой новой церкви - не новое учение, а Вечное Евангелие, которое возвещалось во все времена.

Это Евангелие, возвещенное уже первым людям (Быт. 3, 15), проповеданное Ноем (2Петр. 2, 5), принятое верою Авраамом (Евр. 11, 8-10), известное пророкам (1Петр. 1, 10-11) и сынам Израилевым (Евр. 4, 1-2). "Остаток" Израиля (Рим. 9, 27) вместе с приобретенными из язычников, как "духовный Израиль" (Рим. 9, 6-8), воспринял факел истины.

Но после этого, согласно пророчеству апостолов, должно было наступить отпадение. "Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры" (1Тим. 4, 1). Из другого слова апостола видно, что здесь имеется в виду не отдельное явление, а крупное событие в церковной истории: "Ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление" (2Фес. 2, 3). Это отступление от чистого учения достигло своего апогея во время возвеличивания "небольшого рога" (Сравни 12 гл.). Реформация 16-го века только частично восстановила библейскую весть. Отдельные пункты веры (оправдание верою, Писание-основа веры) мужественно защищались, в то время, как другие важные истины вовсе были обойдены, как например, крещение на основании веры, бессмертие только через Христа, суббота и др. Поэтому потребовалось завершение реформации, и это Бог поручил последнему Своему народу на Земле. Поручение это мы находим в уже известной нам 14 главе Откровения. Здесь под символом троекратной ангельской вести всем людям доброй воли показывается ясный, недвусмысленный путь Божий.

1. ВЕСТЬ ПЕРВОГО АНГЕЛА "Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю и море и источники вод" (Отк.14, 7). "Убойтесь Бога и воздайте Ему славу" - не значит рабский страх, а благоговение и признание. Покорность Богу особенно важна для современного человека, привыкшего к лживой самостоятельности в делах веры.

Место своеволия должно занять послушание закону Божьему; это и будет признанием Божьего суверенитета. Итак, недостаточно признавать связь с неким придуманным идолом, с некой "высшей силой", как порой красиво говорят. Признавать Бога Богом, значит почитать Его, как личного Создателя и Промыслителя: "Поклонитесь Сотворившему небо и землю". Вокруг этой истины идет последняя борьба с материализмом, некоторые идеи которого, как например, теория эволюции Дарвина, распространяются даже в христианских церквах. Наилучшая защита от опасностей т. н. "модернизированного христианства" - это празднование дня памяти творения, библейской субботы, в духе Евангелия.

2. ВЕСТЬ ВТОРОГО АНГЕЛА "Пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы" (Откр. 14, 8). Имя "Вавилон" из себя представляет тайну Откр. 17, 5. Поэтому ясно, что речь идет о символическом названии, а не о древнем халдейском Вавилоне на реке Евфрате, который во дни Иоанна лежал в развалинах (Ис. 13, 19). Имя "Баб-илу" по халдейски означает "врата богов"; по-видимому, имя "Вавилон" истолковывалось так, что Вавилон по поручению богов должен править миром. Израильтяне же объясняли название "Вавилон", как производное от слова "бадал", что значит "смешать". Из того, что мистический Вавилон назван именем историческим, можно заключить, что здесь имеется некоторое сходство характерное; по этому признаку и следует определять, что такое - новозаветный Вавилон.

Признаки исторического Вавилона следующие:

1. Надменность (Дан. 4, 27. Откр. 18, 7).

2. Богатство и красота (Ис. 13, 29. Откр. 17. 3-4).

3. Всемирное влияние (Иер. 51, 7. Откр. 17, 4).

4. Идолопоклонство (Ис. 46, 6-7. Откр. 18, 2).

5. Преследование истинных детей Божьих (Ис. 14, 3-6. Откр. 17, 6).

6. Призыв выйти из Вавилона (Иер. 51, 6. Откр. 18, 4).

Кроме того, таинственный Вавилон еще называется блудницей (Откр. 17, 1), это обвинение на библейском языке имеет весьма определенное значение. Образ неверной жены или безнравственной женщины в устах пророков всегда обозначает падшую церковь, изменившую Богу,- Господину и Супругу своему.

Истинная же церковь представлена, как непорочная невеста (Откр. 19, 7-8).

Другое изображение Вавилона дано в Откр. 17, 9. 18. Здесь он представлен, как властвующий город, расположенный на семи горах. Поэтому греки и иудеи уже давно в Вавилоне Откровения узнавали Рим.

Из иудейских источников процитируем для примера 5 книгу оракула Сибиллы, а также мидраш Раба, где ясно сказано: "Город Рим назвали Вавилоном". Из христианских источников следует упомянуть прежде всего 1Петр. 5, 13, где, по всей вероятности, имеется в виду Рим; подобное мы находим также у отцов ранней церкви Иринея и Тертулиана. Также многие римско-католические толкователи в символическом Вавилоне признали Рим. Кардинал Белармин говорит: "Рим в Откровении называется Вавилоном". Также епископ Босуэ: "Черты настолько ясны, что в образе Вавилона легко узнать Рим".

Но этот Рим не может быть Римом языческих кесарей; прежде всего, речь идет о религиозной системе; затем, этот Вавилон достигает до последнего времени (Откр. 16, 17-19). Поэтому мы не ошибемся, если под символом Вавилона усмотрим духовный Рим, отпавшую церковь, пародию на истинную церковь.

Язычество и надменность - самые выдающиеся характеристики падшего христианства - легко обнаруживаются в Риме.

Странно, но эти качества даже восхваляются католиками и называются "практическим католицизмом". Так, например, римско-католический богослов Карл Адам говорит: "Мы, католики, это подтверждаем, не краснея, подтверждаем это с гордостью: католичество нельзя попросту во всех отношениях отождествлять с ранним христианством или, тем более, с вестью Христа, как нельзя отождествлять зрелый дуб с ничтожным желудем. И мы добавляем: тысячелетия спустя католичество окажется еще несравненно богаче, роскошнее, многообразнее в догмах, обычаях, правах и культах, нежели католичество сегодняшнего дня. Историк религии 5-го тысячелетия после Христа без труда отметит в католичестве понятия, образы и формы, родиной которых является Индия, Япония и Китай... Да, церковь не брезговала языческими обрядами и символами, если их оказалось возможным перестроить на христианский лад... это практический католицизм".

Однако "блудница" - не одиночный вид отступления; Откровение говорит о "материнской" роли Вавилона (Откр. 17, 5). Итак, существуют и дочерние церкви, которые подходят под признаки Вавилона, хотя сами они Вавилону не подчинены. К сожалению, не трудно найти союз с государством, надменную самоуверенность, преследование инаковерующих и небиблейские догматы у протестантов, православных и других церквей. Пророчество предсказывает о могущественном всемирном религиозном союзе всех падших церквей в последние дни (Откр. 13, 11-18). Итак, Вавилону и ее дочерям предстоит еще великое поприще. Еще два столетия тому назад реформатор протестантства Филипп Яков Спенер писал: "Я уверен, что римский Вавилон вернет себе всю свою старую власть, прежде чем настанет день суда... Боюсь, что большинство народов, подавленные его могуществом и в страхе перед его жестокостью, преклонятся под иго, сброшенное ими за двести лет до этого".

Бог же хочет нас избавить от заблуждений человеческих учений. Проникновенно, любовно и серьезно Он нас призывает: "Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее" (Откр. 18, 4).

3. ВЕСТЬ ТРЕТЬЕГО АНГЕЛА "Кто поклонится зверю и образу его и принимает начертание на чело свое и на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его" (Откр. 14, 9-10). Третья весть предостерегает от опаснейшего заблуждения, иначе Бог не стал бы говорить так внушительно и с такой угрозой. Прежде всего следует уяснить, что подразумевается под символами зверя, образа и начертания? Даже поверхностный взгляд на другие главы Откровения нам покажет, что этот зверь никто иной, как зверь 13-й главы Откр. "...и увидел я выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами; на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него как у медведя, а пасть у него, как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть" (Откр. 13, 1-2). Само Писание объясняет нам эти прообразы. "Змей" - это сатана (Откр. 12, 9), а зверь - упомянутая нечестивая власть, которой надлежит править миром силой лукавого.

Уже при чтении упомянутых стихов нельзя было не вспомнить пророчество из седьмой главы Даниила, где всемирные державы изображены в виде зверей. Итак, здесь речь идет о власти, соединяющей в себе надменность Вавилона в обоазе льва, агрессивность персов в образе медведя и интеллигентность и философию греков в образе барса.

Десять же рогов указывают на четвертого зверя Даниила. Итак, зверь обладает также жестокостью языческого Рима и малых государств его преемников. Теперь же не трудно окончательно сравнить этого зверя с "небольшим рогом" из 7 гл. Даниила:

1. Оба показывают исключительную надменность (Дан. 7, 20. Откр. 13, 5).

2. Оба богохульствуют (Дан. 7, 25. Откр. !3, 5).

3. Оба властвуют одинаковое непрерывное время (Дан. 7, 25. Откр. 13, 5. Три с половиной года равняются 42 месяца, 1260 дням или годам, по Иез. 4, 6).

4. Оба преследуют истинных верующих (Дан. 7, 25. Откр. 13, 7: 5).

5. Оба поражаются судом Божьим (Дан.7, 25. Откр. 13. 10).

Отсюда вывод ясен: "зверь" та же власть, которая описана Даниилом, как небольшой рог. Смертельная рана, которая исцелена (Откр. 13, 3) - как известно, признание государства Ватикан в 1929 г. после того, как Рим в 1788 и 1870 годах потерпел тяжелые, но лишь временные поражения. При папах Льве XIII, Пие X, XI, XII влияние Рима настолько окрепло, что сегодня весь мир снова взирает на Ватикан.

Ученые, государственные деятели, протестантские епископы и венценосцы, все с удивлением и благоговением прислушиваются к Риму.

Римскому епископу снова наносят визиты. "И дивилась вся земля следя за зверем и поклонятся ему все живущие на земле" (Откр. 13. 3, 8). Известный исследователь догматов Гарнах об этом высказался в начале века: "Кто поверил бы, что 20 веке папство достигнет такой же власти, как и при Иннокентии III или Бонифации VIII?" В процессе восстановления папской власти особую роль играет великая держава, описанная ап. Иоанном во второй части 13 гл. Откр.

"И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим и говорил, как дракон.

Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклониться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделал то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или число имени его" (Откр. 13, 11-17).

Для определения второго зверя важно помнить, что его деятельность относится ко времени поражения первого зверя смертельной раной и исцеления этой раны.

Известные толкователи в этом втором звере узнали США, сформировавшиеся как государство в конце 18 века.

Так, знаменитый евангелист Джон Уесли в 1754 году говорил: "он еще не пришел, хотя пришествие его близко, ведь ему надлежит явиться в конце 42 месяцев первого зверя". Так, протестантская Америка станет наиболее ревностным защитником папства. Несколько десятков лет тому назад такое предположение еще звучало бы, как неувядающая шутка, сегодня же мы являемся свидетелями исполнения этого пророчества. Дело не только в том, что католическая церковь сегодня самая многочисленная религиозная община в Америке, и не в том, что впервые Америкой управлял президент католик; главное в том, что так называемый западный мир все еще больше почитает за честь для себя римскую ориентировку в делах мировоззренческих и политических . Этому содействуют и так называемые "мосты", прокладываемые от конфессии к конфессии, как с протестантской так и католической стороны.

Папа Иоанн XXIII при открытии собора 1962 года ясно сказал: "Дело соединения мы рассматриваем как первостепенное, хотя и не единственное дело". Хотят создать всемирную единую церковь. Евангельский церковный съезд рекомендовал введение исповеди; католическим богословам, таким как Кюнг и Шютте, удается уменьшить расхождения до минимума. Другой католи- ческий руководитель Карл Адам, выступая перед тысячной аудиторией в евангельской церкви, распространялся о возможных уступках во второстепенных вопросах, как, например - в вопросе о церковной дисциплине, безбрачии священников и причастии. Следовало бы протестантам знать, что союз с римской церквью означает отказ от важнейших пунктов вероучений реформаторов, потому что Рим в вопросах веры не отступит ни на шаг.

Тем не менее богословы лютеранской церкви, такие как Асмуссен, тешат себя мыслью, что союз возможен и в вопросах вероучения. Однако решаются эти вопросы в области политики. Римская церковь выдает себя за авангард западной цивилизации и протестантство в этой борьбе, конечно, не хочет отставать.

Это признал Джеффри Фишер, архиепископ Кентерберийский, когда он в 1960 году впервые в церковной истории посетил папу как глава английской церкви. Пророчество предусматривает такое сотрудничество папства с протестантством, так как второй зверь создаст систему, подобную религиозно-политической диктатуре Рима; эта система пророчеством называется "образ зверя". Церковь и государство объединяются в борьбе против отказывающихся подчиняться их насилию (Откр. 13, 15). США, прежний бастион свободы, станут застрельщиками всемирной религиозно-политической нетерпимости.

Уже в 1954 году Роберт Юнг писал: "На фасаде нового мира" появляется нечто, что я назвал бы "новейшим миром". Это Америка, расходящаяся с ее прежними принципами и все более обнаруживающая черты тоталитарности".

Мост сотрудничества с Римом и есть "начертание" (Откр. 13, 16-17). Как и в случае со зверями и здесь речь идет о символе. Истинные христиане отражают характер Божий (Откр. 14, 1), противники же их по убеждению или же без твердого убеждения отражают характер и направления первого зверя. Характер же первого зверя, как мы видим в Дан. 7, 25 главной, отличительной чертой своей имеет своеволие. Заповеди Божьи он отменяет человеческими постановлениями. Суббота, знак авторитета Бога, как Творца (Иез. 20, 20), по замыслу зверя должна уступить воскресенью, начертанию зверя.

Правда, что в прошлом многие верные христиане добросовестно соблюдали воскресенье, искренно веря, что они этим исполняют требование божественного закона.

И сегодня еще имеются верующие, которые соблюдают воскресенье, будучи уверены, что это - день Господень. Они ничего или почти ничего не знают об обязанности четвертой заповеди. О таких людях, конечно, нельзя сказать, что они приняли начертание зверя. Только те, которые стоят перед выбором - повиноваться человеческим предписаниям или же заповедям Божьим, и все же останутся на стороне празднования воскресенья, примут начертание зверя.

Всемирному союзу могущественных держав, враждебных Богу, будет противостоять небольшая горсточка народа Божьего. "Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и имеющих веру Иисуса" (Откр. 14, 12). Невзирая на все поношение и все гонения, они будут высоко держать знамя истины.

Их призыв будет услышан, потому что сказано: "После сего я увидел иного ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его" (Откр. 18, 1). Зов третьего ангела, приглашающий не участвовать в религиозном смешении последних дней, будет возрастать; во тьме нашего мира последний раз воссияет чистый свет библейской вести.

Это дело адвентистов седьмого дня, последнего ополчения Божьего.

Дело вложено в наши руки. Бог теперь торжественно призывает человечество выйти из Вавилона человеческих заповедей и вступить в ряды "соблюдающих заповеди Божии и имеющих веру Иисуса".

18. Великое решение

В истине не рождаются, к ней приходят через душевную борьбу.

Выбор между жизнью и смертью с самого начала был делом свободной воли человека и останется таким до конца времени. Если человек даже в житейских вопросах предоставлен сам себе - например, в выборе профессии или друга жизни, то тем более только от него зависит решение: быть за или против Бога. Поэтому Илларион из Пуатье говорит: "Всякая насильственная религия - мерзость. Для истинной веры нужно убеждение, и оно достанется не принуждением, а единственно силою истины и убеждения".

Решение же выбрать Бога и Его Царство осуществляется в крещении, так как Иисус говорит: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Мат. 16, 16). Форма христианского крещения не представляет из себя ничего нового. Она основана на крещении Иоанновом, при котором все кающиеся признавали себя грешниками и объявляли о своем желании приготовиться к наступающему Царству Мессии. "Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои" (Матф. 3, 2. 5-6). Этим крещение Иоанново, в отличие от языческих обрядов, оказывало не магическое действие - действовало лишь исповедание. От омовений ессенов крещение Иоанново отличалось тем, что оно было единственным решением, а не каждодневным обрядом.

В отличие от крещения прозелитов, крещение Иоанново применялось не только к обращенным язычникам, но также и к сынам Израилевым. По отношению же к христианскому крещению крещение Иоанново было лишь предварительной ступенью.

Сам Креститель признал: "Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мат. 3, 11). Иоанн Креститель крестил кающихся (Мат. 3, 6), апостолы же - верующих (Деян. 8, 36-37). Крещение Иоанново указывало на будущее явление Мессии, христианское же крещение напоминает о прошлом - о смерти и воскресении Христа (Рим. 6, 4). Крещение Иоанново было только водным крещением, крещение же христианское - крещение водою и Духом.

Воскресший объявил: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам.

И се, Я с вами во все дни до скончания века" (Деян. 1, 5 и Матф. 28, 20-19).

Единственная действительная форма крещения это погружение, потому что только этот способ изображает смысл истинного крещения, а именно - смерть "старого человека" и воскресение "нового". Только такой способ крещения является подражаением примеру Учителя и апостолов.

Так католический переводчик Реш замечает к Рим. 6, 4: "Апостол здесь имеет в виду обряд крещения через погружение. Погружение крещаемого изображает смерть и погребение Христа и одновременно умирание греха и его погребение в крещении. Выход крещаемого из воды изображает воскресение Христа и одновременно внутреннее обновление и нравственное воскресение христиан, очищенных крещением от греха". Уже само греческое слово "Баптизейн" - погружать, указывает на эту форму обряда.

К такому выводу приводит нас также исследование практики ранне-христианской церкви. Если Иоанн крестил там, где "много воды" (Иоан. 3, 23), и Иисус Сам был крещен "в Иордане" (Мар. 1, 9), Филипп же с евнухом "сошел в воду" (Деян. 8, 38), то как можно говорить о крещении окроплением? Только погружение может передать образ погребения; окропление же неизбежно должно привести к неверному истолкованию обряда - будто капля воды, а не вера крещаемого ему сообщает новую жизнь.

Луи Секретан правильно говорит: "Мы верим, что обряд погружения имеет свое значение, что это видимый и убедительный знак.

С окроплением же совсем другое дело. Сменив внешнюю форму обряда, церковь исказила и смысл крещения. Дело в том, что окропление наводит на мысль, что именно сам обряд крещения магическим образом спасает верующего, будто спасение производит капля воды".

Раннее христианство знало только один способ крещения - через погружение. Церковный историк Неандр говорит: "Первоначальное крещение совершалось через погружение". Это подтверждает и Гогю: "Первоначальная идея крещения заключалась в погружении".

Этого апостольского постановления ранняя церковь придерживалась до средних веков.

Луи Секретан говорит: "Библейское крещение совершалось через погружение. Греческий глагол "баптизейн" означает "погрузить", и христианская церковь до средних веков эту форму крещения предпочитала окроплению... На Западе окропление вытеснило погружение со времени собора в Равенне (1311)... Эразм еще в 16 веке свидетельствует, что в Англии крещаемые погружаются в воду.

Лишь в 1643 году на церковном съезде в Вестминстере, окропление было принято 25 голосами против 24".

Поскольку крещение является актом исповедания и веры, то и погружение в воду имеет лишь символическое значение.

Мысль, что рождение свыше совершается произнесением определенной формулы и прикосновением к воде при полной пассивности крещаемого, - не христианского происхождения; она заимствована из магического и предметного языческого образа мыслей.

Вода не делает человека христианином, только вера сообщает новую жизнь.

Так говорит апостол Петр: "Крещение - ... обещание Богу доброй совести..." (1Петр. 3, 21). Если нет личного обещания, нет желания быть дитятею Божьим, то нет и крещения. Но так как это расположение сердца лучше всего отображается в символе крещения, то христианская церковь до конца должна придерживаться этого постановления.

Решающей в истинном крещении является вера, личная вера (Гал. 3, 26-27). Поэтому вера не человеческое, а божественное дело.

Верою человек становится новою тварью (2Кор. 5, 17), он уже не принадлежит себе (2Кор. 5, 17), а Христу (1Кор. 6, 19), его грехи прощены (Деян. 2, 38), он освобожден от вечного суда (Мар. 16, 16) и перемещен в Царство Божье (Кол. 1, 13). Вместе с этим верующий становится истинным членом Тела Христова, церкви (1Кор. 12, 13), он наделяется Духом Божьим (Деян. 2, 38) и приносит Его плод (Гал.5, 22).

Если мы таким образом увидели, что единственное правильное крещение - крещение веры, то становится ясным, что крещаемый должен выполнить некоторые условия, прежде чем он сможет претендовать на указанные преимущества (Мат. 28, 19). Дословно значится: "Сделайте все народы учениками и крестите их". Итак, ученичество начинается уже до крещения, начинается оно с евангельского призыва, потому что ученики - это те же верующие (Иоан. 8, 31. Деян. 19, 9). Вера же происходит от сознательного восприятия проповеди божественного слова (Рим. 10, 14. 17). По этой причине перед крещением должно иметь место:

1. Обучение (Деян. 8, 5-6; 8, 35. 10, 3643; 16, 1314. 32).

2. Обращение и покаяние (Деян. 2, 38; 10, 48. по 11, 18).

3. Вера (Марк. 16, 15-16. Деян. 8, 12. 8, 37. 15, 9. 16, 15. 31. Деян. 18, 8; Кол. 2, 12).

Итак, крещение, как обряд, само по себе не производит никакого действия; ко крещению нельзя никого приводить, а крещаемый сам только может его потребовать и пожелать; грехи же наши омывает не вода, а лишь кровь Христова; по этим причинам не может быть и речи о крещении младенцев. Так говорит Эйжен Манего: "Во всем Новом Завете мы не находим и намека на крещение новорожденных", а Карл Барт пишет: "Новозаветное основание для крещения младенцев более, чем сомнительно". Иногда ссылаются на то, что апостолы в некоторых случаях крестили "дом" того или иного верующего; конечно, это могло относиться лишь к верующим этого дома.

Очень ясно это показано на примере начальника темницы в Филиппинах:

1. Что мне делать, чтобы спастись? (Деян. 16, 30).

2. Проповедь слова всем, бывшим в доме его (Деян. 16, 31-32).

3. Он и домашние его крестились (Деян. 16, 33).

4. Весь дом возрадовался (Деян. 16, 34).

Это не значит, что Иисус исключил детей из спасения. Он говорит: "Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царства Божия, как дитя, тот не войдет в него. И обняв их, возложил на них руки и благословил их" (Марк. 10, 14-16).

Некоторые пытаются оправдать крещение новорожденных ссылкой на обрезание младенцев в Израиле. Это заблуждение происходит от неумения отличить национальную церковь от церкви веры.

В Ветхом Завете знамение завета передавалось на основания национальности, хотя уже тогда для того, чтобы воистину быть сыном Божьим было нужно "обрезание" сердца (Втор. 10, 16). В Новом же Завете никто не становится дитятею Божьим по плотскому своему происхождению; все верующие, независимо от национальности, называются детьми Божьими (Гал. 3, 26-29); поэтому знамение завета, крещение, также принадлежит только верующим (Кол. 2, 11-12). Возражение, что крещению надлежит омыть наследственный (первородный) грех, основано на неверном учении о первородном грехе, а на не библейском понятии о крещении. На самом деле по наследству передается только склонность ко греху (Быт. 8, 21), засчитывается же лишь личная вина (Иез. 18, 20). Опять таки следует не забывать, что никакая вода не в состоянии смыть грех; это может сделать лишь жертва Христа, принятая верою (1Иоан. 1, 7).

Это вина догмата о крещении новорожденных, что сегодня в мире так мало истинных и так много посредственных христиан. Не без основания Киркергард сетует: "Мы держимся детей, брызгаем каждому ребенку по несколько капель воды на голову, и он уже христианин... так у нас за короткое время получается больше христиан, нежели селедок во время лова, христиан миллионы, и мы сделались величайшей христианской державой, какую видел мир. Это христианское очковтирательство ужасно".

Крещение младенцев наравне с заповедью о воскресении и учением о бессмертии души является отростком предания, в учении уклонившегося от апостольской чистоты. Впервые о крещении младенцев мы встречаем в трудах Тертуллиана (Ок. 150-220 гг.), который резко выступал против этого обычая, в своем труде "О крещении" (гл. 18) он пишет: "Правда, Господь говорит: "Не препятствуйте им приходить ко Мне". Так пусть они приходят, когда подрастут. Пусть приходят, когда обучатся... пусть становятся христианами, когда сумеют познать Христа.

Для чего непорочное младенчество торопить к прощению грехов? В житейских делах проявляется больше осмотрительности. Если младенцам земное имущество не доверяется, то можно ли им доверить небесное? Им нужно прежде разуметь просить о спасении, и тогда лишь оно будет даровано им по их просьбе". Подобных свидетельств великое множество. Неандр говорит: "Ясно, что Христос не учредил крещение младенцев... что его учредили апостолы, этого по крайней мере нельзя доказать". Проф. др. Ган: "Ни в Священном Писании, ни в истории первых 140 лет христианства не находим положительного примера крещения младенцев; приходится признать, что множеству противников этого обряда возразить нечего". Проф. др. Гойсси пишет: "Магически-обрядовый взгляд способствовал возникновению традиции крещения младенцев, но все же в древней церкви правилом оставалось крещение взрослых... Лишь после 6 века крещение младенцев постепенно вошло в обычай". Правильно замечает протестант Секретан: "История христианского обряда крещения показывает, насколько быстро церковь отступила от истины.

Ей надлежало быть солью земли, светом мира. Ей было доверено неоценимое сокровище, но она оставила чистую весть Христа и поэтому оказалась в плену человеческих преданий, и не может от этого плена освободиться. Поручение Христа крестить верующих она заменила крещением младенцев, чего не повелел ни Христос, ни апостолы. Церковные новшества шаг за шагом вытеснило то, что повелел Христос".

Крещение верою - настоятельное требование времени.

Пусть никто не мнит, что это вопрос второстепенный, ибо написано: "Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие" (Иоан. 3, 5). Это необходимое условие не удовлетворяется крещением в младенческом возрасте; нам нужно быть крещенными по велению и примеру Христа. Безгрешный Искупитель не нуждался в крещении, но Он хотел подчеркнуть Свою общность с грешниками и желал также оставить пример для нас.

Так это и следует выполнить: как и нам подобает идти этим путем.

В связи с этим в конце главы возникает личный вопрос: "Крещен ли я уже в подобие крещения Христа? Желаю ли я выйти из Вавилона человеческих учений и вступить в ряды "соблюдающих заповеди Божии и имеющих веру Иисуса?" Мы не должны откладывать решение этого вопроса и не должны умалять его значения, потому что от этого решения зависит наше вечное существование. Бог сегодня нам предлагает жизнь, и мы не должны отвергать этого предложения, потому что завтра уже может быть поздно. Поэтому сегодня для всех истинных правдоискателей звучит призыв: "Итак, что же ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса" (Деян. 22, 16).

19. Небо принадлежит тебе

Восстановление видимого правления Божьего является конечной целью истории, "дабы Бог был все во всем" (1 Кор. 15, 28). Этого желали патриархи и пророки, на это надеялись древние христиане и мученики и вместе с ними и последняя церковь ожидает скорого завершения плана спасения. Возвращающийся Спаситель возобновит порядок во вселенной, нарушенный возмущением ангелов и людей, и установит мир во всем мироздании.

Последняя эпоха на пороге вечности также подразделяется на несколько фаз. Писание не напрасно говорит о возрождении или мессианском обновлении мира.

В Откровении это называется "хилиа эте" - тысячелетнее царство.

К сожалению это первоначальное христианское учение во многом было искажено в течение времени.

Так, например, ранние отцы церкви под влиянием поздней иудейской апокалиптики тысячелетнее царство воспринимали, как чисто земное царствование. Такому материализму воспротивились александрийские богословы (в т. ч. Ориген) и объяснили его чисто духовно. Вместе с этим полностью была оставлена мысль о будущем тысячелетии. После вознесения христианства на уровень государственной религии возникла идея, что исполнением этого пророчества является господство церкви здесь, на земле; наиболее известным сторонником этого толкования был т. н. Блаженный Августин. Эта идея о государстве Божьем на земле усугубилась до того, что Фома Аквинский ранне-христианское понятие о тысячелетнем царстве заклеймил, как ересь.

К сожалению и 16 столетие, как век столь многих религиозных форм, не привел к библейскому взгляду на тысячелетнее царство. После англиканского богослова Даниила Уйтби, который объяснил тысячелетнее царство, как историческую эпоху перед Вторым пришествием Христа, возникло множество фантастичных идей о "золотом веке" здесь на земле.

С библейским учением о тысячелетнем царстве те идеи имеют только общее название. Св. Писание говорит ясно:

1. Тысячелетнее царство находится по ту сторону порога земной истории человечества.

2. Тысячелетнее царство - век суда, а не век благоденствия и всемирного обращения.

Тысячелетний период начинается с пришествия Христа.

Прежде надлежит прийти Ему, как Царю царей и Господу господствующих (Откр. 19, 11-16) и только после этого Он будет судить грешный мир тысячелетним судом (Откр. 20, 4).

Когда наступит великий день исполнения чаяния верующих всех веков, тогда исполнятся слова апостола: "Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем" (1Фес. 4, 15-17). Апостол здесь говорит не о всеобщем воскресении, а лишь о воскресении верующих, называемом также первым воскресением: "Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом; над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет" (Откр. 20, 6).

За первым воскресением следует изменение верующих, живущих во время пришествия Христа (1Кор. 15, 51-52).

Обе группы будут вознесены навстречу Грядущему, чтобы вершить суд над сатаной и падшим миром. "Неужели не знаете, что святые будут судить мир... Разве не знаете, что святые будут судить ангелов?" (1Кор. 6, 2-3). Умершие неверующие не имеют части в первом воскресении, а живые нечестивые, которые увидят пришествие Господне, погибнут от славы Его явления и могущества Его величия. "Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев решать по истине, и жезлом уст Своих поразит землю и духом уст Своих убьет нечестивого" (Ис. 11, 4); 2Фесc. 1, 6-10.

Наша земля тогда будет находиться в состоянии полного опустошения и безлюдия. Последние события перед и во время пришествия Христа приведут к огромным разрушениям, верующие будут вознесены, а неверующие поражены. Теперь окончательно сбывается слово Иеремии: "Смотрю на землю; и вот, она разорена, и пуста, на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю и вот Кармил пустыня и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его" (Иер. 4, 23-26).

Только сатана и мир падших ангелов обитают на пустынной земле. "И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть сатана и дьявол и сковал его на тысячу лет и низверг его в бездну и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время" (Откр. 20, 1-3).

"Бездна" означает состояние земли: здесь употребляется то же греческое слово (абиссос), которым в кн. Бытие 1, 2 переведено слово "бездна". Здесь сатана в течение тысячи лет будет обречен на полное бездействие, в то время, как на небесах Христос и праведники совершат над ним суд.

"Цепь", которой он связан, следует понимать символически.

Речь идет о цепи обстоятельств: верующие вознесены, нечестивые мертвы, а поэтому он не имеет возможности обольщать народы, он как бы связан. В то время, как сатана и его ангелы лишены власти на земле, Христос и праведные на небе заседают на великом вечном суде; на этом суде речь идет не о жизни или смерти, это уже определено во время следственного суда; теперь определяется мера наказания грешников. На первом плане суда стоит Христос (Иоан. 5, 22). Он действует по поручению Отца (Дан. 7, 22). Свидетелями на суде выступают верующие всех веков, в особенности мученики (1 Кор. 6, 2-3. Откр. 20, 4). Залом заседания всемирного трибунала служит небо (Откр. 15, 2-3).

За тысячелетним судебным заседанием следует приведение приговора в исполнение. Духовному взору читателя книги Откровения предстает величественная панорама. Это замечательная часть Апокалипсиса, развивающаяся в поразительных сценах, превосходящих человеческое восприятие. Иоанн видит небесный Иерусалим, сходящий с неба; является Судья и Его церковь. "И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба" (Откр. 21, 2).

Чтобы совершился суд, теперь должны явиться подсудимые. Итак, к концу тысячелетия происходит воскресение нечестивых. "Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет" (Откр. 20, 5). Общество насильников, тиранов, безбожников и грешников является благодатной почвой, для наущений сатаны. Он снова будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской (Откр. 20, 7). Цель их нападения - новый Иерусалим.

"И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный" (Откр. 20, 8).

Однако сатана и его атака обречены на неудачу; она допускается лишь для того, чтобы осудить сатану и его сторонников. Огонь падает с неба и создает огромное огненное море, в котором уничтожаются нечестивые, как демоны, так и люди. "И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их" (Откр. 20, 9). Это окончательное уничтожение Писание называет второй смертью (Откр. 21, 8). Грешники станут такими, как будто их никогда не было (Авдия 1, 16), они сгорят, как солома и превратятся в пепел (Мал. 3, 19-21). "А беззаконники все истребятся, будущность нечестивых погибнет.

Все это длится веками, во веки веков" (Откр. 14, 11).

Это, однако, не значит, что наказание грешников будет длиться веками или даже до бесконечности. Греческое слово "зон" вечность, часто означает ограниченное время, век или эпоху.

В таком именно смысле следует понимать, например, следующие места: Исх. 21, 6. Ис.32, 14-15. Иуды 7. Разумеется, это же слово может употребляться и для обозначения неограниченного периода времени, например, если речь идет о вечном Боге или о вечной жизни; это в каждом случае следует определять по контексту. Но нельзя говорить о бесконечности, если речь идет о наказании нечестивых, ведь на новой земле уже нет ни скорби, ни плача, ни вопля (Откр. 21, 4-5). Там Бог будет все во всем (1Кор. 15, 28). В библейском богословском словаре Остерло и Энгеллянда об этом говорится: "Слово "зон" употребляющееся в Новом Завете для определения понятия "вечность", на дохристианском греческом языке обозначает все другое, только не пустую вечность. Для понятия "беспредельность" на греческом языке имеются другие слова, которые в Новом Завете почти не встречаются. Не обязательно, чтобы все вечное длилось бесконечно или даже до конца мира".

Итак, Библия знает наказание огнем, но это не то, что в народе называют адом. Представление о существующем в настоящее время и бесконечном аде основано на заблуждении относительно бессмертия души и на ошибочном переводе. Еврейское слово "шеол" следует перевести "могила", и не "ад", то же следует сказать и о слове "гадес" в Новом завете (Ср. 1 Цар. 2, 6. Иов. 14, 13. Ос. 13, 14. Ионы 2-3; сравни Пс. 15, 10. Деян. 2, 37). Только слово "геенна" означает будущее наказание огнем (Мат. 10, 28), когда истребится тело и душа.

Посему в Библии вечным называется сам огонь, поскольку его действие влечет за собой вечные неотвратимые последствия, но не жизнь, бросаемая в огонь. Итак, Писание учит не о бесконечности мучений, а об истреблении грешников. После того, как дьявол, грех и грешники придут к своему концу в геенне, эта земля вновь обретет печать божественной гармонии. Тогда творение вернется к Своему Творцу, круг плана спасения будет замкнут. И увидел я Новое небо и новую Землю; ибо прежняя земля и небо миновали и моря уже нет" (Откр. 21, 1). Эта новая земля навсегда станет родиной спасенных (Дан. 7, 27. Откр. 5, 10). Таким образом древняя история сходится с историей последнего времени, потому что Священное Писание начинается с рая и заканчивается раем же. Однако, конец будет величественнее начала.

Царство Божье - не только возобновленный, но прежде всего прославленный рай.

От настоящего тела к прославленному телу (Фил. 3, 21), от болезней и скорбей этого мира к вечному покою (Исаии 35, 10), от тусклости нашего нынешнего восприятия к совершенству божественного познания (1Кор. 13, 12) - вот путь.

Притом на веки вечные, без тени ненадежности и изменчивости, свойственных нынешнему миру.

Из преходящих царств этого мира мы переносимся в вечный Новый Иерусалим, слава которого (Откр. 21, 10-27) превосходит все постижимое человеком.

Там будет встреча с родными и друзьями, похищенными здесь смертью, там не будет неправды (Ис. 65, 21-22), не будет ни нужды, ни болезни, ни смерти (Откр. 7, 16-17). Все же это лишь начало, потому что блаженство всех блаженств - постоянно взирать на лицо Божье (Откр. 22, 3-4) и пребывать в общении со Христом.

"Се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; и отрет Бог всякую слезу с очей их; и смерти там не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни не будет; ибо прежнее прошло (Откр. 21, 4).

Тогда будет завершен Божий план спасения, и по соловьинным садам вечности Бог будет водить народ Свой от познания к познанию.

Там будем покоиться и взирать,

Будем взирать и любить,

Будем любить и славить,

Это конец без конца

(Августин)

Течение мировой истории близится к своему концу. Христос приглашает всех людей к участию в Царстве Божьем. Он, богатый, стучится как нищий у дверей сердец наших и просит их откликнуться и не отклонить вечное наследие спасенных. Он готов простить нам грехи наши и наделить нас силой, необходимой для достижения небесной Отчизны. "Свидетельствующий сие говорит: "Ей, гряду скоро! Аминь".

Ей, гряди Господи Иисусе!

СОБЫТИЯ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ

НЫНЕШНИЙ МИР - как во дни Ноя и Лота

Второе пришествие Христа

Воскресение праведных (первое воскресение)

Нечестивые мертвы, сатана связан

ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ - народ Божий на небе

Земля опустошена на 1000 лет

Святой город со спасенными нисходит на землю

Воскресение нечестивых (второе воскресение)

Сатана, его ангелы и мертвые нечестивые на земле

Сатана освобожден и брошен в озеро огненное вместе с нечестивыми

Огненное озеро

НОВАЯ ЗЕМЛЯ

Едем обновлен

Первоначальный план Божий осуществлен

Вечность!

Ханс Хейнц

Из времени – в вечность

Оглавление

Об отношениях к Богу

Об отношении к ближним