Авторство Павла в этом Послании и личность Тита как его получателя никогда не подвергались серьёзным сомнениям. Поскольку они долгое время трудились вместе, Павел представляется как «Апостол… Иисуса Христа» (1:1) исключительно ради верующих в церквах Крита, которые его не знали. Послание к Титу было предпоследним из написанных Апостолом Павлом.
Правдоподобно предположение, что Тит встретился с Павлом во время второго миссионерского путешествия Апостола, хотя Лука, по каким-то соображениям, не упоминает о нём в книге Деяний. Мы не знаем, где и при каких обстоятельствах Тит обратился к Богу или когда и как он стал сотрудником великого Апостола. Обращение Павла к Титу как к «истинному сыну по общей вере» говорит о том, что именно Павел привёл и его, и Тимофея (1 Тим. 1:2) к спасающей вере. После своего первого тюремного заключения Павел взял Тита с собой на остров Крит, где они некоторое время вместе несли служение. Когда же Апостол уехал с острова, он оставил там Тита продолжать служение (1:5).
Тит много путешествовал с Павлом и совершал вместе с ним служение. Он был с Апостолом в Коринфе, и в своём Втором Послании к этой церкви Павел упоминает о нём девять раз. Когда обстоятельства не позволили им иметь встречу, Павел сокрушался, говоря: «Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и открыта была дверь Господом, я не имел покоя духу моему, потому что не нашёл там брата моего Тита» (2 Кор. 2:12-13). С другой стороны, он радовался «радостью Тита, что [они] все успокоили дух его» (7:13). Для Апостола Тит был возлюбленным братом и его «товарищем и сотрудником» (8:23), а не просто учеником.
Тит сопровождал Павла и Варнаву на Иерусалимский Собор, на котором раз и навсегда был решён вопрос с иудаизмом (Деян. 15; Гал. 2:1-3). Тит был примером рождённого свыше, исполненного Святым Духом язычника, который использовал Апостол Павел, и Тит не нуждался в отождествлении с религиозным иудаизмом ни через обрезание, ни через послушание закону Моисея (Гал. 2:3-5). Следовательно, этот молодой пресвитер из язычников был хорошо знаком с доводами иудействующих, с которыми он впоследствии должен был иметь дело на Крите (Тит. 1:10, 14). Тит также хорошо понимал официальную позицию Церкви по этому вопросу и аргументы против их ложного евангелия.
Поскольку Тит был сотрудником Павла задолго до того как начал своё служение на Крите, маловероятно, что какая-то доктрина или заповедь, о которых упоминается в Послании, были новыми для него. Как уже отмечалось выше, Тит провёл около года с Павлом, совершая служение в коринфской церкви, являющейся новозаветным прототипом проблемной церкви. Он дважды возглавлял сбор средств в этой церкви для нуждающихся верующих в Иерусалиме (2 Кор. 8:6, 22-24). Позже по просьбе Павла Тит продолжил служение в коринфской церкви, передав ей Второе Послание Апостола (2 Кор. 8:16-19). Он из личного опыта знал о тех испытаниях и разочарованиях, которые ожидают руководителя духовно незрелых, эгоистичных, вздорных, мирских верующих. То, что Титу было доверено такое дело, показывает, насколько Павел был уверен в правильности взглядов Тита, в его духовной зрелости, способности к руководству, надёжности и подлинной любви к тем, кого он опекал. Эта обязанность Тита создавать церкви на Крите, которые способствовали бы успешному распространению Евангелия на острове, демонстрирует его преданность делу проповеди Евангелия среди необращённых.
Послание к Титу очень напоминает Послания Павла к Тимофею. И написано оно в значительной степени с той же целью – ободрить и поддержать молодого пастора, которого Павел обучил, в котором был уверен и которого любил как духовный отец. Апостол передавал эстафету молодым пасторам, нёсшим служение в трудных обстоятельствах, – Тимофею, который трудился в ефесской церкви, и Титу, который служил в нескольких церквах на острове Крит. Оба они были правильно научены великим Апостолом, оба были одарены Духом Святым, и оба доказали неослабевающую преданность Павлу и Божьему делу. К тому же оба они сталкивались с огромным сопротивлением как внутри церкви, так и извне.
Это Послание было задумано как наставление Титу и другим пресвитерам на Крите, которые несли служение под его руководством, а также как наставление членам различных общин. Оно служило для того, чтобы поддержать Тита как руководителя с помощью авторитета Павла. Первая глава Послания концентрирует внимание на качествах руководства церкви, особенно на том, что касается их богословия, личных качеств и образа жизни. Вторая глава сосредотачивает внимание на характере и поведении членов церкви по отношению друг к другу, а третья – на характере и поведении как руководителей церкви, так и её членов по отношению к неверующему миру, в котором они живут и которому свидетельствуют. Все эти важные сферы составляют цель Послания, которая заключалась в том, чтобы создать сильные церкви, эффективные в деле благовестия.
Хотя Послание к Титу не столь доктринально, как некоторые другие Послания Павла (например, Послание к Римлянам), тем не менее, оно содержит много драгоценных истин, включая некоторые основные доктрины веры, такие как спасение исключительно по благодати через веру (3:5-7). Хотя Послание излагает многие важные вопросы, касающиеся спасения, оно носит преимущественно практический характер, объясняя нашу ответственность и обязанности, лежащие на нас как детях Божьих и сонаследниках нашего Господа Иисуса Христа (3:7). Это Послание представляет собой краткое руководство к такой христианской жизни и служению, которые способствовали бы спасению людей.
Послание к Титу – это миссионерское Послание, главной целью которого было приготовить церковь на Крите для более эффективного свидетельства неверующим. Павел неоднократно говорит о небесном Отце (1:3; 2:10; 3:4) и об Иисусе Христе (1:4; 2:13; 3:6) как Спасителе. Одна из целей, почему нужно было заставить замолчать лжеучителей, заключалась в том, чтобы удалить яд их порочных идей и поступков. Этот яд представлял собой угрозу не только духовной жизни самих верующих, но и спасению тех, кому они свидетельствовали. Павел знал, что если проповедники Евангелия ведут нечестивый образ жизни, тем самым свидетельствуя, что они не искуплены, то люди остаются глухими к спасающей истине Евангелия. Когда христиане открыто живут в грехе, они вряд ли могут ожидать, что неверующие обратят внимание на весть, которая якобы спасает людей от греха. Одно из самых убедительных свидетельств христианина состоит в его праведной, святой, жертвенной жизни. Именно по этой причине Павел напоминал верующим на Крите, что наш Господь «отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (2:14). И по этой же причине Сам Господь заповедал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16).
Бог есть Бог спасающий – Господь спасает людей, чтобы они жили благочестиво, чтобы другие также могли быть спасены через провозглашение истины Евангелия, подтверждаемой свидетельством преображённой жизни. Бог подтверждает Свою спасающую силу через спасённых людей. Хотя в Тит. 2:10 Апостол Павел говорил конкретно о рабах, жизнь каждого христианина должна «во всём [быть] украшением учению Спасителя нашего Бога. Ибо явилась благодать Божья, – продолжает он, – спасительная для всех людей» (ст. 11, курсив добавлен).
Остров Крит находится в Средиземном море, к юго-востоку от Греции, к юго-западу от Малой Азии и к северу от Африки. Длина острова – около 250 километров, а ширина колеблется от 10 до 50 километров. Из-за своего стратегического положения Крит на протяжении долгого периода времени подвергался воздействию греческой и римской цивилизаций, несмотря на то что его жители имели репутацию «лжецов, злых зверей, утроб ленивых» (Тит. 1:12). Некоторые евреи из присутствовавших в Иерусалиме в день Пятидесятницы были жителями Крита, и они слышали проповедь Евангелия на родном языке (Деян. 2:11). Можно с уверенностью предположить, что, по крайней мере, некоторые из тех, кто слышал Евангелие, обратились, привезли Благую весть на Крит и основали там первые церкви. Если это так, вполне может быть, что к тому времени, когда Павел впервые приехал на остров, там уже было значительное число христиан.
Церкви на Крите были молодыми, их вера была незрелой. Вероятнее всего, они были небольшими, хотя общее число христиан на острове могло быть значительным. Для того чтобы надзирать за таким большим количеством церквей, разбросанных на такой большой территории, Тит, очевидно, нуждался в помощи. И первым наставлением Павла первому пресвитеру было назначить и рукоположить пресвитеров в каждой церкви (1:5). Послание было не только руководством для Тита, но оно также было письменным документом от самого Апостола, подтверждающим его полномочия. Выполняя наказы Послания, Тит делал это с апостольской и, следовательно, Божественной властью. Благодаря письменному поручению от Павла было ясно, что любой руководитель или член церкви, который выступал против Тита, выступал таким образом и против Павла, а, следовательно, и против Господа, Который поставил Апостола.
Церкви на Крите притягивали к себе «много и непокорных, пусто- словов и обманщиков, особенно из обрезанных» (1:10). Это были лжеучителя, которые не только проповедовали нечестивые учения, но и сами жили нечестиво. Некоторые из этих людей могли быть теми евреями с Крита, которые слышали Благую весть в день Пятидесятницы, но не поверили. И так как для многих, если не для большинства, церквей на Крите это время всё ещё было временем становления, верующие там были особенно уязвимы. Даже имея привилегию быть лично наученными Павлом, который был также им примером, верующие на Крите всё ещё нуждались в верных, грамотных руководителях, чтобы те обучали их, глубже погружая их в Божью истину, и показывали пример благочестивой жизни.
1. Посвящённость верного служителя (1:1-4)
2. Качества пастора – часть 1 (1:5-6)
3. Качества пастора – часть 2 (1:7-9)
4. Люди, которым следует заграждать уста (1:10-16)
5. Характеристика духовно здоровой церкви – часть 1 (2:1-5)
6. Характеристика духовно здоровой церкви – часть 2 (2:6-10)
7. Cпасительная благодать (2:11-14)
8. Власть проповедника (2:15)
9. Обязанность христианина в языческом обществе (3:1-8)
10. Заключительное слово о взаимоотношениях (3:9-15)
Комментарии Джона МакАртура на послание к Титу 1 глава
Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божьих и познанию истины, относящейся к благочестию, в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времён, а в своё время явил Своё слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога, – Титу, истинному сыну по общей вере: Благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего (1:1-4)
Первые четыре стиха Послания, составляющие приветствие, входят в состав одного сложноподчинённого предложения. Это приветствие несколько официальнее, чем приветствия Павла в Посланиях к Тимофею, но цель всех трёх Посланий в значительной степени одна и та же – ободрить и укрепить молодого пастора, преемника Апостола Павла в нелёгком служении. Ударение, как будет видно из Послания, ставится на Божье дело спасения (и Бога, и Христа автор неоднократно называет Спасителем; см. 1:3-4; 2:10, 13; 3:4, 6). Начальное приветствие раскрывает эту тему, сосредотачиваясь на природе духовного служения.
Поскольку Павел провёл на острове Крит намного меньше времени, чем в церкви в Ефесе (где теперь был пастором Тимофей), было чрезвычайно важно, чтобы верующие в церквах Крита поняли, что Тит действовал не сам от себя, а нёс служение, на которое он был поставлен властью Апостола. Тит был личным представителем, доверенным лицом или послом Апостола Павла, направленным на Крит, чтобы укрепить церкви для успешного благовестия в языческой культуре. Следовательно, всякий, кто критиковал авторитет и учение Тита, критиковал власть и учение самого Апостола Павла, которые были даны ему Богом.
чрезвычайно важно, чтобы верующие в церквах Крита поняли, что Тит действовал не сам от себя, а нёс служение, на которое он был поставлен властью Апостола. Тит был личным представителем, доверенным лицом или послом Апостола Павла, направленным на Крит, чтобы укрепить церкви для успешного благовестия в языческой культуре. Следовательно, всякий, кто критиковал авторитет и учение Тита, критиковал власть и учение самого Апостола Павла, которые были даны ему Богом.
Вступительные слова Павла о себе (одно из самых ясных объяснений его служения во всём Новом Завете) – это не просто категорическое заявление о своей власти как Апостола. Хотя Павел испытывал глубокие личные чувства и даже имел конкретные цели в служении – такие как желание благовествовать в Вифинии (Деян. 16:7) и в Испании (Рим. 15:24), – он писал не в порыве эмоций, а под влиянием божественных истин от Господа и в силе Святого Духа. Бог, желающий спасти грешников, хотел приготовить Тита для созидания церквей, способных благовествовать погибающим.
В этом приветствии к Титу Апостол Павел раскрывает пять ключевых положений, согласно которым он жил и служил Господу, – пять основополагающих принципов, на которых должно строиться служение каждого преданного руководителя в церкви Христа.
Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа (1:1а)
Первый принцип – это полное подчинение Божьей власти. Прежде всего, Апостол видел себя человеком, полностью находящимся во власти Бога, что выражается фразой «раб Божий».
Как отмечалось во введении к этой книге, еврейское имя Апостола было Савл, или Саул, в честь первого царя Израиля. Однако вскоре после его чудесного обращения и призвания его Иисусом Христом он стал известен исключительно как Паулос (Павел), т.е. по своему греческому имени.
Павел с полной ответственностью мог назвать себя блестящим учёным, высокообразованным иудейским лидером, прекрасно разбиравшимся в греческой литературе и философии. Он мог щеголять своим римским гражданством, что было чрезвычайно ценным пре- имуществом в те дни. Павел мог бы хвалиться своим уникальным призванием Апостола язычников, которому были дарованы привилегии и власть наравне с Двенадцатью. Он мог бы похвалиться тем, что «восхищен был до третьего неба… в рай» (2 Кор. 12:2, 4), что имел дар творить чудеса, или тем, что был избран в качестве автора значительной части Писаний Нового Завета. Однако Павел предпочёл называть себя, прежде всего, рабом Божьим.
Слово доулос (раб) означает самое рабское положение человека в обществе в дни Павла. Павел находился в полном, но добровольном рабстве у Бога. У Павла не было своей собственной жизни, своей воли, своей цели или своего плана. Всё было подчинено Господу. Каждая мысль, вздох, каждое его усилие принадлежали Богу
Поскольку Павел называет себя рабом Божьим только здесь – во всех остальных случаях он говорит о себе как о рабе Христа (см., напр., Рим. 1:1; Гал. 1:10; Фил. 1:1), по-видимому, он намеревался поставить себя в один ряд с ветхозаветными мужами Божьими. Иоанн называет Моисея «рабом Божьим» (Откр. 15:3), и Сам Господь говорит о Моисее: «Моисей, раб Мой» (И. Нав. 1:2). Преемник Моисея Иисус Навин был назван «рабом Господним» (И. Нав. 24:29). Амос заявлял: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). Через Иеремию Бог сказал: «С того дня, как отцы ваши вышли из земли египетской, до сего дня Я посылал к вам всех рабов Моих – пророков» (Иер. 7:25).
Так как большинство лжеучителей в церквах Крита («особенно из обрезанных», Тит. 1:10; ср. ст. 14) были из иудействующих, Павел, по-видимому, хотел утвердить свой авторитет как раба Яхве (Иеговы). Это имя является заветным именем Бога Израиля.
В общем смысле все верующие в Господа Иисуса Христа «освободились от греха и стали рабами Богу» в рабстве, плод которого – «святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6:22). Быть христианином – значит бытьрабом Божьим. Мы не принадлежим себе, потому что мы «куплены дорогой ценой» (1 Кор. 6:20), будучи искуплены «не тленным серебром или золотом… но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). И так как себе мы больше не принадлежим, мы «уже не для себя [живём], но для умершего за [нас] и воскресшего» (2 Кор. 5:15).
Прямая обязанность Павла перед Богом заключалась в том, чтобы служить Ему в качестве Апостола Иисуса Христа (ср. Рим. 1:1; 1 Кор. 1:1; 2 Кор. 1:1; Ефес. 1:1). Даже в конце его необычайно благословенной и плодотворной жизни им всё ещё двигало желание быть послушным рабом Господа. Апостольство Павла, по сути, возложило на него дополнительные обязанности, требуя большей верности, большего подчинения и часто большей жертвы.
Тем не менее, своё положение Божьего раба и свои усиливающиеся страдания Павел воспринимал как благословение. Он свидетельствовал верующим в Филиппах: «Но если я и становлюсь жертвой за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Фил. 2:17). Пресвитерам из Ефеса он напоминал: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своей жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, – проповедать Евангелие благодати Божьей» (Деян. 20:24).
Основное значение слова апостолос (Апостол) – «вестник», и иногда оно употреблялось по отношению даже к человеку самого скромного положения, доставлявшему послание от чьего-либо имени. Но чаще всего это слово употреблялось по отношению к специальному курьеру, типа посла, которого посылали со специальным поручением и который говорил от имени того, кто его послал. То есть авторитет послания исходил не от посланника, а от пославшего.
Павел был, прежде всего, послом своего Господа и Спасителя Иисуса Христа (ср. Деян. 9:15-16; 22:14-15; 26:15-18). То, что Павел называл себя рабом Божьим, могло способствовать утверждению его авторитета среди евреев в церквах на Крите. А его ссылка на себя как на Апостола Иисуса Христа могла способствовать утверждению его авторитета среди язычников в тамошних церквах.
Все преуспевающие, плодотворные и подлинно духовные руководители в Церкви Христа глубоко осознают, что они подчиняются Божьей власти. Понимание этого становится реальностью, контролирующей их жизнь. Такие руководители не стремятся достичь личных целей, добиться себе славы или построить своё царство. Они рады и почитают за честь находиться в полном подчинении Владыке, Который избрал их и послал на служение.
по вере избранных Божьих и познанию истины, относящейся к благочестию, в надежде вечной жизни (1:1б-2а)
По причине своей преданности Божьей власти Павел также имел непоколебимую преданность Божьему делу. Божий труд движет каждым проповедником и учителем, и, в более общем смысле, каждым служителем церкви и даже каждым верующим. Из текста видно, что этот труд включает в себя благовестие, назидание и ободрение.
по вере избранных Божьих (1:1б)
Прежде всего, Павел признал свою обязанность помогать избранным Божьим, приводя их к спасающей вере в Иисуса Христа. Спустя около года после написания этого Послания Апостол говорил Тимофею: «Поэтому я всё терплю ради избранных, чтобы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечной славой» (2 Тим. 2:10). Как Божий раб и Апостол, Павел был призван провозглашать Благую весть, чтобы Дух Святой мог привести избранных к вере, которая должна была привести их избрание Богом в действие. Как он объяснял верующим в Риме, «вера – от слышания, а слышание – от слова Божьего» (Рим. 10:17).
Вера приводит в действие оправдание, Божий милостивый акт, которым Он объявляет и считает праведными всех, уверовавших в Его Сына Иисуса Христа. «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим. 4:5). Более того, вера «в Иисуса Христа во всех и на всех верующих… [даётся] даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:22, 24). «Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар» (Ефес. 2:8).
Сам Павел радовался тому, что принял эту благодать, когда писал филиппийцам, что был найден во Христе «не со своей праведностью, которая от закона, но с той, которая через веру во Христа, – с праведностью от Бога по вере» (Фил. 3:9). Все другие аспекты спасения – включая духовное возрождение и обращение, которыми верующий не только объявляется праведным, но и преображается в новое творение – сопровождают оправдание верой (2 Кор. 5:17).
Мы иногда слышим, как даже евангельские проповедники и учителя говорят, что простая библейская весть «неудобоварима» для современного человека и нуждается в культурной адаптации, чтобы стать более привлекательной и приемлемой. Насколько самонадеянно считать, что несовершенный, грешный человек, который сам является орудием в Божьих руках, может улучшить весть, принадлежащую Богу и призывающую к Нему людей! Когда Благая весть ясно проповедуется людям, которые избраны, в какой-то момент Святой Дух пробудит их, и они уверуют и обретут все преимущества своего избрания.
Даже как Апостол, Павел знал, что спасающая вера, которую он был призван проповедовать, не могла появиться или возрасти благодаря его мудрости, уму, убедительности или подходу. В своём Первом Послании к духовно незрелой и мирской церкви в Коринфе Павел напоминал: «Мы проповедуем Христа распятого – для иудеев соблазн, а для еллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и еллинов, Христа, Божью силу и Божью премудрость; потому что немудрое Божье премудрее людей, и немощное Божье сильнее людей» (1 Кор. 1:23-25). «И когда я приходил к вам, братья, – добавляет он ниже, – приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:1-2). Простая, но бесконечно могущественная истина Евангелия «Иисуса Христа, и притом распятого» никогда не перестанет вызывать в своё время спасающую веру в избранных Божьих. Реальность божественного избрания видна на протяжении всего Нового Завета. Оно – фундамент целого здания, которое составляют искупленные.
Иисус говорил Двенадцати: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Иоан. 15:16). Евреи изначально были избранным народом Божьим, чтобы возвещать Благую весть язычникам во времена Ветхого Завета. «Вам первым должно было быть проповедано слово Божье», – говорили Павел и Варнава неверующим евреям в Антиохии Писидийской. «Но как вы отвергаете [Благую весть], – продолжали они, – и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: „Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли“. Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» (Деян. 13:46-48). Церковь, избранная из всех народов (не исключая евреев), заменила Израиль как Божий избранный народ, пока не «войдёт полное число язычников» и Израиль не будет восстановлен (Рим. 11:25-27). Бог избрал грешников из всех народов, чтобы спасти их и привлечь к Себе.
Будучи полновластным Господом вселенной, которую Он сотворил, Бог может праведно и справедливо сказать: «Кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (Рим. 9:15; ср. ст. 18). Тем, кто спрашивает: «За что же ещё [Он] обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?», Апостол отвечает: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: „Зачем ты меня так сделал?“ Не властен ли горшечник над глиной, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления, а другой – для низкого?» (Рим. 9:19-21).
Павел напоминал верующим в Ефесе, что Бог «избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Ефес. 1:4-5). Верующим в Фессалонике он говорил: «Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас к спасению» (2 Фес. 2:13). Тимофею он сказал: «Страдай с благовестием Христовым силой Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:8-9).
Пётр адресовал своё Первое Послание «пришельцам, рассеянным вПонте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным по предведению Бога Отца, при освящении от Духа» (1 Пет. 1:1-2). Позже в этом же Послании он обращается к ним: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2:9). С самого начала имена всех верующих были «написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27).
Подводя итог вышесказанному, можно сказать, что обязанность благовествовать состоит в ясной проповеди Евангелия, благодаря которой Святой Дух Своей властью чудесным образом побудит избранных поверить и обрести спасение. Следовательно, проповедь Евангелия – это первостепенное служение всех рабов Божьих и вестников Иисуса Христа.
и познанию истины, относящейся к благочестию (1:1в)
Вторая обязанность Апостола Павла при выполнении Божьего труда состояла в наставлении тех, кто уверовал, в обучении их Слову Божьему во всей полноте, чтобы они могли быть освящены познанием истины.
Познание – это перевод слова эпигносис, которое подразумевает ясное понимание истины. Павел имел в виду спасающую истину, то есть истину Евангелия, ведущую к спасению. Это тот аспект истины, о котором Апостол упоминает в Первом Послании к Тимофею, говоря, что Спаситель наш Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:3-4; 2 Тим. 2:25). И напротив, человек, который не ищет искренно Бога или Его путь спасения, – это человек, «всегда учащийся и никогда не могущий дойти до познания [спасающей] истины» (2 Тим. 3:7).
В момент спасения верующему даруется жажда истины, которая побуждает его стремиться знать ещё больше, возрастать и становиться всё более духовно зрелым в благочестии. Спасающая истина ведёт верующего через спасение к освящению, по мере того как она производит постоянный рост благочестия, без которого спасение нельзя считать подлинным. Благочестие – это свидетельство действия Святого Духа по освящению. «Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех людей, – объясняет позже Апостол Павел, – научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11-12; 1 Тим. 4:7-8). Божественная истина и благочестие неразрывно связаны между собой. Независимо от искренности наших намерений, мы не можем подчиняться Божьей воле, если не знаем, в чём именно она состоит. Мы не можем быть благочестивыми, если не знаем, каков Бог и что Он ожидает от людей, которые принадлежат Ему.
Павел говорил ефесянам, что Божье Слово будет их назидать (Деян. 20:32). Иисус подчеркнул связь между истиной и освящением, когда молился Отцу: «Освяти их истиною Твоею! Слово Твоё есть истина» (Иоан. 17:17).
Поэтому преувеличить важность здравого учения невозможно. «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает» (1 Тим. 6:3-4). Павел заявляет, что Бог «призвал нас… не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4:7). Как всегда, Божья благодать даёт то, что требует Его праведность. «От Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, черезпознание Призвавшего нас славой и благостью» (2 Пет. 1:3, курсив добавлен).
Д. Эдмонд Гиберт пишет: «Между истиной и благочестием существует тесная связь. Живое обладание истиной несовместимо с непочтительностью… Настоящая истина никогда не отклоняется от пути благочестия. Исповедание истины, которое позволяет человеку жить нечестиво, есть ложное исповедание» (Titus and Philemon [Chicago: Moody, 1957], p. 21).
Пётр в своём Первом Послании увещает: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, чтобы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь» (1 Пет. 2:1-3). Во Втором Послании он призывает нас: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18). Каждый пастырь и учитель имеет Богом данную обязанность совершенствовать «святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Ефес. 4:11-13).
Как и 1-е, и 2-е Послания к Тимофею, Послание к Титу содержит многочисленные предостережения в отношении лжеучителей и лжеучений. Лжеучение не только оказывается неверным при сравнении систинами Писания, но оно также выдаёт себя нечестием, которое неизбежно следует за ним по пятам. Христос учил: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а плохое дерево приносит и плоды плохие» (Матф. 7:15-17). И истину, и ложь можно распознать по плодам, которые они приносят. Божья истина рождает благочестие. Преобразование, производимое спасающей верой, зримо проявляется в святом поведении.
Как отмечалось выше, Бог «избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним» (Ефес. 1:4). Бог потому и избрал, и спас нас, чтобы сделать нас похожими на Него – то есть святыми, чистыми, непорочными, праведными и совершенными. Свидетельство нашего избрания подтверждается нашим оправданием. Свидетельство нашего оправдания подтверждается нашим освящением. И однажды свидетельство нашего освящения проявится в нашем прославлении.
Духовный служитель и вестник Христа посвящает себя провозглашению Слова, которое при содействии Духа назидает верующего и наставляет его в благочестии.
в надежде вечной жизни (1:2а)
Третья обязанность Павла в служении Господу состояла в ободрении верующих, основанном на надежде вечной жизни, которую гарантировал им Бог. Это была надежда на то, что однажды они будут прославлены и благодаря праведности Христа сделаются совершенными. Это чудесное ободрение надежды, которым каждый служитель должен утешать народ Божий и которым, по сути, все верующие могут утешать друг друга. Далее в этом Послании Павел говорит о нашем «блаженном уповании и явлении славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (2:13), а ещё дальше – о нашем оправдании «Его благодатью, [чтобы] мы по упованию стали наследниками вечной жизни» (3:7).
Апостол Павел не говорит о желании чего-то, что возможно, но не определённо. Надежда вечной жизни – это самое глубокое и сильное желание христианином того, что подтверждено и гарантировано Божьим Словом. Господь Иисус воскресит Своих в последний день, и все те, кто принадлежит Богу, достигнут исполнения этого обещания (см. Иоан. 6:37-40). В Иисусе Христе мы не только «запечатлены обетованным Святым Духом», но Дух Святой является также «залогом наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Ефес. 1:13-14, курсив добавлен; ср. 2 Кор. 1:22). «Ибо мы, находясь в этой хижине, вздыхаем под бременем, – напоминал Павел коринфским верующим, – потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было [вечной] жизнью. На это самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (2 Кор. 5:4-5, курсив добавлен).
Вечная жизнь – это объективная реальность спасения, и надежда этой жизни всячески ободряет верующих. Эта надежда побуждает верующих к святости. «Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи, – говорит Иоанн, – но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий эту надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Иоан. 3:2-3).
Надежда вечной жизни побуждает к служению. Мы знаем, что «строит ли кто на… основании [Иисуса Христа] из золота, серебра, драгоценных камней… тот получит награду» (1 Кор. 3:12, 14). Но самой большой наградой будет услышать, как наш Господин скажет: «Хорошо, добрый и верный раб» (Матф. 25:21). Каждый верующий должен сказать вместе с Павлом: «Стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус… Стремлюсь к цели – к почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе» (Фил. 3:12, 14). Когда мы придём в вечность, наше уподобление Христу будет «почестью» (1 Иоан. 3:2-3), а пока мы здесь на земле, оно является целью, к которой мы стремимся (1 Иоан. 2:6).
Надежда вечной жизни также готовит нас к любым страданиям ради Христа, которые могут повстречаться на нашем пути. И вновь каждый верующий должен сказать вместе с Павлом: «Да и всё почитаю тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался… чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых» (Фил. 3:8, 10-11). Мы знаем, «что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас… и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:18, 23, курсив добавлен). Кого Бог выбирает, того Он оправдает, а кого Он оправдывает, того прославит и сделает подобным образу Сына Своего (ст. 29-30). Эта славная, вечная надежда превосходит все временные страдания.
которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времён, а в своё время явил Своё слово (1:2б-3а)
Это размышление над содержанием служения приводит Павла к третьему основополагающему принципу в служении – бескомпромиссной посвящённости Божьему Слову, данному Богом Писанию. Такая посвящённость – естественное следствие соблюдения первых двух принципов. Понимание Божьего владычества и Его дела приходит исключительно через Священное Писание. Мы узнаём о Божьем избранном народе, о необходимости наличия веры для спасения, о познании истины, ведущей к благочестию, и о надежде вечной жизни только через Его благодатное откровение. Мы также знаем основные факты, касающиеся вечного замысла искупления грешников, потому что Бог вдохновил людей записать эти факты.
То, что Бог неизменен в слове, очевидно и подтверждено Писанием. Пророк Самуил напоминал непокорному царю Саулу, что «не скажет неправды… Верный Израилев» (1 Цар. 15:29). Так как Бог – источник и критерий всякой истины, то, согласно этому определению, «невозможно Богу солгать» (Евр. 6:18). «Когда [диавол] говорит ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44), а когда Бог говорит истину, Он говорит так согласно Своей природе, потому что Он – Отец истины.
Бог истины прежде вековых времён обещал, что те, кого Он избрал, те, кто уверовал в Него через Его истину, ведущую к благочестию, имеют твёрдую надежду вечной жизни. Выражение «прежде вековых времён» не относится к истории человечества. Эта фраза фактически означает «до того как началось время». Бог повторял Свой план спасения и вечной жизни таким благочестивым мужам как Авраам, Моисей, Давид и пророки, но первоначальное обетование было дано и утверждено в вечности. Наш милостивый Бог призвал нас «званием святым… во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:9). «Он избрал нас в Нём [Иисусе Христе] прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению [вечной] воли Своей» (Ефес. 1:4-5). Его вечная воля проявилась посредством Его «завета вечного, [через] Господа нашего Иисуса Христа» (Евр. 13:20).
План искупления грешников возник не после грехопадения человека, а до его сотворения. Бог Отец показал Свою совершенную любовь к Сыну (ср. Иоан. 17:23-24, 26), пообещав Ему искупленное человечество, которое будет вечно служить Ему и прославлять Его. Роль Сына заключалась в том, чтобы стать жертвой за грехи избранных, чтобы они могли быть искуплены и достигли славы. До того как Бог дал удивительное обещание простить грешное человечество и даровать ему небеса, Он дал обещание Своему возлюбленному Сыну. Это то обещание, о котором Иисус напомнил Отцу в Своей молитве за нас: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мной, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Иоан. 17:24). Годом раньше Иисус подтвердил обещание даровать искупление душам, когда публично провозгласил: «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон… Воля же Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:37, 40). Однажды, в славном будущем, когда наш Господь Иисус получит всё, обещанное Ему Отцом, и все спасённые будут прославлены и станут подобны Иисусу, чтобы вечно служить Ему и прославлять Его, Сын в Своей Божественной любви отдаст всё Отцу. Апостол Павел описывает это событие будущего: «Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему – да будет Бог всё во всём» (1 Кор. 15:28).
Поразительно, что искупленные стали участниками величественного вечного завета, который заключили между собой эти две Личности Троицы, чтобы показать безграничность Своей любви друг к другу. В положенное время, то есть когда писалась Библия, Бог явил этот вечный завет вместе со связанными с ним истинами – слово Своё. В Своём слове Бог явил единственный источник этой величественной истины, единственное истинное откровение о Боге, единственный путь найти Его, единственный способ угодить Ему и единственную надежду вечно быть с Ним.
Удивительно, как проповедник или учитель, который призывает имя Христа, может провозглашать что-либо другое, кроме Божьего слова. Любая истина, необходимая для благовестия, содержится в Божьем Слове. Это Слово – единственное семя, которое даёт вечную жизнь (1 Пет. 1:23). Любая истина, необходимая для назидания верующих, находится в Божьем Слове (ср. 1 Пет. 2:1-2). Все истины, которым мы должны учить детей Божьих, содержатся в Божьем Слове (Иоан. 17:17; Деян. 20:32). Эти и все остальные абсолютные истины, связанные с духовной жизнью, содержатся в Слове Божьем и нигде больше.
в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога (1:3б)
Четвёртый основополагающий принцип жизни и служения Павла заключается в посвящённости Божьим путям для выполнения служения, к которому он был призван, – проповеди Божьего завершённого и непогрешимого Слова.
Проповедь – это перевод греч. слова керугма, которое означало сообщение, делавшееся глашатаем от имени правителя или городского совета, которому глашатай служил. В Новом Завете этот термин всегда использовался по отношению к проповеди Божьего Слова, которое, как отметил только что Апостол, приводит людей к спасающей вере, наставляет их в божественной истине и укрепляет для благочестивой жизни.
Именно по этой причине разъяснительная проповедь, которая методично и тщательно объясняет значение Писания, – единственно правильный способ проповедовать. Проповедник должен не сочинять проповедь, основываясь на своей мудрости или одарённости, не манипулировать и не влиять на слушателей своей собственной убедительностью или обаянием, а как можно яснее и полнее истолковывать, объяснять и применять Божье Слово.
В книге «На пути к экзегетическому богословию» известный богослов Вальтер С. Кайзер пишет:
Не секрет, что во многих частях мира Церковь Христа не совсем в полном здравии. Она слабеет, потому что её кормят, как сейчас принято, нездоровой пищей быстрого приготовления; ей подают всякого рода искусственные консерванты и заменители. В результате, богословское и библейское недоедание наносит ущерб именно тому поколению, которое делает всё возможное, чтобы его физическое здоровье не пострадало из-за употребления продуктов, содержащих канцерогены или другие вредные для организма вещества. Одновременно духовный голод по всему миру, вызванный неверным изложением Слова Божьего (Ам. 8:11), продолжает распространяться и почти не ослабевает в значительной части Церкви (Toward an Exegetical Theology [Grand Rapids: Baker, 1981], p. 7).
Хотя в дни Ионы истина Евангелия ещё не была открыта во всей полноте, Иисус сказал, что «ниневитяне… покаялись» через «проповедь» (керугма) этого древнего пророка (Матф. 12:41). Во время первого тюремного заключения и суда в Риме «Господь… предстал мне и укрепил меня, – свидетельствовал Павел, – чтобы через меня утвердилось благовестие [керугма], и услышали все язычники» (2 Тим. 4:17). Он напоминал верующим в Коринфе, что «когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:21, «проповедь» – перевод греч. слова керугма). Далее в этом Послании Павел снова напоминает читателям, что его «слово… и проповедь [керугма]… не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (2:4).
Сам Иисус начал Своё публичное служение с проповеди (Матф. 4:17), как и предсказывал пророк Исаия (см. Лук. 4:17-21). Господь призывал Своих первых учеников «[благовествовать] Царство Божье» (Лук. 9:60). После Пятидесятницы Апостолы «не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деян. 5:42), как наставил их Господь (10:42). Павел говорил Тимофею: «Проповедуй слово» (2 Тим. 4:2).
Павлу было вверено уникальное апостольское служение – провозглашать Божье Слово по повелению Спасителя нашего, Бога. «Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своей, – свидетельствовал Апостол, – благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам» (Гал. 1:15-16). Как «раб Божий [Бога Отца], Апостол же Иисуса Христа [Сына]» (Тит. 1:1), Павел должен был по повелению Бога проповедовать Евангелие спасения. «Сделался я служителем по домостроительству Божьему, вверенному мне для вас, – говорил он верующим в Колоссах, – чтобы исполнить слово Божье» (Кол. 1:25; ср. 1 Тим. 2:7). «Ибо если я благовествую… это необходимая обязанность моя, – писал Павел в своём Первом Послании к церкви в Коринфе, – и горе мне, если не благовествую!.. [Я] исполняю… вверенное мне служение» (1 Кор. 9:16-17).
Здесь Апостол Павел говорит о Боге как о Спасителе нашем, а в следующем стихе – как об Отце. Он ссылается на Бога как на Спасителя в пастырских Посланиях ещё пять раз – три раза в Первом Послании к Тимофею (1:1; 2:3; 4:10) и два раза в этом Послании (2:10; 3:4). В отличие от некоторых воображаемых божеств, которых их поклонники должны ублажить и умолить, чтобы те явили им милость, Бог Сам желает нас спасти. Иисус объявил, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него» (Иоан. 3:16-17; ср. 1 Иоан. 4:14). Иисус также заявил, что «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье» (Иоан. 3:5). Разворачивающееся повествование о спасении – это замысел и труд всей Троицы. Господь радуется спасению грешников (см. Лук. 15:7, 10, 20-24) и огорчается их гибели (см. Лук. 19:21-24).
Титу, истинному сыну по общей вере: Благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего (1:4)
Пятый основополагающий принцип жизни Павла, который приводится в этих стихах, состоял в его посвящённости Божьему народу. Павел был предан таким людям как Тит, его истинный сын по общей вере. Апостол использовал почти такие же слова в адрес Тимофея (1 Тим. 1:1; ср. 2 Тим. 1:2).
Истинный – это перевод греч. слова гнесиос, основное значение которого «законно рождённый». Сын – перевод греч. слова текнон, которое использовалось по отношению к законному ребёнку в противоположность ребёнку, рождённому вне брака. Эти два слова усиливают заявление Павла о его близких взаимоотношениях с Титом, духовным сыном Павла в самом полном смысле этого слова. Скорее всего, именно Павел привёл Тита к спасению, и на нём, несомненно, лежала основная ответственность за воспитание, духовный рост Тита и его подготовку к духовному служению.
Фраза «общая вера» может быть истолкована субъективно или объективно. Субъективно она означает спасающую веру, которая была общей для Тита, Павла и других верующих. Объективно она означает истины христианской веры, бывшие общими для Тита, Павла и других верующих, которые придерживались здравого учения. Хотя здесь Павел, вероятно, подчёркивает субъективный аспект веры Тита, из этого Послания и из книги Деяний видно, что Павел считал Тита служителем, придерживающимся здравого учения. Апостол не доверил бы церковь человеку, не утверждённому в Слове.
Павел доверял Титу трудиться даже в такой плотской и проблемной церкви как церковь в Коринфе. Во Втором Послании этой общине Апостол говорит о Тите девять раз, и каждый раз Павел упоминает о нём с симпатией. «Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешился о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я ещё более обрадовался» (2 Кор. 7:6-7). Чуть дальше, через несколько стихов, он хвалит молодого пастыря, говоря: «Благодарение Богу, вложившему в сердце Тита такое усердие к вам» (8:16), и называет его: «Мой товарищ и сотрудник у вас» (ст. 23).
На протяжении истории Церкви самые сильные и плодотворные служители участвовали в воспитании единомышленников и соработников, продолжавших дело Иисуса Христа. Хотя Павел был самым одарённым среди Апостолов, он никогда не трудился в одиночку, никогда не пытался совершать своё служение самостоятельно. До самой смерти он был тесно связан с большим числом проповедников, учителей и других служителей Церкви, для которых он был соработником. Павел знал, что Господь не призвал его к тому, чтобы он трудился один, без посторонней помощи. Он осознавал, насколько важно было разделять ответственность и готовить других, чтобы они продолжали служение.
Во всех Посланиях Павла содержатся приветствия друзьям и сотрудникам. В последней главе Послания к церкви в Риме Павел приветствует поимённо двадцать семь человек и высказывает похвалу многим другим, не названным по имени. Он искренно любил верующих братьев и сотрудников и налаживал с ними глубокие личные взаимоотношения, где бы он ни был. Павел постоянно ободрял их и жертвенно служил им, восполняя их нужды.
Однако Тит, как и Тимофей, был особенно дорог Павлу как духовному отцу и наставнику. Мы можем только представить, какие глубокие чувства испытывал Павел, когда писал своему возлюбленному брату во Христе Титу: «Благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего».
Благодать – это удивительный дар Божий, несущий спасение, а мир – это чудесное благословение, которое Бог дарует тем, кого милостиво спасает. По этой причине фраза «благодать и мир» стала обычным приветствием среди первых христиан. И начало этому, по всей видимости, положил Павел.
К этому приветствию он добавил: «От Бога Отца и Христа Иисуса, Спасителя нашего», что представляет собой простой, но проникновенный символ веры, свидетельствующий об источнике благодати и мира верующих. В предыдущем стихе Апостол говорил о «Спасителе нашем, Боге», а здесь, в конце этого же предложения, он говорит о Христе Иисусе, Спасителе нашем.
Хотя Бог становится Небесным Отцом всех, кто уверовал в Христа Иисуса, здесь Павел подчёркивает уникальные взаимоотношения между Отцом и «Сыном [Его] Единородным» (Иоан. 3:16), а также упомянутую выше истину, что Отец и Сын, Христос Иисус, неразлучно связаны в деле спасения.
Для того я оставил тебя на Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать. (1:5-9)
Каждому пастору было бы полезно время от времени прочитывать классическую книгу Ричарда Бакстера «Пастор-реформат» (The Reformed Pastor). Название книги не означает, что автор рассматривает вопросы так называемого реформатского богословия, но он говорит одуховном преобразовании и пробуждении в личной жизни пастора. Автор пишет:
Когда вы находитесь в святом, небесном расположении духа, ваши люди разделят с вами плоды этого состояния. Ваши молитвы, прославление и учение будут для них благозвучными и возвышенными. Они наверняка почувствуют, что вы провели много времени в общении с Богом. Именно то, что у вас на сердце, скорее всего, достигнет и их ушей… Когда я позволяю своему сердцу охладеть, моя проповедь становится холодной; а когда моё сердце в смущении, моя проповедь бессвязна. И я часто могу наблюдать у большей части своих слушателей, что, когда я охладеваю в проповеди, они тоже охладевают. И молитвы, которые я слышу после этого, очень напоминают мою проповедь…
Поэтому, братья, наблюдайте за своими сердцами; не допускайте в своё сердце похотей и мирских страстей. Держитесь в своей жизни веры, любви и усердия. Проводите много времени в семье, и много времени – наедине с Богом…
Наблюдайте за собой, чтобы ваше поведение не противоречило вашему учению… Как бы вам не отречься вашей жизнью от того, что вы говорите вашими устами; и как бы вам не стать самой большой помехой успеху в вашем труде…
Одно гордое, грубое или надменное слово, одна нелепая ссора, один алчный поступок могут перечеркнуть все ваши проповеди и свести на нет результаты всех ваших трудов… Пусть ваша жизнь осуждает грех и побуждает людей к ответственности ([London: Banner of Truth, 1983 ed.], pp. 61-63, 65).
Бог установил высокие требования к руководителям церкви, и это одна из основополагающих истин, которую многие евангельские церкви сегодня либо отрицают, либо просто игнорируют. Новозаветные требования к пасторам часто занижаются, применяются избирательно или просто оставляются без внимания. Некоторые церкви и деноминации выискивают и выбирают такие пасторские характеристики, которые лучше всего отвечают духу времени, удовлетворяют личным предпочтениям и не слишком противоречат современным общественным нормам и понятиям. Некоторые, если им нравится пастор, позволяют себе отказаться от библейских требований, поскольку применение этих требований может привести к отстранению пастора от выполнения его обязанностей в церкви. Церковь ни в чём так не нуждается, как в точном применении библейских принципов руководства. Однако здравые, пригодные для служения духовные служители очень редко встречаются в церквах в наше время, и это вызывает большую тревогу.
Ни одна тенденция в церкви не является более разрушительной для дела Божьего, чем неспособность наказать и признать негодными пасторов, которые совершили явные грехи в области морали. А если пастор наказан и отстранён от служения, то его часто с готовностью восстанавливают как руководителя, едва утихнет негативный резонанс. Многие из наиболее известных и видных служителей церквей сегодня совершенно не отвечают библейским меркам. Обретая всё большую популярность и престиж в мире, служитель может духовно и нравственно развратить людей, которые горячо поддерживают и боготворят его. При крахе руководства церквам очень редко удаётся выжить. Руководитель, который пал в духовном, нравственном или доктринальном отношении и не понёс за это наказания и не был отстранён от служения, несомненно потянет за собой многих людей.
Бог предлагает прощение и духовное восстановление всем верующим, включая пасторов и других служителей, если они искренно раскаиваются, исповедуют свои грехи и отвращаются от них, какими бы ужасными эти грехи ни были. Бог милостиво обещает всем христианам, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9). Однако Слово Божье также ясно говорит о том, что Господь не даёт такому человеку права занимать руководящее положение, каким бы одарённым, популярным, плодотворным он ни был и как бы искренно он ни раскаивался. Не должна этого делать и церковь.
Снижение Божьих требований к тем, кого Бог призывает на служение и кто является Его представителем в мире, а также в церкви, трагично. В этом проявляется непослушание и непочтение к Богу, приводящее к ослаблению церкви. Человек, который расточил свою чистоту, запятнал репутацию проповедника и разрушил надежду и доверие своих братьев, не теряет спасение и прощение, но в Божьих очах он теряет право руководить церковью. И если человек публично отказался от нравственной чистоты или чистоты учения, то он отказался от данного Богом исключительного права проповедовать, учить, направлять и пасти церковь Христа.
Некоторые христиане утверждают, что когда человек впадает в ужасный грех, а потом обретает прощение и возвращается в служение, то в нём особо проявляется благодать, делая этого человека более сочувственным и эффективным в служении другим людям, которые совершили подобные грехи. Но подтекст такого образа мышления приводит в ужас. Такое мышление допускает ту же логическую и богословскую ошибку, что и мнение, что мы должны «оставаться… в грехе, чтобы умножилась благодать» (Рим. 6:1). Павел ответил на эту нелепость следующим образом: «Никак. Мы умерли для греха. Как же нам жить в нём?» (ст. 2).
Некоторые верующие хотели бы снизить требования к служителям, чтобы их собственная греховная жизнь казалась более приемлемой. Другие хотят снизить нормы, потому что имеют искажённое и небиблейское представление о любви. Такие верующие глупо полагают, что, не обращая внимания на грех или оправдывая грех верующего, они каким-то образом расположат его оставить грех и устремиться к праведности. Но такой подход неизбежно делает человека более самодовольным и становится препятствием для искреннего покаяния и святой жизни.
Благочестивая любовь несовместима с грехом. «Кто говорит: „Я познал Его“, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины, – утверждает Иоанн, – а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божья совершилась… Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1 Иоан. 2:4-5; 5:3; ср. 1 Кор. 13:6). Любить, не идя на компромисс с Божьими требованиями праведности, возможно, но проявлять истинную любовь, если мы идём на такой компромисс, невозможно.
Большую часть двадцатого века евангельское христианство достойно сражалось за чистоту учения. Но в последние годы во многих областях оно не было достаточно предано моральной чистоте, и это касается даже его руководителей. Поэтому целостность и духовная сила Церкви пришли в упадок. Господь нуждается в чистых, святых, безупречных служителях для Своей Церкви. Всё, что ниже этого уровня, неприемлемо для Господа и должно быть неприемлемым для Его народа. Компромисс в нравственных вопросах и в вопросах учения влечёт за собой бедствие для церкви. Какими бы важными ни были сражения, защищающие безошибочность и авторитет Писания, они теряют свою эффективность, если самим защитникам этих учений не удаётся защитить и поддержать в равной степени важные Божьи требования к личной праведности. И тем, кто идёт на компромисс в вопросе чистоты руководства, ещё легче будет пойти на компромисс с истиной. Тот, кто неверен в сражении за здравую христианскую жизнь, скорее всего, потерпит неудачу и в битве за здравое учение.
Главная тема, раскрытая Павлом в Тит. 1:5-9, состоит в том, что только тот человек, чей характер отвечает божественным меркам, может быть допущен к служению. Тит должен был отобрать таких людей для служения в церквах Крита.
Апостол также упоминает о двух причинах того, почему он оставил Тита на Крите. Во-первых, он хотел, чтобы молодой пастор довершил недоконченное. Глагол эпидиортоу (довершил) содержит два предлога, эпи («над») и диа («через»), присоединённые к глаголу ортоу («привести в порядок»). Именно от слова ортос происходит термин «ортодантист», означающий врача, который выравнивает кривые зубы. В древние времена это слово употреблялось в значении «вправлять сломанные кости и искривлённые конечности», что является специализацией той области медицины, которую сегодня мы называем «ортопедия».
Титу было поручено исправить ошибки и навести порядок в церквах на Крите, которые уклонились от истинного пути как в теории (см. 1:10-11, 13-14; 2:1), так и на практике (см. 1:12, 16; 3:9). Определяющая фраза «довершил недоконченное» указывает на то, что Павел и, возможно, другие уже выполнили часть работы по исправлению, и Павел хотел, чтобы Тит завершил это дело. Судя по наставлениям, которые следуют далее, можно сделать вывод, что проблемы носили как нравственный, так и богословский характер, и касались они руководителей церквей.
В церквах также были проблемы в вопросах отношений и личной ответственности. Поскольку некоторые старцы не проявляли той зрелости, которая обычно приходит с возрастом, Тит должен был увещать их, чтобы они «были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении» (2:2). Подобным образом, Тит должен был наставлять и стариц, чтобы они «также одевались прилично святым, не были клеветницами, не порабощались пьянству, учили добру» (ст. 3), чтобы они «вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, – да не порицается слово Божье» (ст. 4-5). Тит должен был призывать юношей «быть целомудренными» (ст. 6), а рабов увещать «повиноваться своим господам, угождать им во всём, не прекословить» (ст. 9).
Важной частью такого исправления было – поставить по всем городам пресвитеров, как приказывал Апостол. Это указывает на то, что в некоторых церквах на Крите не было компетентного руководства. И так как многим, если не всем, верующим из этих церквей доставалось от «непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных» (1:10), и поскольку многие увлеклись «глупыми… состязаниями и родословиями, и спорами и распрями о законе» (3:9), то нужда в здравом духовном руководстве и нравственном примере была ещё большей. Оба стиха указывают на то, что большая часть споров была вызвана иудействующими – евреями-законниками, которые пытались навязать ветхозаветные обрядовые требования христианам, даже тем, которые были язычниками.
Служение Павла состояло в том, что он приводил людей к Христу, наставлял их в вере, утешал их в вечной надежде и назначал им заботливых духовных служителей. Этот образец легко проследить в книге Деяний. После того как Павел и Варнава проповедали «Евангелие этому городу [Дервии] и [приобрели] довольно учеников, они возвратились в Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божье. Рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:21-23).
Пресвитеры – это перевод слова пресбутерос, которое обычно относилось к любому старцу. Но в ранней Церкви этот термин стал употребляться как официальное звание руководителей. В пользу этого свидетельствует тот факт, что пресвитеры назначались, и они должны были обладать сильным духовным характером и способностью учить. Быть просто пожилым – даже будучи давно верующим – ещё не значит быть способным руководить церковью.
Из многочисленных отрывков в Новом Завете кажется очевидным то, что слова «пресвитер», «епископ» и «пастор» относятся к одной должности. Разные термины указывают на различные стороны служения, но не на разные уровни авторитета, как считают некоторые церкви. Качества, которыми должен обладать епископос (букв. «блюститель» или, как иногда переводится, «епископ») и которые приводит Павел в 1 Тим. 3:1-7, аналогичны качествам, перечисленным в данном Послании для пресвитеров. И в этой главе Послания к Титу (ст. 5, 7), и в 20-й главе Деяний (ст. 17, 28) титулы пресбутерос и епископос употребляются по отношению к одним и тем же людям. В Деян. 20:28 Павел употребляет глагольную форму другого слова (пастор) по отношению к той же группе людей. «Внимайте себе и всему стаду, – говорит он, – в котором Дух Святой поставил вас блюстителями [епископос], пасти [поймайно] Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе кровью Своею» (ст. 28). В Ефес. 4:11 Павел объединяет божественное призвание пастора (поймен) и учителя (дидаскалос) в одно служение, которое можно назвать пастор-учитель.
Хотя назначение пресвитеров было одной из первостепенных задач Тита в Крите, выбор этих людей не был оставлен на его человеческое усмотрение и решение. Тит должен был искать водительства Духа Святого. В том же стихе (Деян. 20:28), который дважды цитировался выше, Павел ясно даёт понять, что избрание пресвитеров – это прерогатива Святого Духа («Дух Святой поставил вас блюстителями»). Ранее из книги Деяний мы узнаём, что когда пророки и учителя в Антиохии Сирийской «служили Господу и постились, Дух Святой сказал: „Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их“» (Деян. 13:2, курсив добавлен). Только под водительством Духа Святого и после поста и молитвы руководство церкви послало Павла и Варнаву в их первое миссионерское путешествие (ст. 3). Во время этого путешествия «рукоположив… им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23). Назначение пресвитеров Апостолами и их представителями, такими как Тимофей и Тит, всегда производилось вместе с прошением водительства и мудрости у Святого Духа. Затем их божественное призвание подтверждалось церковью.
Фраза «по всем городам» даёт возможность предположить, что Павел благовествовал на большей части острова и что там было образовано несколько церквей. Фраза «как я тебе приказывал» указывает на то, что Павел повторяет предыдущее наставление. Благодаря этому письменному подтверждению повеления Апостола, церкви могли знать, что назначения, сделанные Титом, производились по божественному наказу.
В следующих четырёх стихах (6-9) Павел упоминает о требуемых Богом и не подлежащих обсуждению качествах пасторов (или пресвитеров, или епископов). Эти руководители церкви должны иметь безупречную репутацию в обществе (ст. 6а) и соответствовать требованиям служения в четырёх конкретных областях: мораль в интимных отношениях (ст. 6б), руководство семьёй (ст. 6в), общие качества характера (ст. 7-8) и способность учить (ст. 9). Человек, который не отвечал требованиям во всех этих областях, не допускался до служения пресвитера.
если кто непорочен (1:6а)
Слово аненклетос (непорочен) образовано с помощью отрицательной приставки а и глагола енкалео («призвать к ответу»), и оно несёт в себе идею полной безупречности. В Словаре терминов Нового Завета (Expository Dictionary of New Testament Words) В. Е. Вайн отмечает, что этот термин «предполагает не просто оправдание, но даже отсутствие обвинения против человека». Согласно законодательной системе во времена Павла, человек, который был аненклетос (т.е. непорочен), не находился даже под обвинением, не говоря уже о суде. Быть непорочным настолько важно, что в следующем седьмом стихе Павел ещё раз говорит об этом качестве, называя тех же руководителей церкви епископами. Быть непорочными требуется также и от диаконов (1 Тим. 3:10).
В начале аналогичного списка качеств, требуемых для епископов, о котором уже упоминалось выше, Павел использует родственное греческое слово анепилептос. Это слово также переводится как «непорочен» (1 Тим. 3:2). Оно имеет значение «не быть пойманным». Другими словами, пресвитер или епископ не должны оказываться в положении призываемых к ответу или взятых под стражу, так сказать, по обвинению в нравственной или духовной сфере.
Павел не говорит о безгрешном совершенстве, но заявляет, что руководители Христовой церкви не должны иметь греховных пороков, которые могли бы подвергнуть сомнению их добродетель, праведность или благочестие и на основании которых им можно было бы предъявить обвинение. В жизни служителей не должно быть ничего такого, что могло бы лишить их права быть примером нравственной и духовной личности – примером, которому могли бы подражать вверенные их заботе верующие. Служители не только должны правильно учить и проповедовать, но и правильно жить. Павел предписывал Тимофею, чтобы он был «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12).
Бог не призывает всех пресвитеров быть предпринимателями, создающими новые, ранее неизвестные виды служения. Он также не призывает всех пресвитеров быть продюсерами, то есть людьми, которые выполняют огромное количество работы в церкви, хотя всё это заслуживает внимания. Не призывает Он также всех быть менеджерами, сведущими в том, как организовать других людей на служение Господу, хотя это тоже похвально. Но Господь призывает всех пресвитеров быть благочестивыми руководителями, людьми, которые своей образцовой жизнью, а также здравым учением и проповедью показывали бы пример добродетели и преданности Господу – пример, которому могли бы следовать другие верующие.
Многие служители церквей ошибочно видят себя в роли покровителей, бизнесменов, администраторов, психологов, конферансье или президентов. Но эти роли резко отличаются от ролей служителей, утверждённых в Новом Завете. Во 2-й и 3-й главах Второго Послания к Тимофею Павел использует восемь различных образов, чтобы описать «верных людей» (ст. 2), которые продолжили бы служение. Верные люди должны были быть способными учителями (ст. 2), воинами на службе (ст. 3-4), атлетами, соревнующимися согласно правилам (ст. 5), трудящимися земледельцами (ст. 6), безукоризненными тружениками (ст. 15), сосудами в чести (ст. 21) и рабами (ст. 24). Но ни один из этих образов нельзя назвать эффектным или возвышенным. Все они служат примером прилежных усилий и самопожертвования. И таких людей называют «Божьими людьми» (3:17) – этот ветхозаветный термин обозначает тех, кто был призван говорить от имени Бога.
Благочестивое и эффективное руководство церковью включает в себя много обязанностей. Среди них – приобретение погибающих душ для Христа, воспитание последователей, духовная забота о верующих, проповедь, преподавание здравого учения, организационные вопросы, принятие мудрых решений, разумное управление материальными средствами, постоянная и ревностная молитва, наказание согрешающих членов церкви и рукоположение других достойных пресвитеров.
Но, несмотря на эти благородные и очень ответственные обязанности, Христос не предназначал пасторам, или пресвитерам, занимать какое-либо аристократическое положение в иерархии церкви. Как и Сам Господь, Который воплотился в человека, служители церкви, прежде всего, должны быть смиренными и верными рабами Бога и Его народа. Последние слова Иисуса Петру перед вознесением включали в себя троекратное предписание: «Паси агнцев Моих… паси овец Моих… паси овец Моих» (Иоан. 21:15-17). Слово «пастор», по сути, означает «пастух». Эту метафору Господь употреблял по отношению к Себе. «Я есмь Пастырь добрый, – говорил Он, – пастырь добрый полагает жизнь свою за овец… Я есмь Пастырь добрый и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Иоан. 10:11, 14; ср. ст. 16). Автор Послания к Евреям говорит о Христе, как о Пастыре овец великом (Евр. 13:20). Апостол Пётр говорит о Нём как о Пастыре и Блюстителе душ наших (1 Пет. 2:25) и как о Пастыреначальнике (5:4).
Пастухи никогда не занимали высокого положения в обществе. Они всегда находились на нижних ступеньках социально-экономической лестницы. Их труд важен и они выполняют необходимую функцию, но этот труд, в лучшем случае полуквалифицированный, состоит из повторяющейся, непривлекательной работы, которую большинство людей избегают. Если у пастора сердце пастуха, он будет одинаково доволен и верен, выполняя как наименее приметные и наименее привлекательные обязанности, так и всеми замечаемые и привлекательные.
Во время Тайной вечери Иисус
встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан… Когда же омыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлёгши опять, сказал им: «Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то и есть. Итак, если Я, Господь и Учитель, омыл ноги вам, то и вы должны омывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Иоан. 13:4-5, 12-17).
Однако в конце вечери между учениками возник спор о том, «кто из них должен почитаться бо льшим» (Лук. 22:24). Они совершенно забыли тот урок, который так наглядно преподал им Господь незадолго до этого. Иисус «же сказал им: „Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий“» (ст. 25-26).
Признак благочестивого руководителя в церкви – это смиренное служение, характеризующееся любовью и самоотдачей. Господь не призвал служителей быть знаменитостями или гениальными личностями, и ещё меньше Он хочет, чтобы они были деспотичными надсмотрщиками. Наоборот, Господь хочет, чтобы служители были самоотверженными слугами, которые находят величайшее удовлетворение и радость в преданности, жертвенности, смирении и любви, подражая своему Господу, Великому Пастырю овец.
Конечно, есть сферы, в которых пасторский труд значительно отличается от труда пастуха. Труд пастора далеко не полуквалифицированный. Хотя пастор и не обязан быть высокообразованным или талантливым, он должен быть зрелым в вере и применять духовный дар, который он получил. Даже в маленькой общине пастор может столкнуться с огромным разнообразием проблем и сложных задач. Пасторство в каждом случае требует усилий, энергии, преданности, терпения, настойчивости и мудрости. В образах, которые Павел использует во 2-й и 3-й главах Второго Послания к Тимофею и о которых упоминалось выше, пастор (или пресвитер) должен действовать как учитель, воин, атлет, земледелец, труженик, сосуд, раб и человек Божий. И это ещё не исчерпывающий список.
Но в данном отрывке подчёркивается, что пастор, или пресвитер, получает право быть пастором не на основании интеллекта, образования, влияния или человеческого таланта. Он получает это право только на основании своих нравственных и духовных качеств и способности излагать Слово. На протяжении истории не много избранных Богом рабов были людьми интеллектуальными, хорошо образованными и щедро одарёнными талантами. Но, когда Господу было угодно, Он избирал использовать и благословлять и эти качества. Однако это не основополагающие качества, которых требует Господь. Как уже отмечалось, каждый пастор должен быть прилежным. Господь требует от высококвалифицированных и выдающихся пасторов того же, что и от самых простых, необразованных пасторов, которые несут служение в провинциальной глуши сельских районов или в развивающихся странах третьего мира. Независимо от того, где и как они несут служение, они должны быть морально и духовно чисты. Только такие люди достойны быть руководителями церкви Христовой.
Руководители Христовой церкви должны быть подобны родителям в семье. Павел часто называл верующих, находящихся под его опекой, детьми в вере. «Мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими, – напоминал он верующим в Фессалонике. – Так мы, из усердия к вам, захотели передать вам не только благовестие Божье, но и души наши, потому что вы стали нам любезны» (1 Фес. 2:7-8; ср. ст. 11). Иоанн обращается к тем, кому он пишет: «Дети мои!» (1 Иоан. 2:1). И как плохое выполнение родителями своих обязанностей подрывает семью и ослабляет общество, так и плохое пасторское руководство ослабляет верующих и церковь.
Каждый пресвитер, подобно Павлу, должен на полном основании сказать тем, кому он служит: «Подражайте, братья, мне и смотрите на тех, которые поступают по примеру, какой имеете в нас» (Фил. 3:17; ср. 1 Фес. 2:7-12; 2 Фес. 3:9). Верующие в церквах должны помнить своих пресвитеров как наставников, «которые проповедовали [им] слово Божье», поведение и вера которых достойны подражания (Евр. 13:7).
Пётр писал рассеянным по Римской империи христианам, которые подвергались преследованиям: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду» (1 Пет. 5:1-3).
Быть безупречным – это значит иметь пожизненную характеристику верного пресвитера, епископа, пастора-учителя. Ближе к концу своего Первого Послания к Тимофею Павел увещает молодого пастора «соблюсти заповедь чисто и безукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (6:14).
После риторического вопроса «Господи! Кто может пребывать в жилище Твоём? Кто может обитать на святой горе Твоей?» Давид отвечает на него, говоря: «Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своём» (Пс. 14:1-2). «Непорочно» – это перевод еврейского слова тамим, которое несёт в себе идею завершённости, здравости, совершенства, честности, незапятнанности и отсутствия недостатков.
Именно непорочность перед Богом стойко сохранял Иов, не взирая на все обвинения и напасти. Сам Бог сказал сатане: «Обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и доныне твёрд в своей непорочности; [от слова туммах, которое является родственным словутамим] а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно» (Иов. 2:3). Это именно та непорочность, от которой жена Иова в безумии своём советовала ему отказаться. «Ты всё ещё твёрд в непорочности твоей! – говорила она. – Похули Бога и умри» (ст. 9). Но Иов непоколебимо свидетельствовал: «Доколе не умру, не уступлю непорочности моей» (Иов. 27:5-6; ср. 31:6).
Исаия задаёт риторический вопрос: «Кто из нас может жить при огне пожирающем? Кто из нас может жить при вечном пламени?» (Ис. 33:14). То есть кто может избежать Божьего суда и кары? В ответ он говорит: «Тот, кто ходит в правде и говорит истину, кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла» (ст. 15).
Давид заявлял: «Буду размышлять о пути непорочном: „Когда ты придёшь ко мне?“ Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего» (Пс. 100:2). Несравненный царь Израиля всецело, насколько это было возможно, был предан Господу. Давид хотел, чтобы его жизнь отражала праведность и благость Бога и чтобы его личные взаимоотношения с Господом были близкими и искренними. Он хотел жить и ходить непорочным путём.
Давид также хотел, чтобы те, кто служил ему, жили точно так же. «Глаза мои на верных земли, – продолжает он, – чтобы они пребывали при мне; кто ходит путём непорочности, тот будет служить мне» (ст. 6). Он не хотел подчинять себя духовному руководству людей, ведущих порочный образ жизни. Истинно говорить с Богом и служить Ему может только тот человек, который находится в присутствии Божьем. А приходить в Божье присутствие может только тот человек, который праведен и внешне, и внутренне.
Несмотря на то что позорный эпизод в его жизни, так ясно запечатлённый в Ветхом Завете, был исповедан и Давид был восстановлен в общении с Богом, Который позволил ему оставаться на престоле Израиля, жизнь Давида не является доказательством того, что человек может позорно грешить, а затем быть восстановленным на пасторское служение. За редким исключением ветхозаветные цари не имели бы права нести это служение. Давид – с его многочисленными жёнами, прелюбодеянием, убийством и своенравными детьми – конечно же, не имел этого права.
«Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа», – заявляет Павел (2 Тим. 2:19), потому что только тот, «кто будет чист от этого, тот будет сосудом в чести, освящённым и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (ст. 21).
муж одной жены (1:6б)
Первая конкретная характеристика пресвитера – муж одной жены. Буквальный перевод греческой фразы означает «мужчина одной женщины» или «муж одной женщины».
Часто эту характеристику истолковывают неверно, поэтому важно обозначить то, что она не означает. Совершенно ясно то, что полигамия в Новом Завете запрещается (ср. 1 Кор. 7:2), однако здесь Павел говорит не об этом. Иметь только одного супруга или супругу в браке должны все верующие, а не только служители церкви. Не идёт здесь речь также и о вдовце, вступившем в повторный брак, потому что такой брак вполне допустим (Рим. 7:1-3; 1 Кор. 7:39; 1 Тим. 5:14). Не говорит здесь Павел также и о том, что пресвитер должен быть женатым. Если бы он хотел подчеркнуть эту мысль, он бы просто так об этом и сказал. И что ещё более важно, сам Павел мог быть пресвитером в Антиохии до того, как он стал Апостолом (ср. Деян. 13:1), а он, по всей видимости, был неженат (ср. 1 Кор. 9:5).
Точно так же Апостол явно не ссылается здесь на развод, иначе он упомянул бы о нём. Однако возможно, что Павел включает сюда небиблейский развод. Во времена Нового Завета развод был очень распространён как среди евреев, так и среди язычников. Хотя Бог ненавидит развод (Мал. 2:16), Он допускает его в определённых обстоятельствах. Иисус объявил, что прелюбодеяние одного супруга разрешает невиновной стороне вновь вступать в брак: «Говорю вам: кто разводится с женой своей, кроме вины прелюбодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать» (Матф. 5:32). Под Божьим водительством Павел учил, что если «неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь» (1 Кор. 7:15).
Фраза «муж одной жены» относится к верности мужчины женщине, которая является его женой, и подразумевает как внутреннюю, так и внешнюю чистоту взаимоотношений между полами. Вполне возможен и слишком распространён случай, когда мужчина, женатый на одной женщине, не является мужем одной женщины, потому что имеет половое влечение к другим женщинам, помимо своей жены, или вступает в половые отношения с другой женщиной. Иисус ясно дал понять, что «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Матф. 5:28). Похотливый муж, независимо от того, совершает он физическое прелюбодеяние или нет, совершает моральное прелюбодеяние, если даёт место половому влечению к женщине, которая не является его женой. Такой муж – не мужчина одной женщины. Когда его неверность обнаруживается, он лишается права быть пресвитером.
Пресвитер должен иметь незапятнанную репутацию преданного супруга и соблюдать чистоту в отношениях с противоположным полом. Он должен быть совершенно свободен от внебрачных связей, прелюбодеяния, развода и повторного брака (кроме как после смерти жены), любовниц, незаконных детей и других подобных позорных пятен, порочащих репутацию Христа и Его Церкви. Когда церковь допускает морально нечистого человека к руководству церковью или восстанавливает его в качестве служителя после серьёзного нравственного греха, она вступает в серьёзное противоречие с Божьими нормами и Его волей.
Автор книги Притчей задаёт риторический вопрос: «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим углям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснётся к ней, не останется без вины» (Прит. 6:27-29). «Не спускают вору, если он крадёт, чтобы насытить душу свою, – продолжает автор, – когда он голоден; но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст всё имущество дома своего» (ст. 30-31). А кто «прелюбодействует с женщиной, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это; побои и позор найдёт он, и бесчестие его не изгладится» (Прит. 6:32-33). В отличие от вора, у человека, который совершает грех прелюбодеяния, нет никакой возможности возместить убытки за свой грех, и он никогда не сможет освободиться от позора, а, следовательно, никогда не сможет быть непорочным.
Хотя Рувим был первенцем Иакова и «верхом достоинства и верхом могущества», он «бушевал, как вода» и поэтому потерял своё преимущество, «ибо… взошёл на ложе отца» своего и «осквернил постель» его (Быт. 49:3-4). Такой человек не может быть непорочным.
Следует, однако, отметить, что человек, который никогда не был виновен в совершении греха прелюбодеяния, не обязательно в духовном и нравственном отношении лучше того, кто полностью исповедал этот грех и получил прощение. Это не значит, что Господь никогда эффективно не использует раскаявшегося человека в служении. Просто это значит, что только нравственно чистый в интимной сфере и верный человек может быть пастором и примером в церкви Христа.
Давид был «мужем по сердцу» Богу (1 Цар. 13:14; Деян. 13:22) и «делал угодное пред очами Господа и не отступал от всего того, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме поступка с Урией хеттеянином» (3 Цар. 15:5, курсив добавлен). Сын Давида Соломон сменил своего отца на престоле Израиля, и «у многих народов не было такого царя, как он. Он был любим Богом своим, и Бог поставил его царём над всеми израильтянами; и однако же чужеземные жёны ввели в грех и его» (Неем. 13:26, курсив добавлен). Бог особенно любил и благословлял этих благочестивых мужей, тем не менее оба они не имели морального права быть духовными пастырями народа Божьего. Несмотря на их великую преданность Господу и верность в Его служении, неверность в интимной сфере покрыла их несмываемым нравственным позором.
Несмотря на своё апостольство и преданное служение Христу и Его церкви, Павел знал, что он сам не был защищён от возможной дисквалификации. «Усмиряю и порабощаю тело моё, – свидетельствует он, – чтобы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Ранее в этом Послании он провозглашает, что «всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши – храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6:18-19). Павел знал, что если он поддастся искушению в интимной сфере, его жизнь больше не будет непорочной, и он не будет пригоден для руководства церковью.
детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности (1:6в)
Вторая конкретная характеристика служителя, упомянутая в данном разделе, – это руководство семьёй. Человек, который не может осуществлять духовное и нравственное руководство в своей семье, не пригоден для руководства церковью.
Чтобы выяснить, пригоден ли человек для руководства церковью, посмотрите, какое влияние он имеет на своих детей. Если вы хотите знать, способен ли он приводить неспасённых к вере в Христа и помогать им возрастать в послушании и святости, посмотрите, насколько эффективны его усилия по отношению к собственным детям.
Дети – это перевод греческого слова текнон, которое относится к отпрыску любого возраста. Павел только что обращался к Титу, взрослому человеку, как к своему «истинному сыну (текнон) по общей вере» (ст. 4). То, что сразу после упоминания о детях следует ссылка на распутство, даёт возможность предположить, что Апостол в первую очередь имел в виду взрослых или почти взрослых детей. Маленький ребёнок может верить во Христа и, конечно, может быть непокорным. Но он не может быть виновным в распутстве, в обычном смысле этого слова.
Пистос («верный») – это отглагольное имя прилагательное, которое в страдательном залоге означает «надёжный» или «верный», как переведено здесь, а в действительном залоге означает «верить». Некоторые толкователи считают, что Павел использует это слово здесь только в страдательном залоге и просто говорит о детях, которые хорошо себя ведут, которым можно доверять, что они поступят правильно, и которые верны своим родителям.
В Новом Завете греческое слово пистос используется в страдательном залоге по отношению к Божьей верности (см., напр., 1 Кор. 1:9; 10:13; 2 Кор. 1:18), по отношению к верности Христа (см., напр., 2 Фес. 3:3; Евр. 2:17; 3:2), по отношению к верности, или надёжности, Божьих слов (см., напр., Деян. 13:34; 1 Тим. 1:15; 2 Тим. 2:11; Тит. 1:9; 3:8). Оно также многократно используется в страдательном залоге по отношению к людям вообще. Но важно отметить, что кроме этого, иногда спорного, текста (Тит. 1:6), данное слово всегда используется по отношению к людям, которых контекст ясно называет верующими (см., напр., Матф. 25:21, 23; Деян. 16:15; 1 Кор. 4:2, 17; Ефес. 6:21; Кол. 1:7; 4:7; Откр. 2:10, 13; 17:14). О неверующих нигде не говорится как о верных. Этот факт сам по себе является веским аргументом в пользу того, что фраза «детей имеет верных» подразумевает, что они уверовали в Иисуса Христа. Даже если бы здесь имелась в виду верность родителям, употребление слова пистос в других отрывках служило бы доказательством в пользу верности верующих детей. Ребёнка, который достаточно взрослый, чтобы быть спасённым, но таковым не является, вряд ли можно считать верным, особенно в доме пресвитера. Такой пресвитер был бы неверным в самой важной сфере.
Если дети слишком малы, чтобы понять Евангелие и поверить в Иисуса как Господа и Спасителя, тогда применима норма, данная Тимофею. Пресвитер, или епископ, должен быть «хорошо управляющим домом своим, детей содержащим в послушании со всякой честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли заботиться о Церкви Божьей?» (1 Тим. 3:4-5; ср. ст. 12). По мере того как дети становятся старше и вопрос о содержании детей в послушании больше не стоит, начинают действовать более высокие критерии, перечисленные в 1-й главе Послания к Титу.
Многие христиане, которые день и ночь трудятся, чтобы обеспечить семью, терпят полный крах в том, что касается приведения своих детей к спасению, благочестию и христианскому служению. Это не значит, что верный и добросовестный отец несёт ответственность за то, что его дети отвергают Евангелие. Возможно, он предпринял все усилия, чтобы объяснить детям необходимость в спасении через веру в Иисуса Христа, и был для них хорошим примером для подражания. Но, тем не менее, такой человек не имеет права быть пресвитером, если он не имеет не только детей верных, но и не укоряемых в распутстве или непокорности. Успешное духовное руководство своей семьёй – это доказательство того, что человек имеет основание для духовного руководства церковью, потому что служитель должен быть образцом христианской жизни.
Слово асотиа (распутство) несёт в себе идею мотовства, расточительности и даже бунта. Это слово обычно использовалось по отношению к пьяной пирушке на языческих праздниках (ср. Ефес. 5:18). Анупотактос (непокорность) в данном контексте относится скорее не к политическому или военному мятежу, а к личному непослушанию, к отказу признать власть родителей или общества и подчиниться им. Человек, дети которого распутны и непослушны, даже если они верующие, не имеет права выполнять пасторские или другие обязанности служителя.
И каким бы благочестивым и самоотверженным в служении Господу ни был сам человек, если его дети не являются верными, а, наоборот, они известны своим распутством или непокорностью, то они подрывают доверие к его руководству. Если верующий человек не может привести своих детей к спасению и благочестивой жизни, он не будет пользоваться доверием церкви, потому что церковь не сможет быть уверена в его способности привести неверующих к спасению, а верующих – к благочестивой жизни. Неверующие, непокорные или распутные дети будут серьёзным бесчестьем в его жизни и служении.
Основываясь на неправильном понимании Божьего суверенного избрания, некоторые толкователи доказывают, что Павел не мог считать человека ответственным за то, что его дети не смогли спастись, если они не были избраны Богом для спасения. Но такое мнение не основано на Библии. Библейское предопределение – это не фатализм и не детерминизм. Божье суверенное избрание, как ясно учит Писание, ни в коем случае не умаляет ясное учение Писания о том, что спасение обретается через личную веру в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя и что Господь использует верующих для того, чтобы донести Евангелие неверующим посредством того, что они говорят и как живут.
Иисус заповедал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). Жизнь, которая отражает свет Евангелия, притягивает людей к этому свету. Она несёт погибающим спасение, а Господу – славу. После Пятидесятницы верующие в Иерусалиме «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении, и преломлении хлеба, и в молитвах… И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:42, 46-47). Павел свидетельствовал:
Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, чтобы больше приобрести: для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых (1 Кор. 9:19-22; ср. Рим. 11:14).
Павел знал, что всё, что он делал, как и всё, что он говорил, влияло на привлечение неверующих к спасению. Далее, в этом же Послании, он увещает верующих: «Итак, едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте в славу Божью. Не подавайте соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни церкви Божьей, так, как и я угождаю всем во всём, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1 Кор. 10:31-33; ср. Фил. 2:15-16). Пётр говорил: «Возлюбленные! Прошу вас как пришельцев и странников удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:11-12). В двух последних отрывках Апостолы подчёркивают двойное требование к успешному руководству: с одной стороны не давать повода для упрёка, а с другой – быть живым примером. Павел требовал от Тимофея, своего сына по вере и пресвитера, которого он назначил в Ефесе: «Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12).
Следует отметить, что точно так же, как для пресвитера не обязательно быть женатым, так для женатого пресвитера не обязательно иметь детей. Но если человек не женат и не имеет детей, он должен доказать своё духовное руководство в других областях семейной жизни.
Следует также отметить, что Павел предполагает, что если пресвитер женат, его жена – верующая. Заповедь «Не склоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмой?» (2 Кор. 6:14) применяется по отношению к браку и касается всех верующих, но особенно служителей церкви. В своём замечании по поводу «власти иметь спутницей сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа» (1 Кор. 9:5) Павел ясно даёт понять, что любой служитель церкви может иметь только верующую жену.
Ибо епископ должен быть непорочен как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (1:7-9)
Третья конкретная категория качеств руководителя – его характер. В этих двух стихах Павел перечисляет пять свойств, которые не должны характеризовать пастора, и шесть свойств, которые должны отличать его.
Ибо епископ должен быть непорочен как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец (1:7)
Как уже объяснялось в предыдущей главе, слово «епископ»–это ещё один термин, обозначающий пресвитеров. Павел только что употреблял по отношению к этим же людям слово «пресвитер» (ст. 5). Слово епископос (епископ) буквально означает человека, который присматривает или надзирает за другими. В древнегреческой культуре это слово часто использовалось по отношению к языческим богам, которые якобы надзирали за идолопоклонниками и их народами. Оно также употреблялось по отношению к священникам, которые якобы представляли божество. Павел употребляет этот термин для того, чтобы подчеркнуть руководящую роль пресвитеров.
Как епископ, пресвитер является духовным и нравственным руководителем и опекуном церкви. Он должен «пасти Церковь Господа и Бога, которую [Христос] приобрёл Себе кровью Своею» (Деян. 20:28), и он, как сказано в этом тексте, должен быть «непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, умеющий учить» (1 Тим. 3:2).
Хотя автор Послания к Евреям и не использует термин епископос, он явно говорит именно об этой обязанности пастора, повелевая верующим: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших как обязанные дать отчёт» (Евр. 13:17, курсив добавлен; ср. ст. 7). Используя родственный глагол епископео, Пётр наставлял своих сотрудников, «пастырей»: «Пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия» (1 Пет. 5:2, курсив добавлен). Он также называет Господа Иисуса «Пастырем и Блюстителем [епископос] душ» наших (1 Пет. 2:25).
Павел опять ставит условие (см. ст. 6), на этот раз в повелительном тоне, что епископ должен быть непорочен. Эта характеристика не является чем-то необязательным, наоборот, она абсолютно необходима, потому что, как отмечалось несколько раз в предыдущей главе, пастор должен не только учить истине, но также подтверждать её своей жизнью, которая должна быть благочестивым примером для его стада.
Епископ выполняет свою роль руководителя как Божий домостроитель. Он поставляется Святым Духом (Деян. 20:28) и, как правило, получает подтверждение церкви (см. Деян. 13:2). Ойкономос (домостроитель)–это составное слово, образованное с помощью слов ойкос («дом») и номос («закон») или немо («устраивать» или «упорядочивать»). В древнегреческом и римском обществе домостроитель (или домоправитель) управлял домом от имени владельца. Хотя домоправителями обычно были рабы или свободные (бывшие рабы), многие из них имели большие права и власть. В дополнение к тому, что они заботились обо всех нуждах членов семейства, домоправители часто отвечали за финансы семьи и за то, например, чтобы надлежащим образом осуществлялся посев злаков, обработка полей и сбор урожая. Часто они надзирали за другими слугами в доме, заботились о них, а также распределяли им работу и проверяли её выполнение. Домоправители также следили за оказанием помощи больным или раненым и даже применяли дисциплинарные меры, когда это было необходимо.
Павел говорил Тимофею как пресвитеру: «Это пишу тебе… чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божьем, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:14-15). Церковь – это Божий дом; а пресвитеры, епископы или пасторы – Божьи домостроители (или домоправители) в этом доме. Церковь принадлежит Богу, но Он поручил надзор за ней пресвитерам, которые, используя свою особую одарённость, отвечают за то, чтобы духовно питать, вести, обучать, наставлять, ободрять, а также исправлять членов церкви. Несколькими стихами выше Павел напоминал Тимофею о том, насколько важно, чтобы пресвитер утвердил себя как хорошо управляющий своей собственной семьёй: «Кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли заботиться о Церкви Божьей?» (1 Тим. 3:5).
Как Божьи домостроители, пресвитеры подотчётны Богу за всё, что им удалось или не удалось сделать в руководстве и служении «Церкви Господа и Бога, которую [Христос] приобрёл Себе кровью Своею» (Деян. 20:28). «Служите друг другу – каждый тем даром, какой получил, – увещает Пётр, – как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей» (1 Пет. 4:10). Пресвитеры, как и другие верующие, не принадлежат себе – они «куплены дорогой ценой» (1 Кор. 6:20). Однако они уникальным образом являются «служителями Христовыми и домостроителями тайн Божьих» (1 Кор. 4:1), и Павел, продолжая, говорит: «От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным» (ст. 2).
Первое конкретное свойство, которое должно характеризовать верного пресвитера, выражено в форме запрета – не дерзок. Дерзкий – это перевод слова аутаде, необычно резкого прилагательного, которое указывает на высокомерный эгоизм, отстаивающий свою собственную волю, полностью игнорируя то, как это может повлиять на других. Гордый эгоизм – это, так или иначе, корень всякого греха, потому что он игнорирует не только интересы и благосостояние других людей, но даже Божью волю и заменяет Божью цель и славу человеческими.
Пётр описывает, к каким порочным крайностям и к какому опасному концу ведёт необузданное своеволие. Он говорит, что Господь не только
знает… как избавлять благочестивых от искушения, [но также знает, как] беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны [аутаде] и не страшатся злословить высших… Они, как бессловесные животные, водимые природой, рождённые на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своём истребятся… Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутверждённые души; сердце их приучено к любостяжанию – это сыны проклятия… Это безводные источники, облака и туманы, гонимые бурей; им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении (2 Пет. 2:9-10, 12, 14, 17-18).
Мир обычно ищет для руководства энергичных, напористых людей. Но эти качества делают человека непригодным для руководства в церкви, поскольку в церкви нет места дерзкому, своевольному человеку. Каждый верующий и, конечно же, каждый служитель церкви должен постоянно вести борьбу против плотского своеволия самовыражения и самопрославления.
Упрекнув Иакова, Иоанна и их мать за стремление занять высокие почётные места рядом с Господом в Его Царстве, Иисус сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф. 20:25-28).
Во-вторых, пригодный для служения пресвитер не гневлив. Греческое слово оргилос (гневлив) относится не к случайным вспышкам гнева, хотя и это плохо, а к склонности человека ко гневу. Гневливый человек раздражителен. Он очень вспыльчив и легко приходит в ярость.
С другой стороны, «рабу… Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, умеющим учить, незлобивым» (2 Тим. 2:24). Служитель должен быть «не сварлив… но тих, миролюбив» (1 Тим. 3:3). Как указывает Иаков, «гнев человека не творит праведность Божью» (Иак. 1:20). Пригодный для служения пастор должен остерегаться духа враждебности, негодования и гнева – даже тогда, когда, казалось бы, всё в церкви происходит не так и люди настроены критично или проявляют безразличие. Такой пастор может поручить какие-то дела другим людям, которые могут выполнить задание не совсем так, как это сделал бы он. Он умеет относиться к другим с добротой, терпением и благодарностью. Он может позволить преданным, но неопытным людям, работающим с ним, терпеть неудачу, пока они не научатся добиваться успеха. Его собственное «я» не вмешивается во всё, что происходит в церкви. Такой пастор с готовностью делит с другими и их неудачи, и успехи. Он с радостью подчиняется Богу и служит людям.
В-третьих, пригодный для служения пастор – не пьяница.Паройнос (пьяница)–это сложное слово, состоящее из слов пара («возле») и ойнос («вино»), и буквально оно означает «быть рядом или в соседстве с вином». Вино не должно быть спутником пастора. Павел употребляет то же самое слово в Первом Послании к Тимофею, где говорит, что епископ должен быть «не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив» (1 Тим. 3:3; ср. ст. 8; Тит. 2:3).
Вино, которое обычно пили как в дни Павла, так и в ветхозаветные времена, было либо безалкогольным, либо имело очень маленькое содержание алкоголя. Перебродивший сок разводили водой (8 или 10 частей воды на 1 часть вина), чтобы уменьшить его опьяняющее воздействие, особенно когда погода была жаркой и потреблялось большое количество жидкости. Так как вода часто была загрязнена, как она загрязнена сегодня во многих странах третьего мира, небольшое количество вина играло роль дезинфицирующего средства, а также было полезно для здоровья по другим причинам. Позже в Первом Послании к Тимофею Павел советовал молодому пресвитеру: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (5:23). (Более подробное обсуждение алкогольных напитков, о которых упоминается в Писании, см. в моём Толковании Послания к Ефесянам, стр. 282-285).
В данном же отрывке Павел явно говорит о пьянице, приверженном к вину с высоким содержанием алкоголя или употребляющем вино в количествах, способных привести к торможению мышления или даже к опьянению. Так как чрезмерное употребление вина часто вело к пьянству и заканчивалось буйным поведением, слово паройнос иногда переводится как «скандалист».
Несомненно, запрет Павла здесь относится к любому потреблению вина, которое могло бы заставить пресвитера потерять умственную бдительность и здравое суждение. Человек, занятый в служении, должен иметь ясную голову, владеть своими чувствами и быть рассудительным во всякое время.
Епископ, или пресвитер, не должен находиться в том месте, где вино или другие пьянящие напитки легко доступны и где бы он мог пить до потери контроля над собой. Даже на таких пристойных и радостных событиях, как свадьба, он должен быть осторожен, чтобы не задерживаться у стола с вином.
Поскольку безалкогольное вино сегодня практически неизвестно, и поскольку чистая вода и другие безопасные напитки в наше время широко доступны, большинство пресвитеров в современных условиях не имеют законной причины для употребления алкогольных напитков, поскольку это может стать для них искушением. На служителях также лежит обязанность, даже бо льшая, чем на других верующих, избегать проявления христианской свободы, чтобы она «не послужила соблазном для немощных» и не привела к тому, что «погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1 Кор. 8:9, 11). «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается» (Рим. 14:21).
К руководителям Своего народа Бог всегда предъявляет более высокие требования, чем к другим верующим. Господь наставлял Аарона и других первосвященников: «Вина и крепких напитков не пей ты и сыновья твои с тобой, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши» (Лев. 10:9). Господь предъявлял такие же высокие требования и к политическим вождям Своего народа: «Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям – сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закон и не извратили суда всех угнетаемых» (Прит. 31:4-5).
Обет назорейства, связанный с такими выдающимися личностями как Самсон, Самуил и Иоанн Креститель, был добровольным посвящением на особое служение Господу, которое требовало значительного самоотречения. Бог заповедал Моисею: «Объяви сынам Израилевым и скажи им: „Если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу, то он должен воздержаться от вина и крепкого напитка, и не должен употреблять ни уксуса из вина, ни уксуса из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушёных виноградных ягод; во все дни назорейства своего не должен он есть ничего, что делается из винограда, от зёрен до кожицы“» (Числ. 6:2-4). В сущности, назорей говорил себе и миру: «Я добровольно отказываюсь от комфорта, личного признания, богатства, популярности и всего того, что может помешать моему посвящению себя Господу». Незадолго до рождения Иоанна Крестителя ангел сказал о нём его отцу Захарии:
Ибо он будет велик перед Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнится ещё от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу, Богу их; и будет идти пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокорным образ мыслей праведников, чтобы представить Господу народ приготовленный (Лук. 1:15-17).
То, что Павел дал Тимофею медицинский совет: «Пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим. 5:23), даёт основание предположить, что этот молодой пресвитер вообще не употреблял никаких алкогольных напитков. Хотя вода была не очищенной и была причиной некоторых заболеваний, Тимофей не хотел нарушать отказ от употребления спиртных напитков даже ради здоровья. Возможно, он боялся, что даже небольшое количество вина могло ослабить ясность его мышления и повлиять на его суждение, и, таким образом, ослабить его верность и эффективность в Господнем труде.
В-четвёртых, пригодный для служения пресвитер – не бийца, не задира. Каким бы необязательным ни казался этот запрет, по-видимому, в новозаветные времена было обычным, когда даже взрослые мужчины решали свои споры с помощью кулаков, палки или камня. Но христиане, особенно те, которые занимают положение руководителей, «не должны ссориться, но быть приветливыми ко всем, умеющими учить, незлобивыми, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:24-25).
Кроме того, слово «бийца» может относиться к человеку, который наряду с физической дракой и ссорой прибегает к словесной перепалке. Жестокими словами человека можно ранить гораздо сильнее, чем кулаком или дубинкой. Пресвитер не должен участвовать в низости, оскорблениях или возмездии, как бы жестоко его ни провоцировали на это. Когда возникают конфликты, он должен стараться решать их мирно, разумно и без злобы. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18).
В-пятых, пригодный к служению пресвитер – не корыстолюбец. Так переведено составное слово айсхрокерде, которое состоит из слов айсхрос («мерзкий, позорный, подлый») и кердос («выгода, польза, жадность»). Павел говорит о человеке, который нечестно, любой ценой стремится к богатству и финансовой наживе.
Все христиане, включая пасторов, имеют право зарабатывать на жизнь для себя и для своих семей. Иисус сказал, что «трудящийся достоин награды за труды свои» (Лук. 10:7). Павел писал верующим в Коринфе: «Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнём у вас телесное?.. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:11, 14). Пастор не только имеет право зарабатывать на жизнь, но имеет право и на то, чтобы ему платили те, кому он служит. «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, – говорил Апостол Павел, – особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Слово тиме (честь) использовалось по отношению к денежной величине так же, как и по отношению к уважению, и в этом контексте оно, несомненно, включает в себя идею денежного вознаграждения.
Даже в период становления Церкви лжеучителя становились пасторами просто ради того, чтобы обеспечить себе лёгкую жизнь. Они были «людьми развращённого ума, чуждыми истины, которые [думали], будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:5). Они занимались пасторством ради денег, а не ради того, чтобы служить Господу и Его народу. «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным, – продолжает Павел, –
Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение, и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол – сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, избегай этого, а преуспевай в праведности, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (ст. 6-11).
Павел использовал фразу «человек Божий» как специальный термин, обозначающий пасторов и пресвитеров (см. также 2 Тим. 3:17), так же, как она использовалась в Ветхом Завете по отношению к пророкам (см., напр., 4 Цар. 1:9, 11). Лжепророки и лжеучителя в Ветхом Завете, как и в ранней Церкви, были «пастыри бессмысленные: все [смотрели] на свою дорогу, каждый до последнего – на свою корысть» (Ис. 56:11). Пётр увещает пасторов: «Пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия» (1 Пет. 5:2).
но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан (1:8)
Здесь Павел переходит к чертам общего характера, выраженным в положительной форме. Пастор, во-первых, должен быть страннолюбив. Филоксенос (страннолюбив)–это сложное слово, состоящее из слов филос («любовь») и ксенос («чужестранец»). Страннолюбивый человек оказывает практическую помощь любому человеку, находящемуся в нужде, другу или незнакомцу, верующему или неверующему. Он, не задумываясь, тратит своё время, средства и силы, чтобы удовлетворить нужды других людей.
Иисус высоко превознёс гостеприимство, сказав: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя в ответ не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лук. 14:12-14). Господь, конечно же, не говорит, чтобы мы никогда не приглашали на трапезу друзей и родственников. Но в данном случае Он указывал на то, что истинное испытание нашего благочестивого, жертвенного гостеприимства происходит не тогда, когда мы делаем что-то для людей, которых мы хотели бы видеть рядом и которые, возможно, отплатят нам каким-то образом, а тогда, когда мы делаем что-то для других исключительно из искренней заботы об их благосостоянии.
Павел увещал верующих в Галатии: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а особенно своим по вере» (Гал. 6:10). Проявляя «страннолюбие… некоторые, не зная, оказали гостеприимство ангелам» (Евр. 13:2). Каждый христианин должен проявлять гостеприимство (Рим. 12:13), особенно «друг ко другу» (1 Пет. 4:9). И, как в других сферах, служители церкви должны быть для других христиан примером для подражания (ср. 1 Тим. 3:2).
Во-вторых, верный пастор должен характеризоваться как любящий добро. Эта фраза является переводом греч. слова филагатос, которое несёт в себе идею сильной любви к тому, что по сути своей является добром. Пастор должен любить то, что подлинно является добром и тех, кто несёт добро. «Наконец, братья мои, – говорил Павел филиппийским верующим, – что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, – о том помышляйте» (Фил. 4:8). Те, кто руководит церковью, должны быть известны как друзья благочестивых и добродетельных.
В-третьих, пастор должен быть целомудрен. Софрон (целомудрен)–ещё одно составное слово. Оно образовано от слов созо («спасать») и френ («разум») и описывает человека здравомыслящего и хладнокровного. Оно встречается и в Павловом списке требований к пастору в 1 Тим. 3:2.
Целомудренный человек контролирует свой разум. Он имеет власть над тем, о чём он думает и что делает. Такой человек не позволяет обстоятельствам или безнравственности или глупости других отвлекать его и завладевать его вниманием и интересами. Он не только не даёт увлечь себя тем, что совершенно аморально и не духовно, но также избегает всего пустого, глупого и бесполезного. Целомудренный человек знает свои приоритеты и предан им.
В-четвёртых, пастор должен быть справедлив. Это слово происходит от греч. слова дикайос, которое часто встречается в Новом Завете. Оно указывает на всё, что прилично, правильно и пригодно, и часто переводится как «праведный». Так как это слово могло относиться к общей праведности, что, казалось, делало бы его неуместным в этом списке определённых качеств, то лучше всего рассматривать его в значении «справедливость», т.е. преданность тому, что является справедливым и беспристрастным. Это качество является решающим для доверия к служителю. Оно употребляется по отношению к Самому Богу. В Своей первосвященнической молитве Господь Иисус обращался к небесному Отцу: «Отче Праведный [дикайос]» (Иоан. 17:25). Павел говорил о Боге как о «праведном [дикайос] и оправдывающем верующего в Иисуса» (Рим. 3:26). Иоанн даёт нам Божественное обетование, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен [дикайос], простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9; ср. 2:29; 3:7). Справедливый, или праведный, пастор – это человек, который отражает справедливый и беспристрастный характер Самого Бога.
Пастор также должен быть благочестив. Хосиос (благочестив)– не такое распространённое слово в Новом Завете, как, например, слово хагиос, означающее «святой», но очень близкое к нему и имеет такое же общее значение. Оно употреблялось по отношению к тому, что было предано божественному водительству и цели, то есть к подлинному послушанию Божьей воле. Пастор должен быть непорочен во всех сферах своей жизни.
Греческое слово хосиос, как и слова дикайос ихагиос, в Новом Завете часто употреблялось по отношению к Богу. Во дни Великой скорби, перед тем как начнутся суды с чашами гнева, «победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его» будут петь: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят», и «Ангел вод [будет говорить]: „Праведен Ты, Господи, Который есть и был, и свят“» (Откр. 15:2, 4; 16:5, курсив добавлен). Цитируя Пс. 15:10, Пётр в день Пятидесятницы говорил о Христе как о Божьем «святом» (Деян. 2:27; ср. 13:35). Автор Послания к Евреям называет Христа: «Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников и превознесённый выше небес» (Евр. 7:26).
В 1-м Послании к Фессалоникийцам Павел опять соединяет слова «справедливый» и «благочестивый». Используя их в форме наречий, он свидетельствует о том, что его собственная жизнь демонстрирует эти добродетели: «Свидетели вы и Бог, как свято [хосиос] и праведно [дикайос, „справедливо, беспристрастно“], и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими» (1 Фес. 2:10).
Христианин не может достичь безгрешного совершенства в этой жизни, но каждый грех должен быть исповедан. «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас», – заявляет Иоанн. Но «если исповедуем грехи наши, то Он [Господь], будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:8-9). По Божьей благодати, милости и силе не только пасторы, но и все верующие могут быть очищены от всякой неправедности. Как и Павел, они могут жить «свято и праведно», таким образом угождая Господу, показывая пример другим и не давая повода для злословия в церкви.
Шестое и последнее качество пастора: он должен быть воздержан. Он живёт примерно внешне, потому что внутри подчиняется власти Святого Духа.
Подотчётность верующих друг другу очень важна в церкви, включая подотчётность пасторов своей пастве. Хотя Павел предупреждает, что церковь не должна принимать «обвинение на пресвитера… иначе… как при двух или трёх свидетелях», тех, кто оказывается виновным и «согрешающим», нужно обличать «перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5:19-20).
Но здесь Павел говорит не о взаимной подотчётности в церкви. Другие верующие, конечно, не могут знать о скрытых грехах. Однако эти грехи могут быть гораздо разрушительнее для характера и эффективного служения, чем многие видимые грехи. Пастор, который не воздержан и который не контролирует постоянно свою собственную жизнь, который не даёт возможности Господу очистить его от греха и не хранит свою совесть в чистоте, такой пастор не подходит для руководства Божьим народом, как бы праведно ни выглядела его жизнь внешне. Если он поступает правильно только тогда, когда на него смотрят другие, то он просто играет роль.
Воздержанный пастор ходит перед Богом с честным сердцем. Благодать Бога постоянно проявляется в его жизни, делая его духовно зрелым и морально чистым. Такой пастор может сказать вместе с Павлом: «Ибо похвала наша эта есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божьей, жили в мире, особенно же у вас» (2 Кор. 1:12).
Основные Божьи нормы для пасторов и пресвитеров не выше, чем для других верующих. Каждый верующий должен быть «совершенен, как совершенен Отец [его] Небесный» (Матф. 5:48). Христианин, который живёт легкомысленно и нечисто, не теряет спасение. Но Павел хочет здесь сказать, что христианин, который так живёт, теряет право руководить Божьим народом. В этом смысле Божьи требования к пасторам действительно выше.
Чарльз Сперджен в книге «Лекции моим студентам» пишет:
Если бы [пастор] был призван занимать обычную должность, выполнять обычную работу, то мог бы удовлетвориться малым, хотя и тогда это удовлетворение было бы скорее нерадивой беспечностью; но он назначен на исключительную должность, на место, которое таит в себе много опасностей, и потому он должен стремиться приобрести ту духовную силу, которая единственная необходима для такого дела. Пульс жизненного благочестия пастора должен биться сильно и регулярно, его глаз веры должен быть светлым, его нога решительности должна быть твёрдой; его рука деятельности должна быть быстрой; всё его духовное естество должно быть в высшей мере здоровым. Говорят, что египтяне выбирали жрецов из самых просвещённых философов и так высоко почитали их, что выбирали из них своих царей. И мы должны выбирать служителей Божьих из наидостойнейших христиан, то есть из таких людей, которые могли бы стать царями.
Есть работа, которую мы можем поручить только духовно сильным людям; и когда Бог призывает нас к служению проповедью, мы должны просить у Него силы и помощи для исполнения этого долга, чтобы не поддаться искушениям диавола и не нанести вреда церкви и не погубить себя. Мы должны противостоять ему во всеоружии Божьем, чтобы превзойти других в делах духовных. Мы должны быть непрестанно готовы к самопожертвованию, всепрощению, терпению, твёрдости, страданию, а кто способен на это? И если мы хотим оправдать наше призвание, то должны постоянно жить с Богом (Чарльз Сперджен, «Лекции моим студентам», [Одесса: «Богомыслие», 1998], стр. 14-15).
держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (1:9)
Все качества, о которых Павел упоминал до сих пор (ст. 6-8), касались духовной личности и духовной позиции, а также того, каким человеком должен быть пресвитер. В 9 стихе Апостол рассматривает вопрос об основном служении пресвитера, а именно, о служении учительства, которое должен совершать пресвитер. Во всех пастырских Посланиях (1-е, 2-е Тимофею и Титу) Павел неоднократно подчёркивает, насколько важно для пресвитеров, или епископов, точно и последовательно проповедовать Божью истину, учить ей и хранить её.
Проповедь и учительство очень похожи по содержанию и различаются только природой изложения. Проповедь – это публичное провозглашение Слова Божьего, направленное, в первую очередь, на то, чтобы побудить волю человека откликнуться. Учительство направлено больше на то, чтобы заставить разум понять. Проповедь включает в себя увещание и наставление, а учительство подразумевает просвещение и объяснение. Часто эти две функции переплетаются и их невозможно различить. Это проявляется по многих отрывках Посланий Павла, а также в других частях Нового Завета. Хорошая проповедь содержит элементы объяснения, а хорошее учительство включает в себя увещание. Некоторые пресвитеры явно обладают только одним их этих даров, в то время как другие имеют оба. Хотя эти дары и отличаются в определённом смысле, оба они имеют решающее значение для церкви и имеют общую цель – распространять Слово Божье.
Так как учительство и проповедь Слова – это духовные дары, данные рабам Божьим через Духа Святого (Рим. 12:7; 1 Кор. 12:28), и поскольку пасторы должны «уметь учить» (1 Тим. 3:2; 2 Тим. 2:24), каждый пресвитер определённым образом одарён и уполномочен Святым Духом. Обязательное условие этого служения – это проповедь и поучение. Конечно, одарённость в этой области разнится точно так же, как и другие духовные дары разнятся по уровню у разных верующих. Но Писание недвусмысленно говорит о том, что каждый истинный пресвитер снаряжён Самим Богом для учительства и проповеди Божьего Слова.
Как уже отмечалось, «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Уточняющая фраза Павла «особенно тем» показывает, что некоторые из них так не трудятся, хотя каждый пресвитер должен усердно «трудиться в слове и учении». Из контекста кажется очевидным, что в ранней Церкви были пресвитеры, которые не были усердны в этом труде. «Трудятся» – перевод слова копиао, которое несёт в себе идею усердного приложения усилий, тяжёлого труда с максимальным самопожертвованием для того, чтобы полностью выполнить задачу, работая, если необходимо, даже до изнеможения. Это имеет отношение как к качеству труда, так и к его количеству. Однако важно понимать, что это качество не имеет никакого отношения к размеру церкви или влиянию пастора. Не определяется оно и природными способностями или духовной одарённостью служителя. Пастор, не имеющий особых способностей, но который трудится преданно и безоговорочно, так же достоин сугубой (т.е. двойной) чести, как и пастор, который трудится с таким же напряжением, но который гораздо более одарён.
держащийся истинного слова, согласного с учением (1:9а)
Основание для эффективного учительства – это понимание самим пастором Божьего откровения и послушание ему. Пастор должен быть непоколебимо преданным Писанию.
Антехо (держащийся) означает «сильно держаться или льнуть к чему-то или кому-то». Говоря о духовной преданности, Иисус сказал: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать [антехо], а о другим пренебрегать. Не можете служить Богу и маммоне» (Лук. 16:13; ср. Матф. 6:24). Божьи проповедники и учителя должны прилепляться к истинному слову с пылкой преданностью и неослабевающим усердием.
Слово – это перевод термина логос, который относится к выражению понятия, мысли или истины. Он часто употребляется по отношению к явленной истине и воле Бога. Говоря о врагах Бога, Иисус сказал: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: „Возненавидели Меня напрасно“» (Иоан. 15:25). Павел говорил о Божьем «слове обещания» Аврааму: «В это же время приду, и у Сарры будет сын» (Рим. 9:9) и о Его приговоре: «Ибо слово Своё до конца и без промедления совершит Господь на земле» (ст. 28, Новый перевод с греческого подлинника).
Термин логос часто используется как синоним Писания, записанного Слова Божьего. Иисус обвинял фарисеев в «устранении слова Божьего преданием [их], которое [они] установили» (Марк. 7:13). Для неверующих евреев в Иерусалиме Господь Иисус ясно отождествил Слово Божье с Писанием, сказав: «Не написано ли в законе вашем: „Я сказал: «Вы боги"“? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божье, и не может нарушиться Писание, Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „Богохульствуешь“, потому что Я сказал: „Я Сын Божий“?» (Иоан. 10:34-36, курсив добавлен).
В прологе к книге Откровение Иоанн говорил о себе как о том, кто «засвидетельствовал слово Божье и свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 1:2; ср. ст. 9; ср. 1 Фес. 1:8; 2 Фес. 3:1). В прологе к своему Евангелию этот же Апостол говорит об Иисусе как о живом Слове Божьем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет людей… И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан. 1:1-4, 14; ср. 1 Иоан. 1:1; Откр. 19:13).
Павел говорил о Писании, как о вверенном Тимофею «добром залоге» (2 Тим. 1:14) и как о «священных Писаниях, которые могут умудрить [его] к спасению верой во Христа Иисуса». «Всё Писание богодухновенно, – продолжает он, – и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:15-17). Павел вручил ефесских пресвитеров «слову благодати [Бога], могущему назидать [их] более и дать [им] наследие со всеми освящёнными» (Деян. 20:32). Пётр называл Писание «чистым словесным молоком», от которого верующие «возрастают… во спасение» (1 Пет. 2:2).
Следовательно, пасторы должны любить Божье истинное слово, почитать его, изучать его, верить ему и подчиняться ему. Оно является их духовным питанием. Пасторы должны быть «питаемыми словами веры и добрым учением» (1 Тим. 4:6). Этот процесс включает в себя больше, чем просто посвящённость богодухновенности и безошибочности Писания, хотя и это весьма важно. Он подразумевает посвящённость авторитету и достаточности Божьего Слова как единственного источника нравственной и духовной истины.
Духовное руководство пресвитера в церкви строится не на его природных способностях, образовании, здравом уме или человеческой мудрости. Оно строится на его знании и понимании Писания, на том, как служитель держится истинного слова, как он подчиняется истине слова, которое Святой Дух применяет в его сердце и в его жизни. Человек, который сам не держится Божьего истинного слова и не старается жить согласно ему, не готов проповедовать это Слово или учить ему. Истина Слова должна быть вплетена в саму ткань его мышления и жизни. Подобно Апостолам в ранней Церкви, духовно сильные пасторы должны посвятить себя «молитве и служению слова» (Деян. 6:4).
Именно через Слово пресвитер растёт в познании и понимании Божьего характера, Его воли и цели, Его силы и славы, Его любви и милосердия, Его законов и обещаний. Именно через Слово пресвитер приходит к пониманию оправдания, освящения и прославления. Именно через Слово он приходит к пониманию природы сил тьмы и врага душ человеческих, пониманию собственной беспомощности, даже как пастора, противостоять греху и преодолевать его без Бога. Именно через Слово пресвитер приходит к пониманию природы церкви и цели её существования, а также своей роли как служителя церкви. Всему этому пресвитер учит свою паству.
Во многих евангельских церквах именно неспособность держаться истинного слова в значительной степени привела к поверхностной, возвышающей проповедника проповеди. Эта неспособность стала настоящим виновником слабых, скучных «мелких проповедей для мелких христиан», которые являются такой обычной пищей в церквах сегодня. Эта неспособность заставила многих обратиться к тому, что они считают уместным, а, следовательно, проповедовать изнеженную психологию или становиться «цирковыми» комиками, рассказчиками басен, умными ораторами или увеселителями, которые превращают церкви в то, что Джон Пайпер в своей прекрасной книге «Превосходство Бога в проповеди» назвал «дешёвым фарсом евангельского служения-поклонения» (The Supremacy of God in Preaching, [Grand Rapids: Baker, 1990], p. 21).
Тимофей питался «словами веры» и следовал «доброму учению», которому он научился из Писания (1 Тим. 4:6). Зная о такой основательной подготовке Тимофея, Павел повелел ему: «Проповедуй это и учи» (ст. 11), «будь образцом для верных» (ст. 12), «занимайся чтением, наставлением, учением» (ст. 13), «не пренебрегай пребывающим в тебе дарованием, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (ст. 14), «об этом заботься, в этом пребывай, чтобы успех твой для всех был очевиден» (ст. 15), «вникай в себя и в учение» и «занимайся этим постоянно» (ст. 16). Девять выделенных глаголов в 11-16 стихах – это перевод греч. глаголов в повелительном наклонении. (Глагол «пребывай» в ст. 15 отсутствует в греч. тексте, но он подразумевается). Павел не предлагает и не даёт Тимофею просто личный совет, он излагает апостольские повеления, явленные ему божественным образом.
Далее в том Послании Павел говорит: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Проповедь и учительство – это, прежде всего, обязанности пресвитеров. Тимофей должен был «учить… и увещать» принципам, изложенным Павлом (1 Тим. 6:2); он должен был «богатых в настоящем веке [увещать], чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога», «чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны» (ст. 17-18).
Павел говорил о себе как о «проповеднике, и Апостоле, и учителе» (2 Тим. 1:11; ср. ст. 8). Тимофею он предписывал: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верой и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас… и что слышал от меня при многих свидетелях [то есть его апостольское учение об истинах, явленных божественным образом], то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (ст. 13-14; 2:2). Тимофей должен был заботливо охранять и защищать то, чему он был научен, и затем научить этому других пресвитеров, которые, в свою очередь, научили бы следующее поколение пресвитеров, и так далее. Таков план Господа для проповеди и учительства в Его Церкви.
Павел продолжал напоминать Тимофею: «Всё Писание богодухновенно и полезно для научения», а также «для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Именно Божье Слово под водительством и просвещением Духа Святого делает Божьего человека духовным руководителем, в частности пастором-учителем, «ко всякому доброму делу» приготовленным (ст. 17). Такой человек получил Божественное поручение «проповедовать слово, [быть готовым] вовремя и не вовремя, обличать, запрещать, увещать со всяким долготерпением и назиданием» (4:2). Он должен был «говорить то, что сообразно со здравым учением» (Тит. 2:1).
Это почтение к Писанию согласуется с учением (дидаскалиа), которое относится к содержанию того, чему учат, то есть к доктрине, к божественно явленной истине.
Верующие в ранней Церкви «постоянно пребывали в учении Апостолов» (Деян. 2:42). После того как Божье откровение было завершено через учение Апостолов, оно было записано и составило то, что мы теперь знаем как Новый Завет. Эта истина абсолютно надёжна и достаточна. Её не надо облекать в литературную форму, редактировать, обновлять или видоизменять.
чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (1:9б)
Если пастор глубоко знает Слово Божье и исключительно верен ему, он становится пригодным к этому служению в силе и под руководством Духа Святого, чтобы использовать свой дар проповеди Слова и способности учить этому Слову в церкви.
Безусловно, пастор должен наставлять верующих в здравом учении. Он должен укреплять Божий народ в знании Слова и в послушании ему. Слово паракалео (наставлять) означает «убеждать, умолять и ободрять». Буквально оно означает «звать, быть рядом», чтобы поддержать и оказать помощь. Этот термин использовался по отношению к адвокату в суде, который защищал обвиняемого.
В проповеди, которую Иисус произнёс в горнице, Он называет Святого Духа «другим Утешителем [Параклетос]», или Адвокатом, Который будет стоять рядом с Двенадцатью, после того как Иисус вознесётся к Отцу. Этот «Утешитель… Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему, – обещал Господь, – и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Иоан. 14:16, 26; ср. 15:26; 16:7; ср. 1 Иоан. 2:1). Это обещание исполнилось уникальным образом в отношении Апостолов, которые с Божьей властью учили и записали Божье новозаветное Слово. Однако каждый пастор, который истинно призван Господом, должен быть силен… наставлять в здравом учении.
Здравое – это перевод греч. слова гугиайно, от которого происходит современное слово «гигиена». Его основное значение (быть здоровым и полезным) имеет отношение ко всему, что защищает и сохраняет жизнь. В проповеди и учительстве пастора единственной целью должно быть просветить своё собрание в учении, которое защитит и сохранит их духовное здоровье. Это исключительно важная и ответственная задача, и поэтому Иаков предупреждает: «Братья мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). Обращаясь к верующим, находящимся под пасторской опекой, автор Послания к Евреям говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт» (Евр. 13:17). Ни один благоразумный, здравомыслящий христианин не осмелится занять место пастора сам, не будучи призванным Господом. Если же он призван Богом, то он не будет пытаться осуществить это призвание, проповедуя и уча тем идеям, которые могли прийти ему в голову. Он будет проповедовать и излагать только здравое учение.
Именно по этой причине проповедь и учительство должны носить разъяснительный характер, излагая истины Божьего Слова, и только эти истины, как можно более ясно, методично и полно. Верный пастор, как Ездра, «[расположит] сердце своё к тому, чтобы изучать закон Господень и исполнять его, и учить… закону и правде» (Езд. 7:10). Подобно Аполлосу, такой человек «сведущ в Писаниях» (Деян. 18:24). Пастор, который признаёт, что только Писание непогрешимо и что только оно является нашим единственным, завершённым и достаточным авторитетом, точно знает, что он призван проповедовать и чему учить. Он будет проповедовать слово, будет готов вовремя и не вовремя, будет обличать, запрещать, увещать со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2). Он будет «провозглашать слово Божье во всей его полноте» (Кол. 1:25; Современный перевод библейских текстов). Это обязанность каждого пастора и учителя.
В противоположность тому, что предлагается сегодня во многих популярных проповедях, Библия не просто является источником для нахождения истины – она есть этот Божественно явленный источник истины. Она – не дополнительный текст, а единственный текст. Её истины не должны приниматься выборочно, они обязательны. Цель пастора – не сделать Писание уместным для своих слушателей, а помочь им понять учение, которое станет основанием их духовной жизни. Библия дружелюбна по отношению к тем, кто смиренно подчиняется её абсолютным истинам.
Грешники будут нетерпимы к обличающим их истинам. Этого следует ожидать. С другой стороны, они будут готовы услышать приятную ложь. Они могут стремиться к тому, что является сенсационным, развлекательным, льстящим их «я», неугрожающим, популярным. Но то, что мы проповедуем, диктуется Богом, а не людьми. Психиатр и христианский писатель Джон Уайт написал неотразимые слова, к которым следует прислушаться:
Ещё пятнадцать лет назад психология рассматривалась, как враждебная Евангелию наука.
[Но сегодня] дайте тому, кто исповедует имя Иисуса Христа, крестить светскую психологию и преподнести её, как нечто совместимое с истиной Священного Писания, и большинство христиан будут счастливы проглотить богословскую «пилюлю» в виде психологической интуиции.
За последние 15 лет в церквах наблюдается тенденция к тому, чтобы всё больше и больше полагаться на подготовленных пасторов- консультантов… Я считаю, что это говорит о слабости или равнодушии к разъяснительной проповеди в евангельских церквах… Почему мы вообще должны обращаться к человеческим наукам? Почему?.. Потому что на протяжении многих лет нам не удавалось объяснить всё Писание. Потому что своим ослабленным толкованием и поверхностными тематическими беседами мы произвели поколение христианских овец, не имеющих пастуха. И сейчас, прибегая за помощью к мудрости этого мира, мы проваливаемся ещё глубже.
То, что я делаю как психиатр, и то, что делают мои коллеги-психологи, занимаясь исследованием или консультациями, имеет бесконечно меньшую ценность для бедствующих христиан, чем то, что Бог говорит в Своём Слове. Но пасторы-пастухи, как и овцы, которых они ведут, следуют за (я изменю мою метафору) новым Волынщиком из Гамелина, который ведёт их в мрачные пещеры гуманистического гедонизма.
Некоторые из нас, глубоко занимающиеся человеческими науками, чувствуют себя, как глас, вопиющий в нечестивой пустыне гуманизма, в то время как церкви обращаются к гуманистической психологии как к заменителю Евангелия Божьей благодати (Flirting with the Word [Wheaton, Ill.: Harold Shaw, 1982), pp. 114-117).
Об этой же проблеме пишет Джон Стотт:
Разъяснительная проповедь требует точности и строгой дисциплины. Возможно, что как раз поэтому такие проповеди очень редки. Только тот приложит всё старание, кто готов последовать примеру Апостолов и сказать: «Нехорошо нам, оставив Слово Божье, заботиться о столах… Мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2, 4). Невозможно систематически проповедовать Божье Слово, систематически его не изучая. Недостаточно только поверхностно читать каждый день пару стихов или только тогда изучать текст, когда мы готовимся проповедовать его. Нет, мы должны ежедневно погружаться в Слово Божье. Мы не должны читать Библию как будто через микроскоп, изучая тонкости значения некоторых слов. Мы должны внимательно рассматривать как будто через телескоп всю величину Слова Божьего и воспринимать Божий авторитет в деле спасения человечества. Чарльз Сперджен писал: «Благословенно углубляться в Библию до тех пор, пока вы не начнёте говорить языком Писания и пока ваш дух не будет благоухать ароматом Господних слов так, что Библия войдёт в вашу кровь и начнёт пульсировать в ваших венах и сущность Библии начнёт исходить из вас» (Джон Стотт, «Портрет проповедника» [Луцк: «Християнське життя»], стр. 20-21).
Вторая обязанность верно проповедующего Слово пастора состоит в действии негативного характера. Пастор должен не только наставлять верующих в здравом учении, но он также должен обличать (особенно в церкви) противящихся здравому учению, которое защищает и сохраняет жизнь.
Пасторы имеют обязательство перед Богом объяснять своим людям истину, которая сделает их проницательными. Это необходимо для того, чтобы защитить людей от заблуждений, которые непрерывно им грозят. Слово антилего (обличать) буквально означает «говорить против». Проповедники и учителя, призванные Господом, должны быть полемистами против нездорового учения, которое скрывается под видом библейской истины. Спустя немного времени после служения Павла в Крите много «непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных» стали причинять беспокойство и вносить смятение в поместные церкви (Тит. 1:10). Их нельзя было игнорировать, ещё меньше их нужно было терпеть, но таковым следовало «заграждать уста: они [развращали] целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (ст. 11). Эти люди были особенно опасны, потому что они были выходцами из поместных церквей. «Они говорят, что знают Бога, – говорил Павел, – а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (ст. 16).
Даже духовно зрелая церковь в Ефесе не была застрахована от лжеучений. «Ибо я знаю, что по отшествии моём, – предупреждал Павел пресвитеров этой церкви, – войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян. 20:29-30).
Хотя лжеучителя в церкви существуют под многими масками, все они так или иначе противятся библейской истине. Они – враги здравого учения, а следовательно, враги Бога и Его народа. Простое принятие Писания как непогрешимого Божьего Слова не защищает от его непонимания или даже искажения. Придание личному мнению и решениям Церковных соборов равного авторитета с Писанием означает противление Божьему Слову – так же, как противоречит Слову отрицание Божественности Христа или историчности Его Воскресения. Вот завершающее предостережение Писания: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги этой: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге этой; и если кто отнимет что от слов книги пророчества этого, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге этой» (Откр. 22:18-19, курсив добавлен).
Двойная роль благочестивого проповедника и учителя – провозглашать Слово Божье и защищать его. В глазах этого мира и, что прискорбно, в глазах многих истинных, но необученных верующих осуждать лжеучение, особенно если оно преподносится под маской Евангелия, – значит не проявлять любви, иметь дух осуждения и разделения.
Но компрометировать Писание для того, чтобы сделать его более приятным и приемлемым будь то для верующих или для неверующих, – значит не «говорить истину в любви» (Ефес. 4:15; Новый перевод с греческого подлинника). Это значит говорить ложь, что совсем далеко от благочестивой любви. Это искусный, обманчивый и опасный способ противиться Божьему Слову. Верный пастор не должен участвовать в этом. Верный служитель сам принимает и других учит принимать только здравое учение.
Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти. Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне – всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Свидетельство это справедливо. По этой причине обличай их строго, чтобы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины. Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (1:10-16)
Одной из главных обязанностей Тита в опеке над церквами на Крите было подготовить их к противостоянию как лжеучениям, так и безнравственной жизни отдельных руководителей. Апостол Павел поручил Титу, а через него и церквам не только исправлять ложное учение этих руководителей и осуждать их безнравственное поведение, но и заставлять их молчать и удалять эту духовную опухоль из общин.
Эти лжеучителя во многом были похожи на лжеучителей из Ефеса, о которых Павел предупреждал Тимофея. Апостол убеждал молодого пастора «увещать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божье назидание в вере». Эти люди «уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:3-4, 6-7). Очевидно, Павел верил, что люди, описанные им в 1-м Послании к Тимофею, ещё могли быть спасены и даже стать учителями.
Однако некоторые лжеучителя на Крите не подлежали исправлению, потому что Павел утверждает в конце данного раздела: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16).
Язык имеет разрушительную силу, сея зло, и в устах лжеучителей, которых нужно было заставить замолчать, он всегда был серьёзной опасностью не только для Божьего народа, но и для всего общества в целом. «Язык – небольшой член, – напоминает Иаков, – но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет всё тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак. 3:5-6). Если язык не обуздывать, он будет извергать мерзость и зло, обитающие в развращённом сердце и разуме, и может принести неизмеримый вред. Ничто так не демонстрирует низость и испорченность человека, как зло, которое исходит из его уст. «Языком своим обманывают; яд аспидов на губах их, – говорит Павел о злоречивых. – Уста их полны злословия и горечи» (Рим. 3:13-14; ср. Пс. 5:10; 139:4). Пророк Исаия говорил о своей греховности, как о «нечистых устах» (Ис. 6:5). Бог обещает, что однажды «заградятся уста говорящих неправду» (Пс. 62:12; ср. 106:42; Рим. 3:19).
Иногда Бог заграждает уста человека, посылая болезнь или смерть. Иногда Он решает закрыть богохульствующие уста другими способами. Многократно Господь заграждал злые уста, милостиво даруя их обладателям Своё спасение. Иногда Он говорит Своему народу то, что сказал Иезекиилю, одному из своих избранных рабов: «И язык твой Я прилеплю к гортани твоей, и ты онемеешь, и не будешь обличителем их, ибо они – мятежный дом. А когда Я буду говорить с тобой, тогда открою уста твои» (Иез. 3:26-27). Наступит день, когда Бог вмешается и навеки закроет уста лжепроповедников и лжеучителей.
Однако дело церкви и, особенно, её благочестивых руководителей – заставить молчать тех, кто причисляет себя к Телу Христа и в то же время пытается исказить Божью истину, запутать и развратить Его народ. «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь», – предсказывал Тимофею Павел (2 Тим. 3:13). Но, подобно Тимофею, верные пасторы и пресвитеры имеют ясное повеление «хранить преданное [им], отвращаться негодного пустословия и прекословий ложно именуемого знания» (1 Тим. 6:20).
Во-первых, духовные служители должны противостоять лжеучителям, обличая их истиной, преподаваемой настолько точно, сильно и ясно, что те, кто распространяет заблуждение, в унижении будут вынуждены спасаться бегством, когда их ложь будет разоблачена.
Господь Иисус боролся с ложью, с обманом сатаны и с нечестивыми людьми, состоящими на службе у отца лжи, провозглашая Божью истину. Он разрушил планы сатаны в пустыне, противостав всем искушениям цитатами из Писания (Матф. 4:1-11). Когда неверующие саддукеи пытались привести Иисуса в замешательство, задав Ему вопрос о браке на небесах, на который, по их мнению, ответить было невозможно, Иисус «сказал им в ответ: „Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божьи на небесах“» (Матф. 22:29-30). «Он привёл саддукеев в молчание» (ст. 34), просто излагая истину.
Фарисеи, думая, что смогут преуспеть там, где саддукеи потерпели поражение, подослали одного из своих книжников. И «законник, искушая Его, спросил, говоря: „Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?“» (Матф. 22:35-36). Иисус ответил, что наибольшая заповедь состоит в следующем: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим… Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (ст. 37, 39). Затем Иисус поменялся с ними ролями и задал им вопрос об отношении Мессии к царю Давиду. Когда Он показал им на основании Писания, что их ответ не правилен, «никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (ст. 46).
Конечно, лжеучителей не всегда удаётся заставить замолчать с помощью Божьей истины. По крайней мере, не всегда удаётся сделать это надолго. После только что упомянутого случая книжники, фарисеи, саддукеи и другие враги Иисуса перестали обвинять Его напрямую, но они не перестали оказывать Ему сопротивление. Лжеучителей и сегодня тоже не всегда или не надолго можно заставить замолчать, даже обличая их Божьей истиной. Однако эта истина всегда будет главным оружием в борьбе с заблуждением. Истина – это духовное оружие, способное разрушить твердыни и замыслы (ложные мировоззрения) и «всякое превозношение», которое восстаёт против Божьей истины (см. 2 Кор. 10:4-5).
Во-вторых, мы должны противостоять лжеучителям, не давая им возможности проповедовать, учить или иным способом осуществлять руководство в церкви. В настоящее время это включает в себя отказ поддерживать или поощрять ложное учение, которое они пропагандируют через журналы, книги, радио, телевидение, кассеты, конференции, преподавание или другими средствами.
В-третьих, верующие должны противостоять лжеучителям, живя святой жизнью. Заблуждение поощряет грех, и люди, несущие нечестивые идеи, всегда живут нечестивой жизнью. Божья истина также отвергается тогда, когда те, кто учит этой истине, не живут согласно ей. С другой стороны, праведная жизнь утверждает истину, «ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1 Пет. 2:15).
В Тит. 1:10-16 Павел сначала даёт общее описание лжеучителей в церкви, которых нужно заставить молчать (ст. 10-13а). Затем он уточняет, какой должна быть реакция служителей на таких людей (ст. 13б-14) и даёт оценку их жизни (ст. 15-16).
Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти. Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне – всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Свидетельство это справедливо (1:10-13а)
Описывая лжеучителей, которых следует обуздывать и удалять из церквей, Апостол указывает на их количество (ст. 10а), их поведение, включающее в себя непокорность, пустословие и обман (ст. 10б), их влияние на верующих в церквах (ст. 11а), их мотив (ст. 11б) и характер лживый, жестокий и ненасытный (ст. 12-13а).
Ибо есть много (1:10а)
Тот факт, что в церквах Крита было много лжеучителей, показывает, что обязанность Тита противостоять им была крайне необходима. Именно по этой причине, среди всего прочего, Тит должен был тщательно отобрать и «поставить по всем городам пресвитеров», как уже указывал ему Павел (ст. 5). Каким бы прилежным и убедительным ни был Тит, одному человеку не хватило бы времени бороться с растущим числом еретиков и отступников. Большинство верующих в этих церквах были младенцами в вере и поэтому не были достаточно защищены от ложного учения.
Павел таким же образом предупреждал Тимофея: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжецов, сожжённых в совести своей» (1 Тим. 4:1-2). «Последние времена», о которых говорил Святой Дух, уже наступили.
Возможно через год после того, как Павел писал Титу, Пётр предупреждал церкви по всей империи: «И у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергая искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами» (2 Пет. 2:1-3).
Самая большая духовная опасность всегда исходит изнутри церкви. «Умоляю вас, братья, – обращался Павел к церкви в Риме, – остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17-18). Апостол предупреждал также ефесских пресвитеров: «Ибо я знаю, что по отшествии моём войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян. 20:29-30).
Ясно, что раздоры обычно возникают внутри группы. В церкви обманщики маскируются под верующих и истинных учителей Евангелия. Однако любой ценой и любыми благочестивыми способами им нужно заграждать уста. Опасность ложных евангелий настолько велика, что Павел сказал: «Если бы даже [я] или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8).
и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных (1:10б)
Прежде всего, лжеучителя на Крите были непокорны, каковыми фактически всегда являются такие люди. Они – духовные и нравственные бунтовщики, являясь врагами Бога, Его истины и Его народа. Будучи сами для себя законом и представляя противника, сатану, они не признают авторитет Божьего Слова или Его Духа, и ещё меньше они признают авторитет призванных Богом проповедников и учителей. Даже когда их ложное учение и безнравственная жизнь обнаруживаются, они игнорируют исправление и наказание церкви.
Во-вторых, лжеучителя были пустословами. Говоря словами Шекспира, они производили «много шума из ничего». Речь лжеучителей часто бывает пленительна и убедительна. Их слова вкрадчивы, и они ловко облекают свою ложь в слова, которые помогают лжи казаться правдой. Лжеучителя часто используют библейские слова и фразы, искажая их и вырывая из контекста. Но то, чему они учат, лишено истины. Проповедь и учение лжеучителей основаны на их собственном извращённом воображении, предположениях и знании, направленных против Слова Божьего.
В-третьих, эти лжеучителя были обманщиками. Как уже отмечалось, они облекали свой обман в библейскую терминологию. И, ксожалению, часто у них не было недостатка в слушателях. Почти с самого начала в церкви были и есть такие люди, которые, клюнув на этот обман, «здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3-4; ср. 1 Тим. 4:1-2).
Бог ненавидит всякую ложь и обман. «Никто из вас да не мыслит в сердце своём зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите, ибо всё это Я ненавижу, – говорит Господь» (Зах. 8:17; ср. Мал. 3:5). Но Бог особенно ненавидит, когда лгут и обманывают от Его имени, тем более, если этот обман направлен против Его народа.
Точно также как Павел был несравненным Апостолом, борющимся против лжеучения, так и Иеремия был несравненным ветхозаветным пророком, борющимся со лжеучением. Он заявлял:
И сказал мне Господь: «Пророки пророчествуют ложное именем Моим: Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им. Они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое, и мечты сердца своего…» Поэтому так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: «Вы рассеяли овец Моих, и разогнали их, и не смотрели за ними. Вот, Я накажу вас за злые деяния ваши, – говорит Господь… Я не посылал пророков этих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали… Вот, Я – на пророков ложных снов, – говорит Господь, – которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением» (Иер. 14:14; 23:2, 21, 32).
Предсказывать ложь от имени ложного бога – это зло, но пророчить ложь от имени истинного Бога – это несравненно большее зло. «И в пророках Самарии Я видел безумие; они пророчествовали именем Ваала и ввели в заблуждение народ Мой, Израиля. Но в пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия; все они предо Мною – как Содом, и жители его – как Гоморра» (Иер. 23:13-14, курсив добавлен). Ложь языческих пророков Самарии была оскорбительной, но выдающие себя за пророков Господа в Иерусалиме были просто ужасны.
Так как многие из первых христиан были евреями, Церкви в новозаветное время особенно досаждали обрезанные, то есть евреи внутри Церкви. Некоторые из них, называемые иудействующими из-за их попытки обязать всех верующих соблюдать еврейский закон, хотели навязать ветхозаветные церемониальные нормы, а иногда даже раввинские традиции. Из древних летописей известно, что на острове Крит жило много евреев (ср. Деян. 2:11), и, судя по замечаниям Апостола, многие из них были приверженцами иудаизма.
Где-то пятнадцатью годами ранее проводился Иерусалимский собор, собранный для того, чтобы дать ответ некоторым из фарисейской ереси, которые уверовали и «говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев» (Деян. 15:5). Первым встал Пётр и спросил: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на шеи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (ст. 10). После значительных дискуссий и рассказов Павла и Варнавы о том, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников», Иаков предложил «не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от осквернённого идолами, от блуда, удавленины и крови» (см. ст. 12-20). Остальные участники собора согласились, и с этой целью братьям, «находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии» (ст. 22-23), где эта проблема в то время была самой актуальной, были посланы письма.
Однако влияние иудействующих в церкви продолжало быть сильным ещё многие годы после Иерусалимского собора. Это видно из того, что сам Пётр временами держался на расстоянии от верующих язычников, «опасаясь обрезанных» (Гал. 2:12). А Павел «противостал ему» (ст. 11) из-за этого компромисса.
Как отмечает Павел ниже в этой главе, обрезанные, принадлежавшие к критским церквам, учили «иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (ст. 14). И хотя «они говорят, что знают Бога… [но] делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (ст. 16). Апостол не описывает точную форму этой ереси, и подробности здесь не настолько важны. Нужно выступать против всех ложных учений, каким бы образом и в какой бы степени они ни отклонялись от Писания.
каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно (1:11а)
Эти еретики, очевидно, учили не во время богослужений или других собраний церкви, а в домах людей. Тому, почему эти люди пользовались такой тактикой, может быть несколько причин. В первую очередь, в большой группе людей быстрее найдутся духовно проницательные и утверждённые в Писании верующие, способные обнаружить лжеучение и опровергнуть его. С другой стороны, в изолированной маленькой группе, такой как семья, достаточно проницательных людей может и не быть, и, кроме того, из-за малочисленности такую группу часто легче запугать. В значительной степени именно по этим причинам многие культы сосредотачиваются на работе с отдельными людьми, ходя от дома к дому, для того чтобы совратить и увлечь. Говоря именно о таком виде деятельности, Пётр писал, что, «произнося надутое пустословие», лжеучителя «уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении» (2 Пет. 2:18).
Павел говорит, что обманщикам в церкви должно заграждать уста, потому что они развращают целые дома. Павел предупреждал Тимофея о нечестивых и безнравственных людях, «которые вкрадываются в дома и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями» (2 Тим. 3:6). Ранее в этом Послании он увещал молодого пастора в Ефесе требовать от верующих «не вступать в словопрения, что нисколько не служит к пользе, а к расстройству слушающих» и «непотребного пустословия избегать; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии» (2 Тим. 2:14, 16). Пётр говорит нам, что «невежды и неутверждённые» руководители в ранней Церкви превращали учение Павла «к собственной своей погибели… как и прочие Писания» (2 Пет. 3:16).
из постыдной корысти (1:11б)
Пожалуй, за исключением немногих фанатиков, все лжеучителя совершают свою разрушительную деятельность из постыдной корысти.
Постыдная корысть относится, прежде всего, к нажитому нечестным путём богатству. Мотивы и цели нечестивых руководителей прямо противоположны мотивам и целям благочестивых руководителей. В то время как благочестивые пресвитеры морально чисты и верны своим жёнам (ст. 6), нечестивые служители безнравственны и неверны. Такие греховные качества как дерзость, гнев, пристрастие к вину, агрессивность и сребролюбие, которые не должны быть свойственны пресвитерам (ст. 7), являются как раз тем, что лелеют нечестивые люди. С другой стороны, такие праведные качества как самообладание, гостеприимство и любовь ко всему доброму, разумному, справедливому и благоговейному, которые свойственны благочестивым пресвитерам (ст. 8), являются тем, что нечестивые руководители отвергают и презирают. Верное слово здравого учения, которому учат и которое защищают благочестивые пресвитеры, – это то, что нечестивые руководители стремятся разрушить. И именно любовь к деньгам является отличительной чертой лжеучителей.
На протяжении истории Церкви лжепроповедники и лжеучителя использовали своё положение и приспосабливали свои проповеди так, чтобы способствовать своей материальной корысти. Они не только «заражены страстью к спорам и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения», но такие люди также «думают, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:4-5). «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным», – продолжает Павел (ст. 6), но это не то приобретение (корысть), которого страстно желают лжеучителя. Пётр предупреждает всех пасторов: «Пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия» (1 Пет. 5:2).
Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне – всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Свидетельство это справедливо (1:12-13а)
Безнравственность, жадность и ненадёжность лжеучителей, о которых предупреждает Павел, были характерными чертами обитателей острова, о чём свидетельствовал их же стихотворец. Хотя этот стихотворец, поэт Эпименид, мог в чём-то преувеличивать, его оценка, в общем, была точной. Эпименид был глубоко уважаемым мыслителем в VI веке до Р.Х. и в древние времена считался одним из семи самых великих мудрецов Греции. Будучи уроженцем Крита, он хорошо знал людей и не говорил, как враг, руководствуясь злым умыслом.
Самой большой ложью критян и, несомненно, самообманом было утверждение, что бог Зевс был похоронен на их острове. Даже в свете их собственных языческих верований это притязание было глупым, потому что Зевс считался бессмертным. Правдивость утверждения, что критяне всегда лжецы, также отражена в древней фразе, употребляющей глагольную форму слова «критянин» («критянить»), которая использовалась как образное выражение, означающее «говорить ложь».
Критяне также имели репутацию злых зверей и утроб ленивых. Идея, стоящая за фразой «злые звери», заключается в том, что они вели себя, как дикие животные, живя исключительно на уровне плотских инстинктов и страстей. Такие люди злобны, часто жестоки и хищны. Значение выражения «утробы ленивые» очевидно. Критяне не хотели работать, но любили поесть. Они потакали своим слабостям, были жадными, похотливыми, пресытившимися и физически, вероятно, были в плохой форме. Павел подтвердил, что свидетельство Эпименида шестисотлетней давности о критянах всё ещё было справедливым.
По этой причине обличай их строго, чтобы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, от- вращающихся от истины (1:13б-14)
На основании этих только что приведённых причин Тит должен был немедленно и властно противостать еретическому учению и нечестивой жизни лжеучителей.
обличай их строго, чтобы они были здравы в вере (1:13б)
Из-за чрезвычайной опасности, которую представляли собой эти люди, распространявшие заразу в церкви, Тит должен был обличать их строго. Строго – это перевод слова апотомос, сложного наречия, образованного с помощью предлога апо и глагола тенно, который означает «резать ножом» или «рубить топором». Обличение должно было проникать глубоко внутрь.
Суровость такого обличения должна была способствовать излечению. Тит должен был не признавать людей негодными, а стремиться исправить их ошибки в учении и личную греховность, чтобы они были здравы в вере. Кто-то заметил: «Хирург души режет только для того, чтобы излечить». Следовательно, Тит, как и Тимофей, должен был обличать, запрещать, увещать «со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2). «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, умеющим учить, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:24-25).
Сам Павел был в высшей степени терпелив, о чём, в частности, свидетельствуют его взаимоотношения с незрелыми, безнравственными, доктринально запутавшимися верующими в Коринфе, среди которых он около полутора лет нёс служение. «Для того я и пишу это в отсутствие, – говорит он им во Втором Послании, – чтобы в присутствии не употребить строгость [апотомос] по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разрушению» (2 Кор. 13:10). Дух доброты и смирения, который был характерен для Павла, должен быть характерным для каждого служителя в Церкви Христовой, точно так как он в совершенстве проявился в Самом Господе при Его воплощении. Во всех верующих, по сути, «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», Который «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; [Он] смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:5, 7-8).
не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины (1:14)
«Внимать» означает «уделять внимание или посвящать себя чему-то», в данном случае, «уделять внимание и посвящать себя заблуждению». Этот запрет касается всех служителей церкви. Павел очень настойчиво доказывает это положение во 2 Кор. 6:14-18:
Не склоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божьего с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом». И потому «выйдите из среды их и отделитесь, – говорит Господь, – и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас». «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями, – говорит Господь Вседержитель».
Заповедь не объединяться с неверующими даётся в контексте религиозных и духовных наставлений. Только зло можно извлечь, сообщаясь с теми, кто преподаёт и практикует любую форму ложной религии, что и произошло с верующими в Коринфе (см. 1 Кор. 10:20-21).
В частности, для церквей Крита эта опасность исходила от иудейских басен и постановлений людей, отвращающихся от истины. Апостол делает почти такое же предупреждение Тимофею, чтобы Тимофей «не [занимался] баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божье назидание в вере» (1 Тим. 1:4; 4:7).
Павел не называет конкретные иудейские басни и придуманные людьми постановления, которые распространялись в то время. Чтобы лучше понять обстановку, нужно вспомнить, что у древних евреев не было цифр как таковых. Но вместо цифр они использовали сложную систему, которая приписывала числовое значение каждой букве и различным комбинациям букв алфавита, который до восьмого или девятого века нашей эры не имел письменных гласных. Первое еврейское слово (бршт, «в начале») в Быт. 1:1, например, имело числовое значение 913. Слово Врм («Аврам») имело числовое значение 318. Спустя приблизительно столетие после вавилонского плена многие раввины начали принимать в древнееврейский язык гностическую греческую систему исчисления (традицию приписывать мистические значения числам). Согласно одно такой схеме (а подобных схем было много), считалось, что секрет числового значения имени Аврама состоял в том, что у него было 318 слуг.
Еврейская система исчисления применялась не только по отношению к еврейским Писаниям, но и к Талмуду, собранию авторизованных раввинских толкований Священного Писания, особенно Моисеева закона. Эти толкования начали составляться во времена Ездры (450 г. до Р.Х.) и были закончены приблизительно в 500 г. по Р.Х. Ко времени Нового Завета многие раввины и другие учёные евреи – особенно те, которые жили там, где преобладала греческая философия (как это было на Крите) – смешали идеи из древнееврейской и греческой систем исчисления и добавили свои собственные аллегорические фантазии, делая получающиеся в результате толкования более причудливыми, чем когда-либо.
За нескольких столетий иудейские раввины создали много традиционных законов, названных здесь Павлом постановлениями людей. Эти постановления, вероятно, относились к законническим обрядам и нормам и включали их в себя. Взятые, несомненно, из Талмуда и добавленные к Священному Писанию большинство из этих постановлений часто противоречили Писанию или отвергали его.
Когда группа фарисеев и книжников (толкователей и учителей закона) спросили Иисуса: «Почему ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?», Иисус сказал им в ответ: «Хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: „Люди эти чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божью, держитесь предания человеческого…“ И сказал им: „Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божью, чтобы соблюсти своё предание?“» (Марк. 7:5-9; ср. Ис. 29:13; Матф. 15:9).
Павел, вероятно, не уточнял конкретные ереси, потому что их было очень много. Если бы он не назвал какую-то конкретную ересь, незрелые и непроницательные верующие могли бы заключить, что эта ересь исключается из предостережения Апостола. Вместо этого Павел предостерегал, что всё, чему люди учат от имени Христа, должно оцениваться во свете ветхозаветных Писаний и учения Апостолов.
Тот факт, что лжеучителя в критских церквах были людьми, отвращающимися от истины, показывает, что они были знакомы с истиной и однажды признавали её, но позже отвергли истину в пользу вдохновлённых сатаной и придуманных людьми мифов, правил и традиций.
Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (1:15-16)
Павел приводит две богодухновенные оценки лжеучителей в критских церквах, оценки, которые применимы к лжеучителям в любом веке. Во-первых, он оценивает их внутреннюю жизнь и находит, что она порочна. Затем Апостол оценивает их внешнюю жизнь и находит, что она лицемерна и развратна.
Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть (1:15)
Когда «один фарисей просил Его к себе обедать, [Христос] пришёл и возлёг. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: „Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто“» (Лук. 11:37-41). Другими словами, когда человек чист в сердце и разуме, его взгляд на всё чист, и эта внутренняя чистота ведет к чистоте внешней.
Еврейское законничество, как любая другая форма законничества, полагало, что человек может сделать себя приемлемым для Бога, тщательно соблюдая определённые обряды и обычаи, которые считались хорошими и обязательными, и так же тщательно избегая тех обычаев, которые считались порочными. Идея о том, что человек, делая или не делая чего-то, способен собственными силами и заслугами угодить Богу и примириться с Ним, всегда была основной ересью сакраментальных, жреческих или ритуальных религий, в какой бы форме они ни существовали – иудейской, католической, протестантской, православной, исламской или какой-нибудь другой. Основная ересь всех ложных религиозных систем – это праведность, достигаемая делами. В своём Послании к церкви в Риме Павел описывает тех, кто поддерживал эту фундаментальную ересь, говоря о них: «Ибо, не разумея праведности Божьей и стремясь установить собственную праведность, они не покорились праведности Божьей» (Рим. 10:3).
Во все века истории человечества, начиная от грехопадения, люди примирялись с Богом только через спасающую веру в Него. С другой стороны, те, кто не приняли Его, остаются неспасёнными, потому что они неверны (т.е. не верят). Такие вещи как возжигание свечей, курение фимиама, преклонение колен, перебирание чёток, повторение предписанных молитв, обращение лицом в определённом направлении при молитве, видения или мистические переживания, и даже крещение или участие в хлебопреломлении абсолютно не имеют спасающей силы. Напротив, если обычай, даже заповеданный в Библии, не является плодом верующего сердца, он может стать величайшим препятствием на пути к спасению и благословению.
Говоря словами шотландского богослова девятнадцатого века Патрика Феэрберна, те, кто верит в сакраментализм или другие формы праведности от дел, «имеют источник загрязнения, который распространяется и заражает всё вокруг них. Их еда и питьё, имущество и занятие, удобства и действия – всё в глазах Бога испорчено нечистотой, потому что они отказываются от единственного, что может возродить и очистить душу» (Цитируется по D. Edmond Hiebert, Titus and Philemon, Everyman’s Bible Commentary [Chicago: Moody, 1957], pp. 44-45).
Для осквернённых и неверных, говорит Павел, нет ничего чистого и не может быть ничего чистого, потому что осквернены и ум их, и совесть. Все взгляды и действия таких людей заражены их внутренним растлением.
«Не то, что входит в уста, оскверняет человека, – сказал Иисус, – но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Матф. 15:11). Когда Пётр попросил Иисуса объяснить, что Он имел в виду, Господь ответил: «Неужели и вы ещё не разумеете? Ещё ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст – из сердца исходит, и это оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (ст. 15-20). И морально, и духовно человек оскверняется грехом в своём сердце и разуме, а не материальными вещами, которыми он пользуется, или пищей, которую он принимает.
Только спустя несколько лет после Дня Пятидесятницы Пётр пришёл к полному пониманию этой истины. После троекратного видения полотна, наполненного нечистыми животными, и после небесного повеления «Встань, Пётр, заколи и ешь» Апостол «недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел» (Деян. 10:10-17). Только после того как он повиновался повелению Святого Духа засвидетельствовать Корнилию, язычнику и римскому сотнику, и увидел спасение этого человека и его домашних, а также то, что они исполнились Святого Духа (ст. 20-48), Пётр, наконец-то, понял, что язычники не были в обрядовом отношении «нечистыми» и что Благая весть предлагалась им так же свободно, как и евреям. «Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, – свидетельствовал он позже, – то кто же я, чтобы воспрепятствовать Богу?» (11:17).
«Итак, если вы с Христом умерли для стихий мира, – спрашивал Павел верующих в Колоссах, – то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: „Не прикасайся“, „Не вкушай“, „Не дотрагивайся“ – всё, что истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только видимость мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:20-23). «Ибо всякое творение Божье хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божьим и молитвой» (1 Тим. 4:4-5).
Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (1:16)
Конечно, только Бог может оценить сердце человека. Но неверующие обычно выдают своё неверие образом жизни, который они ведут. На словах они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются.
Люди, которые верят в праведность по делам, также склонны к тому, чтобы создавать вокруг себя атмосферу превосходства, веря, как древнегреческие гностики, что они «в курсе дела» в религиозных вопросах и живут на уровне, который выше уровня других людей. Они не только говорят, что знают Бога, но говорят также, что знают Его лучше других людей. Однако истина состоит в том, что они не знают Его совсем, не говоря уже о том, что они не имеют спасающих отношений с Богом. Они делами отрекаются от Него, и из-за их неверия (ст. 15) Он отрекается от них (ср. Матф. 10:33). Они имеют «вид благочестия, силы же его [они отреклись]» (2 Тим. 3:5). Это именно то, чему учил Иисус, когда сказал о лжеучителях: «По плодам их узнаете их» (Матф. 7:16).
Самоправедные лжеучителя не только горды и чувствуют себя выше других, но они чрезвычайно гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу. Иисус использовал существительное, образованное от прилагательного бделуктос (гнусны), чтобы описать антихриста, как «мерзость [бделугма] запустения, речённую через пророка Даниила, стоящую на святом месте» (Матф. 24:15). Иоанн заявляет, что «не войдёт в него ничто нечистое и никто, преданный мерзости [бделугма] и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27). Гнусным лжеучителям не будет места на небесах.
Непокорная жизнь выдаёт притворную веру в Бога. Нечестивые продолжают ходить «по обычаю мира этого, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Ефес. 2:2). Поскольку они пытаются обольстить народ Божий «пустыми словами… [то] приходит гнев Божий на сынов противления» (Ефес. 5:6; ср. Кол. 3:6). И как Иеремия провозгласил много веков назад, «они никакой пользы не приносят народу этому» (Иер. 23:32). Они неспособны ни к какому доброму делу. Неспособны – перевод слова адокимос, которое означает «непригодный или отвергнутый» (ср. 2 Тим. 3:8).
Ты же говори то, что сообразно со здравым учением: чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении; чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницами, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, – да не порицается слово Божье. Юношей также увещай быть целомудренными. Во всём показывай собой образец добрых дел, в учительстве – чистоту, степенность, неповреждённость, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлён, не имея ничего сказать о нас худого. Рабов увещай повиноваться своим господам, угождать им во всём, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, чтобы они во всём были украшением учению Спасителя нашего Бога (2:1-10)
Во 2-й главе тема меняется, переходя от пасторов к общине, от руководства церкви к рядовым верующим. Вся вторая глава посвящена вопросу о евангелизационном воздействии духовно здоровой общины на неверующих и даёт прямые практические наставления о том, как должны жить верующие, чтобы показать грешникам силу и радость спасения.
Словосочетание «ты же» служит переходом от одной темы к другой, показывая контраст между Титом и лжеучителями в церквах, которые, хотя и говорили, что знают Бога, но своей нечестивой жизнью отрекались от Него и поэтому были «гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16). Эти люди были испытаны и оказались бесполезными, даже опасными. Поэтому Павел поручил Титу бросить вызов их ложному учению и лживой жизни и говорить то, что сообразно со здравым учением, чтобы укрепить свидетельство церквей о Благой вести спасения.
«Говори»–это перевод глагола лалео, который означает обычный разговор. Этот глагол в тексте первоисточника стоит в настоящем времени и в повелительном наклонении. Настоящее время глагола передаёт идею продолжительности и настойчивости, а повелительное наклонение превращает его в повеление. Тит и пресвитеры, которых он назначил (1:5), должны были говорить как о правильном учении, так и о правильной жизни. Они не имели права отступать, сдаваться или бояться. Они должны были быть так же настойчивы в изложении здравого учения и в проведении соответствующего ему благочестивого образа жизни, как лжеучителя в критских церквах – в своём нечестивом учении и, соответственно, нечестивом образе жизни. Тит и другие служителя должны были регулярно давать мудрые пасторские наставления о практической христианской жизни и благочестивых отношениях, о поступках, которые проистекают из веры и послушания Божественной истине. Они должны были жить так, чтобы их жизнь отражала спасение от греха и была достойным подтверждением преобразующей силы их Господа и Спасителя.
Годом позже Апостол будет увещать Тимофея: «Проповедуй слово, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, – продолжает он, – когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:2-4). Церкви на Крите и их руководители столкнулись с той же ужасной перспективой, с которой чуть позже столкнутся церкви в Ефесе.
Важно отметить, что здесь Апостол не сосредоточивает внимание на поучении и проповеди здравого учения, как он делает это в 1:9. Вместо этого Павел сосредоточивается на практических наставлениях о том, что сообразно, то есть основано на уже преподанном здравом учении и свойственно этому учению. Греч. слово препо (сообразно) имеет главное значение «быть выдающимся или знаменитым», и сначала оно использовалось по отношению к отличительной особенности кого-либо или чего-либо. Впоследствии оно стало использоваться для описания того, что сообразно, то есть что подходяще, пристойно, прилично. Истина требует определённого поведения, которое отражает её и соответствует ей. «А блуд и всякая нечистота, и любостяжание не должны даже упоминаться у вас, – увещал Павел ефесских верующих, – как прилично [препо] святым» (Ефес. 5:3).
«Здравое»–это перевод причастия, образованного от глагола гугиайно, основное значение которого «быть благополучным и здоровым» и от которого произошло слово «гигиена». Павел использует форму этого слова в пастырских Посланиях девять раз, пять из них в Послании к Титу, всегда в связи с личной праведностью и духовным здоровьем. Апостол постоянно подчёркивает, что здравое учение (1 Тим. 1:10; 2 Тим. 4:3; Тит. 1:9; 2:1) ведёт к здравой вере и здравой речи (1 Тим. 6:3; 2 Тим. 1:13; Тит. 1:13; 2:2, 8). Здравое учение также приводит к здоровой духовной жизни.
Библия никогда не отделяет учение от долга, истину от поведения. После изложения в одиннадцати главах основных новозаветных доктрин Павел говорит верующим в Риме: «Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком этим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1-2). Апостол следует этой же схеме в Посланиях к верующим Ефеса (см. Ефес. 4:1), Филипп (см. Фил. 4:8-9) и Колосс (см. Кол. 3:2-10). Цитируя Лев. 11:44, Пётр говорил: «Ибо написано: „Будьте святы, потому что Я свят“» (1 Пет. 1:16). Призыв жить благочестиво всегда звучал для тех, кто призывает имя Бога.
То, что справедливо по отношению к отдельным верующим, конечно же, справедливо и по отношению к церкви как к Телу. Церковь, которая утверждается в духовной истине и защищается от духовной лжи, будет духовно здоровой и продуктивной благодаря тому, как живут её члены. Плодом правильного учения всегда будет праведная жизнь.
Пресвитер должен сосредоточиться на том, чтобы его община укреплялась духовно, в глубину, а Бог позаботится о том, чтобы она росла количественно, в ширину. «Я насадил, Аполлос поливал, – говорил Павел, – но взрастил Бог» (1 Кор. 3:6). «Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу, – напоминал он верующим в Коринфе, – подаст обилие посеянному вами и умножит плоды праведности вашей» (2 Кор. 9:10; ср. Кол. 2:19).
В Тит. 2:2-10 Святой Дух предписывает целый ряд требований, которые необходимы членам духовно здоровой церкви, чтобы она имела евангелизационное влияние. В 2:11-14 убедительно сказано, что причина для такой святой жизни заключается в Божьем искупительном плане. Наставление 1-го стиха с новой силой повторяется в 15-м стихе: «Это говори, увещай и обличай со всякой властью, чтобы никто не пренебрегал тобой» (Тит. 2:15).
Во 2-10 стихах содержатся строгие, прямые, конкретные предписания. И поскольку эти предписания так противоречат гордой, своевольной человеческой природе, они часто бывали непопулярны и оспариваемы даже в церкви. Но никогда они не были более непопулярны и оспариваемы, чем сегодня во многих церквах, где личное мнение и культурные нормы берут верх над Божьей истиной и где самовыражение становится важнее святой жизни.
Образцы святой жизни, которые способствуют эффективному свидетельству, даны здесь как отличительные признаки категорий верующих, к которым Апостол обращается в этих стихах: старцы (ст. 2), старицы (ст. 3-4а), молодые женщины (ст. 4б-5), юноши (ст. 6-8), рабы и господа (ст. 9-10).
чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении (2:2)
Пожилой возраст часто ассоциируется с такими понятиями как зрелость, мудрость и терпение. В идеале «в старцах – мудрость, и в долголетних – разум» (Иов. 12:12). Но так бывает не всегда. С возрастом обычно теряется энергия, ухудшается зрение и слух, человека посещают болезни, приходят уныние, безнадёжность и цинизм. В последней главе книги Екклесиаста говорится: «Помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжёлые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: „Нет мне удовольствия в них!“; доколе не померкли солнце и свет, и луна, и звёзды, и не нашли новые тучи вслед за дождём. В тот день… задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы» (Еккл. 12:1-3).
Когда мы стареем, нам бывает труднее принимать перемены. Жизнь может стать менее выразительной, менее привлекательной и более разочаровывающей. Стать человеком привычки легко, но чем дольше какая-либо привычка практикуется, тем больше она укореняется и тем труднее её преодолеть. Постоянно преследующие грехи могут стать такой неотъемлемой частью повседневной жизни, что их вообще перестают считать грехами.
Однако для христианина пожилой возраст должен приносить больше любви к Богу, к Божьему делу и к Божьему народу. Те, кто шёл с Христом по жизни многие годы, должны радоваться этой чести и будущей встрече с Ним, когда они однажды увидят Его лицом к лицу. Церковь должна ценить и почитать тех, кто провёл многие годы в общении с Господом, в изучении Его Слова и в служении Его церкви. Церковь благословенна, когда в ней есть верующие, которые могут сказать вместе с Павлом: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7) и которые могут молиться: «Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудеса Твои» (Пс. 70:17).
Моисею было восемьдесят лет, когда Бог призвал его вывести Израиль из египетского рабства в Землю Обетованную. Но ни пожилой возраст, ни его косноязычие (Исх. 4:10-12) не освободили Моисея от Господнего труда.
В возрасте 83 лет – проехав верхом на лошади около 400 тыс. километров, произнеся более 40 тыс. проповедей и написав около 200 книг и брошюр – Джон Веслей сожалел, что не мог читать и писать больше, чем 15 часов в день, потому что его глаза слишком уставали, чтобы работать. После 86 лет он отметил растущую тенденцию к тому, чтобы находиться в постели до 5:30 утра!
Благочестивых старцев, которые придают силу, стабильность и мудрость церкви, нужно лелеять. Господь сказал древнему Израилю: «Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца» (Лев. 19:32; ср. Прит. 16:31). Благочестивым верующим гарантируется, что «они и в старости плодовиты» (Пс. 91:15) и что «стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Прит. 4:18).
Однако сам по себе возраст не делает верующего более благочестивым, верным, довольным или более эффективным в служении Богу. Как следует из предписаний Павла в этом стихе, даже старцы иногда нуждаются в наставлении, чтобы служить примером основных добродетелей.
И Ветхий, и Новый Завет учит, что молодые должны относиться к людям преклонного возраста, будь они верующими или неверующими, с особым уважением и вниманием. Этот принцип особенно относится к детям и их родителям. Как указывал Павел верующим в Ефесе, заповедь «Почитай отца твоего и мать, – это первая заповедь с обетованием» (Ефес. 6:2; ср. Исх. 20:12). Согласно закону Ветхого Завета, ударить кого-либо из родителей означало нанести оскорбление, наказуемое смертью (Исх. 21:15).
Конечно, это не значит, что пожилые люди не подлежат исправлению. Но когда пожилой человек ведёт себя оскорбительно, ему следует делать выговор с уважением и заботой. «Старца не укоряй, – предупреждает Павел Тимофея, – но увещай, как отца» (1 Тим. 5:1).
Старец – это перевод греч. слова пресбутес, которое Павел применял по отношению к себе (Филим. 9), когда ему было больше шестидесяти лет. Ещё раз это слово используется в Новом Завете по отношению к Захарии, отцу Иоанна Крестителя, который подверг сомнению слова ангела о своём предстоящем отцовстве, сказав: «Ибо я стар, и жена моя в летах преклонных» (Лук. 1:18). Захария, очевидно, считал, что и он, и его жена вышли из детородного возраста. В древнегреческой литературе это слово иногда использовалось по отношению к людям старше пятидесяти лет.
В своих повелениях, касающихся старцев, стариц и молодых женщин, Павел не использует слово «увещай», которое он употребляет по отношению к юношам и рабам (ст. 6, 9). Но слова «также увещай» в 6 стихе ясно показывают: Апостол ожидал, что Тит будет увещать верующих, относящихся и к первым трём группам.
Все старцы должны жить свято и примерно перед Господом, перед церковью и перед миром. Они должны оставить безрассудность, запальчивость, бездумность и непостоянство, которые характерны молодым людям.
Во-первых, они должны быть бдительны. Основное значение прилагательного нефалиос (бдительны) – быть свободным от опьянения. В Новом Завете данное слово употребляется метафорически по отношению к сдержанному человеку (см. также 1 Тим. 3:2, 11). Бдительный человек избегает расточительности и потакания своим желаниям сверх меры. И Павел, и Пётр, увещая верующих, использовали родственное слово, когда призывали их быть трезвыми (1 Кор. 15:34; ср. 1 Пет. 1:13; 4:7).
Бдительный старец способен более ясно различать, что в жизни является самым важным и самым ценным. Он использует своё время, деньги и энергию более осторожно и избирательно, чем тогда, когда был молодым и менее зрелым. Приоритеты такого человека находятся в правильном порядке, и он удовлетворён более простыми вещами и меньшим количеством вещей.
Во-вторых, старцы должны быть степенны. Словосемнос (степенны) первоначально означало «благоговейный и почтенный», но позже оно стало использоваться, говоря вообще о человеке, который был почтенным или степенным. Это качество несёт в себе идею не надменности или превосходства, а трезвости в лучшем смысле этого слова. Степенный человек никогда не ведёт себя легкомысленно, не бывает пустым или поверхностным. Он никогда не смеётся над безнравственностью, вульгарностью или любым другим проявлением греховности и порочности. Не смеётся он также и над другими людьми или над тем, что является печалью для других.
Пожилые верующие прожили достаточно долго и видели многих людей, включая хороших друзей и ближайших родственников, которые потерпели серьёзные неудачи, претерпели сильные страдания или, возможно, умерли в раннем возрасте. Они могли видеть супруга или ребёнка, страдающего лейкемией или какой-либо другой формой рака или болезни, подрывающей силы. Они научились ценить время и возможности. Пожилые верующие лучше признают и понимают то, что они смертны, лучше понимают несовершенства современного мира и неспособность материальных вещей дать продолжительное, глубокое удовлетворение. Они видели, как оставались несбывшимися многие мечты. Они познали, какой кратковременной и неутешительной может быть эмоциональная эйфория, даже та или, возможно, особенно та, которая якобы является эйфорией высшего духовного порядка.
В-третьих, старцы должны быть целомудренны. Они должны иметь проницательность, благоразумие и рассудительность, которые происходят от хождения с Богом на протяжении многих лет. Мужчины старшего возраста контролируют свои физические страсти, они отвергают мирские нормы и противятся мирским увлечениям. По благодати Божьей, они, как Павел, научились, «мысля, достигать здравомыслия» (Рим. 12:3; Новый перевод с греческого подлинника).
В-четвёртых, старцев должны характеризовать три положительных качества. Старцы должны быть здравы в вере, в любви, в терпении.
Слово «здравы» происходит от глагола гугиайно, употреблённого в предыдущем стихе по отношению к учению. Это слово имеет отношение ко всему здоровому, правильному, полезному – к тому, что является таким, каким должно быть.
Старцы, которые прожили 50, 60, 70 и более лет, в первую очередь должны быть здравы в вере. Они должны познать, что Богу действительно можно доверять во всех отношениях. Они не подвергают сомнению Божью мудрость, силу или любовь; они не теряют веру в Его доброту, благодать или уверенность в Его божественном замысле и божественной мудрости. Они не сомневаются в истине или достаточности Божьего Слова и не колеблются в своей божественным образом гарантированной надежде, что Божий замысел будет осуществлён.
Во-вторых, старцы должны быть здравы в любви – по отношению к Богу, по отношению к Его народу и по отношению к тем, кто ещё не знает Его. Они проявляют любовь, нося бремена друг друга и таким образом исполняя закон Христов (Гал. 6:2). Старцы научились любить, когда объект их любви не заслуживает такого отношения. Они научились продолжать любить, когда их любовь отвергают и даже когда приходится страдать из-за неё. Они прощают с любовью и служат с любовью.
В своём Первом Послании к верующим коринфской церкви Павел объяснил, что такое благочестивая любовь и что благочестивой любовью не является, что эта любовь делает и чего она не делает. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, на всё надеется, всё переносит» (1 Кор. 13:4-7).
Благочестивый старец верит в истину, что мы должны «любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога» (1 Иоан. 4:7; ср. ст. 11), и исполняет её. Он знает, что «кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (ст. 8) и что он «перешёл из смерти в жизнь, потому что любит братьев» (3:14). Благочестивый старец «познал любовь, которую имеет к [нему] Бог, и уверовал в неё, [что] Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (4:16). Он не боится, потому что «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (ст. 18). Он знает, что он способен любить, потому что Господь «прежде возлюбил нас» (ст. 19) и что признак нашей любви к Богу проявляется в том, что «мы соблюдаем заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (5:3).
В-третьих, старцы должны быть здравы в терпении. Они должны демонстрировать способность выдерживать трудности, принимать разочарования и неудачи и быть довольными, несмотря на несбывшиеся желания и рухнувшие планы. Старцы научились снисходительно относиться к таким трудностям как физическая слабость, одиночество, научились смиряться с непониманием и недооценкой со стороны других. Они не падают духом, когда всё оборачивается не так, как они ожидали и надеялись, но имеют совершенную уверенность, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу» (Рим. 8:28).
чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницами, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых (2:3-4а)
Как и старцев, стариц в церкви нужно особенно уважать и почтительно относиться к ним по причине их возраста. «Первая заповедь с обетованием» требует почитания отца и матери (Ефес. 6:2; ср. Исх. 20:12), а также, согласно ветхозаветному закону, наказания смертью за физическое насилие над кем-либо из родителей (Исх. 21:15). Даже если старица совершает какой-либо серьёзный проступок, её нужно обличить с любовью, как мать (1 Тим. 5:2).
В только что процитированном отрывке Павел не даёт никакого определения уважению, которое следует выказывать даже незрелому и неосмотрительному пожилому человеку. Когда сам Павел счёл необходимым публично обличить Еводию и Синтихию, он любезно убеждал их «мыслить то же о Господе» и просил неназванного искреннего сотрудника: «Помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мной» (Фил. 4:2-3).
Павел не устанавливает возраст, когда женщину можно считатьстарицей. Но детородный возраст обычно заканчивается в 40–45 лет, и, соответственно, воспитывать детей женщины заканчивают в 60–65 лет. Поэтому кажется разумным считать старицами женщин, которым, по крайней мере, исполнилось 60 лет. Именно этот возраст упоминает Апостол в Первом Послании к Тимофею, говоря о вдовах, которые имеют право быть включёнными в список на получение материальной поддержки от церкви (1 Тим. 5:9).
Такие благочестивые старицы – духовное достояние церкви, и они заслуживают особого уважения и внимания. Поэтому Павел объявил, что вдова-христианка старше 60 лет, у которой не было семьи, могущей содержать её, которая «надеется на Бога и пребывает в прошениях и молитвах день и ночь», которая была верной и благочестивой женой и матерью, и которая «принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу», должна быть не только почитаема церковью, но и находиться на содержании у церкви (1 Тим. 5:3-10).
В новозаветные времена старицы служили церкви весьма разнообразно. Как отмечает Павел дальше в этом отрывке, ключевой функцией стариц было учить и ободрять молодых женщин во всём, что касалось хождения с Господом. Они также служили друг другу и другим женщинам в церкви, одиноким, замужним или овдовевшим. Старицы посещали больных и узников. Они оказывали гостеприимство путешествующим христианам, особенно тем, которые занимались конкретным служением.
В языческих городах женщины-христианки ходили по улицам и базарам в поисках брошенных новорождённых младенцев, от которых все отказались и родители которых оставили их умирать. Так как делать аборт было и опасно, и дорого, а способов контроля рождаемости не существовало, нежеланных младенцев просто выбрасывали. Некоторых младенцев мужского пола растили, чтобы сделать из них рабов или гладиаторов, а девочек готовили стать проститутками. Женщины-христианки, которые спасали этих младенцев, отдавали их в семьи верующих для усыновления.
Павел отмечает несколько качеств, которые должны характеризовать стариц. Во-первых, старицы должны одеваться прилично святым. Эта фраза – перевод одного греч. слова гиеропрепес, которое употребляется в Новом Завете только здесь. Коренное значение этого слова – быть подобным священнику, быть святым в своём поведении, и оно относится к тому, что присуще святости. В Новом переводе с греческого подлинника этот стих гласит: «Чтобы старицы также были в своём поведении, как подобает святым…». Старицы должны быть благочестивым примером святого поведения.
Примером такой добродетели является Анна. Будучи «вдовой лет восьмидесяти четырёх… [она] не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь» (Лук. 2:37). Поскольку она жила так благочестиво, Святой Дух дал ей возможность сразу же узнать Младенца Иисуса, когда Иосиф и Мария принесли Его в храм. В тот момент, когда Анна увидела Его, она, «подойдя, славила Господа и говорила о Нём всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (ст. 38).
Женщины, которые одевались прилично святым, «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не дорогой одеждой, но добрыми делами, как прилично жёнам, посвящающим себя благочестию» и учились «в безмолвии, со всякой покорностью» (1 Тим. 2:9-11). Это те женщины, которые, воспитав детей, удалили позорное пятно греха Евы и жили «в вере, и любви, и в святости с целомудрием» (ст. 15).
Во-вторых, старицы не должны быть клеветницами. Они не должны слушать, а тем более распространять клеветнические и унизительные слова о других. Мужчины более склонны оскорблять других физически, а женщины – словесно, что, однако, может иметь более разрушительный характер.
Апостол Павел не говорит здесь просто о неблагосклонной пустой болтовне в отношении человека, как бы плохо это ни было. Клеветницы – это перевод слова диаболос, которое означает «клеветник» или «ложный обвинитель». Оно используется тридцать четыре раза в Новом Завете как титул сатаны, которого Иисус описывает как «отца лжи» (Иоан. 8:44).
В-третьих, старицы не должны порабощаться пьянством. Это очень ясная фраза, относящаяся к употреблению спиртных напитков. Подобно многим людям на протяжении истории, пожилые критяне иногда обращались к вину как к возбуждающему средству, которое снижает боль, избавляет от разочарований и одиночества старости. Греч. слово доулоу буквально означает «быть порабощённым, удерживаемым и контролируемым против своей воли». То есть пристрастие к вину становится скорее тюрьмой, чем средством освобождения. Что ещё хуже, пожилой верующий, который впадает в такую зависимость, бесчестит имя Господа, пятнает репутацию церкви и, чаще всего, приводит других к тому, что они начинают следовать его нечестивому примеру.
В-четвёртых, на этот раз даётся положительный аспект повеления, старицы должны быть известны как те, которые учили добру. Слово калодидаскалос (учили добру) относится к наставлению всему, что благородно, превосходно и возвышенно. В этом контексте оно включает научение святости и благочестию. Хорошо воспитав своих собственных детей, старицы теперь должны были учить молодых женщин в церкви, поощряя их быть праведными и благочестивыми жёнами и матерями (ст. 4-5).
«Чтобы вразумляли молодых»–первое из четырёх придаточных (хина) предложений цели в этом отрывке (см. также ст. 5, 8, 10). Старицы должны были учить и быть образцом благочестия, чтобы вразумлять молодых женщин в церкви в конкретных вопросах, о которых упоминает дальше Павел. Слово софронизо (вразумляли) буквально означает «заставить кого-то быть здравомыслящим и владеющим собой». Это слово родственно словам, которые переводятся как «целомудрен» в 1:8 и 2:5 и «целомудренно» в 2:12. Родственное существительное в 1 Тим. 2:15, также относящееся к женщине-христианке, переводится как «целомудрие». Глагол в условном наклонении в этом тексте означает «помогать другим развивать рассудительность и целомудрие». Следовательно, это другая форма обучения, которая, если её принимать с вниманием, будет вразумлять тех, кого обучают, в данном случае, молодых женщин.
Хотя женщинам запрещено учить мужчин или иметь над ними власть (1 Тим. 2:12), на них лежит данная Богом обязанность официально и неофициально учить детей, особенно своих собственных, и молодых женщин в церкви. Когда благочестивые христианки не вдохновляют молодое поколение на посвящение себя Богу, церковь оказывается в бедственном положении.
[вразумляли молодых] любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, – да не порицается слово Божье (2:4б-5)
Хотя Павел использует слово «молодые», из контекста ясно, что он говорит только жёнам, молодым женщинам, которые замужем. Согласно Божьему замыслу не все мужчины и женщины обязаны вступать в брак. Некоторым верующим Бог дал дар одиночества (ср. 1 Кор. 7:8-9, 17). Но здесь Апостол, в первую очередь, обращается ко всем молодым женщинам, которые замужем (ст. 4б), затем к тем, которые имеют детей, своих или приёмных (ст. 4в), а потом ко всем молодым жёнам (ст. 5).
Как уже отмечалось, в этом отрывке Павел обращается к двум основным возрастным категориям как мужчин, так и женщин. Так как к старицам относятся те, кому 60 лет и больше, к молодым женщинам, следовательно, относятся те, которые находятся в брачном возрасте до 60 лет.
Ни одна библейская норма не подвергается сегодня более злобным нападкам, чем предписанная Богом роль женщины в обществе. И ни один текст Писания не подвергается большим насмешкам и перетолкам со стороны противников внутри церкви, чем эти два стиха.
Как и многие другие мирские факторы, оказывающие влияние на христиан, феминистское движение стремительно вторглось в церковь, включая евангельские церкви. Во имя женских прав Слово Божье подвергается бесчестию, потому что оно якобы пропагандирует шовинизм и несправедливо ограничивает женщин. Некоторые феминистки утверждают, что нормы, изложенные в этом и в других подобных текстах Писания, были культурно ориентированы на новозаветные времена или просто являлись личным мнением Павла. Влюбом случае, эти тексты считаются неуместными и необязательными для христиан сегодня.
Установленные Богом институты брака и семьи, которые являются фундаментом здорового общества, подвергаются нападкам, как устаревшие, оскорбительные или, в лучшем случае, необязательные. Прискорбно, что многие недумающие, плохо наученные христиане, слушая феминистскую риторику, соблазняются и верят, что традиционные роли женщин в семье, в обществе и в церкви – устаревшие и деспотичные. Фраза «освобождение женщин» имеет привлекательную демократическую оправу, которая на поверхности кажется разумной и оправданной. Она особенно привлекательна для женщин, которым кажется, что их недооценивают, ограничивают, эксплуатируют, обманывают и заманивают в ловушку традиционных ролей и возможностей для женщин.
Следует помнить, что основные принципы феминизма возникли не всовременном обществе, и они не являются просто продуктом эгоцентричного честолюбия современных женщин, которые хотят быть свободными, то есть быть такими, какими им хочется, и делать то, что им хочется. Радикальный феминизм – это не уникальное явление двадцатого века и не продукт западного равноправия. Феминистский вопрос – древний и, по сути своей, сатанинский. Феминизм – это первобытная ересь, которая является частью стратегии сатаны с целью подорвать и разрушить Божий замысел для человечества. Она берёт своё начало в Едемском саду с искушения сатаны и бунта Евы, сначала против Бога, а затем против мужа. Когда Ева предпочла следовать своим собственным, независимым путём, она ввела весь род человеческий в грех и сделала успешной первую уловку сатаны против брака и семьи.
Разграничения в руководстве и подчинении были предписаны Богом во время сотворения. И так как Ева не послушала Божьего повеления и не посоветовалась с Адамом по поводу этого искушения, Бог сказал ей: «К мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16). Влечение, о котором здесь идёт речь, не носит сексуальный или психологический характер, так как Ева испытывала эти влечения к Адаму и до грехопадения, как особая, сотворённая для него помощница. Это, скорее всего, влечение, о котором говорится в следующей главе книги Бытие, где используется то же древнееврейское слово тшуга. Это слово происходит от арабского корня, который означает «заставлять, принуждать, побуждать или стремиться контролировать». Господь предупреждал Каина: «У дверей грех лежит, он влечёт тебя к себе [то есть, стремится контролировать тебя], но ты господствуй над ним» (4:7; курсив добавлен). Грех хотел господствовать над Каином, но Бог повелел Каину господствовать над грехом. Проклятие Евы заключалось в том, что женщина впредь будет стремиться занять руководящее положение мужчины, а он будет противиться этому стремлению и ещё больше будет властвовать над ней. Древнееврейское слово, которое здесь переводится как «господствовать», – это не то же самое, которое используется в Быт. 1:28. Скорее оно представляет новый, деспотический вид авторитаризма, которого не было изначально в Божьем замысле мужского руководства.
После грехопадения человека и его проклятия произошло искажение женской покорности и мужской власти. Именно тогда началось сражение полов, и возникло женское стремление к освобождению и мужской шовинизм. Греховная склонность женщин направлена на то, чтобы узурпировать мужскую власть, а греховная склонность мужчин – держать женщин в порабощении. Божье постановление, что мужчина будет таким образом властвовать над женщиной, было проклятием на человечество. Поэтому понадобилось проявление благодати во Христе с помощью исполнения Святым Духом, чтобы восстановить первичный порядок и гармонию надлежащего подчинения во взаимоотношениях, которые из-за греха стали нечестивыми и беспорядочными.
Основные идеи феминизма, включая полную перестановку ролей в интимной сфере, присутствуют, фактически, во всех древних религиях, включая легенды о богине-матери в вавилонской и персидской мифологии. В новозаветные времена главным сторонником феминизма был греческий гностицизм (от греч. слова гносис – «знать»), который представлял общую систему философских представлений, гордившуюся собой и своим уникальным, недоступным знанием по всем важным вопросам. Несмотря на попытки некоторых гностиков внедрить свои идеи в иудаизм, а позже в христианство, гностицизм был греховной системой, которая была задумана сатаной и направлена против Бога, против Христа и против Библии. В своей знаменитой книге «Ответный удар империи гностиков» Питер Джонс отмечает, что «гностицизм – это общий термин, который употребляется для описания ложной религии, направленной против Бога и появившейся до рождения христианства; в ней соединился мистицизм восточных религий и рационализм греческого запада» (The Gnostic Empire Strikes Back, [Phillipsburg, N.J.: Presbyterian & Reformed, 1992], p. 15). Пытаясь создать смешанную и якобы высшую систему истины, гностики соединили гуманистические измышления человеческого разума и тайные, причудливые понятия восточного мистицизма. Но они преуспели только в том, что создали более утончённую и особенно опасную и вводящую в заблуждение форму язычества.
Во всей подлинно гностической литературе сотворение материальной вселенной изображается как акт высокомерной, глупой гордости могущественного, но зависимого бога, который ужасно испортил прежде совершенную вселенную духа. В недавно обнаруженном древнем гностическом тексте бог-творец изображён как слепой, невежественный, высокомерный источник зависти и отец смерти. Многочисленная древняя гностическая литература высмеивает Бога, Творца Писания, с пренебрежением, которое граничит с презрением. Но в то же время этот подчинённый бог, творец мира, каким-то образом умудряется наделить людей, которых он создал, божественной искрой, которая, если её правильно раздуть, сделает человека божественным.
Древний гностицизм также превозносил женщин, считая Еву женщиной, наделённой духом, которая фактически спасла Адама от разрушительного влияния мужского божества, называемого Богом. Подобным образом, спасение всему человечеству принесёт женская сила. Мать Мудрость, Небесная Ева, была мистической богиней, источником мудрости. Считалось, что она вошла в змея в Едемском саду и научила Еву высшей мудрости самореализации и самоудовлетворения, мудрости, которую Ева, в свою очередь, передала Адаму. Как отмечает Питер Джонс, гностицизм перевернул историю искупления с ног на голову, как перевёрнутый сатанинский крест в чёрной мессе.
Хотя за всю свою длинную историю обмана гностицизм принимал многие формы, его основное учение – это отождествление человека с Богом. Согласно гностицизму, цель человека – сделать себя полностью Богом, а средство достижения этой цели – это развитие самолюбия, самопознания, самореализации. «Из этого следует, – пишет Джонс, – что частью самоискупления является отказ от библейских норм и искажение библейского взгляда на интимные отношения» (стр. 26).
В мифологии гностицизма верховное божество – гермафродит, то есть, одновременно соединяющее в себе признаки обоих полов. Но женская составляющая в нём всегда является высшей. Следовательно, библейский порядок взаимоотношений между полами для человечества отменяется, а женское господство и лесбиянство превозносится.
Современный наследник гностицизма – движение Нового Века, которое, как и его древний прародитель, имеет много форм и аспектов. Но оно так же презирает Писание и Бога Писания и так же превозносит себя. И, как только что отмечалось, оно так же характеризуется женским господством и лесбиянством. Хотя индуизм имеет много форм и бесчисленное количество богов и богинь, многие основные принципы индуизма носят гностический характер, а его верховным божеством является богиня.
Радикальный феминизм с его гомосексуализмом, половой распущенностью и нападками на идею различий между полами и на институт семьи сильно повлиял на ведущие христианские деноминации. Это видно по быстро растущей практике рукоположения женщин на священство и пасторство, а также по изданию новых переводов Библии, в которых Бог представлен как Личность неопределённого или даже женского рода. Как уже отмечалось, такие небиблейские идеи – это, прежде всего, не выдумка женщин, которые хотели бы лучше себя чувствовать, а ни что иное как сатанинская религия. (Более подробное изучение этого вопроса см. в книге Питера Джонса «Ответный удар империи гностиков» [The Gnostic Empire Strikes Back, pp. 19-72]).
Римско-католический богослов Кэрол Крайст написала: «Я нашла Бога в себе и безумно полюбила Её». Известный автор Питер Джонс пишет, что книга Шарлин Спретнак, представительницы движения Новый Век, «Политика женской духовности» (The Politics of Women’s Spirituality)
является призывом покончить с иудейско-христианской религией с помощью феминистского движения, взлелеянного на язычестве, сущность которого заключается в поклонении богиням, и на колдовстве, которое преуспевает в ниспровержении всеобщего господства мужчин.
Феминизм требует мести. Хотя движение избавляется от некоторых проявлений неоправданного притеснения со стороны мужчин, истинная его цель состоит в том, чтобы сгладить любую память о структурах, созданных при сотворении. Удивительно, что нехристианин (по крайней мере, он нигде в своих книгах не претендует на звание христианина), в прошлом мыслитель-феминист, Джордж Гильдер в 1973 году распознал эту идеологическую подоплёку, тогда как некоторые христиане в своём мышлении оказались наивно непонятливыми.
Гильдер отмечает:
Революционно настроенные члены женского движения… говорят, что наши интимные отношения являются основополагающими для всех других установлений и видов деятельности. Если бы кому-либо удалось основательно изменить взаимоотношения между полами, то он смог бы радикально, до неузнаваемости изменить общество (Jones, p. 61).
Именно о таком виде бунта, ведущего к божественному наказанию, говорит Павел:
Но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце, – называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью и поклонялись, и служили творению вместо Творца, Который благословен вовеки. Аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за своё заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства (Рим. 1:18, 21-28).
Содом и Гоморра не выжили среди буйно разросшегося гомосексуализма, не удалось выжить и Римской империи.
Как не похож на всё это Божий план! План Господа содержит величественный и прекрасный замысел для женщин. Это замысел, согласно которому будет достигнута цель, предназначенная женщинам при сотворении, и в котором огромное значение придаётся уникальности женщин. Он делает женщин благословением для мира и позволяет реализовать их жизнь и прославить Бога. Этот замысел кратко изложен во 2-й главе Послания к Титу.
Павел продолжает, говоря, что своим благочестивым поучением и примером старицы в церкви должны вразумлять молодых любить мужей. Апостол говорит не о романтичной любви и не об интимных отношениях, что, конечно же, имеет место в браке, а о преданной любви, которую благочестивые женщины решили избрать по отношению к своим мужьям, как и благочестивые мужья предпочли именно такую любовь к своим жёнам (Ефес. 5:25, 28). Слово филандрос – это существительное, которое здесь переводится как любить мужей. Оно означает добровольную любовь-решение, которая основывается не на достоинствах мужа, а на Божьей заповеди и которая поддерживается благодаря любящему и послушному сердцу жены. Любить нужно даже непривлекательных, незаботливых, неверных и неблагодарных мужей. Такой вид любви у мужей и жён друг к другу включает в себя безоговорочную преданность и представляет собой крепкую и глубокую дружбу.
Если жена по-настоящему не любит своего мужа, она должна в послушании Господу учиться любить его. Вопреки популярному мнению, любовь, которая тщательно созидается и взращивается, не является искусственной. Гораздо чаще искусственной и кратковременной бывает спонтанная, романтическая любовь. Этот принцип касается в равной степени и мужей.
Учиться любить – это значит поступать с любовью к другому человеку, независимо от того, хотите вы так поступать или нет. Учиться любить – значит ставить интересы другого выше своих собственных. Учиться любить – значит жертвовать собой для других и ради других, а не ради похвалы или надежды на ответную любовь и расположение. «Ибо если вы будете любить любящих вас, – спрашивал Иисус, – какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Матф. 5:46).
«Дополните мою радость, – писал Апостол Павел верующим в Филиппах, – имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого выше себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Фил. 2:2-4). Это общее наставление всем христианам особенно относится к мужьям и жёнам. Когда вы жертвенно служите другому человеку, то почти невозможно не полюбить его. Там, где есть подлинная практическая любовь, эмоциональная любовь не заставит себя долго ждать.
Это противоположно тому, что сегодня говорит общество молодым женщинам, не вразумляя их любить мужей, а скорее призывая их идти своим путём и «любить» кого угодно и когда угодно. В лучшем случае, брак воспринимается, как удобство или нечто более предпочтительное. Когда же он становится неудобным и теряет свои преимущества, от него отказываются.
Этот ряд заповедей для молодых женщин, как и заповеди для других возрастных групп во 2-й главе Послания к Титу, имеет огромные, далеко идущие последствия для Царства. Даже самый необразованный неверующий может понять значение того, о чём говорит здесь Павел.
Первая заповедь проста и недвусмысленна: молодые женщины, о которых говорится в данном контексте, – это молодые жёны, которые должны любить мужей. Здесь нет никаких условий или исключений. Это не потому, что любовь к мужьям есть добродетель, а потому что нелюбовь к ним есть грех.
Иисус сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан. 14:15), и «кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (14:21; ср. 15:10; 1 Иоан. 5:3). Духовно здоровая церковь будет иметь здоровое свидетельство в мире, потому что её члены послушны воле своего Господа.
С другой стороны, вряд ли можно ожидать от неспасённого человека, что он осознает необходимость в спасении от грехов, когда он видит, что люди, исповедующие христианство, не обеспокоены своими грехами и живут по мирским меркам, а не по Божьим. В частности, неспасённые молодые женщины, которые видят непоследовательность и лицемерие в женщинах-христианках, будут считать, что им незачем любить своих мужей и быть верными, и незачем вступать в брак вообще. Не увидят они и силы божественного преобразования и любви в действии.
Некоторые люди, и среди них есть даже евангельские христиане, указывают на утверждение Павла в Послании к Галатам о том, что «нет мужского пола, ни женского» (Гал. 3:28), и утверждают, что Апостол учит абсолютному равенству полов. Но равенство в спасении, в духовном положении перед Богом не имеет отношения к браку и руководству церковью. Тот же Апостол, который писал эти слова церквам в Галатии, написал и Послание к Титу.
Новое поколение молодых женщин воспитывалось в обществе, которое навязывает феминизм и принижает библейские нормы для мужчин и женщин. Такое влияние приходит также через систему образования и средства массовой информации. Во многих случаях, даже в евангельских церквах, молодых женщин надлежащим образом не «учат добру» (ст. 3), и они не имеют перед собой благочестивого примера пожилых женщин в церкви, включая даже своих собственных матерей. И учение Священного Писания на эту тему не преподаётся для них ни в воскресной школе, ни в молодёжных группах, ни с кафедры.
Во-вторых, молодых женщин, которые стали матерями, нужно вразумлять, чтобы они любили детей. Независимо от того, являются ли эти дети родными или приёмными, их нужно любить жертвенно и самоотверженно, так же как супруги любят друг друга. И любовь к мужьям, и любовь к детям – это не вопрос выбора. Любовь основывается не на внешней привлекательности ребёнка, не на особенностях его личности или уровне его интеллекта, а на его нужде. Самая важная обязанность верующих родителей в любви к своим детям – это привести их к спасительному познанию Иисуса Христа. Но наставление Павла здесь включает в себя всё. Молодые матери должны любить своих детей во всех отношениях – практически, физически, нравственно и духовно, и любовь эта должна быть безусловной и неограниченной. Такая любовь, чтобы проявиться во всей полноте, предъявляет крайне высокие требования к матери, которая стремится выполнить свою обязанность и вырастить благочестивых детей (см. 1 Тим. 2:15).
В-третьих, замужние молодые женщины должны быть целомудренными. Это то же самое качество, которое должно характеризовать пресвитеров (1:8), всех пожилых мужчин (2:2) и, по сути, всех верующих (2:12). Здравый смысл и трезвое суждение должны возрастать с годами, но они должны быть видны и в молодости.
В-четвёртых, молодые женщины должны быть чистыми. Слово хагнос (чистый) относится, прежде всего, к моральной чистоте и, особенно в этом контексте, к чистоте в интимных отношениях и к верности в браке. Как старицы и, по сути, как все христианки, молодые жёны должны «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием [украшать] себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не дорогой одеждой, но добрыми делами, как прилично жёнам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2:9-10). «Стыдливость» означает здоровое чувство стыда, удерживающее женщину от того, чтобы говорить, поступать или одеваться таким образом, что это может стать причиной похоти у мужчины. «Целомудрие» относится к моральной выдержке и сдерживании страстей, особенно в интимной сфере.
Пётр, также обращаясь к женщинам-христианкам, говорил:
Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жёны, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы – дети её, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха (1 Пет. 3:3-6).
В-пятых, замужние молодые женщины должны быть попечительными о доме. Для многих современных жён довольствоваться ролью домохозяйки – одна из самых больших трудностей. Частично причиной такого отношения является то, что современная бытовая техника и другие удобства сильно упрощают и сокращают работу по дому, а время, которое не используется на что-либо созидательное, неизбежно ведёт к скуке, неудовлетворённости, часто способствуя усилению искушений.
Однако наибольшее давление на молодых жён сегодня оказывают пропитавшие нашу культуру нечестивые наставления радикальных феминистов. Они считают, что жёны, связанные домом, – это вопиющая форма порабощения их мужьями, и женщины нуждаются в освобождении от этого рабства. Феминисты недвусмысленно настаивают на том, что женщины должны быть вольны, как и мужчины, работая вне дома, где они хотят и сколько хотят.
В течение многих лет в Соединённых Штатах более 50 процентов матерей, имеющих детей младше шести лет, работают вне дома. Работающие матери, у которых дети старше, составляют ещё больший процент. Подсчитано, что к 2000 году 90 процентов всех женщин в возрасте от 16 до 65 будут работать вне дома. Эта тенденция пугает даже многих светских наблюдателей. Они осознают, какой ущерб при этом наносится маленьким детям, которые проводят большую часть времени с чужими взрослыми, а не со своими родителями, и получают бо льшую часть своего воспитания или невоспитанности от чужих. Статистика также ясно указывает на то, что за счёт женщин, которые работают вне дома, значительно увеличиваются внебрачные связи, просто потому что женщины больше подвергаются искушению. Вдобавок к этому женщина часто оказывается под властью мужчины, который не является её мужем (ср. Ефес. 5:22, особенно слово «своим»), и в окружении, которое противоречит христианским нормам морали и представлению о роли мужчины и женщины в интимных отношениях.
Печально, что многие молодые матери вынуждены работать, потому что их мужья умерли, находятся в тюрьме или бросили их и не оплачивают содержание ребёнка, или потому что эти молодые матери никогда не были замужем, а их семьи не могут или не хотят помогать. Печально также и то, что многие церкви и друзья-христиане отказались от своих обязательств помочь молодым женщинам найти себя в таких бедственных обстоятельствах. А когда мать на работе, маленькие дети чаще всего находятся под чужим присмотром и вне дома. Детям необходимо находиться дома как можно больше, они не должны быть лишены материнского общения и наставления.
Женщины, у которых нет детей или у которых дети уже большие, по вполне понятной причине имеют меньше обязанностей по дому и, следовательно, больше свободного времени. Однако суть не в том, что место женщины дома, а в том, что её обязанности связаны с домом. Она может иметь ответственную работу вне дома или работать в церкви, или нести служение в какой-либо христианской организации, больнице, школе или других местах. Но дом – это её особая сфера, и он всегда должен быть на первом месте. Именно дома она может лучше всего ободрить и поддержать своего мужа. Дом – это лучшее место для проявления гостеприимства по отношению к друзьям-христианам, неверующим соседям, заезжим миссионерам или другим христианским труженикам.
Что касается попечения по дому, в этом молодые жёны-христианки сегодня должны проявлять особое благоразумие, к чему и призывает их Павел выше в данном стихе. Советуясь со своими мужьями, они должны использовать трезвый расчёт, принимая решение о том, сколько времени можно уделить и мудро использовать на деятельность вне дома – либо на оплачиваемой работе, либо занимаясь каким-либо служением. Если жёны-христианки по-настоящему хотят подчиняться Господу и почитать Его во всём, если они сознательно ищут Божьего водительства в Его Слове и молитве, то они могут быть уверенны, что Господь даст им необходимую мудрость в принятии верного решения.
Настоящими жертвами сегодня являются не те женщины, которые добровольно связали себя любовью к Господу, к своим мужьям, к своим детям, а скорее те, которые были обмануты небиблейскими, сатанинскими феминистскими идеями об освобождении от Бога и от дома.
Дом – это место, где жена может наилучшим образом проявить любовь к своему мужу. Дом – это место, где она учит, руководит и подаёт своим детям благочестивый пример. Дом – это место, где она защищена от оскорбительных и безнравственных связей с другими мужчинами и где, особенно в наши дни, она всё ещё лучше защищена от мирских влияний, несмотря на многочисленные грязные телепрограммы, журналы и другие виды нечестивого вторжения. Дом – это то место, где у неё есть особая возможность проявить гостеприимство и посвятить себя другим добрым делам. Дом – это место, где она может найти подлинное и полное самовыражение и как христианка, и как женщина.
В-шестых, молодые женщины должны быть добрыми, и значение этого слова очевидно. Они должны быть кроткими, деликатными, дружелюбными, доброжелательными и сочувственными даже по отношению к тем, кто не заслуживает этого или кто относится к ним недоброжелательно. Быть добрым – значит быть подобным Богу, «ибо Он благ, – говорил Иисус, – и к неблагодарным, и к злым» (Лук. 6:35). Подобным образом Павел увещает верующих: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 4:32).
Седьмое, и последнее, замужние молодые женщины должны быть покорными своим мужьям. Как и все жёны-христианки, они должны «[повиноваться] своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос – Глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жёны – своим мужьям во всём» (Ефес. 5:22-24; ср. 1 Тим. 2:11-14).
Чарльз Сперджен с уважением писал о своей жене Сюзанне:
Она наслаждается своим мужем, его личностью, его характером, его любовью; для неё муж не только руководитель и глава человечества, но в её глазах он – всё во всём. Любовь её сердца принадлежит ему и только ему. Он – её маленький мир, её рай, её избранное сокровище. Она рада растворить свою индивидуальность в нём; она не ищет славы для себя; его слава отражается в ней, и она радуется этому. Она будет защищать его имя до последнего вздоха; её муж спокоен, когда она будет говорить за него. Его благодарная улыбка – единственная награда, которой она желает. Даже в том, как она одевается, она думает о нём, считая некрасивым всё то, что кажется безвкусным ему.
У него много целей в жизни, некоторые из них она не совсем понимает; но она верит всему и рада делать всё, что в её силах, для достижения этих целей. Такая жена как истинная супруга воплощает в жизнь образцовые отношения в браке и показывает, каким должно быть наше единство с Господом.
«Да не порицается слово Божье»–это второе из четырёх придаточных предложений цели в данном отрывке (см. также ст. 4, 8, 10). Это предложение, а также предложение в 10 стихе прославляют Божье Слово.
В Первом Послании к Тимофею Павел подобным образом наставляет молодых вдов. Апостол хочет, чтобы они «вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию; ибо некоторые уже совратились вслед сатаны» (1 Тим. 5:14-15; ср. 3:7; 6:1). Поэтому, когда бы и как бы ни достигали успеха козни сатаны, это всегда порочит славу Божью, и Божье слово порицается.
«Порицается»–это перевод греческого слова бласфемео, которое означает «поносить или порочить». Уильям Келли переводит эту фразу так: «Чтобы не злословилось Божье Слово». Павел подчёркивает здесь, что мы порочим Бога и Его Слово перед церковью и перед миром не только тогда, когда говорим злое или делаем зло, но и тогда, когда не говорим доброе и не делаем добро. Неверующие судят о подлинности и ценности нашей веры больше по нашей жизни, чем по нашему богословию. То есть они судят об истине и силе Божьего слова по тому, как мы живём. Мир судит о Благой вести, которая составляет сущность слова Божьего, по характеру людей, которые веруют и утверждают, что преобразились благодаря этой Благой вести. Немецкий философ девятнадцатого века Генрих Гейне сказал: «Покажи мне свою искупленную жизнь, и, может быть, я поверю в твоего Искупителя».
Многие мужья отвергли Бога и осмеяли Его слово только из-за нечестивого поведения жён-христианок, которые не продемонстрировали им любовь и покорность (ср. 1 Пет. 3:1-2). В равной степени, правда и то, что лицемерная жизнь верующих мужей, детей, родителей и других родственников и друзей вела и продолжает вести к таким же трагическим последствиям.
Из-за прелюбодеяния с Вирсавией и из-за того, что Давид стал причиной смерти её мужа Урии, Господь сказал ему через пророка Нафана: «Зачем же ты пренебрёг словом Господа, сделав злое пред очами Его?.. Итак, не отступит меч от дома твоего вовеки, за то, что ты пренебрёг Мной и взял жену Урии хеттеянина, чтобы она была тебе женой… Я воздвигну на тебя зло из дома твоего» (2 Цар. 12:9-11). И, несмотря на то что Давид исповедал свой грех и был прощён, Бог предвестил ему ещё большее наказание. «Но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, – объяснил Нафан, – то умрёт родившийся у тебя сын» (2 Цар. 12:14).
Павел подверг неверный Израиль суровой критике, говоря: «Вот, ты называешься иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме… Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?.. Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? „Ибо из-за вас, – как написано, – имя Божье хулится у язычников“» (Рим. 2:17-19, 21, 23-24; ср. Ис. 52:5).
Поскольку, «когда дом Израилев жил на земле своей, он осквернял её поведением своим и делами своими, – напоминал Господь Своему народу, – Я рассеял их по народам, и они развеяны по землям; Я судил их по путям их и по делам их. И пришли они к народам, куда пошли, и обесславили святое имя Моё, потому что о них говорят: „Они – народ Господа и вышли из земли Его“» (Иез. 36:17, 19-20). Поскольку Израиль жил подобно безнравственным и нечестивым язычникам, их истинный и святой Бог был в презрении. Над Ним насмехались и считали, что Он ничем не праведнее и не могущественнее ложных, распутных языческих богов.
Мы должны жить так, чтобы наша жизнь привлекала неспасённых к нашему Господу, а не бесчестила бы Бога и Его Слово и таким образом не была бы барьером между неспасёнными и Благой вестью.
Иисус заповедал Своим последователям: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). Павел говорил о верующих в Коринфе: «Вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3:3). Хотят этого христиане или нет, но они – «живые письма» Христа, и иногда они – единственное свидетельство о Господе и Его спасающей Благой вести, которое имеет мир.
Кажется, что в мире имеется бесчисленное количество стратегий, методик и технических приёмов, как приводить людей к Иисусу Христу. В большинстве случаев цель благородна и стремление превосходно. И хотя наши человеческие идеи, методы и планы занимают должное место в служении Христовой Церкви, они всегда должны быть в согласии с основополагающими требованиями и принципами благовестия, которые Бог излагает в Своём Слове, и в подчинении им. Они включают в себя ясное утверждение, что каждый человек от рождения – погибший грешник, нуждающийся в спасении. И это спасение можно достичь только через веру в искупительную, заместительную жертву Иисуса Христа, Который понёс полное наказание за грех и Чья праведность вменяется раскаявшемуся и прощённому грешнику.
Единственная платформа, с которой христиане могут проповедовать и свидетельствовать, – это их преображённая жизнь, отличающаяся благочестивой добродетелью. Мы должны жить так, чтобы мы были «безупречными и чистыми детьми Божьими, непорочными среди строптивого и развращённого рода, в котором [мы сияем], как светила в мире» (Фил. 2:15). Как Божьи дети мы должны быть благочестивыми, поскольку Он заповедал нам: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16). Мы «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего [нас] из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9).
Чтобы убедить человека в том, что Бог может спасти его от греха, ему нужно показать спасённого от греха христианина, который живёт как можно дальше от греха. Чтобы убедить человека, что Бог даёт надежду, нужно показать ему того, кто был в отчаянии, но обрёл надежду. Чтобы убедить человека, что Бог чудесным образом дарует нам любовь, мир и счастье, нужно показать ему того, кто теперь излучает эти свойства.
Юношей также увещай быть целомудренными. Во всём показывай собой образец добрых дел, в учительстве – чистоту, степенность, неповреждённость, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлён, не имея ничего сказать о нас худого(2:6-8)
Как и в случае с молодыми женщинами, под юношами подразумеваются мужчины, начиная с тех, которые достигли брачного возраста, и заканчивая приблизительно шестидесятилетними.
Юношей также увещай быть целомудренными. Во всём (2:6-7а)
Увещай – это перевод слова паракалео, которое означает «сильно умолять кого-то». Как во 2 и 5 стихах, слово «целомудренный» имеет широкое значение здравомыслия, умения трезво рассуждать и владеть собой. Юноши должны быть целомудренны точно также, как старцы и молодые женщины.
Апостол Павел увещал своего молодого друга Тимофея: «Юношеских похотей избегай, а держись праведности, веры, любви, мира со всеми, призывающими Господа от чистого сердца» (2 Тим. 2:22). Также Пётр повелевает молодым людям: «Повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (1 Пет. 5:5).
Фраза «во всём», по сути, принадлежит 6 стиху. Она относится к слову «целомудренны» и подчёркивает масштабность этого наставления. Юноши, которые часто бывают импульсивны, вспыльчивы, честолюбивы, непостоянны, а иногда и высокомерны, должны научиться владеть собой и во всём проявлять здравый смысл и рассудительность.
«Все подвизающиеся воздерживаются от всего, – напоминал Павел верующим в Коринфе, – те – для получения венца тленного, а мы–нетленного» (1 Кор. 9:25). Воздержание настолько важно в жизни для Господа и в служении Ему, что даже великий Апостол после многих лет верного, жертвенного служения Господу говорит о себе: «И потому я бегу не бесцельно, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, чтобы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:26-27).
Воздержание как синоним слова «целомудрие»–это плод Духа (Гал. 5:23). Следовательно, при участии Святого Духа юноши, как и все остальные верующие, смогут управлять всеми сферами своей жизни так, как это угодно Господу.
показывай собой образец добрых дел, в учительстве – чистоту, степенность, неповреждённость, слово здравое, неукоризненное (2:7б-8а)
Дав общее наставление Титу, чтобы Тит передал его другим молодым мужчинам, которые находились под его опекой на Крите, Павел затем требует от молодого служителя, чтобы он показывал собой образец этим молодым людям, а также всем верующим, чтобы они могли брать с него пример. Тит должен был воздействовать на них не только благочестивыми словами, но и благочестивой жизнью, которая соответствовала бы этим словам. Даже к самому убедительному и действенному совету люди будут глухи, если дающий его сам не следует ему в своей жизни.
Слово тупос (образец) буквально означает «отметина» или «отпечаток», который оставляется такими инструментами как гвоздь, меч или молоток. Фома отказывался поверить, что Иисус воскрес из мёртвых, пока не увидел «на руках Его ран [тупос] от гвоздей» (Иоан. 20:25). Это слово также используется в переносном значении как образец, шаблон, модель или копия, снятая с оригинала, либо с материального предмета, такого как статуя, либо с принципа или добродетели.
Если человек-образец сам не следует тем принципам, которым он учит других, то он будет справедливо считаться лицемером, а лицемерие никогда не способствует праведности, каким бы здравым и библейским ни был совет. Другие люди могут быть склонны принимать эти принципы умом, но они не будут видеть основания для того, чтобы жить согласно им, и сами, как и их учителя, станут лицемерами.
Самые резкие слова Иисуса были обращены к религиозным лицемерам. Некоторым фарисеям и книжникам в Иерусалиме Он сказал: «Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: „Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня“» (Матф. 15:7-8). Когда другая группа фарисеев пыталась обманным путём подтолкнуть Его к предательству, «Иисус, видя лукавство их, сказал: „Что искушаете Меня, лицемеры?“» (Матф. 22:18). Пагубные последствия лицемерия фарисеев простираются далеко за пределы их жизни. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, – жестоко критиковал их Господь, – что затворяете Царство Небесное людям, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матф. 23:13). «Они говорят и не делают», – сказал Иисус о фарисеях (Матф. 23:3).
Во время своей прощальной встречи с ефесскими пресвитерами на берегу возле Милета Павел дал им практический совет «поддерживать слабых и помнить слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: „Блаженнее давать, нежели принимать“» (Деян. 20:35б). Мы можем быть уверены, что эти люди приняли совет всем сердцем. Павел напоминал им, – хотя в этом и не было необходимости, – что, когда он был среди них, он «ни серебра, ни золота, ни одежды… ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои эти. Во всём показал я вам [эти принципы сам] трудясь» (ст. 33-35а).
Апостол мог с полной уверенностью увещать верующих в Коринфе: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11:1; ср. 4:16), а также братьев в Филиппах: «Подражайте, братья, мне и смотрите на тех, которые поступают по примеру, какой имеете в нас» (Фил. 3:17). В своём Втором Послании к церкви в Фессалонике он говорил: «Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас» (2 Фес. 3:8). «Не потому, чтобы мы не имели власти, – продолжал он, – но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» (ст. 9). Павел не хотел, чтобы была даже видимость того, что он использует служение, как средство для получения материальной выгоды или что его жизнь даже в незначительной степени не согласуется с его учением (ср. 1 Фес. 5:22).
Соответствие жизни учению – это, пожалуй, самый важный аспект эффективного духовного руководства. Автор Послания к Евреям мог с уверенностью убеждать своих читателей подражать «наставникам вашим, которые проповедовали вам слово Божье», потому что поведение этих руководителей соответствовало их наставлениям (Евр. 13:7). Павел сообщает Тимофею, что самый верный путь преодолеть ощутимое препятствие, каким являлся его юный возраст, – быть «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12). Члены церкви в Ефесе могли возразить словам, которым Тимофей учил, но они не могли отрицать силу тех истин, которые он на собственном примере демонстрировал в своей жизни. Если его слово ежедневно, а не только «с кафедры» было благочестивым; если его поведение было нравственным и неэгоистичным; если его любовь к Господу и к другим верующим была подлинной; если его вера проявлялась в истинном доверии Господу; и если его жизнь отличалась моральной чистотой, он мог быть уверен, что его служение будет эффективным, благословенным и принесёт плод.
Примерное поведение Тита должно было проявиться в нескольких областях. Во-первых, Тит должен был быть образцом добрых дел.Калос (добрый) относится не к тому, что поверхностно или эстетически красиво, но к тому, что по сути своей является добрым, праведным, благородным и превосходным. Дела Тита должны были стать правдивым отражением того, о чём он проповедовал и чему учил. Христиане являются изделием божественного мастерства Господа, они «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил [им] исполнять» (Ефес. 2:10).
Во-вторых, Тит должен был быть примером чистоты в учительстве. Возможно, Павел побуждал этого молодого пресвитера убедиться, что он проповедовал чистое, общепринятое учение, о котором Павел уже упоминал в 1:9 и 2:1. С другой стороны, здесь может быть и другое объяснение. Афториа (чистота)–это отрицательная форма слова, основное значение которого «морально развращённый и подлый» и которое в древней литературе часто использовалось по отношению к морально развращённым людям – насильникам и соблазнителям. Пётр использовал родственное слово, когда говорил, что лжеучителя «обещают… свободу, будучи сами рабами тления; ибо, кто кем побеждён, тот тому и раб» (2 Пет. 2:19, курсив добавлен). Павел использовал это слово, наставляя Тита, возможно, для того чтобы Тит жил нравственно чистой жизнью, в соответствии с чистым учением, которое он провозглашал.
В-третьих, Тит должен был показывать пример степенной жизни, серьёзной жизни, посвящённой Богу, жизни, в которой почитается то, что прославляет Бога. Как уже отмечалось ранее по отношению к старцам (ст. 2), степенность не исключает чувства юмора, смеха или удовольствия. Степенность означает, что человек должен быть в состоянии различать, что важно, а что второстепенно.
В-четвёртых, Тит должен был показывать пример в здравом, неукоризненном слове. Здравый – это то же самое слово (гугиайно), которое встречается в 1 стихе и основное значение которого – «здоровый и цельный». Логос (слово) часто относится к Слову Божьему как к записанному Писанию (см., напр., Марк. 7:13; Откр. 1:2, 9), так и к живому Христу (см., напр., Иоан. 1:1; Откр. 19:13). Но это греческое слово имеет целый ряд других дополнительных значений, включая такие как «говорить» и «язык». В Ефес. 4:29 оно переводится как «слово» и означает разговор, а в Ефес. 6:19 оно означает «высказывание».
Здесь речь идёт не об учении или богословии, а о разговоре, о повседневной речи. Речь Тита должна была быть здравой, поучительной, животворной, уместной и неукоризненной, независимо от того какой разговор он вёл: учил ли он официально или вёл неформальную беседу. Такая добродетельная и последовательная речь, конечно же, является признаком истинно духовного человека.
Автор книги Екклесиаста говорит: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твоё радости в дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за всё это Бог приведёт тебя на суд» (Еккл. 11:9). Чтобы защититься от глупости и греховности, нужно «помнить Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжёлые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: „Нет мне удовольствия в них!“» (12:1).
чтобы противник был посрамлён, не имея ничего сказать о нас худого (2:8б)
Фраза «чтобы противник был посрамлён»–это второе придаточное предложение цели в этом отрывке, которое указывает на причину таких высоких требований жить свято (см. также ст. 5, 10) и относится к увещанию, содержащемуся в ст. 2-8а. Благочестивая жизнь старцев, стариц, молодых женщин и юношей, среди всего прочего, стремится посрамить противников, критикующих Христа, Его Церковь и Его народ. К противникам Христа на Крите, очевидно, относились «непокорные, пустословы и обманщики, особенно из обрезанных», о которых Павел упоминает в 1:10.
Когда противник выдвигает опрометчивое, необоснованное обвинение против верующего, жизнь которого является ясным и открытым свидетельством, известным всем, такой обвинитель просто придёт в замешательство от своей собственной ложной критики.
Истинная эффективность благовестия происходит не от придуманных человеком методов, стратегий или рыночных технологий, позаимствованных в мире, а от истинной добродетели, моральной чистоты и благочестия верующих, жизнь которых является доказательством истинности Божьего Слова и силы Христа, способной искупить людей от греха. Именно это делает Евангелие правдоподобным и закрывает уста критикам.
Именно по этой причине Пётр увещал верующих ради их собственного духовного благополучия «удаляться от плотских похотей», потому что эти похоти «восстают на душу» (1 Пет. 2:11). Пётр также побуждал их «проводить добродетельную жизнь между язычниками» ради тех, кому они свидетельствуют, «чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (ст. 12; ср. 2:15). Пётр имел в виду, что, когда вернётся Господь, они будут среди тех, кто прославит Бога, потому что они пришли к спасению через свидетельство благочестивых святых (ср. Матф. 5:16).
Когда неверующие нас критикуют, наша праведная жизнь должна ясно показать, что критикующие, на самом деле, не имеют ничего сказать о нас худого. Возможно, наше благочестивое свидетельство возбудит в них любопытство, затем побудит их к размышлениям, и, в конце концов, они примут Христа как своего Спасителя и Господа.
Местоимение «нас» может относиться к верующим вообще, потому что люди часто судят местную церковь или христианство по тому, что они знают о христианах. Но в этом контексте, вполне вероятно, что Павел включает в местоимение «нас» и себя. Все верующие на Крите и, несомненно, многие неверующие знали о дружбе Павла с Титом. Следовательно, если бы Тит не был примером в духовной жизни, его плохая репутация отразилась бы и на Апостоле. С другой стороны, верная жизнь Тита отразилась бы положительно на благородном Апостоле.
Рабов увещай повиноваться своим господам, угождать им во всём, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, чтобы они во всём были украшением учению Спасителя нашего Бога (2:9-10)
В отличие от первых четырёх пятая категория верующих, в отношении которых Павел наставляет Тита, формируется не по возрастному признаку, а по социальному положению. Слово доулой (рабы) относится к рабам, которые принадлежали своим господам, то есть были у них в распоряжении.
Рабы выполняли большую часть работ в Римской империи, они представляли собой значительную часть общества и играли важную роль в экономике. Со многими рабами, если не с большинством, их владельцы обходились очень грубо, а часто просто жестоко. Даже за малейший проступок или просто за то, что они как-то не угодили своему хозяину, их могли жестоко избить или убить. Однако многие из рабов занимали ответственное положение и наделялись властью для управления домом или семейными земельными угодьями, или каким-нибудь бизнесом. Некоторые из них, – обычно из захваченных в плен во время войн, – были высоко образованными и культурными людьми и во многих случаях были более образованными, чем их владельцы. Рабам разрешалось жениться и заводить собственные семьи, при этом их дети становились рабами, как и родители. Иногда рабу выделяли небольшой участок земли, на котором он мог выращивать урожай, кормить свою семью и даже иметь небольшой доход.
Но Павел говорит не об условиях рабства. Он не судит о том, насколько рабство справедливо или нравственно. Он просто признаёт, что рабство существует, и обращает внимание на то, как рабы-христиане должны относиться к своим господам, независимо от того являются эти господа верующими или нет.
Хотя рабство тщательно регулировалось законом Моисея, ни Ветхий, ни Новый Завет не осуждали рабство как таковое. Социальные слои в обществе признаны и даже задуманы Богом для блага человека. Некоторым людям будут служить другие, а некоторые сами будут служить другим людям. Это природа человеческого общества. Но Бог беспокоится о том, как люди будут обращаться друг с другом. Взаимоотношения «раб-господин» и их обязанности очень похожи на взаимоотношения «работодатель-работник». Поэтому и Ветхий, и Новый Завет сообщают важные сведения о Божьем замысле для этих взаимоотношений и связанных с ними обязанностей. Я анализировал вопрос рабства в Толковании на Послание к Ефесянам:
Хотя рабство не осуждалось полностью ни в Ветхом, ни в Новом Завете, искреннее применение в жизни новозаветных истин неоднократно приводило к устранению его жестоких тенденций. Где в силе Святого Духа в жизни проявляется Христова любовь, там неизбежно рушатся барьеры и взаимоотношения, построенные на несправедливости. С разделением и в конечном итоге с полным падением Римской империи рассыпалась в прах и жестокая, бесчеловечная система рабства, и этому в значительной мере послужило влияние христианства. В не столь отдаленные времена работорговля черными невольниками в Европе и Америке была прекращена благодаря могучей проповеди мужей, исполненных Святого Духа, таких как Джон Веслей и Джордж Уитфилд, и влиянию благочестивых государственных деятеле, таких как Уильям Уилберфорс и Уильям Питт.
Новозаветное учение не акцентирует основное внимание на реформе и перестройке человеческих систем, которые никогда не были источником всех проблем человека. Оно всегда направляет наш взгляд на человеческое сердце, которое, будучи греховным и порочным, приведет к разложению наилучшей из систем, тогда как исполненное праведности сердце исправит наихудшую. Если греховные человеческие сердца не подвергнутся перемене, то люди найдут способы притеснять других независимо от того, имеет место реальное рабство или нет. С другой стороны, верующие, исполненные Святым Духом, будут поддерживать справедливые и гармоничные взаимоотношения друг с другом независимо от системы, в которой они живут. Основные проблемы и нужды человека лежат не в политической, социальной или экономической сфере жизни, а в духовной…
На протяжении всей истории человечества вплоть до наших дней рабочий люд всегда подвергался притеснению и устрашениям экономического характера, что равносильно настоящему рабству независимо от конкретной экономической, социальной или политической системы. Поэтому учение Павла касается каждого работодателя и каждого рабочего (Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: Послание к Ефесянам» [Славянское Евангельское Общество, 2002], стр. 385. Подробное объяснение библейского учения о рабстве см. на стр. 384-390 того же тома).
Нигде в Писании не оправдывается бунт и революция ради свободы, возможностей или даже ради экономических, социальных или политических прав. Ударение скорее ставится на обязанности рабов служить своим господам верно и в полной мере, для того чтобы отразить преобразующую силу Бога в их жизни.
В своём Послании к церкви в Ефесе Павел недвусмысленно писал: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимой только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божью от души» (Ефес. 6:5-6). Наставив таким же образом верующих в Колоссах (Кол. 3:22-23), Апостол добавил: «Зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» (ст. 24). А Тимофею он писал: «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, чтобы не было хулы на имя Божье и учение» (1 Тим. 6:1).
Для многих христиан сегодня, как и на протяжении всей истории, самым важным и плодородным полем для благовестия является место их работы. Это поле их миссионерской деятельности. На работе, как ни в каком другом месте, неверующие имеют возможность день за днём наблюдать за верующим в различных ситуациях и с разных сторон. Они видят, каким человеком является верующий, терпеливым или нетерпеливым, добрым или невнимательным, самоотверженным или эгоистичным, честным или нечестным, образцовым или вульгарным в своих высказываниях. У них есть возможность видеть, насколько христианину удаётся жить в соответствии с той верой, которую он исповедует, и согласно тем принципам Писания, которые, как он утверждает, ему дороги. Приглашение неверующих друзей в церковь имеет своё место в свидетельстве о Христе, но оно будет бесполезным и даже вредным, если позиция человека, его надёжность, честность на деле подвергаются сомнению.
Как отмечает Павел в стихах, которые только что цитировались, основная причина, чтобы усердно работать и с уважением относиться к работодателю, даже не в том, чтобы привести кого-то к вере, а в том, чтобы прославить Христа. И нашим самым большим вознаграждением является не возможная похвала или прибавка к зарплате, которые мы можем получить от нашего работодателя, а гарантированная награда, которую мы получим от Господа. Он есть Тот, Кто определяет, каким будет вознаграждение в вечности, и Он даёт это вознаграждение (ср. Откр. 20:12-13).
В Тит. 2:9-10 Павел приводит пять свойств характера, которые должны отличать каждого раба и каждого верующего, работающего на кого-то другого. Как следует из замечаний Апостола в приведённых выше стихах из Посланий к Ефесянам, Колоссянам и 1-го Тимофею, эти свойства должны быть искренними, исходящими от сердца, безоговорочными, а не поверхностными или лицемерными.
Рабов увещай повиноваться своим господам (2:9а)
Во-первых, работники-христиане должны быть покорны, должны повиноваться своим господам, то есть своим работодателям. Слово хупотассо (повиноваться) часто использовалось военными, чтобы обозначить отношение солдат к офицерам. Эти взаимоотношения никем не обсуждаются, они не предполагают возможности выбора, они абсолютны и неотвратимы.
В Божьих очах долг работников-христиан перед их работодателями в такой же степени безусловный и повсеместный. «Повиноваться»–это перевод глагола в повелительном наклонении в пассивном залоге, и этот глагол является повелением. Каким бы безрассудным ни был начальник, какой бы тягостной ни была ситуация на работе, до тех пор пока верный христианин находится на этой работе, он добровольно повинуется во всём. Если обстановка становится невыносимой, верующий должен просто искать другую работу.
Надлежащее подчинение авторитету очень важно для семьи, где дети должны подчиняться своим родителям (Ефес. 6:1; Кол. 3:20). Подчинение очень важно в управлении страной, и граждане должны уважать и почитать своих руководителей (Рим. 13:1-7; Тит. 3:1). Оно также очень важно на рабочем месте. Работник-христианин, который в первую очередь заботится о своих личных правах, который пытается внести разногласия во взаимоотношения или участвует в забастовках против своего работодателя, бесчестит Бога.
«Господа»–перевод греч. термина деспотес, от которого происходит слово «деспот», означающее человека, наделённого абсолютным авторитетом и властью. Если рабы обязаны починяться своим самовластным и часто жестоким и деспотичным господам, насколько же больше «свободные» верующие обязаны подчиняться работодателю, даже если он – придирчивый, безрассудный, властный (ср. 1 Пет. 2:18-19).
угождать им во всём (2:9б)
Во-вторых, работник-христианин должен угождать им во всём, качественно выполняя свою работу. «Угождать»–это перевод словаеуарестос, которое в Новом Завете почти всегда употребляется по отношению к тому, что приемлемо и угодно Богу. Павел побуждает верующих: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком этим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1-2). Далее в этом Послании Апостол говорит, что тот, кто имеет «праведность, и мир, и радость в Святом Духе… этим служит Христу… и угоден Богу и достоин одобрения от людей» (14:17-18). Павел всегда ревностно старался, водворяясь ли, выходя ли, быть угодным Христу (2 Кор. 5:9). Он заявил, что жертвенные даяния филиппийских верующих были, «как благовонное курение, жертва приятная, благоугодная Богу» (Фил. 4:18). Целью каждого христианина должно быть – «испытывать, [верить и делать то], что благоугодно Богу» (Ефес. 5:10).
Даже на рабочем месте нашим реальным наблюдателем является Господь Иисус Христос, а в Своём Слове Он ясно говорит, что угождение нашему небесному Господину включает в себя угождение нашему земному господину или начальнику. Некоторые христиане считают, что если их работодатель – христианин, то на них лежит меньшая обязанность уважать его и угождать ему, потому что мы «одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Однако равенство в духовной сфере не превращается в равенство в земных делах. «Те, у которых господа верные, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья, – говорит Павел, – но тем более должны служить им, потому что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им» (1 Тим. 6:2).
Нет ничего плохого в том, что человек усердно работает, качественно делает работу и стремится угодить своему работодателю для того, чтобы получить повышение по службе и увеличить свой доход. При правильном отношении эти мотивы вполне разумны. Но они никогда не должны быть высшей целью христианина. Более всего и гораздо более всего прочего христианин должен искренне желать, даже на работе, делать то, что угодно и приятно нашему Господу.
не прекословить (2:9в)
В-третьих, работник-христианин должен уважать своего работодателя и не прекословить ему. Слово антилего (прекословить) буквально означает «говорить против», то есть возражать или перечить. Оно несёт в себе такие понятия как пререкаться, спорить, препятствовать – по крайней мере, частично, если не полностью, – просто ради того, чтобы поспорить. Прекословить – это действие, противоположное повиновению и угождению.
Павел использует тот же глагол в 1:9 в отношении членов церкви, которые противились здравому учению. В Рим. 10:21 это слово переводится как «упорный». А в Антиохии Писидийской, когда еврейские вожди увидели, что «многие иудеи и чтившие Бога, обращённые из язычников, последовали за Павлом и Варнавой» и что «почти весь город собрался слушать слово Божье… [они] исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел» (Деян. 13:43-45, курсив добавлен).
Существительное антилогиа, образованное от этого глагола, в Послании к Евреям переводится как «спор» (6:16) и «прекословие» (7:7). Далее в том Послании оно используется по отношению к «поруганию», которое претерпел Христос «от грешников» (12:3). Иуда использует это слово в своём Послании, говоря об «упорстве Корея» против Моисея (Иуд. 11; ср. Числ. 16).
В наши дни эгоцентризма и самопревозношения для некоторых людей и, к сожалению, для некоторых христиан прекословить – это почти что образ жизни. Этот запрет не касается защиты наших убеждений, когда мы отстаиваем то, что считаем правильным, пристойным и служащим для славы Божьей, а скорее касается просто защиты наших собственных интересов и мнений.
Если работник имеет возможность выразить своё мнение на соответствующем собрании, это, конечно же, допустимо. Сегодня рабочие имеют законные методы для выражения жалобы работодателю, которых рабы в новозаветные времена не могли даже представить. У нас есть намного больше законных средств для этого, чем работники в свободных странах имели даже сто лет назад. Но когда руководство принимает окончательное решение, это решение должно полностью выполняться рабочими, независимо от того каким бы неутешительным и несправедливым оно ни было. Как уже отмечалось, если линия поведения или требование слишком тягостны, или подразумевают что-то безнравственное, не согласующееся с Библией или по другим причинам неприемлемое для нашей совести, то в таком случае единственно допустимый выбор – искать другую работу.
не красть (2:10а)
В-четвёртых, работник-христианин должен проявлять честность в том, чтобы не красть. Слово «красть» (происходящее от термина нофизо) буквально означает «отложить для себя или незаконно присвоить» и употребляется по отношению к воровству, сопряжённому с растратой.
Так как в новозаветное время управляющими над домовладениями или делами часто были рабы, они имели большие возможности для незаконного присвоения денег, продуктов, ювелирных изделий или других ценностей, вверенных их заботе. Сегодня многие работники имеют доступ к фондам компании, а также к собственности, которую легко присвоить для личного потребления. Многие другие крадут, предоставляя раздутые отчёты о рабочем времени и материальных затратах, забирая канцелярские принадлежности с работы для личного пользования, делая личные звонки по телефону, когда это запрещено, и пользуясь служебной машиной для личных дел. Когда так поступают христиане, их действия не только неэтичны и наносят работодателю материальный ущерб, но они и не духовны и причиняют вред имени Господа и их свидетельству.
В сущности, Анания и Сапфира присвоили деньги, которые принадлежали церкви, а, следовательно, Господу. Продав собственность, они отдали Апостолам только часть дохода, но при этом заявили, что отдали всё. Как Пётр объяснил Анании, они не были обязаны продавать собственность или давать что-либо из полученного дохода на Божье дело. Но, отдав меньше заявленного, они солгали не только людям, но и Богу (Деян. 5:1-4). Их обман был равнозначен краже и был настолько серьёзным проступком в глазах Господа, что это стоило им жизни, и «великий страх объял всю церковь и всех, слышавших это» (ст. 5-11).
но оказывать всю добрую верность (2:10б)
В-пятых, фраза «оказывать всю добрую верность» описывает самую прекрасную добродетель – верность. Слово пистос можно перевести как «вера», но в данном контексте предпочтительнее перевести его как «верность», которая относится к верному выполнению верующим любого, порученного ему труда. Это слово означает надёжность. Обладатель этого качества заслуживает полного доверия, даже в тех случаях, когда за ним не наблюдает хозяин или работодатель.
«Оказывать»–это перевод слова эндейкнуми, которое означает «выставлять с целью продемонстрировать или доказать что-то». Работник-христианин не должен подавать повод для сомнения в своей верности, но иметь достаточно свидетельств о ней. Печально, но добрая верность по отношению к работодателю или к сотруднику – это часто больное место современной «трудовой этики» даже среди некоторых христиан.
чтобы они во всём были украшением учению Спасителя нашего Бога (2:10в)
Это последнее придаточное предложение в 10 стихе является третьим придаточным предложением цели в этом отрывке, которое содержит обоснование призыва к святой жизни (см. также ст. 5, 8) и, как и придаточное предложение в 5 стихе, сосредоточивает внимание на почитании и прославлении Божьего Слова.
Украшение – от слова космео, от которого происходит современное слово «косметика», означающее множество веществ как натуральных, так и искусственных, которые применяются женщинами (и мужчинами), чтобы сделать себя внешне более привлекательными. Основное значение этого термина – расположить что-то в правильном порядке, чтобы придать ему симметрию, миловидность, красоту. В древние времена это слово употреблялось в связи с расположением драгоценных камней в броши, ожерелье, перстне или венце таким образом, чтобы как можно лучше показать их красоту.
Павел, конечно же, не говорит здесь о материальном и внешнем украшении. Церковь становится привлекательной и влиятельной в мире для Господа не благодаря своей стратегии или программам, а благодаря добродетели и святости её членов. Божий народ должен быть украшением учению Спасителя нашего Бога, что выражается в покорности, в высоком качестве труда, в уважительном отношении, в честности и в верном труде на работодателя, независимо от того является он христианином или необращённым язычником. И не важно справедлив он или нет, приятен или неприятен, заслуживает он такого отношения или нет.
Наша величайшая проповедь о Боге для неспасённых состоит в том, что Он – наш Спаситель, и Он хочет быть и их Спасителем, потому что Бог «не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Мы должны засвидетельствовать им – посредством того, что мы говорим, что мы делаем и как работаем на рабочем месте, – что Бог «ищущим Его воздаёт» (Евр. 11:6).
Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех людей, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (2:11-14)
Актёров, музыкантов, спортсменов, телеведущих, политиков и других знаменитых людей, которые достигли популярности, успеха и исключительного признания в средствах массовой информации, часто называют звёздами. Так как они достигли высокого положения в своей области, они ярко выделяются в глазах мира, и им оказывается большое внимание и уважение. Однако большинство этих «звёзд» далеки от того, чтобы быть светилами в очах Бога.
В последнем видении Даниила ангел сказал ему: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звёзды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:3). Такой звездой праведности был сам Даниил, а также Ной, Авраам, Сарра, Моисей, Рахиль и другие благочестивые люди Ветхого Завета, которые благодаря своей вере заслужили Божье одобрение (Евр. 11:4-39). Некоторые из них, такие как Моисей и Давид, достигли также известности и в мире. Но часто жизнь древних святых, включая Моисея и Давида, в гораздо меньшей мере отличалась мирским успехом, а гораздо чаще была сопряжена с физической немощью, муками, насмешками, бичеванием, оковами, узами, бедствиями, лишениями и даже смертью (ст. 34-37). Мир считал их недостойными уважения и восхищения. Но в глазах Божьих «весь мир не был достоин» их (ст. 38).
Те, кто держится святой истины и обладает божественной мудростью, способны распознать греховность, безнадёжность и тщетность мирской мудрости и мирских норм. И так как они предпочли Божий путь человеческому, они не только сами живут праведно, но также «обращают многих к правде». И за свою верность они «будут сиять, как светила на тверди… как звёзды, вовеки, навсегда».
Говоря об Иоанне Крестителе, ангел объявил его отцу Захарии, что Иоанн «будет велик перед Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнится ещё от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу, Богу их; и будет идти пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокорным образ мыслей праведников, чтобы представить Господу народ приготовленный» (Лук. 1:15-17). В последнем стихе своего Послания Апостол Иаков заверяет нас, что каждый верующий, «обративший грешника от ложного пути его спасёт душу [грешника] от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:20). Это должно быть нашей постоянной целью: «Быть безупречными и чистыми детьми Божьими, непорочными среди строптивого и развращённого рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Фил. 2:15). Те, кто следует наставлениям, данным во 2-10 стихах, и кто благочестив в жизни, в вечной жизни станут небесными светилами.
Обетование, данное через Даниила, основано не на достижениях, а на свойствах характера. Именно верные христиане, которые знают Божью искупительную истину, которые живут согласно ей и которые отражают её так, что другие приходят к вере, будут вечно сиять, как звёзды, в Божьем небесном Царстве. Божий милостивый замысел состоит в том, чтобы показать Его спасающую силу через Его спасённый народ. Как «Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Лук. 19:10), так и те, кого Он нашёл и спас, должны иметь такую же цель. Высшая цель всех наставлений в Писании, которые касаются святой жизни, состоит в том, чтобы почтить и прославить Бога через праведную жизнь Его народа, ведущего к спасению всё больше и больше грешников.
Павел особенно хотел подчеркнуть этот главный факт цели искупления, и поэтому кульминацией своего наставления он делает поразительный текст о Божьем деле спасения. Апостол начинает с того, с чего мы все должны начинать – с благодати Божьей. Божья благодать – это Его незаслуженное благоволение по отношению к порочным, недостойным грешникам. С помощью благодати Бог освобождает грешников от осуждения и смерти. Но благодать Божья – это больше, чем божественное свойство; это Божественная Личность, Иисус Христос. Иисус Христос был не только Богом, явившимся во плоти, Он был воплотившейся благодатью. Христос Сам олицетворяет и выражает благодать Божью как суверенный, вечный и незаслуженный Божий дар, который явился и принёс спасение для всех людей.
«Явилась» происходит от греч. слова епифайно, которое означает «выйти на свет». Это слово особенно касается того, что было невидимым, а потом стало явным. Иисус вывел Божью спасающую цель, так сказать, из тени на свет. Бог «спас нас и призвал званием святым, – напоминал Павел Тимофею, – не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие» (2 Тим. 1:9-10, курсив добавлен). Как Павел отмечает далее в Послании к Титу, спасение явилось в самой Личности Иисуса Христа. «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас» (3:4-5, курсив добавлен). Он был не только воплощённой благодатью, но и воплощённой любовью и добротой к людям.
Когда благочестивый старец Симеон взял на руки младенца Иисуса, он произнёс: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твоё» (Лук. 2:28-30). Как пророчествовал Исаия, в воплощённом Сыне Божьем «узрит всякая плоть спасение Божье» (Лук. 3:6; Ис. 40:5). В Иисусе Христе «Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Иоан. 1:14, 16).
Говоря о воплощении, известный немецкий богослов Эрих Зауэр писал: «Из всех времён – это поворотный момент, из всей любви – это высшая точка, из всего поклонения – это главный момент, из всего спасения – это отправная точка».
Сама суть искупительной Божьей благодати через Иисуса Христа заключается в спасении людей от развращённости и проклятия греха, который истощает и разбивает человеческую жизнь, отделяет грешника от святого Бога и который упорно сидит в неискупленном человечестве, как неизлечимая и смертельная болезнь.
В Тит. 2:11-14 Павел сжато излагает вечный Божий план во Христе по благодати. Апостол приводит четыре аспекта, или реалии, Божьей искупительной благодати: спасение от наказания за грех (ст. 11б), спасение от власти греха (ст. 12), спасение от присутствия греха (ст. 13) и спасение от подчинения греху (ст. 14).
спасительная для всех людей (2:11б)
Простое слово «спасение» описывает желание Бога, которое проявляется в Его деле искупления, потому что оно означает избавление и освобождение от греха. То, что подразумевается в 11 и 12 стихах, в 14 стихе становится ясным: Иисус «отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония».
По Своей суверенной благодати Бог часто спасает человека от физической опасности, беды и даже смерти. Даниил, например, был чудесным образом освобождён из львиного рва (Дан. 6:19-22), точно так же как его соотечественники Седрах, Мисах и Авденаго были освобождены из пылающей печи (3:24-27). Во время бури на Галилейском море Иисус спас двенадцать учеников от почти неминуемой гибели (Марк. 4:39). Но если контекст явным образом не указывает на иное, когда Писание, будь то Ветхий или Новый Завет, говорит о спасении, или искуплении, то под спасением всегда подразумевается освобождение от греха, от его последствий (духовная смерть и отделение от Бога) и от наказания за него (вечное осуждение). «Ибо возмездие за грех – [всегда] смерть» (Рим. 6:23). Иисус жёстко предупреждал: «Вы умрёте в грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрёте в грехах ваших» (Иоан. 8:24; ср. ст. 21). «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, – предупреждал Он в другом случае, – а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне» (Матф. 10:28).
Ад, «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк. 9:44; ср. Ис. 66:24), – это неизбежная участь тех, кто умирает непрощённым в своих грехах. Именно от этой ужасной участи полновластная, высшая, спасительная благодать Бога избавляет тех, кто уверовал в Его Сына Иисуса Христа.
Если, как полагают некоторые христиане, спасение может быть утрачено, тогда было бы ясно, что Божья благодать не достаточно сильна, что жизнь, которую Бог даёт верующим, не является вечной. Надежда верующего могла бы быть только временной. Верующий был бы в постоянной опасности потерять спасение, потому что спасение зависело бы от его верности и силы избежать греха, который мог бы ввергнуть верующего обратно в погибель. Если бы это было правдой, собственная сила человека грешить была бы сильнее, чем Божья сила спасать, и любое свидетельство неверующим, чтобы привести их к спасению, было бы подорвано.
Иисус недвусмысленно заявил: «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. 6:37), а также: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (10:28). Господь не отнимет у верующего спасение, и никто другой – ни сам верующий, ни другой человек, ни даже сатана – не может забрать его (ср. Рим. 8:28-38).
Или, как считают другие, если верующий не может потерять своё спасение, но он может потерять свою веру, пренебречь господством Христа, отвернуться от Него к полному неповиновению и продолжить жить в грехе, то его свидетельству в равной степени наносится ущерб, потому что в таком случае жизнь верующего не свидетельствует о Божьей спасающей силе. Как утверждает Павел дальше в этом тексте, Иисус «отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14, курсив добавлен). Человек, который не очищен от греха, не может утверждать, что он спасён от него.
Эти истины-двойники имеют значимость не только в отношении личного спасения, но и в отношении проповеди Евангелия всему миру. Если Бог неспособен сохранить верующего спасённым или очистить жизнь верующего человека после спасения, то Ему нечем продемонстрировать Свою спасающую благодать погибающему и осуждённому миру.
Фраза «для всех людей» относится не к спасению всех, как полагают некоторые, а скорее к равной возможности для всех получить спасение. В своём Первом Послании к Тимофею Павел говорит о живом Боге, «Который есть Спаситель всех людей, а особенно верных» (1 Тим. 4:10). Бог – «Спаситель всех людей» в том смысле, что Он медлит с заслуженным наказанием за грех и дарует людям множество временных благословений, которые они не заслуживают, но, тем не менее, получают благодаря Его милостивой любви.
Вопреки тому, что думают многие люди, Ветхий Завет не изображает Бога как Бога осуждения и гнева, а Новый Завет – как Бога любви и милосердия. В обоих Заветах Бог, в первую очередь, есть Бог бесконечной благодати, Который желает спасения всему человечеству. По Своей природе Бог есть Спаситель. Более чем за шесть веков до рождения Христа Господь провозгласил через Исаию: «Нет иного Бога, кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет, кроме Меня» (Ис. 45:21; ср. 43:11). Ранее этот пророк заявил: «Вот, Бог – спасение моё: уповаю на Него и не боюсь, ибо Господь – сила моя, и пение моё – Господь; и Он был мне во спасение» (Ис. 12:2).
Как отмечалось выше, Бог избавляет самых разных людей – отдельных людей и целые народы, евреев и язычников, верующих и неверующих – от различных физических опасностей и бедствий, и даже от смерти. Павел говорил евреям, членам церкви в Коринфе: «Не хочу оставить вас, братья, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питьё: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:1-4). Все люди шли за облаком, которое вело их; все они были спасены от смерти или возвращения в египетское рабство, после того как прошли через Красное море; они были спасены от жажды и голода, благодаря тому, что Господь посылал им манну в пищу и дал воду для питья в пустыне; и все они были благословлены, потому что имели возможность знать Божьи праведные нормы через закон. «Но, – продолжает Апостол, – не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор. 10:5). Хотя все израильтяне были благословлены Богом, большинство из них не уверовали в Него и не были спасены духовно.
В своей книге «Пять пунктов кальвинизма» Р. Л. Дабни пишет: «Жертва Христа приобрела для всего человечества милосердную отсрочку приговора, который мы навлекли на себя своими грехами. Эта отсрочка включает в себя все временные благословения нашей земной жизни, все ограничения человеческой греховности и открытые двери неба для всех. Потому что, если бы не Христос, гибель человека наступила бы сразу после совершённого греха, как это случилось с падшими ангелами» (Five Points of Calvinism, [Harrisburg, Pa.: Sprinkle Publications, 1992], p. 62).
«Или пренебрегаешь богатством благости, кротостью и долготерпением Божьим, – задаёт Павел риторический вопрос, – не разумея, что благость Божья ведёт тебя к покаянию?» (Рим. 2:4). Бог милостиво откладывает наказание и осыпает неверующее человечество всяческими благословениями, для того чтобы люди могли покаяться и прийти к Нему в спасительной вере. Однако Его временные проявления благодати не постоянны и не вечны. Однажды они прекратятся. «Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу, – продолжает предупреждать неверующих Апостол Павел, – ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим. 2:5).
Своей искупительной смертью Христос не спас всех людей духовно, но Он обеспечил средство спасения для всех людей, которые будут спасены. По Своей непревзойдённой благодати Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Подчёркивая эту же истину, Апостол Пётр писал: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Как заявил Сам Господь в Своём прекрасном и хорошо знакомом обетовании: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16, курсив добавлен; ср. Иоан. 6:51). Евангелие – это добрая весть для всех людей не потому, что все избраны, и не потому, что Христос умер за каждого из них в отдельности, а потому что, как обещал Иисус, «кто войдёт Мною, тот спасётся» (Иоан. 10:9, курсив добавлен).
Когда Бог призывает всех грешников поверить, Он не повелевает им верить, что они избраны божественным образом или что Христос умер именно за них. Бог повелевает им верить, что Иисус Христос умер за всех грешников в мире. Он предлагает спасение человеку не как избранному или не избранному, а просто как погибающему грешнику.
Писание нигде не учит тому, что иногда называют двойным предопределением. Бог не избирает одних людей к спасению, а других – к осуждению. Но непостижимым и непонятным для нашего ограниченного ума образом Божье Слово ясно говорит о том, что каждый верующий был избран Богом «в Нём [Христе] прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним» (Ефес. 1:4). В равной степени Писание ясно говорит, что те, кто не верит, виновны и несут ответственность за то, что отвергают Христа (ср. Иоан. 3:17-20). Иисус даёт нам удивительную уверенность, когда говорит: «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон… Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день» (Иоан. 6:37, 39; ср. 17:2). С этой уверенностью Он также дарует следующее обетование: «Приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда… и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. 6:35, 37).
В своём Послании к церкви в Риме Павел объясняет далее, что кого Бог «предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, чтобы Он был первородным между многими братьями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:29-30). Немного дальше Апостол даёт бессмертное обетование, что «всякий, верующий в Него, не постыдится» и «всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» (Рим. 10:11, 13).
Но Писание не учит тому, что может показаться следствием этой истины, а именно, что Бог предопределяет неверующих в ад. Как отмечалось выше, Бог по природе Своей есть Бог спасающий, и неверующие сами несут ответственность за грех, который ведёт их в ад. Господь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4, курсив добавлен), «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9, курсив добавлен). Люди получают осуждение не потому, что Бог не избрал их, а потому что они не избрали Его. Господь говорит всем неверующим то, что Он сказал неверующим евреям в Иерусалиме: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь… [Вы] не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал… Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Иоан. 5:24, 38, 40; ср. 8:24). Не все люди спасены только по одной причине – «не во всех вера» в Иисуса Христа (2 Фес. 3:2).
И сказать, что границы искупления не включают некоторых людей, тоже нельзя, потому что Иоанн ясно говорит в своём Первом Послании: «[Иисус] есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Иоан. 2:2, курсив добавлен). Господь Иисус вкусил смерть за всех (Евр. 2:9). Искупительная жертва была достаточной, потому что Христос был Божественным совершенством и Он полностью удовлетворил Божьи требования. Если бы Бог избрал каждого, когда-либо жившего человека, никакой дополнительной искупительной жертвы, кроме Христовой, не понадобилось бы.
В своей книге «Проповеди и высказывания нашего Господа Иисуса Христа» известный шотландский пуританин Джон Браун писал:
У человека, который понимает учение о личном избрании, – то есть что те, кто на самом деле спасён, являются объектами особой любви со стороны Бога, и что… Спаситель имел по отношению к ним особый замысел, – не может быть никаких сомнений. Не может также быть сомнения и в том, что искупление Христа имеет отношение ко всем людям и что оно означает проявление любви со стороны Бога по отношению к нашему виновному человечеству.
И искупление, предложенное Христом Иисусом, было не просто достаточным для спасения всего мира, но оно предназначалось и было достаточным для того, чтобы убрать с пути спасения грешников любую преграду, которую представляли собой нормы божественного нравственного характера и принципы божественного нравственного управления… Вследствие этого искупления каждый грешник может быть прощён и спасён, а если он верит в Иисуса, он, несомненно, будет прощён и спасён… Откровение милосердия, данное в Евангелиях, относится к людям как грешникам, а не к избранным грешникам (Discourses and Sayings of Our Lord Jesus Christ, [New York: Robert Carter & Bros., 1855], 1:33).
Следовательно, проблема не заключается в достаточности или масштабе Божьей благодати. «Ибо един Бог, един и Посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2:5-6, курсив добавлен). Бог призывает всех без исключения людей к вере в Его Сына, Иисуса Христа, искупительная жертва Которого была более чем достаточной, чтобы покрыть каждый грех, который когда-либо был или будет совершён человеком.
Святой Дух открыл эту великую истину пророку Исаии, который объявил, что «все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу», а затем предсказал об Иисусе Христе, что «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). Иоанн Креститель свидетельствовал об Иисусе: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Иоан. 1:29). Павел объясняет более полно, что «если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божья и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих… Поэтому, как преступлением одного – всем людям осуждение, так праведностью одного – всем людям оправдание к жизни… Закон же пришёл после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:15, 18, 20; ср. 2 Кор. 5:14-15). Обилие Божьей благодати намного превосходит всю порочность человека.
Однако не все люди верят в то, что Бог приготовил им спасение. В этом и состоит единственная, приводимая Писанием причина того, почему человек не получает спасение. За прекрасным обещанием в Иоан. 3:16-17 следует страшное предупреждение, что «неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божьего» (ст. 18). Часть служения Святого Духа состоит в том, чтобы «обличить мир о грехе и о праведности, и о суде: о грехе, что не веруют» в Иисуса Христа как Спасителя (Иоан. 16:8-9). В Своём явлении после воскресения Иисус повторяет эту истину, говоря: «Кто будет веровать и крестится, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет» (Марк. 16:16). Можно сказать, что Христово искупление достаточно для всего мира, но действенно только для тех, кто уверовал.
Бог призывает Свой народ, то есть тех, кто уже спасён, демонстрировать Его спасающую силу в своей жизни и этим самым показывать, что Он – спасающий Бог, а также прославлять Его и привлекать других к Нему. «Всё же – от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собой и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собой мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак, мы – посланники от имени Христа, и как бы Сам Бог увещает через нас; от имени Христа просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:18-20).
Научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке (2:12)
В этом стихе главное ударение Павел ставит на спасении от власти греха, что так же важно, как и спасение от наказания за грех. В Иисусе Христе Божья искупительная благодать разрушает силу и власть греха в нашей жизни и даёт нам новую природу, которая желает святости.
Научающая –отслова пайдеуо, которое включает в себя такие близкие понятия как обучение, подготовка, воспитание учеников, образование и взращивание. От этого греч. слова происходит термин «педагогика». Предметом научения является «благодать Божья», которая, как уже отмечалось, олицетворяется в личности Иисуса Христа как воплотившейся Божьей благодати, Который и принёс спасение (ст. 11). Открытая и воплощённая в Иисусе Христе Божья спасающая благодать является не только избавителем, но и учителем, и путеводителем, и советчиком. Получив спасение, мы сразу же попали под опеку Бога, осуществляемую через Его Святого Духа и Его Слово. «Но мы приняли не духа мира этого, – объяснял Павел верующим в Коринфе, – а Духа от Бога, чтобы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, сопоставляя духовное с духовным» (1 Кор. 2:12-13). «Мы имеем, – продолжает Апостол, – ум Христов» (ст. 16).
В3-й главе своего Послания к церкви в Риме Павел описывает полную порочность каждого человека, находящегося вне Иисуса Христа. Цитируя из Псалмов, Апостол говорит: «Нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога. Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3:10-12; ср. Пс. 13:1-3; 52:2-5). Из-за этой полной зависимости от греха «нет страха Божьего перед глазами их» (Рим. 3:18; ср. Пс. 35:2). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14, курсив добавлен).
Апостол Павел напоминает верующим в Ефесе об их прежнем состоянии беспросветной греховности, говоря: «И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира этого, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе детьми гнева, как и прочие» (Ефес. 2:1-3). Только «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (ст. 4-6). Человек, который «во Христе, тот новое творение; древнее прошло, теперь всё новое» (2 Кор. 5:17).
В своих книгах «Благовествование Христово» (SEND International, 1996) и «Дела веры» (Faith Works, [Word, 1993]) я уже подчёркивал, что когда человек подлинно обретает спасение, истинно обращается к Богу и получает новую жизнь в Иисусе Христе, преображение происходит не только в природе человека, но и в его жизни. Невозможно обрести спасение от наказания за грех и не быть спасённым от его власти. Однако на этом сильно настаивают богословы, которые возражают против того, что они называют «господским спасением». Из-за новой природы христианина и живущего в нём Святого Духа верующий просто не может продолжать жить в явном грехе и быть лишённым внешнего свидетельства своей новой, святой и праведной природы и присутствия Святого Духа Христова в нём.
Своей божественной благодатью Иисус Христос полностью, так сказать, «перепрограммирует» нас. Он выбрасывает «старые дискеты» и удаляет «старые программы и файлы», которые изобилуют ошибками и разрушительными «вирусами», и милостиво заменяет их Своей божественной истиной и праведностью. «Я сораспялся Христу, – свидетельствовал Павел церквам в Галатии, – и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19-20).
Священное Писание не учит, что в земной жизни верующего возможно безгрешное совершенство. Хотя Павел мог искренно сказать: «Я ничего не знаю за собой, – он сразу же добавляет, – но тем не оправдываюсь» (1 Кор. 4:4). Он ясно свидетельствовал, что ещё не стал совершенным. Но «стремлюсь, – говорит Павел, – не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братья, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперёд, стремлюсь к цели – к почести вышнего призвания Божьего во Христе Иисусе» (Фил. 3:11-14).
Тем не менее, человек, который божественным образом рождён свыше, больше не находится под неограниченной властью греха и сатаны. Верующий имеет качественно новую природу, он призван и уполномочен отражать эту новую природу в качественно новом образе жизни. Благодаря милости Бога Отца мы пребываем «во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением, и искуплением» (1 Кор. 1:30). «Благодать… и истина, [которые] произошли через Иисуса Христа» (Иоан. 1:17) во время Его земного служения, должны проявляться и исполняться в жизни тех, кто носит Его имя и имеет Его природу. Такие люди «[совлеклись] ветхого человека с делами его и [облеклись] в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего [их]» (Кол. 3:9-10).
Наша нынешняя, земная жизнь – это время освящения, двусторонний процесс, когда мы становимся всё меньше и меньше похожими на своё ветхое и греховное «я», и всё больше и больше похожими на своё новое «я», подобное Христу. «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию – на дела беззаконные, – объяснял Павел верующим в Риме, – так ныне представьте члены ваши в рабы праведности – на дела святые» (Рим. 6:19).
Поскольку освящение, с одной стороны, отделяет человека от греха, а с другой – направляет его к праведности, то таковы же и научающие верующих наставления, данные Христом.
Отделение состоит в том, что Господь учит нас, чтобы мы отвергли нечестие и мирские похоти. Христос Своей силой, посредством действия живущего в нас Святого Духа, не только предупреждает нас о грехе, но также даёт нам силы противостоять греху и отказаться от него. «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, – предупреждает Павел, – и не предавайте членов ваших греху в орудия неправедности, но представьте себя Богу как ожившие из мёртвых, и члены ваши Богу – в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:12-14).
Глагол «отвергать» несёт в себе идею сознательного, нацеленного волевого акта. Отвергнуть – значит сказать «нет». Это значит исповедаться и сознательно отвернуться от того, что греховно и разрушительно, и повернуться к тому, что по своей сути доброе и благочестивое. Это действие включает обязательство, которое верующий берёт на себя, когда признаёт свой грех и принимает Христа как Спасителя и Господа, а так же многие другие решения, которые он принимает с целью отвергнуть и оставить нечестие и мирские похоти, проникающие в его жизнь.
Те, кто придерживается редукционистского мнения, что человек может быть избавлен от ада, не будучи избавленным от греха, противоречат ясному учению Христа и Апостолов. И Иоанн Креститель, и Сам Иисус, приход Которого как Мессии предвещал Иоанн, начинали своё служение с призыва к покаянию (Матф. 3:2, 8, 11; 4:17). Таким же образом, первым делом Святого Духа, которого Иисус послал во имя Своё, было обличить людей в грехе (Иоан. 16:8). После того как обещанный Дух сошёл в день Пятидесятницы, те, кто слышал проповедь Петра, «умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: „Что нам делать, мужи братья?“ Петр же сказал им: „Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов – и получите дар Святого Духа“» (Деян. 2:37-38).
Христиане не грешат привычно и постоянно, потому что, когда человек искренно верит в Иисуса Христа, такой человек божественным образом отделён от нечестия и мирских похотей. Нечестие – это перевод греч. слова асебейа, которое здесь подразумевает отсутствие истинного благоговения перед Богом и преданности Ему. Именно «на всякое нечестие и неправду людей, подавляющих истину неправдой» «открывается гнев Божий с неба» (Рим. 1:18). Человек, жизнь которого характеризуется нечестием, не может быть по-настоящему спасён, каким бы шумным и правоверным ни было бы его исповедание Христа.
Апостол Иоанн предупреждал: «Дети! Да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как [Христос] праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для этого-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. Всякий, рождённый от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нём; и он не может грешить, потому что рождён от Бога. Дети Божьи и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Иоан. 3:7-10).
Предоставив длинный список дел плоти, которые есть «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное», Павел заявляет, «что поступающие так Царства Божьего не наследуют… Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:19-21, 24).
Мирские похоти относятся к тем грехам, которые мы на самом деле не совершали, но, тем не менее, желаем совершить. Эти похоти включают все те многочисленные греховные желания и стремления, которые отличают плотского человека. Они включают в себя «юношеские похоти» (2 Тим. 2:22), «плотские похоти» (1 Пет. 2:11) и все остальные «безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1 Тим. 6:9). Когда мы поступаем по Духу, мы не будем исполнять мирских похотей плоти (Гал. 5:16).
С другой стороны, Христос учит, чтобы мы целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке. Оправдавшись через Иисуса Христа, Который объявил и сделал нас праведными и способными праведно себя вести, благодаря нашему покаянию и Божьему прощению нашего греха, мы должны практиковать праведность в нашем освящении. Бог предопределил, чтобы наша жизнь во Христе была жизнью возрастающей праведности, святости и доброты. «Как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом» (Рим. 5:21).
Целомудренно – это перевод греч. слова софронос, главное значение которого «иметь здравый ум». Четыре раза в этом Послании Павел употребил формы этого слова, говоря о качествах, которые должны отличать пресвитеров или епископов (1:8), старцев (2:2), молодых женщин (2:5) и юношей (2:6). Христианин, живущий целомудренно, контролирует всё, что происходит в его жизни. Как отмечалось в 3-й главе данной книги при обсуждении текста 1:8, целомудренный христианин не позволяет обстоятельствам или безответственному влиянию других сбить его с толку или воздействовать на его суждение. Такой верующий не только проявляет осторожность, чтобы не оказаться втянутым во что-либо аморальное и недуховное, но он также избегает всего пустого и бесполезного. С помощью и в силе живущего в нём Духа Святого целомудренный христианин укрощает неискупленную плоть.
Христос также учит нас жить праведно, преданно повинуясь Слову Божьему, божественной норме, ясно определяющей, что правильно, а что – нет. Кроме всего, Христос учит нас жить благочестиво, что означает близкое общение с нашим небесным Отцом.
Эти милостивые наставления можно рассматривать в трёх измерениях. Во-первых, под целомудренной жизнью может подразумеваться постоянное божественное изменение внутри нас. Во-вторых, праведная жизнь связана с нашим изменённым отношением к другим людям, как спасённым, так и не спасённым. В-третьих, благочестивая жизнь может указывать на наше изменившееся отношение к Самому Богу. Мы больше не враги Ему, мы теперь Его дети. Мы больше не игнорируем Его, не богохульствуем и не употребляем Его имени напрасно, а, наоборот, почитаем Его в благоговении, прославлении и поклонении.
Эти три изменения, совместно и по отдельности, свидетельствуют в нынешнем веке о нашем духовном возрождении. Они являются живым и могущественным свидетельством и внутри церкви, и перед миром о спасающей и преображающей силе Иисуса Христа.
Для многих людей единственным побуждением послушать Благую весть может быть только свидетельство о преобразующей силе Христа, которая производит святость, любовь, мир и другие плоды Духа (Гал. 5:22-23) в жизни верующих. Как утверждает Павел в этом Послании несколькими стихами ниже, преображённая божественным образом жизнь «ревностна к добрым делам» (Тит. 2:14). Следовательно, истинные верующие должны «стараться быть прилежными к добрым делам», потому что «это хорошо и полезно людям» (Тит. 3:8). Мы спасены для того, чтобы Бог мог показать Свою славную благодать, которая производит в нас желание делать то, что правильно и хорошо – таким образом прославляя нашего Господа и во имя Его праведно влияя на неспасённых людей. «Но для того я и помилован, – объяснял Павел Тимофею, – чтобы Иисус Христос во мне первом [первом грешнике, ст. 15] показал всё долготерпение в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1 Тим. 1:16). Как повелевает наш Господь, мы должны быть светом «пред людьми, чтобы они видели [наши] добрые дела и прославляли Отца [нашего] Небесного» (Матф. 5:16).
Вопреки утверждениям фарисеев и большинства придуманных людьми религий, никакое количество добрых дел не может привести человека к правильным отношениям с Богом. Скорее наоборот, только правильные взаимоотношения с Богом (достигнутые через личную веру в Его Сына, Иисуса Христа) могут произвести поистине добрые дела. «Ибо благодатью вы спасены через веру, – объясняет Павел в своём Послании к церкви в Ефесе, – и это не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:8-10, курсив добавлен). Преображённая жизнь, которую описывает Павел в Тит. 2:1-10, может стать реальностью только через Божье спасение, описанное в 11-14 стихах.
ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (2:13)
Одна из удивительных истин, которая подразумевается в этом обещании, состоит в том, что однажды, когда наше спасение будет завершено, мы будем прославлены и станем полностью подобными нашему Господу по чистоте и праведности. «Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи, – заверяет нас Иоанн, – но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).
Эта будущая благословенная встреча с нашим Господом полностью и навсегда удалит грех из нашей жизни. От греха не останется и следа. Поэтому Павел мог сказать верующим в Филиппах: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение»; у него было непреодолимое «желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1:21, 23). Апостол также мог сказать верующим в Риме, «что всё творение вместе стенает и мучится доныне; и не только оно, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:22-23).
Ожидая –перевод причастия просдехомай, которое означает не только желание и ожидание, но и страстное, уверенное предвкушение. Упование – это перевод слова элпис, которое, как и просдехомай, включает в себя дополнительное значение уверенности и определённости. Это особенно блаженное, или счастливое, упование верующих, потому что Павел говорит не о тщетной человеческой надежде, а о божественно обещанной уверенности. Эта обещанная уверенность покоится в явлении славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Именно по этой причине Апостол называет это обещание, как и все христиане на протяжении веков, блаженным упованием – упованием, которое превыше любой другой надежды.
Слово «явление» происходит от термина епифанейа, коренное значение которого – «раскрытие, снятие покрова, обнаружение». Павел использует это слово по отношению к Первому и Второму пришествию Иисуса Христа. Во время первого «явления Спасителя нашего Иисуса Христа» Он разрушил смерть и явил «жизнь и нетление через благовестие» (2 Тим. 1:10). Во время Своего второго явления Он «будет судить живых и мёртвых» и установит Своё земное Царство (2 Тим. 4:1). А пока что народ Божий должен «соблюсти заповедь чисто и безукоризненно, даже до [второго] явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Тим. 6:14, курсив добавлен), и он должен радоваться, что «теперь готовится [ему] венец праведности, который даст… Господь, праведный Судья… всем, возлюбившимявление Его» (2 Тим. 4:8, курсив добавлен).
Я не думаю, что Павел здесь говорит конкретно о Восхищении, то есть о времени, когда перед семью годами Великой скорби Христос явится и возьмёт всех верующих, живых и мёртвых, к Себе (1 Фес. 4:13-17), – в отличие от Его прихода для суда в конце Великой скорби, чтобы установить Своё Тысячелетнее Царство, когда «придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Матф. 16:27). Скорее всего, Апостол здесь ссылается на Второе пришествие Христа в общем, когда Христос явится в славе и силе, а не в смирении и покорности, как во время Своего Первого пришествия.
Павел сосредоточивает внимание на кульминации нашего спасения, которое совершится и завершится, когда наш Господь призовёт нас туда, где Он приготовил нам место (ср. Иоан. 14:1-3), когда мы «все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит – и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному этому надлежит облечься в нетление, и смертному этому – облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:51-53; ср. Матф. 24:30-31; 25:31). Поэтому Павел мог уверять нас, что «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13:11). Даже когда мы остаёмся на земле, наше «жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничижённое тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе всё» (Фил. 3:20-21). И когда мы вернёмся на землю, чтобы царствовать с Ним, мы уже не будем подвержены искушениям и греху. В Новом Иерусалиме «ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Откр. 22:3-5).
В данном контексте явление славы как благодати (2:11), благости и человеколюбия (3:4) – это не просто описание Христа, но и олицетворение. В Своём воплощении, Своём первом явлении Христос был олицетворением благодати. При Своём втором явлении Он будет олицетворением славы. Он будет яркой славой (славой шехина), которая частично была явлена во время преображения Иисуса и которую видели Пётр, Иаков и Иоанн (Матф. 17:1-8).
Великий Бог и Спаситель наш – это одно из ясных заявлений в Писании о Божественной природе Иисуса Христа (см., например, Иоан. 1:1-18; Рим. 9:5; Евр. 1:1-3). Некоторые толкователи утверждают, что в этом отрывке слова «Бог» и «Спаситель» относятся к различным лицам: первое (Великий Бог)–к Богу Отцу, а второе (Спаситель)–к Сыну Человеческому, Иисусу Христу. Но такое объяснение имеет несколько неразрешимых проблем. Кроме других ясных подтверждений Божественной природы Христа в Писании, в этом отрывке есть несколько грамматических аспектов. Во-первых, здесь присутствует только один определённый артикль (тоу), который указывает на единообразие и тождественность Бога и Спасителя. Во-вторых, оба местоимения в следующем стихе стоят в единственном числе («Который», хос; и «Себя», хеайтон) и относятся к одной личности. И хотя Ветхий Завет многократно говорит о Боге Отце как о великом, в Новом Завете это описание используется только по отношению к Богу Сыну (см., например, Матф. 5:35; Лук. 1:32; 7:16; Евр. 10:21; 13:20). И, наверное, самое важное то, что Новый Завет нигде не говорит о явлении, или Втором пришествии, Бога Отца, а относит его только к Сыну.
Который отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (2:14)
Четвёртый и последний аспект спасения состоит в том, что спасение освобождает нас навсегда от подчинения греху.
Невозрождённый человек находится в абсолютном рабстве греха. Павел спрашивал верующих в Риме: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, – или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6:16). Так как «мы соединены с [Христом] подобием смерти Его, – объяснял он ранее в этой главе, – то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, чтобы нам не быть уже рабами греха; ибо умерший освободился от греха» (6:5-7).
Наш милостивый Господь отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от рабства греха, освобождая нас от всякого беззакония. «Избавить» происходит от греч. слова лутроу, которое означает освобождение кого-либо, содержащегося в плену (узника или раба), после получения выкупа.
Павел напоминал пресвитерам в Ефесе об их обязанности внимать «себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил [их] блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе кровью Своей» (Деян. 20:28). Пётр напоминал своим читателям: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, переданной вам от отцов, но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19).
Целью воплощения Сына Божьего, Его прихода на землю было «отдать душу Свою для искупления многих» (Марк. 10:45). Как Божественная жертва Он «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал. 1:4). Подобно Павлу, каждый верующий может сказать с полной уверенностью: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19-20). Христос милостиво «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Ефес. 5:2; ср. ст. 25; 1 Тим. 2:6).
Сначала Павел сосредоточивает наше внимание на том, что Христос искупил нас от всякого беззакония, которое Пётр определил как «плотские похоти, восстающие на душу» (1 Пет. 2:11).
Христос также искупает Свой народ для того, чтобы очистить Себе народ особенный. Павел объясняет эту удивительную истину более полно в своём Послании к церкви в Риме. «Благодарение Богу, – ликует он, –
что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, из-за немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию – на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности – на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6:17-22).
Для того чтобы очистить Себе народ особенный, «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить её, очистив баней водной посредством слова» (Ефес. 5:25-26). Народ Божий – это «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего [их] из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9; ср. 1 Кор. 6:19-20).
Как раньше мы принадлежали греху и были его рабами, так теперь мы принадлежим Иисусу Христу и являемся Его рабами. Христос сделал верующих Своим народом не на какое-то время, а навсегда. Он Сам предельно ясно изложил эту истину. Как уже отмечалось, Иисус многократно подчёркивал, что человек, который верит в Него, будет спасён с Божественной гарантией. «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; – сказал Он, – и приходящего ко Мне не изгоню вон… Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:37, 39-40). Позже Иисус повторил это обещание вечной безопасности: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Иоан. 10:27-29). Если бы спасение было временным, то оно, естественно, не могло бы гарантировать вечной жизни. Но даже сам сатана не может забрать спасение у верующего. Чтобы быть в состоянии сделать это, он должен быть сильнее Бога, сотворившего его, но Бог, как ясно дал понять Иисус, «больше всех».
Как Божий искупленный народ, мы ещё больше свидетельствуем о нашем спасении, когда мы ревностны к добрым делам, потому что «мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10; ср. Тит. 3:8). Добрые дела не должны быть приложением к нашей христианской жизни, то есть чем-то таким, что мы делаем, когда нам это удобно. Они должны быть естественной, существенной и ревностной частью нашей повседневной жизни. «Тем более кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:14). Тот же Дух, Который очищает нашу совесть от «мёртвых дел», желает заменить эти дела живым трудом.
Божьей целью для Своего народа всегда было, чтобы Его народ был праведен, свят и свидетельствовал о Его праведности и святости неверующему миру. «Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, – провозгласил древнему Израилю Моисей, – если ты будешь хранить все заповеди Его, и что Он поставит тебя выше всех народов, которых Он сотворил, в чести, славе и великолепии, что ты будешь святым народом у Господа, Бога твоего, как Он говорил» (Втор. 26:18-19). В начале Своего служения в Нагорной проповеди Иисус говорил веровавшим в Него: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). Подчёркивая эту же истину, Апостол Пётр писал: «Прошу вас… проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:11-12). И опять из уст Господа звучит призыв, который является нормой для верующего: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф. 5:48).
Это говори, увещай и обличай со всякой властью, чтобы никто не пренебрегал тобой (2:15)
Данный стих является одним из самых ясных и сильных утверждений Писания о духовной власти людей, которых Бог призвал возвещать Его Слово и пасти Его народ. Фраза «со всякой властью» является основополагающей истиной для того, что предшествует ей, и для того, что следует за ней в этом стихе. Поэтому её значение следует рассмотреть в первую очередь.
Словом «власть» переведён термин эпитаге, который означает то, что находится в правильном порядке или на правильном месте. Это слово использовалось образно по отношению к официальному приказу, директиве или предписанию. Глагольная форма этого слова (эпитассо) употреблялась по отношению к власти Иисуса над сверхъестественными силами бесов (Марк. 1:27; ср. 9:25; Лук. 4:36) и над естественными силами природы – ветром и водой (Лук. 8:25). Это слово также употреблялось при упоминании о власти царя Ирода, который приказал палачу принести ему голову Иоанна Крестителя (Марк. 6:27), и по отношению к первосвященнику Анании, который «стоявшим перед ним приказал бить [Павла] по устам», когда Апостол предстал на суд Синедриона в Иерусалиме (Деян. 23:2). В своей просьбе о рабе Онисиме Павел говорит Филимону (рабовладельцу), ссылаясь на свою власть Апостола: «Имея великое во Христе дерзновение приказывать [эпитассо] тебе, что должно, по любви лучше прошу» (Филим. 8-9).
Евреи во дни Иисуса привыкли к тому, что их религиозные руководители говорили и действовали так, как будто их слова и поступки имели большой вес. Но даже простые люди чувствовали разницу между религиозным хвастовством и истинной духовной властью. Прослушав Нагорную проповедь, «народ удивлялся учению [Иисуса], ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Матф. 7:28-29).
У книжников были закосневшие религиозные взгляды и мерки, основанные в значительной степени на толкованиях, составленных известными раввинами за последние четыре-пять веков. Эти толкования, или традиции, со временем стали догмами и часто почитались больше, чем Писание. Однажды группа книжников и фарисеев из Иерусалима упрекнула Иисуса за то, что Он позволил Своим ученикам «преступить предание старцев», не вымыв руки перед едой. Иисус возразил, задав им вопрос: «Зачем и вы преступаете заповедь Божью ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: „Почитай отца и мать“; и: „Злословящий отца или мать смертью да умрёт“. А вы говорите: „Если кто скажет отцу или матери: «Дар Богу то , чем бы ты от меня пользовался», тот может и не почтить отца своего или мать свою“; таким образом вы устранили заповедь Божью преданием вашим» (Матф. 15:1-6; ср. Марк. 7:8). Павел свидетельствовал, каким он был до уверования: «[Я] преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моём, будучи чрезмерным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал. 1:14).
После того как Иисус первый раз очистил храм, «подошли к Нему первосвященники и книжники, и старейшины и говорили Ему: „Какой властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал власть делать это?“» (Марк. 11:27-28). Слово «это» относилось не только к тому, что Он выгнал менял из храма (ст. 15-16), но и к Его авторитетному учению (ст. 17-18). Эти вожди знали, что Иисус не получил образования в школе для книжников и не учился отдельно ни у какого авторитетного раввина. Иисус никогда не ссылался на почтенных книжников или раввинов, как на источник Своего учения. Когда книжники и фарисеи уклонились от ответа на вопрос Иисуса, было ли служение Иоанна Крестителя с небес или от людей, Он отказался ответить на их вопрос об источнике Его власти (ст. 29-33).
Власть Иисуса исходила не от духовного звания, не от богословского образования и не от священнической должности – ничего этого у Него не было. Не исходила эта власть и от популярных еврейских верований Его времени, многие из которых были основаны на мифах, легендах и религиозных и расовых предрассудках (ср. Тит. 1:14). Ясно и то, что эта власть не исходила из раввинских традиций. В Нагорной проповеди Иисус разоблачал многие из этих традиций как не соответствующие Божьим нормам. Одна из таких традиций утверждала: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» (Матф. 5:43). Первая её часть, говорящая о любви к ближнему, была взята из Библии (Лев. 19:18), а второй части, о ненависти к врагам, в Писании нет. Как и многие другие традиции в раввинском учении, эта традиция была полуправдой, от чего ещё больше вводила в заблуждение.
Однажды в храме Иисус решил сказать иудейским вождям об источнике Своей власти. «Моё учение – не Моё, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает об этом учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (Иоан. 7:16-17). Другими словами, если еврей или любой другой человек искренно стремится к Богу Отцу и послушен Ему, то он признает божественную власть Сына. «Когда вознесёте Сына Человеческого, – сказал Иисус несколькими днями позже, – тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Иоан. 8:28; ср. ст. 38, 40; 12:49).
Если Иисус, будучи безгрешным и совершенным Сыном Божьим, ограничил Себя и во время воплощения не говорил ничего, кроме истины, которую Он получил от Отца, то насколько велика ответственность тех, кто призван на Его служение, говорить только на основании Писания. Этот принцип согласуется с тем, что писал Павел в Тит. 1:9 и 2:1, а также с его повелением Тимофею: «Проповедуй слово» (2 Тим. 4:2).
Проповедник призван точно толковать и провозглашать Писание с пониманием, состраданием и смирением. Но он также имеет Божественное предписание преподносить библейскую истину с твёрдой властью, повелевая Божьему народу слушать Божье Слово и верить и подчиняться ему.
Однако в равной степени важно понимать, что ни один пастор не имеет никакой власти вне Божьего Слова. В журнальной статье под названием «Проповедник и проповедь» богослов Джеймс Пакер пишет:
Проповедь, в которой Божественная власть не проявляется ни в содержании, ни в манере, является не содержанием, а лишь тенью чего-то настоящего…
[Кроме того] Библия сама является настоящим проповедником, и роль человека на кафедре или в душепопечительской беседе состоит в том, чтобы просто позволить отрывку говорить через него… Для проповедника достигнуть такого состояния, когда он больше не является препятствием или помехой в том, чтобы через него говорил текст, порой труднее, чем кажется. Однако, бесспорно, что именно в этом и состоит его задача (Presbyterian and Reformed Journal, Fall 1986, pp. 11, 18).
Пока пастор верен Слову Божьему, он имеет удивительную привилегию служить с властью, данной Богом. Пастор не призван высказывать своё мнение или понимание, или же философствовать, или даже пускаться в богословские рассуждения. И, конечно же, пастор не должен развлекать, потакая причудам и предрассудкам тех, кому он служит (ср. 2 Тим. 4:3).
Проповедник должен делать всё, чтобы дать Слову Божьему возможность говорить через него беспрепятственно. Независимо от его образования, опыта или личных способностей, проповедник имеет духовную власть только тогда, когда то, о чём он говорит, соответствует Божьему Слову. Но когда служитель верно провозглашает Слово, те, кто отвергают его учение, отвергают Божью истину. В этом случае они становятся ответственными за это отвержение так, как если бы они отвергали эту истину из уст Самого Господа Иисуса. Только на таком основании пастор способен говорить с духовной властью. И именно на таком основании ему заповедано говорить с духовной властью.
Краткое отступление от текста поможет подчеркнуть важность библейской границы пасторской власти. Как в прошлом, так и сегодня церковь поражена многими видами ложной власти. Первую разновидность ложной власти можно назвать личной. Некоторые пасторы берут на себя власть над людьми в преходящих делах, осуществляя при этом диктаторский контроль. Это ложная власть. Другие утверждают, что Бог обязан давать положительный ответ на каждое требование, с которым они обращаются к Нему «во имя Иисуса». Но просьба, которая не излагается в духе смирения и послушания, что уже само по себе противоречит Писанию и Божьим целям, не может призывать имя Иисуса. Всё, о чём просят и что делается во имя Христа (ср. Иоан. 14:13-14), должно соответствовать Божьему явленному Слову и совершаться в духе смирения и полного подчинения воле Отца. Пасторы вообще не имеют никакой личной духовной власти. Они говорят с властью только тогда, когда точно проповедуют Слово Божье. Они могут быть проницательными в земных делах, могут в значительной степени обладать здравым рассудком, быть умными и мудрыми, но ни одно из этих качеств не делает их слова духовно авторитетными. Они могут повелевать как представители Бога только тогда, когда проповедуют Писание.
Другие люди, занимающие официальные посты в церкви, присваивают себе власть, которая не только не даётся им в Слове Божьем, но которая, во многих случаях, явно противоречит Слову. Они могут, например, притязать на то, что имеют такую же, как у Апостолов, власть над болезнями, бесами и даже сатаной. Иногда они претендуют на то, что имеют власть над ангелами, позволяя себе повелевать этим святым служителям Бога, чтобы они исполняли их человеческие желания. Но эти люди повелевают в таких сферах, где они не имеют ни малейших полномочий.
Когда Павел нёс служение в Ефесе, «некоторые из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: „Заклинаем вас Иисусом, Которого проповедует Павел“. Это делали и семеро сыновей иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: „Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?“» (Деян. 19:13-15). Последствия самонадеянности этих людей были мгновенны, болезненны и постыдны. «И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома. Это сделалось известно всем живущим в Ефесе иудеям и еллинам, и напал страх на всех них, и величаемо было имя Господа Иисуса» (ст. 16-17).
Вторая сфера, в которой происходит злоупотребление властью, – это церковная сфера. Отдельные культы и церковные организации утверждают, что они обладают такой властью. Например, более пятнадцати веков Римско-католическая церковь утверждала, что является единственной истинной церковью Иисуса Христа, и часто притязала на власть над правительствами и обществом, а в действительности, над душами людей. Хотя эта церковь и признаёт, что Писание есть Слово Божье, она утверждает, что раз Слово Божье дано через церковь, то церковь, следовательно, стоит выше Писания, а не ниже. И так как католическая церковь считает себя единственной истинной церковью, то она также утверждает, что является единственным, надёжным толкователем Библии и каналом, через который божественное откровение было дано и продолжает поступать до сих пор. Согласно католической догме, когда Папа Римский говорит ex cathedra (буквально «со стула», то есть с папского кресла или престола), он говорит с божественной властью. Также утверждается, что традиции, составляющие магистериум, т.е. накопленные постановления церковных советов, и папские указы обладают той же властью, что и Библия. Католическая церковь осмеливается жаловать своим священникам власть прощать грехи и не только, когда происходит предписанная исповедь, но и во время предсмертных ритуалов (последнее помазание), даже если умирающий находится в этот момент без сознания. Любая такая власть придумана людьми и ложна по своей сути.
Третий вид ошибочной власти – это интеллектуализм, или представление о том, что чьи-то личные идеи могут обладать властью. Эпоха Возрождения и эпоха Просвещения принесли неограниченную веру в способность человека решать свои собственные проблемы и определять свою собственную судьбу без Бога или любой другой сверхъестественной силы. Для многих людей разум был, фактически, возведён в ранг божества.
Умственные способности человека – это милостивый дар от Бога, данный существам, созданным по Его образу. Но этого божественного дара недостаточно для того, чтобы привести людей к Богу. Как и все другие аспекты человеческого существа, его умственные способности были ограничены грехопадением. Павел ясно говорит в своём Послании церкви в Риме, что то, «что можно знать о Боге, явно» даже для нечестивых и мятежных людей, «потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:19-20). Невозможно избежать несчётных свидетельств не только о существовании Бога, но и о Его силе и славе. Однако, несмотря на эти свидетельства, грешное человечество не почитает Бога и не благодарит Его. Так как люди верят в свой разум и намерены следовать своим собственным путём, то они начинают суетиться в умствованиях своих, и их непонятливые сердца омрачаются (ст. 21). Самые лучшие человеческие идеи бессильны преобразить душу, даровать духовную жизнь, создать новое творение или преодолеть силу греха.
В наши дни многие богословы и знатоки Библии думают, что они имеют власть над Библией. Они полагают, что их образование и эрудиция дают им право решать, является ли Писание истинным и обязательным, и в каких случаях его можно считать таковым. На менее учёном уровне, который, однако, в равной степени губителен, многие пасторы считают, что своими собственными способностями и проницательностью они могут помочь людям решить любые проблемы и преодолеть нравственные, духовные или эмоциональные недостатки. Но и этим людям Павел сказал бы то, что он говорил почти две тысячи лет назад верующим по-мирски мудрого города Коринфа: «И когда я приходил к вам, братья, приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:1-2).
Четвёртым видом ошибочной власти и, пожалуй, самым господствующим в наши дни является эмпиризм. Такое утверждение как «я знаю, что это правильно (или истинно), потому что я чувствую, что это так», к сожалению, очень распространено даже среди христиан. Но интуиция – это не знание. Чувства и эмоции не могут различить истину и не всегда имеют отношение к истине. В опыте человека нет надёжности или авторитета.
К сожалению, очень часто люди верят в истинность чего-либо, основываясь исключительно на своих чувствах или особенных переживаниях, которые позволяют им сделать вывод, что это истина. Пренебрегая тщательным изучением и толкованием Библии, они небрежно обращаются с истиной и таким образом лишаются истинной духовной власти.
Задача проповедника в том, чтобы отложить в сторону свою интуицию и опыт и не допускать в проповедь своё «я» – чтобы слышен был только голос Бога. Джеймс Пакер предлагает полезное понимание этого вопроса:
Выпячивание себя… подрывает и разрушает авторитет. Если своими словами и манерами проповедник сосредоточивает внимание на себе, формируя, таким образом, скорее некий образец эгоцентризма или самодовольства, чем смиренный отклик на слово, которое он провозглашает, то он устраняет всякую возможность передать ощущение божественной власти: он не может передать другим то, чего не чувствует сам. Джеймс Денни как-то сказал, что невозможно одновременно создать впечатление, что вы – великий проповедник и Иисус Христос – великий Спаситель; он мог бы добавить: или что Господь – великий Бог. Представление Бога и Христа (а не себя) на первом месте – это способ передать весть слушателям и вызвать в них чувство божественной власти в проповеди. В деле проповеди уверенность в своих силах – это ещё одно препятствие на пути к истинной власти, такое же, как и выпячивание себя. Самоуверенность проповедника как бы приглашает слушателей внимать проповеднику, а не проповеди, – другими словами, человеку, а не Богу. И когда это происходит, подлинная власть устраняется («From the Scripture to the Sermon», Ashland Theological Journal, vol. xxi [1990], p. 50).
Люди в церквах, которые десятилетиями слышали только личные мнения проповедника и изучали самые последние психологические и социальные теории, испытывают шок и раздражение, когда слышат: «Так говорит Господь». Истины и нормы Писания кажутся им лишёнными любви, угнетающими и устарелыми. И человек Божий, который проповедует эти истины и настаивает на соблюдении этих божественных норм верующими, считается бесчувственным, склонным к критике, лишённым любви и просто неуместным.
Многие прихожане просто не хотят слышать авторитетную и требовательную проповедь об авторитетном и требовательном Боге. Подобно тем, о которых Павел предупреждал Тимофея, они «здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» (2 Тим. 4:3). В наши дни нет недостатка в проповедниках, желающих угодить таким эгоистичным слушателям. Часто самая популярная проповедь – это либеральная, изобилующая историями, развлекательная проповедь, способствующая утверждению своего «я» и, кроме того, не догматичная и никогда не обличающая слушателя. Такая проповедь не оскорбляет ничью гордость, не тревожит ничью совесть и является идеальным отражением гуманистического духа нашего века, в котором терпимость и единство любой ценой являются наивысшими добродетелями.
Очень важно проповедовать Слово Божье с властью для того, чтобы противодействовать надменному неприятию Божьей истины и власти, что является корнем всех грехов. Сатана восстал против Бога на небесах, а потом соблазнил человека восстать против Бога на земле. Поэтому падший человек не питает никакого уважения к Божьему закону, Божьей воле, Божьей святости или Его верховной власти. А когда Бог и Его Слово отвергаются, то неизбежно отвергаются духовные и нравственные ценности. Все верования и нормы становятся относительными и необязательными, то есть становятся лишь вопросом личного выбора. Только авторитетное Божье Слово, которое люди слышат, которому они верят и повинуются, может освободить их от противления.
Поколение родителей, которые не справились с воспитанием своих детей, способствует развитию не признающего никакой власти менталитета. Они породили поколение молодежи, которая не уважает своих родителей, учителей, полицию или правительство, – не говоря уже о Боге. Этот общий бунт против власти и сопротивление ей усиливается, когда оба родителя работают и не имеют достаточно времени для своих детей. Ещё более разрушителен развод, особенно если он сопровождается супружеской неверностью, физическим и душевным насилием или пристрастием родителей к алкоголю и наркотикам. Проповедовать такому поколению с властью – очень сложная задача.
На протяжении более полувека философские теории в области образования способствовали противлению власти, возвеличивая личные права, личный выбор, личную независимость, самовыражение и самодостаточность. Всё это время средства массовой информации проводили постоянно усиливающуюся кампанию против власти – родительской, религиозной, правовой и политической. Личная месть и гражданское неповиновение возвеличиваются как законная реакция на несправедливость, реальную или мнимую.
Даже многие служители церквей далеки от того, чтобы быть образцом добродетели и непорочности. Нравственные и этические скандалы с участием проповедников и руководителей христианских организаций в последнее время стали почти банальностью. Они наносят огромный урон и без того ослабленной церкви, оказавшейся под влиянием тех, кто отвергает власть.
Весть, которую Тит должен был провозглашать, обобщается словом «это», с которого начинается данный стих. Оно относится к тому, о чём Павел уже говорил в данной главе по поводу святой жизни и драгоценного Евангелия и что было описано фразой «то, что сообразно со здравым учением» (2:1). Именно эти божественные истины Тит должен был, в свою очередь, говорить, увещать и обличать, когда нёс служение в церквах Крита.
Глагол «говорить» (от слова лалео) указывает на обязанность пастора проповедовать, объявлять, показывать и раскрывать Божьи истины, стараясь сделать их ясными, чтобы слушатели могли эти истины понять. Тщательная и верная проповедь даёт им понимание этих истин.
Увещать – от слова паракалео, которое означает «просить, умолять, упрашивать». Это слово подразумевает больше, чем простое утверждение и объяснение истины. Проповедник, который увещает, стремится всеми доступными ему средствами призвать и убедить слушателей не только понимать Божью истину, но и верить ей.
Тогда как «увещать»–это повеление поступать правильно, слово «обличать» (эленхо)–это повеление, означающее «убедить и исправить того, кто ещё не осознал и не согласился с тем, что он должен отвратиться от того, что неправильно». Уильям Баркли пишет: «Грешнику нужно открыть глаза на его грех; уму заблудившегося следует указать на его ошибку, чёрствое сердце нужно разбудить. Христианское послание – это не опиум для усыпления, а скорее яркий свет, показывающий людям себя такими, какими они есть и Бога, каков Он» (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону» [ВСБ, 1983], стр. 279).
Подводя итог, следует сказать, что проповедник должен стараться, чтобы его слушатели понимали Божью истину, верили в неё и подчинялись ей.
Заключительное наставление Павла в этой главе «чтобы никто не пренебрегал тобой» усиливает повеление говорить с властью. Слова «чтобы никто» не допускают никаких исключений. Ни одному верующему не дозволено отвергать Божью истину или неуважительно к ней относиться. По сути, Павел призывает к церковной дисциплине, о чём в общих чертах говорится в Матф. 18:15-17; 1 Кор. 5:1-2 и Тит. 3:10-11.
Пренебрегать –от греч. слова перифронео, которое буквально означает «обдумывать что-либо с целью избежать этого». Со временем это слово стало употребляться почти исключительно в отрицательном смысле по отношению к решительному несогласию с идеей икнеуважительному или непочтительному отношению к ней. Божья истина должна провозглашаться с властью, и в церкви необходимо требовать послушания ей. Нельзя проявлять к непослушанию терпимость или оставлять его без внимания.
Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и проявлять всякую кротость ко всем людям. Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабами похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию стали наследниками вечной жизни. Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал это, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно людям (3:1-8)
В этом разделе Павел делает переход от поведения верующих в церкви (2-я глава) к их поведению в обществе. Это очень важный отрывок, содержащий наставления для нашего времени. Соединённые Штаты сегодня – это, по сути, языческая страна. После 150 лет христианского, библейского влияния страна быстро приходит в упадок, особенно начиная со второй половины двадцатого века. Миллионы американцев всё ещё регулярно посещают церковь, и ещё большее количество считают себя христианами. Согласно общественным опросам, большинство американцев утверждают, что верят в Бога, но практический атеизм и нравственный релятивизм господствует в американском обществе уже многие десятилетия. По большей части, те немногие проявления христианства, которые ещё остались в американской культуре, слабы и склонны к компромиссам. И всё чаще эти остатки христианства превращаются в отступнические и свойственные культам.
Многие наблюдатели называют этот период в Соединённых Штатах и в западном обществе в целом постхристианским. По любым меркам, он, действительно, не христианский. Хотя многие области нашей культуры всё ещё носят разного рода религиозные маски, в значительной степени американская культура – языческая. Благодаря своим руководителям и законодательной и исполнительной власти она приобрела не просто нехристианскую, но антихристианскую позицию. Всё и вся, что носит христианский и библейский характер, было сметено под видом отделения церкви от государства, под видом равноправия, а также религиозной и нравственной терпимости.
Многие библейские принципы и нормы, когда-то бывшие частью американского общества и приносившие бесспорную нравственную пользу, сейчас исчезли. Какими бы ни были форма и практические преимущества христианства, как культуры, их больше не существует. Самовыражение, свобода нравов, материализм и гедонизм – вот боги, которые сейчас царят в обществе. Эти боги, которые являются такими же откровенно языческими, как и боги древнегреческого и римского пантеонов, породили эпидемию развала семей, внебрачных детей, всевозможных сексуальных извращений, рост наркомании, преступности и уничтожения нерождённых детей. Во имя интеллектуального и научного прогресса безбожные философские теории завладели как светским, так и значительной частью частного образования.
Неудивительно, что большинство тех, кто вырос в таком, лишённом всяких норм обществе, решительно противятся любому контролю над их поведением. Поэтому в стране не хватает законов, чтобы остановить быстро растущую преступность, приобретающую всё более изощрённые формы. Не хватает полиции, чтобы задерживать всех нарушителей законов, не хватает судов, чтобы судить их, не хватает тюрем, куда их нужно помещать.
В семидесятые годы по студенческим городкам колледжей и университетов буквально пронеслось духовное пробуждение. Несмотря на все искажения, которые сатана неизбежно использует, чтобы разрушить дело Святого Духа, многие студенты приняли Христа как своего Спасителя и Господа. В реках, озёрах и даже в океане проводились массовые крещения. В то же самое время вышло несколько новых переводов английской Библии. Значительно выросло количество христианских изданий и программ, и везде чувствовалось явное действие Духа. В те дни у евангельских христиан было много различных поводов для радости. И многие верующие ожидали, что это движение возвестит новую эпоху благословений.
Но пробуждение 1970-х вскоре обернулось распущенностью 1980-х и 1990-х. Многие руководители государства, педагоги, знаменитости, студенты колледжей и большая часть общества в целом стали открыто с пренебрежением относиться к библейским нормам морали и к христианству в целом. Писались законы, принимались решения в суде, утверждались школьные нормы – начиная от детского сада и кончая выпускными классами – и все они открыто пренебрегали религией вообще и библейским христианством в частности.
Евангельские христиане были настолько же возмущены этой мирской тенденцией, насколько они были ободрены предшествовавшим этому духовным пробуждением. Верующие встревожились, потому что законодательная власть, суды и правительство начали открыто поощрять сексуальные извращения, особенно гомосексуализм. У верующих вызывало отвращение то, что во многих, если не в большинстве общеобразовательных школ половое воспитание подростков сводилось к тому, что их предупреждали о двух опасностях – болезнях, передающихся половым путём, и нежелательной беременности. Верующим претило то, что преступники оправдывались, а невинными жертвами пренебрегали. Их пугало то, что библейские нормы этики отвергались, а вульгарность, непристойности и богохульство не только попускались, но и с восторгом принимались.
В ответ на быстрый и повсеместный рост безнравственности и нечестия верующие огорчились и разгневались. Враждебные настроения усиливались ещё больше, когда верующие узнавали, что их налоги используются для финансирования таких идей и таких видов деятельности, которые ещё несколько поколений назад осуждались даже самыми ярыми атеистами. Христиане боятся за своих детей и ещё больше за своих внуков, понимая, в каком мире тем придётся родиться, учиться и жить.
Многие христианские служители, имея хорошие намерения, основали общественные организации, чтобы противостоять антихристианским влияниям и нападкам. Пытаясь бороться, так сказать, с огнём с помощью огня, христианские организации, издатели и представители теле и радиовещания стремятся противостоять антихристианским идеям и программам, используя для этого нехристианские методы. Они решили, что пора встать на защиту своих «прав», и объявили войну доминирующей нехристианской культуре, особенно либеральным средствам массовой информации. Верующие стали враждебно относиться к неверующим, к тем, кого Господь призвал любить и проповедовать им Благую весть.
Но ни Новый Завет, ни пример ранней Церкви не подтверждают такой образ мышления. Дело Христа нельзя защищать или распространять ни с помощью запугивания общества, ни с помощью государственных указов или завоеваний. Наша война – это духовная война против человеческих идеологий и убеждений, которые направлены против Бога и которые можно победить только оружием Божьего Слова (см. 2 Кор. 10:3-5). Джон Сил в своей книге «Евангельская кафедра» пишет:
Политизированная вера не только делает неясными наши приоритеты, но и ослабляет нашу верность. Наше гражданство – не на земле, а на небесах… Хотя не многие евангельские христиане будут отрицать эту истину теоретически, язык нашего духовного гражданства часто бывает окутан в красный, белый и синий цвета нашего флага. Вместо того чтобы поступать как проживающие в этой стране подданные небесного царства, слишком часто мы говорим [и поступаем] как жители, защищающие христианскую Америку… Пока мы не откажемся от ложной надежды на иллюзию христианской Америки, протестантизм будет продолжать искажать Евангелие и разрушать наше подлинно библейское лицо…
Американский протестантизм наших дней покрыт пластами исторически сложившихся позиций, которые загораживают подлинную библейскую суть (Evangelical Pulpit, [Grand Rapids: Baker, 1993], pp. 106-107).
Мы должны отказаться от нашей преданности преходящему миру и от забот о нём и отложить в сторону наши усилия, направленные на то, чтобы изменить культуру внешне. Расточать свои силы, планы, время, деньги и энергию для того, чтобы создать Америку, которая внешне выглядела бы христианской, или наносить слой нравственности на этот мир – значит искажать Евангелие, неправильно истолковывать наше божественное призвание и напрасно тратить Богом данные средства. Мы не должны ослаблять наше духовное призвание, затушёвывать наш приоритет, заключающийся в проповеди Благой вести спасения, или путаться в вопросе нашего духовного гражданства, преданности и обязанностей. Мы должны изменять общество, но делать это мы должны, верно проповедуя Евангелие, которое меняет жизнь людей изнутри.
В этом отрывке Послания к Титу и во многих других местах Нового Завета ясно говорится, что мы не должны настолько увлекаться попытками навязать людям социальное поведение, которое бы соответствовало нашим нормам, чтобы стать врагами тех, кого мы, будучи призваны к этому Господом, должны приобретать для Него. Мы должны отвергать грех и никогда не идти на компромисс с Божьими нормами праведности. Но мы также не должны участвовать в поношении и очернении погибших грешников, которые составляют нашу развратную культуру. Когда христиане проповедуют политику, грешники становятся врагами, а не полем для благовестия.
Павел, когда писал это Послание к Титу, конечно же, был увлечён божественным поручением проповедовать Евангелие. Он не хотел, чтобы христиане, жившие в языческой культуре Крита, изменили своё отношение к неверующим и попытались навязать изменения в культурных нормах и поведении для того, чтобы языческое общество не было для них таким оскорбительным.
Каждый христианин должен желать, чтобы нравственные нормы общества были лучше. Нас действительно огорчает сильно распространившееся распутство, непристойность, лживость, вульгарность, невоздержанность, потакание людей своим слабостям и любые другие пороки, которые разъедают наше общество. Но каким бы благородным ни было желание преобразовать культуру, Бог не призывает церковь влиять на общество, создавая законы и поддерживая судебные решения, согласующиеся с библейскими нормами поведения.
Единственное божественное призвание церкви состоит в том, чтобы приводить грешных людей к спасению через Христа. Как и древний Израиль, мы должны быть «домом духовным, священством святым, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом… [Мы] – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего [нас] из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:5, 9; ср. Исх. 19:6).
Цель священнослужителя – сказать людям о Боге и привести их к Нему. Если мы не приводим погибающих грешников к спасению, то всё, что мы делаем для них, каким бы полезным оно ни было в настоящее время, не имеет никакого значения для вечности. И неважно, что это за человек, атеист или признающий Бога, хулиган или примерный гражданин, преступник или полицейский, сексуальный извращенец или образец добродетели, жестокий тиран или милостивый благодетель, но если он не имеет спасающих взаимоотношений с Иисусом Христом, его удел – ад. И не важно, является ли он воинствующим сторонником абортов или воинствующим противником абортов. Если он не спасён, он будет проводить вечность без Бога. Нет разницы в том, идёт ли человек в ад как полицейский, как наркоман или как судья. Конечная участь всех неспасённых грешников одинакова.
Когда церковь пытается изменить мораль людей, её энергия и средства направляются на второстепенные цели, а благовестие из-за этого страдает. Когда христиане начинают враждебно относиться к правительству и обществу в целом, они почти всегда начинают относиться враждебно к неспасённым членам этого правительства и к неспасённым гражданам общества.
Мы не можем позволить ослабить нашу духовную миссию или наш приоритет проповеди Евангелия и сосредоточить усилия на изменении поведения общества. И что ещё важнее, мы не можем становиться врагами тех, кого мы стремимся приобрести для Христа. Потенциально, это наши братья и сёстры в Господе. Когда люди приходят к Христу, Он меняет их, а они меняют социальную среду, на которую имеют влияние.
Реальное изменение общества начинается тогда, когда христианин морально и духовно озабочен своей собственной добродетелью и благочестием. И только наше праведное отношение и поведение делают нас более угодными не только Господу, но и неспасённым. А наша благочестивая жизнь делает спасающую Благую весть правдоподобной в их глазах. Если мы утверждаем, что спасены от греха, а сами всё ещё живём в грехе, наша проповедь и учение, какими бы правильными они ни были, скорее всего, останутся неуслышанными.
Конечно, во дни Павла не было «культурного христианства», которому нужно было бы противостоять и которое нужно было бы осуждать: было только вульгарное язычество со всеми злобными внешними атрибутами, порождёнными в нём сатаной, и слабый, поверхностный и лицемерный иудаизм.
Так как Павел до своего обращения получил обширное образование, он был очень хорошо знаком как с поверхностным иудаизмом, так и с укоренившимся язычеством. Он знал, что значит жить в мире кровожадных тиранов, мире неравенства и несправедливости, сексуальной распущенности и извращений. Римская империя, которая в те дни включала в себя весь известный западный мир и некоторую часть восточного, была охвачена идолопоклонством, ритуальной проституцией, рабством, вымогательством и непомерным налогообложением. Закон защищал только римских граждан, но даже этот привилегированный статус можно было легко потерять. Было много причин, способных вызвать гнев верующих против такого общества.
Однако Павел, как и Иисус, не тратил время на осуждение языческих верований и обрядов. Он не советовал верующим влиять на языческую культуру, пытаясь искоренить идолопоклонство, безнравственность и разврат. Не призывал он также и к ненасильственному сопротивлению несправедливым законам или нечеловеческим наказаниям. Вместо этого, Апостол призывал верующих проповедовать, учить, свидетельствовать о преобразующей силе спасения через Господа Иисуса Христа и жить так, чтобы их жизнь свидетельствовала об этой силе. И, прежде всего, он не хотел, чтобы верующие испытывали негодование по отношению к неверующим. Павел желал, чтобы верующие проявляли к ним любовь и сострадание. Чтобы пробудить такую любовь по отношению к грешникам, которые развращают мир, Павел настаивает на том, чтобы Тит помогал верующим помнить несколько важных истин.
В первых восьми стихах 3-й главы Павел убеждает Тита напоминать верующим на Крите о том, о чём они многократно слышали ранее. Четыре основных сферы, о которых мы должны помнить, имеют отношение к нашим христианским обязанностям (ст. 1б-2), к нашему прежнему состоянию неверия и греха (ст. 3), к нашему спасению через Иисуса Христа (ст. 4-7) и к свидетельству неверующему, погибающему миру нашей жизнью (ст. 8).
Глагол «напоминай» (от слова гупомимнеско) стоит здесь в повелительном наклонении, обозначая приказ, который относится ко всем указаниям в этом отрывке. Настоящее время придаёт этому глаголу дополнительное значение, указывая на продолжительность и постоянство действия. Напоминание христианам этих истин должно уберечь их от чувства враждебности и превосходства по отношению к неверующим.
повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и проявлять всякую кротость ко всем людям (3:1б-2)
Эти семь христианских обязанностей применимы ко всем верующим во все времена. Эти обязанности представляют собой отношение и расположение, которым должна отличаться наша жизнь среди тех, кто не принадлежит Богу. Здесь Святой Дух определяет наш долг перед языческой культурой.
Добровольное повиновение человеческим властям демонстрирует миру, что пути и дела этого мира не должны быть главной заботой для верующих. Наш труд совершается в этом мире, но он не от него, потому что наше истинное жительство на небесах (Фил. 3:20). Мы должны сосредоточить своё внимание на святой жизни и на приобретении погибающих для Иисуса Христа, Который пришёл «взыскать и спасти погибшее» (Лук. 19:10). В послушание Господу и как свидетельство миру мы должны не «[сообразоваться] с веком этим, но [преобразоваться] обновлением ума [нашего], чтобы [нам] познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2).
Как христиане, мы – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего [нас] из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Именно по этой причине мы должны «проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят [нас], как злодеев, видя добрые дела [наши], прославили Бога в день посещения» (2:12). Продолжая давать урок по земному гражданству, Пётр упоминает несколько обязанностей, которые Павел цитирует в 13-й главе Послания к Римлянам. Он говорит: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова есть воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей… Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:13-15, 17).
Во-первых, мы должны повиноваться начальству и властям. Эта обязанность подразумевает наше отношение и поведение перед светскими властями. Важно отметить, что Павел не выделяет никаких конкретных видов или уровней власти, или конкретных видов и уровней государственных чиновников. Апостол не допускает никаких исключений или оговорок.
В одном из многих случаев, когда еврейские вожди пытались обвинить Иисуса в ереси или предательстве, фарисеи и иродиане послали «к Нему учеников своих… говоря: „Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божьему учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо. Итак, скажи нам, как Тебе кажется: позволительно ли давать подать кесарю или нет?“» (Матф. 22:16-17). Они знали, что если бы Иисус сказал «да», то дискредитировал бы Себя перед еврейским народом, который находился под крайне тяжёлым налоговым бременем и ненавидел римскую власть. Если бы Иисус сказал «нет», Его бы арестовали за измену Риму. Понимая их злой умысел, Иисус «сказал: „Что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которой платится подать“. Они принесли Ему динарий. И говорит им: „Чьё это изображение и надпись?“ Говорят Ему: „Кесаря“. Тогда говорит им: „Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье – Богу“» (Матф. 22:15-21).
Иисус не говорил о том, что налог был справедлив, или о том, что этот налог пойдёт на благие цели. Он прекрасно знал, что Цезарь претендовал на звание «божественный», и поэтому евреи считали его изображение на монете проявлением идолопоклонства. Однако Иисус недвусмысленно заявил, что налоги следует платить. Ещё раньше Он ясно дал понять, что, даже будучи воплотившимся Божьим Сыном, Он не освобождал Себя от уплаты налогов (Матф. 17:24-27).
В 13-й главе Послания к Римлянам Павел упоминает семь причин, почему все люди, включая верующих, имеют обязанность от Бога уважать человеческое правительство и подчиняться ему.
Во-первых, «существующие… власти от Бога установлены» (ст. 1).
Во-вторых, человек, «противящийся власти, противится Божьему установлению» (ст. 2а).
В-третьих, «противящиеся… навлекут на себя осуждение» (ст. 2б).
В-четвёртых, власть предназначена для того, чтобы сдерживать зло, а, следовательно, она «страшна не для добрых дел, но для злых» (ст. 3).
В-пятых, Божий замысел для власти состоит в том, чтобы способствовать благу отдельных лиц и общества – «Божий слуга, тебе на добро» (ст. 4а).
В-шестых, власть уполномочена Богом наказывать преступников, если необходимо, смертной казнью («мечом»), как «отмститель в наказание делающему злое» (ст. 4б).
В-седьмых, верующим «надобно повиноваться [властям] не только из страха наказания, но и по совести» (ст. 5). «Для этого вы и подати платите, – продолжает Апостол, – ибо они Божьи служители, этим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать – подать; кому оброк – оброк; кому страх – страх; кому честь – честь» (ст. 6-7).
Римское правительство в период рождения Церкви было не только полностью языческим и морально развращённым, но также и деспотичным, угнетающим, несправедливым и жестоким. Тем не менее, Павел ясно говорит, что обязанность христианина уважать человеческие начальства и подчиняться им основывается не на демократичном и справедливом отношении правительства, а исключительно на том, что правительство является Божьим средством для управления человеческим обществом. Поэтому, как ясно говорит Павел в этом отрывке, человек, который противится или выступает против человеческого начальства, противится и выступает против Бога.
Во-вторых, мы должны покоряться человеческим властям. Единственное исключение составляют случаи, когда нам велят делать то, что противоречит Божьим заповедям. Один такой исключительный случай описан в 4-й главе книги Деяний. Когда синедрион, еврейский высший совет в Иерусалиме, приказал Петру и Иоанну «не говорить и не учить во имя Иисуса», Апостолы ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:18-20; ср. 5:40-42).
В-третьих, мы должны быть готовыми на всякое доброе дело. Павел говорит не о неохотном выполнении наших обязанностей в обществе, а о том, что мы должны желать и быть готовыми совершить всякое доброе дело для людей, которые нас окружают. Он говорит об искреннем рвении с любовью послужить другим. Каким бы враждебным ни было общество вокруг нас, мы должны быть добры к людям, чья жизнь пересекается с нашей. «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а особенно своим по вере» (Гал. 6:10). Мы должны быть известны тем, что можно назвать последовательной настойчивой добротой. Такая доброта проявляется не из чувства долга, а из любви к нашему Господу и к другим людям.
Подобное отношение прямо противоположно отношению лжеучителей. Как упоминал Павел ранее в этом Послании, такие люди «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16).
Жизнь верующего должна постоянно демонстрировать духовное преобразование, которое он получил через веру в Иисуса Христа.
В-четвёртых, мы не должны никого злословить, даже тех, которые вносят большой вклад в нападки на библейские нормы. Даже борясь с самыми ужасными грехами, совершёнными самыми ужасными грешниками, мы не должны никогда унижаться до оскорбления тех, чей грех мы ненавидим. «Злословить» (от слова бласфемео) означает «порочить, проклинать и обращаться с презрением», а это никогда не делается из праведных побуждений. Печально, что многие христиане с презрением отзываются о политиках и других общественных деятелях, не осознавая того, что, поступая так, они препятствуют делу искупления. «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, ходатайства, благодарения за всех людей, – убеждает Павел, – за царей и за всех начальствующих, чтобы проводить нам жизнь тихую и безмятежную, во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:1-4).
В-пятых, мы должны быть не сварливыми, то есть мы должны быть дружелюбными и миролюбивыми по отношению к погибающим, а не вздорными и агрессивными. В нечестивом, безнравственном обществе легко разгневаться на тех, кто развращает его, осуждая таких людей и сбрасывая их со счетов, как безнадёжных, находящихся за пределами Божьей благодати. Но мы не имеем права проявлять враждебность, когда неверующие ведут себя как неверующие. «Если возможно, – убеждал Павел верующих в Риме, – с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Если Бог так безгранично и так безусловно возлюбил мир, что послал Своего безгрешного Сына, чтобы искупить этот мир, то как можем мы, являясь грешными получателями Его искупительной благодати, быть чёрствыми и бессердечными по отношению к тем, кто ещё не принял её?
В-шестых, мы должны быть тихими. Слово эпиейкес (тихий) означает умеренность, вежливость и терпение в обращении с другими. Это качество, в котором нет места недовольству и которое всегда приносит пользу другой стороне.
В-седьмых, и это последнее, мы должны проявлять всякую кротость ко всем людям. Это качество тесно связано с двумя предыдущими. В греческой литературе слово праутес (кротость) иногда употреблялось по отношению к притворной, лицемерной заботе о других, движущей силой которой был личный интерес, но в Новом Завете оно всегда используется по отношению к подлинной кротости ко всем и иногда переводится как «мягкость» или «смирение».
В своём справочнике «Синонимы Нового Завета» (Synonyms of The New Testament) Ричард Тренч пишет, что слово праутес означает «благодать, которая стала неотъемлемой частью души; и проявляется она в первую очередь и главным образом по отношению к Богу. Это то состояние Духа, в котором мы принимаем Его действия по отношению к нам как благо и поэтому принимаем их без пререканий или сопротивления… Только смиренное сердце, которое является также и мягким, будучи таковым, не воюет против Бога, и не борется, и не спорит с Ним. Однако эта кротость, будучи в первую очередь кротостью перед Богом, является таковой также и перед людьми, даже перед порочными людьми, и кроткий человек понимает, что Бог может допустить и позволить этим людям обижать и оскорблять Своих избранных для их наказания и очищения» (взято из W. E. Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words [Westwood, N.J.: Revell, 1940], 3:55-56). «Описанное отрицательно, – продолжает комментировать Вайн, – [слово праутес] означает понятие, противоположное напористости и эгоизму; это спокойствие духа, которое не подвержено колебаниям вверх-вниз просто потому, что оно совсем не занято собой» (Vine, 3:56).
Наш Господь – высочайший пример истинной кротости [праутес]ко всем людям, которая должна характеризовать и Его последователей. В своём Втором Послании к верующим в Коринфе Павел говорил о «кротости и снисхождении Христовом» (2 Кор. 10:1). Цитируя из Септуагинты (Ветхий Завет на греческом языке) текст Зах. 9:9, где предсказывается торжественный въезд Иисуса Христа в Иерусалим, Матфей использует это слово в форме прилагательного (праус), чтобы описать Иисуса как кроткого, сидящего «на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Матф. 21:5). Обращаясь к Своим последователям, Иисус использовал это же прилагательное по отношению к Себе, говоря: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Матф. 11:29).
В наших отношениях с неверующими всегда должен проявляться дух кротости, мягкости и доброты. «Господа Бога святите в сердцах ваших, – говорит нам Пётр, – будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). Мы также должны «в духе кротости» (Гал. 6:1) обращаться с согрешающими и непокорными собратьями верующими и «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25).
Как я уже комментировал этот стих из Второго Послания к Тимофею:
Хотя Он [Иисус] был воплощённым Богом и мог в любой момент уничтожить всех Своих врагов одним словом или двенадцатью легионами ангелов, которые были в Его распоряжении (Матф. 26:53), Он решил покориться всем уничижениям, потому что в этом была воля Его Отца относительно Его земного служения.
Точно так же, только в значительно меньшей степени, верный раб Иисуса Христа, имеющий твёрдые принципы и занимающий руководящее положение в церкви, охотно выражает и защищает свои убеждения, и пользуется своей властью в духе кротости [праутес]. Повиновение истинно кроткого человека – это результат его решения, потому что он хочет повиноваться своему Господину и быть на Него похожим (Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: Второе Послание к Тимофею» [Славянское Евангельское Общество, 2004], стр. 107-108).
Поэтому не удивительно, что праутес является плодом Духа («кротость», Гал. 5:23), а прилагательное (праус)– одним из блаженств («кроткие», Матф. 5:5). Апостол Павел увещает: «Облекитесь как избранные Божьи, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость [праутес], долготерпение» (Кол. 3:12).
Фраза «всем людям»–это не гипербола и не преувеличение. Павел говорит о каждом человеке, особенно о неспасённых. Три раза в Первом Послании к Тимофею Апостол просит «совершать молитвы, прошения, ходатайства, благодарения за всех людей» (2:1). Павел напоминает нам, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (2:4) и что Бог «есть Спаситель всех людей, а особенно верных» (4:10; ср. 2:6). Ранее в Послании к Титу Павел радовался, что «явилась благодать Божья, спасительная для всех людей» (2:11).
Искренняя, сердечная кротость ко всем людям – одна из основополагающих духовных добродетелей христиан. Как последователи Иисуса Христа и подражатели Ему мы не призваны бороться с грешниками за наши права или привилегии. Наоборот, живя в этом развращённом мире в послушании и подчинении человеческим начальствам, делая добрые дела, не злословя никого и будучи не сварливыми, но тихими и кроткими, мы, таким образом, проявим милостивую Божью силу, преобразующую грешников и делающую их похожими на Господа.
Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабами похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга (3:3)
Вместо того чтобы возмущаться и злословить неверующих руководителей, педагогов, средства массовой информации и представителей шоу-бизнеса, а также озлобляться в своих нападках на безнравственную деятельность различных организаций и движений, нам необходимо помнить о том, что мы тоже были некогда такими же, как те, которых мы теперь склонны порицать и осуждать. Мы некогда были, как они, и до сих пор были бы такими, если бы не спасительная благодать Бога. И только она освободила нас.
В своих Посланиях Павел часто приводит списки грехов, которые характерны для неверующих. Говоря о людях, «подавляющих истину неправдой… [которые], познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили», Апостол отмечает, что они «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти, однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:18, 21, 28-32).
Павел приводит подобные списки в Посланиях к церквам в Коринфе (1 Кор. 6:9-11), Галатии (Гал. 5:19-21) и Ефесе (Ефес. 4:17-19; ср. 2:1-3). Апостол не исключает себя, признавая, что до своего обращения он «был хулитель, и гонитель, и обидчик» (1 Тим. 1:13; ср. Деян. 8:3; Фил. 3:6).
Это не значит, что каждый верующий когда-то жил в самом ужасном грехе или поддерживал его. Если кто-то обратился к Богу в детстве, то такой верующий, возможно, и не слышал о некоторых грехах из упоминаемых Апостолом Павлом. Даже если мы стали верующими, будучи уже более взрослыми, мы могли вести относительно нравственный и социально ответственный образ жизни до уверования. Но как неспасённые люди мы все были грешны по своей природе и жили во вражде с Богом (Рим. 5:10; Ефес. 2:3; Кол. 1:21), несмотря на то какими бы внешне нравственными, уважаемыми и религиозными мы ни были.
Духовно зрелому христианину невозможно оставаться безразличным, когда в обществе происходит невероятно быстрый рост и принятие таких явлений как гомосексуализм, порнография, внебрачные половые отношения, философия Нового Века, свобода абортов и половое воспитание в школах, которое поддерживает всё, кроме целомудрия. Эти и многие другие вещи, несомненно, греховны, порочны, разрушительны и нечестивы. Они разрушают отдельные жизни и общество в целом и бесчестят нашего Святого Бога.
Но так всегда было и будет, пока не вернётся Господь. Павлу были известны самые ужасные виды зла, на что указывают его списки грехов. Само название Коринфа, греческого города, где в течение восемнадцати месяцев Апостол нёс своё служение (Деян. 18:1-17; 1 Кор. 2:3), даже в языческом мире того времени было символом половой распущенности.
Для того чтобы мы, верующие, имели благочестивое свидетельство в языческой культуре, нам необходимо помнить, чего можно ожидать от нечестивых людей. В нашем прежнем состоянии мы были несмысленны точно так же, как те неверующие, среди которых мы живём и свидетельствуем и которые нас иногда так раздражают. Чтобы подкрепить своё заявление, Павел перечисляет семь пороков, характерных для неспасённых людей, пороков, в которых и мы когда-то участвовали.
Во-первых, напоминает нам Апостол, мы также были некогда несмысленны, невежественны и несведущи. Слово аноэтос (несмысленны) означает полное отсутствие понимания, полное невежество в конкретных областях знания. Павел указывает на то, что каким бы прекрасным ни было образование человека и достижения его разума, но если он не признаёт Бога и не верит, что Бог освобождает от греха, такой человек несмысленен в отношении самых важных истин о себе. Для Бога даже мудрость людей – безумие (ср. 1 Кор. 1:20, 25).
В своей замечательной книге «Интеллектуалы» (The Intellectuals) Пол Джонсон, один из крупнейших современных историков западной цивилизации, документально подтверждает эту трясину отвратительного морального разврата и порока, которая характерна для большинства ведущих интеллектуалов современной западной культуры. Поразительные умственные способности таких людей и их сильное влияние на современное общество неоспоримы. Однако именно их описал почти две тысячи лет назад Апостол Павел: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1:28). Биографии таких людей – это сплошная мерзость. Выдающийся ум не только способен на ужасное зло, но именно из-за того, что он выдающийся, такой ум способен на самое отвратительное зло. Ужасные зверства нацистов, например, были задуманы и совершены выдающимися людьми, пожалуй, самой передовой в интеллектуальном, научном и культурном отношении нации современности.
Однако это не должно удивлять нас. В конце концов, именно Люцифер, самый видный из архангелов, «денница, сын зари», выступил против Бога и был изгнан с небес со своими мятежными ангелами (Ис. 14:12; ср. Откр. 12:9), став сатаной, князем бесов.
Во-вторых, мы должны быть терпеливы и милостивы к неспасённым людям в нашем обществе, потому что мы тоже однажды были по природе непокорны власти, установленной Богом. Через Иеремию Господь сказал, что «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9). Иисус объявил, что «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» и всё другое, что оскверняет человека (Матф. 15:19-20). Именно по этой причине человеческие законы и власти, хотя они предопределены Богом и помогают сдерживать и наказывать зло и поддерживать социальный порядок и безопасность, всё же не имеют силы изменить человеческое сердце, из которого происходит всякое зло, всякий грех, всякое осквернение и всякая распущенность.
В-третьих, будучи неверующими, мы, по своей природе, были заблудшие. Слово планао (заблудшие) означает «намеренно обманутые». Цель сатаны – ввести грешников в ещё больший грех и нечестие. Апостол Иоанн называет его: «Великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаной, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12:9). Осознают они это или нет, – а огромное количество неверующих это не осознаёт, – но все они являются детьми своего отца, диавола, и хотят «исполнять похоти отца [своего]… [который] был человекоубийцей от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44). Отражая природу своего духовного отца и следуя его примеру, «злые… люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3:13). В последние времена «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:24, курсив добавлен).
В-четвёртых, будучи неверующими, мы некогда, по природе, были рабами похотей и различных удовольствий. Хотя неспасённый, плотской человек добровольно предпочитает грешить, он делает это, потому что он греховен по своей сути, и у него нет ни желания, ни способности быть каким-либо другим, кроме как грешным. Следовательно, он добровольно и неизбежно является рабом греха в его многочисленных и различных проявлениях.
В Рим. 3:10-18 Павел наглядно изобразил плачевное положение грешников:
Как написано: «Нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога. Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божьего перед глазами их».
Поэтому, хотя мы не можем не ужасаться, когда видим, как зло процветает, мы не должны удивляться. Без веры в Иисуса Христа учеловека нет другого выбора, кроме греха. Павел напоминал верующим в Риме, что до спасения «предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию – на дела беззаконные» (Рим. 6:19).
Похоти означают греховные желания, а удовольствия – греховные наслаждения. Апостол говорит о полной гамме похотей и удовольствий, за которыми гоняются падшие люди и от которых они получают наслаждение. Удовольствия –отгреч. слова гедоне, от которого происходит современное слово «гедонизм», означающее ненасытное стремление к самоудовлетворению, что так характерно для современного общества. Злоупотребляет ли плотской человек тем хорошим, что даёт Господь, или его похоти и удовольствия по своей сути злы, он желает их и наслаждается ими по чисто эгоистичным и греховным причинам.
В-пятых, тогда, будучи неверующими, мы по своей природе жили в злобе. «Жили»–это перевод формы глагола диаго, основное значение которого – просто жить. Но причастие настоящего времени вактивном залоге несёт в себе дополнительную идею нормального, типичного образа жизни. «Злоба»–это перевод слова какиа, которое означает зло или, как считает один греческий учёный-филолог, порочный характер вообще. Неспасённый человек неизбежно проводит свою жизнь во зле, хотя степени зла могут и отличаться.
В-шестых, будучи неверующими, мы по своей природе жили в зависти. Зависть – это грех, который приносит свою собственную награду: он гарантирует досаду и разочарование. По определению, завистливый человек не может быть удовлетворён тем, что имеет, он всегда будет желать большего. Его злые желания и похоти ненасытны. Завистливый человек не может смириться с тем, что другой имеет то, чего нет у него, или имеет больше, чем у него самого.
В-седьмых, будучи неверующими, мы по своей природе ненавидели друг друга. Ненависть – это естественный плод зависти, но она также может происходить от многих других вещей. Часто она не имеет никакого логического обоснования, и люди ненавидят ради того, чтобы просто ненавидеть. Ненависти не нужна причина. Люди, исполненные ненависти, презирают всё и всех, кто стоит у них на пути или раздражает их. Они ненавидят друг друга, и, в конечном счёте, они ненавидят всех, включая и себе подобных. Ненависть – это не привлекательный грех даже для тех, кто ненавидит.
Мужья и жёны разводятся, потому что сталкиваются их «я», то есть их характеры, и каждый желает идти своим собственным путём даже ценой своего брака и благополучия своих детей. Дети, у которых родители исполнены ненависти, вероятнее всего и сами будут ненавидеть друг друга, своих родителей, учителей, любого человека, если он представляет угрозу их свободе и своеволию, а со временем и своих друзей. Люди, которые подвержены этому греху, – самые одинокие.
Будучи слепыми по отношению к Божьей истине, к Божьим нормам, к Божьей воле и ко всей духовной реальности, неверующие порождают такой мир, какой мы имеем сегодня. Они не могут сделать ничего другого. Но хотя мы презираем тот грех, который характеризует их, движет ими и ведёт их, мы должны постоянно помнить мысль, высказанную Павлом в этом стихе: всех нас, без исключения, однажды характеризовали, двигали и вели те же грехи, которые сейчас нам отвратительны. Осознание этого должно смирять нас и сдерживать от ненависти к тем, кто живёт в грехе и кто нуждается в спасении через Иисуса Христа, как и мы когда-то нуждались.
Мы должны смотреть на неспасённых так же, как наш Господь смотрел на них во время Своего воплощения. Он до сих пор смотрит на них так – с состраданием, печалясь и плача об их погибельном состоянии и желая видеть их покаявшимися, верующими в Иисуса Христа и спасёнными.
Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию стали наследниками вечной жизни (3:4-7)
Когда Апостол переходит к третьему напоминанию, переходная частица «же» смещает акцент с напоминания о нашем прежнем положении на необходимость помнить наши нынешние преимущества спасения. Павел опять перечисляет семь категорий (как в обоих предыдущих пунктах), на этот раз семь аспектов спасения, выраженные в одном предложении, которое охватывает 4-7 стихи.
В этом коротком отрывке Павел касается славных истин спасения, каждому аспекту которого Бог, и только Бог, полновластно положил начало и позволил совершиться. Здесь есть доктрины, которые можно изучать и над которыми можно размышлять месяцами, так и не постигнув их до конца.
Мы радикально отличаемся от того, какими мы были когда-то, и от тех, которые всё еще не спасёны, исключительно благодаря Божьей доброте, Его человеколюбию, Его милости, Его омовению возрождения, Его обновлению Святым Духом, Его Сыну Иисусу Христу, Спасителю нашему, и Его благодати.
Среди всего прочего, память о нашем спасении должна побуждать нас помнить, что единственная причина нашего отличия состоит в том, что Он спас нас. Когда на нас обрушивается наша нечестивая культура – в виде нечестивых средств массовой информации, нечестивой системы образования, нечестивых политиков, нечестивого шоу-бизнеса и спортивного мира, нечестивых книг и журналов, нечестивых соседей и сослуживцев, и даже в виде нечестивых друзей и родственников, – мы должны сосредоточить наше внимание прежде всего на суверенной благодати Божьей, которая освободила каждого из нас от такой жизни исключительно благодаря Его божественной воле и для Его божественной славы, а не потому что в нас было что-то хорошее или достойное. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4), и не хочет, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). И Он «так возлюбил… мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную… чтобы мир спасён был через Него» (Иоан. 3:16-17).
Каждый аспект спасения зависит от Бога и только от Бога. Во-первых, мы должны помнить, что мы были спасены благодатью и человеколюбием Спасителя нашего, Бога. Слово хрестотес (благодать, или благость) означает искреннее великодушие и щедрость сердца. Наше спасение от греха, погибели и смерти основано целиком на Божьей благости, Его нежной, великодушной, милосердной заботе о том, чтобы привлечь нас к Себе и навсегда искупить нас от греха.
Бог по Своей природе добр к погибающим. «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего, – повелел Иисус, – и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным, и к злым» (Лук. 6:35, курсив добавлен). Однако Бог добрее к Своим детям, к тем, кто спасён. В Послании к церкви в Ефесе Павел заявляет: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, чтобы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Ефес. 2:4-7, курсив добавлен).
Павел опять называет Бога Спасителем, что является главным титулом как для Бога Отца, так и для Христа, Сына, а также темой этого Послания (см. 1:3-4; 2:10, 11, 13; 3:6). В начале своего Послания к верующим в Риме Апостол задаёт риторический вопрос: «Или пренебрегаешь богатством благости, кротостью и долготерпением Божьим, не разумея, что благость Божья ведёт тебя к покаянию?» (Рим. 2:4; ср. 11:22). Именно суверенная Божья благодать побуждает к покаянию – первому шагу в спасении.
Во-вторых, мы должны помнить, что мы были спасены благодаря Божьему человеколюбию, на которое нельзя повлиять и которое нельзя заслужить. Слово «человеколюбие»–это составное греческое существительноефилантропиа, от которого происходит наш термин «филантропия». Это слово состоит из слов филео («иметь любовь») и антропос («человек» или «человечество») и означает сострадание, то есть горячее желание избавить кого-то от боли, тревоги или опасности. Человеколюбие означает нечто большее, чем просто чувство, и оно всегда находит способ проявить себя каким-либо полезным образом.
В двух последних главах книги Деяний Лука записал два случая, когда неспасённые язычники проявили филантропиа. Перед тем как Павел сел на борт корабля как узник, чтобы отправиться в Рим, сотник «Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво [филантропиа], позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием» (Деян. 27:3). После кораблекрушения у берегов Мальты Павлу и другим людям, находившимся на борту, удалось благополучно достичь берега, точно так как обещал Бог (27:22-26). И дальше Лука рассказывает: «Иноплеменники оказали нам немалое человеколюбие [филантропиа], ибо они из-за дождя и холода разложили огонь и приняли всех нас» (28:2).
В Ветхом Завете часто говорится о любви и милосердии Бога, которые никогда не прекращаются и не ослабевают (Пл. Иер. 3:22). Давид заявляет: «Но Ты, Господи, Боже щедрый и благосердный, долготерпеливый и многомилостивый, и истинный» (Пс. 85:15; ср. 144:8). Другой псалмопевец провозгласил: «Памятными соделал Он чудеса Свои; милостив и щедр Господь» (Пс. 110:4).
В данном отрывке благодать и человеколюбие, по сути, являются синонимами. Эти два слова, особенно в контексте этих четырёх стихов, ещё глубже отражают любовь агапе, которой Бог любит падшее человечество. Самый известный и наиболее любимый отрывок, выражающий Божью любовь агапе, – это Иоан. 3:16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Именно благодаря Своему великому и сострадательному человеколюбию Бог освобождает грешников от гнёта и смертельной опасности их собственного беззакония.
Божья суверенная благодать и человеколюбие явились через воплощение Иисуса Христа (Тит. 2:11). «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Ефес. 2:4-6). Все верующие могут ликовать вместе с Павлом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19-20; ср. Откр. 1:5).
Жан Кальвин писал, что хотя Бог
свидетельствует о Своей доброте и любви всем, но когда Он объявляет Себя нашим Отцом во Христе, мы познаём это только верой. До того как Павел был призван к вере во Христа, он наслаждался бесчисленными дарами Бога, которые могли дать ему понимание Божьей отцовской доброты; он воспитывался от младенчества в учении закона. Тем не менее, он блуждал во мраке, как бы не воспринимая доброту Божью, пока Дух не просветил его ум и пока Христос не явился как свидетель и залог благодати Бога Отца, к которой мы допущены лишь благодаря Ему. Поэтому Павел имеет в виду, что доброта Божья может быть открыта и познана только светом веры.
В-третьих, мы должны помнить, что мы не спасли себя своими усилиями или какими-то другими средствами, но Бог спас нас, и сделал Он это не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости.
«Спас»–от слова созо, которое, хотя и используется в Новом Завете по отношению к физическому, временному освобождению (см., например, Матф. 8:25; Иоан. 12:27), чаще всего говорит о духовном спасении. Эти слова всегда хранятся в памяти тех, кого спас Бог. Наше спасение – самое важное и драгоценное событие для нас, и с ним ничто не может сравниться. Библейское христианство – это путь спасения, и спасение всегда было центральной темой христианских песен и гимнов.
С одной стороны, спасение связано с нашим освобождением от наказания за грех, то есть от божественного гнева и ада. Мы опять обращаемся к этому любимому отрывку в Евангелии от Иоанна. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, – провозгласил Сам Сын, – дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён [созо] был через Него» (Иоан. 3:16-17).
А с другой стороны, спасение дарует нам преимущество «[достигать] познания истины» (1 Тим. 2:4), быть «[оживотворёнными] со Христом» (Ефес. 2:5), быть избавленными «от власти тьмы и [войти] в Царство возлюбленного Сына [Его]» (Кол. 1:13), а также иметь «надежду вечной жизни» (Тит. 1:2).
После Пятидесятницы «Господь… ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). В словах, которые могли быть частью символа веры ранней Церкви, Павел заявил: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников» (1 Тим. 1:15). Целью воплощения было совершить жертвоприношение для спасения погибающих грешников, среди которых однажды числились и мы (Ефес. 2:5).
Спаситель искупил нас не потому, что мы что-то собой представляли или могли представлять сами по себе. В Ефес. 2:8-9 ясно говорится: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился». Никакими делами, даже теми, которые мы сотворили бы в относительной праведности, мы не могли бы заработать или заслужить наше спасение. Мы не внесли никакого вклада в Божье суверенное дело спасения. Мы не заслужили избавления от греха и смерти. Мы не достойны быть рождёнными свыше, преображёнными в образ нашего Господа. Мы не заслужили стать детьми Божьими и сонаследниками Его единородного Сына, Иисуса Христа. Мы не достойны обещанной вечной жизни, которую будем проводить на небесах в постоянном Божьем присутствии.
Но мы были спасены по Его милости. Милость –отслова элеос, которое означает внешнее проявление жалости и предполагает, что те, кто принимают её, нуждаются в ней, а те, кто выказывают её, имеют достаточно возможностей удовлетворить эту нужду. В некотором смысле милость похожа на благодать, о которой Павел упоминает в 7 стихе. Но милость относится к бедствию, а благодать связана с виной. Милость относится к состоянию грешника во грехе, а благодать – к положению грешника перед Богом как Судьёй. В то время как благодать законно прощает правонарушителю грехи, милость сострадательно помогает ему прийти в себя.
В-четвёртых, мы должны помнить, что мы были спасены Богом, Который милосердно решил омыть нас баней возрождения. Когда мы были спасены, мы были очищены от наших грехов, а также от разрушения и разврата, которые являются следствием духовной смерти. Говоря об этой истине в своём Послании к церкви в Ефесе, Павел объясняет, что мы были очищены «баней водной посредством слова» (Ефес. 5:26). Иаков заявляет, что «восхотев, [Бог] родил нас словом истины, чтобы нам быть неким начатком Его созданий» (Иак. 1:18). Пётр напоминает нам, что мы «[возрождены] не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божьего, живого и пребывающего вовек» (1 Пет. 1:23).
Слово палингенесиа (возрождение) означает получение новой жизни, новое рождение или рождение свыше. Иисус сказал интересующемуся Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье» (Иоан. 3:5; ср. Ефес. 5:26). В своём Первом Послании Апостол Иоанн многократно говорит о прекрасной истине нового рождения. Мы уверенны, что «если [мы] знаем, что Он праведник, [знаем также] и то, что всякий, делающий правду, рождён от Него» (1 Иоан. 2:29). Мы также уверенны, что «всякий, рождённый от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нём; и он не может грешить, потому что рождён от Бога» (3:9; ср. 5:18). Мы уверенны, что «всякий любящий рождён от Бога и знает Бога» (4:7) и что «всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён» (5:1).
В-пятых, мы должны помнить, что мы были спасены через обновление Святым Духом. Эта фраза переводит к следующему логическому шагу: следствию, или результату, возрождения – то есть к новой жизни, которая наступает при новом рождении. В Рим. 8:2 Павел пишет, что «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил [его] от закона греха и смерти». Святой Дух, действуя через Слово, даёт нам возможность жить во Христе по-новому. «Итак, кто во Христе, – объясняет Апостол во Втором Послании к церкви в Коринфе, – тот новое творение; древнее прошло, теперь всё новое» (2 Кор. 5:17). В этом состоит действие Святого Духа по освящению (ср. 1 Пет. 1:2). Он начинает вести верующего вверх по лестнице славы от одного уровня к другому (ср. 2 Кор. 3:18).
Отец не только спас нас через Своего Святого Духа, но, когда мы родились свыше, Он излил Духа на нас обильно, без меры (ср. Деян. 2:38-39; 1 Кор. 12:7, 11, 13). Господь «действующей в нас силой [Своего Духа Святого] может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чём помышляем» (Ефес. 3:20). Так как нам доступна сила Духа Святого, нам заповедано: «Исполняйтесь Духом» (Ефес. 5:18). Святой Дух даёт нам духовную жизнь, поддерживает нашу духовную жизнь, укрепляет нашу духовную жизнь и гарантирует, что наша духовная жизнь продолжится в вечности, потому что Он – залог, или гарант, вечной жизни (Ефес. 1:13-14).
В-шестых, для того чтобы не допускать враждебных чувств по отношению к тем, кто разлагает наше общество, мы должны помнить, что мы сами были спасены только благодаря заместительной и искупительной жертве Божьего Сына, Иисуса Христа, Спасителя нашего. Бог Своим вечным постановлением сделал эту жертву эффективной для нас ещё до нашего рождения. Смерть Христа вместо нас и за нас является единственным средством нашего спасения. В своей проповеди в день Пятидесятницы Пётр объявил собравшимся евреям, что хотя Иисус был предан смерти их нечестивыми вождями, Он, тем не менее, был полновластно «по определённому совету и предведению Божьему предан» (Деян. 2:23). И смерть, которой Он умер согласно Божьему плану, была смертью за все грехи всех людей, которые когда-либо уверуют.
Седьмой аспект суверенного спасения в равной степени происходит только от Бога. Мы должны помнить, что мы были спасены Божьей благодатью, о которой Павел уже упоминал в 5 стихе. Во Втором Послании к Тимофею Апостол объясняет более подробно, что Бог «[спас] нас и [призвал] званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:9; ср. Рим. 4:2-8; 9:11; Ефес. 2:8-9).
Павел употребляет здесь слово «оправдавшись» не в узком, юридическом смысле, когда Бог провозглашает верующих праведными на основе вменённой им праведности Иисуса Христа (см., например, Рим. 4:6-8; ср. 3:24, 26; Гал. 2:7), а в его широком, более общем смысле, как синоним слова «спасение». Даже Жан Кальвин, приверженец узкого, точного определения оправдания, признавал, что в этом отрывке оно относится к спасению вообще. Кальвин говорил: «Что Павел подразумевал под словом „оправдавшись“? Контекст, похоже, требует, чтобы его значение было расширено за рамки понятия вменённой праведности».
Павел использовал свою собственную жизнь как доказательство того, что спасение полностью основано на заслуге и труде Христа. «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, – свидетельствует он, –
обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению – фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божьей, по праведности законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почёл тщетой. Да и всё почитаю тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём не со своей праведностью, которая от закона, но с той, которая через веру во Христа, – с праведностью от Бога по вере» (Фил. 3:4-9).
Так как Иисус заплатил цену за наши грехи, они милостиво сняты с нас; Божья справедливость полностью удовлетворена. Следовательно, Божья доброта, любовь, милость, возрождение, обновление и благодать могут действовать в нашей жизни. Благодать даёт нам то, чего мы не заслуживаем и не можем заслужить. Мы не заслуживаем прощения, мы не заслуживаем, чтобы наши грехи были сняты с нас, чтобы праведность Христа вменилась нам, чтобы нам было дано небесное гражданство, чтобы мы были оправданы, освящены и однажды прославлены в присутствии нашего милосердного Спасителя и Господа. Основное действие благодати выражено тремя словами: «Он спас нас!»
Эта божественная спасительная благодать даёт ещё одно удивительное преимущество незаслуживающим этого грешникам – по вере мы стали наследниками вечной жизни. Более полно об этом Павел говорит в Послании к Римлянам: «Этот самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божьи. А если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:16-17). Пётр восклицает: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас» (1 Пет. 1:3-4).
Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал это, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно людям (3:8)
Четвёртое, и последнее: если мы хотим жить в языческом обществе так, как того хочет Бог, не проявляя негодования на людей, на которых мы хотим оказать влияние, то мы должны помнить о предписанном нам Богом свидетельстве жизнью. Мы должны жить так, как учит во 2-й главе Павел.
Фраза «слово это» относится ко всему, на что обращал внимание Павел во 2-й главе и в первых семи стихах 3-й главы: а именно к тому, как должны жить и поступать верующие по отношению друг к другу внутри церкви (2:1-15) и как они должны жить и поступать в мире (3:1-7).
Тит должен был подтверждать эти истины церквам, чтобы, как уже упоминал Павел (3:1), уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам. Этот молодой пресвитер не должен был колебаться, проявлять нерешительность или непостоянство, но должен был проявлять смелость и ревность, говоря и поступая с твёрдой уверенностью, что он послушно выполняет назначенное ему Богом служение.
Уверовавшие в Бога – это не теисты, в противоположность атеистам, а истинные христиане, которые были спасены Божьей благодатью и которые принимают Бога через Его Слово. Преданные верующие, стоящие на библейских позициях, помнят о своём долге повиноваться человеческим начальствам, даже если они несправедливы, нечестивы и являются язычниками. Верующие помнят своё состояние, когда сами были неверующими, зная, что, если бы не благодать Бога, они до сих пор были бы погибшими и осуждёнными. Верующие помнят об удивительном даре спасения, который они получили благодаря Божьей благости, Его любви, милости, Его омовению возрождения, Его обновлению Духом Святым, Его Сыну – всё благодаря Его суверенной благодати. И они помнят, что Господь призвал их быть Его свидетелями для погибающего и осуждённого мира, в котором они сейчас живут. Поэтому они признают, что менять культуру, исправлять внешнее поведение, пытаться спасти общество внешне – это не их призвание.
Христиане должны стараться быть прилежными к добрым делам, добродетельным поступкам, которые полезны для неверующих и исходят из любящего сердца, которому Божий Святой Дух даёт силы быть плодотворным. Среди таких добрых дел – наши искренние молитвы о погибающих, дела, о которых погибающие могут даже и не знать, но которые будут содействовать их благословению и, возможно, их спасению.
Когда христиане превозносят Божье Слово и демонстрируют силу Бога, преобразующую их жизнь, это хорошо и полезно людям – самим верующим и, что более важно в свете этого отрывка, неспасённым грешникам вокруг них, которых привлекает к Христу примерная жизнь тех, кого Христос милостиво преобразил.
Глупых же споров, и родословий, и ссор, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён. Когда пришлю к тебе Артему или Тихика, поспеши прийти ко мне в Никополь, ибо я решил там провести зиму. Зину, законника, и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чём не было недостатка. Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, для удовлетворения необходимых нужд, чтобы не были бесплодны. Приветствуют тебя все находящиеся со мной. Приветствуй любящих нас в вере. Благодать со всеми вами. Аминь (3:9-15)
Божий план спасения призывает духовно сильные церкви провозглашать преобразующую Благую весть и жить таким образом, чтобы Евангелие имело притягательную силу для погибающих грешников. Такое свидетельство строится на благочестивых взаимоотношениях.
Как отмечалось во введении, 1-я глава Послания к Титу на примере руководства касается взаимоотношений верующих в церкви с Господом Церкви. Во 2-й главе говорится о взаимоотношениях верующих друг с другом, а в первой половине 3-й главы – о взаимоотношениях верующих с невозрождёнными людьми, среди которых они живут. Во второй половине 3-й главы, в конце Послания, Павел произносит то, что можно было бы назвать «Последним словом о взаимоотношениях». Здесь делается акцент на взаимоотношениях служителей церкви между собой.
Когда человек ведёт важный разговор или переписку с другом или душепопечителем, то о самых личных и иногда самых срочных делах часто упоминается в последнюю очередь. Похоже, это касается и данного Послания. В своих заключительных словах Павел упоминает о четырёх крайне важных категориях личных взаимоотношений внутри церкви: взаимоотношения с лжеучителями, с раскольниками, с собратьями и с верными друзьями.
Глупых же споров, и родословий, и ссор, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны (3:9)
Верующие на острове Крит подвергались воздействию многих людей, которые претендовали на то, что представляют Господа, являются Его рабами и учат Его Слову. Однако, в действительности, это были духовно растленные люди, враги Господа, Его Слова и Его Церкви. Эти люди породили столько путаницы, что Павел должен был увещать Тита, чтобы Тит «довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров… держащихся истинного слова, согласного с учением, чтобы они были сильны и наставлять в здравом учении и противящихся обличать». Тит должен был обличать «непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (1:5, 9-11).
Титу противостояла внушительная («много», 1:10) группа служителей в критских церквах, которые вводили верующих в заблуждение в самых основополагающих истинах Евангелия. Самыми влиятельными и опасными были еврейские законники, «из обрезанных» (ст. 10), которые поощряли «иудейские басни и постановления людей» (ст. 14). Они не были искренне заблуждающимися лжеучителями, потому что их основной движущей силой было стремление не научить, пусть даже лжи, а заработать. Они делали своё дело «из постыдной корысти». И, поскольку эти люди наносили огромный ущерб делу Христа, их следовало обличать (ст. 9), и им нужно было заграждать уста (ст. 11). «Они говорят, что знают Бога, – объяснял Павел, – а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (ст. 16).
Как те лжеучителя, о которых Апостол предупреждал Тимофея, так и эти имели «вид благочестия, силы же его» отреклись (2 Тим. 3:5). Они не были непослушными верующими; они вообще верующими не были, о чём свидетельствует тот факт, что эти лжеучителя поддерживали нечестивые учения и жили нечестивой жизнью. Их нужно было немедленно удалить из церквей.
Павла самого преследовали лжеучителя и лжеслужителя, сторонники иудаизма, на протяжении всего его служения, и он хорошо знал о том, насколько они были настойчивы и опасны. При одном из таких столкновений присутствовал и Тит. Несколькими годами раньше Павел в сопровождении Варнавы и Тита отправился в Иерусалим, чтобы рассказать о своём служении среди язычников руководителям христианства из евреев. В Послании церквам в Галатии Павел объясняет, что, вопреки требованиям сторонников иудаизма, даже «Тита, бывшего [с ним], хотя и еллина, не принуждали обрезаться» (Гал. 2:3). «А вкравшимся лжебратьям, скрытно приходившим подсмотреть за нашей свободой, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, – продолжает он, – мы ни на час не уступили и не покорились, чтобы истина благовествования сохранилась у вас» (ст. 4-5). Заканчивая это Послание, он продолжает объяснять, говоря о желающих «хвалиться по плоти, [которые] принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (6:12).
Удаляйся – это перевод глагола перийстеми, который в среднем залоге, как в этом случае, означает «повернуться, намеренно отвернуться от чего-либо или кого-либо». Тит и другие пресвитеры и церкви на Крите должны были отвернуться от нравственно и духовно пагубных лжеучителей, которые не только развращали церкви, но и из-за своего греховного и отвратительного образа жизни были также большим препятствием для проповеди Евангелия. О влиянии лжеучений говорится в нескольких разделах Нового Завета. Лжеучение может поколебать душу (Деян. 15:24), довести до кораблекрушения в вере (1 Тим. 1:19), привести к богохульству (ст. 20), к расстройству слушателей (2 Тим. 2:14); оно производит нечестие (ст. 16) и распространяется, «как рак» (ст. 17).
В этом стихе Павел упоминает четыре конкретных вида заблуждений, которые поддерживали лжеучителя: глупые споры, родословия, ссоры и распри о законе.
Глупые – от слова морос, которое означает «слабоумный», а споры – от слова зетесис, основное значение которого – «поиск» или «исследование». Но слово зетесис используется также и в связи с обсуждением или дебатами, особенно если они спорные и вздорные.
В Посланиях Павла слово зетесис всегда имеет отрицательный смысл и употребляется для предостережений, подобных этому, чтобы христиане не вступали в бесплодные философские или даже богословские споры, которые основываются на человеческом разуме и воображении, а не на Божьем Слове. Павел использовал это слово три раза в своём обращении к Тимофею. В начале своего Первого Послания Апостол просит этого молодого пресвитера «увещать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божье назидание в вере» (1 Тим. 1:3-6, курсив добавлен), и которые неизбежно заканчиваются пустословием. Ближе к концу данного Послания он повторяет это предостережение: «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражён страстью к спорам и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми развращённого ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:3-5, курсив добавлен). Во Втором Послании Павел продолжает увещать Тимофея: «От глупых и невежественных споров уклоняйся, зная, что они рождают ссоры» (2 Тим. 2:23, курсив добавлен).
Лжеучителя в церкви всегда искажают Писание и противоречат ему, заменяя его новым пониманием, новыми идеями и понятиями, которые запутывают и ведут Божий народ в заблуждение и подрывают веру в истину, открытую Богом. Лжеучение становится ещё опаснее тем, что оно взывает к плотскому человеку, и его с готовностью принимают неверующие и даже мирские, эгоистичные христиане, которые плохо укоренены в Слове. Именно по этой причине Павел учит Тимофея: «Старайся представить себя Богу достойным, тружеником безукоризненным, верно преподающим слово истины. А непотребного пустословия избегай; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться» (2 Тим. 2:15-17). Как только лжеучитель разоблачён, церковь должна отвергнуть его и не давать ему возможности проповедовать с кафедры и распространять свою разрушительную ложь. С ним не надо спорить, его нужно осудить и удалить (ср. 2 Кор. 6:14-18).
Интересно, сколько часов, лет и жизней потеряли христиане для подлинного изучения Божьего Слова и для эффективного благовестия и ученичества, бесполезно тратя время на глупые споры. Хотя и сами лжеучения, конечно же, глупы, здесь Павел указывает на то, что и трата времени на обсуждение их – это серьёзная глупость, которую совершает народ Божий, если участвует в них.
В равной степени, бесполезным занятием является и участие в толковании родословий. Апостол Павел, конечно же, не умаляет многие родословия, которые мы находим в Новом и Ветхом Заветах. Эти родословия были решающими для определения данных Богом родословных священников, царей Иуды и Израиля и даже Мессии. Евангелие от Матфея начинается с «[родословия] Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова…» (Матф. 1:1; ср. ст. 2-17). Предупреждения Павла касаются многих причудливых, иносказательных толкований этих родословий, на протяжении веков пленявших евреев.
Историк Церкви четвёртого века Евсевий рассказывал, что когда Апостол умер, происки лжеучителей, которые высокомерно распространяли свою коварную ложь, противодействуя Слову Божьему, значительно усилились. Из советов, которые Павел даёт Тимофею и Титу, явствует, что эти нечестивые заблуждения были серьёзной угрозой для Церкви даже до того, как закончилась эра Апостолов.
Третий вид заблуждений, с которыми столкнулись христиане на Крите, Апостол просто называет ссорами. Это общий термин, который означает все виды эгоистичного соперничества и высокомерного отношения к истине.
Так как ранняя Церковь в значительной степени состояла из уверовавших евреев, четвёртая распространённая ошибка состояла в распрях о законе Моисея. Павел указывает на эту проблему в своём Послании к церквам Галатии. «Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться, – предупреждал он, – только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закон, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти» (Гал. 6:12-13; ср. 1 Тим. 1:6-7).
Иерусалимский собор был созван с конкретной целью: разобраться со сторонниками иудаизма, включая некоторых уверовавших из фарисейской ереси, которые говорили, «что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев» (Деян. 15:5). Первым на соборе говорил Пётр, который закончил свою речь вопросом: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на шеи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасёмся, как и они» (ст. 10-11). После того как Павел, Варнава и другие высказались, председательствовавший на собрании Иаков, возможно, сводный брат Иисуса (см. Деян. 12:17; 21:18), завершил собрание следующими словами: «Поэтому я полагаю не затруднять [обрезанием и соблюдением Моисеева закона] обращающихся к Богу из язычников» (15:19). Для верующих, которые признали авторитет Апостолов и Божьего Слова, распри о законе Моисеевом и его отношении к христианам были раз и навсегда разрешены.
Всего того, о чём упоминает Павел в этом стихе, нужно остерегаться, потому что оно бесполезно и суетно. Спорить о богословии, доктрине или нравственности с теми, кто извращает Божье Слово и пренебрегает им, – это бесплодное занятие. В отличие от верующих, которые признали авторитет Священного Писания и обсуждают его значение, здесь Апостол Павел говорит о спорах с лжеучителями, которые не имеют никакого желания принимать божественную истину.
Лжеучителя находятся во власти «духов обольстителей и учений бесовских» (1 Тим. 4:1). Однако, к сожалению, они никогда не испытывают недостатка в учениках. Пётр сказал о них: «И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении» (2 Пет. 2:2). На протяжении истории Церкви, тех, кто «здравого учения принимать не будут», было много. Они «по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3-4).
Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён (3:10-11)
Точно так, как мы должны остерегаться нечестивых, бесполезных и развращающих предприятий, о которых упоминается в 9 стихе, мы должны отвращаться и еретика.
Отвращайся – от греч. слова парайтеоми, которое встречается в 1 Тим. 4:7 и во 2 Тим. 2:23 (во втором случае оно переведено как «уклоняйся»). В первом случае Павел говорит о «негодных… бабьих баснях», а во втором – о «глупых и невежественных состязаниях» (2 Тим. 2:23). Еретик – производная форма от слова хайретикос. Первоначально это слово просто означало «выбирать», но со временем оно приобрело значение предпочтения своевольных мнений истине и отказа даже рассмотреть взгляды, противоположные собственным. В форме существительного оно ассоциируется с такими серьёзными «делами плоти» как «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство» (Гал. 5:19-21, курсив добавлен). Еретик не станет подчиняться Слову или благочестивым руководителям в церкви. Он сам себе закон, и его не интересует духовная истина или единство.
Хотя, конечно же, самыми ужасными еретиками являются лжеучителя, в данном тексте Павел подразумевает более широкую аудиторию, которая включает любого человека в церкви, способствующего разделению и расколу. Поскольку последствия неповиновения, неподчинения и пререканий могут разрушить единство среди народа Божьего, Апостол Павел повелевает, чтобы еретиков, если они не обращают внимания на первое и второе вразумления, отвергала церковь. И в таких случаях не должно иметь значения, мужчина это или женщина. Хотя оспариваемые вопросы сами по себе могут быть и незначительными, спор вокруг них не может быть незначительным.
Резкие слова Апостола применимы не только к отступникам, но ко всем, кто является еретиком. «Умоляю вас, братья, – предупреждал Павел верующих в Риме, – остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17-18).
Говоря о лжеучителях и других еретиках, Павел повелевал церкви в Фессалонике: «Если же кто не послушает слова нашего в этом послании, – которое даже тогда, на заре жизни Церкви, имело вес Писания, – того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2 Фес. 3:14-15). Церковное взыскание всегда должно налагаться с любовью, а не с осуждением, чтобы наказание способствовало исправлению, восстановлению и избавлению согрешившего. Оно должно совершаться в смирении, то есть нужно «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25).
Единство в божественной истине и в духовном общении обязательно для эффективного благовестия. По словам Христа, оно является свидетельством для окружающего мира, что Отец послал Сына и что Он возлюбил Его. Незадолго до этой молитвы, в Своей проповеди в горнице (Иоан. 13:1–16:33) Господь сказал Двенадцати: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (13:35).
Истинная благочестивая любовь – это скрепляющая сила подлинного духовного единства и неотъемлемая, Богом предписанная часть нашего свидетельства миру. «Так мы, многие, – заявляет Павел, – составляем одно Тело во Христе, а порознь – один для другого члены» (Рим. 12:5). В своём Послании к верующим в Ефесе Апостол излагает эту же основополагающую истину другими словами: «Одно Тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ефес. 4:4-6). Павел продолжает объяснять, что Бог в Своём плане поставил Апостолов, пророков, благовестников, пасторов и учителей «к совершенствованию святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (ст. 11-13, курсив добавлен).
Пожалуй, самое обстоятельное учение Павла о природе и важности истинного единства в церкви находится в его Первом Послании к церкви в Коринфе. Эта церковь находилась в заблуждении и была раздроблена ложными учениями, личной враждебностью и раздорами. «Умоляю вас, братья, – говорил Апостол, –
именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлои сделалось мне известным о вас, братья мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: „Я Павлов“; „Я Аполлосов“; „Я Кифин“; „А я Христов“. Разве разделился Христос? Разве Павел был распят за вас? Или во имя Павла вы крестились?.. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова? Один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба… Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос» (1 Кор. 1:10-13; 10:16-17; 12:12).
Вот последние слова Павла этой сварливой церкви, которую одолевали всевозможные проблемы: «Впрочем, братья, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, – и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13:11).
Для верующего, который крепко укоренён в Слове, заблуждения и греховность еретиков и раскольников в церкви должны быть очевидны. Зрелый христианин должен знать, что человек, который упорствует в споре о безумных идеях, развратился и грешит, будучи самоосуждён. Развратился – перевод греческого слова экстрефо, которое означает «выворачивать, или искажать». Своими словами и поступками еретик, искажённый постоянным грехом, обнаружит своё греховное состояние перед всеми и таким образом осудит сам себя.
Печально, когда в евангельских церквах люди, которые учат тому, что совершенно чуждо Писанию, часто не только не подвергаются наказанию, но, наоборот, восхваляются и получают возможность распространять свои заблуждения.
Когда пришлю к тебе Артему или Тихика, поспеши прийти ко мне в Никополь, ибо я решил там провести зиму. Зину, законника, и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чём не было недостатка (3:12-13)
Обращаясь к положительной стороне дел, Павел переходит от осуждения лжеучителей к похвале служителей церкви, которых Господь по-настоящему употребил в труде и которые стали благословением для Павла. В этом, особенно личном обращении Павел просит Тита о двух одолжениях: первое – посетить его, и второе – позаботиться о двух братьях.
Павел не знал, когда он пришлёт замену для Тита, и будет ли это Артема или Тихик. Мы ничего не знаем об Артеме и можем только предполагать, что он был верным пастором и учителем, подходящим человеком, чтобы принять на себя руководство церквами на Крите, так как Павел был уверен в его благочестии и способности к руководству.
Тихик упоминается в Новом Завете несколько раз. Он сопровождал Павла в его миссионерском путешествии из Коринфа в Малую Азию (Деян. 20:4), доставил Послание Павла церкви в Колоссах (Кол. 4:7) и, возможно, Послание в Ефес (Ефес. 6:21). В первой из этих двух ссылок Павел называет Тихика: «Возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе», а во второй – «возлюбленный брат и верный в Господе служитель». Этот видный человек Божий ещё раньше был послан Павлом в Ефес заменить Тимофея (2 Тим. 4:12). То, что Тихик успешно справился с задачей в Ефесе, явствует из уверенности Павла в том, что этот служитель сможет взяться за ответственную задачу руководства многочисленными церквами Крита со всеми их проблемами.
В новозаветное время существовало приблизительно девять городов с названием Никополь, которое означает «город победы». Эти города были названы так их завоевателями как напоминание об одержанных победах.Никополь, где Павел планировал провести зиму, находился, вероятно, на западном побережье Ахаии, провинции на юге Греции, и был основан Октавианом (первым Римским императором, который позже был назван Августом) после его великой победы над Марком Антонием и Клеопатрой в битве при Акции в 31 году до Р.Х.
Павел писал Послание к Титу, вероятно, откуда-то из Македонии (северная часть Греции), возможно, из Филипп. Апостол, очевидно, в то время ещё был на свободе, и, скорее всего, он был арестован в Никополе и отправлен в Рим для своего последнего тюремного заключения. Именно из этого города Тит позже совершил путешествие в Далматию (2 Тим. 4:10), находившуюся на территории современных Сербии и Хорватии.
До того как Тит покинул Крит, чтобы присоединиться к Павлу, Павел попросил Тита: «Зину, законника, и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чём не было недостатка». Как и с Артемой, о Зине мы также ничего не знаем, кроме этого короткого упоминания, в котором он назван законником. Мы не можем точно сказать, был ли он римским юристом или еврейским знатоком закона Моисеева. Тот факт, что он носил римское имя, в данном случае значит очень мало, потому что в то время очень многие евреи, включая Павла, имели римские имена от рождения или брали их себе в зрелом возрасте. Как и в отношении Артемы, мы можем с уверенностью предположить, что Зина был благочестивым верующим, в котором Апостол был совершенно уверен и которого очень любил.
Аполлос же, наоборот, упоминается в Новом Завете много раз, и всегда с положительной стороны. Аполлос был красноречивым еврейским проповедником Евангелия из Александрии в Египте, он был «сведущ в Писаниях». Он был «наставлен в начатках пути Господнего и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново» (Деян. 18:24-25). Когда Аполлос пришёл в Ефес и «начал смело говорить в синагоге… Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень. А когда он вознамерился идти в Ахаию, то братья послали к тамошним ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью» (ст. 26-27).
Хотя к тому времени, когда Павел написал своё первое Послание коринфской церкви (см. 1 Кор. 16:12), Аполлос ещё не посетил эту церковь, некоторые из обращённых им, очевидно, пришли в этот город и создали там одну из группировок, о чём так сокрушался Павел. «Сделалось мне известным о вас, братья мои, – писал он, – что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: „Я Павлов“; „Я Аполлосов“; „Я Кифин“; „А я Христов“» (1 Кор. 1:11-12).
И когда Зина и Аполлос, путешествуя, прибудут на Крит, Тит имел повеление от Павла позаботиться о них так, «чтобы у них ни в чём не было недостатка». Они были нежно любимыми сотрудниками Павла и верными тружениками в деле распространения Царства. Павел, несомненно, чувствовал, что время его служения на свободе скоро закончится и что, если он вообще сможет трудиться для Господа, то это будет в тюремной камере. Поэтому было так необходимо ободрить и поддержать тех людей, которых Павел воспитал и оставил после себя.
Этот дух взаимной поддержки и заботы должен характеризовать церковь Христову, особенно её духовное руководство. Под властью суверенного Господа руководители церкви взаимозависимы; они призваны и уполномочены доверять и помогать друг другу как собратья и рабы Господа Иисуса Христа.
Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, для удовлетворения необходимых нужд, чтобы не были бесплодны. Приветствуют тебя все находящиеся со мной. Приветствуй любящих нас в вере. Благодать со всеми вами. Аминь (3:14-15)
В заключение Павел говорит последние слова о верных друзьях. Как Тит и другие руководители на Крите, люди, среди которых они несли служение, тоже должны были учиться упражняться в добрых делах, для удовлетворения необходимых нужд.
В большой церкви пастору или даже целой команде пасторов невозможно удовлетворить все необходимые нужды общины. И дело не только в том, что у одного человека недостаточно времени везде успеть, но и в том, что у других верующих в церкви есть духовные дары и способности, которых нет у пастора. И с помощью этих даров можно делать добрые дела и удовлетворятьнеобходимые нужды верующих.
Кроме этого, гармоничная, любящая, несущая служение церковь также будет маяком для мира, привлекая неверующих к свету спасения через веру в Христа.
Последнее слово Павла о верных друзьях – это упоминание об их любви к другим в вере. Его последнее слово верным друзьям: «Благодать со всеми вами».
Баркли, Уильям, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983.
Сперджен, Чарльз, «Лекции моим студентам», Одесса: «Богомыслие», 1998.
Harvey, H. Commentary on the Pastoral Epistles, I and II Timothy and Titus, and the Epistle to Philemon. Philadelphia: American Baptist Pub. Soc., 1890.
Hiebert, D. Edmond. Titus and Philemon.Chicago: Moody, 1957.
Hendricksen, William. New Testament Commentary: Expositions of the Pastoral Epistles. Grand Rapids: Baker, 1965.
Kent, Homer A., Jr. The Pastoral Epistles: Studies in I & II Timothy and Titus. Chicago: Moody, 1958.
Trench, Richard C. Synonyms of the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1960.
Vincent, Marvin R. Word Studies in the New Testament. Vols. 3, 4. New York: Scribner’s, 1904.
Westcott, B.F., and F. J. A. Hort. The New Testament in the Original Greek. New York: Macmillan, 1929.
Wuest, Kenneth S. Philippians, Hebrews, the Pastoral Epistles, First Peter. Vol. 2 of Word Studies from the Greek New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1966.