Толкование Нового Завета продолжает оставаться для меня наградой и Божественным общением. Моей целью всегда было тесное общение с Господом посредством понимания Его Слова и, на основании этого опыта, разъяснение значения того или иного отрывка народу Божьему. Говоря словами Неем. 8:8, я стараюсь «[присоединять] толкование» к тексту из Слова Божия, чтобы люди могли истинно слышать, что Бог говорит им, и отвечать Ему.
Народ Божий нуждается в понимании Бога, что в свою очередь требует познания Его Слова истины (2 Тим. 2:15), чтобы Его Слово могло вселяться в нас обильно (Кол. 3:16). Поэтому в своём служении я ставлю упор на то, чтобы способствовать живому проникновению истин Слова Божьего в сердце Его народа. Для меня этот труд – источник живительного вдохновения.
Данная серия толкований на книги Нового Завета отражает вышеприведенную цель – объяснение и применение Священного Писания. Некоторые толкования преследуют, главным образом, лингвистические задачи, другие – большей частью теоретические, а некоторые – в основном гомилетические. Эта книга посвящена, в основном, толкованию и объяснению. Она не впадает в лингвистические тонкости, а лишь затрагивает область языкознания в тех случаях, когда это способствует более точному изложению. Книга также не претендует на исчерпывающее богословское обоснование, но освещает основные доктрины Писания в каждом его отрывке и показывает связь каждого отрывка со всем Писанием. Она не относится и к разряду гомилетических, хотя каждая законченная мысль рассматривается как единая глава с чётким планом и логическим обоснованием идеи. Большинство истин поясняются на примерах, и указывается на их связь с другими местами Писания. После установления контекста определенного отрывка, я старался внимательно следовать за развитием мысли и рассуждением автора.
Я молюсь о том, чтобы каждый читатель во всей полноте понял, что Дух Святой говорит ему через эту книгу Слова Божьего, с тем, чтобы Его откровение могло поселиться в разуме верующих и принести плод большего послушания и верности – во славу нашему великому Богу.
Первое и Второе Послания к Тимофею, а также Послание к Титу ещё известны, как пастырские Послания Апостола Павла. Они получили такое название, потому что Павел адресовал их двум своим дорогим сыновьям по вере, Тимофею и Титу, которые, как мы знаем, несли ответственное служение пасторов. Тимофею была поручена забота о церкви в Ефесе, а Титу – о верующих на острове Крит. Но и Тимофей, и Тит были молоды и поэтому особо нуждались в поддержке и руководстве своего учителя.
Пастырские Послания Апостола Павла содержат ценные сведения о практических сторонах жизни церкви и её устройства. В частности они касаются таких вопросов, как совместное поклонение, избрание руководства в церкви, описание качеств, требуемых для служителей, личная жизнь пастора и его служение, противостояние греху в церкви, место женщин в церкви, забота о вдовах, обращение с деньгами. Кроме ценных практических сведений пастырские Послания также учат важным доктринам – о Писании, о спасении и о Спасителе.
В сущности, как утверждает сам Павел, Первое Послание к Тимофею он написал для того, чтобы Тимофей «знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15).
Пастырские Послания ценны и тем, что дают возможность как бы проникнуть в сердце возлюбленного Апостола. В отличие от остальных его Посланий они показывают его с другой стороны, раскрывая личные взаимоотношения с близкими друзьями и сотрудниками. Только в этих Посланиях говорится о последних годах служения Апостола после его первого тюремного заключения в Риме, описанного в книге Деяний. Эти годы привели жизнь Павла к торжествующему завершению, которое он провозглашает во 2 Тим. 4:7: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил».
До того, как в девятнадцатом веке распространилось пагубное влияние высшего критицизма, в Церкви никто не сомневался, что Павел является автором пастырских Посланий (кроме явных еретиков, таких как Маркион). По сути дела, свидетельство ранней церкви о том, что Павел написал пастырские Послания, так же веско, как и свидетельство о любом из его вдохновенных Посланий, кроме Послания к Римлянам и 1-го Послания к Коринфянам. Во втором веке на них ссылаются в своих трудах некоторые отцы церкви, включая Игнатия, Поликарпа и Климента Римского. Они включены в Мураторианский канон, список канонических книг конца второго века. В третьем веке такие авторы как Ориген, Климент Александрийский, Тертуллиан цитировали отрывки из этих Посланий, приписывая их Павлу. И, наконец, историк церкви Евсевий, который писал в начале четвёртого века, также включал пастырские Послания в число подлинных Посланий Павла (см. William Hendricksen, New Testament Commentary: Exposition of the Pastoral Epistles [Grand Rapids: Baker, 1981], 29-33; Homer A. Kent Jr., The Pastoral Epistles, rev. ed. [Winona Lake, Indiana: BMH, 1982], 24 – 33, где вы найдёте более подробный перечень исторических свидетельств в пользу подлинности пастырских Посланий).
Несмотря на ясное свидетельство самих Посланий (ср. 1 Тим. 1:1; 2 Тим. 1:1; Тит. 1:1) и свидетельства ранней церкви, многие современные богословы отрицают принадлежность авторства пастырских Посланий Павлу. Они предполагают, что их написал во втором веке преданный последователь Павла, возможно используя некоторые подлинные фрагменты трудов Апостола. Чтобы доказать это, они выдвигают пять доводов.
Во-первых, они доказывают, что исторические ссылки в пастырских Посланиях не могут быть втиснуты в хронологию жизни Павла, изложенную в Деяниях. Это действительно так, и те, которые считают Павла автором и защищают эту точку зрения, признают это. Однако, чтобы этот довод стал веским аргументом против подлинности пастырских Посланий, критикам пришлось бы доказать, что Павел никогда не был освобождён из тюремного заключения в Риме, о котором сообщается в конце книги Деяний. Так как в Деяниях ничего не говорится о казни Павла, то этот аргумент основан на пустом месте. А точка зрения, что Павел был освобождён из своего первого тюремного заключения в Риме, находит подтверждение в других книгах Нового Завета и в преданиях.
Повествование в Деяниях не оставляет сомнений в том, что против Павла не было выдвинуто обоснованного обвинения. И Римский проконсул Фест (Деян. 25:14-21), и Ирод Агриппа (Деян. 26:32) признали этот факт. В свете этого, «вполне возможно, что римский суд освободил [Павла]» (Дональд Гатри, «Введение в Новый Завет» [г. Одесса, «Богомыслие», 1996], стр. 480). В Посланиях, которые Павел написал во время своего первого тюремного заключения, сквозит уверенная надежда на то, что его освободят (Фил. 1:19, 24-26; 2:24; Филим. 22). Эта надежда резко отличается от ожидания неминуемой казни в 2 Тим. 4:6. Кроме того, многие в ранней церкви полагали, что Павел всё-таки посетил Испанию (ср. Рим. 15:28). Например, Климент Римский писал коринфянам примерно тридцать лет спустя после смерти Апостола: «Будучи проповедником на Востоке и Западе, он [Павел] приобрёл благородную славу за свою веру, так как научил весь мир правде, и доходил до границы Запада, и мученически засвидетельствовал истину перед правителями» («1-е послание Климента Римского к коринфянам», глава 5 книги «Ранние отцы церкви» [Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988], стр. 46). «Граница Запада» – это не был Рим, центр империи, а его западная граница в Испании (ср. Kent, Pastoral Epistles, 45-46). Если бы Павла не освободили, он бы не смог побывать там
После освобождения Павел несколько лет нёс служение до повторного ареста (возможно, в связи со вспышкой преследований при Нероне) и казни. Именно в этот период свободы в промежутке между двумя тюремными заключениями произошли события, о которых упоминается в пастырских Посланиях.
Во-вторых, критики утверждают, что ересь, о которой идет речь в этих Посланиях, – это гностицизм, достигший полного рассвета во втором веке. Хотя и существует сходство между ересью, описанной в пастырских Посланиях, и гностицизмом, есть также и значительные различия. В отличие от гностиков второго века, лжеучителя, о которых говорится в пастырских Посланиях, находились всё ещё внутри церкви. И в отличие от гностицизма второго века, ересь, которой они учили, содержала еврейский элемент (1 Тим. 1:7; Тит. 1:10, 14; 3:9). В 1 Тим. 4:1-5 Павел действительно борется с аскетизмом, а гностики были аскетами. Однако аскетизм изобрели не гностики, Павел предостерегает против него ещё в Кол. 2:20-23. Гностики отрицали воскресение тела, и Павел упоминает об этом заблуждении во 2 Тим. 2:18. Но с самого начала были те, которые отрицали физическое воскресение, и Павел выступает против этой ереси в 1 Кор. 15. Таким образом, ересь, описанная в пастырских Посланиях, во многом похожая на ересь, существовавшую раньше при жизни Павла.
Ещё один аргумент, выдвинутый против авторства Апостола, основывается на том, что организационная структура церкви в пастырских Посланиях слишком хорошо развита для церкви первого века. Критики утверждают, что в пастырских Посланиях заимствована организационная модель церкви второго века. Они заявляют, что Тимофей и Тит соответствуют епископам второго века, где пресвитеры и диаконы занимают более низкое положение. В противоположность этому, руководителями церкви в Новом Завете были только пресвитеры и диаконы. Поэтому, – говорят они, – пастырские Послания были написаны в то время, когда Новый Завет был уже завершён. Этот аргумент рассыпается, когда мы читаем Тит. 1:5 и 7, где термины пресбутерос (пресвитер) и епископос (епископ) относятся к одним и тем же людям. Некоторые спорят, что Павел не интересовался организацией структуры церкви. И это тоже неправда. В Деян. 14:23 говорится, что во время своего первого миссионерского путешествия Павел и Варнава «поставили епископов и диаконов» (Фил. 1:1). «То, что автор концентрирует внимание на качествах, которые следует ожидать от пресвитеров и диаконов, является аргументом против датирования пастырских Посланий вторым веком. Ко второму веку они были бы, наверняка, хорошо известны» (D. A. Carson, Douglas J. Moo, and Leon Morris, An Introduction to the New Testament [Grand Rapids: Zondervan, 1992], 364).
Некоторые доказывают, что пастырские Послания не могут принадлежать Павлу, потому что в них не хватает серьёзных богословских тем. Но этот аргумент несостоятелен, так как не учитывает природы этих Посланий и не соответствует действительности. Пастырские Послания адресованы двум самым близким сотрудникам Павла, которые уже были глубоко проникнуты его богословием. Кроме того, как отмечалось выше, они в значительной степени посвящены практическим вопросам жизни и устройства церкви.
Пастырские Послания всё же содержат основы богословия Павла. Во всей Библии нет более ясной подачи богодухновенности Писания, чем во 2 Тим. 3:15-17. А в Тит. 3:5-7 содержится одна из самых понятных и убедительных формулировок доктрины о спасении из всех Посланий Павла. Пастырские Послания учат о Божественности Господа Иисуса Христа (Тит. 2:13), о Его посреднической роли (1 Тим. 2:5) и о Его заместительном искуплении (1 Тим. 2:6). Основываясь на этих данных (а также на многих других), толкователь Уильям Хендриксен уместно отмечает: «Просто поразительно, что этот аргумент всё ещё повторяют» (Pastoral Epistles, 18).
Последний и самый убедительный аргумент (тех, кто отрицает, что пастырские Послания были написаны Павлом) против авторства Павла основывается на словарном составе этих Посланий. Критики отмечают, что более трети греческих слов из пастырских Посланий не встречаются в других десяти Посланиях Павла. Из этой трети более половины слов вообще не встречаются в Новом Завете. Эти статистические данные, – доказывают они, – объединяют пастырские Послания в одну группу и отделяют их от остальных трудов Павла, что свидетельствует о том, что автором этих Посланий был не Павел, а кто-то другой.
Опять же, подобный аргумент не учитывает обстоятельств, в которых были написаны пастырские Послания. В противоположность другим трудам Павла, которые (кроме Послания к Филимону) были адресованы церквям, эти Послания были написаны отдельным людям. Кроме того, их тематическое содержание было разным. Многие другие вдохновенные Послания Павла были посвящены наставлению в учении и исправлению ошибок. Ясно, что Тимофей и Тит не нуждались в такого рода наставлениях. При разных обстоятельствах нужны разные слова; конечно же, современный пастор в письме к своему близкому другу и в своей проповеди собранию будет пользоваться различными словами. Подводя итог в этом вопросе, Дональд Гатри отмечает следующие причины употребления иного словарного состава в пастырских Посланиях:
1. Различие в тематическом содержании, несомненно, объясняет появление многих новых слов. Темы, ранее не исследуемые, неизбежно принесут урожай новых выражений.
2. Следует учесть различия, связанные с изменением возраста, так как они влияют на стиль и словарный состав языка.
3. Словарный состав может увеличиться за счёт усиленного употребления классических слов, появление которых может быть обусловлено изменением окружения.
4. Различия в стиле могут быть обусловлены тем, что получатели были разные (ранние Послания были адресованы церквям). Личная переписка всегда отличается от официальной (The Pastoral Epistles, rev. ed. [Grand Rapids: Eerdmans, 1990], 240).
Критики также отмечают, что ту треть слов, которые появляются в пастырских Посланиях, но которых нет в остальных Посланиях Павла, можно найти в трудах христиан второго века. Из этого они заключают, что пастырские Послания тоже нужно датировать вторым веком. Однако, «большую часть слов, которые употребляются в пастырских Посланиях и в трудах авторов второго века, находят также и в других произведениях, написанных до 50 г. после Р.Х. Нельзя доказать, что Павел не знал этих слов» (Carson, Moo, and Morris, Introduction, 361).
Опасно решать вопрос об авторстве на основании словарного состава. Именно это заставило лексикографа девятнадцатого века Джозефа Генри Тэйера предостеречь о «серьёзных ошибках, совершённых теми, кто усомнился в авторстве, основываясь только на словарном составе» (Greek-English Lexicon of the New Testament [reprint; Grand Rapids: Zondervan, 1970], 689). Как правильно заметил Гомер Кент, «единое свидетельство ранней истории должно иметь больше веса, чем разнообразие словарного состава» (Pastoral Epistles, 67; cf. Guthrie, Pastoral Epistles, 21). (Более подробное обсуждение аргумента о словарном составе вы найдёте в следующих книгах: Д. Гатри, «Введение в Новый Завет», Guthrie, Pastoral Epistles (especially the Appendix); Hendricksen, Pastoral Epistles; Kent, Pastoral Epistles).
Ни один из пяти аргументов, выдвинутых критиками, нельзя считать веским. Вдобавок, точка зрения, что автор пастырских Посланий (какой-то «набожный мошенник») пользовался псевдонимом, сталкивается с серьёзными трудностями (см. Carson, Moo, and Morris, Introduction, 367 ff., где более подробно обсуждается вопрос о вымышленном авторе).
Во-первых, несмотря на заявления критиков, ранняя церковь не одобряла «набожных мошенников». Павел предупреждал об опасности появления ложных посланий, якобы посланных им (2 Фес. 2:2), и предпринял шаги для того, чтобы установить подлинность своих Посланий (ср. 2 Фес. 3:17). Отец церкви Тертуллиан писал об одном служителе, которого отстранили от выполнения обязанностей за то, что он подделал документ, подписав его именем Павла, хотя и сделал он это из любви к Апостолу (On Baptism XVII, vol. 3 of The Ante-Nicene Fathers [Grand Rapids: Eerdmans, 1973], 677).
К тому же подделка личных посланий не была обычным делом в ранней церкви. Карсон, Моо и Моррис предостерегают, что «нам не следует относиться к Посланиям Нового Завета так, как будто у ранних христиан было принято писать письма не от своего имени. Насколько нам известно, нет ни одного такого послания, написанного христианами откуда бы то ни было во времена Нового Завета» (Introduction, 368). Гипотеза о «набожном мошеннике» поднимает целый ряд трудных вопросов: Почему он подделал три послания, раскрывающих почти одну и ту же тему? Почему он не придумал такой маршрут для Павла, чтобы он вписывался в его жизнь, описанную в Деяниях? Как ему удалось обмануть раннюю церковь, заставив её принять исторические подробности пастырских Посланий, если их никогда не было? В какую конкретную историческую ситуацию второго века вписываются пастырские Послания? Насколько вероятно то, что преданный последователь Павла описал бы своего учителя, как хулителя, гонителя, обидчика и первого из грешников (1 Тим. 1:13, 15)? Разве не было бы высшей степенью лицемерия включить в Послания предостережение об обманщиках (ср. 2 Тим. 3:13; Тит. 1:10), когда он сам был таковым?
Свидетельства ясны. Именно Апостол Павел написал пастырские Послания, что всегда (до последнего времени) утверждала церковь. (См. 1-ю главу этой книги, где вы сможете больше узнать о Павле).
После освобождения из своего первого тюремного заключения Павел повторно посетил некоторые большие церкви, в которых он нёс служение, включая ефесскую. Затем он пошёл в Македонию, оставив Тимофея для того, чтобы он решил некоторые проблемы в ефесской церкви (1 Тим. 1:3). Из Македонии Павел написал это Послание, где он далее наставляет Тимофея, чтобы помочь ему выполнить свою задачу. Приблизительно в это время (63-64 гг. после Р.Х.) он написал Послание к Титу, который нёс служение на острове Крит. После того, как Павла вновь арестовали в связи со вспышкой преследований при Нероне, он написал своё последнее Послание (2-е Тимофею), находясь в тюрьме в ожидании казни (около 66 г. после Р.Х.).
I. Приветствие (1:1–2)
II. Наставления о лжеучении (1:3–20)
А. Лжеучение в Ефесе (1:3–11)
Б. Истинное учение Павла (1:12–17)
В. Призыв к Тимофею (1:18–20)
III. Наставления о церкви (2:1–3:16)
А. Важность молитвы (2:1–8)
Б. Роль женщин (2:9–15)
В. Качества служителей (3:1–13)
Г. Причины написания Послания (3:14–16)
IV. Наставления о лжеучителях (4:1–16)
А. Описание лжеучителей (4:1–5)
Б. Описание истинных учителей (4:6–16)
V. Наставления о пасторских обязанностях (5:1–6:2)
А. Обязанности по отношению к согрешающему члену церкви (5:1–2)
Б. Обязанности по отношению к вдовам (5:3–16)
В. Обязанности по отношению к пресвитерам (5:17–25)
Г. Обязанности по отношению к рабам (6:1–2)
VI. Наставления о человеке Божьем (6:3–21)
А. Опасность лжеучения (6:3–5)
Б. Опасность сребролюбия (6:6–10)
В. Характер и побудительные мотивы человека Божьего (6:11–16)
Г. Правильное обращение с богатством (6:17–19)
Д. Правильное обращение с истиной (6:20–21)
Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. (1Тим.1:1,2)
Нет большей радости для родителей, чем видеть, как растёт их ребёнок, как он развивается и становится зрелым человеком. Об этом они молятся, для этого они трудятся, на это надеются. Точно так же и в духовной сфере. Нет большей радости для духовного родителя, чем участвовать в рождении истинного духовного младенца и вести его к зрелости.
Павел хотел воспроизводить в своих духовных детях те добродетели, которыми обладал сам и которые уподобляли людей Христу. Он стремился приводить людей ко Христу, затем обучать их, пока они не станут зрелыми, с тем, чтобы они могли делать то же. Он описывает этот процесс, включающий в себя четыре поколения, во 2 Тим. 2:2: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить». Воспитывать последователей – вот главная цель в жизни Апостола.
Удивительно, до какой степени Бог использовал Павла в приобретении истинных духовных детей. Несмотря на то, что многие его сотрудники, такие как Варнава, Сила, Иоанн Марк и Лука, не были его духовными отпрысками, многие другие таковыми являлись. Дионисий, Дамарь, Гаий, Сосипатр, Тихик, Стефан, Климент, Енафрас, коринфяне (1 Кор. 4:15) и многие другие, включая, возможно, большинство тех, о которых упоминается в 16-й главе Послания к Римлянам, были, по всей вероятности, плодом евангелизационного служения Апостола. Некоторых он привёл ко Христу лично, некоторые были спасены через его проповедь. А многих других Павел приобрёл для Бога косвенно, через тех, кого он сам привёл к спасению.
Из всех, спасенных до встречи с Павлом, и всех, к спасению которых Апостол приложил много труда, только двоих он называет: «[Истинный сын] в вере». Один из них – Тит (Тит. 1:4), а другой – Тимофей. Павел приберёг эти особенные слова для своих учеников, которые занимали особое место в его жизни. Из них двоих Тимофей наиболее полно отражал самого Апостола. Павел писал о нём:
Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании (Фил. 2:19-22).
Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви (1 Кор. 4:17).
Тимофей был учеником Павла, его духовным сыном, наиболее точно отражающим Апостола.
Первое Послание к Тимофею (как и Второе) – это, прежде всего, письмо от одного служителя к другому, от возлюбленного наставника к самому нежно любимому ученику. Поэтому мы должны понимать данное Послание с точки зрения того, что происходило в жизни Павла и Тимофея, а также ситуации в Ефесе. Только тогда мы сможем применять истины этого Послания по отношению к сегодняшнему дню.
Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, (1Тим.1:1)
Имя Павел, несомненно, известно любому человеку, изучающему Новый Завет. Павел (Паулус по-латыни) было обычным именем в Киликии, где находился родной город Павла Таре. Оно означает «маленький» или «небольшой».
Павел не отличался какой-то особенной статью или заметной наружностью. Один автор во втором веке описывал его так: «Человек маленького роста, лысый, с кривыми ногами, но нормального сложения, со сросшимися бровями и немного крючковатым носом, очень дружелюбный; вот он, как человек, и тут же его лицо превращается в лицо ангела» (цитируется по Longenecker, “Paul, the Apostle”, in Merrill C. Tenney, ed., The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1977], 4:625). Противники Павла в Коринфе говорили о нём: «В посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» (2 Кор. 10:10).
Каким бы ни был Павел физически, духовно он был непревзойдённым. Он был единственным в своём роде в истории искупления ответственным за распространение Благой вести в языческом мире.
Этот необыкновенный человек родился в еврейской семье (Фил. 3:5) и был гражданином Рима (Деян. 22:25-28). По-еврейски его звали Савл, в честь самого выдающегося представителя колена Вениаминова, к которому он принадлежал, – царя Саула. До первого миссионерского путешествия в Новом Завете его называли Савлом (Деян. 13:9), а после него – Павлом.
Он получил традиционное, общепринятое воспитание. Он описывает себя так: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Фил. 3:5). Он был фанатично преданным, ревностным приверженцем иудаизма. В Гал. 1:14 он описывает себя так: «[Я] преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий». Его пылкое усердие проявилось в добровольном участии в убийстве Стефана (Деян. 8:1), и в последовавшем за этим гонении церкви (Деян. 8:3; 9:1-2; 26:9-11).
На пути в Дамаск, куда Павел отправился с целью дальнейших гонений последователей Христа, его жизнь вдруг резко навсегда изменилась. Ему и его ошеломлённым спутникам явился воскресший, вознесённый, прославленный Христос. Всё произошло мгновенно: он ослеп, был спасён, призван на служение и вскоре после этого принял крещение (Деян. 9:1-18). После уединения в Навафейской (Аравийской) пустыне близ Дамаска для подготовки к служению он вернулся в этот город и начал провозглашать Благую весть. Когда его бесстрашная проповедь вызвала враждебность со стороны как еврейских, так и языческих вождей (Деян. 9:22-25; 2 Кор. 11:32-33), он бежал из Дамаска и направился в Иерусалим. Естественно, церковь в Иерусалиме была в нерешительности, принимать ли того, кто так жестоко преследовал их. В конце концов, благодаря усилиям Варнавы, Павла приняли. Позже он стал одним из пасторов церкви в Антиохии (Деян. 13:1 и далее). Именно с этого служения Дух Святой послал Павла на пожизненный труд быть Апостолом для язычников (Деян. 22:14-15; 26:16-18).
Глагол апостелло, от которого происходит существительное апостолос (Апостол), означает «отсылать с поручением как личного представителя, снабжённого верительными грамотами, чтобы что-то выполнить» (Kenneth S. Wuest, The Pastoral Epistles in the Greek New Testament, vol. 2 of Word Studies in the Greek Neu Testament, [Grand Rapids: Eerdmans, 1978], 22). Мы могли бы перевести апостолос как «посланник» или «посол», то есть тот, кто идёт выполнять какое-то поручение, имея рекомендации пославшего его.
Апостол в Новом Завете был человеком, посланным донести Благую весть до грешников. В широком смысле этого слова многих называли апостолами. Варнава (Деян. 14:14). Епафродит (Фил. 2:25), Андроник и Юния (Рим. 16:7), Иаков, брат Господа (Гал. 1:19), – все носили это звание, хотя и не принадлежали к числу двенадцати, избранных нашим Господом. Они были теми, о ком в 2 Кор. 8:23 говорится: «Посланники [Апостолы] церквей».
В Новом Завете слово «Апостол» употребляется обычно в более узком смысле и относится к АпостолуИисуса Христа. В число этих Апостолов входили те двенадцать, которые были вначале (за вычетом Иуды, после предательства которого был избран Матфий), и Павел. В отличие от Апостолов церквей, эти мужи были уполномочены Самим Христом. Они были лично избраны Господом (ср. Лук. 6:13; Деян. 9:15) и узнали Благую весть от Него, а не от других людей (ср. Гал. 1:11-12). Апостолы Христа были свидетелями Его слов. Его дел и особенно Его воскресения (Деян. 1:21-22). Павел тоже отвечал этим требованиям, так как он встретил воскресшего Христа на пути в Дамаск и ещё три раза (Деян. 18:9-10; 22:17-18; 23:11).
Святой Дух также наделил Апостолов способностью принять и передать Божью истину. Именно нм Иисус Христос сказал: «Утешитель же. Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Моё. научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Иоан. 14:26). Они также имели власть изгонять бесов и исцелять больных, совершая те знамения и чудеса, которые составляли «признаки Апостола» (2 Кор. 12:12; ср. Евр. 2:3-4). Согласно Ефес. 2:20 они являются тем фундаментом, на котором строится церковь. Церковь от самого своего рождения постигала «[учение] Апостолов» (Деян. 2:42).
Особенностью стиля Павла является то, что он меняет порядок слов, и вместо обычного «Иисус Христос» употребляет Христос Иисус. Сочетание «Христос Иисус» появляется только в одном месте Нового Завета вне Посланий Павла, в Деян. 24:24, где Лука описывает, как Павел свидетельствовал Феликсу и Друзилле. Тогда как Апостол Павел употреблял также и обычный порядок слов, другие Апостолы, авторы Посланий Пётр. Иаков и Иоанн писали только «Иисус Христос». Это можно объяснить тем. что они узнали сначала человека Иисуса и только позже поняли, что Он был божественным Христом. А Павел, наоборот, первый раз встретился с Ним. как с воскресшим, прославленным Христом.
Может показаться, что у Павла не было нужды напоминать о своей апостольской власти Тимофею, который, конечно же, не сомневался в ней. Однако Тимофей столкнулся с трудной ситуацией в Ефесе и нуждался в поддержке Павла, обладавшего полнотой власти Апостола. Это Послание, поскольку его читали и воплощали в жизнь в церкви, укрепило бы авторитет Тимофея.
Употребление слова эпитаге (повеление) вместо обычного телема («воля») ещё больше подчёркивает апостольский авторитет Павла. Павел имел прямое поручение от Бога Отца и Иисуса Христа нести своё служение. Это поручение включало в себя и написание данного Послания, которое возлагало на Тимофея и на церковь нелёгкое бремя подчиняться его предписаниям. Эпитаге означает царский указ, который не подлежит обсуждению, а является обязательным. И Павел, и Тимофей, и собрание в Ефесе – все находились под властью Повелителя Вселенной. Павел, возможно, также выбрал это более сильное слово из-за лжеучителей в Ефесе, которые, вероятно, сомневались в его авторитете.
Повеления Павла исходили от Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей. Кто-то хорошо сказал, что христианство – это религия личных местоимений. Мы поклоняемся не далёкому, безликому божеству, а Богу, Спасителю нашему и Господу Иисусу Христу, надежде нашей. Соединяя Бога Отца и Иисуса Христа, как источник своего божественного поручения, Павел ссылается на Божественность Христа. В Евангелиях Иисус часто соединял Себя с Богом Отцом (ср. Матф. 11:27; Иоан. 5:17-18; 10:30; 17:1-5, 11, 21-22). Возможно также, что в Ефесе подвергалась нападкам Божественная природа Христа (ср. 1 Тим. 3:16).
Бог, Спаситель наш – это титул Бога, который появляется только в пастырских Посланиях, хотя корнями уходит в Ветхий Завет (ср. Пс. 17:47; 24:5; 26:9; Мих. 7:7; Авв. 3:18). Бог – Избавитель от греха и его последствий; Он – источник спасения, Он задумал спасение от начала (ср. 2 Фес. 2:13). Либеральное представление о Боге Ветхого Завета, как о Боге, исполненном гнева и мести, Которого умиротворяет кроткий и любящий Христос, и лживо, и богохульно.
План спасения Бога Отца был воплощён Христом Иисусом, надеждой нашей. Мы имеем надежду на будущее благодаря тому, что сделал Христос в прошлом и что Он делает в настоящем. В Кол. 1:27 Павел говорит: «Христос в вас, [есть] упование славы». Апостол Иоанн писал:
Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист (1 Иоан. 3:2-3).
Нет сомнений в том, что в ефесском собрании были некие заблудшие, которые пытались лишить верующих надежды на спасение. Павел, обращаясь к Тимофею, отвечает на это, подчёркивая обе стороны дела, совершённого Христом (ср. 1:11, 14-17; 2:3; 4:10), чтобы Тимофей мог противостоять таким нападкам.
Тимофею, истинному сыну в вере (1:2а)
Имя Тимофей означает «почитающий Бога». Его назвали так мать и бабка, Евника и Лойда, без сомнения бывшие набожными евреями до того, как они стали верующими в Господа Иисуса. Они учили Тимофея Писаниям с самого детства (2 Тим. 3:15). Его отец был язычником, греком (Деян. 16:1), и к этому времени, возможно, уже умер. Будучи сыном еврейки и еллина, Тимофей имел доступ к обеим культурам.
Тимофей был учеником Павла, его другом, сотрудником и дорогим духовным сыном. К тому времени, когда было написано Первое Послание к Тимофею, он на протяжении пятнадцати лет был постоянным спутником Апостола. Тимофей остался вместе с Силой в Верии после того, как преследования заставили Павла отправиться в Афины (Деян. 17:13–15), но позже он присоединился там к Павлу (ср. Деян. 17:15). Он был с Павлом в Коринфе (Деян. 18:5), Павел послал его в Македонию (Деян. 19:22), он сопровождал Павла на обратном пути в Иерусалим (Деян. 20:4). Тимофей был с Апостолом Павлом, когда тот писал Послание к Римлянам (Рим. 16:21), Второе Послание к Коринфянам (2 Кор. 1:1), Послание к Филиппийцам (Фил. 1:1), Послание к Колоссянам (Кол. 1:1), Послания к Фессалоникийцам (1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1) и к Филимону (Филим. 1). Он часто служил Павлу в роли уполномоченного по улаживанию конфликтов, когда тот посылал его в церкви Коринфа (1 Кор. 4:17), Фессалоник (1 Фес. 3:2), Филипп (Фил. 2:19), а теперь и Ефеса.
Гнесиос (истинный) относится к законному ребёнку, рождённому в браке. Это слово – противоположное слову нотос, которое означает «незаконно рождённый ребёнок». Тимофей был гнесиос ребёнком Павла, тогда как Димас был нотос. Вера Тимофея была подлинной. Павел употребляет слово текнон (ребёнок) вместо слова гуиос (сын), что говорит о том, что Павел родил Тимофея духовно. Так как перед словом «вера» в греческом языке нет определённого артикля, то имеется в виду, что Тимофей приходится Апостолу Павлу сыном в вере.
Фраза «истинный сын в вере» позволяет составить представление о характере Тимофея. Павел ставит Тимофея в пример того, каким должен быть истинный сын в вере. Таким образом, Павел подтверждает верность Тимофея и призывает церковь в Ефесе следовать его примеру. Этот отрывок содержит в себе пять качеств Тимофея, характеризующих его, как истинного сына в вере. Рассмотрев эти качества, вы получите краткий обзор Послания.
Очевидно, что невозможно быть истинным сыном в вере, не получив божественное спасение в Иисусе Христе. На протяжении всего Послания Павел свидетельствует о подлинности обращения Тимофея. В 1:1-2 он говорит, что у Тимофея тот же Бог и тот же Христос, что и у него (ср. 4:10). В 6:11 Павел называет Тимофея «человеком Божиим», а затем призывает его: «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями» (6:12). Тимофей не только был призван Богом к вечной жизни, но также открыто исповедовал свою веру во Христа. Во 2 Тим. 1:5 Павел говорит о «нелицемерной вере» Тимофея, ясно подтверждая его спасение.
В Писании не описано, при каких обстоятельствах произошло обращение Тимофея. Однако, скорее всего, оно было связано со служением Павла и Варнавы в Листре (родном городе Тимофея) во время первого миссионерского путешествия (Деян. 14:6-23). После того, как люди увидели, что Павел исцелил хромого, они решили, что Павел и Варнава – боги, и попытались принести им жертву. Однако, вскоре после этого пришли некоторые из иудеев, противники Павла из близлежащих городов, и обратили толпу против него. Они побили Павла камнями, выволокли его за город и оставили там, думая, что он мёртв. Тимофей, Евника и Лойда, должно быть, знали об этих событиях, и тогда же могло произойти их обращение. Знакомство Тимофея с Павлом стало поворотным в его судьбе. Когда Павел вновь посетил Листру во время своего второго миссионерского путешествия, он выбрал Тимофея для совместного служения.
К сожалению, не все, присоединившиеся к церкви, имели подлинную веру. Некоторые, должно быть, сомневались в том, что Иисус Христос – Бог, поэтому Павел писал: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (3:16). Никто, отрицающий божественную природу Христа, не может быть спасён. Наш Господь сказал в Иоан. 8:24: «Если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших». По утверждению Павла спасение следует за исповеданием Иисуса Христа Господом и верой в то, что Бог воскресил Его из мёртвых (Рим. 10:9). Очевидно, в Ефесе были люди, которые не были убеждены в этих весьма важных истинах. Некоторые, возможно даже из руководства, открыто несли ложное учение (1:3), и именно об этом Павел предостерегал ефесских пресвитеров (Деян. 20:29-30). Такие люди отклонились от истины и «уклонились в пустословие» (1:6).
В 4-й главе Павел предостерегает:
Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. (1Тим.4:1-3)
Так как «последние времена» начались с приходом Христа (ср. 1 Пет. 1:20), некоторые в Ефесе, не достигнув истинной спасающей веры, доверяли дьявольской лжи. Они слушали лицемеров, с уснувшей и огрубевшей совестью учащих ложному аскетизму.
Согласно 6:20-21, некоторые в Ефесе пали жертвами «негодного пустословия и прекословий лжеименного знания». В итоге, они «уклонились от веры». Они прошли мимо указателя «спасающая вера» и погибли.
Истинная вера Тимофея резко выделяется на фоне ложной веры многих в Ефесе.
Новый Завет неоднократно учит, что послушание, как образ жизни, – это отличительный признак истинного верующего. В Иоан. 14:15 наш Господь сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (ср. ст. 21, 23). В Иоан. 8:31 Он, обращаясь к тем, кто исповедал веру в Него, говорил: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики». Павел писал в Ефес. 2:10: «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Добрые дела – не основание нашего спасения, а его свидетельство. Мартин Лютер сказал об этом так: «Добрые дела не делают доброго человека, но добрый человек творит добрые дела» («Свобода христианина» из книги Мартина Лютера «Избранные произведения» [Санкт- Петербург: Андреев и согласие, 1994], стр. 40).
Послушание было образом жизни Тимофея. Когда Павел вернулся в Листру во время своего второго миссионерского путешествия, он обнаружил, что «братья в Листре и Иконии хорошо отзывались о нём» (Деян. 16:2, Современный перевод библейских текстов). Павел свидетельствует о беззаветной преданности Тимофея: «Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал» (1 Тим. 4:6).
Для других в Ефесе постоянное послушание не было образом жизни. В 1:19 Павел пишет о тех, которые, отвергнув «веру и добрую совесть... потерпели кораблекрушение в вере». Они были на верном пути, но заблудились, так и не достигнув безопасной гавани.
В 5-й главе Павел советует молодым вдовам вступать в брак, потому что «некоторые уже совратились вслед сатаны» (5:15). Такие женщины – живая иллюстрация истины, содержащейся в 1 Иоан. 2:19: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши».
В 6-й главе Павел говорит Тимофею, чтобы он предостерегал тех, кто гоняется за богатством:
А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (6:9-10).
Непоколебимое послушание Тимофея было поистине «образцом для верных» (4:12). Он был стойким верующим в церкви, наводнённой неверным
Истинный сын в вере – это слуга. Павел описывает обращение фессалоникийцев следующими словами: «Вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:9). Христианская жизнь должна быть служением, подчинённым полновластному господству Иисуса Христа. Ученики Христа оставили всё, чтобы следовать за Ним и служить Ему. Признак истинного спасения – это сердце, настроенное на служение.
Жизнь Тимофея отличалась смиренным служением. По настоянию Павла он охотно остался в Ефесе, где сложилась сложная обстановка (1:3). Хотя ему в то время было около двадцати или немногим больше лет, он согласился быть обрезанным, чтобы лучше нести служение с Павлом (Деян. 16:3). Как уже отмечалось, он служил Павлу многие годы, находясь в трудных обстоятельствах. И не удивительно, что Павел называл его: «Сотрудник мой» (Рим. 16:21). Нет похвалы больше.
Были в Ефесе и такие, которых не интересовало смиренное служение. В 3:6 Павел предупреждал, чтобы новообращённых не делали епископами, чтобы те не возгордились. Очевидно, некоторые в ефесской церкви стремились к руководству, чтобы возвыситься (1:6-7). Поощрять следует тех епископов, которые в смирении усердно несут своё служение (5:17). А тех, которые гордо продолжают грешить, нужно обличать перед всеми (5:19-20). Лжеучителям в Ефесе была свойственна самонадеянность, а не смирение (6:4). Смиренное служение Тимофея сделало его подходящим преемником бескорыстного и жертвенного Апостола.
Истинный сын в вере будет твёрдо держаться здравого учения. Иисус говорил фарисеям: «Кто от Бога, тот слушает слова Божий. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» (Иоан. 8:47). Ранняя церковь пребывала в учении Апостолов (Деян. 2:42). Тимофей учился сам и передавал другим здравое учение. Он был «питаемый словами веры и добрым учением», которому последовал (4:6). Павел призывал Тимофея учить тем истинам, которые он сам постиг (4:11; 6:2), будучи уверен в том, что Тимофей стоит на позиции здравого учения.
Ефес был наводнён лжеучителями. Некоторые уклонились от истины пустословие (1:6). Они осмеливались учить закону, хотя не понимали его (1:7). Двух из них, Именея и Александра, Павел подверг наказанию (1:20). Он описывает лжеучение в Ефесе, как «негодные... бабьи басни» (4:7), как «состязания и словопрения, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (6:4). Их сочинители – самонадеянные, невежественные люди (6:4).
В отличие от басен лжеучителей, учение Тимофея было правильным, в чём Павел был уверен. Он доверил Тимофею «заниматься чтением, наставлением, учением», пока он не прибудет в Ефес (4:13).
Те, кто трудится в деле Христовом, должны быть смелыми в своих убеждениях. Любая мёртвая рыба плывет по течению; и только живая рыба может побороть течение. Настоящая убеждённость приходит с духовной зрелостью и знанием Слова. Это важная составляющая любого плодотворного служения.
Тимофей должен был быть борцом. Павел направил его в Ефес «увещевать некоторых, чтобы они не учили иному» (1:3). Он должен был «воинствовать... как добрый воин» (1:18) и хранить то, что было вверено ему (6:20).
Многим в ефесском собрании не хватало убеждённости их пастора. Они легко шли на компромисс. Такие люди не могли быть епископами (3:2) или диаконами (3:10), так как они не были безупречны. Некоторые молодые вдовы подвергали себя опасности отказа от обещания, данного Христу (5:11-12). Другие же в собрании скомпрометировали себя отношением к деньгам и «сами себя подвергли многим скорбям» (6:10).
В противовес этому, Тимофей сохранил свои убеждения, даже когда это стоило ему жизни. Согласно преданию он был замучен в Ефесе тридцать лет спустя за то, что выступал против поклонения богине Диане. «Основу [своей уверенности [он сохранил] твёрдой до конца» (Евр. 3:14, Новый перевод с греческого подлинника).
благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего (1:26)
Благодать и мир – это знакомое приветствие Павла, которое встречается во всех его Посланиях. Но только здесь и во Втором Послании к Тимофею (1:2) он добавляет слово «милость». Чтобы справиться с создавшимся в Ефесе положением, Тимофею нужны были и благодать, и мир, и милость. Благодать относится к незаслуженной благосклонности, любви и прощению Бога, и освобождает грешников от последствий греха. Милость освобождает нас не от последствий греха, а от убогости, которая сопутствует ему. Мир – это следствие благодати и милости. Он говорит не только о гармонии с Богом, но также и о душевном спокойствии. Благодать, милость и мир необходимы не только при спасении, но и на протяжении всей христианской жизни.
Павел опять соединяет Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего, подчёркивая таким образом Божественность Иисуса Христа и Его равенство с Отцом. Как уже отмечалось, отрицание Божественной природы Иисуса Христа было частью ереси, распространённой в Ефесе.
В этих двух коротких и, казалось бы, формальных стихах видна любовь Павла к ефесской церкви, любовь, пламя которой разгорелось за три года, когда он нёс там служение. Чтобы помочь Тимофею бороться против ереси, угрожавшей церкви, Павел поддержал его всей полнотой своего апостольского авторитета. Он также просит Бога излить на Тимофея, его истинного сына в вере, Свою благодать, милость и мир, в которых тот нуждался, чтобы справиться с создавшимся положением. Таким образом, данные стихи – подходящее вступление к этому важному Посланию.
Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают. А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено. (1Тим.1:3-11)
В Иоан. 8:44 Иисус определённо говорит нам, что сатана – лжец. Где бы Бог ни сеял истину, его заклятый враг старается посеять ложь и заблуждение. Поэтому неудивительно, что наиболее сильным нападкам он подвергает церковь с помощью ложных учений. Лжеучителя с их дьявольским учением всегда были в самой гуще сражения, которое церковь вела на протяжении всей своей истории. Это явление характерно не только периоду церкви. Ветхий Завет снова и снова осуждает лжепророков, которые были настоящей чумой для Израиля (ср. Втор. 13:1-5; Иер. 14:14 и далее; 23:1 и далее; Пл. Иер. 2:14; Иез. 13:1 и далее; Зах. 10:2).
Наш Господь часто напоминает нам об опасности, исходящей от лжеучителей. Он предостерегал в Матф. 7:15: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». В Своей проповеди на Елеонской горе Он предостерегал о лжепророках, которые восстанут в будущем: «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих... Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:11, 24).
Предостережения авторов Нового Завета перекликаются с предупреждениями нашего Господа. Павел писал коринфянам о «[лжеапостолах, лукавых делателях, принимающих] вид Апостолов Христовых» (2 Кор. 11:13). Во 2 Пет. 2:1 говорится: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси». В конце новозаветной эры Апостол Иоанн отмечал, что «много лжепророков появилось в мире» (1 Иоан. 4:1; ср. 2:18; 2 Иоан. 7).
Лжеучителя опасны, потому что их наружность обманчива, как обманчива наружность их лукавого хозяина. Сатана «принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14). «А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (ст. 15). Хитрость и опасность лжеучителей заключается в том, что они ловко искажают Святое Писание в своих целях. Они – торгаши, виновные в «размене» и «искажении» Слова Божьего (2 Кор. 2:17; 4:2; Новый перевод с греческого подлинника). Их учение, хотя и кажется библейским и духовным, гораздо более опасно, чем открытые нападки на истины Писания. Лжеучителя сначала сбивают с толку, затем пленяют и, наконец, обрекают опрометчивые души на вечность в аду.
Как предсказывал Павел, церковь в Ефесе, несмотря на богатое прошлое, не была избавлена от нападок лжеучителей (Деян. 20:29-30). Павел написал это Послание к Тимофею для того, чтобы он сделал всё, чтобы остановить влияние лжеучителей и вывести церковь из заблуждения. Вступительное слово в 1:3-11 подготавливает почву для всего Послания. Павел раскрывает четыре положения, характерные для лжеучителей: их заблуждение, цель, побуждение и влияние.
Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. (1Тим.1:3,4)
Третий и четвертый стихи содержат в себе завершённую мысль, но в греческом языке они представляют собой неоконченное предложение. Павел настолько сильно беспокоился за дорогую его сердцу церковь, что уже не обращал внимания на правильность грамматических оборотов. Просмейнай (пребыть) показывает, что Тимофей должен был остаться в Ефесе, чтобы бороться с лжеучителями.
Просил – от греческого слова паракалео, которое означает «просить», «умолять» или «упрашивать». Павел просит Тимофея задержаться в Ефесе, что может указывать на то, что он собирался покинуть город. Хотя Тимофей и был «истинным сыном [Павла] в вере» (1:2), застенчивость была его уязвимым местом (2 Тим. 1:7). Его в некоторой степени пугали старшие, которые из-за его молодости смотрели на него свысока (4:12). Возможно, он чувствовал в себе недостаточно сил для того, чтобы противостать доводам лжеучителей. То, что они, очевидно, были в руководстве церкви, создавало дополнительные трудности для Тимофея. Вдобавок к этому существовала угроза гонений.
На основании 3-го стиха естественней всего предположить, что Павел и Тимофей были вместе в Ефесе до того, как Павел отошёл в Македонию. Павел в то время начал борьбу и изгнание лжеучителей, приняв меры в отношении Именея и Александра (1:20), которые, возможно, были зачинщиками. Он просил Тимофея довести дело до конца. Чтобы сделать это, Тимофей должен был увещевать некоторых, чтобы они не учили иному. Увещевать – от слова парангелло, что означает не учить, а приказать. Требуется послушание, чтобы младший подчинился приказу старшего. К лжеучителям нельзя относиться несерьёзно, но, как Павел говорил Титу, им «должно заграждать уста» (Тит. 1:11). Необходимо было приказать им, чтобы они прекратили учить иному. Разбираясь с ними, Тимофей должен был применить всю полноту власти Апостола Павла.
Слово «некоторых» предполагает, что лжеучителей было немного. Тем не менее, они имели большое влияние не только в Ефесе, но и в округе. Они не были посторонними, как в Коринфе и Галатии, но, скорее всего, были епископами в ефесской и близлежащих церквях. Когда они встречались в Милите, Павел говорил им, что это произойдёт. Он сказал: «И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:30).
Существует, по крайней мере, четыре причины для того, чтобы сделать вывод, что лжеучителя были епископами или старейшинами. Во-первых, они притязали на роль учителей (1:7), на служение, предназначенное для епископов (3:2; 5:17). Во-вторых, не церковь, а Павел отлучил Именея и Александра. Это значит, что они были у власти, и собрание не могло принять меры по отношению к ним. В-третьих, в 3-й главе очень подробно описаны качества, которыми должен был обладать епископ. Это позволяет предположить, что это служение несли неподходящие люди, и Тимофею нужно было позаботиться о том, чтобы их заменили. И последнее, Павел подчёркивает, что согрешающих пресвитеров нужно обличать перед всеми (5:19-22).
Тимофей должен был приказать этим заблуждающимся епископам, чтобы они не учили иному. Слово гетеродидаскалейн (учить иному), вероятно, придумано Павлом. Оно состоит из гетерос («иное») и дидаскалейн («учить»). Учение заблудших было иным, оно отличалось от явленной Апостолами истины, содержащейся в их учении (ср. Деян. 6:3-4). Учение Апостолов было тем мерилом, с помощью которого оценивались все остальные учения.
Дав характеристики лжеучителям, Павел указывает на их заблуждение, которое заключалось в баснях и бесконечных родословиях, легендах и причудливых рассказах, придуманных людьми. Эти «учения бесовские» (4:1) преподносились как Божья истина. Павел высмеивает их, называя «негодными... и бабьими баснями» (4:7).
Каким басням учили лжеучителя и как именно они использовали родословия, неясно. Но какие бы формы это ни принимало, учение заблудших лжеучителей противоречило истине. Несмотря на то, что неизвестно какой именно ереси учили в Ефесе, представление о её главных чертах всё же можно составить по отрывкам из 1-го и 2-го Посланий к Тимофею. Из 1 Тим. 1:7 мы узнаём, что эта ересь содержала элементы иудаизма, так как лжеучителя желали быть законоучителями. Толкователь Дж. Н. Д. Келли предполагает, что басни и родословия бесконечные,
должно быть, были связаны с иносказательными или легендарными толкованиями Ветхого Завета, которые сосредоточивали своё внимание на родословия патриархов. Многое в раввинских Агадах состояло именно из такого причудливо переделанного Писания; Книга Юбилеев и книга Псевдофила «Liber antiquitatum biblicarum» с их пристрастием к родословным – подходящие тому примеры. Доказано также, что в иудаизме в период после Вавилонского пленения существовал острый интерес к родословным, и что это сыграло свою роль в разногласиях между евреями и еврейскими христианами (Тhе Раstorаl Ерistles [РеаЬоdу, Маssасhusеtts: Неndricson, 1987], 44-45).
В 4-й главе мы узнаём, что ересь включала в себя ложный аскетизм. Заблудшие «[запрещали] вступать в брак и [заставляли] воздерживаться от разных видов пищи» (1 Тим. 4:3; Новый перевод с греческого подлинника). Они надеялись добиться Божьего расположения через законническое внимание к самоограничению. Итогом их излишнего увлечения мифами и родословиями стало не назидание, а «[состязания и словопрения], от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (6:4). Тимофей должен был «[заклинать их] пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих» (2 Тим. 2:14). Их учение было ничем иным, как «непотребным пустословием», ведущим к большему «нечестию» (2 Тим. 2:16). Такое пустословие «как рак, будет распространяться» (2 Тим. 2:17), уводя людей «от истины» (2 Тим. 2:18). «От глупых и невежественных состязаний» заблудших лжеучителей только рождаются ссоры (2 Тим. 2:23). Всё это произошло из-за неспособности точно трактовать Слово истины (ср. 2 Тим. 2:15) и «всё испытывать» (1 Фес. 5:21).
Целью лжеучения было произвести больше споров. Бесконечные вопросы и споры лжеучителей никак не способствовали Божьему назиданию в вере. Эта фраза относится к Божьему плану спасения. Ересь лжеучителей нанесла удар по Евангелию спасающей веры. Следовательно, можно с уверенностью сделать вывод, что, как все остальные ложные религии, это была законническая система достижения праведности с помощью дел.
Всё несметное число религий мира подпадают под одну из двух категорий. Есть религия Божественного достижения, где Бог во Христе совершает спасение независимо от человеческих усилий. Это Евангелие. К другой категории относятся религии человеческих достижений, где человек пытается заработать спасение с помощью своих усилий в добрых делах, обрядах или ритуалах. Все остальные религии, в той или иной мере, подпадают под эту категорию. Лжеучителя в Ефесе, как и все другие лжеучителя, предлагали путь к Богу, который требовал человеческих усилий.
Так как лжеучителя грозят людям вечной погибелью, их нельзя не принимать всерьёз. Павел писал галатам:
Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8-9).
Иметь неправильное представление о спасающей Благой вести – значит быть погибшим навеки. Всякий, кто искажает Евангелие, смертельно опасен, потому что подводит неосторожных людей под вечное осуждение.
Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие (1:5-6)
Павел противопоставляет цель своего увещания цели лжеучителей. Он стремится создать в церкви то, что требует Бог, а именно любовь к Нему и к тем, кто принадлежит Ему. Очень важно, чтобы верующие «[возлюбили] Господа Бога [своего] всем сердцем [своим] и всею душею [своею] и всем разумением [своим]» и «ближнего [своего], как самого себя» (Матф. 22:37, 39). Любовь, действительно, есть признак того, что человек – христианин. Иисус говорил в Иоан. 13:35: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Иоанн добавляет: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:7-8). Агапе (любовь) – это любовь, согласно принятому решению, волевая любовь. Она предполагает самоотречение и самопожертвование ради других. Такая любовь основывается на трёх предпосылках.
Любовь от чистого сердца – богатейшая тема в Ветхом Завете. Псалмопевец вопрошает: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?» (Пс. 23:3). И затем отвечает на свой вопрос: «Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто» (Пс. 23:4). После того, как Давид согрешил с Вирсавией, он вопиет к Богу: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс. 50:12). В 72-м Псалме звучит восклицание: «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!» (72:1). Чистое сердце – это сердце, омытое возрождением (Тит. 3:5), послушное сердце (Рим. 6:17).
Вторая предпосылка для такой любви – добрая совесть. Агатос (добрая) – это то, что совершенно, то, что приносит наслаждение, удовлетворение и ощущение благополучия. Совесть – Богом созданная способность человека судить о себе. Она либо одобряет, либо осуждает человека (Рим. 2:14-15). Разум знает, где проходит граница между добром и злом, и если эта граница нарушается, совесть начинает осуждать нас, вызывая чувство вины, стыда, сомнения, страха, сожаления или отчаяния (ср. Тит. 1:15). Чистых сердцем (разумом) совесть не осуждает. Павел поставил цель – хранить совесть незапятнанной, свободной от проступков против Бога и людей (Деян. 24:16). Если совесть не осуждает нас, то мы имеем мир, уверенность, радость, надежду, мужество и удовлетворённость, и любовь тогда потечёт рекой.
И, наконец, любовь приходит от нелицемерной веры, веры без притворства. От лицемерной веры лжеучителей не родится любовь. Настоящая вера и любовь шагают рядом. Как было замечено в 1-й главе этого Толкования, Тимофей отличался именно такой искренней верой (2 Тим. 1:5).
Сердца лжеучителей грязные, неочищенные Евангелием. Их совесть, приводимая в движение нечистыми сердцами, обвиняет и осуждает их. И, наконец, их вера ложна и лицемерна. Такая жизнь никогда не пробудит любовь к Богу. Поэтому неудивительно, что Павел добавляет: «От чего отступив, некоторые уклонились в пустословие». Отступить значит «не попасть в цель», тогда как уклониться – «отклониться от курса». Целью лжеучителей было не создать среду, где царит любовь, а удовлетворить своё «я» (ср. 1:7) и набить свои карманы. Поэтому их учение было ничем иным как пустословием. Оно, конечно же, не могло стать источником любви, которая является плодом Духа (Гал. 5:22-23).
желая быть законоучителями (1:7а)
Лжеучителями двигало сильное, всепоглощающее желание быть законоучителями. Они не были заинтересованы в правильном изучении закона, чтобы познать Бога этого закона и служить людям в любви с помощью этого закона. Они желали занимать престижное положение, как раввины в иудаизме, только искали они этого внутри церкви. Как фарисеи, осуждаемые нашим Господом, они «дела свои делают с тем, чтобы видели их люди... также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Матф. 23:5-7). Они горды и ищут одобрения у людей (1 Тим. 6:4).
Их побуждения к служению были неправильными. Иаков предостерегал: «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). Тот, кто действительно понимает, какова роль учителя, понимает также и то, что это место не для гордых людей.
Джон Нокс, шотландский реформатор, понимал, что проповедь – это дело серьёзное. Когда его пригласили стать проповедником Евангелия, он «разразился потоком слёз, и убежал в свою комнату. С этого времени и до того дня, когда ему было назначено появиться в общественном месте, где он должен был проповедовать, выражение его лица и его поведение убедительно свидетельствовали о том, что его сердце – в печали и тревоге» (William Ваrсlаy,Тhе Letters tо Timotу, Тitus аnd, Рhilemon, rev. еd. [Рhiladelphiа: Westminster, 1977], 50). Мысль о проповеди Евангелия была настолько отрезвляющей, что Нокс был ошеломлён.
Д. Мартин Ллойд-Джонс, великий британский проповедник двадцатого столетия, писал, что учить Слову – это такое величественное дело, что благочестивый человек «избегает его. И только глубокое понимание того, что он призван и должен это делать, может заставить человека проповедовать» (Рreachers аnd Рreaching [Grand Rapids: Zondervan, 1972], 107). Джон Стотт пишет:
Я спрашиваю себя: не здесь ли причина того, что Бог сегодня употребляет только немногих проповедников? Сегодня много популярных проповедников, но не много сильных, которые проповедуют в силе Святого Духа. Разве цена самоотверженного служения так высока? Выходит так, что Бог чтит служение и проявляет Свою мудрость только через проповедь человека, который готов быть слабым и безумным. Бог не только выбирает Себе слабых и неразумных людей и спасает их, но Он также выбирает слабых проповедников, готовых быть неразумными, с помощью которых Он может спасать таких людей или, по крайней мере, таких проповедников, которые согласны быть слабыми и неразумными в глазах мира. Мы не всегда готовы платить эту цену. Мы бы хотели быть образованными, учеными и влиятельными проповедниками. Мы ищем чести в академических кругах и немного модернизируем нашу старомодную весть, чтобы приобрести авторитет. Мы стремимся вызвать очарование и хотели бы при выступлении проявить воодушевление, чтобы произвести впечатление и приблизить людей, которые нам поручены, и пленить их нашей проповедью («Портрет проповедника», [г. Луцк, «Християнське життя», 1999], стр. 94).
Чтобы служить Богу, требуется смирение и побуждение от Бога. Ефесские лжеучителя не имели ни того, ни другого. Они стремились к руководящим ролям ради собственного удовлетворения. Стремясь к престижному положению раввинов, они навязывали собранию лживую законническую ересь, предлагая спасение по делам. Резко отличаясь от таких благочестивых, смиренных руководителей как Павел и Тимофей, они, как Диотреф (3 Иоан. 9), искали известности, личной власти и процветания.
но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают. А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестим блаженного Бога, которое мне вверено (1:76-11)
Хотя лжеучителя хотели быть учителями закона, достичь этого было невозможно. Павел пишет, что они «не разумеют ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают». Деепричастие нооунтес (разумея) стоит в настоящем времени, активном залоге, указывая на то, что они непрерывно находились в состоянии непонимания. Они походили на необращённых людей, которые, не имея Духа Святого, Его проницательности и помазания, не могут понять Божьего, потому что об этом нужно судить духовно, а такие люди духовно мертвы (ср. 1 Кор. 2:14). Что ещё хуже, они говорили с уверенностью, как будто то, что они утверждали, было абсолютной истиной. Быть невежественным – достаточно плохо само по себе, но они были ещё и категоричны в своём невежестве. К сожалению, их духовные дети досаждают церкви по сей день. Как и в Ефесе, церковь сегодня сталкивается с гордыми, невежественными, категоричными распространителями лжеучений.
Чтобы ни у кого не сложилось ложное представление, Павел спешит добавить: «Мы знаем, что закон добр». Осуждая тех, кто желал быть учителями Закона, Павел не собирался осуждать сам Закон. Он очень осторожен, чтобы, как говорится, «не выплеснуть вместе с водой и ребёнка». Калос (добр) можно перевести, как «полезный». Закон добр или полезен, потому что он отражает Божью волю. Псалмопевец говорит об этом так: «Закон Господа совершен» (Пс. 18:8). Павел писал в Рим. 7:12, что «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра».
Закон добр, когда его применяют законно. Можно правильно понимать и применять закон, но лжеучителя злоупотребляли им. Обманутые собственной гордыней, думая, что они могут угодить Богу с помощью своих усилий, лжеучителя использовали закон как средство спасения. Эту задачу закон никогда не мог выполнить (ср. Рим. 3:20, 28; Гал. 2:16; 3:11). Закон в целом и Закон Моисея в частности положен не для праведника. Те, которые думают, что они праведны, никогда не спасутся (ср. Лук. 5:32), так как они не смогли понять истинное назначение Закона. Закон был дан для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных. Закон имел целью указать грешникам на их грех (ср. Рим. 3:19) и на нужду в Спасителе (Гал. 3:24). Закон в нравственном отношении справедлив и добр, но закон сам по себе – это не Благая весть. Закон заставляет человека признать, что все виновны в нарушении Божьих норм. Таким образом, он осуждает и приговаривает каждого на пребывание в аду (Рим. 3:19-20).
Затем Павел приводит пример людей, для которых был дан закон. Начав с Декалога, он перечисляет грехи, как против Бога, так и против людей. Первые три пары грехов – это грехи из первой части десяти заповедей. Это наши грехи по отношению к Богу. Каждая пара содержит в себе негативный элемент, а также его следствие. Слово аномиа (беззаконный) описывает тех, кто не придерживается никаких законов или норм. Это, как следствие, ведёт к тому, что они становятся непокоривы. Быть нечестивым– значит не уважать ничего святого. Такие люди – грешники; они живут, не уважая Божьего закона, потому что не уважают Бога. Развратный человек безразличен к тому, что правильно. Он безразличен к Богу, а также к своим обязанностям перед Богом. Это безразличие ведёт его к тому, что он становится осквернённым, попирающим всё святое. Беззаконие порождает непокорность, нечестивость порождает грешников, разврат и осквернение. Закон был дан именно для таких – непокорных, нечестивых и непочтительных людей. Если бы они обратили внимание на него, он бы указал им на их грех и нужду в спасении.
Остальные грехи в списке Павла – из второй части десяти заповедей. Это наши грехи по отношению к другим людям. Возможно, что в этот список он отобрал конкретные грехи, которые были характерны именно для лжеучителей в Ефесе. Оскорбители отца и матери явно нарушают пятую заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:12). В Исх. 21:15 и 17 эта заповедь дана в расширенном виде и включает в себя как физическое насилие над родителями, так и словесное оскорбление. Эта заповедь запрещает всё – от непочтения до убийства. Человекоубийцы нарушают шестую заповедь: «Не убивай» (Исх. 20:13). Блудники, мужеложники (арсенокойтайс буквально означает «мужчины на брачном ложе») нарушают седьмую заповедь. Восьмая заповедь запрещает красть. В этом свете Павел упоминает человеко – хищников, так как в его дни похищение детей было обычным делом. В Ветхом Завете (Исх. 21:16; Втор. 24:7) похищение детей было смертельным грехом. Девятая заповедь – «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16) – осуждает лжецов и клятвопреступников.
Затем, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено, Павел добавляет: «И для всего, что противно здравому учению».Здравый – от греческого слова гугиайно (от него произошло наше слово «гигиена»), имеет отношение ко всему, что здраво и полезно. Павел стоит на защите учения, которое даёт духовную жизнь, рост и здоровье.
Использовать Закон правильно – значит использовать его по славному благовести. блаженного Бога. Закон – это необходимая часть Благой вести, так как он указывает людям на их грехи. Если бы не было понимания, что люди – погибшие грешники, то могло бы и не быть Благой вести об искуплении во Христе. Благая весть – славная, потому что она являет Божью славу, Его качества. Одно из таких качеств – святость, которая включает в себя ненависть к греху. Другое качество – справедливость, которая требует наказания за нарушение Его закона. Любая проповедь, которая игнорирует закон и грех, не есть истинное Евангелие, так как не отражает Божьих качеств. Блаженный Бог – означает благословенный в Самом Себе (ср. 6:15), а также источник благословения для Его народа (Ефес. 1:3). Это истинное Евангелие, которое было вверено Павлу (Гал. 2:7).
Что касается лжеучителей, то все верующие обязаны быть настороже. На что следует обращать внимание? Во-первых, наблюдайте, как они понимают Писание, и задайтесь вопросом, является ли их учение библейски здравым. Ставят ли они человеческие учения наравне с Библией? Точны ли они в обращении со Словом истины (2 Тим. 2:15)?
Во-вторых, исследуйте их цели. Стремятся ли они любить, почитать и прославлять Бога? Или они любят только себя, стремятся к материальному богатству и личному счастью? Говорится ли в их учении о чистоте сердца, доброй совести и нелицемерной вере?
В-третьих, исследуйте их мотивы. Смиренны ли они, самоотверженны ли? Или они стремятся к известности?
И, наконец, исследуйте влияние их учения. Ясно ли их последователи понимают Евангелие Иисуса Христа? Дают ли они правильное определение Благой вести? Используют ли они закон правильно, как часть проповеди Евангелия, или поощряют праведность от дел?
Тех, кто выдержит такую проверку, нам следует приветствовать как братьев во Христе, даже если есть расхождения по каким-то вопросам толкования или учения. Тех, кто не выдержал такой проверки, следует отвергнуть, чему бы они ещё не учили или какой бы жизненный опыт не имели. Постоянная бдительность – это наша защита от тех, кто хотел бы поработить нас ложному учению.
Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась [во мне] обильно с верою и любовью во Христе Иисусе. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь. (1Тим.1:12-17)
Благая весть Евангелия заключается в том, что у Бога есть сила для преображения жизни человека. История изобилует рассказами о драматических обращениях, которые свидетельствуют в пользу этого факта.
Один из таких рассказов – о вожде племени готтентотов, жестоком и злом воине по имени Африканер, который жил в Южной Африке в девятнадцатом веке. Он и его люди держали в страхе население Южной Африки. Он был настолько опасен, что губернатор Кейптауна предложил большое вознаграждение за него – живого или мёртвого. В дело вмешался Роберт Моффат, молодой шотландский миссионер. Веря, что Бог призвал его проповедовать Евангелие готтентотам, он разыскал их. Первым человеком, обратившимся к Богу после проповеди Моффата, был Африканер. Его обращение было удивительным свидетельством Божьей спасающей благодати.
Когда бейсбол только начинал развиваться, был такой профессиональный бейсболист Билли Сандей, который сильно выпивал. Однажды в Чикаго он шёл по улице со своими товарищами по команде и натолкнулся на человека, проповедующего на углу улицы. Они остановились, чтобы посмеяться над проповедником, но что-то из того, что он говорил, задело чувствительную струну в сердце Билли Сандея. Он принял Иисуса Христа своим Спасителем и впоследствии стал известным благовестником.
И этот список бесконечен. В него входят Мартин Лютер, бывший римский католический монах, Джон Ньютон, бывший работорговец, и Чарльз Колсон, бывший помощник президента Ричарда Никсона в Белом Доме. В этом списке есть даже бывшие скептики, такие как Лью Уоллес, Франк Морисон и Клайв Льюис. В моей церкви я видел, как алкоголики, наркоманы, убийцы, прелюбодеи, воры, блудники, гомосексуалисты и даже бывший главарь банды рокеров отдавали свою жизнь Христу.
Среди прочих, Библия описывает обращение человека, одержимого нечистым духом, в стране Гадаринской, обращение презренного сборщика налогов и предателя своего народа Матфея, слепого Вартимея и его друга, блудницы-самарянки, Закхея, римского сотника во время распятия, Корнилия, ефиопского евнуха, филиппийского темничного стража и Лидии. Но из всех записанных обращений нет более удивительного, чем обращение Савла из Тарса. Этот злейший враг дела Иисуса Христа, по его собственным словам, первый из всех грешников, стал величайшим евангелистом и богословом, которого когда-либо видел этот мир. В 9-й, 22-й и 26-й главах книги Деяний, в 1-й и 2-й главах Послания к Галатам, в 3-й главе Послания к Филиппийцам и в 1-й главе Первого Послания к Тимофею подробно описано его обращение. Павел никогда не переставал удивляться тому, что Бог был силен спасти и спасал таких как он. Он смотрел на себя, как на величайший пример Божьей спасающей благодати.
Некоторые толкователи утверждают, что свидетельство Апостола Павла в этом отрывке – отклонение от хода мысли в 1-м Тимофею. Однако, это не так. Целью написания этого Послания было дать Тимофею важное поручение исправить ошибки церкви в Ефесе. Большую часть этого поручения составляла борьба с лжеучителями, описанными в 1:3-10. Так как лжеучителя проповедовали ложное евангелие, Павел приводит своё свидетельство об истинной Благой вести, о которой он упоминает в 11 стихе. В противовес ложному представлению лжеучителей о законе, как о средстве спасения (1:8-11), Павел показывает, что правильное применение закона ведёт к осознанию греховности и потребности в благодати. Поэтому свидетельство Апостола в 1:12-17 – неотъемлемая часть Послания. Оно противопоставляет славу истинного Евангелия пустоте ложного учения.
Свидетельствуя о себе, Павел отмечал важность Божьей благодати. Тем самым он превозносил шесть элементов благодати: источник благодати, потребность в благодати, силу благодати, меру благодати, цель благодати и отклик на благодать.
Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение (1:12)
Благодати можно дать следующее определение: благодать – это Божье прощенье с любовью, которым Бог даёт освобождение от суда и обетование даровать временное и вечное благословение виновным и осуждённым грешникам. И это независимо от того, достойны они или нет, удалось им что-то сделать или нет. Павел благодарит Христа Иисуса, Господа нашего, потому что Он – источник благодати (ср. 1:14). Порядок слов в греческом тексте подчёркивает благодарность Павла. Буквально он гласит: «Благодарен я». Павел был постоянно благодарен Христу Иисусу, Мессии, земному Сыну Божьему с небесной славой. Наш включает в себя также и Тимофея как подданного Господа.
Библия опять и опять утверждает, что только Иисус Христос вместе с Богом Отцом – единственный источник всякой благодати. Иоанн писал: «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Иоан. 1:17). В Рим. 3:24 говорится, что мы «[получили] оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе».
Павел вполне осознавал, что благодать совершает труд в его жизни. В 1 Кор. 15:9-10 он писал:
Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатью Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.
Ефесянам он говорил: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Ефес. 3:8).
Павел благодарит Бога за четыре аспекта Его благодати в своей жизни.
Во-первых, за избирающую благодать. Павел всегда осознавал, что Бог избрал его как для спасения, так и для апостольства. В Деян. 22:14 и 26:16 он упоминает об этом, когда свидетельствует о себе. В Рим. 1:5 он говорит о Божьей избирающей благодати по отношению к себе, а в Тит. 2:11 и Ефес. 2:8-9 – по отношению ко всем верующим.
Во-вторых, за укрепляющую благодать. По Своей благодати Бог дал Павлу силу. Бог не только милостиво избрал его для спасения, но так же милостиво дал ему силу, которой у него не было и которую он не заслужил, но в которой нуждался, чтобы совершить это спасение (ср. 2 Кор. 9:8). Господь укреплял Павла в самый тяжёлый час его жизни. Он был заключён в темницу во второй раз. Его ждала казнь. Все друзья оставили его (2 Тим. 4:16). И всё же он мог свидетельствовать: «Господь же предстал мне и укрепил меня» (2 Тим. 4:17). Всю свою жизнь он жил в силе, которую давал Господь. «Всё могу, – писал он в Фил. 4:13, – в укрепляющем меня Иисусе Христе». Верующие не только получают благодать при спасении, они с этой поры живут в сфере благодати (ср. Рим. 5:2).
В-третьих, за вверяющую благодать. Бог признал Павла верным или заслуживающим доверия. И именно благодать сделала Павла таким. В 1 Кор. 7:25 он описывает себя как «[получившего] от Господа милость быть Ему верным». По благодати Божьей Павел был верным управителем, выполняя вверенное ему служение (ср. 1 Кор. 4:1-2).
В-четвёртых, за употребляющую благодать, которая определила Павла на служение. Диакониа (служение) относится к скромному, смиренному служению (ср. Кол. 1:23-25). Используя этот термин, Павел показывает, что он не хвалится своей верностью или надёжностью. Уильям Баркли рассказывает историю о самоотверженном служении:
[Греческий писатель] Плутарх рассказывает, что спартанец, одержавший победу на спортивных играх, в награду получал право стоять рядом с царём в сражении. Одному спартанскому борцу предложили во время Олимпийских игр большую взятку, чтобы он проиграл схватку; но он отказался и после страшного усилия выиграл схватки. Кто-то спросил его: «Ну, спартанец, что ты получил за эту дорогую победу, которую ты одержал?» – «Я получил право стоять впереди моего царя в сражении» (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 45).
Павел, подобно этому спартанцу, не искал почёта для себя. Смиренный дух Павла отражается в его утверждении: «Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6:17), и в его желании «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил. 3:10). В жизни Павла снова и снова подтвердилась истинность слов Иисуса Христа: «Довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор. 12:9).
меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик (1Тим.1:13a)
Павел особенно живо помнил благодать Божью из-за своего прошлого. Будучи великим грешником, он нуждался в великой благодати. До драматической встречи с воскресшим Господом на дороге в Дамаск Павел был хулитель и гонитель и обидчик. Хулитель – это тот, кто клевещет на Бога, кто открыто злословит Его. Павел не только сам был хулителем, но и других принуждал богохульствовать. Свидетельствуя перед царём Агриппой в Деян. 26:11, Павел рассказывал, как он «принуждал [христиан] хулить Иисуса». Его нападки были направлены, в конечном счёте, не против церкви, а против Иисуса Христа (ср. Деян. 9:4-5; 22:7-8; 26:14-15).
Павел уничтожил Декалог, разбив вдребезги его заповеди о скалу своей гордыни. Будучи хулителем, Павел нарушил первую половину десяти заповедей, в которой говорится об отношении человека к Богу. Будучи гонителем и обидчиком, он нарушил вторую половину, в которой говорится об отношении человека к человеку. Павел был безжалостным, убеждённым, жестоким гонителем церкви. В Деян. 8:3 и 9:1 рассказывается об опустошениях, которые он производил, врываясь в дома и хватая верующих. Он одобрял не только смерть Стефана (Деян. 8:1), но и многих других (Деян. 26:10).Обидчик – это человек, у которого нет нормального представления о человеческой доброте. На нашем языке мы можем назвать такого человека оскорбителем. Губристес (обидчик) – это человек жестокий, относящийся к другим с презрением и стремящийся обидеть их. Ему доставляет удовольствие видеть унижение и страдания людей. Мы даже можем назвать такого обидчика садистом. Это слово встречается в списке грехов в Рим. 1:30, а наш Господь употребляет глагольную форму слова «обидчик», чтобы описать поругание, которое Он должен был претерпеть во время Своего ареста и суда (Лук. 18:32).
Нет ничего удивительного в том, что, зная об ужасном прошлом Павла, Анания (Деян. 9:13) и ученики (Деян. 9:26) не спешили принять его. Павел помнил о том, от чего он был избавлен, и это помогало ему быть смиренным и благодарным.
но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии (1:136)
Хотя потребность Павла в благодати была огромной, сила благодати была больше. Павел был живым доказательством истины, о которой он говорил в Рим. 5:20: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». Несмотря на греховное прошлое Павла, он был помилован (греческий глагол элеэтэн в пассивном залоге времени аорист). Никчемность Павла была встречена Божьим состраданием. Он мог бы сказать вместе с автором гимна:
В сердечном сокрушении Два дивных чуда зрю; Его предвечную любовь, Моих грехов вину.
(Элизабет К. Клефейн, «Там у креста Иисуса»)
Милость отличается от благодати тем, что благодать снимает вину, а милость удаляет мучения, вызванные грехом. Павел незаслуженно получил сопутствующее спасающей благодати освобождение от мучения.
Как мог такой отвратительный грешник, как Павел, быть помилован? «Потому что, – пишет он, – так поступал по неведению, в неверии». Павел не был закоренелым отступником, полностью отвергающим свет Божьего откровения. Он не был похож на фарисеев, которые понимали учение и силу Христа, но отвергли Его. Нельзя его рассматривать и как одного из «однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших» (Евр. 6:4-6). Он не понимал последствий своих действий. А преднамеренный грех познавшего истину может привести к вечному осуждению (Евр. 10:26-27).
И в Ветхом, и в Новом Завете говорится о невольных или непреднамеренных грехах. В Числ. 15:22-29 читаем:
Если же преступите по неведению и не исполните всех сих заповедей, которые изрек Господь Моисею, всего, что заповедал вам Господь [Бог] чрез Моисея, от того дня, в который Господь заповедал вам, и впредь в роды ваши, – то, если по недосмотру общества сделана ошибка, пусть все общество принесет одного молодого вола [без порока] во всесожжение, в приятное благоухание Господу, с хлебным приношением и возлиянием его, по уставу, и одного козла в жертву за грех; и очистит священник все общество сынов Израилевых, и будет прощено им, ибо это была ошибка, и они принесли приношение свое в жертву Господу, и жертву за грех свой пред Господом, за свою ошибку; и будет прощено всему обществу сынов Израилевых и пришельцу, живущему между ними, потому что весь народ сделал это по ошибке. Если же один кто согрешит по неведению, то пусть принесет козу однолетнюю в жертву за грех; и очистит священник душу, сделавшую по ошибке грех пред Господом, и очищена будет, и прощено будет ей; один закон да будет для вас, как для природного жителя из сынов Израилевых, так и для пришельца, живущего у вас, если кто сделает что по ошибке.
С другой стороны:
Если же кто из туземцев, или из пришельцев, сделает что дерзкою рукою, то он хулит Господа: истребится душа та из народа своего, ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил; истребится душа та; грех её на ней (Числ. 15:30-31).
Для тех, кто грешил преднамеренно и умышленно, не было надежды на искупление, потому что они не раскаялись. Те, кто грешил ненамеренно и приходил с верой в раскаянии, получали очищение в День Очищения.
В Новом Завете Иисус Христос молился о распявших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Пётр подтверждает эту истину в Деян. 3:17: «Впрочем я знаю, братия, что вы... сделали это по неведению».
Павел нёс ответственность за свои грехи. Он был первым из грешников (1:15), но получил прощение, потому что «не воспротивился небесному видению» (Деян. 26:19). Когда он встретился с истиной, он поверил ей (ср. Рим. 7:9; Фил. 3:7-9). Божья благодать достаточно сильна, чтобы искупить самого худшего из грешников, желающего раскаяться.
благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе (1:14)
Слово «благодать» появляется только в этом стихе, однако размышления Павла в 1:12-17 проникнуты идеей благодати. Обилие греха открыло путь обильному явлению благодати, исходящей от нашего Господа. Обильно – от греческого слова гуперплеоназо. Это сложное слово, состоящее из обычного слова «обильно» (плеоназо), к которому добавили предлог гупер, то есть благодать открылась преизобильно. Павел любил прибавлять к словам предлог гупер для усиления. Апостол помогает нам постичь полную меру Божьей благодати, которая больше, чем человеческий грех (Рим. 5:20), и достаточна, чтобы удовлетворить все наши нужды (2 Кор. 9:8).
С преизобильной благодатью приходят вера и любовь, которые также находятся во Христе Иисусе. Спасающая вера – это не труд, достойный награды, с помощью которого мы зарабатываем Божью благодать. Скорее, это дар Божьей благодати: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Ефес. 2:8). Избирающая благодать дарует нам способность верить в Иисуса Христа и доверить Богу наше спасение. В Новом Завете вера и любовь часто связываются со спасением (ср. Ефес. 1:15; 3:17; Кол. 1:4; 1 Фес. 1:3; 3:6; 5:8; 2 Фес. 1:3; Филим. 5), так как они являются частью спасения. Истинного христианина отличает постоянная вера (Кол. 1:23) и любовь (1 Иоан. 3:14). Божья благодать настолько изобильна, что она включает в себя не только спасение, но и веру, и любовь, сопровождающие её.
Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1Тим.1:15,16)
Фраза «верно слово» присуща только пастырским Посланиям и встречается пять раз (ср. 3:1; 4:9; 2 Тим. 2:11; Тит. 3:8). Эти обороты речи были знакомы и признаны, и употреблялись для обобщения ключевых доктрин. Их общепринятость в церкви во время написания пастырских Посланий говорит о том, что уже было развито богословие, в котором мысли были чётко сформулированы. В самом деле, Павел цитирует их, как будто они общеизвестны. В этой фразе, а также в 1 Тим. 4:9 для усиления добавлены слова: «И всякого принятия достойно».
Верное слово в 1:15 звучит как сжатое изложение Благой вести. Всего в восьми греческих словах находится удивительная суть евангельской вести. Каждое слово тщательно подобрано. Христос Иисус – именно этот порядок слов Павел предпочёл в пастырских Посланиях. Он употребляет фразу «Христос Иисус» двадцать пять раз. В то время как сочетание «Иисус Христос» появляется только шесть раз. В этих словах отражается вся Его сущность. Христос – это помазанный Царь, Который пришёл для искупления и воплотился в земного Иисуса. То, что Он пришёл в мир, предполагает не только Его воплощение, но и Его предсуществование. Обратите внимание, что здесь не говорится, что Он возник или был сотворен. Он уже существовал до того, как пришёл в мир. Иоанн часто употребляет этот оборот, который говорит о приходе Христа в мир (ср. Иоан. 1:9; 3:19; 6:14; 11:27; 12:46; 16:28; 18:37).
Мир означает человечество – слепое, погибшее, осуждённое на пребывание в аду за свою враждебность к Богу (ср. 1 Иоан. 5:19). Именно в этот мир грешников, мир тьмы и неверия пришёл Иисус. В Иоан. 3:17 говорится: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (ср. Иоан. 12:46-47).
Целью прихода Христа в этот падший мир было спасти грешников. До Его рождения ангел сказал Иосифу: «Он спасет людей Своих от грехов их» (Матф. 1:21). В Лук. 19:10 наш Господь излагает цель Своего прихода в мир: «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». Спасти значит освободить от смерти и тьмы, от греха, ада и суда. Слово «грешники» евреи употребляли по отношению к язычникам (ср. Гал. 2:15), но наш Господь применял его по отношению ко всему падшему человечеству (ср. Матф. 9:13). Оно указывает на то, что человек постоянно нарушает закон Бога; люди грешны по своей природе.
В кругу грешников Павел считал себя первым (ср. 1 Кор. 15:9; Ефес. 3:8). Многие в наши дни поспешили бы исправить представление Павла о себе, восстановить его уважение к себе. Но для Павла это было здравое видение себя, потому что оно было правильным. Трудно представить себе худшего человека, чем богохульник и гонитель Божьей церкви. Такое представление о себе помогало Павлу быть смиренным и благодарным.
Именно для того Павел и был помилован. Бог спас его не просто, чтобы он избежал ада и попал на небеса. Бог также спас Павла и не для того, чтобы он проповедовал Благую весть или писал Послания; Бог мог поручить это другим людям. Цель спасения, нашего или Павла, – продемонстрировать Божью благодать, силу и терпение, и породить истинного поклонника Бога (Иоан. 4:21-24). Спасение, в первую очередь, – для Его славы; наша польза от него второстепенна.
Именно через спасение Павла Иисус Христос смог ясно показать всё долготерпение. Макротумиа (долготерпение) означает «быть терпеливым с людьми». Павел хотел подчеркнуть, что если Господь был терпелив с наихудшим из грешников, то никто не находится за пределами Его благодати. В пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной, Павел был живым доказательством того, что Бог может спасти любого грешника. Он был гупотупосис – образец, символ или пример. Тем, кто боится, что Бог не сможет спасти их, следует принять к сведению случай Павла.
Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь. (1Тим.1:17)
Начав этот отрывок с благодарения, Павел заканчивает его прославлением. Слово «века» в еврейском сознании относится к двум периодам – веку настоящему и веку грядущему. У Бога нет начала и не будет конца. Он существует вне времени, хотя действует в нём. Он нетленный, непреходящий, неизменный. Его никогда не коснётся смерть, тление, Он никогда не обессилит. Так как Бог невидим, Его можно познать только по Его откровению. То, что Он единый Бог, – основополагающая истина Писания (ср. Втор. 4:35, 39; 6:4; Ис. 43:10; 44:6; 45:5-6, 21-22; 46:9; 1 Кор. 8:4, 6; 1 Тим. 2:5). Только Он достоин всей чести и славы во веки веков. Прославление заканчивается выразительным аминь, которое означает «пусть будет так сказано». В противовес ложному евангелию лжеучителей Павел ставит особое ударение на истинной Благой вести и на своём участии в ней по Божьей благодати. Эта благодать доступна наихудшему из грешников, который приходит к Господу Иисусу Христу в смиренной вере и покаянии.
Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть (1:18–19а)
Наш Господь Иисус Христос призывает Своих последователей к жизни с избытком, где царит любовь, мир и радость общения с Ним. Эти истины особенно подчёркиваются в обращении к неверующим на евангелизационных собраниях, а также в брошюрах. Однако в христианской жизни есть и другая сторона, и она не часто присутствует в нашем благовестии. Христианская жизнь – это также и пожизненная борьба против зла мировой системы, против сатаны и собственной грешной плоти.
К сожалению, многие церкви в наше время, похоже, не замечают этой реальности. Многие слышали только поверхностное евангелие дешёвой благодати, в которое легко поверить. У них не было полного представления о духовной борьбе как составной части любви к Господу Иисусу Христу. Такие люди часто так преувеличивают маловажные временные неприятности ежедневной жизни, что они начинают казаться тяжёлым испытанием вселенского масштаба. Если откровенно, то это так же нелепо, как если бы солдат в самый разгар сражения жаловался на то, что у него грязный мундир.
Павел прекрасно осознавал реальность духовной войны. Он не только сражался со своей плотью (Рим. 7:14-25), но также должен был постоянно вступать в борьбу с этим миром (ср. Гал. 6:14). Павел также подвергался безжалостным нападкам сатаны, о чём свидетельствует его упоминание об «ангеле сатаны», посланном, чтобы удручать его (2 Кор. 12:7). Сатана также воспрепятствовал Павлу посетить Фессалоники (1 Фес. 2:17-18). Подводя итог вступительной части этого Послания в 1:18-19, Павел призывает Тимофея достойно сражаться против сатаны. Как и все, несущие служение, Тимофей был призван к непрерывной духовной войне. В этой войне нужны снаряжённые, обученные и преданные воины. Павел написал это Послание ксвоему ученику Тимофею, чтобы помочь ему подготовиться к текущим сражениям.
Павел оставил Тимофея в Ефесе, чтобы воспрепятствовать посягательству врагов на ефесскую церковь. Ложные вожди, имеющие власть и влияние, учили ереси о Личности и деле Иисуса Христа (ср. 1:4-7; 4:1-3). Эти лжеучителя также вели нечестивый образ жизни (ср. 1:4-5, 19-20; 5:19-20). Тимофей был послан на передовую, и Павел хотел, чтобы он вёл себя достойно.
Чтобы понять весь масштаб битвы, которую вёл Тимофей, необходимо отступить назад и посмотреть на картину в целом. Духовный конфликт на его самом высоком уровне – это война между Богом и сатаной. Война также ведётся на уровне ангелов, между злыми демонами сатаны и избранными святыми ангелами Бога. На человеческом уровне – это сражение между благочестивыми и нечестивыми людьми.
С самого начала такой войны не было. В Библии не говорится о вечном противостоянии добра и зла, как в религии зороастризма (религия древней Персии). В Быт. 1:31 сказано, что в конце шестого дня «увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Всё в Божьем творении подчинялось Его полновластному господству; не было никакого конфликта или бунта. Не было сатаны, не было противника, не было мятежника, не было обманщика. Затем пришла беда, которая разожгла широкомасштабную войну. Иезекииль описывает её так:
И было ко мне слово Господне: сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты (был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки. (Иез. 28:11-19)
Начиная с 26-й главы, Иезекииль пророчествует против города Тира. В 28:1-19 он предъявляет обвинение земному правителю Тира. Затем он идёт дальше и говорит о сверхъестественной силе, стоящей за земным правителем. В 1-10 стихах внимание сосредоточено на земном правителе Тира, а в 11-19 стихах содержится описание примет, которые нельзя отнести к любому человеку. Правитель Тира не был «печатью совершенства» (ст. 12), не был он также и «в Едеме, в саду Божием» (ст. 13). Ни один простой человек не мог быть назван «помазанным херувимом, чтобы осенять» (ст. 14), и ни об одном человеке, кроме Адама, нельзя было сказать: «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (ст. 15). То есть в 11-19 стихах описан Люцифер.
До своего падения, которое произошло после сотворения Едемского сада, что очевидно, сатана был «помазанным херувимом, чтобы осенять» (ст. 14). Он был ангелом высшего ранга, который имел особое отношение к славе Божьей. Он «был на святой горе Божией» и «ходил среди огнистых камней». Это говорит о том, что он обитал в непосредственной близости к Богу. Остаётся тайной, как могло согрешить такое существо, непорочное от сотворения, обитающее в совершенной святой среде. Однако, то, что он согрешил, – факт. Всё, что Иезекииль говорит об этом, так это то, что «нашлось в [нём] беззаконие» (ст. 15). Затем он был изгнан со своего места среди святых в присутствии Божьем (ст. 16), хотя ему всё ещё был разрешён доступ в присутствие Божье (Иов. 1:6; Откр. 12:10). И тогда он стал сатаной, противником; Аполлионом, разрушителем; диаволом, клеветником.
Как уже отмечалось, нашим ограниченным разумом трудно понять, как совершенное существо в совершенной среде могло впасть в грех. В 17-м стихе Иезекииль описывает мотивы Люцифера: «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою». Сатану каким-то образом очаровала собственная красота и слава, и в ответ на это он возгордился, что и привело к бунту.
В Ис. 14:12-14 подтверждается, что именно гордыня стала причиной падения сатаны:
Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».
Точно так, как Иезекииль описывает сатану как величайшую силу, стоящую за спиной правителя Тира, так и Исайя показывает, что сатана – это сила, стоящая за царём Вавилона. Он называет его «денницей» (или утренней звездой), подчёркивая ту славу, которую сатана имел до своего падения (ср. Откр. 22:16, где похожая фраза употребляется для описания Христа). Восклицание Исайи «как упал ты с неба» напоминает слова Господа в Лук. 10:18: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию».
Гордыня сатаны проявляется в пяти глаголах будущего времени в 13-14 стихах. Он не хотел довольствоваться положением сотворенного существа наивысшего ранга, постоянно обитающего в Божьем присутствии. Он позавидовал Богу и хотел быть равным Ему. И как отражение его гордости, он и Еву вскоре подстрекал совершить тот же самый грех (Быт. 3:5). Когда сатана в своей гордыне попытался «взойти на высоты облачные» и стать «подобным Всевышнему», началась продолжительная война с Богом.
Сатана не был одинок в своём бунте. В Откр. 12:3-4 мы видим, что множество других ангелов присоединилось к нему:
И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца.
Дракон – это ни кто иной как сатана, а звёзды на небесах символизируют ангелов (ср. Иов. 38:7). Когда сатана пал, он забрал с собой треть ангелов. Эти падшие ангелы или бесы помогают сатане в его войне против Бога. Некоторых Бог связал навсегда (Иуд. 6), других связал временно, до Великой скорби (ср. Откр. 9:3 и далее). А остальные перемещаются по миру, чтобы выполнять приказы сатаны и делать своё собственное зло.
Христос и Его дело искупления являются особой мишенью для сатаны и множества его ангелов. В Откр. 12:5 мы читаем о женщине, символизирующей Израиль, которая даёт жизнь Мессии. Он должен был править народами железным жезлом. В 4-м стихе мы видим, как сатана пытается уничтожить это дитя. На всём протяжении истории на это были направлены его особые усилия. В 6-й главе книги Бытия мы узнаём о попытке сатаны создать гибридную расу людей-бесов, которые не подлежали бы искуплению. Он часто пытался развратить Израиль грехом и смешанными браками, чтобы исключить возможность появления благочестивого семени. Он даже пытался уничтожить евреев, но Бог использовал Мардохея, чтобы спасти их (см. книгу Есфирь). Сатана пытался убить Иисуса с помощью Ирода, устроившего избиение младенцев. Он хотел сбросить Его с вершины горы в Назарете (Лук. 4:29). Он пытался заставить Иисуса поддаться на его искушения и пасть. И, наконец, сатана торжествовал, когда Христос был распят, но Он, воскреснув, поразил его в голову, и власть сатаны была навсегда разрушена.
Сатана и его ангелы, сражаясь против Бога и Его намерений, ведут войну также и против Божьих избранных ангелов во главе с Михаилом. Эта война, начавшись в прошлом (Иуд. 9; Дан. 9), продолжается и сейчас (Откр. 12:7). Хотя их сражение и скрыто от нашего взора, но оно от этого не стало менее реальным (ср. Дан. 10:12-13).
Сатана также подвергает нападкам народ Божий. В Откр. 12:17 мы читаем о том, что в будущем, во времена Великой скорби, он обрушится на Израиль. Сейчас он не оставляет в покое церковь, действуя лично или с помощью падших ангелов и злых людей (ср. Ефес. 6:12). Его интерес к отдельным верующим ограничен, но даже нападки на них – это, в конечном счёте, нападки на Бога и попытки разрушить Его планы. Наш успех в сражении, в итоге, отражается на Боге. Если мы терпим поражение, значит сатана преуспевает. Когда побеждаем, мы тем самым отражаем его нападки против Бога. В свете этого Павел убеждает Тимофея «переносить страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3).
Если мы хотим побеждать, мы должны понимать, как сатана сегодня атакует церковь. Тогда, как Павлу, нам будут «не безызвестны его умыслы» (2 Кор. 2:11). Во-первых, сатана нападает на церковь, делая неверующих глухими к Евангелию (2 Кор. 4:3-4), и тем самым удерживает их в стороне от истины и церкви. Сатана достигает этого с помощью невежества, ложных религий, гордыни, похоти и порока, которые являются результатом его господства над мировой системой.
Во-вторых, сатана пытается сбить с толку тех, кто уже уверовал, для того чтобы сделать их бесполезными и подорвать доверие к их свидетельству. Иисус предупреждал Петра: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лук. 22:31). Сатана хотел разрушить веру Петра, поколебать его, чтобы всё истинное выветрилось из него. Если бы это ему удалось, то Пётр был бы бесполезен для Бога. Пётр помнил предостережения нашего Господа и в 1 Пет. 5:8 наставляет нас: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Сатана подвергает нападкам верующих, пытаясь разрушить их веру и доверие к Богу, делая их, таким образом, неспособными к сражению.
В-третьих, сатана атакует церковь, подвергая нападкам брак и семью. Павел повелевал мужьям и жёнам не уклоняться друг от друга в интимных отношениях, чтобы у сатаны не было возможности искушать их (1 Кор. 7:5). Крепкие браки и семьи – это необходимое условие здоровья церкви и её свидетельства. Осуществляя нападки на институт семьи и брака, сатана ослабляет церковь. Рост числа разводов и других семейных проблем среди христиан говорит о том, что сатана преуспевает в этой области.
В-четвёртых, сатана нападает на церковь через её служителей. Павел говорит Тимофею, что служители должны отвечать определённым требованиям, чтобы занимать это положение. Иначе они могут впасть «в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3:7). Из всех людей в церкви сатана охотнее всего уничтожил бы её руководство. За последние годы сатана и в этой области значительно преуспел. Сатана разрушает одного служителя за другим с помощью греха прелюбодейства, гордыни, материализма или авторитаризма. Последствия для церкви трагичны. Когда пастыри уничтожены, стадо рассеивается.
И, наконец, сатана нападает на церковь с помощью ложных, религиозных систем. Либеральное христианство, культы, мировые религии и гуманизм – это постоянная опасность. Лидеры этих движений, как и их порочный хозяин, могут принимать вид ангелов света (2 Кор. 11:14-15). Иногда ужасает то, что преподносят, как библейские истины (ср. Деян. 20:28-32; 2 Пет. 2:1-3; 1 Тим. 4:1-7; Тит. 1:10-11 и т.д.). Церковь сталкивается с постоянным препятствием в виде заблуждений, которые, в конечном счёте, породил сатана, – это «учения бесовские» (1 Тим. 4:1).
Как же церковь может защитить себя от таких нападок сатаны? Павел отвечает на этот вопрос во 2 Кор. 10:4-5:
Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу.
В Ефес. 6:13-18 предлагается необходимое оружие:
Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых.
Наше оружие для борьбы в духовном сражении – это Божье Слово и молитва «во всякое время». Без них весь наш интеллект, способности, умение и мастерство бесполезны. Как написал Мартин Лютер в духовном гимне «Твердыня наша – Вечный Бог»,
От века грозного врага Не одолеем сами. Мы сражаемся в благородной войне успешно, если живём в послушании Писанию. Тогда мы можем петь с торжеством: Господне слово устоит Господь пребудет с нами Он нас поддержит, укрепит Духовными дарами. Пусть нас лишат враги Свободы и семьи; Их на кривых путях Ждут беды, смерть и враг, А нам Господь даст царство.
(Мартин Лютер, «Твердыня наша – Вечный Бог»)
Чтобы, вооружившись Писанием, сражаться в духовной войне успешно, Тимофею нужно было понимать свой долг по отношению к другим и к себе.
Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин (1:18)
В этом сражении Тимофей был не один. Он был уполномочен Павлом, и его призыв на служение был подкреплен откровением от Бога. Его служение как воина Христова, таким образом, находилось в сфере авторитета церкви и было подтверждено церковью. Он нёс ответственность перед церковью и её Главой за свои действия в этой битве.
Чтобы выполнить свои обязанности перед Господом и церковью, Тимофей должен был, во-первых, подчиниться предписанию. Глагол «преподаю» является переводом словосочетания парангелиан паратитеми, что буквально переводится как «вверяю предписание». В Новом переводе с греческого подлинника эта фраза звучит так: «Это предписание я вверяю тебе, сын мой Тимофей...» Парангелиан (предписание) употребляется в значении военного приказа. Это не совет, и обсуждению оно не подлежит. Это наказ, который следует послушно выполнить. В 5:21 Павел возложил на Тимофея ответственность, и Тимофей должен был отвечать перед Богом Отцом, Иисусом Христом и избранными ангелами. В 6:13-14 Павел снова подчеркивает ответственность Тимофея перед Богом за свои действия. Эта огромная ответственность заставила Павла заклинать Тимофея «пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:1-2). Он должен будет отвечать за своё служение перед Богом и Христом (ср. Евр. 13:17; Иак. 3:1). У Тимофея была обязанность в церкви, за которую он отвечал перед Богом. Наше общество, потакающее своим слабостям, почти ничего об этом не знает. Мы много говорим о свободе, успехе, удовольствии и общественном порядке, и очень мало о долге. Однако, все мы обязаны подчиняться призвавшему нас Военачальнику (2 Тим. 2:4) и нести наше служение (2 Тим. 4:5). И здесь у нас нет выбора.
В Лук. 17:7-10 наш Господь подчёркивал, насколько важно исполнять свой долг:
Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.
Павел имел ясное представление о долге. Свидетельствуя перед царём Агриппой, он сказал: «Я не воспротивился небесному видению» (Деян. 26:19). Коринфянам он писал: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение» (1 Кор. 9:16-17). Павел понимал, что на него возложена обязанность использовать свои дары и исполнить своё призвание. В Деян. 20:24 он говорил ефесским пресвитерам: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией».
Каждый раб Господа обязан исполнить своё служение. Моисею (Исх. 4:10-16), Исайи (Ис. 6:8-11), Иеремии (Иер. 20:9), Иезекиилю (Иез. 2:7-8) и Ионе (Ион. 1:1-2) – всем было дано предписание, которое они должны были выполнить. Во 2 Тим. 4:1-2 Павел повелевает Тимофею проповедовать Слово «во время и не во время». В нашем обществе, где особое значение придаётся развлечениям, где нет места авторитету, где поощряется критиканское умонастроение, в обществе с психологической ориентацией наше послание зачастую будет отвергаться. Это, однако, не освобождает нас от наших обязанностей (ср. Иер. 7:27; Иез. 2:4-5; 3:7; 33:30-32).
Во-вторых, поручение было вверено Тимофею для того, чтобы он его выполнил. Паратитеми (вверяю) указывает на вручение другому чего-то, имеющего ценность. Это слово, например, употреблялось, когда речь шла о вкладе в банк. Павел сделал для Тимофея ценный вклад, он вверил ему Божью истину (ср. 2 Тим. 2:2), «сокровище», которое он должен был усердно хранить (6:20; 2 Тим. 1:14). Павлу самому было вверено это сокровище (ср. 1:11), и это же сокровище, эта истина через века была передана нам. Мы должны сохранить её и передать в целости следующему поколению.
В-третьих, у Тимофея было призвание, согласно которому он должен был жить. Призвание Тимофея было подтверждено пророчествами. В новозаветное время пророки доносили до церкви откровение Божьей воли. Пророчество – это дар провозглашения Слова Божьего. В определённом смысле, каждый, кто проповедует или учит Слову Божьему, – пророк. Однако, в отличие от современных учителей и проповедников новозаветные пророки иногда получали прямое откровение от Бога. Похоже, что пророки были тем инструментом, который Бог использовал, чтобы говорить о практических вопросах (ср. Деян. 21:10-11), тогда как доктрина находилась в компетенции Апостолов (ср. Деян. 2:42). (Более подробно о даре пророчества читайте в моих книгах Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992], стр. 54-84 [особенно стр. 69-70]; и Reckless Faith [Wheaton, Illinois: Crossway, 1994], стр. 177 и далее).
Проаго (ранее бывшими) буквально – «быть первым на пути к чему-либо». Это значит, что о Тимофее был сделан ряд пророчеств, связанных с получением им духовного дарования (4:14). Пророчества – это предсказания, которые особым, сверхъестественным образом призвали Тимофея на служение. Повеление Павла Тимофею исходило не лично от него, но было подтверждено Богом через служение некоторых пророков.
Пасторы и пресвитеры больше не призываются на служение таким особым образом. Как мы увидим в 3:1, призыв на служение формируется внутри человека на основании его желания, а не приходит извне, как откровение. А церковь затем должна подтвердить это желание. Церковь, наблюдая за тем, как человек живёт и несёт служение, может подтвердить, есть ли свидетельство того, что он призван на служение Богом. Эта поддержка церкви должна помогать нам продолжать путь, когда сражение неистово. Будучи уполномоченным Богом через божественное откровение или, как в наши дни, утверждённым народом Божьим, служитель не может оставить своё служение. Призыв Бога в жизни Тимофея должен был побудить его и любого другого проповедника воинствовать как добрый воин. Добрый – от греческого слова калос, которое означает «добрый по своей сути, благородный, превосходный или добродетельный». Существует обязанность перед Богом и церковью Иисуса Христа – побуждать к служению проповедника, участника духовного сражения, а также осознание того, что это самая благородная война во всей Вселенной. Что может быть лучше, чем жить и умереть в великой войне между Богом и сатаной – войне за души людей для славы Бога и нашего Спасителя Господа Иисуса Христа?
Уильям Баркли рассказывает драматическую историю о том, как был призван на служение великий шотландский реформатор Джон Нокс:
Джон Нокс преподавал тогда в церкви Святого Андрея. Он преподавал, собственно, небольшой группе, но приходили на его занятия многие, потому что было очевидно, что ему есть что сказать. И люди стали настоятельно советовать ему, «чтобы он взял на себя обязанности проповедника. Но он категорически отказывался, ссылаясь на то, что не будет трудиться там, куда Бог его не призывал... Тогда люди собрались вместе, чтобы посоветоваться, и среди них был Сэр Дэвид Линдсей из Маунта. Они решили, что поручат Джону проповедовать, и это будет сделано публично устами их проповедника».
Наступило воскресенье. Нокс был в церкви, а Джон Раф проповедовал. «Джон Раф, проповедник, обратился в своей проповеди к Джону Ноксу со словами: «Брат, не обижайся, но присутствующие здесь поручили мне сказать следующее: «Именем Бога и Его Сына Иисуса Христа, и именем тех, которые призывают тебя через мои уста, я прошу тебя не отказываться от святого призвания, и... принять на себя служение и бремя проповедника, так как ты желаешь избежать немилости Божьей и хочешь, чтобы Он умножил Свои милости для тебя"». А в конце проповедник обратился к присутствующим: «Разве это не ваше поручение? Разве вы не одобряете это призвание?» Они ответили: «Наше. Одобряем». После этого Джон пришёл в замешательство, разразился потоком слёз и вышел. С того времени и до дня, когда он должен был проповедовать, выражение его лица и его поведение убедительно свидетельствовали о том, что его сердце – в печали и тревоге; никто не видел никаких признаков радости в нём, и он очень долго избегал общения с людьми».
Джон Нокс был избран; он не хотел отвечать на этот призыв; но он должен был, потому что выбор сделал Бог. Через много лет шотландский регент Мортон произнёс свою известную эпитафию над могилой Нокса: «Поскольку он нёс Божью весть, за которую должен был ответить перед Богом, он, хотя и был слабым и недостойным, не боялся людей». Сознание того, что он был избран Богом, придавало ему мужества (William Barclay, The Letters to Timothy, Titus, and Philemon, [Philadelphia: Westminster, 1975], 49-50).
Призванные Богом должны взять на себя обязанность исполнить своё служение, как это сделали Тимофей и Джон Нокс.
имея веру и добрую совесть (1:19а)
В этом Послании Апостол Павел опять и опять соединяет веру и добрую совесть (ср. 1:5; 3:9). Вера касается христианской веры, Благой вести и Слова Божьего. Иметь веру – значит держаться этой явленной истины. Оставаться верным чистой истине, явленной в Писании, – главная обязанность перед Господом. В отличие от тех, кто отвратился от веры (1:6; 6:10, 21), Тимофей должен был оставаться непоколебимо преданным Слову Божьему. По сути, он должен был хранить его (6:20), питаться им (4:6) и проповедовать его (4:13; 2 Тим. 4:2).
Добрая совесть – это следствие чистой жизни. Как и Павел (ср. Деян. 24:16), Тимофей должен был хранить свою совесть незапятнанной. Совесть – это Богом данный механизм, который находится в разуме каждого человека и реагирует на его поведение. Совесть либо осуждает, либо оправдывает (Рим. 2:14-15). Она вызывает чувство благополучия, мира, довольства и покоя при правильном поведении. Но когда поведение порочное, совесть подключает к работе чувство вины, стыда, раскаяния, страха, сомнения, ненадёжности и отчаянья. Цель совести – предупредить человека о том, что он согрешает. Какое благословение иметь такой предостерегающий механизм! Совесть является для души тем же, что и боль для тела. Боль предупреждает, что здоровью тела что-то угрожает. Чувство вины предупреждает, что что-то угрожает здоровью души. Павел всегда стремился иметь незапятнанную, чистую, добрую совесть (ср. 2 Кор. 1:12) и желал того же для Тимофея. В этом предписании Павел призывает Тимофея к святой жизни.
Чистоте учения должна сопутствовать чистота жизни. Существует неразрывная связь между истиной и моралью, между правильным убеждением и правильным поведением. Поэтому богословское заблуждение своими корнями уходит скорее в нравственность, чем в интеллектуальную сферу (ср. Матф. 7:15-20). Люди часто преподают неправильное учение, чтобы дать пристанище своему греху. Эта истина подтверждается той безнравственностью, которая так часто отличает лжеучителей (ср. 2 Пет. 2). Поэтому не удивительно то, что в Первом Послании к Тимофею Павел придаёт особое значение благочестию (ср. 2:10; 4:7-8; 6:6). Здравое учение и благочестивая жизнь – это две, составляющие единое целое, сторожевые башни, стоящие на страже чистоты церкви: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (4:16).
Помня о своей ответственности перед Господом и церковью хранить себя в чистоте, Тимофей мог сражаться в духовной битве, которая предстояла ему. Он мог служить доблестно, «как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3).
которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать (1:196-20)
Предавать отдельных людей сатане – это часть служения церкви; это также служение Самого Бога. Наш Господь учил в 18-й главе Евангелия от Матфея, что тех, которые продолжают грешить, надо удалять из церкви. Таких отлученных людей предают сатане. Именно к этому Павел призывал коринфскую церковь (1 Кор. 5:4-5), так он поступил с двумя лжеучителями в руководстве церкви в Ефесе, и к этому он косвенно побуждает Тимофея и нас.
«Предать кого-то сатане» означает, что до этого они не находились полностью в его власти. В 1 Иоан. 5:19 мы узнаём, что «мир в целом лежит во власти лукавого» (Новый перевод с греческого подлинника). Неверующие живут «по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Ефес. 2:2). Таким образом, те, которые должны быть преданы сатане, находятся, в определённом смысле, под защитным прикрытием церкви. Даже неверующие, вращаясь в обществе искупленных людей, получают определенную степень защиты.
Об этой истине свидетельствует история Израиля. В Израиле были люди, не искупленные лично. В Рим. 9:6 Павел напоминает нам, что «не все те Израильтяне, которые от Израиля». Однако, эти не искупленные евреи, тем не менее, испытывали на себе обильные благословения, изливаемые Богом на их народ. Они получили свою часть наследства в Земле Обетованной, а также меру Божьей защиты от врагов. Они также пользовались преимуществами священства и системы жертвоприношений.
То же самое происходит и в церкви. Есть неверующие, которые благословляются благодаря общению с верующими. В 1 Кор. 7:14 Павел писал: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». В христианской семье неверующие пользуются благами Божьего благословения, изливаемого на христианина.
Таким образом, под кровом Божьего народа есть защита от полной силы сатанинской ярости. Неверующим евреям было лучше, чем неверующим язычникам, находившимся вне общества завета. Сегодня, неверующим, которые присоединились к церкви, лучше, чем тем, кто находится за её пределами. Они получают выгоду от Божьей благодати и доброты, предназначенной для Его детей. Предать кого-то сатане – значит удалить изоляцию и защиту, предоставленную общиной верующих. Такие люди больше не находятся под Божьей благословляющей рукой, а полностью отданы во власть сатаны.
Бывают времена, когда согласно высшему замыслу Бога сатане с определённой целью предаются верующие. В Писании есть несколько тому примеров.
Иов был человеком, который, казалось, имел всё – богатство, семью, мудрость, почёт и личное благочестие. Вот как о нём говорится в Иов. 1:1-5:
Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла. И родились у него семь сыновей и три дочери. Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока. Сыновья его сходились, делая пиры каждый в своём доме в свой день, и посылали и приглашали трех сестёр своих есть и пить с ними. Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их [и одного тельца за грех о душах их]. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем. Так делал Иов во все такие дни.
Затем произошло неизвестное Иову событие, которое должно было перевернуть его мир вверх дном:
И был день, когда пришли сыны Божий предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня (Иов. 1:6-12).
Сатана, как всегда, искал случая сорвать Божье дело. Он предполагал, что Божьи дети служат Богу из эгоистичных побуждений, из-за тех благ, которые Бог дарует им. Чтобы доказать ложность этого обвинения, Бог предал Иова сатане:
И был день, когда сыновья его и дочери его ели и вино пили в доме первородного брата своего. И вот, приходит вестник к Иову и говорит: волы орали, и ослицы паслись подле них, как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Ещё он говорил, как приходит другой и сказывает: огонь Божий упал с неба и опалил овец и отроков и пожрал их; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Ещё он говорил, как приходит другой и сказывает: Халдеи расположились тремя отрядами и бросились на верблюдов и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Ещё этот говорил, приходит другой и сказывает: сыновья твои и дочери твои ели и вино пили в доме первородного брата своего; и вот, большой ветер пришел от пустыни и охватил четыре угла дома, и дом упал на отроков, и они умерли; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно! Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге. (Иов. 1:13-22)
Реакция Иова доказала правоту Бога и неправоту сатаны. Иов показал, что истинная спасающая вера постоянна и не зависит от благоприятных обстоятельств. Любовь Иова к Богу не была эгоистичной, основанной на полученных благах. Иов любил Бога нерушимой любовью за то, кем Он был, а не за то, что Бог ему дал. Бог использовал Иова, чтобы доказать это сатане. Книга Иова нацелена не столько на то, чтобы научить нас, как справляться со страданиями, сколько на то, чтобы показать силу веры благочестивого человека. Несмотря на свои страдания, физические недуги, несмотря на то, что жена и друзья обернулись против него, несмотря на то, что Иов был в недоумении, почему это случилось с ним, он никогда не терял веры в Бога и, таким образом, показал своё благочестие. Лучше всего позиция Иова сформулирована в его словах в 13:15: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться». Он так никогда и не узнал причину своих страданий, потому что Бог не рассказал ему об этом. Когда в ответ на вопросы Иова Бог явился ему и объявил о Своём суверенном праве поступать, как угодно Ему (Иов. 38-39), Иов смиренно принял это:
И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле. (Иов. 42:1-6)
Иов был предан сатане, чтобы он научился славить и почитать Бога. Истинное дитя Божье может быть предано сатане, чтобы принести больше славы Богу.
В Матф. 4:1-11 мы читаем о Том, Кто был гораздо лучше, чем Иов, о Господе Иисусе Христе:
Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.
Как Бог отдал Иова в руки сатаны, так Он отдал сатане и Своего Сына. Бог сделал это, чтобы доказать, что Христос останется верным, как совершенный и послушный Богочеловек. Несмотря на то, что Христос был ослаблен сорокадневным постом и уединением, Он успешно устоял против всех искушений сатаны, который подталкивал Его на бунт против Отца. Он, как и Иов, был предан сатане, чтобы принести славу Богу.
Во 2 Кор. 12:1-10 приводится ещё один пример того, как верных Богу людей иногда отдают сатане:
Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен.
Не многие люди имели столько оснований хвалиться, как Апостол Павел. В значительной степени благодаря его усилиям христианство распространилось в греко-римском мире. Ему принадлежала особая честь по крайней мере трижды видеть воскресшего Христа. Он, под воздействием Духа Святого, написал значительную часть Нового Завета. Он даже пережил такой драматичный и поразительный случай, что и сам не знал точно, что произошло, и ему было запрещено рассказывать, что он видел. Сегодня некоторые лживо утверждают, что они побывали на небесах и возвратились обратно, но Павел на самом деле там побывал.
Чтобы помочь Павлу не хвалиться, Бог допустил, чтобы его мучил «ангел сатаны». Господь позволил сатане использовать эту личность, чтобы причинять страдания Павлу. Целью Бога было держать Павла в смирении и в зависимости от Его благодати и позволить проявиться Его силе.
История с Петром в Лук. 22:31-33 также свидетельствует о том, что иногда Бог допускает, чтобы верующие попадали во власть сатаны. Наш Господь предупреждал Петра: «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». Сатана хотел, чтобы Пётр, а также другие верующие отступили, чтобы он мог одержать победу над Богом. Если бы ему удалось сделать так, чтобы вера Петра улетучилась, как солома на ветру, он сделал бы его бесполезным в Божьем плане. Пётр был ведущей фигурой в ранней церкви, следовательно, он был главной мишенью для сатаны. Молитва Иисуса указывает на то, что существовал Божий предел тому, что сатана мог предпринять против Петра, как это было и с Иовом, и с Павлом. Позволяя сатане просеивать Петра, Бог преследовал цель опять же доказать силу спасающей веры и показать сатане, что он не может забрать ни одного верующего из руки Господа. Осознав тщетность надежды на свои силы (ст. 33), Пётр смог предупредить других об опасности гордости.
И последний, положительный пример людей, преданных сатане, мы находим в книге Откровения. В Откр. 7:9-15 описаны верующие во время Великой скорби:
После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них.
Целое поколение верующих, открытых для ярости сатаны во время Великой скорби, научится славить Бога, как ни одно другое. Бог возвысит этих верующих на более высокий уровень славы, потому что они много пострадают, и их избавление будет велико. Бог их щедро наградит (ср. 2 Кор. 4:17; Откр. 2:8-10).
Как видно из приведенных выше примеров, Божьи люди могут быть отданы сатане с определёнными благими целями: показать подлинность спасающей веры или, может быть, для удержания их в смирении и зависимости от Бога, чтобы дать им возможность ободрить других или прославить Бога. Но в каждом случае прославляется Бог.
Однако, есть другая категория людей, отданных сатане. Они отдаются сатане не с благими целями, а для наказания. В Писании есть примеры и таких людей.
Саул, казалось, был воплощением всего, чего только можно было желать. Он был внушительной наружности (1 Цар. 9:2; 10:23), он был сильным лидером (11:7), он был смиренным (10:22), он был терпимым к тем, кто противился ему (10:27; 11:12-13). Однако эти качества были обманчивы (16:7). Несмотря на то, что он был удостоен чести быть Божьим помазанным царём, которому помогал Дух, сердце Саула не было полностью предано Господу. Он присвоил себе роль священника и принёс жертву (13:8-9). Затем он проявил вопиющее непослушание Богу, когда не выполнил указания Господа полностью уничтожить Амалика (15:2-28). В итоге, Господь лишил его и его наследников права царствовать над Израилем и на его место помазал Давида (16:12). Дух Божий сошёл на Давида (16:13), а Саула покинул (16:14), обозначив переход царствования. А на Его место сошёл злой дух (16:14-16), чтобы мучить Саула.
Саул, который так хорошо начинал, теперь быстро катился вниз. Он начал безумно завидовать Давиду. Он пытался убить его, вынудив Давида спасать свою жизнь бегством. Затем Саул безжалостно преследовал Давида по всей Иудейской пустыне. Он даже умертвил группу священников, которые помогли Давиду (1 Цар. 22:9-19). Из-за своей поспешности и глупой клятвы он чуть было не казнил своего сына Ионафана (14:24-30, 37-45). И, наконец, лишённый Божьего совета, перед лицом крупного вторжения филистимлян он обратился за помощью к волшебнице (1 Цар. 28:4 и далее). Это был его последний бунтарский поступок против Бога; на следующий день он был убит в сражении.
Жизнь Саула показывает, насколько трагичны последствия предания человека сатане для наказания. Он был частью народа, с которым Бог заключил завет, он был Богом помазанным правителем. Он испытал присутствие Духа в своей жизни. Но гордость и нетерпение привели к непослушанию, и Бог предал его сатане не для Своей славы, а для наказания.
Иуда Искариот имел такие привилегии, о которых Саул мог только мечтать. Он ходил с Иисусом на протяжении трёх лет Его земного служения. Он слышал учение нашего Господа и видел Его чудеса. Размышляя над всеми привилегиями Иуды, понимаешь, что Иоан. 13:27 – один из самых трагичных стихов в Библии. Действие происходит в ночь перед распятием Христа, когда Он совершает последнюю пасхальную вечерю вместе со своими учениками: «И после сего куска вошел в него [Иуду] сатана». Иуда принадлежал к кругу Апостолов, он находился под благословением и защитой благодаря присутствию Сына Божьего. Теперь Бог отдал его сатане, и он вышел и предал Иисуса Его врагам. Позже, охваченный раскаяньем, он покончил с собой. Иуда, как и Саул, из-за своего греха был изгнан оттуда, где он имел защиту и благословение, и погиб в аду.
Коринфская церковь была наводнена многими проблемами, среди которых была и проблема терпимости к кровосмешению (1 Кор. 5:1-2). И так как они не выполнили своего долга и не удалили нарушителя из церкви, это сделал Павел:
А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5:3-5).
Высказывание «сделавшего такое дело... предать сатане» встречается только один раз, не считая 1 Тим. 1:20. Павел удалил согрешающего из церкви (ср. Матф. 18:15-17; 2 Фес. 3:6, 14). Цель была – «во измождение плоти». Это могло означать физическую болезнь, смерть, разрушение брака, распад семьи, потерю работы и множество других неприятностей. Однако власть сатаны над этим конкретным человеком в Коринфе была ограничена, как в случаях с Иовом, Павлом, Петром и Христом. Хотя его плоть могла быть разрушена, поскольку он впал в грех, но, так как он был истинным верующим, его дух был спасён. Сатана может сделать христианина неэффективным, но он не может лишить его вечной жизни.
Как отмечалось в предыдущей главе, Павел напоминает Тимофею о его ответственности перед церковью и Господом в то время, когда он сражается в духовной войне. Здесь Павел говорит о долге Тимофея принимать меры по отношению к тем учителям, которые вводят людей в заблуждение. Он должен следовать примеру Павла и предавать их сатане.
Некоторые из этих заблуждавшихся причиняли вред церкви в Ефесе и в округе тем, что учили ереси (1:3, 6-7). Им также не удалось на деле проявить благочестие. Отвергнув – от греческого слова апотео, которое означает «оттолкнуть» или «отклонить». Лжеучителя не проявляли преданности в деле сохранения чистой совести. Они не проявляли большого интереса к жизни в святости. Безнравственное богословие своими корнями уходит в безнравственность. Те, кто учит заблуждению, делают это для того, чтобы создать систему, где будет место их греху.
Добрая совесть – это руль, который управляет жизнью христианина. Так как заблудшие лжеучителя отвергли угрызения совести и истину, не удивительно, что они потерпели кораблекрушение в вере. Притворяясь христианами и учителями Божьего закона (1:7), они были лишены истины. Вера христианина может быть «разрушена» (2 Тим. 2:18). Возможно, это ещё один способ описать это бедствие: «кораблекрушение в вере». Зачастую, веря в ложь, христиане перестают быть полезными, разрушают свою добродетель и освящение.
Павел упоминает двух лжеучителей по имени. Больше ничего не известно ни об Именее, ни об Александре. Именей ещё раз упоминается во 2 Тим. 2:17 вместе с другим лжеучителем Филитом. Во 2 Тим. 4:14-15 упоминается человек по имени Александр, который был противником христианской веры. Однако, так как имя Александр было распространённым, нет основания предполагать, что в обоих отрывках речь идёт об одном и том же человеке. Павел обоих предал сатане, то есть удалил из церкви. Они лишились защиты Божьего народа и были отданы во власть сатаны.
Павел предал их сатане для того, чтобы они научились не богохульствовать. Научились – от слова пайдеуо, что значит обучение через физическое наказание. Это слово употребляется в Лук. 23:16, 22 для того, чтобы описать наказание, которое Пилат предлагал для Христа, и в 1 Кор. 11:32 по отношению к тем, кто болел и умирал из-за неправильного участия в хлебопреломлении.
Физические последствия их греха должны были научить их не богохульствовать. Богохульствовать – значит злословить Бога (ср. Иак. 2:7). Искажать Божью истину, как и злословить Бога, – богохульство. Даже христиане могут быть виновны в этом (ср. Кол. 3:8). Когда Бог предаёт сатане христиан или неверующих, Он хочет, чтобы они познали последствия своих действий. Однако наказание с целью исправления предназначено только для верующих (ср. Евр. 12:5-11).
Как можно избежать предания сатане для наказания? Приняв истину и Божью праведность во Христе, а затем храня веру и добрую совесть. Верующие также станут сильнее, если они пострадают для Божьей славы. В любом случае, противоядие для этого наказания – это стремление к святой жизни.
Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине. Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения; (1Тим.2:1-8)
Несколько лет назад я читал книгу о молитве, автор которой – уважаемый христианин. В этой книге он доказывает, что в Слове Божьем нам нигде не дается призыв молиться о погибающих. Он также утверждает, что единственное повеление молиться о благовестии записано в Матф. 9:37-38: «Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». Его тезис заключался в том, что мы должны молиться не о спасении погибающих, а скорее о делателях, чтобы онидостигли их.
В таком взгляде обнаруживается трагическое пренебрежение ясными заповедями Писания. Здесь Павел прежде всего призывает молиться о спасении, указывая на осооое положение этой молитвы в списке его наставлении Тимофею. Пламенная молитва о спасении – не только духовный долг, но и тренировка духовной преданности, которая занимает много времени и энергии. Поэтому её легко оставить без внимания. Чарльз Сперджен предупреждал:
Завоеватель душ должен владеть искусством молитвы. Вы не сможете приводить души к Богу, если не будете приходить к Богу сами. Вы должны получить свои боевые секиры и остальное вооружение из арсенала священного общения с Христом. Если вы долгое время пребываете наедине с Христом, вы исполняетесь Его духом, зажигаетесь пламенем, которое горело в Его сердце и на котором была принесена в жертву Его жизнь. Вы будете плакать теми слезами, которые Он проливал над Иерусалимом, видя его погибель. И даже если вы не сможете говорить столь красноречиво, как говорил Он, всё же в ваших словах будет хоть какая-то доля той силы, которая была в Нём, заставляя трепетать сердца и пробуждая совесть людей. Мои дорогие слушатели и особенно члены церкви, я всегда очень боюсь, что кто-то из вас начнёт дремать на вёслах и перестанет заботиться о деле Царства Божьего. Есть среди вас те, – которым я благодарен и за которых благодарю Бога, – кто вовремя и не вовремя озабочены приобретением душ, и вы имеете истинную мудрость; но я боюсь, что есть и такие, у которых руки опущены, которые довольны тем, что я для них проповедую, но не проповедуют сами, которые сидят на этих скамейках, занимают места и считают, что у них все дела идут хорошо, и больше ничего не делают (Чарльз Сперджен, «Как приводить души ко Христу» [Минск: Пикорп, 1998], стр. 182; курсив оригинала).
Какой христианин не молится о спасении друзей и близких, которые не знают Господа? Однако вопрос в данном отрывке ставится шире, чем молиться только за близких нам людей. Здесь призыв к нам молиться в общем, за всех погибающих, за всех человеков. Возникает вопрос, отвечает ли Бог на такие молитвы, и какую роль они играют в намерении Бога спасти людей.
В Библии приводится несколько примеров молитвы за неспасённых. В Числ. 14:19 Моисей молился: «Прости грех народу сему по великой милости Твоей, как Ты прощал народ сей от Египта доселе». Он возопил к Богу о прощении согрешающих израильтян.
Пророк Самуил тоже молился о спасении Израиля. В 1 Цар. 7:3-5 читаем:
И сказал Самуил всему дому Израилеву, говоря: если вы всем сердцем своим обращаетесь к Господу, то удалите из среды себя богов иноземных и Астарт и расположите сердце ваше к Господу, и служите Ему одному, и Он избавит вас от руки Филистимлян. И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу. И сказал Самуил: соберите всех Израильтян в Массифу и я помолюсь о вас Господу.
Далее в 1-й Книге Царств, после того как Самуил упрекнул их за грех, когда они требовали царя, он сказал: «И я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой» (1 Цар. 12:23).
Книга Иеремии позволяет проникнуть в молитвенную жизнь её автора. В Иер. 7:12-16 мы читаем о Божьем наказании Израиля за его грех и о том, что Бог повелел Иеремии прекратить молиться о спасении народа:
Пойдите же на место Моё в Силом, где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля. И ныне, так как вы делаете все эти дела, говорит Господь, и Я говорил вам с раннего утра, а вы не слушали, и звал вас, а вы не отвечали, – то Я так же поступлю с домом сим, над которым наречено имя Мое, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, как поступил с Силомом. И отвергну вас от лица Моего, как отверг всех братьев ваших, все семя Ефремове Ты же не проси за этот народ и не возноси за них молитвы и прошения, и не ходатайствуй предо Мною, ибо Я не услышу тебя.
Для Иеремии было привычным делом ходатайствовать за свой народ, и только повеление Господа могло остановить его (ср. Иер. 14:10-11).
Даниил молился, чтобы Бог простил его народ:
И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие. Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем (Дан. 9:17-19).
Новый Завет свидетельствует о Стефане. Когда его побивали камнями до смерти, он молился, и его молитва была равносильна молитве о спасении его палачей: «И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7:59-60).
Павел очень хотел, чтобы его братья-израильтяне спаслись. Он выражает это желание в Рим. 9:1-4:
Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян.
Эта глубокая озабоченность не могла помочь, но отразилась в его молитвенной жизни: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим. 10:1).
Таким образом, Библия ясно говорит о том, что молиться о погибающих грешниках правильно и уместно. В дополнение к примерам, приведённым выше, молитва о спасении – это конкретное учение, содержащееся в 1 Тим. 2:1-8. Эти стихи носят полемический характер; они направлены на решение проблемы в ефесской церкви. Так как Павел повелевает молиться о погибающих грешниках, мы делаем вывод, что в этой церкви не уделялось должное внимание молитве о спасении. Там были широко распространены два лжеучения, приверженцы которых и были ответственны за такое пренебрежение.
Во-первых, из 1:7-11 видно, что в Ефесе присутствовал элемент иудаизма. Сторонники иудаизма утверждали, что спасение исключительно для соблюдающих закон евреев или язычников-прозелитов, которые соблюдали Моисеевы обряды. Иона – классический пример проявления подобной узости мышления. Его побег был вызван не страхом перед ниневитянами; он сбежал, потому что не хотел, чтобы благословения спасения распространились на язычников (ср. Ион. 4:1-11). Очевидно, что такая исключительность, резко ограничила бы молитву о спасении.
Во-вторых, в Ефесе учили одной из разновидностей интеллектуально-религиозной элитарности, которую позже стали называть гностицизмом. Её сторонники доказывали, что спасение предназначено только для элиты, представители которой могли подняться на высокий уровень мистического, тайного познания. У них тоже не было причины молиться о погибающих.
В этих двух еретических учениях была общая идея: отрицание всеобщности Благой вести. Павел опровергает это учение, указывая на необходимость молиться за всех людей, так как евангельский призыв – для всех. Цель церкви, как и Израиля до неё, – повлиять на мир спасающей Божьей истиной. Израилю не удалось быть тем верным народом, с помощью которого Бог мог повлиять на мир, и эта обязанность была передана церкви. (В Рим. 11:1 и далее объясняется, что падение Израиля – это не конец его истории. Евреи снова будут восстановлены в верности и использованы для свидетельcтва миру). Павел обеспокоен тем, чтобы исключительность, ставшая причиной провала Израилем своей миссии, не нанесла вреда церкви. История показывает, что церковь, по сути, довольствуется собой и часто пренебрегает грешниками.
Павел оставил Тимофея в Ефесе, чтобы он навёл порядок в церкви. После своих предварительных замечаний в 1-й главе Павел наметил конкретные обязанности, которые Тимофею нужно было выполнить. Прежде всего, церковь должна понимать важность своей миссии благовествовать миру, а также роль молитвы в выполнении этой миссии. Употребление здесь Павлом слова «прошу», а не «повелеваю», указывает на то, что Апостол говорит от всего сердца. Итак соединяет этот отрывок с 1:18. Первый шаг, который должен был предпринять Тимофей, выполняя поручение Павла, – это принять меры против антиевангелизационной идеи исключительности в ефесском собрании.
То, что Павел начинает свои наставления об устройстве церкви с этой темы, проливает свет на первостепенную задачу церкви. Если бы первостепенной задачей церкви было общение, а также знание Слова и праведность святых, то её можно было бы лучше достичь на небесах. Главное назначение церкви на земле – влиять на погибающее человечество. Павел знал, что ефесяне никогда не будут делать этого, пока они отстаивают идею эгоистичной исключительности. Чтобы они выполнили своё назначение в мире, их нужно было заставить понять масштаб евангельского призыва. Первый признак понимания этого – вникнуть в молитву о спасении. Чтобы помочь им сделать это, Павел даёт пять элементов молитвы о спасении: её природа, масштаб, польза, причины и состояние.
Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения (2:1а)
Несмотря на то, что первые три слова, которые использует Павел, в сущности, синонимичны, есть некоторые едва различимые оттенки значений, которые обогащают наше представление о молитве. Прошения – от греческого слова деесис, основное значение которого «испытывать недостаток», «быть лишённым чего-либо» или «быть без чего-то». Этот вид молитвы возникает от ощущения нужды в чём-либо. Зная о недостатке, мы просим Бога восполнить эту нужду. Когда мы взираем на огромное множество погибающих людей, осознание масштаба этой нужды должно повергнуть нас на колени в молитве об их спасении.
Английский пуританин семнадцатого века Ричард Бакстер писал:
Если в вас бьются сердца христиан или просто людей, пусть они тоскуют по вашим бедным невежественным, нечестивым ближним. Увы, но только один шаг отделяет их от смерти и ада; сотни болезней ждут, готовые поразить их, и если они умрут невозрождёнными, они погибнут навеки. Неужели у вас каменные сердца, что вам не жаль людей, находящихся в таком положении? Если вы не верите Слову Божьему и тому, что грозит грешникам, почему же тогда вы сами – христиане? Если же вы верите этому, почему же тогда вы не поспешите на помощь другим? Или вам нет дела до осуждённых, лишь бы вы были спасены? Если так, то у вас есть веская причина сожалеть о себе, потому что такое расположение духа совершенно не совместимо с благодатью... Разве вы не живёте рядом с ними или не встречаетесь с ними на улице, или не работаете вместе с ними, или не путешествуете с ними, или не сидите и не беседуете с ними, что при этом вы ничего не говорите им об их душах или о будущей жизни? Если бы в их домах был пожар, вы побежали бы помогать им; а почему вы не поможете им, когда их души уже почти горят в адском огне? (Цитируется по I. D. Е. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 92-93).
Просеухе (молитвы) – это общее слово, обозначающее молитву. В отличие от слова «прошения», в Писании оно употребляется только относительно Бога. Таким образом, оно несёт в себе особенный элемент поклонения и благоговения. Молитва о погибающих грешниках, в конечном счёте, направлена к Богу как поклонение, потому что спасение грешников побуждает их прославлять Его. Во 2 Кор. 4:15 Павел показывает, что все его усилия по достижению нечестивых людей заключались в распространении спасающей благодати среди как можно большего числа людей, чтобы они могли возблагодарить Бога и принести Ему больше славы.
В Новом Завете энтеуксис (моления) появляется только здесь и в 1 Тим. 4:5. Оно происходит от корня слова, означающего «быть в согласии с кем-то» или «участвовать с ними». Глагол, от которого происходит слово энтеуксис, используется для того, чтобы выразить как ходатайство Христа, так и ходатайство Духа за нас (Рим. 8:26; Евр. 7:25). Они снизошли до наших нужд и поддерживают в борьбе. Таким образом, энтеуксис – это слово, обозначающее не только ходатайство, но также сопереживание, сочувствие, сострадание и участие. Молитва о спасении не может быть безучастной, беспристрастной или обезличенной, как государственный защитник, которому поручено представлять подсудимого. Понимая всю глубину их страдания и боли, и нависшую над ними погибель, мы взываем к Богу о спасении грешников.
Благодарения – это четвёртый элемент молитвы о спасении. Мы должны молиться в духе благодарности Богу за то, что евангельский призыв распространяется, что мы можем проповедовать Благую весть погибающим грешникам, и что некоторые отвечают верой и покаянием. Благодарение – это единственный элемент молитвы, который останется навсегда.
Эти четыре нюанса обогащают нашу молитву, когда мы эффективно молимся о погибающих. Если этих элементов недостаёт, нам необходимо исследовать своё сердце. Осознаём ли мы в полной мере, в каком безнадёжном состоянии находятся погибающие? Действительно ли мы хотим, чтобы Бог прославился через спасение душ? Сочувствуем ли мы им, видя неминуемость их погибели как сейчас, так и в вечности? Благодарим ли мы за то, что Благая весть распространяется для всех, и за привилегию делиться ею? Если эти элементы отсутствуют в наших сердцах, мы будем равнодушными. Если мы равнодушны, то это потому, что мы не послушны этим наставлениям.
за всех человеков, за царей и за всех начальствующих (2:1б-2а)
Слишком часто все наши молитвы ограничены нашими личными нуждами и желаниями и редко выходят за пределы круга наших ближайших друзей и родственников. Однако, Павел резко противопоставляет этому свой призыв к молитве о спасении всех человеков. Здесь нет места эгоизму или исключительности. Мы не должны пытаться ограничить свидетельство или наши молитвы о спасении только избранными. В конце концов, мы не можем знать, кто из них избран, до тех пор, пока они не откликнутся на евангельский призыв. Более того, мы знаем, что Бог желает, чтобы все спаслись (2:4). Он не испытывает удовольствия от смерти грешников, но радуется, когда они отвращаются от злых путей и обретают жизнь (Иез. 33:11). Таким образом, молитва о спасении погибающих грешников вполне согласуется с сердечными намерениями Бога. Он повелевает всем людям покаяться (Деян. 17:30). Мы должны молиться о том, чтобы они сделали это и обрели спасение, предлагаемое всем (Тит. 2:11).
Проповедуя неверующим евреям, Пётр сказал в Деян. 3:26: «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (курсив добавлен). Бог воскресил Иисуса для того, чтобы объявить, что каждый человек должен отвратиться от своих грехов. Нет никаких исключений: никто не был пропущен. Свидетельство Евангелия не ограничивалось только призывом к избранным. Есть много званных, которые не избраны (Матф. 22:14).
Из всех людей Павел конкретно выделяет тех, кто мог быть проигнорирован в молитве о спасении, а именно царей и всех начальствующих. Так как древние (и современные) правители очень часто были тиранами и даже непочтительными к Богу и Его народу, то они обычно становились мишенью враждебных ожесточённых нападок. Они также не являются частью повседневной жизни верующих. Поэтому люди склонны проявлять равнодушие по отношению к ним.
Такое пренебрежение – серьёзный грех, учитывая степень власти и ответственности, лежащей на начальствующих. Это предписание призывало ефесское собрание молиться об императоре, которым в то время был жестокий и порочный богохульник Нерон. Хотя он был гнусным, растленным гонителем веры, они всё равно должны были молиться о его искуплении. Прошение за царей и за всех начальствующих не ограничивается только мольбой о том, чтобы они были мудрыми и справедливыми, но чтобы они покаялись в своих грехах и уверовали в Евангелие ради своих вечных душ.
Павел не повелевает нам молиться о том, чтобы порочные правители или те, с кем мы не согласны по политическим вопросам, были смещены со своих должностей. Верующие должны быть законопослушными и подчиняться своему правительству (Рим. 13:1-5; 1 Пет. 2:17). Если бы церковь сегодня направила время и энергию, которые она тратит на политические манёвры и лоббирование, на ходатайственную молитву, мы могли бы оказать серьёзное воздействие на нашу страну. Мы все слишком часто забываем, что «оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:4). Ключ к изменению нации – спасение грешников, а это требует верной молитвы.
Тогда как современная церковь могла и забыть этот урок, ранняя церковь знала его хорошо. Богослов конца второго, начала третьего века Тертуллиан писал:
Не переставая, приносим молитву за всех наших императоров. Мы молимся за продление их жизни; за безопасность империи; за охрану дома императора; за отважные армии, верный сенат, благочестивый народ, за покой в мире, за всё, что мог бы пожелать император, как человек или как Цезарь. Это я не могу просить ни у кого, кроме Бога, от Которого, я знаю, получу это, потому что Он Один даёт это, и потому что я имею право на этот дар, будучи Его рабом и отдавая должное только Ему...
Кроме того, вы, думающие, что нас не интересует благоденствие Цезаря, загляните в Божье откровение, исследуйте наши священные книги, которые мы не прячем, и которые во многих случаях попадали в руки тех, кто не от нас. Познайте из них, что большая благожелательность лежит на нас, даже до того, чтобы молить Бога о наших врагах и просить благословений для наших гонителей. Кто тогда злые враги и преследователи христиан, как не те самые люди, в измене которым мы обвиняемся? Но Писание на самом понятном языке говорит: «Молитесь о царях, и правителях, и начальствах, чтобы с вами пребывал мир».
Мы знаем, что мощное потрясение, нависшее над всей землёй, – по сути, конец всего, угрожающий ужасными несчастьями, – задерживается только благодаря существованию Римской империи. Кроме того, у нас нет никакого желания, чтобы эти ужасные события постигли нас; и, молясь о том, чтобы их приход был отсрочен, мы способствуем продолжению существования Рима (Apology, XXX, XXXI, XXXII; The Anti-Nicene Fathers [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1973], 3:42-43).
С этим мнением также соглашается апологет второго века Феофил Антиохийский:
Поэтому скорее буду почитать царя, нежели богов ваших, почитать, не поклоняясь ему, но молясь за него. Поклоняюсь же Богу, Который по истине есть Бог истинный, зная, что царь от Него сотворен... Царя же почитай благорасположением к нему, повиновением ему, молитвою за него. Поступая так, исполнишь волю Божию («Первая книга Феофила к Автолику», глава 11, из книги «Ранние отцы церкви» [Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988], стр. 465).
И ещё Слово Божие повелевает нам повиноваться начальствам и властям и молиться за них, чтобы «нам проводить тихую и спокойную жизнь», и учит: «воздавать всем всё: кому честь – честь; кому страх – страх; кому дань – дань, и не оставайся должным никому ни чем, кроме только взаимной любви» («Третья книга Феофила к Автолику», глава 14, из книги «Ранние отцы церкви» [Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988], стр. 510).
Из этих примеров мы узнаём, что церковь в древности, часто в наихудшие времена гонений, молилась о неверующих правителях. Если мы хотим влиять на наше общество, так как это делали христиане до нас, мы должны следовать их примеру.
дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (2:26)
Молитва о тех, кто у власти, создаст в обществе условия, благоприятные для евангелизационных усилий церкви. Во-первых, когда верующие преданно молятся за всех своих руководителей, удаляется всякая бунтарская мысль или противодействие им. Молитва превращает народ Христов в миротворцев, а не в реакционеров. Павел писал Титу:
Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам. Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга (Тит. 3:1-3).
Павел опять призывает верующих к спокойствию и покорности языческим или отступническим правительствам, стоящим над ними. Он убеждает нас быть покорными, стремиться делать добро, никогда не клеветать и не спорить, быть кроткими и тактичными, потому что мы понимаем, что они такие же грешники, неспособные на праведность, какими были и мы.
Также, когда церковь постоянно молится о погибающих, особенно о причиняющих беспокойство руководителях, люди начинают видеть, что церковь добродетельна, миролюбива, сострадательна и стоит выше всего мирского. Видя, что церковь желает им благополучия, они поймут, что она не представляет угрозы для общества, а является желанным другом. И так как через молитвы христиан больше и больше людей будут приходить к спасающей вере, условия для церкви станут благоприятнее.
Церковь, послушная этому повелению, будет проводить жизнь тихую и безмятежную. Еремос (тихий) и гесухиос (безмятежный) – редко употребляемые прилагательные. Первое встречается в Новом Завете только здесь и означает отсутствие тревог извне. Второе встречается здесь и в 1 Пет. 3:4 и означает отсутствие тревог изнутри. Когда церковь проявит свою любовь и доброту ко всем и будет возносить сострадательные, озабоченные молитвы 0 погибающих, она уменьшит существующую враждебность, и святые смогут насладиться свободой как от внутренних, так и от внешних беспокойств. Церковь, хотя и твёрдо стоит за истину, тем не менее, не должна быть возмутителем и нарушителем жизни народа. Это ясное учение Писания. Если нас преследуют, то это должно быть ради Христа, ради праведной жизни (ср. 1 Пет. 2:13-23).
В 1 Фес. 4:11 Павел повелевает верующим в Фессалониках «усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками». Христиане должны быть известны своим спокойным поведением, а не причинением беспокойств. Неверующие должны видеть в нас спокойных, законопослушных, усердных, благодетельных людей. Во Втором Послании к Фессалоникийцам Павел повторяет это повеление: «Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2 Фес. 3:11-12). Хотя мы можем ненавидеть порочную мировую систему, которая враждебна по отношению к Богу, мы не должны считать тех, кто находится в ней, своими личными врагами. Они пленники настоящего врага (ср. 2 Тим. 2:24-26). Они нам не враги, они – поле нашей миссионерской деятельности.
Чтобы вести жизнь тихую и безмятежную, верующие должны стремиться к благочестию и чистоте. Благочестие – перевод слова еусебейа, обычногодля пастырских Посланий (ср. 3:16; 4:7, 8; 6:3, 5, 6, 11; 2 Тим. 3:5; Тит. 1:1).Оно несёт в себе идею благоговения перед Богом. Верующие должны жить для величия, святости, любви и славы Бога.
Семнотес (чистота) употребляется только в 1 Тим. 3:4 и Тит. 2:7. Это слово можно перевести как «достоинство» или «нравственная убеждённость». Благочестие может относиться к правильной позиции; чистота – к правильному поведению. Таким образом, верующих должна отличать приверженность к нравственности; за святыми побуждениями должно следовать святое поведение. И то, и другое способствует спокойствию и безмятежности нашей жизни.
Однако, это не значит, что в христианской жизни не будет проблем. Во 2 Тим. 3:12 Павел пишет: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Как отмечалось в 4-й главе данной книги, христианская жизнь – это война против сатаны и сил зла. Павла самого побивали и бросали в тюрьму за его веру. Однако, суть этого отрывка в том, что если мы навлекаем на себя враждебность или подвергаемся преследованиям, то это должно быть за нашу благочестивую позицию и благочестивое поведение. Мы не вызвали бы такую реакцию, являясь разрушительной силой в обществе.
Апостол Иаков учит, что испытания способствуют духовной зрелости (1:2-12). Даже если Бог решит привнести в нашу жизнь преследования, как часть этих испытаний, они должны быть за Христа и за нашу верность Слову Божьему (ср. Деян. 5:27-29). Когда наступят гонения, мы должны относиться к ним так же, как наш Господь (Лук. 23:34) или Стефан (Деян. 7:60), которые молились о тех, кто отнимал у них жизнь. Наш Господь подводит итог сказанному в Матф. 5:43-44: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».
Почему? «Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (ст. 45). Доброта и милосердие по отношению к врагам отражает сердце Бога. И эта истина является ключевой мыслью Послания Павла в 1 Тим. 2.
ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине (2:3-7)
Этот яркий и драматичный отрывок – одно из самых убедительных во всём Писании подтверждений спасающей цели Бога. В нём содержатся ответы на вопрос: «Зачем молиться о погибающих?»
Слово «это» указывает на повеление молиться о погибающих, упоминаемых в 1-2 стихах. Калон (хорошо) относится к тому, что хорошо по своей сути, в нравственном отношении. По определению Бога, молиться о погибающих грешниках – благородно и правильно в духовном отношении, и наша совесть согласна с этим. Погибающие страдают, находясь в агонии греха, позора, бессмысленности в этой жизни, и их ждёт вечный ад безжалостных страданий в жизни будущей. Исходя из этого, молиться о погибающих грешниках – это самая превосходная обязанность.
Некоторые могут возразить, что в Иоан. 17:9 Иисус сказал: «Не о всём мире молю». Но там Христос молился, как Великий Первосвященник за избранных Божиих. Так как Он является полновластным, всезнающим Богом, Его молитва была особенной, какой наша молитва не может быть. Он молился исключительно о спасении тех, кого Он возлюбил и избрал до основания мира быть участниками всякого духовного благословения (Ефес. 1:3-4). Мир был специально исключён из спасающей цели этой молитвы.
Однако наши молитвы – это не молитвы первосвященника; мы молимся, как посланники Христа, задача которых – умолять людей от Его имени примириться с Богом (2 Кор. 5:20). Поэтому нам заповедано совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. Мы должны искренне желать спасения всех грешников (ср. Рим. 9:3; 10:1). Мы не должны пытаться ограничить благовестие свидетельством только для избранных.
На это есть две причины. Во-первых, Божье установление об избранных – это тайна. Мы не знаем, кто избран, и мы не можем этого знать до их отклика на Благую весть. Во-вторых, масштаб Божьих целей в благовестии гораздо больше, чем избрание. «Много званых, а мало избранных» (Матф. 22:14). В этом отношении даже первосвященническая молитва Иисуса охватывает мир. Наш Господь молился за единство среди избранных с тем, чтобы истина Евангелия стала понятной для мира: «Да уверует мир, что Ты послал Меня... и да познает мир, что Ты послал Меня» (Иоан. 17:21, 23). Божий призыв ко всем грешникам – это честное и искреннее приглашение к спасению: «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» (Иез. 33:11).
Очевидно, что в некотором непостижимом смысле желание Бога спасти мир отличается от Его вечной цели спасения. До некоторой степени мы можем это понять, рассматривая это с нашей человеческой точки зрения; в конце концов, наши цели часто отличаются от наших желаний. Мы можем желать отдохнуть день, но более высокая цель заставляет нас вместо этого идти на работу. Таким же образом Божья цель спасения превосходит Его желания. (Конечно же, между нашей и Божьей волей существует коренное различие: под давлением независящих от нас обстоятельств мы можем выбрать не то, что хотим).
Бог искренне хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Однако, «по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Ефес. 3:11), Он предпочёл только избранных «от мира» (Иоан. 17:6) и прошел мимо остальных, предоставив их страшным последствиям греха (ср. Рим. 1:18-32). Вина за их осуждение полностью лежит на них из-за их греха и отвержения Бога. И нельзя винить за это Бога.
Так как Бог хочет, чтобы все люди спаслись, нам не нужно выяснять, избран ли человек, до того, как начать молиться о его спасении. Один Бог знает, кто избран (2 Тим. 2:19). Мы можем молиться за всех человеков с полной уверенностью, что такие молитвы хороши и угодны Спасителю нашему Богу. В конце концов, «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс. 144:8-9).
Аподектос (угодны) – от слова аподехомай, что означает «принять с радостью», «принять с удовлетворением» или «сердечно приветствовать». Господь с радостью принимает молитву о погибающих, потому что она согласуется с Его желанием спасти их.
Такая молитва также согласуется с Его природой какСпасителя. Фраза «Бог наш Спаситель» появляется пять раз в пастырских Посланиях (1:1; 4:10; Тит. 1:3; 2:10; 3:4), а также в Иуд. 25. Бог не только Творец, Вседержитель, Царь и Судья, но также и Спаситель. Его характер Спасителя проявился в Его Сыне, Иисусе Христе (2:5-6; 2 Тим. 1:10; Тит. 1:4; 2:13; 3:6). Бог «есть Спаситель всех человеков» временно, «а наипаче верных» навечно (1 Тим. 4:106).
Эта истина о спасающей природе Бога излагается также в Ветхом Завете (ср. 2 Цар. 22:3; Пс. 105:21; Ис. 43:3, 11). Мнение о том, что Бог Ветхого Завета – мстительный, рассерженный великан-людоед, которого умиротворил кроткий и любящий Христос, в корне неправильно.
Когда Бог хочет, чтобы все люди спаслись, Он не противоречит Своей сущности. В Ис. 45:22 Бог говорил: «Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли». В Ис. 55:1 звучит приглашение: «Жаждущие! идите все к водам» спасения. В Иез. 18:23, 32 Бог снова очень ясно утверждает, что Он не желает гибели грешников, но чтобы они искренне раскаялись (ср. Иез. 33:11). В Новом Завете Пётр пишет: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медленней; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).
Никакое истинно библейское богословие не может учить, что Бог находит удовольствие в осуждении грешников. Однако, хотя это и не доставляет Богу удовольствия, Он будет прославлен даже в осуждении неверующих (ср. Рим. 9:22-23). Каким образом Его избирающая благодать и предопределённая цель могут стоять рядом с Его любовью к миру и желанием, чтобы Евангелие было проповедано всем людям, и, тем не менее, возлагать на них ответственность за их непринятие Бога и собственный приговор, – это тайна Божественного разума. Писание учит, что Бог любит мир, что Он не хочет осуждения грешников, что Он желает, чтобы все грешники услышали Благую весть и спаслись. Писание также учит, что грешник не способен уверовать, однако на нём лежит ответственность за то, чтобы уверовать, и если он не уверует, будет осуждён. И венцом Писания в этом вопросе является великая истина, что Бог избрал тех, кто уверует, и спас их до начала мира. Какая тайна!
О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь (Рим. 11:33-36).
Достичь познания истины – это значит спастись. Эпигносис (познание) употребляется ещё трижды в пастырских Посланиях (2 Тим. 2:25; 3:7; Тит. 1:1). Во всех четырёх случаях оно относится к истинному знанию, которое приносит спасение. Будучи далёким от желания осудить погибающих, Бог хочет, чтобы они достигли познания спасающей истины.
Некоторые считают, что этот отрывок учит универсализму. Если Бог желает спасти всех людей, доказывают они, тогда все будут спасены, иначе Бог не достигнет того, чего Он хочет. Другие утверждают, что Божье желание осуществится, потому фраза «все люди» означает все категории людей, а не каждого человека в отдельности. Однако, ни одна из этих точек зрения не является обязательной. Мы должны различать Божью волю, проявляющуюся в Его решении (в Его цели по отношению к вечности), и Его волю, выраженную в Его желании. Хотеть – не от слова боуломай, которое больше бы подошло для выражения Божьей воли-решения, а от слова тэло, которое может означать Божью волю, выражающую Его желание. Именно это различие между Божьей тайной волей и Его явленной волей часто подчёркивают богословы.
Бог желает многое, что не становится Его решением. Бог никогда не хотел, чтобы существовал грех, однако неоспоримое существование греха доказывает, что даже грех осуществляет Его намерения по отношению к вечности (Ис. 46:10) – хотя Он ни в каком смысле не является автором греха (Иак. 1:13).
Иисус оплакивал Иерусалим: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели» (Матф. 23:37). Джон Муррей и Нед Б. Стоунхауз писали: «Мы обнаружили, что Бог Сам выражает горячее желание по поводу осуществления того, чему Он не повелевает осуществиться в Своём непостижимом решении» (The Free Offer of the Gospel [Phillipsburg, N.J.: Presb. & Ref., 1979], 26). Бог хочет, чтобы все люди спаслись. Но их преднамеренное неприятие Его отправляет их в ад. Библейские истины об избрании и предопределении не снимают с человека его нравственную ответственность.
Одно из самых основных учений Писания – в том, что Бог един (ср. Втор. 4:35, 39; 6:4; Ис. 43:10; 44:6; 45:5-6, 21-22; 46:9; 1 Кор. 8:4, 6). Это идёт вразрез с плюралистической религиозностью нашего мира, которая отвергает концепцию любой исключительной религиозной истины. Дух нашего века учит, что богов христиан, евреев, мусульман, буддистов и индусов следует милосердно считать истинными в равной степени. Если бы это было правдой, мы бы имели много путей спасения и, следовательно, не было бы никакой нужды в благовестии. Но так как есть только один истинный Бог, тогда Он Тот, в Кого должны верить все, чтобы спастись. Нет другого имени под небом, которым бы могли спастись грешники (Деян. 4:12). Молитва о спасении признаёт, что все должны прийти к единому истинному Богу.
Един не только Бог, но един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус. Меситес (посредник) означает того, кто вмешивается в отношения двух людей, чтобы примирить их или скрепить договор. Идея о посреднике звучит в жалобе Иова: «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов. 9:33). Так как Христос – единственный Посредник, все должны прийти к Богу через Него (Деян. 4:12). Не существует бесконечного ряда вечностей или низших богов, как учили гностики. Мы не приближаемся к Богу благодаря посредничеству ангелов, святых или Марии. Только через человека Иисуса Христа люди могут приблизиться к Богу. Отсутствие артикля перед словом антропос (человек) предполагает следующий перевод: «Христос Иисус, Сам человек». Как совершенный Богочеловек, Он сводит вместе Бога и человека. В Евр. 8:6 Он назван Ходатаем лучшего завета, тогда как Евр. 9:15 и 12:24 описывают Его, как Посредника Нового Завета. Все люди, которые приходят к Богу, должны приходить через Него.
Наш Господь добровольно предал Свою жизнь, когда умер за наши грехи. В Иоан. 10:17-18 Он сказал:
Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.
Он добровольно пошёл на крест и предал всего Себя, а не просто что-то, чем Он владел.
Искупление – это очень весомый богословский термин, описывающийзаместительную смерть Христа за нас. Искупление – это не простое слово лутрон, а антилутрон, в котором приставка усиливает его значение. Христос не просто заплатил выкуп, чтобы освободить нас; Он стал жертвой вместо нас. Он умер вместо нас и понёс наши грехи. Он предал Себя.
Фраза «предавший Себя для искупления всех» касается достаточности искупления, а не его плана. Согласно известному высказыванию, выкуп, который Христос заплатил Богу, чтобы удовлетворить требования Его справедливости, достаточен для всех, но эффективен только для избранных. Таким образом, Христово искупление не ограничено в смысле достаточности, но ограничено в своём применении.
Реальные преимущества выпадают на долю всех, так как искупительное дело Христа вседостаточно. Благая весть может проповедоваться всем, без ограничения (Марк. 16:15); живая вода и предложение Божественной милости широко распространяется на всех (Откр. 22:17); Христос как Спаситель предлагается всем для принятия (1 Тим. 4:10; 1 Иоан. 4:14). Более того, в смысле времени Бог пощадил всё человечество от мгновенного уничтожения и суда, когда согрешил Адам (этой привилегии не были удостоены падшие ангелы – Евр. 2:16), и отдельные грешники получают отсрочку Божьего суда за их грехи. Богослов девятнадцатого века Уильям Дж. Т. Шедд писал:
Искупление достаточно по своей цене, чтобы искупить грех всех людей без исключения; и этот факт следует констатировать, потому что это факт. Нет таких требований справедливости, которые не были бы ещё удовлетворены; нет такого человеческого греха, который не был бы окончательно искуплен... Поэтому призыв «придите» – для всего мира (Dogmatic Theology [reprint; Nashville: Thomas Nelson, 1980], 2:482).
Это не значит, что все будут спасены. Опять же «много званых, а мало избранных» (Матф. 22:14). Смерти Христа было достаточно, чтобы покрыть грехи всех людей, но она относится только к избранным. Заплаченная цена была безмерно велика. И если бы миллиарды людей были приложены к избранным, Иисусу Христу не надо было бы принимать на Себя ещё один удар Божьего гнева, чтобы заплатить цену за их грехи. С другой стороны, «если бы был всего один грешник, Сиф, избранный Богом, понадобилась бы Божественная жертва во всей полноте, чтобы искупить его вину» (R. L. Dabney, The Five Points of Calvinism [reprint; Harrisonburg, Virginia: Sprinkle, 1992], 61).
Итак, огромная цена, которую заплатил наш Спаситель, несомненно, была достаточной для всех. «Христово искупление... это Божественное действие. Оно неделимо, неисчерпаемо, достаточно само по себе покрыть все грехи, которые когда-либо будут совершены на земле» (Dabney, 61). Поэтому спасение можно искренне и законно предлагать всем, хотя откликнутся только избранные. Шедд писал: «Масштаб предлагаемого лекарства не ограничен количеством людей, которые расположены к тому, чтобы купить его и пользоваться им. При его продаже принимается во внимание исключительно его применение при болезни; следовательно, оно предлагается всем» (Dogmatic Theology, 2:482).
Крайне важно понимать, что искупительное служение Христа полностью выполняет всё, что Бог от начала обещал исполнить относительно спасения грешников. Неверие тех, кто отвергает Христа, ни в коем случае не разрушает суверенных целей Бога. «Я Бог, – утверждает Он, – и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что ещё не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис. 46:9-10). Христово искупление не является неудачной попыткой спасти тех, кто не будет спасён. Все те, кого Бог прежде вековых времен назначил спасти, будут спасены (ср. Иоан. 17:12).
Стоит ещё раз повторить, что хотя Божья спасающая цель сводится к спасению избранных, желание Бога спасти грешников направлено на всё человечество. Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. И поэтому Христос Иисус предал Себя как выкуп, достаточный для всех. Как образно искупительное дело Христа показывает нам серьёзное отношение Бога к спасению грешников!
Поэтому Павел относится к искуплению как к свидетельству Христа в своё (т.е. положенное) время. Эта мысль полностью соответствует тексту Гал. 4:4-5: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных». Христос «[дал] Себя как выкуп за всех... в положенное время» (1 Тим. 2:6; Новый перевод с греческого подлинника) согласно Божьему искупительному плану. Его дело искупления – самое красноречивое свидетельство Божьего желания спасти всех грешников. Таким образом, молитва о спасении всех людей отражает сущность Бога и прославляет дело Христа на кресте.
«Для которого, – пишет Павел в 7 стихе, – я поставлен проповедником и Апостолом». Фраза «для которого» относится к великому свидетельству, что Бог – наш Спаситель, Христос – наш Посредник, и Христос отдал Себя как выкуп, как уже говорилось в предыдущих стихах. Божественное поручение Павла основывалось на этой истине. Слово «проповедник» происходит от глагола керуссо, который означает «возвещать, провозглашать или говорить публично». В древнем мире не было средств массовой информации, поэтому объявления делались на городской площади. Павел был публичным глашатаем, провозглашающим Евангелие Иисуса Христа. Апостол был вестником, посланным от имени Христа. Если бы Евангельская весть носила избирательный характер, это подорвало бы призвание Павла.
Павел усиливает истинность своего призвания быть учителем язычников в вере и истине с помощью вводного предложения в 7 стихе. Он утверждает: «Истину говорю во Христе, не лгу». Он настаивает на том, что говорит правду, в случае, если кто-то усомнился в том, чему он учит в этом тексте.
Мы тоже призваны провозглашать Евангелие погибающему миру. Этот призыв, как божественное поручение Апостола Павла, основывается на желании Бога, чтобы все спаслись. Молитва о спасении подтверждает нашу ответственность.
Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (2:8)
Союз «итак» указывает на то, что этот стих относится к предыдущему отрывку, а не к следующему. Смена темы происходит в 9 стихе, на что указывает словосочетание «чтобы также» (ср. 3:8, 11). Подчеркнув важность молитвы о спасении, Павел теперь даёт нам условия молитвы. Желаю – от слова боуломай, и может быть переведено, как «я повелеваю» или «я имею цель». Мужи – перевод слова анер, что означает «мужчины» в противоположность женщинам. Мужчины являются лидерами, когда церковь собирается для совместного поклонения. И когда в это время возносится молитва о погибающих грешниках, произносить её должны мужчины. В синагогах только мужчинам разрешалось молиться, и это было привнесено в церковь. Фраза «на всяком месте» в Посланиях Павла появляется четыре раза (ср. 1 Кор. 1:2; 2 Кор. 2:14; 1 Фес. 1:8). Во всех случаях она относится к официальному собранию церкви.
Некоторые могут возразить, что это учение противоречит 1 Кор. 11:5, где Павел разрешает женщинам молиться и возвещать Слово. Однако, этот отрывок необходимо толковать в свете 1 Кор. 14:34-35, где женщине запрещается говорить в собрании. Женщинам разрешается молиться и провозглашать Слово, но не «в церкви» – то есть, не тогда, когда церковь собирается на совместное служение для поклонения. Это ни в коем случае не означает, что женщины духовно стоят ниже (ср. Гал. 3:28). Даже не все мужчины возвещают Слово в собрании, а только призванные и одарённые (см. дальнейшее обсуждение этой темы в моей книге Different by Design [Wheaton, Illinois: Victor, 1994]).
Ветхозаветные святые часто молились, воздевая руки (ср. 3 Цар. 8:22; Неем. 8:6; Пс. 62:5; 133:2; 140:2; Ис. 1:15). Но Павел подчёркивает здесь не особую позу для молитвы. Руки символизируют жизненные виды деятельности, поэтому чистые руки символизируют святую жизнь. Это предпосылка для эффективной молитвы (ср. Пс. 65:18). Чистые – перевод слова осиос, которое означает «незагрязнённый» или «незапятнанный злом». Гнев и сомнение не должны быть свойственны тем, кто молится о погибающих грешниках. Они должны быть святы в сердце и в делах.
Величайший пример того, как надо молиться о погибающих, явил нам Сам Господь. В Ис. 53:12 говорится, что Он «за преступников сделался ходатаем». На кресте Он молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Бог ответил на эту молитву тремя тысячами новообращённых в День Пятидесятницы и многими тысячами на протяжении веков.
Молимся ли мы так о погибающих? Имеем ли мы такую любовь, которая побудила Джона Нокса воскликнуть: «Дай мне Шотландию, или я умру»? Находимся ли мы в таком же состоянии, в каком находился Джордж Уитфилд, который молился: «О Господь, дай мне души или возьми мою»? Можем ли мы сказать, как Генри Мартин: «Я не могу продолжать жить, если Иисус должен быть так обесчещен»?
Бог почитает молитву о спасении. Среди тех, кто побивал Стефана, стоял молодой человек по имени Савл из Тарса. Может быть, спасение Апостола было ответом на молитву Стефана: «Господи! не вмени им греха сего»? Благовестие начинается с молитвы о спасении.
чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием. (1Тим.2:9-15)
Роль женщин в церкви – это тема, которая сегодня горячо обсуждается. К сожалению, решений этого спора не ищут на страницах Писания. Традиционное понимание сметается потоком христианского феминизма. Церкви, Библейские школы и семинарии быстро отступают от истин, которых они придерживались с самого начала. Десятки книг пишутся, защищая новую «истину» относительно роли женщин. По иронии, некоторые из авторов этих книг некогда придерживались традиционного, библейского взгляда, но под натиском феминизма отказались от библейской истины в пользу культуры. Библейские отрывки о роли женщин пересматриваются с точки зрения культуры, а то и просто игнорируются из-за приписываемого библейским авторам предубеждения против женщин или отклоняются, как дополнения более поздних редакторов.
Главный источник этих нападок – враг Бога, сатана. Его цель, как всегда, – разрушить Божий план и исказить Его замысел. Это он стоит за попыткой отвлечь женщин от выполнения Богом назначенной роли в обществе, семье и церкви. Такое сатанинское предприятие не ново, оно было предметом спора и в церкви в Ефесе, поскольку в то время горячо обсуждалось в Римском мире.
Не удивительно, что в церкви, измученной ложными учениями и ложными учителями, люди бились над вопросом о роли мужчин и женщин. Некоторые женщины не вели чистый образ жизни (ср. 5:6,11-15; 2 Тим. 3:6), их непристойное поведение отражалось на служениях в церкви. Под предлогом собрания для поклонения Богу женщины выставляли себя напоказ, отвлекая от поклонения других. Их действия показывали, что намерения их сердец были злы. Так как поклонение занимает центральное место в жизни церкви, то в списке вопросов Павла, предназначенных Тимофею, оно стояло одним из первых.
После обсуждения роли мужчин в церкви, когда совершается молитва о спасении погибших (2:1-8), Павел обращается к теме о роли женщин в служении. Он говорит об их внешнем виде, отношении, свидетельстве, роли, замысле Божьем для них и их вкладе.
чтобы также и жены, в приличном одеянии... украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою (2:9а, в)
Союз «также» относится к 8 стиху и обозначает переход к новому аспекту внутри одной большой темы (ср. 3:8, 11). Обсудив поведение мужчин в собрании церкви, Павел теперь обращается к поведению женщин.
Глагол для этого предложения позаимствован из 8 стиха. Как уже отмечалось в обсуждении этого стиха, глагол «желаю» происходит от слова боуломай и может быть переведён как «повелеваю» или «имею целью». Павел не выражает своё мнение и не даёт совет. Его слова несут в себе божественную власть. Мужчинам дается повеление молиться, также и жёнам звучит повеление одеваться соответственным для поклонения Богу образом.
Украшали – от слова космео, производным которого является слово «косметика». Оно означает «устраивать», «приводить в порядок» или «приготавливать». Женщина должна соответственно привести себя в порядок, чтобы присоединиться к народу Божьему для поклонения Богу. Частью этой важной подготовки является и внешний вид, приличное одеяние. Приличное – перевод слова космио, которое, как и слово космео, является производным от слова космос. Греческое слово космос часто переводят как «мир», но на самом деле оно означает «порядок» или «система». Это антоним слова «хаос». Катастоле (одеяние) включает в себя не только саму одежду, но и наружность – поведение в целом. Женщины должны приходить на общее служение готовыми предстать перед Господом. Они не должны приходить в неряшливом, небрежном одеянии, но также и не должны устраивать показ своего гардероба, всё должно соответствовать обстановке: и одежда, и поведение. Есть место для красивой одежды, которая отражает скромное изящество женщины, о чём говорится в Прит. 31:22: «Виссон и пурпур – одежда её». Приличная одежда женщины отражает красоту её души.
От общего принципа в первой части 9 стиха Павел переходит к частностям во второй половине стиха. Поступая так, он намекает на некоторые обычаи, вызывавшие беспорядок в собрании. Он начинает с замечания по поводу плетения волос, что в общем может означать «причёски». Он не имеет в виду, что женщины должны быть безразличны к своим волосам. Это противоречило бы тому, что он только что сказал о тщательном приведении себя в порядок. Намерением Павла было не запретить определённые виды причёсок, как будто одни причёски могут отражать более почтенное состояние, чем другие. Он выступал против кричащих, показных причёсок, которые отвлекали бы внимание от Господа и от святых целей. Женщины той культуры часто вплетали в свои волосы жемчуг, золото и другие драгоценности, чтобы привлечь внимание к себе и своему богатству или красоте.
Нет ничего плохого в том, чтобы иметь драгоценности. Невеста Соломона в Песнях Песней носила золотые и серебряные украшения (Песн. П. 1:10-11; 4:9), а также Ревекка (Быт. 24:53). Для этого есть соответствующее время и место, что подтверждают слова из Ис. 61:10: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством». Но драгоценности часто употреблялись и употребляются, как способ выставить напоказ богатство женщины или как не совсем здоровый способ привлечь к себе внимание. Именно этим Павел запрещает заниматься в месте поклонения.
Когда женщина одевается на служение так, чтобы привлечь к себе внимание, она попирает цель поклонения (ср. 1 Пет. 3:3-4). Иоанн Златоуст, один из отцов церкви четвёртого века, писал:
А что тогда скромное одеяние? Это такое одеяние, которое покрывает их полностью и прилично, и без излишних украшений; потому что одно одеяние прилично, а другое нет. Что? С затейливыми причёсками и золотыми украшениями вы приходите молиться Богу? Вы что, на бал пришли? На свадьбу? На карнавал? Такие дорогие вещи уместны в своё время: здесь им не место. Вы приходите помолиться, попросить прощение за свои грехи, просить защиты от своих обидчиков, умоляя Господа и надеясь на то, что Он будет благосклонен к вам. Прочь лицемерие! (цитируется по Alfred Plummer, «The Pastoral Epistles,» in The Expositor s Bible, ed. W. Robertson Nicoll [New York: A. C. Armstrong & Son, 1903], 101).
В дни Павла женщины, одеваясь в многоценную одежду, выставляли напоказ своё богатство и привлекали к себе внимание. Дорогие платья, которые носили богатые женщины, могли стоить до 7000 динариев. Плиний Старший, римский историк первого века, описал платье жены императора Калигулы, Лоллии Паулины, которое по сегодняшним меркам стоило несколько сот тысяч долларов (Natural history 9.58). Платья обычных женщин могли стоить 500-800 динариев. Для сравнения, средний дневной заработок обычного работника составлял один динарий. Из-за крайней дороговизны большинство женщин, возможно, имели всего два или три красивых платья за всю жизнь. Если бы богатая женщина пришла на служение в дорогом платье, это переключило бы внимание людей на неё. Это также могло вызвать зависть со стороны более бедных женщин (или их мужей).
Такое показное отношение критиковалось даже нехристианскими писателями. Римский поэт Ювенал в своей шестой сатире писал:
Нет ничего такого, чего женщина не позволила бы себе, ничего такого, что она сочла бы позорным. И когда она обвивает свою шею зелёным изумрудом и вешает огромные жемчужины на свои растянутые уши, для неё так важно покрасоваться; нагромождения рядов и ярусов на её голове так многочисленны! Между тем, она уже не обращает внимания на своего мужа!
В своём труде «Жертвы Каина и Авеля» (The Sacrifices of Cain and Abel) еврейский философ Филон описал блудницу. Он изобразил её украшенной многочисленными золотыми цепочками и браслетами, с изысканной замысловатой причёской. Контур её глаз был обведён карандашом, её брови были густо покрыты краской. На ней были дорогие одежды, щедро вышитые цветами.
Ношение дорогих одежд и драгоценностей, отвлекавших внимание от Господа, было явно неуместно для женщин в церкви. Они должны были проявлять скромное благочестие, а не выглядеть как блудницы или пытающиеся произвести впечатление язычницы. Появление в церкви в таком виде в лучшем случае отвлекало от поклонения Богу, а в худшем – было попыткой соблазнить мужчин.
Каким же образом женщине увидеть ту неуловимую границу между пристойной одеждой и одеждой, привлекающей всеобщее внимание? Ответ следует искать в намерении сердца. Женщина должна исследовать свои намерения и цели, почему она одевается именно таким образом. Стремится ли она показать изящество и красоту женского пола? Хочет ли она показать свою любовь и преданность мужу и его доброту к ней? Желает ли она показать смиренное сердце, всегда поклоняющееся Богу? Или же она стремится привлечь к себе внимание и выставить напоказ своё богатство и красоту? Или, что ещё хуже, пытается соблазнить мужчин? Женщина, сосредоточенная на поклонении Богу, будет тщательно обдумывать, как одеваться, потому что её сердце будет диктовать то, какой должна быть её одежда и внешний вид.
со стыдливостью и целомудрием (2:96)
Эти два понятия должны отличать подход женщины к своему внешнему виду при поклонении. Айдос (стыдливость) употреблено в Новом Завете только здесь. Оно означает скромность со смирением. По сути, здесь заложена идея стыдливости. Благочестивой женщине было бы стыдно, она бы чувствовала себя виноватой, если бы отвлекла кого-либо от поклонения Богу или способствовала появлению у кого-либо похотливых мыслей. Женщина, отличающаяся таким отношением, будет одеваться так, чтобы не быть источником никаких искушений. Это слово имеет также дополнительное значение – неприятие всего, что бесчестит Бога. Некоторые даже предлагают перевести это слово как «печаль от осознания греха». Благочестивая женщина ненавидит грех так сильно, что она будет избегать всего того, что могло бы породить грех в других. Это согласуется со словами нашего Господа, Который сказал:
А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит... Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Матф. 18:6-7,10).
Лучше умереть, чем ввести другого верующего в грех!
Главное значение слова софросунес (целомудрие) – самообладание, особенно контроль над половой похотью. Это тоже редкое слово, и оно встречается дважды в этой главе (ср. 2:15) и в Деян. 26:25. Греки высоко ценили эту добродетель. Эврипид называл её «самым прекрасным даром богов» (Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1946], 4:224). Платон в своём труде «Государство» назвал целомудрие одним из четырёх главных добродетелей. Женщины, таким образом, должны контролировать себя, чтобы не поощрять ни свои, ни чужие страсти.
но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию (2:10)
Женщины, которые претендуют на благочестие, должны подкреплять это свидетельство своим поведением и внешним видом. Кроме этих сфер они должны подкреплять своё свидетельство, облачившись в добрые дела. Агатон (добрый) относится к делам, которые добры по-настоящему, а не только с виду. Это прилично женам, посвящающим себя благочестию. Посвящающим – от слова эпангелло, которое означает «заявить публично». Добрые дела должны быть отличительной чертой женщин-христианок, которые, исповедуя любовь к Иисусу Христу, открыто посвятили себя следованию по пути благочестия. Благочестие – это перевод слова теосебейа, которое означает благоговение перед Богом. Утверждать, что ты христианин, – значит заявлять, что ты любишь, почитаешь, боишься Господа и поклоняешься Ему. Женщина не может заявлять, что она боится Бога, и в то же время не придавать значения тому, что Его Слово говорит о её поведении. Она не может противоречить Божьему замыслу относительно её роли в церкви, и в то же время заявлять, что любит Бога.
Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии (2:11-12)
Павел продолжает обсуждение вопроса об обязанностях женщин, определив для них скорее роль учеников, нежели учителей во время публичного служения. Несмотря на то, что в этом контексте женщины не могут быть публичными учителями, они не исключаются из познавательного процесса, как это было в древние времена. Глагол в 11 стихе – это повелительная форма глагола мантано («учиться», «быть проинформированным»), от которого происходит греческое слово «ученик». Когда Павел говорит: «Жена да учится», он не просит, он повелевает, чтобы женщины учились. То, что здесь Павел обсуждает устройство церкви (ср. 3:15), свидетельствует, что обучение, о котором он говорит, должно было занимать своё место в церкви (ср. Деян. 2:42). Следует отметить, что, несмотря на то, что некоторые утверждают обратное, обучение и поклонение взаимно не исключают друг друга. Наоборот, знание Бога и Его Слова побуждает к поклонению. Поклоняться необходимо в духе и истине (ср. Иоан. 4:20-24).
Нам может показаться очевидным, что женщин следует обучать Слову Божьему, так как они духовно равны во Христе, и заповеди Нового Завета – для всех (1 Пет. 2:1-2). Однако, это совсем не было очевидным для потомственных евреев. Иудаизм первого века не питал большого уважения к женщине. Несмотря на то, что им не запрещали посещать синагогу, их обучение не одобрялось. По сути, большинство раввинов отказывались учить женщин, а некоторые приравнивали это к разбрасыванию жемчуга перед свиньями.
Положение женщины в греческом обществе было не намного лучше. Уильям Баркли пишет:
Почтенная греческая женщина вела очень уединенный образ жизни. У неё были свои комнаты, в которые мог входить только её муж. Она даже не приходила к столу к трапезам. Она никогда не выходила на улицу одна, она никогда не посещала общественные собрания (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону*, ВСБ, 1983, стр. 72).
Существование в Ефесе такого умонастроения по отношению к женщине внесло свой вклад в реакцию женщин на подобные унижения. К сожалению, некоторые из них зашли слишком далеко и в ответ на унижение стремились занять господствующее положение. Однако, прежде чем возразить против этой крайности, Павел признаёт право женщин на обучение.
Распространённое традиционное отношение евреев к женщине не исходило из Ветхого Завета. Ветхий Завет подтверждает, что духовное положение женщин равно духовному положению мужчин. Закон Моисея был дан всему Израилю, как мужчинам, так и женщинам (Втор. 1:1). И те, и другие должны были учить ему своих детей (Втор. 6:4-7; Прит. 6:20). Закон в равной степени защищает женщин (ср. Исх. 21:28-32). Женщины имели право на наследство (Числ. 36:1-12). Как мужчины, так и женщины одинаково участвовали в еврейских религиозных праздниках (ср. Исх. 12:3; Втор. 16:9-15). Единственный величайший духовный обет, обет назорейства, могли дать как мужчины, так и женщины (Числ. 6:2). Женщины участвовали в духовном служении (Исх. 38:8; Неем. 7:67). Бог также напрямую общался с женщинами (Быт. 3:13; 16:7-13; Суд. 13:3).
Однако, духовное равенство между полами не отменяет их ролевое различие. Ни в Израиле, ни в Иуде не было цариц (Гофолия была узурпатором). Правда, что Девора была судьёй (Суд. 4:4-5:31). Однако её случай уникален. Доктор Роберт Л. Соуси комментирует:
Могут быть случаи, когда нормальная схема Божьего порядка нарушается из-за необычных обстоятельств. Когда, например, муж и отец отсутствует, женщина становится главой семьи в доме. Таким образом, могут быть необычные обстоятельства, когда, по той или иной причине, нет мужского руководства. В таких случаях Бог может использовать женщин для достижения Своих целей, как в случае с Деворой («The Negative Case Against the Ordination of Women», in Kenneth S. Kantzer and Stanley N. Gundry, eds., Perspectives on Evangelical Theology [Grand Rapids: Baker, 1979], 285).
Показательно, что Девора отказалась возглавить военный поход против жителей Ханаана, уступив лидерство мужчине, Вараку. Ни одна женщина не служила священником. Все авторы Ветхого Завета были мужчинами. Ни одна женщина не несла продолжительного пророческого служения (когда нужно было говорить перед народом), как Илия, Елисей или другие пророки. Хотя Мариам (Исх. 15:20), Девора (Суд. 4:4), Олдама (4 Цар. 22:14) и жена Исайи (Ис. 8:3) и называются пророчицами, ни одна из них не имела постоянного призвания к этому служению. Только одно пророчество Мариам, Деворы и Олдамы было записано и ни одного – жены Исайи. Её называют пророчицей, потому что она родила дитя, чьё имя имело пророческое значение. Пятая женщина, которая упоминается как пророчица, Ноадия, была лжепророчицей (Неем. 6:14). Хотя Бог и говорил через женщин в нескольких отдельных случаях, ни одна из них не выполняла роль проповедника и учителя постоянно.
Новый Завет, как и Ветхий, учит, что мужчины и женщины равны духовно, но выполняют разные роли. В Гал. 3:28 говорится об абсолютном духовном равенстве между мужчинами и женщинами во Христе. Хотя многие используют этот стих, чтобы оправдать женщин, берущих на себя ответственность за руководство в церкви, контекст показывает, что Павел говорит о спасении (ср. Гал. 3:22, 24, 26, 27). Дальше доктор Соуси пишет:
Вопрос для истолкования [в Гал. 3:28] состоит в следующем: Какая разница между мужчиной и женщиной устраняется во Христе? Перефразируем этот вопрос по-другому, в свете апостольского высказывания: «Все вы одно во Христе Иисусе». Какое «единство» мужчины и женщины имеют во Христе? Нам бы хотелось предложить следующее... ответы на эти вопросы совершенно не имеют отношения к функциональному положению мужчины и женщины. Скорее, этот вопрос касается духовного состояния перед Богом, как в случае с двумя другими упомянутыми парами [иудеями и еллинами, рабами и свободными]... Привносить в этот отрывок вопрос о функциональном положении в человеческом обществе – значит приписывать значение, не подтверждённое веским контекстуальным толкованием. Таким образом, для упразднения установленного в церкви порядка для мужчины и женщины на основании Гал. 3:28 не больше основания, чем для упразднения установленного порядка между верующими родителями и детьми или верующими гражданами и правителями. Потому что все они одно во Христе, как в церкви, так и за её стенами (Соуси, 281-82).
Такое толкование далее подкрепляется употреблением таких общих терминов, как «мужской пол» и «женский пол». В каждом отрывке, где Павел говорит о функциональных ролях, появляются слова «мужчина» и «женщина» или «муж» и «жена». «Почему Апостол, если он говорит в Гал. 3:28 о функциональной связи, не применяет ту же терминологию, которой он пользовался в других отрывках? Почему он не говорит «нет ни мужчины, ни женщины» во Христе, а употребляет словосочетания «мужской пол» и «женский пол»?» (Соуси, 283). Единство во Христе не уничтожает различий между евреями и язычниками. Оно также не уничтожает и функциональных различий между рабами и хозяевами (ср. 1 Кор. 7:20-24). Почему тогда мы допускаем, чтобы эти различия стирались между мужчинами и женщинами?
Новый Завет никоим образом не относится к женщине как к стоящей ниже духовно. Первым человеком, кому Иисус открыл Своё мессианство, была женщина (Иоан. 4:25-26). Иисус исцелял женщин (Марк. 5:25-34; Лук. 13:11-13). В противовес преобладающей практике раввинов, Он учил женщин (Лук. 10:38-42). Женщины служили Иисусу и ученикам (Лук. 8:2-3). После Своего воскресения Иисус явился первой женщине (Марк. 16:9; Иоан. 20:11-18). В ранней церкви в молитвенных служениях участвовали как мужчины, так и женщины (Деян. 1:13-14). Пётр напоминает мужьям, что женам следует «[оказывать] честь, как сонаследницам благодатной жизни» (1 Пет. 3:7). Плоды Духа в Гал. 5:21-22 предназначаются как для мужчин, так и для женщин. Короче говоря, все обетования, заповеди и благословения Нового Завета в равной степени относятся как к мужчинам, так и к женщинам.
Но как и в Ветхом Завете, духовное равенство не устраняет ролевого различия. В Новом Завете нет женщин, которые бы были пасторами-учителями, евангелистами или пресвитерами. Среди авторов Нового Завета не было женщин. Нигде в Новом Завете не записана ни одна проповедь или учение женщины. Хотя и говорится, что дочери Филиппа пророчествовали (Деян. 21:9), содержание их пророчеств и случаи таких пророчеств не описаны. Нет причины предполагать, что они несли продолжительное служение, как проповедницы, или что они учили во время публичных богослужений. Они, как Мария – мать Иисуса (Лук. 1:46 и далее) или Анна (Лук. 2:36-39), куда-то передали какое-то послание истины. Как отмечалось в 6-й главе этой книги, сравнение стихов 1 Кор. 11:5 и 14:34 указывает на то, что женщинам разрешается молиться и провозглашать Слово, но Павел ясно здесь говорит, что такое разрешение не относится к собранию церкви.
Однако, когда собирается церковь, женщины в безмолвии, с всякою покорностью должны слушать мужчин, которые учат. Гесухиа появляется в начале 11 стиха (в безмолвии) и в конце 12 стиха (в безмолвии), заключив, таким образом, учение Павла о роли женщин в рамки принципа молчания. Покорность – это перевод слова гупотаге, что означает «выстроиться под». Словосочетание «со всякою» подчёркивает, что от женщины требуется полное подчинение. В таком случае, в обстановке поклонения женщина должна молчать и довольствоваться ролью учащейся.
Некоторые пытаются обойти прямое значение этого текста, утверждая, что гесухиа означает кроткий и спокойный дух. Женщины, утверждают они, могут проповедовать или учить, пока делают это с правильным отношением. Другие впадают в иную крайность и используют этот текст для того, чтобы запретить женщине любые разговоры во время служения в церкви. Однако, ни одно из этих ревизионистских толкований не является обоснованным. Честный читатель, опираясь на контекст, безошибочно определит значение.
В 12 стихе Павел фактически истолковывает значение 11 стиха. Он точно объясняет, что имеет в виду, когда говорит, что женщины должны быть в безмолвии во время служения: «А (как Апостол Иисуса Христа, Который говорит через меня) учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем». Женщины должны быть в безмолвии в том смысле, что они не должны учить. Они должны проявить покорность, отказавшись от притязаний на власть пресвитера или проповедника. Так должно быть не потому, что женщины, в каком-то смысле, хуже мужчин, а потому, что так повелевает закон Божий (1 Кор. 14:34), и это соответствует Божьему замыслу по отношению к немощным сосудам. Тем, кто утверждает, что подчинение и равенство – два взаимоисключающих понятия, неплохо бы рассмотреть отношение Христа к Отцу. Несмотря на то, что Иисус, будучи на земле, принял на Себя роль подчинённого, Он никоим образом не был ниже по положению. В 1 Кор. 11:3 говорится: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог».
Эпитрепо (позволять) всегда употребляется в Новом Завете, когда речь идёт о разрешении кому-либо делать то, что он хочет. То, что Павел выбрал именно это слово, может означать, что некоторые женщины в Ефесе хотели быть публичными проповедницами и, таким образом, иметь власть над собранием, как бывает в церквях сегодня. Однако, Павел, как Апостол Иисуса Христа, не позволяет это. Роль пресвитера, как евангелиста или пастора-учителя – только для мужчин.
Инфинитив глагола дидаскейн (учить) в настоящем времени лучше всего перевести «быть учителем». Известные грамматисты греческого языка Г. Е. Дана и Юлиус Р. Манти писали следующее о различии между инфинитивом в аористе и инфинитивом в настоящем времени:
Следует отметить, в частности, разницу между инфинитивом в аористе и инфинитивом в настоящем времени. Инфинитив в аористе указывает на что-то особенное, могущее произойти, в то время как инфинитив в настоящем времени указывает на условия или процесс. Поэтому пистеусай [в аористе], в данном случае, означает «проявлять веру», в то время как пистеуейн [в настоящем времени] означает «быть верующим» (A Manual Grammar of the Greek New Testament [Toronto: MacMillian, 1957], 199).
Используя настоящее время инфинитива вместо аориста, Павел не запрещает женщинам учить в соответствующих условиях и обстоятельствах, но запрещает занимать место и играть роль пастора или учителя в жизни церкви.
Павел также запрещает женщине властвовать над мужем. Аутентейн (властвовать) – ещё один инфинитив в настоящем времени, который появляется в Новом Завете только здесь. Некоторые пытаются умалить категоричность запрета Павла, произвольно полагая, что слово аутентейн должно быть правильно переведено, как «оскорбительная власть». Женщины, согласно этому мнению, могут властвовать над мужчинами до тех пор, пока эта власть не оскорбительна. Однако, изучение употребления слова аутентейн вне Библии ясно свидетельствует о том, что это слово означает просто «власть». Оно не несёт в себе дополнительного негативного значения, такого как оскорбительная или подавляющая власть. Поэтому Павел в форме решительного указа запрещает женщинам проявлять любую власть над мужчинами в церкви. Именно пресвитеры (ясно, что мужчины, так как в 1 Тим. 3:2 говорится, что пресвитер должен быть «одной жены муж») начальствуют (1 Тим. 5:17).
Однако, это не отстраняет женщину полностью от учительства. Прискилла и Акила оба наставляли Аполлоса (Деян. 18:26), но наедине, а не во время служения в церкви. Женщины могут и должны учить других женщин (ср. Тит. 2:3-4). Это также не значит, что женщина не может молиться; это значит, что она не может руководить в молитвах во время общего служения в церкви. Это не значит, что женщины не имеют духовных даров в области ораторского искусства или руководства. Вопрос в том, где они применяют эти дары.
Некоторые задают вопрос, могут ли женщины выполнять роль руководителей на миссионерском поприще при отсутствии мужчин. Важно, что Павел, написавший этот отрывок, сам был величайшим миссионером, которого когда-либо видел мир. Однако, он не делал никаких исключений для миссионерства. Бог не нарушает Своих принципов ради целесообразности. На протяжении лет накопилось много примеров того, как справиться с нехваткой мужчин на миссионерском поприще. Я сам лично знаю женщин-миссионерок, которые попадали в такое положение, когда не было мужчин, и кроме них не было никого, кто бы знал Библию, чтобы нести Слово. Но они предпочитали не нарушать Писание, а готовили сообщение или урок и обучали местного жителя, мужчину, который выполнял функцию проповедника, когда собиралась церковь.
Женщины должны прекратить верить дьявольской лжи, что единственно важной ролью может быть только роль руководителя. Люди обычно желают занимать видное положение не для того, чтобы в смирении служить другим, а для того, чтобы возвысить своё «я» и обрести власть и контроль. Однако на лидерах лежит такой тяжёлый груз ответственности, что роль подчинённого – часто гораздо более спокойная и счастливая. Подчинение – это не наказание, а привилегия.
Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление (2:13-14)
Сегодня популярно мнение, что роль подчинения женщины – это искажение совершенного замысла Бога в результате грехопадения. Так как имеется в виду, что последствия проклятия должны быть аннулированы во Христе, приводятся доводы в пользу того, что ролевые различия между мужчиной и женщиной следует упразднить. Однако Павел утверждает роль подчинённой для женщины не в грехопадении, а в Божественном порядке первоначального творения. «Ибо прежде создан Адам, – пишет он, – а потом Ева». Бог сотворил женщину после мужчины, чтобы она была помощницей, соответственной ему (Быт. 2:18). Роль мужчины, как старшего, очевидна.
Нельзя также сказать, что учение Павла было навеяно какой-то культурной обстановкой в Ефесе и, следовательно, неприменимо сегодня, как утверждают некоторые. Он не только здесь прибегает к сообщению о сотворении в Быт. 2, но также учил этой же истине коринфян (1 Кор. 11:8-9).
Павел не утверждает, что роль женщины искажена грехопадением, но он использует это событие как дальнейшее подтверждение Божьего намерения. Он указывает, что не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление. В Быт. 3:1-7 описывается трагическое событие, когда Ева заняла руководящее положение:
Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
Таким образом, всё человечество впало в греховность и осуждение. По своей природе Ева не подходила для того, чтобы брать на себя ответственность. Выйдя из-под защиты и руководства Адама, она была стала уязвимой и пала. И, конечно, когда Адам пренебрёг своей ролью лидера и последовал за Евой (хотя не Адам был прельщен), искажение Божьего порядка было завершено. Поэтому грехопадение произошло не просто из-за непослушания Божьей заповеди, но из-за попирания ролей, назначенных Богом каждому полу. Это не значит, что Адам был менее виноват, чем Ева, или что она была менее совершенна. Хотя Адам и не был обманут сатаной, как Ева, всё же он предпочёл ослушаться Бога. Как главный в их союзе, он, в конечном итоге, нёс полную ответственность. Поэтому Новый Завет говорит о грехопадении Адама, а не Евы (Рим. 5:12-21; 1 Кор. 15:21-22). Таким образом, руководящее положение мужчины было с самого начала в Божьем замысле, и на нём лежит ответственность за его успех или неудачу. Трагический опыт столкновения со змеем в Едемском саду подтверждает мудрость этого замысла.
впрочем спасётся через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (2:15)
Спасётся – от слова созо, обычного для Нового Завета, которое относится к спасению. Это слово может также означать «выручить», «сохранить невредимым», «исцелить», «освободить» или «избавить от». Оно много раз встречается в Новом Завете, не касаясь духовного спасения (ср. Матф. 8:25; 9:21-22; 10:22; 24:22; 27:40, 42, 49; 2 Тим. 4:18). Очевидно, что в намерения Павла не входит научить, что женщины спасаются навеки от возмездия за грех через чадородие. Это противоречило бы учению Нового Завета, что спасение мы получаем по благодати, только через веру (ср. Рим. 3:19-20). Употребление будущего времени говорит о том, что эти слова не относятся к Еве. Отсутствие всякой связи с контекстом показывает, что Павел не имеет в виду Марию, мать Иисуса, как предполагают некоторые.
Павел учит здесь, что хотя женщина и ввергла себя в грех, и женщины несут за это ответственность, но они могут спастись от этого позора через чадородие. Избавление, освобождение женщин от позора за то, что они ввели человечество в грех, происходит, когда они воспитывают праведное семя. Какое совершенное контрдействие! Женщины далеки от того, чтобы быть гражданами второго сорта, потому что они, в основном, отвечают за воспитание благочестивых детей. Матери проводят гораздо больше времени со своими детьми, чем отцы, и поэтому имеют большее влияние. Отцы не могут иметь таких близких отношений со своими детьми, какие устанавливает с ними мать, начиная с беременности, рождения, младенчества и раннего детства. Суть записанного Павлом заключается в том, что хотя женщина и завела человечество в грех, женщины имеют также привилегию вывода человечества из греха к благочестию. Это не значит, что Бог хочет, чтобы все женщины рожали детей; Он не хочет, чтобы некоторые даже выходили замуж (1 Кор. 7:25-40). Павел говорит в общем. Боль, связанная с деторождением, была наказанием за грех женщины (Быт. 3:16), но радость и привилегия воспитывать детей освобождает женщин от позора этого греха.
Чтобы аннулировать пагубное влияние, под которое подпали женщины в грехопадении, им нужно воспитать благочестивое семя. Чтобы сделать это, они должны пребывать в вере и любви, где на самом деле покоится их спасение. И они должны продолжать жить в святости, а также с целомудрием. Именно внешний вид и поведение, требуемые от верующих женщин в церкви, становятся их освобождением от статуса низших, когда они живут благочестиво и воспитывают благочестивых детей.
В этом отрывке мы видим, как Бог в совершенстве уравновесил роли каждого пола. (Более полное обсуждение Божьего замысла для мужчин и женщин в церкви см. в моей книге Different by Design [Wheaton, Illinois: Victor, 1994].) Мужчины должны быть лидерами в церкви и в семье. На женщин не распространяется обвинение в более низком положении из-за благочестивого влияния, которое они оказывают на своих любимых детей. Отступить от этого Божественного порядка – значит навсегда сохранить бедствие грехопадения.
Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает (3:1)
Обсудив порядок в церкви (2:1-15), Павел переходит к пасторам. Служение, эффективность и свидетельство любой церкви в значительной степени отражают её руководителей. Всё ещё действует принцип «и что будет с народом, то и со священником» (Ос. 4:9). Люди, обычно, не поднимаются выше уровня своего руководителя. Поэтому так важно, чтобы те, кто возглавляет церковь, были высоко компетентны духовно. В этой связи Павел дважды в своих Посланиях даёт подробный перечень их конкретных качеств, здесь и в 1-й главе Послания к Титу. Руководство церкви – в центре новозаветного учения, так как Господь пришёл в этот мир, чтобы создать церковь (Матф. 16:18).
Существует неразрывная связь между репутацией церкви и качеством её руководства. Руководители должны быть благочестивым примером для церкви. Наш Господь сказал в Лук. 6:40: «Научившись, всякий будет, как учитель его» (Новый перевод с греческого подлинника). Павел убеждал коринфян: «Подражайте мне» (1 Кор. 4:16; ср. 1 Кор. 11:1). Филиппийцам он писал: «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте» (Фил. 4:9).
Церковь в Ефесе имела благословения в лице руководителей с такими достоинствами. Она была основана Павлом, который нёс там служение на протяжении трёх лет (Деян. 20:31). За это время он подготовил группу благочестивых руководителей (Деян. 20:17 и далее), чтобы они руководили церковью, когда он покинет их. Однако, как он и предвидел, после его отъезда из Ефеса там восстали лжеучителя (Деян. 20:29-30). После освобождения из своего первого римского заключения Павел вернулся в Ефес и принял меры в отношении двух видных лжеучителей (1:20). Поручив Тимофею решение остальных вопросов в церкви, он отправился в Македонию (1:3). Вскоре после этого он написал Первое Послание к Тимофею, подсказывая ему стратегию по исправлению ошибок и созиданию церкви в Ефесе. В центре этой задачи была настоятельная нужда восстановить благочестивое руководство церкви. Избрать достойных руководителей нужно было, сопоставляя качества людей с требованиями из богодухновенного списка.
Качества, которые Павел излагает в 3:2-7, противоположны качествам некомпетентных руководителей в Ефесе. Он противопоставляет Божьи требования недостойному поведению, которое ефесяне терпели от своих руководителей. Некоторые из них, уклонившись «в пустословие» (1:6), учили ложным доктринам (1:3; 4:1-3, 7; 6:3-5). Они неправильно толковали закон и неверно понимали Евангелие (1:7-11). В руководстве церкви были женщины (2:12), хотя это запрещалось Словом Божьим. Другие были виновны в грехе и нуждались в публичном обличении (5:20).
Все качества, которые перечисляет Апостол Павел, – это духовные добродетели, черты характера, отличающие благочестивых учителей и служителей. Он ничего не говорит об обязанностях служителей, его волнует только их духовность, нравственность и добродетель, как необходимые основания для исполнения долга. Обязанности были понятны, ясность нужно было внести в качества, которыми должен был обладать служитель. Все, кто несёт в церкви служение епископа или пресвитера, должны отвечать этим требованиям. В противном случае они должны быть подвергнуты публичному дисциплинарному взысканию (5:20-24).
Однако, перед тем как обсудить индивидуальные качества, по которым следует оценивать пасторов, Павел высказывает полезные соображения о призвании к духовному руководству. Во вступительном стихе предлагается шесть аспектов, связанных с призванием к служению: призвание важно, оно ограниченно, непреодолимо, ответственно, достойно и оно требует отдачи.
Верно слово (3:1а)
Как отмечалось в 3-й главе данного Толкования, фраза «верно слово» уникальна для пастырских Посланий. Она появляется пять раз (ср. 1:15; 4:9; 2 Тим. 2:11; Тит. 3:8) и каждый раз предваряет основополагающую истину величайшей важности, известную среди верующих. Верно слово – очевидная, не требующая доказательств истина. Появление этой фразы только в позднем служении Павла, возможно, указывает на то, что аксиомы стали вероучением. Хотя выражение «верно слово» в данном отрывке касается вопроса призвания к служению, в других случаях оно относится к доктринальным вопросам. Включение Павлом этой истины в круг существенных элементов христианского вероучения указывает на то, какое большое значение ранняя церковь придавала роли руководства. Оно было и остаётся серьёзным и святым долгом.
В дни Апостола Павла на пасторское служение не шли беспечно. Сегодня люди вступают на путь служения по самым разным причинам, и не все они достойны похвалы. Некоторые занимаются служением из-за денег, другие – из-за того, что это безопасно, престижно и почётно, третьи – из-за привилегии работать с христианами или по другим неприемлемым мотивам. Однако, в ранней церкви условия были совсем другими. Нельзя было заработать много денег, так как церкви были бедными, и лишь очень немногие христиане были богатыми. Служение не являлось престижным занятием в обществе, так как христиане, и особенно проповедники, были презренными изгнанниками (ср. 1 Кор. 1:26). И так как церковь часто была объектом преследований, те, кто занимал руководящее положение, рисковали своей жизнью.
История развития церкви постоянно подтверждает важность духовного руководства. Во время своего первого миссионерского путешествия Павел и Варнава рукоположили «пресвитеров к каждой церкви» (Деян. 14:23). Пресвитеры вместе с Апостолами заседали на Иерусалимском Соборе (Деян. 15:2, 4, 6, 22, 23). Как уже отмечалось, Павел назначил пресвитеров в Ефесе (Деян. 20:17, 28). Павел адресует Послание к Филиппийцам: «Всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Фил. 1:1). Фессалоникийцам он писал: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1 Фес. 5:12-13). В том же духе наставляет и автор Послания к Евреям: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно» (Евр. 13:17). Пётр писал:
Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду (1 Пет. 5:1-3).
Так как благочестивые руководители всегда были опорой церкви, необходимо, чтобы они были компетентны. В слабой церкви дело часто не в плохих программах или непосвящённых людях, а в низком качестве руководства. Библейские колледжи и семинарии не выпускают благочестивых служителей; они просто дают им необходимые инструменты для работы. Ни совет пресвитеров, ни братский совет, ни рукоположение не делают человека годным для служения. На них лежит ответственность просто признать тех, кто уже пригоден. Только Дух Святой может сделать из человека истинного духовного служителя.
Когда Саул не смог стать благочестивым царём над Израилем, Бог нашёл Давида, «мужа по сердцу Своему» (1 Цар. 13:14). В Иез. 22:30 Бог восклицает: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил её, но не нашел». Джордж Лидделл писал:
Дайте мне человека Божьего – одного человека, Чья вера господствует над его разумом, И я исправлю всю неправду И благословлю имя всего человечества. Дайте мне человека Божьего – одного человека, Чьих уст небесный огонь коснулся, И я воспламеню самые мрачные сердца Высокими намерениями и чистыми желаниями. Дайте мне человека Божьего – одного человека, Могучего Господнего пророка, И я дарую вам мир на земле, Мир, приобретённый не мечом, а молитвой. Дайте мне человека Божьего – одного человека, Преданного своему видению, И я отстрою ваши разрушенные гробницы, И народы преклонят свои колени.
(Цитируется по J. Oswald Sanders, Spiritual Leadership у rev. ed. [Chicago: Moody, 1980], 17-18).
Именно таких людей Бог ищет, чтобы они вели Его искупленный народ. Такие люди – это те, «кто готов пострадать ради цели, кто достаточно велик для того, чтобы полностью поставить всё на одну карту» (Освальд Зандерс, «Ответственность, руководство, служение», г. Корнталь, «Свет на Востоке», 1989, стр. 11).
Таким человеком был Самуил Логан Бренгл, один из первых руководителей Армии Спасения. Он писал:
Духовным руководителем становятся не благодаря служебному продвижению, а благодаря молитвам и слезам. Духовного руководства достигают исповеданием грехов, исследованием сердца и смирением перед Богом; отказом от себя, смело пожертвовав всеми идолами, отважно, без жалоб и компромиссов приняв крест, и постоянно, непоколебимо взирая на распятого Иисуса. Духовным лидером нельзя стать, ища своего. Им можно стать, как Павел, почитая то, что мы делаем для себя, потерей для Христа. Цена велика, но тот, кто хочет быть не номинальным, а настоящим духовным руководителем, руководителем, чья власть будет признаваться и чувствоваться на небесах, на земле и в преисподней, должен заплатить её без колебаний (The Soul-Winners Secret [London: The Salvation Army, 1918], 22).
Призыв руководить церковью настолько важен, что только самые достойные должны откликаться на него.
если кто (3:16)
Руководство церковью – не для всех. Существенное требование к руководителю церкви: он должен быть мужчиной. Неопределённое местоимение тис (кто) нужно воспринимать, как стоящее в мужском роде, согласующееся с мужским родом прилагательных в стихах 2-6. К женщине также не может относиться фраза «одной жены муж» (ст. 2), и в те дни женщины не управляли домом (ст. 5-6). Здесь Павел применяет истину, которой он учил в 2:11-15: женщины не должны быть руководителями в церкви. Как уже отмечалось в 7-й главе этой книги, женщины играют жизненно важную роль в церкви, дома и в обществе. Однако, эта роль не включает в себя руководство Божьим народом.
желает... желает (3:1г, ж)
Те, кто стремится занимать положение епископа, должны иметь Духом данное, непреодолимое желание заниматься этим. В первом случае глагол «желает» происходит от редкого слова орего, которое в Новом Завете встречается только здесь, в 1 Тим. 6:10 и в Евр. 11:16. Оно означает «предаваться чему-то» или «стремиться к чему-то». Это слово не говорит о внутренних мотивах, но описывает только внешнее действие. Здесь оно описывает того, кто предпринимает шаги, чтобы стать епископом.
Второй глагол «желает» – от слова эпитумео и означает «сильное побуждение», в данном контексте, скорее, к добру, чем к злу. В отличие от орего, глагол эпитумео относится к внутреннему желанию. Эти два слова, взятые вместе, описывают человека, который внешне стремится к служению, потому что им движет непреодолимое желание изнутри.
Некоторые мужчины стремятся к духовному руководству в церкви, потому что их подталкивают к этому люди, которых они уважают. Другие занимаются служением, потому что решили, что для них это лучший вариант. Они любят Господа и Его церковь, поэтому занимаются в Библейском колледже или семинарии, чтобы подготовиться к служению. Однако, так как ими не движет пылкое внутреннее желание нести служение, учеба для них может превратиться просто в академическое упражнение. У некоторых, наоборот, есть сильное желание нести служение, но им не достаёт самообладания, они не могут посвятить себя в первую очередь подготовке к служению. Они, похоже, не могут дисциплинировать свою жизнь достаточно, для того чтобы осуществить своё желание.
Мужчина, истинно призванный на служение, отличается как непреодолимым внутренним желанием, так и дисциплиной во внешних действиях. Для него служение – это не лучший, а единственный вариант. Он больше ничего не может делать в жизни, что бы удовлетворяло его. Следовательно, он усердно трудится, чтобы подготовить себя и быть пригодным для служения. Несмотря на то, что некоторые могут быть призваны в более позднем возрасте, с этого момента ничто другое не сможет удовлетворить их.
Как уже отмечалось, некоторые, стремясь нести служение пресвитера, руководствуются неверными побуждениями, такими как жажда денег, власти или престижа. Истинная побудительная причина для стремления к служению была описана Патриком Феэрберном: «Стремление, которое имеется в виду здесь... должно быть истинным. Оно не должно быть подсказано плотским честолюбием. Это должно быть стремление сердца, которое на себе испытало благодать Бога и которое жаждет, чтобы и другие приходили и были соучастниками небесного дара» (Pastoral Epistles [Minneapolis: James & Klock, 1976], 136). Истинно призванные стремятся не к должности, а непосредственно к труду. Самуил Бренгл писал: «Конечная оценка людей показывает, что историю интересуют не ранги и титулы, которые носит человек, и не должность, которую он занимает, а только качество его поступков и свойства его ума и сердца» (С. W. Hall, Samuel Logan Brengle [New York: The Salvation Army, 1933], 274).
Попросту говоря, честолюбивое стремление занимать должность развращает, желание служить очищает. Наш Господь описывает истинный характер духовного служения в Марк. 10:42-44:
Иисус же, подозвав [учеников], сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом.
В замечательной проповеди под названием «Проповедь плуга» известный английский реформатор Хью Латимер подвергает критике безразличных, продвигающих самих себя по служебной лестнице представителей духовенства того времени:
А сейчас я задам вам странный вопрос: кто самый прилежный епископ и прелат во всей Англии; тот, который превосходит всех остальных в исполнении своих обязанностей? Я могу вам сказать, потому что я знаю, кто это; я хорошо его знаю. Но я вижу, вы затаили дыхание и слушаете, желая, чтобы я назвал его. Есть такой, который превосходит всех, и он является самым прилежным прелатом и проповедником во всей Англии. Знаете, кто это? Я скажу вам – это диавол. Он самый прилежный проповедник; он никогда не покидает свою епархию; он всегда занимается попечительством; вы никогда не увидите его без занятия; он всегда в своём приходе; у него постоянное место жительства; вы никогда не увидите его стоящим в стороне; позовите его, когда хотите, – он всегда дома. Он самый прилежный проповедник во всём государстве; он всегда за плугом; ни господство, ни безделье не могут быть ему помехой; он всегда занимается своим делом; вы никогда не застанете его в праздности, я ручаюсь вам... Где живёт диавол и пашет его плуг, там долой книги, да здравствуют свечи; долой Библии, да здравствуют чётки; долой свет Евангелия, да здравствует свет свечей, даже в полдень... Да здравствуют человеческие традиции и законы, долой Божьи традиции и Его самое святое Слово... О, если бы наши прелаты так же прилежно сеяли семена благого учения, как сатана сеет плевелы! Никогда не было в Англии такого проповедника как он.
Прелаты – это господа... а не труженики; но диавол прилежно трудится со своим плугом. Он – не прелат, который не проповедует; он не высокомерный бездельник в своём служении; он – деятельный пахарь... Поэтому, вы, не проповедующие прелаты, научитесь от диавола; научитесь быть прилежными в исполнении своих обязанностей... Если вы не хотите учиться у Бога и у добрых людей быть прилежными в выполнении вашего долга, научитесь от диавола (Цитируется по John R. W. Stott, Between Two Worlds [Grand Rapids: Eerdmans, 1982], 27-28).
Церковью должны руководить братья, сердца которых горят любовью к служению.
епископства (3:1в)
Руководить церковью – это не маленькое поручение, а, скорее, ответственный долг. В Евр. 13:17 дается предупреждение, что руководители будут обязаны дать отчёт Богу за то, как верно они руководили. А Иаков добавляет, что они подвергнутся более строгому осуждению, потому что они учат (Иак. 3:1). Епископ – это перевод слова епископос. В наши дни «епископ» ассоциируется с множеством церковных атрибутов. Но в Новом Завете слово «епископ» (или блюститель) относилось к выполняющим роль пастора или старейшины (ср. Деян. 20:28; Тит. 1:5-9; 1 Пет. 5:1-2).
Некоторые высказывают предположение, что значение слова епископос происходит от таких понятий в греческом обществе, как городской администратор, инспектор или управляющий финансами. Однако в Новом Завете употребление этого слова ближе к понятию ессеев в Кумранской общине. Пресвитеры среди ессеев проповедовали, учили, руководили, проявляли заботу и власть и насаждали порядок. Эти функции более точно отражали функции пресвитера в Новом Завете, чем узкое употребление данного термина в греческой культуре.
Каковы же обязанности пресвитера? Он должен начальствовать (1 Тим. 5:17), проповедовать и учить (1 Тим. 5:17), молиться о больных (Иак. 5:14), заботиться о церкви (1 Пет. 5:1-2), быть примером для других (1 Пет. 5:1-2), определять линию служения церкви (Деян. 15:22 и далее) и рукополагать других служителей (1 Тим. 4:14).
доброго дела (3:1д)
Служение – это доброе (калос), благородное, почётное, превосходное дело высокого достоинства. Как всегда признавали благочестивые люди, это самое достойное и славное призвание. Английский реформатор XIV века Джон Уиклифф писал:
Самое высокое служение, которого человек может достичь на земле, – это проповедь Слова Божьего. Это служение больше всего выпадает на долю священников, и поэтому Бог непосредственно требует его от них... По этой причине Иисус Христос оставил другую работу и занялся, в основном, проповедью, так же поступили и Его Апостолы, и за это Бог их любил...
И церковь в почёте больше всего тогда, когда звучит проповедь Божьего Слова, и, следовательно, это самое лучшее служение, которое могут воздать Богу священники... Поэтому, если наши епископы сами не проповедуют и мешают проповедовать истинным священникам, они находятся во грехах тех епископов, которые убили Господа Иисуса Христа (Цитируется по Clyde Е. Fant, Jr., and William M. Pinson, Jr., eds., 20 Centuries of Great Preaching [Waco, Texas: Word, 1971], 1:234).
Американский пуританин XVII века Коттон Маттер согласен с этим:
Эта должность в христианском служении, если её правильно понимать, – самая почётная и важная, какую только человек в этом мире может занимать; и одним из чудес, а также и одним из занятий в вечности будет обсуждать причины, почему Бог в Своей мудрости и великодушии поручил это дело несовершенному и грешному человеку!.. Великий замысел и намерение касательно должности христианского проповедника состоит в том, чтобы восстановить престол и власть Бога в душах людей, показать в самых ярких красках и провозгласить на самом понятном языке чудные совершенства, дела и благодать Сына Божьего и привлечь души людей к состоянию вечной дружбы с Ним... Это работа, которую ангел мог бы почитать для себя за честь; эти обязанности жаждал бы выполнять каждый ангел на небесах на тысячу лет вперёд. Это такая почётная, важная и полезная должность, что человек, если Бог назначил его на эту должность и дал ему верность и успех в жизни, может смотреть с презрением на царскую власть и уронить слезу сожаления о самых выдающихся монархах на земле (Цитируется по Stott, Between Two Worlds, 31).
Английский проповедник XX века Уилл Сангстер писал об этом служении:
Призван проповедовать!.. Уполномочен Богом учить Слову! Глашатай великого Царя! Свидетель вечного Евангелия! Может ли быть труд более возвышенный и святой? Для выполнения этой высочайшей задачи Бог послал Своего Единородного Сына. Во все времена разочарований и неразберихи разве можно представить себе труд, который по важности мог бы сравниться с провозглашением воли Божьей заблудшим людям?..
Не случайно, и не из-за доверчивого самомнения людей, кафедра проповедника занимает центральное место в Реформатских церквях. Она занимает это место согласно плану и посвящению. Она занимает это место по логике вещей. Она там как «престол Слова Божьего» (W. E. Sangster, The Craft of the Sermon [Philadelphia: Westminster, 1951], 24,17).
Проповедь и руководство церковью, которую наш Господь купил ценой Своей Крови, – наивысшее, величайшее и самое славное призвание, к которому кто-либо когда-либо может быть призван.
дела (3:1е)
Те, кто ищет лёгкой жизни, в служении её не найдут. Служение – это труд, это дело, требующее отдачи на всю жизнь. Павел завещал Тимофею: «Совершай дело благовестника» (2 Тим. 4:5). Он напоминал фессалоникийцам «уважать трудящихся [от слова /i>копиао, что означает «работать до изнеможения»] у вас, и предстоятелей ваших в Господе» (1 Фес. 5:12). Павел говорил колоссянам: «Мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол. 1:28-29). Служение – это не занятие с девяти до пяти, от которого можно уходить и вечером забывать о нём. Это труд, который никогда не кончается и зависит от максимума наших усилий и силы Христовой, действующей в человеке.
Труд, совершаемый в служении, – это настолько серьёзное дело, что никто не может начать его, основываясь только на своём желании. Тот, кто собирается руководить церковью, должен быть отделён для выполнения этой обязанности самой церковью, когда она ясно признает его одарённость, добродетель и служение в соответствии с требованиями, данными во 2-7 стихах. В ранней церкви знаком того, что такое признание произошло и человек отделён для этого служения, было возложение на него рук (ср. 1 Тим. 4:14). Этот символ пришёл из Ветхого Завета, где тот, кто приносил жертву, отождествлялся с ней, возлагая на неё руки. Возлагая руки на кандидата на это служение, руководители церкви показывали тем самым своё единство и солидарность с ним. Они также выражали свою похвалу, поддержку и подтверждение.
Павел строго предупреждал Тимофея: «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах» (1 Тим. 5:22). Те, кто рукополагал недостойного человека на это служение, разделяли с ним ответственность за его грех. Ранняя церковь очень серьёзно относилась к рукоположению. В Деян. 13:2 и 14:23 мы читаем о том, что отделение людей на служение сопровождалось молитвой и постом. В первые годы это делалось Апостолами (Деян. 14:23), а позже пресвитерами каждой общины.
Итак, духовное руководство начинается с Божественного призвания. Братья, движимые непреодолимым желанием, активно стремятся служить церкви. Собрание либо утверждает, либо отвергает это призвание, основываясь на том, насколько жизнь этого человека соответствует требованиям, которые Святой Дух установил в 3:2-7.
Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив (3:2-3)
Фельдмаршал Бернард Лоу Монтгомери был, наверное, самым великим британским полководцем во время Второй мировой войны. Поэтому он, как никто другой, мог перечислить качества, необходимые полководцу на войне. Согласно Монтгомери, такой руководитель должен видеть общую картину и не увязать в деталях. Он не должен быть ограниченным. Он должен уметь хорошо подбирать людей. Он должен доверять своим подчинённым и не вмешиваться в выполнение ими их работы. Он должен быть способным принимать ясные решения. Он должен внушать доверие. И, наконец, он должен правильно понимать религиозную истину и выражать её перед войсками (Bernard L. Montgomery, Memoirs of Field-Marshal Montgomery [Cleveland: World, 1958], 74-83).
В начале XX века лидер мирового студенчества Джон Мотт рассмотрел качества руководителя с другой позиции: добросовестно ли он выполняет мелкую работу? Понимает ли он значение приоритетов? Как он использует свободное время? Основательный ли он человек? Может ли он воспользоваться ситуацией? Способен ли он к росту? Как он относится к состоянию упадка духа? Как он ведёт себя в безвыходных ситуациях? Какие у него самые слабые места? (Basil Matthews, John R. Mott: World Citizen [New York: Harper & Brothers, 1934], 332-98).
Но епископ должен быть непорочен (3:2а)
Эти характеристики содержат качества, которыми должен обладать каждый служитель церкви. Но руководство народом Божьим требует гораздо большего, потому что речь идёт не просто о руководстве, а о нравственном и духовном примере. Подводя итог в области требований к руководству, Апостол Павел утверждает, что епископ в церкви Иисуса Христа должен быть непорочен. Частица де (должен) в греческом языке указывает на абсолютную необходимость этого. Незапятнанная жизнь – это общее требование к руководству церкви.
Немногие утверждали эту истину так красноречиво, как благочестивый Ричард Бакстер, пастор в пуританском движении в Англии в XVII веке:
Исследуйте себя, чтобы ваше поведение не противоречило вашему учению, и как бы вы не положили камень преткновения перед слепыми, потому что это может стать причиной их гибели; как бы вам не отречься вашей жизнью от того, что вы говорите своим языком; и как бы вам не стать самой большой помехой успеху в вашем собственном труде... Одно гордое, грубое, надменное слово, одна ненужная ссора, один алчный поступок могут перечеркнуть все ваши проповеди и свести на нет результаты всех ваших трудов.
Посмотрите на себя, как бы вам не погрязнуть в тех грехах, которые вы, видя в других, обличаете в своих проповедях, и как бы вам не быть виновными в том, что вы осуждаете каждый день. Неужели вы будете трудиться для всемогущего Бога, а затем, завершив свой труд, будете бесчестить Его так же, как другие? Неужели вы будете провозглашать господство власти Христа и в то же время осуждать её и бунтовать против неё? Неужели вы будете проповедовать Его законы и преднамеренно нарушать их? Если грех – это зло, почему вы живёте в нём? А если – нет, почему вы отговариваете других от него? И если грех опасен, как вы осмеливаетесь грешить? А если не опасен, почему вы говорите людям, что он опасен? Если Божьи угрозы подлинны, то почему же вы не боитесь их? А если они ложны, то почему вы тревожите людей и нагоняете на них такие страхи без всякой на то причины? Знаете ли вы «праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти», и неужели вы всё же будете делать их? «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?., говоря: «не прелюбодействуй"», не пьянствуй или не будь алчным, сам являешься таковым? «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?» Может ли один и тот же язык говорить зло и говорить против зла? Могут ли уста, которые осуждают, клевещут и злословят за спиной своего ближнего, критиковать это и подобное этому в других? Взгляните на себя, как бы вам не осудить грех, который вы сами не в состоянии преодолеть; как бы вы, стремясь искоренить грех в других, сами не стали поклоняться греху и сами не стали его рабами: «Кто кем побежден, тот тому и раб». «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности». О, братья! Легче упрекать в грехе, чем преодолеть его (The Reformed Pastor [Edinburgh: Banner of Truth, 1979], 63, 67-68).
Анепилемптос (непорочен) означает «тот, которым нельзя завладеть». Непорочный человек не может быть арестован и содержаться, как будто он преступник. Его не в чем обвинять. В Тит. 1:6 передаётся та же идея непорочности, но используется другое слово (аненгклетос – «не заслуживающий порицания»). Причастие настоящего времени эйнай (быть) указывает на то, что он находится в состоянии непорочности в настоящем. Понятно, это не значит, что он никогда в жизни не грешит. Но это значит, что его жизнь не искажена каким-то явным греховным изъяном его характера, который бы мешал ему быть высочайшим примером благочестивого поведения. Он должен быть образцом поведения для собрания (ср. Фил. 3:17; 2 Фес. 3:9; Евр. 13:7; 1 Пет. 5:3). Он также не должен давать повод врагам церкви для нападок на её репутацию.
Пасторы должны усердно заботиться о том, чтобы оставаться непорочными, и этому есть несколько причин. Во-первых, они представляют собой особую мишень для сатаны, и он будет искушать их сильнее, чем других. Те, кто находится на линии фронта духовного сражения, принимают на себя главный удар сатанинского сопротивления.
Во-вторых, в случае падения, они могут принести больше вреда. Сатана знает, что когда пастырь падает, последствия для овец разрушительные.
В-третьих, так как руководители знают истину более полно, ответственность жить согласно этой истине больше: больше и наказание, когда они грешат.
В-четвёртых, грехи пресвитеров более лицемерны, чем грехи других, потому что они проповедуют как раз против тех грехов, которые совершают сами.
Руководители нуждаются в изобилии Божьей благодати и силы, так как на них лежит большая ответственность и их жизнь у всех на виду.
Чтобы защитить себя, руководители должны проводить время, углубляясь в изучение Слова Божьего. Они должны быть «[питаемы] словами веры [Писанием] и добрым учением» (1 Тим. 4:6). Псалмопевец писал: «В сердце моём сокрыл я слово Твоё, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11). Руководитель должен постоянно подвергать свою жизнь воздействию света Слова Божьего. Он также должен быть человеком молитвы, и отвечать за свои поступки перед другими в духовном общении.
Церковь призвана проявлять преданность в поддержке благочестивого руководства. На церкви лежит ответственность оценивать людей с помощью требования «быть непорочным». Сегодня стало обычным делом прощать согрешающего руководителя и тут же восстанавливать его в служении. Церковь не должна стесняться прощать тех, кто искренне покаялся. Однако, немедленное восстановление их в служении снижает требования, которые предъявляет к руководителям Бог. И так как руководители служат образцом святости и добродетели для собрания, снижаются требования ко всей церкви.
В 3:2-7 Павел перечисляет четыре области, по которым можно оценить непорочность человека, стремящегося к руководству. Они связаны с его нравственными качествами, домашней жизнью, духовной зрелостью и репутацией в обществе.
одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив (3:2б-3)
Расшифровывая конкретно, что значит быть непорочным, Павел перечисляет свойства характера пресвитера.
Епископ, или пресвитер, в первую очередь должен быть непорочным в отношении с женщинами. Он должен быть одной жены муж. В греческом тексте буквально читаем «мужчина одной женщины». Апостол Павел не говорит здесь о брачном статусе руководителя, на что указывает отсутствие определённого артикля в тексте оригинала. Здесь речь идёт о его нравственном поведении в интимной сфере. Многие мужчины, женатые только раз, не являются мужчинами, у которых только одна женщина. Многие, имеющие одну жену, неверны этой жене. Хотя брак с одной женщиной похвален, он не является показателем или гарантией нравственной чистоты.
Многие могут удивиться, почему Павел начинает свой перечень с этого качества. Он делает это потому, что именно в этой сфере, как ни в какой другой, руководители больше всего склонны спотыкаться. Неспособность быть мужем одной жены отстранила от служения больше мужчин, чем любой другой грех. Поэтому это дело исключительной важности.
Существует много толкований этого требования. Некоторые утверждают, что цель данного отрывка – запретить многоженство. Однако, мужчина не мог быть даже членом церкви, если он был многожёнцем, не говоря уже о том, чтобы играть руководящую роль. Если бы Павел имел в виду именно многоженство, то это было бы излишним запретом. Более того, многоженство не было проблемой в Ефесе. Многоженство было редкостью в Римском обществе, отчасти потому, что интимные связи вне брака, как и развод, были легко доступны. Многоженство не было также характерно для еврейского общества первого века.
Другие считают, что Павел здесь запрещает повторный брак после смерти супруга или супруги. Однако, как уже отмечалось, это требование, как и все остальные, относится к нравственным качествам, а не к брачному статусу. Более того, Писание разрешает и одобряет повторный брак при надлежащих обстоятельствах. Павел ожидал, что молодые вдовы будут вновь выходить замуж и заниматься семьёй (1 Тим. 5:14), а вдовой можно назвать женщину, которая была женой одного мужчины (5:9). В 1 Кор. 7:39 он писал: «Жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе».
Третьи утверждают, что это требование не допускает разведённых мужчин к духовному руководству. Такое мнение опять же игнорирует тот факт, что Павел здесь не говорит о брачном статусе. И Библия не запрещает повторные браки вообще после развода. В Матф. 5:31-32 и 19:9 наш Господь разрешает повторный брак, если причиной развода было прелюбодеяние. Павел приводит другой случай, когда разрешается повторный брак – тогда, когда инициатором развода является неверующий супруг или супруга (1 Кор. 7:15). Хотя Бог и ненавидит развод (Мал. 2:16), Он милостив к невинным людям в этих двух ситуациях. (См. полное толкование отрывков, относящихся к разводу в Matthew 1-7, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1985] и Джон Ф. МакАртур, «Толкование Первого Послания к Коринфянам» [г. Киев, Киевская духовно-образовательная семинария, 1993]). Так как повторный брак сам по себе не является грехом, он не обязательно является недостатком в качествах мужчины. Однако, если развод случился из-за неспособности мужчины управлять своей семьёй (ст. 5), тогда он непригоден быть руководителем церкви.
Павел здесь также не имеет в виду, что холостых мужчин не следует допускать к этому служению. Если бы он говорил именно об этом, то он должен был бы лишить себя этого права, так как он был холост (1 Кор. 7:8).
Мужчина одной женщины – это мужчина, преданный сердцем и умом женщине, которая является его женой. Он любит, желает только её и думает только о ней. Он хранит нравственную чистоту, как в мыслях, так и в поступках. Данное качество было особенно важным в Ефесе, где грех блуда был широко распространён. Многие, если не большая часть прихожан, когда-нибудь становились жертвой этого порока. Если это происходило до того, как человек пришёл ко Христу, это не было проблемой (ср. 2 Кор. 5:17). Если же это происходило после его обращения, даже до того, как он принимал на себя роль руководителя, это уже было проблемой. А если это происходило после того, как он становился руководителем, это, явно, было признаком того, что человек непригоден для руководства церковью. Эти же требования предъявляются к людям, занимающим положение духовных руководителей и сегодня. Писание ясно говорит о том, что грех прелюбодеяния – это позор, который никогда не смыть. В Прит. 6:32-33 о прелюбодее говорится: «Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это: побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится». Павел также указывает на то, что если человеку не удаётся контролировать и соблюдать в чистоте своё тело, то в результате он становится непригодным для проповеди (1 Кор. 9:27).
Руководитель Божьей церкви также должен быть трезв.Нефалиос (трезв) буквально означает «без вина» или «не смешанный с вином». Хотя вино действительно «веселит сердце человека» (Пс. 103:15), оно таит в себе возможность большого вреда. Поэтому в библейские времена его обычно разводили водой. Но даже разведенное, оно таило в себе потенциальный вред для тех, кто пил слишком много. В Прит. 20:1 звучит предупреждение: «Вино – глумливо, сикера – буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен». В Прит. 23:29-35 красочно описан человек, попавший в силки к вину:
У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты. [И скажешь:] «били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же».
Ной (Быт. 9:20-27) и Амнон (2 Цар. 13:28-29) – примеры людей, попавших под влияние вина.
В книге Левит священникам запрещается пить вино, когда они выполняют свои обязанности (10:9). Те, кто дал обет назорейства, тоже не могли пить вино (Числ. 6:3). Цари и другие правители должны были воздерживаться от употребления вина (Прит. 31:4), потому что оно могло притупить их разум и повлиять на рассудительность.
Как метафора, нефалиос означает «бдительный», «осторожный», «неусыпный» или «здравомыслящий». Это, вероятно, его основное значение в данном отрывке. Руководитель должен мыслить ясно. Он должен обладать внутренней силой воздерживаться от любой неумеренности, которая могла бы притупить его бдительность. Уильям Хендриксен пишет: «Эти удовольствия, прежде всего, касаются не разума… а души» (New Testament Commentary: The Pastoral Epistles [Grand Rapids: Baker, 1981], 122). Сегодня церковь катастрофически нуждается в трезво мыслящих братьях-служителях. Они должны быть для церкви тем, чем были сыновья Иссахаровы для Израиля: «Люди разумные, которые знали, что когда надлежало делать Израилю» (1 Пар. 12:32).
В-третьих, руководитель церкви должен быть целомудрен. Это качество – результат трезвой жизни. Целомудренный человек – это высоко дисциплинированный человек, который знает, как правильно расставлять приоритеты. Это человек, который серьёзно относится к духовной сфере. Это не значит, что он чёрствый и лишённый чувства юмора, но он смотрит на этот мир глазами Бога. Реальность того, что этот мир погибает, что он непослушен Богу и обречён на ад, не оставляет места для несерьёзности в его служении. Такой человек обладает надёжным и уравновешенным разумом. Он не проявляет поспешности в суждении, он вдумчив, серьёзен и предусмотрителен. Он следует совету Апостола Павла в Фил. 4:8: «Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте». Его разум подчинён Божьей истине, а не прихотям плоти. Иисус Христос царствует во всех сферах его жизни.
В-четвёртых, пресвитер должен быть благочинен.Космиос (благочинен) несёт в себе идею «порядка». Целомудренный в разуме своём человек будет иметь благочинную или упорядоченную жизнь. Его высоко дисциплинированный ум ведёт к высоко организованной жизни. «В служении нет места человеку, чья жизнь постоянно представляет собой запутанный клубок незавершённых планов и беспорядочных дел» (Homer A. Kent, Jr., The Pastoral Epistles [Winona Lake, Indiana: BMH Books, 1982], 127). Как уже отмечалось в 7-й главе данного Толкования, слово космос, от которого происходиткосмиос, противоположно по значению слову «хаос». Духовный руководитель ведёт упорядоченный образ жизни в котором нет места беспорядку. Если он не может управлять собственной жизнью, как же он может навести порядок в церкви (ст. 5)?
В-пятых, руководитель церкви должен быть страннолюбив. Это перевод сложного слова филоксенос, состоящего из двух греческих слов – «любить» и«странники», что буквально означает «любить странников». Эта христианская добродетель часто упоминается как заповедь (ср. Рим. 12:13; Евр. 13:2; 1 Пет. 4:9). Она относится не к развлечению друзей, но к оказанию гостеприимства странникам. Наш Господь сказал в Лук. 14:12–14:
Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
Такие факторы, как преследования, бедность, наличие сирот и вдов, сделали гостеприимство весьма важным во времена Нового Завета. Тогда не было приличных гостиниц, а постоялые дворы пользовались дурной славой. Часто это были публичные дома или места, где путешественников грабили или избивали. Уильям Баркли пишет об этом:
Гостиницы в древнем мире пользовались очень плохой славой. В одной из комедий Аристофана Гермес спрашивает своего спутника, где же они проведут ночь, на что спутник отвечает: «Где меньше блох». Платон говорит о содержателе гостиницы как о пирате, который держит своих посетителей, чтобы получить с них выкуп. Гостиницы были грязными, дорогими и к тому же рассадниками распутства. В древнем мире, поэтому, существовала гостевая дружба. Между семьями на протяжении нескольких поколений поддерживалось соглашение о взаимном предоставлении ночлега и гостеприимства. Часто члены семей уже не знали друг друга лично и узнавали друг друга через так называемые ярлыки. Странник, которому нужен был ночлег, показывал одну половинку какого-нибудь предмета, вторая половинка ярлыка находилась у хозяина дома, и если половинки подходили друг к другу, хозяин знал, что к нему пришел его гость, а гость знал, что хозяин действительно является старым другом его дома и семьи.
В христианской церкви были странствующие учителя и проповедники, которые очень нуждались в гостеприимстве. Кроме того, было много рабов, не имевших своего дома, для которых возможность войти в христианский дом была большой привилегией. Существование открытых христианских домов, в которых христиане могли встретиться с единомышленниками, было величайшим благом. И мы живем в мире, в котором многие и многие люди живут далеко от своего дома, многие являются странниками в чуждом им месте, многие ещё живут в условиях, где трудно быть христианином. Дверь христианского дома и гостеприимство христианского сердца должны быть всегда открытыми для таких людей (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 89–90).
Дверь христианского дома, как и сердце христианской семьи, должна быть открыта для всех, кто приходит с нуждой. Это особенно касается пресвитера. Пресвитеры не должны быть возвышены до положения, где они становятся неприступными. Они должны быть доступны. Жизнь и дом пастора должны быть открыты, чтобы его истинный характер проявлялся по отношению ко всем, кто приходит туда: и к другу, и к незнакомцу.
Пресвитер в церкви должен быть учителен. Здесь это единственное качество, связанное конкретно с одарённостью и деятельностью. Дидактикос (учителен) в Новом Завете встречается только здесь и во 2 Тим. 2:24. Пресвитер должен быть высоко квалифицированным учителем, который много труда вкладывает в изучение Слова и в его провозглашение (ср. 5:17). Это единственное качество, которое отличает его от диаконов. Поскольку, как будет отмечаться ниже, основная обязанность пресвитера – проповедовать и учить Слову, одарённость в этом деле имеет решающее значение.
Некоторые могут удивиться, почему Павел включает это свойство в список нравственных качеств. Он поступает так, потому что эффективный труд учителя переплетается с его нравственностью. То, как живёт человек, не должно расходиться с тем, что он говорит. «Тот, кто говорит то, что думает, – пишет Ричард Бакстер, – будет обязательно поступать так, как говорит» (The Reformed Pastor, 63).
Проповедовать и учить Слову Божьему – главная задача пресвитеров (1 Тим. 4:6, 11, 13, 16; 5:17; 2 Тим. 2:15, 24; Тит. 2:1). Именно для этого они и были даны церкви (Ефес. 4:11–14). Хотя на всех верующих лежит ответственность за распространение истин, которые они познали из Слова Божьего, не все имеют дар проповедовать и учить (1 Кор. 12:29). Однако, тот, кто стремится исполнять обязанности пастора, должен иметь этот дар.
Каким же критериям должен отвечать искусный учитель?
Во-первых, как отмечалось выше, искусный учитель должен иметь дар учительства. Хорошим учителем человека делают не природные способности; дар учительства – это Духом данная способность эффективно учить истинам Слова Божьего. У Тимофея был этот дар учительства (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6).
Во-вторых, искусный учитель должен глубоко понимать учение. «Добрый служитель Иисуса Христа, – писал Павел Тимофею, – [питается] словами веры и добрым учением» (1 Тим. 4:6). Ричард Бакстер пишет:
Он сам не должен быть младенцем в познании, потому что он будет учить людей всему тому непостижимому, что необходимо знать, чтобы спастись. Какие качества необходимы человеку, на которого возложена такая ответственность, какую имеем мы! Сколько богословских трудностей нужно разрешить, включая основополагающие принципы религии! Сколько непонятных текстов Писания следует истолковать! Сколько обязанностей нужно выполнить там, где мы сами или другие могут потерпеть неудачу, если не достаточно хорошо знаем, что делать, как делать и зачем! Скольких грехов следует избежать, которых без понимания и предвидения нельзя было бы избежать! Сколько ещё тайных и трудноуловимых искушений необходимо открыть для наших человеческих глаз, чтобы они могли избежать их! Сколько важных и запутанных дел мы должны почти каждый день решать в своей совести! И могут ли неопытные, не имеющие соответственной подготовки люди выполнить столько работы, и такой работы как эта? (The Reformed Pastor, 68–69).
Чем более глубокими знаниями доктрин обладает человек, тем более искусным и пригодным будет его учительство
В-третьих, искусный учитель должен быть смиренным. Высокомерие в преподавании будет способствовать только разрушению тех истин, которым он учит. Павел напоминал Тимофею, что «рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:24–25).
В-четвёртых, жизнь искусного учителя отличается святостью. Павел увещевал Тимофея «[упражнять] себя в благочестии» (1 Тим. 4:7) и «[преуспевать] в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим. 6:11). Учитель должен заслуживать доверия и жить так, как учит. Павел наставлял Тимофея: «Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12). Учитель сам должен походить на личность, на которую он хочет, чтобы походили те, кого он учит.
В-пятых, искусный учитель должен прилежно изучать Писание. В хорошо знакомом отрывке 2 Тим. 2:15 Павел пишет: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины».
В-шестых, искусный учитель должен избегать ошибок. Данный критерий тесно связан с третьим и пятым критериями, перечисленными выше. Это трагедия, когда люди, стремясь подготовиться к служению, посещают учебное заведение, где не почитается Слово Божье. Хотя они и могут сохранить основы веры, но почти наверняка растеряют свои убеждения. Павел неоднократно предупреждал Тимофея избегать ложных учений (1 Тим. 4:7; 6:20; 2 Тим. 2:16), что является мудрым советом и для нас.
И, наконец, искусный учитель должен быть мужественным и иметь твёрдые убеждения. Он не должен отказываться от истины и терпеть кораблекрушение в вере (ср. 1 Тим. 1:18–19; 4:11, 13). В конце своего служения он должен быть в состоянии сказать вместе с Павлом: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7).
Ещё одно требование к тому, кто желает быть пресвитером, – не пьяница. Это качество не связано с тем, напивается ли человек допьяна или нет. Понятно, что тот, кто предается пьянству, не может быть пригодным для этого служения. Пресвитер, который не пьяница, – это человек, имеющий репутацию непьющего. Он не посещает бары и не участвует в событиях, связанных с выпивкой.
Библия указывает на трагические последствия, когда руководитель – пьяница. Исаия обличал духовных руководителей Израиля за этот грех: «Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются» (Ис. 28:7). Далее в Ис. 56:9–12 говорится:
Все звери полевые, все звери лесные! идите есть. Стражи их слепы все и невежды: все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать. И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть; приходите, говорят, я достану вина, и мы напьемся сикеры; и завтра то же будет, что сегодня, да ещё и больше.
Человеку пьющему нет места в служении. Он является плохим примером и наверняка будет причиной греха и несчастья в жизни других, которые последуют его примеру и станут пить, оправдывая потворство своим желаниям действиями своего руководителя. Руководитель должен быть человеком, взгляды которого резко отличаются от мирских, а пример ведёт других к праведному поведению, а не к греху.
В древние времена большинство людей употребляли вино, потому что это был основной напиток. Вода была загрязненной, и разведение вина водой не только значительно снижало содержание алкоголя, но и очищало воду. Было принято разводить вино один к восьми, одна часть вина и восемь частей воды, для того чтобы избежать опьянения. Тимофей не хотел принимать даже разбавленное вино, чтобы не подавать пример, из-за которого кто-нибудь мог бы оступиться. Так как он был предан воздержанию, Павел должен был сказать ему: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (5:23). Употребление одной воды вредило его слабому здоровью.
Пресвитер также должен быть не бийца. Ме плектес (не бийца) буквально означает «не раздающий удары» или «не тот, кто бьёт». Руководитель церкви не должен реагировать на трудности физическим насилием. Он не должен решать споры с помощью тумаков. Он должен реагировать на ситуации спокойно, хладнокровно и кротко (ср. 2 Тим. 2:24–25).
Руководитель не должен драться (не бийца), он должен быть тихим. Эпиейкес (тихий) описывает человека деликатного, доброго, сдержанного и милосердного, который легко прощает ошибки других. Такой человек помнит добро, а не зло. Он не ведёт счёт причинённым ему обидам и не держит ни на кого зла. Многие мужчины оставляют служение, потому что не могут примириться с критикой. Служитель, будучи обиженным, не должен помышлять о возмездии.
Миролюбив – это перевод слова амахос, что означает «мирный» или «не желающий драться». Оно относится не столько к сфере физического насилия, сколько к склонности человека ссориться, скандалить. Если в руководстве сварливый человек, это приведёт к разобщённости и разногласиям, что может быть серьёзным препятствием для эффективной работы всех.
И, наконец, руководитель должен быть не сребролюбив. Заниматься служением ради денег – это превратное искажение служения. Любовь к деньгам – это то, что движет лжеучителями (ср. 1 Фес. 2:5; 1 Пет. 5:2; 2 Пет. 2:1–3, 14; Иуд. 16, и др.). Павел напоминал Тимофею:
Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6:6–10).
Павел был не сребролюбив. Он уверял пресвитеров в Ефесе, что за три года его служения в их городе он «ни серебра, ни золота, ни одежды… ни от кого не пожелал» (Деян. 20:33; ср. 1 Кор. 9:1–16; 2 Кор. 11:9; 12:15–16; 1 Фес. 2:5). Руководитель не должен быть жадным, скупым или одержимым желанием обогащаться. «Приземлённые желания алчного духа всегда подрезают крылья вере и любви» (Geoffery B. Wilson, The Pastoral Epistles [Edinburgh: Banner of Truth, 1982], 50).
Те, кто стремится исполнять роль пресвитера в церкви, должны пройти проверку на наличие этих нравственных качеств до рукоположения на служение. Пусть Бог даст нам братьев, нравственно пригодных для руководства церковью в эти трудные времена.
хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую. (1Тим.3:4-7)
Ум, сильная личность, красноречие, усердие, проницательность, умение управлять, решительность, мужество, юмор, такт или любая другая подобная природная способность – это не самые важные качества, которые может продемонстрировать руководитель. Безусловно, все они играют определенную роль, но самое желательное качество руководителя – это целомудрие.
Тогда как целомудрие очень желательно для руководства светского, его отсутствие – фатально для руководства духовного. Подчёркивая это, Джон Стотт пишет:
Передача информации происходит с помощью символов, так же, как и речевая деятельность. Но «человек не может только проповедовать, он должен также и жить. И его жизнь со всеми её особенностями либо сводит его проповедь на нет, либо облекает её в плоть и кровь» [J. H. Bavinck, An Introduction to the Science of Missions (Phillipsburg, New Jersey: Presb. & Ref., 1960), 93]. Мы не можем утаить свою сущность. В самом деле, наша жизнь свидетельствует о нас так же откровенно, как и наши слова. Когда эти два голоса совпадают, воздействие проповеди удваивается. Но когда они противоречат друг другу, даже положительное свидетельство одного голоса нейтрализуется другим. Именно такой случай описывает Сперджен, рассказывая о хорошем проповеднике, но плохом христианине: этот человек «хорошо проповедовал, но плохо жил; и когда он проповедовал, все говорили, что он никогда не должен покидать кафедры, но когда он не был на кафедре, все говорили, что он не смеет никогда больше проповедовать» (Чарльз Х. Сперджен, «Лекции моим студентам», г. Одесса, «Богомыслие», 1998, стр. 19). Именно в связи с этим мы сталкиваемся с практической проблемой. От пасторов требуется, чтобы они были образцом христианской зрелости(Between Two Worlds [Grand Rapids: Eerdmans, 1982], 264).
Всякое руководство стремится достичь одной цели – влияния. Руководители стремятся повлиять на людей, чтобы добиться своих целей. Влияние – это прямой результат обучения и примера. Насколько последователи будут преданы тому, чему их учили, зависит от того, что представляет собой их учитель. Учение наживляет гвозди в нашем сознании, а пример – это тот молот, который глубоко вгоняет их. Не удивительно, что Писание так много говорит о силе примера, влияющего на поведение, как в хорошую сторону, так и в плохую. В книге Левит Бог предупреждал Израиль не следовать примеру своих соседей-язычников: «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите» (18:3). Во Втор. 18:9 это предупреждение повторяется: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии». В Прит. 22:24–25 опять звучит предупреждение: «Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою». В Прит. 29:12 мы видим, как порочный правитель силен повлиять на своих подчинённых: «Если правитель слушает ложные речи, то и все служащие у него нечестивы». Осия вторит этому предупреждению: «И что будет с народом, то и со священником; и накажу его по путям его, и воздам ему по делам его» (Ос. 4:9). Наш Господь в Матф. 23:1–3 предъявляет обвинение книжникам и фарисеям:
Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают.
Библия также поощряет нас следовать благочестивым примерам. Павел хвалил фессалоникийцев за то, что они стали «подражателями нам и Господу» (1 Фес. 1:6). Филиппийцам он писал: «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте» (Фил. 4:9). Он ободрял и Тимофея (1 Тим. 4:12), и Тита (Тит. 2:7), чтобы они были хорошим примером, которому могли бы следовать их прихожане. В Евр. 13:7 автор убеждает нас брать пример с благочестивых руководителей, в то время как Иаков (5:10) ставит нам в пример пророков. Пётр убеждает пресвитеров быть примером своему стаду (1 Пет. 5:3).
Силу примера можно увидеть во влиянии двух Израильских царей. Говорится, что снова и снова благочестивые цари Южного царства следовали примеру Давида (ср. 3 Цар. 3:3; 15:11; 4 Цар. 18:1–3; 22:1–2; 2 Пар. 29:1–2; 34:1–2), в то время как нечестивые цари Северного царства жили в грехах Иеровоама (ср. 3 Цар. 16:1–2, 18–19, 25–26, 30–31; 4 Цар. 3:1–3; 10:29, 31; 13:1–2, 6, 10–11; 14:23–24; 15:8–9, 17–18, 23–24, 27–28; 17:22).
Недостаточно для руководителя учить церковь истине, он должен также быть образцом этой истины. Ричард Бакстер пишет:
Вряд ли люди будут относиться с большим уважением к учению таких служителей, которые не живут согласно тому, что проповедуют. Люди будут считать, что он говорит не то, что думает, если он не будет жить согласно своим словам. Они вряд ли поверят человеку, который, похоже, сам себе не верит (The Reformed Pastor [Edinburgh: Banner of Truth, 1979], 84).
Быть целомудренным человеком – значит жить согласно тому, чему ты учишь и что проповедуешь. Поэтому все качества руководителей, данные в этом отрывке, описывают их нравственный характер. Это не типичный список, который может предложить аналитик корпорации, потому что дело не в мастерстве руководителя, а в духовном примере. Тот, кто ведёт людей по пути уподобления Христу, сам должен быть образцом благочестивого поведения, чтобы люди могли следовать его примеру. Он должен быть непорочным в своей нравственной жизни (см. 9-ю главу этой книги), в домашней жизни, в духовной зрелости и общественной репутации.
хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? (3:4–5)
Для пресвитера не достаточно вести себя примерно на людях, у него должна быть образцовой и домашняя жизнь. Он не должен быть как Разговорчивый в «Путешествии пилигрима», «вне дома – святой, а у себя – сатана» (Джон Буньян, «Путешествие Пилигрима», стр. 112). Семья – это испытательная площадка для мастерства руководителя.
На всём протяжении истории безбрачие духовных руководителей имело своих сторонников. Такая группа существовала и в Ефесе (4:3). Однако, в противовес этому, Слово Божье предполагает, что руководитель будет женатым и иметь семью. И хотя это не исключает одиноких руководителей, тем не менее, наличие семьи – это норма. Духовные руководители должны успешно управлять своей семьёй.
Управляющий означает «руководящий» или «имеющий власть над». Это же слово в 5:17 переводится как «начальствующий», указывая на связь между управлением домом и руководством церковью. Божий план для мужчин, как дома, так и в церкви, – принять на себя роль руководителя (ср. 2:9–15).
Хорошо – от слова калос, полного глубокого смысла слова, которое также может быть переведено как «отлично». Его значение можно лучше понять, сравнив со значением слова агатос. Агатос означает «добрый на деле, по своей сути», «нравственно хороший». Калос делает шаг дальше и добавляет идею эстетической красоты, привлекательности для глаз. Пресвитер должен быть тем человеком, чьё руководство домом не только хорошо изнутри, но хорошо заметно и снаружи.
Возможно, что человек отвечает нравственным требованиям пастора, но он может быть признан непригодным для этого служения из-за явного недостатка руководства домом. Человек, который пришёл ко Христу после того, как уже сложилось поведение его жены и детей, и в его доме царит хаос, может служить Господу, но не в качестве диакона или пресвитера (3:12).
Дом включает в себя больше, чем семью пресвитера, потому что касается всего, что связано с понятием «дом». Он должен хорошо управлять своим домом и финансами – всеми людьми и средствами, за которые несёт ответственность. Например, тот, кто хорошо управлял своей семьёй, но не справился с управлением деньгами и имуществом, непригоден для этого служения. Человек, который несёт служение пастора, должен показать, что может вести людей к спасению и освящению, потому что ему это удалось в его собственном доме, и это пример, образец для подражания всем семьям.
Далее, руководитель церкви должен детей содержать в послушании со всякою честностью. Данное качество не исключает бездетных мужчин, но просто предполагает наличие детей. Гупотаге (послушание) – это военный термин. Он означает «выстроиться в шеренгу под чьим-то командованием». Дети пресвитера должны быть уважительны, дисциплинированы, они должны быть верующими (Тит. 1:6). Понятие «честность» включает в себя учтивость, смирение и компетентность. Его можно ещё перевести, как «уважение» или «достоинство». Дети пресвитера должны оказывать почёт своим родителям. Очевидно, что здесь подразумевается, что в семье пресвитера царит порядок, дисциплина, послушание, и, как добавляет Павел в Тит. 1:6, дети «[не укоряются] в распутстве или непокорности». Он также требует в этом же стихе, чтобы пресвитер имел «детей верных». Суть в том, что тот, кому доверено вести людей по пути оправдания, освящения и служения в церкви, должен показать на примере своего дома, что он способен осуществлять такое руководство.
Есть четыре ключа к решению вопроса воспитания детей, которые принесут честь своим родителям. Во-первых, отец должен таким образом использовать свою власть, чтобы дети получали пользу от послушания. Непослушание должно незамедлительно влечь за собой негативные последствия. В Прит. 13:24 говорится: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (ср. Прит. 22:15; 23:13–14; 29:15).
Во-вторых, отец должен иметь достаточно мудрости, чтобы послушание стало для ребёнка естественным и приемлемым. Власть не должна быть деспотичной, она должна регулироваться благоразумием. Дети могут не бросать вызов авторитету своего отца, но они должны понимать, почему от них ожидают определённого поведения.
В-третьих, отец должен показывать любовь, которая превращает послушание в радость. К послушанию детей должно побуждать нежелание препятствовать их близким отношениям с отцом.
В-четвёртых, отец должен быть способен убедить своих детей в настоятельной необходимости, срочности и преимуществе спасения и послушания Слову Божьему.
Причина, по которой руководитель церкви должен хорошо управлять своим домом, очевидна: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» Фразу «Церковь Божья» следует понимать, как ссылку на поместное собрание (ср. 1 Кор. 1:2; 2 Кор. 1:1). Пещись – от эпимеломай, слова, имеющего широкое значение. Наш Господь использовал его в притче о добром самарянине (Лук. 10:34–35). На пресвитере лежит ответственность приводить людей к Богу, к святости, к послушанию и к свидетельству – это те решающие вопросы, которые должны пройти испытание в его собственном доме. Разрешение конфликтов, созидание единства, сохранение любви и служение друг другу – это те неотъемлемые элементы жизни церкви, которые присущи также и домашней жизни. Если пресвитер преуспевает в своей семье, скорее всего, он преуспеет и в семье Божьей. В противном случае, он не подходит для этого служения.
Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом (3:6)
Смирение – очень важное качество, так как гордость – это одна из величайших опасностей, с которыми сталкивается пресвитер. Неофутос (новообращённый) в Новом Завете встречается только здесь. В древнегреческом языке это слово употреблялось для обозначения недавно посаженого дерева, отсюда его метафорическое употребление. Пресвитер не должен быть недавно принявшим крещение христианином, чтобы не возгордился. Выдвижение на руководящую роль подвергло бы его искушению гордыней. Это особенно относилось бы к человеку, которого возвысили бы в такой уважаемой и авторитетной церкви, как церковь в Ефесе. Отсутствие данного качества в 1-й главе Послания к Титу может отражать тот факт, что церкви на Крите были сравнительно молодые, состоящие из новых верующих. В этом случае, выдвижение новообращённого на руководящую должность не привело бы к гордыне так легко, поскольку его товарищи в руководстве были сравнительно новыми. Следовательно, пресвитера нужно избирать из наиболее зрелых духовно членов общины, но эту зрелость необходимо рассматривать в отношении каждой общины индивидуально. Относительная степень духовной зрелости в укоренившейся церкви в Соединённых Штатах отличается от церкви первого поколения в странах третьего мира.
Возгордился – глагол от туфоо, корнем которого является слово «дым», означает «подниматься, как облако дыма». Выдвижение новообращённого на должность духовного руководителя может способствовать тому, что он возгордится и будет смотреть на всех свысока. А такое поведение подвергнет его серьёзной опасности подпасть осуждению с диаволом. Это не значит, что данный человек будет осуждён сатаной, так как Библия никогда не изображала сатану в роли судьи. Лучше всего понимать это высказывание в объектном родительном падеже; он подпадает под то же осуждение, которое Бог объявил сатане. Контекст, который рассматривает опасность гордыни, поддерживает это толкование. Наказание или приговор диавола состоял в смещении его с высокого положения из-за его греховной гордыни. Эта же опасность подстерегает человека, выдвинутого на должность духовного руководителя до того, как он готов к этому. В Прит. 16:18 звучит предупреждение: «Погибели предшествует гордость, и падению – надменность».
Именно гордость была причиной падения сатаны. Будучи недовольным своим положением ангела наивысшего ранга, он стремился превознести себя над Богом (ср. Иез. 28:11–19; Ис. 14:12–14). Пять глаголов в будущем времени в Ис. 14:12–14 ясно говорят о его гордыне. В результате, сатана, который имел «печать совершенства, [полноту] мудрости и венец красоты» (Иез. 28:12), который «был на святой горе Божией» и служил «помазанным херувимом, чтобы осенять» (Иез. 28:14), был «[низвергнут… как нечистый], с горы Божией» (Иез. 28:16; ср. Откр. 12:9).
То, что произошло с сатаной, могло легко случиться с незрелым христианином, возвышенным на руководство. Именно об этой опасности Павел предупреждал Тимофея. Противоядие от гордыни – смирение, которое является признаком духовно зрелого руководителя (Матф. 23:11–12). Церковь не должна возвышать тех, кого Господь позже должен будет отстранить от служения.
Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую (3:7)
Благочестивый характер пресвитера должен проявляться не только в его личной жизни, в церкви и дома. Он должен также иметь доброе свидетельство от внешних. Свидетельство – это перевод слова мартуриа, от которого происходит английское «martyr» (мученик). Это слово говорит об удостоверяющем свидетельстве. Характер пресвитера должен быть удостоверен свидетельством тех, кто находится вне церкви. Человек, избранный руководить церковью, должен иметь хорошую репутацию в обществе, репутацию праведного, нравственного, любящего, доброго, щедрого человека. Конечно, не все согласятся с его богословскими взглядами, и он, без сомнения, столкнётся с сопротивлением, когда будет отстаивать Божью истину. Тем не менее, те, кто находится вне церкви, должны признавать в нём человека с безупречной репутацией. Как человек может оказывать духовное влияние на людей, живущих вокруг, если они не уважают его? Такой человек не может сделать ничего, кроме как навлечь нарекание или позор на дело Христа.
В Рим. 2:23–24 Павел произнёс резкое обвинение против Израиля: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». Израиль, который должен был быть светом для народов, вместо этого стал для них причиной богохульства.
Библия предполагает, что жизнь каждого верующего будет положительным свидетельством для окружающего мира, который внимательно смотрит на него. Особенно это касается тех, кто занимает положение пасторов. Павел призывает филиппийцев «быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Фил. 2:15). В Кол. 4:5 он убеждает верующих:
«Со внешними обходитесь благоразумно». Пётр писал: «Прошу вас… провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:11–12).
Имея добрую репутацию в обществе, пресвитер сможет избежать сети диавольской. Здесь имеется в виду сеть, установленная сатаной. Бог не расставляет ловушек для Своего народа (ср. Иак. 1:13), но для сатаны нет ничего лучшего, чем поставить ловушку, чтобы опозорить служителя церкви. Д. Эдмонд Хайберт пишет:
Тот, кто имеет отвратительную репутацию в обществе, но наделяется властью занимать высокое положение в церкви, навлечёт на себя и на церковь осуждение мира. Таким образом, против него возникает подозрение и осуждение, и церковь может легко ослабить и отбить охоту от служения у руководителя. А ослабленный и находящийся в унынии, он может стать лёгкой добычей, попав в искусно расставленные сети диавола, который здесь живо изображён, как охотник за душами. Такое падение принесёт огромный вред его собственной душе и нанесёт большой ущерб церкви. Враг всегда преследовал цель – сделать руководителей церкви бесполезными. Следовательно, необходимо проявить большую осторожность при их выборе (First Timothy [Chicago: Moody, 1957], 68).
Руководители сталкиваются со многими искушениями, связанными с характером занимаемого положения, и необязательно добавлять ещё и другие. Во-первых, они сталкиваются с искушением уныния. Если руководителю не удаётся жить согласно тем высоким требованиям, которые он установил для себя, то он может впасть в уныние. Источником уныния могут стать люди, которым не удаётся расти духовно или которые не поддерживают его. Это могут быть также отпавшие от церкви или те, которым не удаётся оправдать ожидания руководителя.
Во-вторых, руководители испытываются на равнодушие. Это искушение – результат первого. Некоторые руководители реагируют на уныние, отдаляясь от тех людей, которые могли бы причинить им боль и разочарование.
В-третьих, руководители могут столкнуться с искушением, которое можно было бы назвать «деятельная лень». Они выбирают линию наименьшего сопротивления и делают то, что хотят делать, а не то, что им необходимо делать. И хотя они выглядят очень занятыми, на самом деле они ленивы, потому что не настраивают себя на то, что необходимо сделать.
В-четвёртых, руководители испытывают искушение пойти на компромисс. Они избегают говорить то, что должны, ради угождения людям.
И, наконец, руководители сталкиваются с теми искушениями, которые являются обычными для других христиан. Они, как никто другой, должны быть всегда во всеоружии Божьем (ср. Ефес. 6:11).
Возвысить человека для исполнения роли руководителя преждевременно – значит предоставить его искушениям сверх тех, с которыми обычно сталкиваются руководители. Человек в таком положении, скорее всего, попадёт в сеть сатаны.
Церковь в Ефесе нуждалась в осторожном выборе руководителей, и мы нуждаемся в этом. Мы должны молиться, чтобы Бог воздвиг мужчин по Своему выбору. От этого зависит будущее церкви.
Неизвестный поэт отразил суть процесса, который использует Бог, для того чтобы воздвигать угодных Ему служителей, в следующих словах:
Когда Господь благоволит Учить и побуждать, И благородством просветит, Чтоб жить и побеждать, Когда всем сердцем хочет Бог, Искоренить твой страх, Чтоб, изумленный, мир сказал: «Господь – Велик в Своих путях». Как Он безжалостным клинком Упрямый край ровняет И совершенство точит в том, Кого Он избирает, Как под ударом молотка Меняет форму глина, Как чертит сеть Его рука Ему известных линий. А сердце плачущей души Вздымает к небу руки. Душа, ты плакать не спеши: Он гнет, но не погубит. Он направляет каждый шаг, Сплавляя с вышней целью, Чтоб наградить на небесах Блаженством утешенья.
Диаконы также [должны быть] честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, [допускать] до служения. Равно и жены [их должны быть] честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим. Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса. (1Тим.3:8-13)
Когда Бог ставит людей на служение Его Церкви, Он ищет тех, чьи сердца в мире с Ним. Его интересуют не таланты и способности, а духовные добродетели.
Люди, избранные Богом для служения Его народу, всегда имели преданные Ему сердца. В Неем. 9:8 говорится об Аврааме: «И нашёл сердце его верным пред Тобою». Когда Самуил искал преемника Саулу, Господь напомнил ему, что Он «смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7). Саул, избранный в значительной степени потому, что он был «молодой и красивый; и не было никого из Израильтян красивее его» (1 Цар. 9:2), оказался несчастьем для народа. Бог заменил его и «поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои» (Деян. 13:22; ср. 1 Цар. 13:14). Когда Давид передал царство своему сыну Соломону, он дал ему совет: «Знай Бога отца твоего и служи Ему от всего сердца и от всей души» (1 Пар. 28:9). Благочестивый царь Иудеи Иосафат был благословен Богом, потому что «рас- положил сердце свое к тому, чтобы взыскать Бога» (2 Пар. 19:3). Бог использовал царя Иосию, чтобы тот возглавил духовное пробуждение, потому что его сердце смягчилось, и он смирился пред Господом (4 Цар. 22:19). Бог использовал Ездру, «потому что Ездра расположил сердце свое к тому, чтобы изучать закон Господень и исполнять его, и учить в Израиле закону и правде» (Езд. 7:10). Апостол Павел описывал своё поведение среди фессалоникийцев, как святое, праведное и безукоризненное (1 Фес. 2:10). Именно таких людей, целомудренных, чистых и добродетельных Бог выбирает для руководства Своим народом.
Обсудив духовные качества пресвитеров в 3:1–7, Павел обращается к качествам диаконов в 3:8–13. Требования к диаконам ни в коем случае не уступают требованиям к пресвитерам. И хотя они выполняют разные функции: пресвитеры руководят, а диаконы служат, но духовные качества, которые требуются от тех и других, по сути, те же самые. В духовных качествах или зрелости пресвитеров и диаконов нет расхождений. Единственным различием является то, что пресвитер «учителен» (3:2).
Диаконос (диакон), а также родственные слова диаконео («служить») и диакониа («служение») появляются в Новом Завете приблизительно 100 раз. Но только здесь и в Фил. 1:1 дана транслитерация – «диакон» и «диаконы». В остальных случаях они переводятся другими словами. Только в этих двух отрывках понятие «диакон» поднято до официального статуса. В других – оно употребляется в общем, не специфическом значении.
Первоначальное значение данной группы слов было связано с выполнением различных обязанностей слуги, таких как прислуживание за столом. Постепенно это понятие было расширено, пока не стало включать в себя любой вид служения в церкви. Многогранность значения этих слов можно увидеть в разнообразии их употребления в Новом Завете. Диаконос, диаконео и диакониа переводятся по-разному: «управление», «заботиться», «служитель», «раб», «служить», «служение», «приготовления», «попечение», «поддержка» и в том числе «диакон». Основное значение прислуживания за столом встречается в Иоан. 2:5. где слово диаконос употребляется по отношению к официантам на брачном пире. В этом же значении слово диаконео используется в Лук. 4:39, где тёща Петра служила, подавая еду. Эта группа слов употребляется в значении «прислуживать за столом» также в Лук. 10:40; 17:8 и в Иоан. 12:2.
Диаконос используется при упоминании о воинах и стражах порядка, насаждающих справедливость (Рим. 13:4). В Иоан. 12:26 Иисус поставил знак равенства между следованием за Ним и служением Ему. Всё, что делается в послушании Ему, является духовным служением. В общем смысле этого слова, все христиане – диаконы, потому что все должны активно служить Христу в Его Церкви.
Именно об этом говорит Апостол Павел в 1 Кор. 12:5, где он пишет, что «служения различны» (диаконион). Каждый христианин должен участвовать в какой-либо форме духовного служения. Руководители, обучая и формируя верующих, должны снарядить их для выполнения этого служения (Ефес. 4:12).
Но слова диаконос, диаконео и диакониа также употребляются во втором, более конкретном значении. Список духовных даров в Рим. 12:6–8 включает в себя и дар служения. Те, кто имеет этот дар, особенно подготовлены для служения, хотя могут и не быть диаконами. Стефан и его семья были очень одарёнными. Павел писал о них: «Они посвятили себя на служение (диакониа) святым» (1 Кор. 16:15).
Третье значение этой группы слов относится к официально признанной обязанности диаконов. Каждый является диаконом в общем смысле, некоторые особенно одарены Духом Святым для служения, но есть и другие, которые занимают должность диакона. Они формируют духовное служение для всех остальных. Они трудятся рука об руку с пресвитерами, воплощая их проповедь, учение и попечение в практическую жизнь церкви.
Единственное обсуждение должности диакона находится в 1 Тим. 3:8–13, хотя, возможно, на него делается ссылка и в Фил. 1:1. Некоторые считают, что Павел официально назывался диаконом. Неся служение, в общем смысле этого слова, Павел был Апостолом (Рим. 11:13; ср. 2 Кор. 10–12). Другие утверждают, основываясь на 1 Тим. 4:6, что Тимофей был диаконом. Однако, во 2 Тим. 4:5 Павел, похоже, называет Тимофея евангелистом. Некоторые предлагают Тихика (ср. Ефес. 6:21), но употребление Павлом слов диаконос (Ефес. 3:7) и диакониа (Ефес. 4:12) в общем, неограниченном значении ставит под сомнение, что слово диаконос в Ефес. 6:21 употребляется строго в отношении должности. Также нет причины предполагать, что употребление слова диаконос по отношению к Епафрасу (Кол. 1:7) ограничено конкретной должностью.
Многие считают, что семь человек в 6-й главе Деяний, которые были избраны надзирать за «раздаянием» пищи, были первыми официальными диаконами. Однако, в тексте они нигде так не названы. На самом деле слово диакониа в 6-й главе Деяний употребляется только по отношению к Апостолам (ст. 4) и в отношении раздачи пищи (ст. 1). Это опять же подчёркивает употребление данного слова в общем значении. Также нигде больше в Писании никто из этих семерых не назван диаконом. В книге Деяний больше нигде не используется слово диаконос (диакон), что может показаться странным, если этот духовный сан был введён в 6-й главе Деяний. Пресвитеры упоминаются в Деяниях несколько раз (ср. 11:30; 14:23; 15:2, 4, 6, 22–23; 16:4; 20:17), что делает этот пробел, когда о диаконах никак не упоминается, ещё более значительным. Очевидно, все семь человек были евреями греческого происхождения, так как у всех были греческие имена. Маловероятно, чтобы духовный сан диаконов в Иерусалимской церкви не включал бы ни одного палестинского еврея. И, наконец, они во многих отношениях были более пресвитеры, чем диаконы. Стефан и Филипп, только эти двое, о которых упоминается дальше в Деяниях, были евангелистами (ср. Деян. 6:8; 8:5 и далее; 21:8). Эти семь человек были избраны для конкретного дела. Они не занимали должность диаконов, хотя их функция служения, несомненно, стала впоследствии предвестником служения диаконов.
Павел написал Первое Послание к Тимофею почти тридцать лет спустя после рождения церкви в день Пятидесятницы. Церковь росла и развивалась, пока не наступил момент, когда возникла нужда в должности диакона. Диаконы должны были быть образцом духовной добродетели и служения. Чтобы убедиться, что те, на кого возложены эти обязанности, достойны этого, Павел перечисляет несколько качеств, с помощью которых необходимо их оценивать. Как и в отношении пресвитеров, эти качества относятся к духовности диаконов, а не к их функциям. На самом деле, в Писании ничего не говорится конкретно об обязанностях диаконов. Они должны были выполнять то, что поручали им пресвитеры, или то, что необходимо было для общины. В 3:8–13 Павел перечисляет эти качества как для диаконов-мужчин, так и для диаконов-женщин (диаконисс). В завершение он упоминает о награде для тех, кто служит верно.
Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения… Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим (3:8–10, 12)
Также – это ключевое переходное слово, которое служит для того, чтобы представить новую категорию в общей теме о руководителях церкви. Обсудив вопрос о пресвитерах в 3:1–7, Павел теперь указывает на пять сфер, в которых диакон должен соответствовать требованиям.
Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы (3:8)
Честны – это перевод слова семнос, которое также переводится как «серьёзный» или «полный достоинства». Семнос содержит в себе идею серьёзности и в мыслях, и в характере. Оно происходит от корневого слова себомай, что означает «благоговеть» или «поклоняться». Те, кто отличается этим, обладают величественным свойством характера, которое заставляет людей испытывать перед ними благоговейный трепет. Синоним слова семнос, гиеропрепес «выражает то, что приличествует святой личности, вещи или деянию» (Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 348). Диаконом не должен быть нерассудительный, легкомысленный человек, относящийся к серьёзным вещам легковесно. Хотя диакон и не является человеком равнодушным и безрадостным, он понимает всю серьёзность жизни.
После этого положительного качества следуют три запрета. Диакон не должен быть двоязычным. Дилогос (двоязычный) появляется в Новом Завете только здесь. Некоторые считают, что это слово относится к сплетнику – человеку, который, как говорится, имеет не один, а два говорящих языка. Однако, кажется лучше толковать его как запрет на то, чтобы говорить одно – одному человеку, а другое – другому. Речь диакона не должна быть лицемерной. Она должна отличаться целомудрием, последовательностью и честностью. Человек, который рассказывает разным людям разные истории, очень скоро потеряет их доверие. Обнаружатся его двуличные манипулирующие мотивы и попытки подтасовки.
Второй запрет не позволяет диаконам быть пристрастными к вину. Просехо (пристрастный) означает «думать о» или «заниматься». Причастие настоящего времени в активном залоге указывает, что это должно быть привычной практикой для диакона. Он не должен быть поглощён мыслями о спиртном или позволять спиртному оказывать влияние на свою жизнь. Некоторые удивляются, почему Господь не призвал к полному отказу от спиртных напитков. Однако, как отмечает Гомер Кент:
Нашему современнику крайне трудно понять и оценить общество в дни Павла. То, что диаконам не было сказано полностью отказаться от вина, но проявлять в этом вопросе умеренность, не значит, что христиане сегодня могут употреблять спиртные напитки в умеренном количестве. Вино, которое использовалось, как обычный напиток, в большей степени было водой, разбавленной вином. Общественный позор и огромное социальное зло, которое сопровождает пьянство сегодня, не было связано с употреблением вина в домах как обычного напитка в дни Павла. Тем не менее, по мере того, как росла церковь и развивалось христианское сознание, опасность пьянства стала более очевидной. И принцип, сформулированный Павлом в другом месте, что христиане не должны делать ничего такого, что могло бы стать поводом для преткновения брата, стал применяться и в отношении употребления вина. В связи с этим Реймонд отмечает:
Если человек употребляет вино, то он своим примером либо толкает других на грех, либо поощряет социальное зло, которое заставляет слабых поддаться на его искушения. В интересах христианской любви он должен отказаться от временного удовольствия употребления вина ради небесных сокровищ (Irwin Woodworth Raymond, The Teaching of the Early Church on the Use of Wine and Strong Drink [New York: Columbia University, 1927], 88).
Конечно, в современной Америке употребление вина христианином поощряло бы признанное социальное зло и подавало бы опаснейший пример для молодых и слабых. Без сомнения, Павел сказал бы нам: «Вообще никакого вина» (Homer A. Kent, Jr., The Pastoral Epistles [Winona Lake, Indiana: BMH Books, 1982], 133).
Диакон также должен быть не корыстолюбивым. Он не должен использовать своё положение, как способ заработать деньги. Это было важное требование в ранней церкви, так как повседневное распоряжение деньгами было частью официальных обязанностей диаконов. Они распределяли деньги между вдовами, сиротами и другими нуждающимися. Всегда будет искушение украсть из этих средств, как это делал Иуда (Иоан. 12:4–6). Поэтому было необходимо, чтобы диаконы были свободны от всякой любви к деньгам, которая может скомпрометировать их честность.
хранящие таинство веры в чистой совести (3:9)
Павел часто употребляет в своих Посланиях слово «таинство». Это слово относится к открывшейся истине, которая была ранее сокрыта, а теперь явлена (ср. Рим. 16:25; 1 Кор. 15:51; Ефес. 3:3–6; 6:19; Кол. 1:26). Таинство веры – это откровение Нового Завета. Эта истина не была открыта в Ветхом Завете. Она заключает в себе тайну воплощения Христа (1 Тим. 3:16), тайну пребывания Христа в верующих (Кол. 1:26–27), тайну единства евреев и язычников во Христе (Ефес. 1:9; 3:4–6), тайну спасающего Евангелия (Кол. 4:3), тайну беззакония (2 Фес. 2:7) и тайну восхищения церкви (1 Кор. 15:51–52).
Вера – это содержание открытой в Новом Завете истины. Диакон должен держаться её в чистой совести, то есть в совести, которая не осуждает его. Недостаточно просто верить истине (ср. Иак. 2:19), диаконы должны жить согласно ей. И чем сильнее богословское и библейское знание и послушание, тем сильнее подтверждение совести. Каждый диакон (и каждый христианин) должен стремиться к тому, чтобы сказать вместе с Павлом: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас» (2 Кор. 1:12).
Совесть – это способность, данная Богом каждому человеку и предназначенная для того, чтобы предупреждать его о нарушении нравственного закона (ср. Рим. 2:14–15). Она либо обвиняет, либо оправдывает. Она либо вызывает чувство вины, позора, страха, сожаления и отчаяния из-за греха, либо чувство уверенности, мира и радости благодаря праведности. Диакон, который имеет чистую совесть, обладает последними тремя чувствами.
И таких надобно прежде испытывать, потом… допускать до служения (3:10а)
Докимазо (надобно испытывать) означает «одобрить после испытания». Настоящее время глагола в оригинале указывает на то, что это испытание носит постоянный характер. Это не разовое испытание и не испытательный срок. Диаконы должны постоянно испытываться до того, как будут официально допущены до служения. Испытание, которое здесь имеется в виду, – это оценка служения верующего церковью. И когда они становятся официально признанными диаконами, это испытание продолжается. Союз «и» возвращает внимание к обсуждению вопроса о пресвитерах в 3:1–7. Они тоже должны постоянно оцениваться церковью.
если беспорочны… Диакон должен быть муж одной жены (3:10б, 12а)
Диаконы, не менее чем пресвитеры, должны быть беспорочны.Анегклетос (беспорочны) означает «не быть привлечёнными» (как в суде) или «безупречные». Диаконы по своим функциям отличаются от пресвитеров тем, что пресвитеры, прежде всего, учителя церкви, в то время как диаконы помогают применить то, чему учат пресвитеры. Тем не менее, духовные требования и к тем, и к другим одинаковы. Жизнь диаконов должна быть незапятнанной, в ней не должно быть ничего такого, за что их можно было бы обвинить, или к чему можно было бы придраться и признать непригодными для этого служения.
Павел повторяет другой ключевой элемент из требований, предъявляемых к пресвитерам. Диакон также должен быть муж одной жены. В греческом тексте буквально говорится: «Мужчина одной женщины» (ср. 3:2). Диаконы не должны проявлять неверность своим жёнам ни в отношениях с другими женщинами, ни в мыслях. Как и в отношении пресвитеров, этот вопрос касается нравственных качеств, а не брачного статуса. Они должны быть образцами нравственной чистоты.
хорошо управляющий детьми и домом своим (3:12б)
Диаконы, как и пресвитеры, должны доказать свои нравственные качества дома. Они должны хорошо управлять не только своимидетьми, но также и деньгами, и собственностью, и всем, что связано с понятием «свой дом». Дети диаконов должны быть верующими, как и дети пресвитеров.
Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всём (3:11)
Много спорят о том, являются ли жёны, о которых идёт здесь речь, жёнами диаконов, или же это отдельный духовный сан женщин-диаконисс. То, что речь идёт о женщинах вообще, а не обязательно о жёнах диаконов, говорят следующие доводы. Во-первых, слово «также» (ср. 1 Тим. 2:9; 3:8; Тит. 2:3, 6) является сильным доводом в пользу того, что здесь мы видим третью отдельную группу, вдобавок к пресвитерам и диаконам. Во-вторых, в оригинале нет никакого притяжательного местоимения или определённого артикля, указывающего на то, что это жёны диаконов. В-третьих, Павел не даёт перечня требований к жёнам пресвитеров. Почему тогда он это делает по отношению к жёнам диаконов? В-четвёртых, Павел не использует слова «диакониссы», потому что в греческом языке не было такого слова; и по отношению к женщинам, и по отношению к мужчинам использовалось слово мужского рода диаконос (ср. Рим. 16:1). А слово диаконисса использовалось в греческом языке для обозначения понятия «диаконисса» позже, после написания Нового Завета (Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1946], 3:176). Единственный способ провести различие между ними и диаконами-мужчинами – это употребить слово «жёны» или «женщины». И, наконец, требования к ним соответствуют требованиям, предъявляемым диаконам-мужчинам.
Женщины, несущие служение в церкви, должны быть, в первую очередь, честны. Павел использует здесь то же самое слово, которое он использовал в 8-м стихе для описания диаконов-мужчин. Женщины-диакониссы, как и мужчины-диаконы, должны вести серьёзный образ жизни. Люди должны относиться к ним с благоговением из-за их духовного посвящения. Они не должны быть клеветницы. Диаболос (клеветницы) означает «порочащий репутацию». Это слово часто используется для описания сатаны и переводится как «диавол» (ср. Матф. 4:1). Диакониссы должны контролировать свой язык. Как пресвитеры (ст. 2) и диаконы-мужчины (ст. 8), женщины должны быть трезвы. Они не должны быть пьющими, но трезвыми в суждениях. И, наконец, они должны быть верны во всём. Они должны быть абсолютно надёжными. Это качество может включать в себя понятие «не корыстолюбивы» (ср. ст. 8). Женщины-диакониссы, как и мужчины-диаконы, выполняя свои обязанности, сталкивались с необходимостью иметь дело с деньгами. Женщинам, которые не были верными во всех сферах своих обязанностей, нельзя было доверить это почётное служение.
Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса (3:13)
Две награды ожидают мужчин и женщин, хорошо служивших диаконами. Во-первых, они приготовляют себе высшую степень.Батмос (степень) буквально означает «возвышенное место». Здесь это слово употребляется метафорически, чтобы сказать о тех, кто на голову выше всех. Говоря нашим языком, можно сказать, что они поставлены на пьедестал. Это не греховная гордыня, потому что диаконы не стремятся к нему, но они достойны его. Тот, кто исполняет служение в смирении, будет возвышен Богом (Иак. 4:10; 1 Пет. 5:6) и церковью (1 Фес. 5:12–13). Верных диаконов будут уважать и почитать те, кому они служат. Только имея такое уважение, диаконы могут быть примером, потому что только уважаемым людям подражают.
Во-вторых, они обретут великое дерзновение в вере во Христа Иисуса. Парресиа (великое дерзновение) часто употребляется по отношению к смелости в речах (ср. Деян. 4:13). Вера во Христе Иисусе относится к сфере христианской истины. Успешное служение порождает доверие и уверенность людей, которым служат. Те, которые хорошо служат Богу и видят, как Его сила и благодать действует в их жизни, будут воодушевлены на ещё большее служение.
Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины. И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе. (1Тим.3:14-16)
Винс Ломбарди, выдающийся тренер футбольной команды «Грин Бей Пакерс», был известен тем, что придавал особое значение основам. Его команда выигрывала чемпионаты, потому что умела блокировать, отбирать мяч и доводить игру до конца лучше, чем другие. Говорят, что однажды, расстроенный плохой игрой своей команды, он поднял вверх мяч и сказал: «Господа, это футбольный мяч!»
Апостол Павел, как и тренер Ломбарди, прекрасно знал, насколько важно возвращаться к основам. Он написал это Послание к Тимофею, потому что церковь в Ефесе начинала уходить от основополагающих истин христианской веры. Нам, как и ефесянам, необходимо постоянно напоминать основные истины нашей веры. Церковь сегодня проводит множество специализированных служений, начиная от благовестия на скачках и кончая благовестием в лигах кегельбана для слепых. Люди могут запутаться в том, что лежит на поверхности. А Библия содержит такие неисчерпаемые сокровища знаний, что некоторым, похоже, легко заблудиться в её глубинах. Слишком легко церквям и верующим увлечься второстепенными вопросами или богословскими деталями и потерять из виду вопросы первостепенной важности. Павел пишет этот отрывок, как напоминание о том, что церковь должна уделять внимание главным истинам.
Эти стихи также отмечают поворотный пункт в 1-м Тимофею. Они появляются в конце первых трёх глав, которые содержат наставления, и перед последними тремя главами, содержащими предостережения. В 15 стихе раскрывается суть миссии церкви, а в 16 содержится суть послания церкви. Однако, перед тем как подвести нас к этим решающим реалиям, Павел предоставляет некоторую вспомогательную информацию в 14 и 15 стихах.
Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать (3:14–15а)
Когда Павел говорит: «Пишу», он показывает цель Послания, главную причину своей озабоченности. Он пишет, чтобы научить верующих тому, как вести себя в церкви. Что подразумевается под словом «сие», трактуется по-разному. Некоторые считают, что здесь имеется в виду материал 3-й главы о руководителях церкви. Другие включают сюда замечания Павла по поводу мужчин и женщин во 2-й главе и наставление о лжеучениях в 1-й главе. Но так как в контексте нет ничего, что устанавливало бы пределы для этого слова, и поскольку кажется понятным, что он излагает свою тему в общем, лучше всего толковать это слово как можно шире и включить в него всё Послание. Тема Послания – поведение в церкви.
Сравнительное наречие тахион (вскоре) лучше перевести, как «быстрее» или «скорее». То есть Павел говорит, что он надеется придти к Тимофею быстрее, чем хотел или планировал вначале. Однако, вторую половину 14 стиха можно перевести, как уступительное придаточное предложение. В этом случае Павел говорил: «Сие я пишу, хотя надеялся придти к тебе скорее». Условное придаточное предложение третьего вида «если замедлю» подтверждает последнее толкование. Так как оказалось, что Павел не сможет придти так скоро, как он хотел первоначально, а может быть и вовсе не придёт, он написал это Послание, чтобы укрепить Тимофея в руководстве церковью. Возвратился ли Павел когда-либо в Ефес, неизвестно. В своём Послании к Титу, вероятно написанном в одно время с Первым Посланием к Тимофею, Павел выражает намерение провести зиму в Никополе. Никополь находился на запад от Македонии, а Ефес – на восток.
Тебе – в единственном числе, указывая на то, что данный отрывок, как и 1:18–20, – личное сообщение Тимофею. Он должен знать, если ему надлежит учить в церкви. Знать – от слова ойда. Это слово используется для того, чтобы обозначить «владение знанием или умением, необходимым для достижения желанной цели» (Fritz Rienecker and Cleon L. Rodgers, Jr., A Linguistic Key to the Greek New Testament [Grand Rapids: Zondervan, 1982], 624). Павел имел в виду не просто умственное познание, а практическое знание того, как должно поступать. Здесь Павел расширяет своё наставление, чтобы включить в него не только Тимофея, но и всех других. Слово анастрефо (поступать), стоящее в форме инфинитива в настоящем времени, говорит о последовательном образе жизни. Чтобы вести себя в церкви так, как того желает Бог, необходимо понимать несколько существенных фактов.
в доме Божием, который есть Церковь Бога живого (3:15б)
Важно понимать главное – церковь принадлежит Богу. Никоим образом церковь не является человеческим установлением. Она – Божий дом, Его семья.
Хотя ойкос (дом) можно перевести, как «здание», слово «дом» здесь предпочтительнее. В этом значении слово ойкос употребляется в 3:4, 5, 12; 2 Тим. 1:16 и Тит. 1:11. Метафора Павла относится не к зданию, а к семье. Верующие – члены Божьей семьи, и обязанность поступать соответственно – это повеление свыше для них. В Ефес. 2:19 Павел подчёркивает эту же истину: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Мысль о том, что церковь – это дом Бога, также появляется в Гал. 6:10; Евр. 3:6 и 1 Пет. 4:17.
Далее Павел определяет собрание верующих как Церковь Бога живого. Отсутствие определённого артикля возле слова «церковь» подчёркивает её характер. Церковь по своей природе принадлежит живому Богу. По сути, Павел говорил ефесским пресвитерам на встрече в Милите, что церковь Бога поистине принадлежит Ему, потому что «Он приобрел [её] Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). В своём Послании в Ефес он назвал церковь «[уделом] Его, в похвалу славы Его» (Ефес. 1:14; ср. Тит. 2:14; 1 Пет. 2:9; Откр. 5:9). Признание Творца живым Богом имеет богатое наследие в Ветхом Завете. Иисус Навин говорил Израильтянам: «Из сего узнаете, что среди вас есть Бог живый, Который прогонит от вас Хананеев и Хеттеев, и Евеев, и Ферезеев, и Гергесеев, и Аморреев, и Иевусеев» (И. Нав. 3:10). Давид был в ярости о того, что Голиаф «поносит воинство Бога живого» (1 Цар. 17:26). Псалмопевец писал: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» (Пс. 41:3), и «истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс. 83:3). Иеремия писал: «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный» (Иер. 10:10). Описание собрания в Ефесе, как церкви Бога живого, было особенно своевременным. Оно было островком света в мрачном море языческого культа. Решающим в правильном поведении было осознание того, что это собрание святых является церковью Бога живого в мире мёртвых идолов, и что оно назначено и уполномочено для божественной миссии и божественной вести.
столп и утверждение истины (3:15в)
Образность этих слов была понятна ефесянам. В городе находился впечатляющий храм богини Артемиды, одно из семи чудес древнего мира. Уильям Баркли описывает его следующим образом: «Одной из его особенностей были колонны; их было сто двадцать семь, каждая из них – дар какого-нибудь царя. Все они были из мрамора, а некоторые усыпаны драгоценными камнями и покрыты золотом» (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 97). Каждая колонна отдавала дань уважения тому царю, который пожертвовал на неё. Однако, это назначение колонн было второстепенным по отношению к их основному назначению – подпирать огромное сооружение крыши.
Гедрайома (утверждение) появляется в Новом Завете только здесь и говорит об основании, на котором покоится строение. Таким образом, церковь в метафоре Павла – это основание и столп, которые держат истину. Точно так же, как основание и колонны храма Артемиды были свидетельством заблуждения языческой ложной религии, так церковь должна быть свидетельством Божьей истины. Это её миссия в мире, это причина её существования здесь. За то, что Израиль не справился с этой миссией, он был временно отвержен.
Истина – это Божье откровение, включающее в себя истину Евангелия, суть христианской веры. Твёрдо, стойко, непоколебимо защищать истину Божьего Слова – важная обязанность каждой церкви. Изменяя истину, церковь подвергает себя наказанию. Она должна поддерживать и защищать истину. Ведь истина – это священное спасающее сокровище, дарованное грешникам для их прощения, а верующим – для их освящения и назидания, чтобы они могли жить для славы Божьей. Церковь имеет в своём распоряжении Писание, и она должна хранить его, как самое драгоценное владение на земле. Церкви, которые искажают, представляют в ложном свете, умаляют, ставят библейскую истину на второе место или отказываются от неё вообще, разрушают своё единственное основание для существования и испытывают бессилие и наказание.
Хотя утверждать Слово – коллективная обязанность собрания, это не сможет произойти, если каждый верующий не будет предан этому долгу. Как же верующие утверждают истину? Во-первых, веря этой истине. Павел свидетельствовал Феликсу, говоря: «Я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян. 24:14). Его вера в Божье Слово распространялась до откровения Нового Завета, что он ясно дал понять, когда говорил коринфянам: «И мы веруем, потому и говорим» (2 Кор. 4:13). Многие увещевания слышать Слово также означают «слышать с верой». Иисус сказал в Матф. 13:9: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (ср. Откр. 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22). Христиане не могут утверждать Слово, если они не слышат его и не верят ему.
Во-вторых, запоминая Слово. Псалмопевец писал: «В сердце моём сокрыл я слово Твоё, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11). Недостаточно слышать Слово, оно должно быть сокрыто в нашей памяти. Только тогда верующие могут быть «всегда готовы всякому, требующему у [них] отчета в [их] уповании, дать ответ» (1 Пет. 3:15).
В-третьих, размышляя о Слове. В книге Иисуса Навина 1:8 говорится: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно». В дополнение к слышанию и запоминанию Слова Божьего верующие должны размышлять над ним.
В-четвёртых, изучая Слово. В своём Втором Послании к Тимофею Павел побуждает его: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15).
В-пятых, подчиняясь Слову. Иисус сказал в Лук. 11:28: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его». Не будет большой пользы, если мы будем слышать Слово, запоминать его, размышлять над ним и изучать его, но не будем подчиняться ему.
В-шестых, защищая Слово. Павел говорил филиппийцам, что он «поставлен защищать благовествование» (Фил. 1:17). Истина всегда будет подвергаться нападкам, и церковь должна быть готова защитить её.
В-седьмых, живя по Слову. Павел напоминал Титу, чтобы верующие «во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога» (Тит. 2:10). Когда разум руководствуется Словом Божьим, результатом этого становится благочестивое поведение (Кол. 3:16 и далее).
И последнее, провозглашая Слово. Подчиняясь заповеди нашего Господа, верующие должны «[идти, научить] все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28:19–20).
Высшая миссия церкви – утверждать драгоценное наследие, Божье Слово. Какая честь утверждать истину, данную нам нашим Спасителем (ср. Иоан. 17:14).
И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (3:16)
Слово Божье – это огромный, неисчерпаемый кладезь духовной истины. Что является самым важным из всей этой истины? Что церковь должна утверждать и провозглашать? Павел отвечает в 16 стихе: проповедь об Иисусе Христе. Это стержень того, чему мы учим и что проповедуем. В Лук. 24:46–47 Иисус сказал Своим ученикам: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». Это стало темой апостольской проповеди. В Деян. 10:37–43 Пётр сказал:
Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном: как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе. Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. И Он повелел нам проповедывать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых. О Нём все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его.
Павел также избрал Иисуса Христа центральной темой своей проповеди. Он писал коринфянам: «Мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор. 1:23), «ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2). Во Втором Послании к ним он добавил: «Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был “да” и “нет”; но в Нем было “да”» (2 Кор. 1:19), «ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса» (2 Кор. 4:5). В Гал. 6:14 он сказал: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира». Он радовался даже тогда, когда Христа проповедовали из неправильных побуждений (Фил. 1:18).
Так как в Первом Послании к Тимофею Павел делает акцент на личности и деле Христа (ср. 1:1; 2:5–6; 6:15–16), то вполне возможно, что в Ефесе эта истина подвергалась нападкам. В этом величественном гимне, состоящем из шести строчек, Павел, используя хорошо знакомые слова, перечисляет главные истины об Иисусе Христе.
Беспрекословно – от греческого слова гомологео, что означает «сказать то же самое». Это истина, с которой все согласны; это единодушная убеждённость всех верующих, это великая тайна благочестия. Данная фраза могла быть похожей на обычные восклицания поклоняющихся язычников в Ефесе: «Велика Артемида Ефесская!» (Деян. 19:28).
Как уже отмечалось, тайна была сокрытой, священной истиной, которая открылась в Новом Завете. Фраза «тайна благочестия» аналогична фразе «таинство веры» (ст. 9). Она относится к великой истине спасения и праведности через Христа, которая производит благочестие (еусебейа) в верующих. Фразу «тайна благочестия» возможно понимать также, как относящуюся к Иисусу, Который был самим откровением истинного и совершенного «богоподобия», так как Он был Богом. Тогда благочестие относится, во-первых, к воплощению и, во-вторых, к спасённым, которые стали благочестивыми во Христе.
Как уже отмечалось, последующие строки, без сомнения, взяты из церковного гимна ранней церкви. Это очевидно из их единообразия (все шесть глаголов стоят в третьем лице единственного числа времени аорист), ритма и параллелизма. Первая параллель проводится между плотью и Духом, вторая – между ангелами и народами (людьми), и третья – между миром и славой или между землёй и небом.
В нашем переводе этот гимн начинается со слова «Бог». Однако в более ранних и самых лучших рукописях читаем хос, (Он), а не теос («Бог»). (См. обсуждение этого текстуального вопроса в книге Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament [New York: United Bible Societies, 1975], 641). Хотя нет предшествующего слова, поясняющего хос, в гимне может идти речь только об Иисусе Христе, Который является настоящей тайной благочестия – сокрытый Бог, открывший Себя вполне. В этом удивительном гимне содержатся шесть истин о нашем Господе.
Во-первых, Иисус Христос явился во плоти. Бог стал человеком в личности Иисуса из Назарета. Фанероо (явился) не означает «начал существование» или «был сотворён», но «стал видимым». Таким образом, утверждается существование Христа до этого (ср. Иоан. 8:58; 17:5). При воплощении Иисус, «будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам» (Фил. 2:6–7). В нашем Господе Иисусе Христе невидимый Бог сделался видимым для человеческих глаз (ср. 1:17; 6:16; Иоан. 14:9; Кол. 1:15; Евр. 1:3).
Плоть здесь не относится к грешной, падшей человеческой природе, как в 7-й главе Послания к Римлянам. Скорее, здесь имеется в виду просто человеческий облик (ср. Иоан. 1:14; Рим. 1:3; Гал. 4:4). Иисус «[сделался] подобным человекам и по виду [стал] как человек» (Фил. 2:7). «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр. 2:14), и поэтому «не стыдится называть их братиями» (Евр. 2:11). Это не значит, что Он был грешным, но Он был в полной мере человеком. «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15).
Именно в этом вопросе культы и ложные религии мира обманывают. Сатана постоянно подвергает нападкам Личность Христа, отрицая, что Он является живым, вечным Богом в человеческой плоти.
Во-вторых, Иисус Христос оправдал Себя в Духе. Дикайоо (оправдал) означает «объявил праведным». Хотя переводчики решили написать слово «Дух» с большой буквы, относя его к третьей личности Троицы, это слово могло также относиться и к Иисусу. Это означало бы, что Иисус оправдал Себя – был объявлен праведным – в отношении Своей духовной природы. Поэтому Отец сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Матф. 3:17). В 1 Иоан. 2:1 Он назван: «Иисус Христос, праведник». Он был «искушен во всём, кроме греха» (Евр. 4:15). В Евр. 5:9 говорится, что Он, «совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного», а в Евр. 7:26 Он назван: «Святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес».
Иисус Христос был безгрешной жертвой за нас: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). «То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:14). «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2:21–22).
Наш Господь был Богочеловеком. По Своей человеческой природе Он был в полной мере человеком, а по Своей божественной природе Он был в полной мере Богом.
Возможно также, что перевод слова «Дух» – правильный и относится к оправданию Христа Святым Духом. В Рим. 1:4 Павел говорит нам, что Иисус Христос «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых». Его воскресение Духом доказало Его безгрешность. Если бы у Него был хоть какой-нибудь грех, Он бы остался мёртвым в наказание за этот грех. Подтверждение Его совершенной праведности произошло, когда Святой Дух воскресил Его из мёртвых.
Вполне может быть, что здесь Павел имеет в виду и то, и другое. Иисус Христос оправдал Себя как Своей безгрешной жизнью послушания Богу, которая показала Его праведность, так и свидетельством Духа Святого, Который снова подтвердил Его праведность, воскресив Его из мёртвых.
В-третьих, Иисус Христос показал Себя Ангелам.Горао (показал) означает «видеть», «посещать», «следить» или «быть служителем кому-то». На всём протяжении земного служения нашего Господа ангелы наблюдали за Ним и служили Ему. Они были там во время Его рождения, объявляя об этом Иосифу и пастухам. Они служили Ему во время Его искушений и укрепляли Его в Гефсиманском саду. Ангелы наблюдали за Его смертью и воскресением, которое является центральным моментом в этом отрывке. Его видели падшие ангелы. Вот как описывается это событие в 1 Пет. 3:18–20:
Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя.
После Своей смерти на кресте наш Господь посетил место, где содержатся в узах злые духи, и провозгласил Своё торжество над ними (ср. Кол. 2:15).
Святые ангелы также участвовали в событиях. Ангел отвалил камень от входа в Его гробницу (Матф. 28:2). Ангелы явились женщинам, утверждая, что Иисус воскрес (Лук. 24:4–7). И, наконец, два ангела присутствовали при Его вознесении (Деян. 1:10–11). Ангелы участвовали в земной жизни нашего Господа от начала до конца. Это также означало Божественное одобрение воплощённого Мессии.
В-четвёртых, Иисус Христос был проповедан в народах. До Своего вознесения Он заповедал Своим ученикам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28:19–20). В Деян. 1:8 Он говорил им: «Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Не должно было остаться ни одного народа без Благой вести. Иисус Христос – Спаситель всего мира (ср. Иоан. 3:16; 4:42; 2 Кор. 5:19–20; 1 Иоан. 2:2; 4:14).
В-пятых, Иисус Христос был принят верою в мире. Божий план был осуществлён, когда проповедь Апостолов выразилась в спасающей вере многих людей. Во время первой публичной проповеди Евангелия после воскресения Христа 3000 человек обрели спасение (Деян. 2:41). В последующие дни Он был принят верою ещё тысячами людей. Евангелие было проповедано по всей Иудее, затем самарянам, ефиопскому евнуху, язычнику Корнилию и, наконец, в языческом мире Павлом и его сотрудниками.
И последнее, Иисус Христос вознёсся во славе. Вот как это событие описывается в Деян. 1:9–11:
Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.
«Совершив Собою очищение грехов наших, – говорится в Евр. 1:3, – [Он] воссел одесную престола величия на высоте». Филиппийцам Павел писал:
По виду став как человек; [Он] смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Фил. 2:8–11).
Вознесение Иисуса Христа показало, что Отец был доволен Им и принял совершённое Им дело.
Этот гимн в шести строках обобщает Евангелие. Бог стал человеком, умер за наши грехи, одержал победу над смертью, Его почитали ангелы и боялись демоны, и Он вознёсся на небеса. Эта Благая весть была проповедана по всему миру, и многие уверовали и спаслись. Это суть вести, проповедь которой миру является нашей миссией.
Когда-то в Англии была одна старая церковь. Надпись на фасаде гласила: «Мы проповедуем Христа распятого». Через некоторое время вырос плющ и закрыл последнее слово. Девиз уже гласил: «Мы проповедуем Христа». Плющ разросся ещё больше, и девиз теперь гласил: «Мы проповедуем». И, наконец, плющ закрыл всю надпись, и церковь прекратила существование. Такова судьба любой церкви, которая не выполняет своей миссии в мире.
Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою. Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал. (1Тим.4:1-6)
Со времени сотворения земля была полем битвы между Богом и сатаной. Бог призывает человечество откликнуться на Его Слово, а сатана пытается соблазнить его, чтобы человечество последовало лжи. Некоторые утверждают, что сатанинские извращения являются истиной от Бога. Печально, но даже некоторые из тех, которые заявляют, что следуют Божьей истине, отвращаются от неё.
Такие отклонения от истинной веры не новы. Среди многочисленных примеров отступничества в Ветхом Завете был царь Иудеи Амасия. Во 2 Пар. 25:2 о нём говорится: «Делал он угодное в очах Господних, но не от полного сердца». Его религия была не более чем внешним поведением; в своём сердце он не знал Господа. Вскоре он отступил и впал в идолопоклонство. Во 2 Пар. 25:14 рассказывается трагическая история: «Амасия, придя после поражения Идумеян, принес богов сынов Сеира и поставил их у себя богами, и пред ними кланялся и им кадил». В конце жизни его эпитафия звучала так: «Амасия отступил от Господа» (2 Пар. 25:27).
В Новом Завете также были отступники, такие как Иуда Искариот (Иоан. 6:70–71) и Димас (2 Тим. 4:10). Церковь в Ефесе видела, как Именей и Александр отступили от веры (1:18–20). История церкви со времён Нового Завета и до наших дней изобилует примерами отступничества. Люди уклонялись, чтобы следовать духам обольстителям и учениям бесовским. Вдохновителями всех ложных религий являются падшие ангелы, эти демонические существа. Как и их порочный хозяин, сатана, они обманывают эффективно, потому что скрываются под видом ангелов света (2 Кор. 11:14).
Когда люди поклоняются идолам, они на самом деле поклоняются бесам, стоящим за этими идолами. Книга Левит говорит: «Чтобы они впредь не приносили жертв своих идолам, за которыми блудно ходят они. Сие да будет для них постановлением вечным в роды их» (17:7). Во Втор. 32:17 звучит горестное стенание о том, что Израильтяне «приносили жертвы бесам, а не Богу», а в Пс. 105:36–37 показана порочность такого поклонения. Израильтяне «служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам». «Язычники, принося жертвы, – писал Павел коринфянам, – приносят бесам» (1 Кор. 10:20).
То, что в Ефесе были лжеучителя-отступники, видно из 1:3–7, 18–20. Во 2-й и 3-й главах Павел боролся с некоторыми ответвлениями их лжеучения и разложением в церкви. Он противостоял их обману, излагая божественный замысел для мужчин и женщин в церкви, и духовные качества истинных руководителей церкви. 3-я глава заканчивается символом веры, утверждая то, что отступники прямо отрицают, но что является главной истиной христианской веры – Личность и дело Иисуса Христа. В 4-й главе Павел возвращается к разговору о лжеучителях. Таким образом, линия фронта резко обозначена. Существует библейский наказ прямо и твёрдо бороться с лжеучением, хотя он и не всегда популярен в наш век терпимости и «любви». Любое проявление терпимости к заблуждению относительно Божьего откровения – это прямое оскорбление Бога. «Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» (Пс. 137:2). Люди, называющие себя верующими, которые не произнесли бы богохульного или небрежного слова против Самого Бога из-за благоговейного отношения к Его имени, тем не менее, легко представляют в ложном свете и искажают Его Слово, которое должно быть возвеличено в равной степени.
отступят некоторые от веры (4:1в)
Ключом к данному отрывку является фраза в 1 стихе:«Отступят некоторые от веры». Будут такие, как Иуда, Димас, ложные ученики в Иоан. 6:66 и те, которые часто предупреждались в Послании к Евреям, кто откажется от веры. Отступят – от слова афистеми, что означает «отклониться» или «перемещать себя из первоначально занимаемого положения в другое место». Это слово сильнее слова, переведенного как «уклонились» в 1:6, или слова, переведенного как «потерпели кораблекрушение» в 1:19. Оно подразумевает целенаправленный, преднамеренный уход с предыдущего местоположения и может относиться к обыкновенному отъезду в географическом смысле (ср. Лук. 2:37; 4:13; Деян. 5:37; 12:10). Но в духовном смысле оно относится к тем, кто подошёл очень близко к спасающей истине только для того, чтобы уйти. Иисус использовал этот глагол для описания тех, которые слышат Благую весть, но которые похожи на семя, упавшее на каменистую почву: «А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают (афистеми)» (Лук. 8:13). Здесь это слово употребляется для описания отступничества, чтобы обозначить трагическую действительность, что некоторые будут поступать как Иуда, отвращая свои лица от вечной радости и выбирая ад.
Отступник – это не тот, кто верит с трудом, а тот, кто преднамеренно отказывается от библейской веры, которую когда-то исповедовал. Как уже отмечалось, под верой подразумевается Божественное откровение, которое составляет то, во что верит христианин (ср. Иуд. 3). Таким образом, эта фраза описывает отступника, того, кто отвергает Христа, находясь в рядах церкви.
В данном отрывке Павел указывает на шесть особенностей отступничества: предсказуемость, хронологию, сверхъестественный источник, распространителей, содержание и заблуждение.
Дух же ясно говорит (4:1а)
Несмотря на то, что отступничество может огорчать и оскорблять верующих, оно не должно ни шокировать, ни удивлять их, потому что Дух ясно говорит, что это произойдёт. Это предсказание – часть Его продолжающегося oткровения об отступничестве в Писании. В Ветхом Завете Дух предостерегал о последствиях отступничества (Втор. 28:15 и далее; Иез. 20:38) и приводил многочисленные примеры отступников (Исх. 32; 1 Цар. 15:11; Неем. 9:26; Пс. 77). Новый Завет также предупреждает об отступничестве, особенно в конце, перед возвращением Господа. Наш Господь предупреждал о лжехристах, которые обманут многих (Матф. 24:4–12). Павел писал фессалоникийцам о массовом отступлении от веры, которое произойдёт в будущем, во времена Великой скорби (2 Фес. 2:3–12). Пётр и Иуда предостерегали о ругателях, которые в конце времен отпадут от веры (2 Пет. 3:3; Иуд. 18). Апостол Иоанн предостерегал: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1 Иоан. 2:18; ср. 4:1–6). Но отступничество, хотя и растёт в последнее время, не ограничивается только этой эпохой. Автор Послания к Евреям призывает: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр. 3:12; ср. 5:11–6:8; 10:26–31).
Павел знал, что ефесская церковь не застрахована от попыток обмана людей, чтобы они отказались от истины. В своём прощальном обращении к ефесским пресвитерам он сказал: «Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29–30).
Как показывает откровение от Духа в Писании, отступничество предсказуемо и неизбежно. Всегда будут те, которые временно откликаются на Евангелие, но которые не имеют подлинной веры в Бога. Нам не следует удивляться, когда они уходят. Следует лишь помнить слова Иоанна: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Иоан. 2:19).
что в последние времена (4:1б)
Павел определяет период времени, когда будет иметь место отступничество, как последние времена. Последние времена включают в себя эсхатологическое будущее, но не ограничены им. Первый приход Христа возвестил о наступлении последних времён, это было начало Мессианской эпохи. В 1 Иоан. 2:18 подтверждается этот факт, когда просто говорится: «Дети! последнее время». В 1 Пет. 1:20 говорится, что Христос «явился в последние времена для вас». Автор Послания к Евреям сообщает нам, что Бог «в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:2), и Христос «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:26). От первого прихода нашего Господа до Его возвращения, на протяжении всей эпохи церкви отступление будет происходить и возрастать по мере приближения конца, когда «во многих охладеет любовь» (Матф. 24:12).
внимая духам обольстителям и учениям бесовским (4:1г)
Как уже отмечалось, отступничество порождают демонические существа. В Ефес. 6:12 говорится, что сражение за истину и Царство Небесное – это борьба «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной».Внимая – от слова просехо, что означает больше, чем просто слушать что-то. Этот глагол означает «изъявлять согласие», «посвящать себя» или «держаться чего-то». Причастие в настоящем времени указывает на то, что отступники постоянно придерживаются бесовских учений. Они понимают факты Евангелия разумом и внешне солидарны с христианской верой. Однако, так как их сердца не примирились с Богом и они не имеют Духа, Который бы учил и хранил их (ср. Иуд. 19), они соблазняются духами обольстителями. Планос (обольститель) происходит от корня, ставшего производным для слова «планета». Оно несёт в себе идею блуждания и поэтому стало означать «обольщающий» или «обманывающий». Бесов называют обольстителями, потому что они заставляют людей блуждать, покинув орбиту истины. Святой Дух ведёт людей к спасающей истине (ср. Иоан. 16:13), тогда как нечестивые духи вводят их в заблуждение, ведущее к осуждению.
На самом деле, отступники не являются жертвами изощрённых университетских профессоров, ложных религиозных лидеров или порочных писателей и ораторов. Они – жертвы духов бесовских, поставляющих ложь из глубин ада с помощью таких людей. Таким образом, лжеучение – это нечто гораздо большее, чем человеческое заблуждение, оно является ничем иным, как учением бесовским. И это учение – не о бесах, а учение, составленное ими. Сатана и его слуги изобрели всевозможные лживые богословские учения, чтобы сбивать с толку и обманывать. Слушать проповеди лжеучений, которые противоречат истине Писания, – значит учиться у бесов и подвергать риску свой разум и душу. Поэтому неудивительно, что Библия предостерегает против того, чтобы люди подвергали себя воздействию ложного учения.
В своём Втором Послании Апостол Иоанн писал:
Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его (ст. 7–11).
Мы должны спасать попавших под влияние лжеучения так, как выхватывали бы полено из огня, остерегаясь как бы не обжечься самим (Иуд. 23).
Во Втор. 13:12–18 даётся очень прямое предостережение по поводу отступничества:
Если услышишь о каком-либо из городов твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе для жительства, что появились в нем нечестивые люди из среды тебя и соблазнили жителей города их, говоря: «пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали», – то ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси; и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и все, что в нем, и скот его порази острием меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнем город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему, и да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его; ничто из заклятого да не прилипнет к руке твоей, дабы укротил Господь ярость гнева Своего, и дал тебе милость и помиловал тебя, и размножил тебя, [как Он говорил тебе,] как клялся отцам твоим, если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, соблюдая все заповеди Его, которые ныне заповедую тебе, делая [доброе и] угодное пред очами Господа, Бога твоего.
Это отрезвляющее предупреждение показывает, насколько серьёзно мы должны рассматривать отступничество, и как к этому относится Бог. Оно должно было быть удалено из народа Израиля, как раковая опухоль из тела человека.
История бесовского обольщения ведёт начало от успешного искушения Евы сатаной в Едемском саду. На протяжении человеческой истории духи обольстители будут усердно насаждать бесовские учения, достигнув высшей точки пагубного влияния бесов в дни Великой скорби (Откр. 9:2–11; 13:14; 16:14; 18:2, 23; 19:20; 20:2, 3, 8, 10). Однако, по Божьей милости истинные верующие не станут их жертвой (Пс. 43:18; Евр. 6:9; 10:39; Иуд. 24–25).
через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей (4:2)
Бесовское лжеучение распространяется людьми-посредниками. В то время как источник лжеучения сверхъестественный, сами посредники вполне обычные. Фраза «лицемерие лжесловесников» – это перевод двух существительных в греческом тексте, которые могли бы быть переведены, как «лицемерные или вводящие в заблуждение, говорящие ложь люди». Чтобы доставить свои дьявольские учения, бесы используют людей-обманщиков, которые рассказывают эту ложь. Они могут быть религиозными руководителями и внешне выглядеть добрыми и набожными. Они могут преподавать в мнимом христианском колледже или семинарии. Они могут пасти церковь или писать богословские книги и комментарии. Но, хотя они и носят маску религии (даже христианства) и личину набожности, они служат не Богу, а сатане. Они поносят Бога. Слушание проповедей таких учителей не имеет никакой искупительной ценности, а заканчивается тем, что человек подвергается воздействию духовной проказы (2 Тим. 2:17–18).
Лжеучителя могут заниматься своим делом без ограничений, потому что они сожжены в совести своей. Это относится к прожжённой и онемевшей совести лжеучителей. Слово каутериазо (сожженные) использовал Гиппократ, говоря о прижигании в своих трудах по медицине. Лжеучителя могут лицемерить, потому что их совесть разрушена. Совесть – это способность человека одобрять или осуждать то или иное действие (ср. Рим. 2:14–15). Это чувствительность к добру и злу, которая контролирует поведение. Павел заботился о своей совести как о Богом данном свидетельстве состояния души (ср. Деян. 23:1; 24:16; Рим. 9:1; 2 Кор. 1:12; 2 Тим. 1:3). Апостол утверждал, что лжеучителя отвергли «добрую совесть» (1:19), которую сам Павел стремился иметь (1:5). Лжеучителя настолько игнорировали и вводили в заблуждение свою совесть, что она стала бесчувственной, как шрам от ожога, и перестала выполнять свою функцию. Имея совесть, покрытую шрамами, они не чувствуют вины или угрызений совести, распространяя свои ложные учения.
запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу (4:3а)
Любое утверждение, противоположное Писанию, может стать отправной точкой для бесовского учения. Мы могли бы ожидать, что за этими суровыми повелениями Апостола последуют такие примеры отступничества, как отрицание Троицы или божественности Спасителя, или отрицание спасения по благодати. Но сатана очень проницательный, и он стремится занять плацдарм на территории, которая легче всего сдаётся. Павел приводит пример того, чему учили в Ефесе. Обманщики там сосредоточивали внимание на двух, казалось бы, незначительных учениях: духовность требует отказа от брака и отказа употреблять в пищу некоторые виды продуктов. Оба эти учения содержат долю истины, что типично для сатанинского обмана. Нет ничего плохого в том, что человек один, такое состояние может помочь в духовном служении. В 1 Кор. 7:25–35 Павел отмечает тех, кто одинок по замыслу Божьему. Также ничего нет плохого в том, что человек постится; это важный, дополняющий молитву элемент (ср. Матф. 6:16–17; 9:14–15). Обман состоит в том, что всё это рассматривается, как неотъемлемые элементы спасения. Изобретение человеческих средств спасения – это отличительный признак всех ложных религий.
Ессеи учили, что самоотречение является необходимым для истинной духовности. Это была еврейская секта, которая появилась в Палестине во втором веке до Р.Х. Ессеи образовали Кумранскую общину возле Мёртвого моря, где были найдены свитки Мёртвого моря. Они практиковали аскетизм, отказ от брака и насаждали специальные правила по отношению к питанию. Возможно, что их влияние чувствовалось в Ефесе.
Возможно также влияние философского дуализма, который был очень характерен для греческой философии той эпохи. Согласно его точки зрения, материя была злом, а дух добром. Нужно было остерегаться брака и пищи, которые являлись частью этого порочного материального мира. Такое учение могло повлиять на ефесян, как это было с коринфянами (ср. 1 Кор. 7:1–7, 28–38; 15:12). Во втором веке это лжеучение получило развитие и превратилось в опасную ересь, известную как гностицизм. Гностики гордились каким-то тайным, сокрытым знанием. Они верили, что являются посвящёнными, которые переступили пределы земного и прикоснулись к подлинной сущности Бога. Они отвергали тело, как часть порочного, физического мира. Гностицизм представлял серьёзную угрозу истинной вере на протяжении нескольких веков.
Акцент на внешнее, характерный для ефесских отступников, типичен для всех сатанинских ложных религий. От анимизма примитивных племён до изощрённости основных мировых религий люди полагаются на добрые дела, внешние обряды и самоотречение. Уильям Баркли комментирует:
Эта ересь вновь и вновь возрождалась в церкви. Всегда, в каждом поколении находились люди, которые хотели быть более строгими, чем Бог. Когда писались «Апостольские Каноны», тоже пришлось зафиксировать черным по белому: «Если какой епископ, священник или диакон или кто ещё из священников воздерживается от брака, мяса и вина не по причине аскетизма (то есть ради епитимьи), а презирая это как само по себе, забывая о том, что всякое творение Божие хорошо, и что Бог сотворил мужчину и женщину, а богохульствуя и злословя на создания Божии, пусть либо исправится, либо будет лишен сана и исключен из церкви. Так же поступить и с мирянином» («Апостольские Каноны» 51). Иреней, творчество которого приходится на конец второго столетия, пишет о том, как некоторые последователи Сатурнина заявляли, что «брак и продолжение рода – от дьявола. Многие также воздерживаются от животной пищи и уводят массы подобными лживыми разговорами о воздержании» (Иреней, «Против ересей» 1, 24, 2). А вот какие идеи охватили умы монахов и отшельников в четвертом столетии. Они ушли в египетскую пустыню и жили там, полностью отрезанные от людей. Они проводили жизнь, умерщвляя свою плоть. Один никогда не ел вареной и жареной пищи и прославился своей «тучностью». Другой ночами стоял на выступе скалы, не имея возможности заснуть. Иной прославился тем, что позволил своему телу загрязниться настолько, что с него падали паразиты, когда он шел. Другой летом ел соль, а потом отказывался пить воду. «Чистое тело, – говорили они, – признак души нечистой» (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 102).
Такое учение и ложно, и опасно. Павел отвергает его в Кол. 2:16–23:
Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» [что всё истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.
Верующие совершенны во Христе и не нуждаются в физическом самоотречении, чтобы обрести спасение от греха и праведность перед Богом.
то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (4:3б–5)
Основное заблуждение таких отступнических учений заключается в том, что они отвергают божественное откровение. Все ложные учения – это отрицание Божьего Слова. Во всех пастырских Посланиях Павел обличает лжеучителей в вопросе их отношения к Писанию (ср. 1 Тим. 1:3–11; 6:3–5, 20–21; 2 Тим. 2:14–18; 23–26; 3:13–17; 4:1–4; Тит. 1:9–16; 3:9–11). Вопреки лжеучениям, наводнившим Ефес, Бог сотворил как брак, так и пищу, и объявил их хорошими (ср. Быт. 1:28–31; 2:18–24; 9:3). Бог сотворил брак и пищу, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Как тогда может быть правильным для человека отрицать их? Бог сотворил брак и пищу по той же причине, что и всё остальное – даровать радость человеку и для Своей славы (ср. 1 Кор. 10:31). Неверующие, наслаждаясь браком («благодатная жизнь» – 1 Пет. 3:7) и пищей, не выполняют этого первичного намерения и не славят Бога за них. Таким образом, в самом истинном смысле, Бог сотворил брак и пищу для верных и познавших истину, потому что именно они прославят Его за такую милосердную доброту. Как глупо воздерживаться от Его доброты и таким образом отказывать Богу в праве на славу за своё наслаждение!
Ефесские обманщики отказывались признать, что всякое творение Божие хорошо. Они решительно отрицали, что Божье творение хорошо, потому что это привело бы их к пониманию того, что ничто не предосудительно, если принимается с благодарением. Павел ещё раз подчёркивает, что Бог даёт всё хорошее людям для того, чтобы, наслаждаясь этими дарами, они прославили Его. Принимая с благодарностью Божьи милостивые дары, верующие воплощают прекрасный замысел сотворения этих даров. Славословие в Рим. 11:36 обобщает этот взгляд: «Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь».
В конце недели творения Бог объявил, что всё, что Он сотворил, «хорошо» (Быт. 1:31). Всё то хорошее, что верующие с благодарностью получают от Бога, освящается словом Божиим и молитвою. Быть освящённым – значит быть отделённым для святого употребления. А средством достижения этого является слово Божье и молитва. Молитва, очевидно, подразумевает молитву благодарения, в которой выражается признательность. Слово, похоже, относится к самому слову из Быт. 1:31, что всё Бог сотворил хорошо. Это двойное освящение или отделение от всего того, что грешно. Но возможно также, что Павел имел в виду больше, чем Быт. 1:31, а именно новозаветное Евангелие.
В пастырских Посланиях слово Божье относится к вести о спасении (ср. 2 Тим. 2:9; Тит. 2:5). Через эту весть верующие пришли к познанию истины во Христе. Часть этой истины заключается в том, что Христос упразднил законы о пище. Согласно Марк. 7:19, наш Господь объявляет чистой всякую пищу (ср. Деян. 10:9–15; Рим. 14:1–12; Кол. 2:16–17). Правила о пище были временными. Их целью было научить Израиль рассудительности, а также изолировать его от язычников. Навязывать их вновь означало бы изобретать систему праведности от дел, которая отрицает дело Христа и бесчестит Бога. Если верующие понимают, что Евангелие отменило законы о пище, и в молитве благодарят Бога, они могут принимать все Его добрые дары, и Он будет прославлен.
Принудительное безбрачие и воздержание от пищи, в общем или в частности, – это учение бесов. Оно отрицает, что Божье творение хорошо и лишает Его славы и хвалы, которая принадлежит Ему за эту доброту. Это учение также отрицает Божью истину, явленную в Его Слове. Сам по себе упор на внешнее не угоден Богу и не стимулирует подлинную духовность.
Отступничество – это постоянная опасность для церкви. Верующие могут избежать лжеучения, которое питает его, только вникая в Слово Божье. Они правильно поступят, если обратят внимание на предостережение, данное автором Послания к Евреям: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр. 13:9).
Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал. Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого принятия достойно. Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных. Проповедуй сие и учи (4:6–11)
Пасторов иногда оценивают с помощью неправильных критериев. Их эффективность часто измеряется количеством членов церкви, строительной программой церкви, их популярностью, образованием, количеством написанных ими книг или их появлением на радио или телевидении.
Хотя всё это и может быть в какой-то степени важным, ничто из этого не является веским библейским критерием для оценки мужа Божьего. Пуританин Джон Оуэн писал: «Служитель может заполнить скамьи в своей церкви, иметь длинные списки членов церкви, его имя может не сходить с уст прихожан, но служитель есть тот, кто он есть, когда он один на один стоит на коленях перед Всемогущим Богом, и не более того» (цитируется по I. D. E. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 192). Истинные критерии, с помощью которых должен оцениваться человек Божий, находятся в Новом Завете. В 4:6–16 Апостол Павел обобщает их. Они образуют тот стандарт, с помощью которого должен оцениваться каждый служитель.
будешь добрый служитель Иисуса Христа (4:6б)
Фразу из 6-го стиха «будешь добрый служитель Иисуса Христа» полезно использовать в качестве якоря для этого отрывка. Эта фраза вмещает в себя всё остальное из учения, изложенного в 4:6–16, а также является одной из основных тем всего Послания. Калос (добрый) можно также перевести как «благородный», «восхитительный» или «превосходный». Это слово используется в 3:1 для того, чтобы описать служение, а здесь – для того, чтобы дать определение человеку, занятому служением. Для выполнения благородного труда нужен благородный человек. Диаконос (служитель) используется здесь не в особом смысле для обозначения должности диакона, но в более общем значении (ср. 1 Кор. 4:1–2; 2 Кор. 3:6; 6:4) по отношению к любому человеку, который несёт какое-либо служение ради Христа.
Диаконос можно сопоставить с другим словом – доулос, которое часто используется для описания тех, кто служит Христу. Последнее часто переводится как «раб» и содержит в себе идею повиновения и подчинения. Диаконос несёт в себе идею пригодности или полезности. Те, кто служит Христу, призваны выполнять Его дело превосходно.
Обсудив в 4:1–5 неизбежность появления лжеучителей, Павел теперь наставляет Тимофея, как быть эффективным служителем Господа перед лицом бесовского противодействия и как оценивать тех, которые могли бы быть такими служителями. Павел делает это, обращая внимание, в основном, на положительные черты, которые должны характеризовать отличное служение. Дать отпор ложному учению можно не только осуждая и опровергая его, но и точно обучая истине, и живя согласно ей. Главный упор в служении нужно делать на положительное, чтобы созидать народ Божий, потому что освящение – это больше чем уклонение от ошибок, это созидание в истине.
Поэтому Павел призывает Тимофея быть превосходным служителем Иисуса Христа, быть образцом добродетели в вере, преданности и поведении, чтобы другие могли следовать ему. Поступая так, люди освободятся от ереси и сосредоточат своё внимание на положительной истине, которая делает их духовно сильными. В 4:6–16 Павел нацеливает Тимофея рассмотреть свои обязанности, показывая ему одиннадцать свойств, которые должны характеризовать служение превосходного служителя Иисуса Христа.
Внушая сие братиям (4:6а)
Хотя негативные настроения не должны преобладать в служении, это не значит, что нет места предостережению. Оно – существенный элемент служения. Гупотитеми (внушая) – это глагол, имеющий мягкий оттенок «напоминать» или «предлагать». Буквально его можно перевести как «класть перед». Он не содержит в себе идею приказа или принуждения людей к повиновению. Скорее, он означает мягкое, смиренное убеждение. Настоящее время деепричастия указывает на то, что Тимофей должен был постоянно предостерегать людей.
К этой теме Павел постоянно возвращался в своём служении. В Деян. 20:29–32 он предостерегает ефесских пресвитеров:
Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными (ср. Рим. 15:15; 1 Кор. 4:14; Кол. 1:28; 2:8).
Павел предупреждал их о грядущих заблуждениях. Однако, он не дал исчерпывающего описания этих заблуждений. Вместо этого, он сосредоточил внимание на положительной стороне созидания их веры через Божье Слово. Имея такое крепкое основание, они смогли бы справиться с любым заблуждением, если бы оно пришло.
Сие – это то, о чём Павел предупреждал в 4:1–5. Тимофей должен предупреждать об опасности всяких проявлений небиблейского, бесовского учения, которое распространяют лжеучителя. Люди, которых он должен предостерегать, – братья, Божий народ. Верующие не должны быть «младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Ефес. 4:14). Он должен напоминать им, что быть сильным в Слове – это средство борьбы с бесовским учением (1 Иоан. 2:14).
Неспособность мыслить по-библейски дорого стоила Церкви. Было допущено проникновение всякого рода заблуждений. Это, в свою очередь, привело к путанице и ослаблению Церкви. Доктринально сильную разъяснительную проповедь заменила неубедительная проповедь, состоящая из разбавленного учения, банальностей и слабого богословия. В итоге, наследием стали харизматический хаос, вторжение психологии, мистицизм и даже влияние медиумов и оккультизма. Многое в этом хаосе стало следствием неспособности пасторов критически мыслить и убедительно проповедовать. Так много пасторов, которые не смогли провести чёткую линию между истиной и заблуждением, оказались не способными созидать своих людей в ценном и здравом учении Божьего Слова. Часто говорят, что слабые проповедники компенсируют свою слабость тем, что имеют так называемое «сердце пастора». Однако сердце пастора измеряется не тем, как хорошо он ласкает своих овец, а тем, как он защищает их от волков и кормит, чтобы они становились зрелыми и сильными.
Братья, занимающие положение духовного руководителя, ответственны перед Богом за то, как они предостерегают людей. В Иез. 3:17–21 рассказывается о Божьем предупреждении Иезекиилю:
Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою. И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно, когда Я положу пред ним преткновение, и он умрет, то, если ты не вразумлял его, он умрет за грех свой, и не припомнятся ему праведные дела его, какие делал он; и Я взыщу кровь его от рук твоих. Если же ты будешь вразумлять праведника, чтобы праведник не согрешил, и он не согрешит, то и он жив будет, потому что был вразумлен, и ты спас душу твою.
Апостол Павел увещевает Тимофея:
Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всём, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твоё (2 Тим. 4:1–5).
Человек Божий должен развивать в себе сильные убеждения и проповедовать убедительно. Он должен постоянно предостерегать своих людей от ошибки по мере возникновения такой нужды. Он – защитник своего стада.
питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал (4:6в)
Это качество – главное для того, чтобы нести служение превосходно, но его катастрофически не хватает сегодня в церкви. Часто современная проповедь слаба и порождает слабые церкви, потому что в ней отражается нехватка библейского знания и слабое посвящение изучению Писания. Для многих пасторов учёба – это нежелательное вторжение в их расписание. Она нарушает заведённый порядок административных дел и встреч, которыми они занимаются. Они исследуют Писание ровно столько, сколько необходимо для подготовки проповеди, а не для того, чтобы напитать свои сердца и поразмышлять глубоко и внимательно над Божественной истиной. Результат – слабые проповеди, которые имеют слабое воздействие на ожесточённые сердца.
Однако так было не всегда. На протяжении истории большинство величайших богословов были пасторами. Реформаторы, например, в дополнение к труду по реформированию церкви выполняли постоянные пасторские обязанности. Лидеры пуританского движения в Англии в семнадцатом веке, такие как Джон Оуэн, Ричард Бакстер, Томас Гудвин и Томас Брукс, были пасторами. Как пасторы, они, прежде всего, были учениками, изучающими Писание, а не просто проповедниками, администраторами или консультантами. Их понимание и толкование Писания отличалось точностью. Они напряжённо трудились, обучая и проповедуя (ср. 5:17).
Уильям Тиндейл, английский реформатор шестнадцатого века и переводчик Библии, был примером человека, жгучим желанием которого было изучать и понимать Божье Слово. В тюрьме, незадолго до того, как он был замучен, он написал письмо начальнику тюрьмы, прося
«теплую шапку, свечу, кусок материи, чтобы починить мои гамаши… но больше всего прошу и молю вас о милости настоять перед прокурором, чтобы он мне милостиво разрешил получить мою еврейскую Библию, грамматику и словарь, чтобы я мог заняться некоторое время их изучением» (цитируется по книге Освальда Зандерса «Ответственность, руководство, служение», г. Корнталь, «Свет на Востоке», 1989, стр. 92).
Именно к такому глубокому изучению Писания Апостол Павел призывал Тимофея. Питаемый – это перевод причастия настоящего времени. Необходимо постоянно быть питаемым истинами Божьего Слова. Превосходный служитель должен читать Слово, изучать его, размышлять над ним и овладевать его содержанием. Только тогда он может «представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15).
Фраза «словами веры» означает стержень христианской истины, содержащейся в Писании. Если Слово «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, дабы совершён был Божий человек, ко всякому доброму делу снаряжён» (2 Тим. 3:16–17, Новый перевод с греческого подлинника), служитель должен знать его. Нельзя поощрять библейское невежество. Дело не в том, насколько хорошо человек знает культуру или умеет общаться, или насколько он знаком с современными проблемами, или даже насколько хорошо он знает конкретные злоключения своей паствы. Дело в том, насколько хорошо он знает Слово Божье, так как Божье откровение дает совершенную оценку всем вопросам, возникающим в любое время и в любой жизни, и приступает к ним с божественной волей. Именно благодаря знанию Слова пастор выполняет своё призвание вести людей по пути духовного роста к уподоблению Христу (ср. 1 Пет. 2:2).
Доброе учение – это такое учение, которое крепко укоренилось в правильном толковании Писания и приносит плоды от такого толкования, а не от человеческих систем богословских или философских теорий. Экзегетическое богословие должно быть основой библейского и систематического богословия. Превосходный служитель должен хорошо знать библейскую истину как вглубь , так и вширь.
Павел спешит добавить, что он знает, что это то доброе учение, которому Тимофей последовал. Искренняя вера бабки Тимофея Лоиды и его матери Евники передалась Тимофею, что побудило Павла написать: «Ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15). Тимофей также был научен доброму учению Павлом (ср. 2 Тим. 1:13; 2:1–2). Павел призывает его продолжать следовать тем истинам Божьего Слова, которым он следовал всю свою жизнь. Такое наставление необходимо, потому что любой человек Божий может быть подвергнут искушению и потерять любовь к Слову и служению. Это чувствуется в личной озабоченности Павла в 6:20 и во Втором Послании к Тимофею по поводу его верности (ср. 2 Тим. 1:6–8, 13, 14; 2:15–23; 3:16–4:4).
Превосходный служитель должен быть превосходным учащимся, изучающим Писание. Он не может отдавать, если не берёт.
Негодных же и бабьих басен отвращайся (4:7а)
Уклонение от лжеучений – это обратная сторона твёрдого пребывания в Слове. Превосходный служитель, преданный изучению Писания, соответственно не интересуется нечестивым учением и не желает поколебать свою силу с его помощью. Парайтеомай (отвращайся) – это сильное слово, которое означает «отвергать» или «откладывать» (ср. 2 Тим. 2:23; Тит. 3:10). Негодных – перевод слова бебелос, которое описывает что-то, полностью отделенное от того, что свято. Его можно также перевести как «неосвященный», и относится оно ко всему, что противоречит Слову Божьему. Басен – это перевод слова муфос, от которого происходит слово «миф». Такие басни представляют собой противоположность библейской истине (ср. 2 Тим. 4:4). Павел с сарказмом называет их бабьими. Женщины обычно не имели возможности получить образование, как мужчины, поэтому данная фраза была порождена такой ситуацией. Этот эпитет часто употреблялся в философских кругах как термин, выражающий пренебрежение к точке зрения, которой не хватало достоверности, и поэтому обращённой только к необразованным, наивным и, возможно, старым замужним женщинам. Ни один умный человек не слушал бы это. Ефесяне поняли бы употребление этой фразы Павлом.
Разум драгоценен, и Бог ожидает, что руководители будут обладать чистым разумом, пропитанным Словом Божьим. Безрассудным, глупым басням, которые на самом деле являются учениями бесовскими, места нет. Превосходный служитель сохраняет свою убеждённость, а также ясность мысли, подвергая себя воздействию Слова Божьего (ср. Фил. 4:8; 2 Тим. 2:16), а не бесовской лжи, которая подвергает нападкам Библию. Под маской передового богословского образования и академической эрудиции любовь многих людей к истине была разрушена, и ясный ум безнадёжно затуманен.
а упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого принятия достойно (4:7б–9)
Эффективное духовное служение не может существовать отдельно от личного благочестия, так как служение – это льющаяся через край благочестивая жизнь. Освальд Зандерс писал: «Духовные цели могут быть достигнуты только духовными людьми, пользующимися духовными методами» (Освальд Зандерс «Ответственность, руководство, служение», г. Корнталь, «Свет на Востоке», 1989, стр. 19).
Сперджен описал служителя, который, испытывая недостаток благочестия в своей жизни, стремился привести к благочестию других, следующим образом:
[Он] подобен слепцу, преподающему курс оптики, философствующему о свете и зрении, рассказывающему и показывающему другим людям тонкие оттенки и мягкие переходы света и теней, тогда как сам он находится в полной темноте! Это немой, преподающий музыку, глухой, рассуждающий о симфониях и гармониях! Это крот, берущийся учить летать орлят; минога, председательствующая над ангелами (Чарльз Х. Сперджен, «Лекции моим студентам», г. Одесса, «Богомыслие», 1998, стр. 10).
Упражняй – от слова гумназо, от которого происходят такие слова, как «гимназия» и «гимнастика». Оно означает «тренировать» или «развивать». Это говорит о тяжёлой, напряжённой тренировке, требующей большой жертвы от атлета.
Каждый греческий город имел гимнастический зал, и Ефес не был исключением. Обычно молодёжь в возрасте от шестнадцати до восемнадцати лет посвящала много времени занятиям физическими упражнениями. Это было жизненно важно, потому что жизнь в те дни требовала большой физической активности. Основной упор делался на физические тренировки, и большое значение придавалось славе, сопутствующей победе в спортивных соревнованиях.
Используя слово гумназо, Павел применяет это культурное явление в духовной сфере. Как в греческой культуре придавалось особое значение усиленной тренировке тела, точно так же Павел убеждает Тимофея упражнять себя в благочестии. Настоящее время глагола указывает на то, что это должно быть постоянным занятием Тимофея. Тимофей должен был упражнять своего внутреннего человека в благочестии.
Еусебейа (благочестие) выражает подлинную сущность почтения, набожности и истинной духовной добродетели. Во времена Павла это слово часто употребляли философы. Последователи Платона определяли его как «правильное поведение по отношению к богам», стоики – как «знание о том, как нужно поклоняться Богу». Луциан говорил, что это слово описывает того, кто «любит богов», в то время как Ксенофонт утверждал, что оно характеризует того, кто «мудр по отношению к богам» (ср. Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1976], 172–73). Таким образом, даже для язычников слово еусебейа означало интерес к божественному и почитание святого.
Это понятие было перенесено в христианскую веру. Благочестие– это правильное отношение к истинному Творцу Богу и ответное чувство по отношению к Нему, когда человек всей душой поглощён святой реальностью. Это уважение к тому, что связано с Богом, и поэтому является высочайшей из всех добродетелей. В 1 Тим. 6:3 говорится, что оно составляет сущность истины. 2 Пет. 1:3 утверждает, что оно исходит от Христа, тогда как 1 Тим. 6:11, подводя итог, наставляет верующих стремиться к нему. Согласно Деян. 3:12 благочестие даёт силу, тогда как во 2 Тим. 3:12 указывается на то, что оно приносит трудности. В 1 Тим. 6:5–6 говорится, что благочестие приносит вечные (хотя не обязательно временные) благословения. Благочестие – это сердце и душа христианского характера, и цель христианской жизни (ср. 1 Тим. 2:2; 2 Пет. 3:11).
Духовная самодисциплина – это ключ к благочестивой жизни. Апостол Павел писал:
Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:24–27).
Во 2 Кор. 7:1 он увещевает нас «[очистить] себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Во 2 Тим. 2:3–5 Павел повелевает Тимофею:
Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться.
Здесь Павел сравнивает духовную дисциплину с дисциплиной воина и атлета. Такая дисциплина необходима для победы в войне или в играх. Недостаток духовной дисциплины – главная причина того, что так много служителей впадают в грех. Им не удаётся уделить время для освоения сокровищ благодати в Слове, в молитве и в жертвенном служении. Превосходный служитель должен стремиться к благочестию, а не к успеху (ср. 1 Тим. 1:5; 2:8; 3:2, 10; 6:11; 2 Тим. 2:1, 21–22). И однажды он услышит от Господа: «Хорошо, добрый и верный раб» (Матф. 25:21).
В дни Павла, как и в наше время, большое внимание уделялось телесным упражнениям. Такие упражнения мало полезны, хотя и они нужны. Павел показывает, что такие упражнения ограничены как в пространстве, так и во времени. Телесные упражнения действуют только на физическое тело во время этой земной жизни. С другой стороны, благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. В отличие от телесных упражнений, благочестие на все полезно – как для души, так и для тела. Его положительное воздействие также не ограничено рамками этой жизни, потому что оно имеет обетование жизни настоящей и будущей. Развитие благочестия принесёт пользу в этой жизни (ср. Прит. 3:7–8), но, главным образом, оно принесёт блаженство в вечности.
Истина 8 стиха настолько самоочевидна, что Павел называет её словом верным и всякого принятия достойным. Как отмечалось в 3-й главе данной книги, слово верное – это слово очевидное, слово ясное. Это нечто настолько очевидное, что все его признают. Данное подтверждение относится к 8 стиху, а не к комментарию в 10 стихе. 8 стих гораздо больше представляет собой общеизвестное, очевидное утверждение, чем 10-й. Общеизвестное утверждение не начиналось бы со ссылки на труд и перенесение поношений, как это наблюдается в 10 стихе. И, наконец, греческая фраза эйс тууто гар, с которой начинается 10 стих, показывает, что данный стих поддерживает верное слово, то есть развивает истину, содержащуюся в 8 стихе.
Не требует доказательств то, что верующие должны упражнять себя в благочестии, потому что оно имеет непреходящую ценность. Превосходный служитель, который должен быть образцом духовной добродетели для своего стада, стремится к благочестию, а не к известности, популярности или славе. Он должен применять все богатства благодати в своём стремлении к тому, чтобы он мог сказать, как сказал Павел: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11:1).
Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных(4:10)
Превосходное служение – это не только небесное стремление, требующее божественной силы, но также и земное дело, требующее напряжённого труда. Как уже отмечалось, союз «ибо» соединяет 10 стих с 8-м. Цель труда и усилий – это благочестие и его причастность к вечности. Копиао (трудимся) означает «работать до усталости и изнеможения». Агонизомай (поношения терпим) – источник нашего слова «агония». Оно означает «принимать участие в борьбе». Во 2 Кор. 5:9–11 Павел приводит две причины, почему необходима такая напряжённая работа: верующие предстанут пред судилище Христово (ст. 10), а неверующие столкнутся с Божьим вечным осуждением (ст. 11, ср. Кол. 1:28–29).
Знание этого требования – усердно трудиться – побуждает превосходного служителя прилагать серьёзные усилия. Неудивительно, что Генри Мартин, миссионер в Индии, воскликнул: «А теперь дайте мне сгореть для Бога». Дэвид Брейнерд умер, когда ему не было и тридцати, потому что он усердно, напряжённо трудился миссионером среди американских индейцев. Служители Бога участвуют в труде для вечности, где на карту поставлены судьбы человеческих душ. Срочность этого труда помогает переносить усталость, одиночество и напряжение. Освальд Зандерс писал: «Если он не готов заплатить измученностью за свое руководство, то всегда останется посредственностью… Истинное руководство всегда требует большой жертвы от всего человека, и чем больше он годится для руководства, тем выше та цена, которую он за это платит» (Освальд Зандерс, «Ответственность, руководство, служение», г. Корнталь, «Свет на Востоке», 1989, стр. 105, 101). Павел подтверждал в Послании к Галатам, что крестом Христа «для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). Коринфянам он писал:
Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение… И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным(1 Кор. 9:16–17, 26–27).
Оба эти отрывка говорят о преданности Павла тяжёлому труду в лишениях – преданности, доказательством которой являются его страдания, описанные в 11-й главе Второго Послания к Коринфянам.
Превосходный служитель живёт в надежде, и немедленное вознаграждение или быстрый результат не является мотивом его служения. Он уповает на Бога живого. Совершенное время глагола указывает на то, что что-то было сделано в прошлом, и результат этого действия пребывает в настоящем. В свете вечности он трудится постоянно. Будучи спасённым в надежде (Рим. 8:24), он живёт и служит в надежде. Он заботится не о преходящем мире или мирских свершениях, а о сфере вечности и о невидимом царстве.
Как отмечалось в 12-й главе этой книги, фраза «живой Бог» часто употреблялась в Ветхом Завете в противовес мёртвым идолам (ср. 1 Цар. 17:26; 4 Цар. 19:4, 16; Пс. 41:3; 83:3). Превосходные служители служат не мёртвым идолам ради земных наград, но вечно живому и истинному Богу ради результатов и наград, которые будут известны только на небесах.
Много спорят о том, что означает фраза: «Бог есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных». Некоторые, желая устранить учение Писания о вечном аде, доказывают, что Павел здесь учит универсализму, то есть что все люди будут спасены. Этот взгляд нарушает главный принцип герменевтики, известный как analogia Scriptura. Согласно этому принципу, Библия никогда не противоречит сама себе. Она никогда не будет учить в одном отрывке тому, что нарушит её учение где-либо в другом месте.
Библия ясно учит, что те, кто отвергает Бога, будут приговорены к аду (Откр. 20:11–15). В Матф. 25:41, 46 говорится, что наказание будет продолжаться вечно. Во 2 Фес. 1:8–9 говорится, что незнающие Бога и отказывающиеся покориться Евангелию будут отбывать вечное наказание вне Божьего присутствия. Иисус неоднократно говорил об опасности ада (Матф. 8:12; 13:41–42, 49–50; 22:13; 24:51; 25:30; Лук. 13:28). Он серьёзно предупреждал тех, кто отверг Его, что они умрут в своих грехах (Иоан. 8:24). Универсализм явно противоречит Писанию, так как те же слова в оригинале, которые описывают вечный ад, также описывают вечного Бога и вечные небеса.
Второй взгляд можно было бы назвать потенциально-фактическим. Согласно этому подходу, Христос потенциально является Спасителем всех людей, но фактически – только тех, кто верует. Действительно, смерти Христа было достаточно, чтобы искупить всё человечество и удовлетворить требования справедливости Бога, и удалить препятствие между Богом и всеми людьми. Следовательно, все могут быть призваны к спасению, а могут быть и справедливо прокляты, если отвергнут этот призыв. Смертью Христа Бог обеспечил искупление за грехи всего мира (см. обсуждение 1 Тим. 2:6 в 6-й главе данной книги).
Однако то, что этот стих не содержит такого учения, следует из употребления наречия малиста (наипаче), которое должно означать, что все люди до некоторой степени насладятся тем же спасением, что и верующие. Это не противительное и не сопоставительное наречие, оно не может означать, что все человеки спасены в одном смысле, а верующие (т.е. верные) – в другом. Здесь разница в степени, а не в разновидности спасения.
Похоже, лучше всего понимать этот стих как учение о том, что Бог действительно есть Спаситель всех людей, Который на самом деле спасает их, – но только временно, тогда как верующих Он спасает навеки. В обоих случаях Он является их Спасителем и существует спасение, которое Он совершает для них. В этой жизни все люди до некоторой степени испытывают защищающую, избавляющую, поддерживающую их силу Бога. Верующие будут испытывать это в полной степени в отмеренный им срок на земле и в вечности.
Слово «Спаситель» в Писании не всегда ограничено значением «спасение от грехов». В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, слово сотер (Спаситель) иногда используется в менее значимом смысле, как «избавитель» (ср. Суд. 3:9; 6:14; 2 Цар. 3:18; 4 Цар. 13:5; Неем. 9:27; Авд. 21). Слова, принадлежащие к этой же группе, изредка имеют данное значение и в Новом Завете (ср. Лук. 1:71; Деян. 7:25; 27:34; Фил. 1:19; Евр. 11:7). Однокоренное слово созо («спасать») употребляется в Евангелиях по отношению к физическому исцелению (Матф. 9:21–22; Марк. 5:23; Лук. 8:36, 50; Иоан. 11:12; ср. Деян. 4:9). Бог есть Спаситель всех человеков, и Он удерживает смерть и наказание, которое должны получить за грех все грешники (ср. Иез. 18:4, 32; Рим. 6:23). То, что Бог избавляет людей от немедленного осуждения и творит «[благодеяния], подавая [им] с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца [их]» (Деян. 14:17), показывает, что Он – Спаситель всех. Он милостиво даёт «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25), и «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Матф. 5:45). Он даёт общую благодать всем людям. Неверующие испытывают Божью доброту и милосердие в том, что их не постигает мгновенная смерть за грех. Не посылает Он на них также и постоянную боль и лишения. Они испытывают на себе Его временные благословения в этой жизни.
Этот принцип поясняется на примере в Ис. 63:8–10:
Он сказал: «подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут», и Он был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние. Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них.
В 8 стихе говорится, что Бог стал Спасителем Израиля. Он вывел этот народ из Египта и заботился о нём. Он давал пищу, воду, избавлял от врагов. То, что в духовном смысле Он не был Спасителем каждого израильтянина, видно из 10 стиха, в котором говорится, что Он стал их врагом и воевал против них. Этот отрывок аналогичен мысли Павла, высказанной в 4:10. Бог есть Спаситель всех человеков временно и наипаче верных в духовном смысле, то есть, что они навсегда избавлены от наказания за грех!
Таким образом, превосходному служителю не тяжело напряжённо трудиться, провозглашая спасительное Евангелие и Божье дело в Иисусе Христе, потому что он знает, что служит живому Богу, Который по Своей сущности является Спасителем, как временно, так и для вечности. Именно этот вечный аспект Божьего спасения побудил Павла вынести те страдания, которые выпали ему в служении благовестника.
Говорят, что одного служителя по имени Томас Кочран спросили во время беседы с ним по поводу его миссионерского служения: «К чему в вашем служении вы чувствуете особое призвание?» Он ответил: «Я знаю одно, что я должен желать, чтобы оно было самым тяжёлым из того, что вы можете мне предложить».
Благочестивый английский пуританин XVII-го века Ричард Бакстер писал:
Служители должны исполнять своё служение усердно и старательно, так как оно имеет исключительное значение для нас и для других людей. Мы стремимся защитить мир, спасти его от проклятия Божьего, улучшить мироздание, достичь цели, ради которой умер Христос, спасти себя и других от осуждения, победить диавола и разрушить его царство, воздвигнуть царство Христа, достичь самим и помочь другим достичь царства славы. Можно ли выполнять этот труд небрежным разумом и ленивыми руками? Смотрите, чтобы вы исполняли этот труд изо всех сил! Учитесь усердно, потому что колодец глубок, а наш разум мелок (The Reformed Pastor [Edinburgh: Banner of Truth, 1979], 112).
Превосходный служитель должен исполнять свой труд не плотской силой, а силой Духа. Павел подводит итоги в Кол. 1:28–29: «Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно». Божья сила, которая действует в служителе, должна питать его при выполнении служения.
Проповедуй сие и учи (4:11)
Это повеление Павла резко отличается от многого из того, что проповедуется сегодня. Проповедь сегодня часто интригует и редко повелевает; часто развлекает и редко приводит к осознанию виновности; часто бывает популярной и редко исполненной силы; часто бывает интересной, но не так часто преобразующей. Павел просит Тимофея, чтобы он не советовал и не вносил предложения своему собранию, а проповедовал людям истину. Парангелло (проповедуй) означает «повелевать» или «приказывать», как в воинском приказе – тот, кто командует, призывает к послушанию. Глагол «учи» несёт в себе идею передачи истины. «Сие» относится к тому, чему учит Павел в 4:6–10 и далее. Всё, что повелел Бог Тимофею, каким он должен быть, Тимофей должен внушать и другим, чтобы они были такими же. Проповедь превосходного служителя должна быть властной, в виде повеления. Проповедуя таким образом, служитель подражает Самому Богу, о Котором Павел писал в Деян. 17:30: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться». Иисус повелевал слушающим Его покаяться и веровать, также делал и Иоанн Креститель. Отец заповедал всем слушать Его Сына и повиноваться Ему. Каждый призыв покаяться и верить в Евангелие – это приказ. Каждый призыв к святым быть послушными Слову – это повеление, которое должно быть властным. Павел писал Титу: «Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (Тит. 2:15).
Верный раб нашего Господа отличается смелостью. Он без колебаний противостоит греху, неверию и непослушанию. Павел многократно учил Тимофея поступать именно так. Тимофей должен был «увещевать некоторых, чтобы они не учили иному» (1 Тим. 1:3). Павел повелевал ему «сие [внушать] им, чтобы были беспорочны» (1 Тим. 5:7). Согласно 1 Тим. 6:17 он должен был наставлять богатых. Смелость превосходного служителя регулируется кротостью и никогда не бывает для него поводом вести себя оскорбительно или немилосердно. Тем не менее, каждая проповедь должна содержать ясную властную интонацию. Он должен, говоря словами Ричарда Бакстера, «завинчивать истину в умы людей» (цитата из Thomas, A Puritan Golden Treasury, 222).
Эта власть строится на четырёхстороннем фундаменте. Во-первых, на твёрдой посвященности авторитету Божьего Слова. Проповедь человека, сомневающегося в том, что Библия является Словом Божьим, не будет иметь силы. Во-вторых, на правильном толковании Писания. Человек, который не уверен в том, что имеет в виду Библия, тоже не сможет проповедовать авторитетно. В-третьих, на заинтересованности в том, чтобы Слово Божье поддерживалось и усиливалось дисциплиной в церкви (ср. Матф. 18:15 и далее; 1 Кор. 5:1–13; 2 Фес. 3:14–15). В-четвёртых, на знании того, что проповеднику не обязательно говорить то, что приятно людям, и то, что не обижает их, но он должен говорить то, что угодно Богу, иначе он будет виновным в измене своему служению.
Превосходный служитель учит, как власть имеющий. Его проповедь отличается повелительным тоном, основанным на заповедях Святого Писания, а не представляет собой просто сентиментальную мольбу. Он не боится смело провозглашать Слово Божье, давая ему возможность выполнять совершенный труд.
Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте. Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (4:12–16)
Обсудив в 3-й главе личные качества служителей, в 4:6–16 Павел обращается к качествам, касающимся самого служения. Он даёт одиннадцать критериев для определения превосходного служителя. Они основаны не на его личной жизни, а на том, как он выполняет своё служение. Как уже отмечалось в 14-й главе, в первые шесть критериев входит предостережение превосходным служителем своих людей о заблуждениях, постоянное изучение Писания, избежание влияния нечестивых учений, упражнение в благочестии, преданный и напряжённый труд и обучение им, как власть имеющим.
Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (4:12)
Одно из величайших орудий руководителя – это сила примера в его жизни. Пуританин Томас Брукс сказал: «Пример – это самый сильный вид ораторского искусства» (цитата из I. D. E. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 96). Подавать пример благочестивой жизни, чтобы другие могли следовать ему, – обязательное условие превосходного служения. Когда отсутствует ясный пример благочестия, проповедь теряет силу, превращаясь в пустую оболочку. Жизнь служителя – это его самая сильная проповедь, и она должна подкреплять то, что он говорит или, может быть, и не говорит. Авторитет проповеди разрушается, если за ней не стоит добродетельная жизнь.
В Новом Завете много говорится о решающей роли примера. Павел писал коринфянам: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16; ср. 11:1). В Фил. 3:17 он говорил: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас», а в Фил. 4:9 читаем: «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами». Павел напоминал фессалоникийцам:
Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого (1 Фес. 1:5–6; ср. 2 Фес. 3:7–9).
Автор Послания к Евреям призывает: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7).
Предостерегая Тимофея, чтобы он не позволял никому пренебрегать его юностью, Павел предупреждает его о том, что ему придётся заслужить уважение людей, потому что у него ещё нет репутации, на которой могло бы строиться доверие. Греки, как и представители большинства культур, подчиняли молодёжь старикам. Если человек не был в возрасте, он должен был заслужить уважение.
Павел обращается к Тимофею как к молодому человеку, хотя уже прошло около пятнадцати лет с тех пор, как они впервые встретились во время второго миссионерского путешествия Апостола. Тимофею тогда было, пожалуй, немногим больше двадцати. Хотя теперь ему было около сорока, он был на тридцать лет моложе уже пожилого Апостола (Филим. 9) и по меркам греческой культуры всё ещё считался молодым. В Деян. 7:58 Лука описывает его как молодого человека, хотя ему было уже за тридцать. Слово неотес (юность) использовалось по отношению к любому человеку до сорока лет. Чтобы компенсировать эту юность, Павел увещевает Тимофея быть образцом для верных. Тупос (образец) означает «эталон». Поступая так, он завоевал бы уважение людей. Павел перечисляет пять направлений, в которых Тимофей должен был прилагать все усилия, чтобы быть примером для церкви.
Во-первых, Тимофей должен был быть примером в слове. Речь превосходного служителя должна быть образцовой. В Матф. 12:34–37 Иисус предупреждал:
Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.
Речь человека отражает то, что находится в его сердце.
Человек Божий должен избегать всех видов греховных разговоров, включая любое отклонение от правдивости. В Ефес. 4:25 Павел ясно говорит: «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу». Ничто так не разоблачает грешную душу и ничто так быстро не разрушает доверие к руководителю, как ложь. Абсолютная честность должна составлять сущность того, кто говорит от имени неизменного в слове Бога (Тит. 1:2; Евр. 6:18), Который ненавидит ложь (Прит. 6:16–17; 12:22). В Ефес. 4:26 запрещается говорить в гневе, в 29 стихе запрещается всякое непристойное слово, а в 31 стихе запрещается злоречие. Такая речь отражает нечистое сердце. Чтобы называться превосходным служителем, нужно говорить слово «только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Ефес. 4:29).
Во-вторых, Тимофей должен был быть образцом в житии или поведении. От превосходного служителя требуется, чтобы он был образцом праведной жизни, доказывающим свои библейские убеждения во всех сферах жизни. Библейская проповедь в союзе с нечестивым образом жизни – ничто иное, как вопиющее лицемерие. Хуже то, что люди будут склонны брать пример с того, как человек живёт, а не следовать тому, чему он учит. С другой стороны, благочестивая жизнь человека придаёт силу и авторитет его проповеди.
Писание изобилует призывами к благочестивой жизни. Иаков пишет: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью» (Иак. 3:13). Петру было что сказать на эту тему: «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Пет. 1:15). «Прошу вас… провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:11–12). «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» (1 Пет. 3:16).
В-третьих, Тимофей должен был быть образцом в любви. Библейская любовь сильно отличается от того чувства, которое называется любовью в нашей культуре. Она включает в себя жертвенное служение нуждам других, не взирая на чувства. В Иоан. 15:13 наш Господь сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Этот стих обобщает сущность служения, как жертвенную любовь. Превосходный служитель отдаёт своё время и силы людям, которым он призван служить, посвящая всю свою жизнь их росту и утверждению в Господе.
Как отмечал Павел в Фил. 2:17, никакая личная жертва не является слишком большой: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам». Он мог с готовностью сказать: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). Его любовь к тем, кому он служил, была настолько велика, что он готов был любить даже тогда, когда эта любовь была безответной. Он напоминал коринфянам о своей любви к ним (2 Кор. 2:4; 11:11) и даже добавлял: «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2 Кор. 12:15). Любовь к церкви заставляла его всё время испытывать боль страданий (ср. 2 Кор. 1:5–11; 6:4–10; 11:23–29; 12:7–10).
Павел напоминал фессалоникийцам:
Мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие. Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими, потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Своё Царство и славу (1 Фес. 2:7–12).
В Фил. 2:25–30 Павел хвалит Епафродита, который, как и сам Апостол, чуть не умер от напряжённого служения делу Христа. И так как превосходный служитель трудится, имея в поле зрения вечность, он рассматривает эту жертву любви, как незначительную.
В-четвёртых, Тимофей должен был быть примером в вере. Вера здесь означает не убеждение, а верность или непоколебимую преданность. Превосходный служитель отличается стойкой верностью. Он не отклоняется от своего пути; он не отступает от своего курса. «От домостроителей же требуется, – писал Павел в 1 Кор. 4:2, – чтобы каждый оказался верным». Эта важная добродетель – верность – отделяет тех, кто имеет сильное влияние на других, от тех, кто его не имеет.
И, наконец, Тимофей должен был быть примером в чистоте. Хагнейа (чистота) относится, прежде всего, к чистоте в интимных отношениях, как в поступках, так и в намерениях сердца. Ничто так не разрушает служение, как нечистоплотность в интимной жизни. Это очевидно из списка требований к пресвитеру, который должен быть «непорочен». Требование быть мужем «одной жены» возглавляет этот список (1 Тим. 3:2). Руководители особенно уязвимы в этой области, так как это приоритетное требование к ним, и поэтому она является обычным средством нападок сатаны. Превосходный служитель должен обратить внимание на предостережение Павла Тимофею: «Юношеских похотей убегай» (2 Тим. 2:22).
Всякий, кто не может подавать пример благочестия в этой области, не может быть руководителем церкви. Так как жизнь руководителя устанавливает норму поведения, чтобы другие могли следовать ей, негодный руководитель неизбежно снижает планку благочестия в церкви.
Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением (4:13)
Писание – это тот материал, из которого превосходный служитель строит своё служение. Фраза «доколе не приду» указывает на то, что Павел намеревался вернуться в Ефес (ср. 3:14). До приезда Павла Тимофей должен был продолжать строить с помощью откровения Божьего. Его задачей было заниматься чтением, наставлением, учением. Слово «занимайся» (от греческого просехо), стоит в настоящем времени, активном залоге, изъявительном наклонении. Тимофей должен был заниматься этим постоянно; это должно было быть его образом жизни. Дональд Гатри пишет, что данный глагол «подразумевает предварительную подготовку наедине» (The Pastoral Epistles, rev. ed. [Grand Rapids: Eerdmans, 1990], 109). Он включает не только сам процесс обучения, но и подготовку, исследование и проявленную при этом посвященность.
Превосходный служитель должен сосредоточиться на чтении, наставлении и учении. В греческом тексте слово «чтение» употребляется с определённым артиклем, указывая на то, что это чтение должно быть публичным. Чтение проводилось во время публичного служения в церкви. Частично из-за недостатка рукописей в раннюю церковь был привнесён порядок, принятый в синагогах. Частью каждого служения в синагоге было чтение и толкование Ветхозаветных Писаний (ср. Лук. 4:16 и далее; Деян. 15:21). Эта традиция берёт начало от обычая изгнанников, которые возвратились из Вавилонского плена (ср. Неем. 8:1–8). К чтению Ветхого Завета ранняя церковь добавила чтение и толкование учения Апостолов (ср. Деян. 2:42; Кол. 4:16; 1 Фес. 5:27). Когда были написаны и получили распространение Послания Нового Завета, они заняли своё место в публичном чтении.
Чтение Писаний сопровождалось толкованием прочитанного отрывка, чтобы слушающие могли понять его (ср. Неем. 8:1–8; Лук. 4:16 и далее). Всё, во что нужно было внести ясность, объяснялось. В наши дни, когда мы в культурном, географическом, языковом, философском и историческом отношении значительно удалены от библейских времён, толкование весьма необходимо.
Наставление подталкивает людей к тому, чтобы применять истины, которым их учили. С помощью наставления людей предупреждают о том, что необходимо быть послушными, объясняя, что послушание влечёт за собой благословение, а непослушание – наказание. Наставление может принимать форму упрёка, предупреждения, совета или ободрения, но оно всегда связано с совестью.
Слово дидаскалиа (учение) появляется в пастырских Посланиях пятнадцать раз. Оно предполагает систематичное объяснение Слова Божьего. Данное слово могло включать в себя и разработку метода обучения людей индивидуально или в малых группах по домам. Суть в том, что превосходный служитель должен донести здравое учение до всех людей во все времена всеми средствами. Это составляет сердце и душу служения, так как Слово – единственный источник жизни и истины. Поэтому неудивительно, что от пресвитера требуется, чтобы он был способен учить (1 Тим. 3:2; ср. Тит.1:9).
С первых лет своего существования церковь преданно учила Божьему Слову. В середине второго века апологет Иустин Мученик следующим образом описывал типичное служение в его дни:
В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и возсылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я сказал, приносится хлеб и вино, и вода; и предстоятель также возсылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом – аминь («Апология I Святого Иустина», из книги «Ранние отцы церкви» [Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988], стр. 338–339).
Чтение и объяснение Слова было главным в служении. Иоанн, епископ Константинопольский в четвёртом веке, был прозван «златоустом». Джон Стотт пишет о нём:
Он справедливо признан величайшим проповедником Греческой церкви. Ему нет равных или превосходящих его и среди Римских Отцов. Он по сей день остаётся примером для проповедников в больших городах.
Можно отметить четыре главные свойства его проповеди. Во-первых, его проповеди были основаны на Библии. Он не только проповедовал методично по нескольким книгам подряд, но его проповеди также изобилуют библейскими цитатами и ссылками. Во-вторых, его толкование Писаний было простым и прямым. Он был последователем Антиохийской школы «буквального» толкования, в противоположность Александрийской причудливой иносказательности. В-третьих, его выводы о применении истин в нравственной сфере были приземлёнными. Читая его проповеди сегодня, можно без труда представить себе пышность императорского двора, роскошь аристократии, дикие скачки на ипподроме, фактически, всю жизнь восточного города в конце четвёртого столетия. В-четвёртых, он был бесстрашен в своих приговорах. По сути, «он был мучеником кафедры, потому что именно его верная проповедь стала причиной его изгнания» (Цитата из John R. W. Stott, Between Two Worlds [Grand Rapids: Eerdmans, 1982], 21).
Его простое, прямое толкование Писания, соединённое с применением в нравственной сфере, – пример для подражания всем проповедникам.
Реформаторы были глубоко преданы толкованию Писания. Лютер часто проповедовал в воскресенье четыре раза. Каждые три месяца года он учил доктрине двухнедельными сериями, используя катехизис. До наших дней сохранилось более 2000 его проповедей. Кальвин нёс служение в Женеве с 1541 года и до своей смерти в 1564 году. Он проповедовал дважды каждое воскресенье, и каждую вторую неделю он проповедовал каждый вечер. Его воскресные проповеди освещали Новый Завет, а в будние дни по вечерам он проповедовал по Ветхому Завету. Эти проповеди записывались стенографом и стали основой его комментариев. Он написал толкования к таким книгам Библии как Бытие, Второзаконие, Судей, Иова, Псалтырь, 1-я, 2-я и 3-я Царств, к книгам всех больших и малых пророков, согласование Евангелий, Деяния, 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам, Ефесянам, 1-е и 2-е Фессалоникийцам и к пастырским Посланиям.
Девятнадцатый век видел таких великих проповедников как Джозеф Паркер и Александр Мак-Ларен, каждый из которых написал толкование ко всей Библии. Они посвятили всю свою жизнь изучению Слова Божьего. Они знали сформулированную Джоном Хакстеблом истину о том, что человек «не может называться проповедником Слова, делая еженедельные экскурсы в хорошую книгу, чтобы обнаружить какую-то тему, на которую можно навешать разрозненные наблюдения о людях и событиях» (цитата из Stott, Between Two Worlds, 182). Чем напряжённее человек трудится в преподавании Слова, тем больше ему чести (ср. 1 Тим. 5:17). Такое усердие необходимо, потому что, как отмечает Джон Флавель, «с нами (проповедниками) совсем не так как с другими тружениками: они находят свою работу в том состоянии, в котором оставили, у нас совсем по-другому. Грех и сатана разрушают почти всё, что мы делаем; впечатления, которые мы произвели на души наших людей в одной проповеди, исчезают до того, как они услышат следующую» (цитата из Thomas, A Puritan Golden Treasury, 193).
Проповедь и преподавание – это высшее призвание служителя. Трагично, что многие служители сегодня отклонились от этого. Они тратят своё время на несущественное, а их люди, в конце концов, духовно нищают.
Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (4:14)
Не все, начинающие служение, выдерживают до конца. Некоторые покидают, потому что это не их служение. Однако другие отступают от Богом предназначенного им места.
Тимофей также не был застрахован от такого искушения. Повелительная форма глагола амелео (не неради) указывает на то, что Тимофей мог действительно находиться в опасности оставить своё служение. Он вполне мог испытывать подобное искушение.
Во 2 Тим. 1:3–8, 12–15 Павел даёт нам возможность заглянуть в те стеснительные обстоятельства, с которыми столкнулся Тимофей в Ефесе:
Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью, и желаю видеть тебя, вспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости, приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе. По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога… По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас. Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген.
Как уже отмечалось, по меркам культуры того времени Тимофей был молодым человеком. Он столкнулся с грозными противниками среди заблудших ефесян. Павел напомнил Тимофею о своих постоянных молитвах о нём при воспоминании о его слезах. Спустя три года после написания Первого Послания Павел должен был убеждать Тимофея, чтобы он возгревал свой духовный дар. Он напоминает Тимофею, что от Бога исходит сила, а не страх. Возможно, Тимофей испытывал и другое искушение. Возможно, он стыдился Павла или даже Самого Господа. Павел побуждает его не поддаться этому порочному соблазну и не отвратиться, как многие другие.
Кроме таких внешних стеснительных обстоятельств, были и внутренние искушения в виде похоти и нехватки усердия. Поэтому Павел во 2 Тим. 2:1, 3–6, 22 наставляет Тимофея следующим образом:
Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом… переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться. Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов… Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.
Поддерживая Тимофея, чтобы он остался верным, Павел приводит три побудительных причины, почему он не должен покидать служение. Во-первых, Павел напоминает Тимофею о духовном даровании, которое было дано ему. Харизма (дарование) относится к дару, который даётся всем верующим при спасении (ср. Рим. 12:4–8; 1 Кор. 12:1–31; 1 Пет. 4:10–11). Дар каждого верующего – это Богом задуманное сочетание духовных способностей, играющее роль канала, через который Дух Святой служит другим. Дарование Тимофея включало в себя дар благовестника, проповедника, учителя и руководителя (ср. 4:6, 11, 13, 16; 6:2; 2 Тим. 2:24–25; 4:2, 5).
Во-вторых, субъективный дар Тимофея был подтверждён объективно. Павел напоминает Тимофею, что его дарование дано ему по пророчеству. Было публичное подтверждение наличия его дарования через прямое откровение от Бога (ср. 1:18), хотя обстоятельства этого пророчества не даны в Писании. Тем не менее, это произошло вскоре после того, как Тимофей встретился с Павлом во время второго миссионерского путешествия Апостола (Деян. 16:1–3). Пророческое призвание Тимофея напоминало призвание самого Павла (ср. Деян. 13:2).
В наши дни Божий призыв не приходит путем особого откровения. Если Бог желает, чтобы человек нёс определённое служение, Он дарует ему желание и открывает двери возможности для него.
И, наконец, дарование Тимофея было подтверждено возложением рук священства. Скорее всего, это произошло одновременно с пророчеством о Тимофее. Таким образом, призвание Тимофея на служение было подтверждено субъективно – с помощью его духовного дарования, объективно – через его пророческое призвание, и коллективно – через утверждение церковью. Покинуть служение для Тимофея означало бы спасовать вопреки ясному единодушию. Павел побуждает Тимофея оставаться верным своему призванию.
О сем заботься, в сем пребывай (4:15а)
Человек Божий должен быть целеустремлённым, всецело преданным своему призванию. Он не должен уподобляться колеблющемуся человеку, который, как описывал Иаков, «не тверд во всех путях своих» (Иак. 1:8). Мелетао (заботься) несёт в себе идею предварительного продумывания, планирования, размышления. Когда превосходный служитель не занят служением, он готовится к нему, молится о нём или планирует его. Фраза «в сем пребывай» подчёркивает полную поглощённость. Превосходный служитель полностью поглощён своим трудом.
Во 2 Тим. 4:2 Павел повелевает Тимофею: «Проповедуй слово, настой во время и не во время», то есть когда это удобно и когда нет. Раб Иисуса Христа никогда не бывает вне служения.
дабы успех твой для всех был очевиден (4:15б)
Чтобы кто-то не подумал, что для того, чтобы быть рабом Божьим, человек должен быть безупречным, Павел упоминает о необходимости духовного успеха или роста. Ни один служитель не является таким, каким он должен быть. Он одновременно показывает безупречность и рост. Духовный руководитель не должен пытаться скрыть свои недостатки от людей, а, скорее, позволить им видеть его успех в духовном знании, мудрости и зрелости. Даже Апостол Павел отмечал, что нуждается в том, чтобы возрастать в благодати:
Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Фил. 3:12–14).
Слово прокопе (успех) использовалось, как военный термин, когда речь шла о наступлении войск. Стоики использовали это слово, говоря о продвижении в учёбе, понимании или знании. Это слово могло также означат напряжённые усилия первопроходца, прокладывающего путь к новому участку. Превосходный служитель должен иметь успех на пути уподобления Христу, и люди должны замечать его рост.
Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (4:16)
Павел завершает своё напутствие Тимофею относительно качеств превосходного служителя, повелевая ему вникать в себя и в учение. Каждое из одиннадцати качеств превосходного служителя, которые мы находим в ст. 6–16, подпадает под одну из этих двух категорий. Истинный муж Божий будет концентрировать своё внимание на личной святости и публичном обучении. Польза от этого двойная: служитель себя спасет и слушающих его. Это принесёт ему спасение в том смысле, что окончательное спасение, освобождение от греха и вступление в вечную славу требуют усердия. Настойчивость в вере – признак подлинного спасения, и Писание ясно об этом учит. Иисус говорил в Иоан. 8:31: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (ср. Матф. 10:22; 24:13; Деян. 13:43; 14:22; Рим. 2:7; Кол. 1:23; Евр. 3:14). Такое усердие – результат заботливого внимания и личной преданности духовной добродетели. Хотя стойкость христиан может достигаться только силой Бога, тем не менее, это обязанность каждого верующего.
Настойчивость превосходного служителя принесёт также спасение слушающим его проповедь. Он, конечно, не является источником их спасения, он только его проводник. Божья слава совсем не теряется и не убавляется от того, что Бог использует людей в качестве орудий в божественном труде по спасению душ. Скорее, она увеличивается, когда Он делает полезными тех, кто так слаб, и облагораживает тех, кто так низок. Благочестивая жизнь служителя и его верность в обучении Слову будут иметь спасающее воздействие на тех, кто слушает его. В результате, некоторые будут спасены, и в этом заключается цель всех одиннадцати признаков благочестивого служителя. Это высшее призвание церкви и единственная причина её пребывания в мире. Это цель всего, что делает превосходный служитель в своём служении.
Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестёр, со всякою чистотою (5:1–2)
В Новом Завете церковь описывается с помощью многих метафор и аналогий. В 1 Пет. 2:9 она названа святым народом, что подчёркивает общее гражданство верующих в Небесном Царстве. В Откр. 5:10 церковь названа царством, что указывает на общее подчинение верующих Царю царей и Господу господствующих. Пётр называет церковь священством (1 Пет. 2:5, 9), подчёркивая привилегию всех верующих иметь прямой доступ к Богу. Наш Господь называет церковь лозой (Иоан. 15:5), подчёркивая наличие в верующих жизни от Бога, благодаря чему мы можем приносить плод. Апостол Павел называет церковь храмом (Ефес. 2:20–22), построенным на крепком фундаменте апостольского учения, где краеугольным камнем является Иисус Христос. В 1 Кор. 12:12 церковь названа телом, что подчёркивает общую жизнь верующих и зависимость их от Главы, Господа Иисуса Христа. В Евр. 12:23 церковь названа собором, это указывает на общее призвание верующих быть собранными в вечном присутствии Божьем. В 1 Пет. 5:2–3 церковь названа стадом, этим подчёркивается общая нужда верующих в том, чтобы их вёл и питал Великий Пастырь.
Есть ещё одна метафора, которая употребляется по отношению к церкви. Она вписывается в контекст этого отрывка. Это метафора, которая сравнивает церковь с семьёй (ср. Ефес. 2:19; 3:15; Гал. 6:10). Слово «семья» говорит о близости, заботе, откровенности и любви. В Иоан. 13:34–35 Иисус сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Любовь – это основа семьи и церкви.
В рамках любви верующих друг к другу есть один весьма необходимый элемент, на который часто не обращают внимание, – это противостояние греху. В церкви, как и в семье, нужно бороться с непослушанием. Это признак любящей семьи. Истинная любовь заботится о том, чтобы другие наслаждались благословением Божьим и преуспевали духовно. Поэтому любовь без колебаний противостоит греху. В этом кратком отрывке Апостол Павел раскрывает важный вопрос о том, как это нужно делать в семье Господней.
Тимофей был частью духовной семьи, живущей в Ефесе. Некоторые согрешающие члены церкви оставили истину и благочестие (1:5–6; 2:8). Другие потерпели кораблекрушение в вере (1:19). Некоторые женщины отказались от присущей им роли и пытались узурпировать функции мужчин (2:9–15). Некоторые мужчины, стремящиеся к руководству, не были пригодными для этого, поэтому Павел изложил качества, которыми должны обладать пресвитеры и диаконы (3:1–13; ср. 5:19–22). Были и такие, которые преподавали бесовские лжеучения (4:1–5; 6:3–5). Некоторые из пожилых вдов жили нечисто (5:6–7), а также и кое-кто из молодых (5:11–13).
Очевидно, что состояние духовной семьи в Ефесе нуждалось в исправлении. С грехом нужно было бороться, потому что он разрушает тесную связь в семье. Более того, эта тесная связь позволяет греху распространиться среди членов семьи, как распространяется болезнь. Павел предупреждал коринфян о необходимости принимать меры по отношению к согрешающим членам церкви:
Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом… Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего… но… с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником… Итак, извергните развращенного из среды вас (1 Кор. 5:6–7, 9–10, 11, 13).
Тимофей уже знал о важности дисциплины, поэтому Павел не подчёркивает это в данном отрывке. Во 2 Цар. 7:14 Бог сказал о потомке Давида: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих». В Иов. 5:17 говорится о Божьем наказании: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай». В Притчах много говорится о наказании. Оно ведёт к пониманию (Прит. 15:32), благоразумию (19:25), мудрости (15:31; 29:15), чести (13:18) и благочестивой жизни (6:23). Бог сокрушается об Израиле в Иер. 44:4–5: «Я посылал к вам всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: “не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу”. Но они не слушали и не приклонили уха своего, чтобы обратиться от своего нечестия, не кадить иным богам».
Пожалуй, самый решительный отрывок о важности наказания в церкви находим в Матф. 18:15–18:
Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.
Противостояние греху было частью роли Тимофея как руководителя церкви. Противостоять греху нужно бесстрашно. В Иез. 2:3–6 говорится:
И Он сказал мне: сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным, которые возмутились против Меня; они и отцы их изменники предо Мною до сего самого дня. И эти сыны с огрубелым лицем и с жестоким сердцем; к ним Я посылаю тебя, и ты скажешь им: «так говорит Господь Бог!» Будут ли они слушать, или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них. А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их, если они волчцами и тернами будут для тебя, и ты будешь жить у скорпионов; не бойся речей их и не страшись лица их, ибо они мятежный дом.
Противостоять греху нужно властно. В Тит. 2:15 Павел повелевает Титу: «Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя». Такие обличения могут быть очень суровыми (Тит. 1:13). И, наконец, обличать в грехе должно «со всяким долготерпением» (2 Тим. 4:2).
не укоряй, но увещевай (5:1а)
Два глагола определяют смысл этого отрывка. Первый, эпиплессо (укорять), является сильным термином. Он относится к резкому, грубому упрёку. В Новом Завете этот глагол появляется только здесь, хотя родственное ему слово встречается в 3:3, где говорится, что пресвитер не должен быть бийцей. Здесь, скорее, запрещается грубость в речи, нежели физическое насилие. Согрешающего христианина не следует резко критиковать с помощью грубых слов. Это чуждо семейной любви. Слово паракалео (увещевать) может означать «ободрять», «убеждать», «умолять» или «увещевать». И, возможно, лучше всего его перевести как «укреплять». Оно может означать «идти рядом и поддерживать того, кто слаб». Родственное слово параклетос – это титул Святого Духа (ср. Иоан. 14:16, 26; 15:26; 16:7). Писание также является источником силы (ср. Рим. 15:4). Так же как Слово Божье и Дух Божий укрепляют верующих, так и мы должны приходить на помощь, когда кто-то согрешил. В Гал. 6:1–2 говорится об этой обязанности: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов».
Борьба с грехом в церкви не должна осуществляться с помощью грубых нападок на согрешивших братьев и сестёр. Наоборот, мы должны обращаться с согрешающими святыми с любовью, поддерживая и поощряя их к святой жизни. Это должен быть такой подход, который бы восстанавливал, освобождал, исправлял – подход, который осуществлялся бы с кротостью (ср. 2 Тим. 2:24–25).
Изложив в общем принцип решения проблемы греха в семье, Павел применяет его по отношению к четырём группам: старцам, молодым мужчинам, старицам и молодым женщинам.
Старца… как отца (5:1б)
К старцу нужно обращаться с уважением, увещевая его как отца. Слово пресбутерос (старец) не используется здесь в значении должности пресвитера или старейшины (как в 5:17, 19). Контекст указывает на то, что Павел имеет в виду общую категорию пожилых людей. Как молодой человек, Тимофей должен был обращаться с согрешающим старцем с таким же уважением и почтением, какое он выказывал бы своему отцу.
Библия ясно говорит, что со стариками нужно обращаться уважительно. В Лев. 19:32 звучит заповедь: «Пред лицем седого вставай и почитай лице старца». В Прит. 16:31 говорится, что «венец славы – седина» (ср. Прит. 20:29; Иов. 32:4, 6). Уважение к отцу – это тоже заповедь, которая содержится в Писании. В Прит. 4:1–4 читаем:
Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей. Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи.
Прит. 30:17 выразительно предупреждают о последствиях неуважительного отношения к отцу: «Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные!» Непослушание отцу в Ветхом Завете могло даже закончиться смертью: «Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21:17). К укоряемому старцу нужно проявлять то же уважение, что и к отцу.
То, как Даниил увещевает Навуходоносора, может служить образцом подхода к согрешающему старцу, хотя это и не был семейный случай. В Дан. 4:24 Даниил выказывает большое уважение к Навуходоносору, указывая ему на его грех: «Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой».
Другой пример находим в Гал. 2:11–14, где Апостол Павел упрекает Петра:
Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?
Хотя Павел и обличает Петра за то, что тот поступал неправильно, он делает это с уважением и почтением. Он не делал обвинительных заявлений, а кротко задал ему вопрос.
Проявлять кротость, когда упрекаешь кого-либо в грехе, – это обязанность каждого верующего. Однако, если согрешающий брат – старец, это должно быть сделано с особым уважением.
младших, как братьев (5:1в)
Ключевое слово в подходе к младшим – это относиться к ним, как к братьям. То, что они рассматриваются как братья, не предполагает никакого превосходства; это слово подразумевает отсутствие всякой иерархии. В Ветхом Завете израильтянам было запрещено ненавидеть своих братьев. В Лев. 19:17 говорится: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха». Такая любовь и смирение были проявлены Иосифом по отношению к его братьям, вопреки их злому обращению с ним (ср. Быт. 45:4 и далее; 50:15 и далее).
Новый Завет также заповедует верующим любить друг друга как братьев. Апостол Иоанн писал:
Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1 Иоан. 2:9–11; ср. 3:11–15).
Пётр увещевал верующих: «Братство любите» (1 Пет. 2:17). Также поступал и Павел: «Будьте братолюбивы друг к другу» (Рим. 12:10). Автор Послания к Евреям тоже повелевает верующим любить друг друга: «Братолюбие между вами да пребывает» (Евр. 13:1).
Такая любовь не устраняет противостояние греху. Как уже отмечалось, в Матф. 18:15 наш Господь заповедал увещевать согрешающих: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего». В Лук. 17:3 Он говорил: «Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему». Павел писал в Гал. 6:1 по поводу братьев-христиан, которых уловили во грехе. Фессалоникийцам он писал:
Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас… Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата (2 Фес. 3:6, 14–15).
Как видно из вышеприведённых стихов, обличение братьев должно проходить в смирении и любви. Именно такой дух должен присутствовать при подходе к молодому человеку.
стариц, как матерей (5:2а)
Со старицами следует обращаться нежно, как с матерями. Библия заповедует уважать матерей. Исх. 20:12 гласит: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (ср. Втор. 5:16). Притчи также подчёркивают важность почитания матерей: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей» (1:8); «Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей» (6:20); «Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится» (23:22).
Апостол Павел показывает нам пример того, как нужно обращаться со старицами. В Фил. 4:1–3 он даёт совет, как поступить с двумя женщинами, которые причиняли беспокойство в Филиппах:
Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные. Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе. Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена – в книге жизни.
Хотя эти женщины причиняли вред делу Христа в Филиппах, Павел, тем не менее, отреагировал на это милостиво и кротко. Упрекая их, он включил их в число собратьев, которых он любил. Он также отметил то, что они служили ему в деле благовестия. Павел обращался с ними с любовью – так, как он поступил бы со своей матерью.
молодых, как сестёр, со всякою чистотою (5:2б)
Писание ясно говорит о том, что чистоту молодых женщин нужно защищать. Кровосмешение было строго запрещено Ветхозаветным законом (ср. Лев. 18:9–18; 20:17–19; Втор. 27:22). Повелевая Тимофею обращатьсяс молодыми женщинами как с сёстрами, Павел подчёркивает тем самым, что он должен быть безразличен к ним в смысле похоти. Мало что так же порочно, как пастор, согрешающий в мыслях или физически с молодой женщиной, которой он помогает духовно. Это ничто иное, как кровосмешение в духовной семье. По этой причине Павел добавляет фразу «со всякою чистотою».
Ничто так легко не утверждает и ничто так легко не подрывает молодого пастора, как его поведение по отношению к женщинам. Бездумность или неосторожность, как и открытая безнравственность, попирают его призвание вести паству к чистоте. Молодым женщинам следует указывать на их грех и поощрять их жить благочестиво. Однако, их не должно вводить в грех. Обращаться с ними нужно как с возлюбленными духовными сёстрами, чья чистота является наивысшей добродетелью.
В книге Притч даётся несколько практических советов о том, как поддерживать чистоту отношений с молодыми женщинами.
Во-первых, избегайте взгляда. В Прит. 6:25 говорится: «Да не увлечет она тебя ресницами своими». Наша преданность должна быть такой, как у Иова: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов. 31:1).
Во-вторых, избегайте лести. В Прит. 5:3 звучит предупреждение: «Ибо мёд источают уста чужой жены, и мягче елея речь её» (ср. 2:16; 6:24; 22:14).
В-третьих, избегайте мыслей. В Прит. 6:25 говорится: «Не пожелай красоты её в сердце твоём».
В-четвёртых, избегайте неподходящих мест. В 7-й главе Притч рассказывается следующее о наивном юноше:
И увидел [я] среди неопытных, заметил между молодыми людьми неразумного юношу, переходившего площадь близ угла её и шедшего по дороге к дому её, в сумерки в вечер дня, в ночной темноте и во мраке. И вот – навстречу к нему женщина, в наряде блудницы, с коварным сердцем, шумливая и необузданная; ноги её не живут в доме её: то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она ковы (ст. 7–12).
Нужно быть особенно осторожным, когда встречаешься с молодыми женщинами.
В-пятых, избегайте встреч наедине. В Прит. 7:25–27 читаем предостережение: «Да не уклоняется сердце твое на пути её, не блуждай по стезям её, потому что многих повергла она ранеными, и много сильных убиты ею: дом её – пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти» (ср. 5:8).
И, наконец, избегайте прикосновений. В Прит. 7:13 описано, чем закончилась неспособность наивного юноши избежать встречи в неподходящем месте: «Она схватила его, целовала его». Это был следующий шаг на пути к безнравственности.
Бороться с грехами старцев, молодых людей, стариц и молодых женщин – необходимая часть служения. В процессе исправления с каждой из этих групп следует обращаться надлежащим образом. Наставления Павла Тимофею ясно говорят всем верующим о том, как бороться с грехом в духовной семье.
Вдовиц почитай, истинных вдовиц. Если же какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие угодно Богу. Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь; а сластолюбивая заживо умерла. И сие внушай им, чтобы были беспорочны. Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (5:3–8)
По замыслу Бога женщины всегда были предметом особой заботы. Они должны находиться под покровом мужской защиты, обеспечения, авторитета и руководства. Всем, кто считает, что женщины, как мужчины, должны содержать себя, нужно признать очевидный факт, что этот раздел касается только помощи женщинам в нужде. В нём предполагается, что согласно Божественному замыслу мужчина призван обеспечивать себя и свою жену, а женщина должна любить и служить тому, кто её обеспечивает. Когда она лишается такого попечения, о ней всё равно нужно позаботиться. Это очевидно из всего текста. Поэтому Бог особенно заботится о женщинах, которые попали в затруднительное положение, потеряв своих мужей. В Пс. 67:6 Бог описан, как «Отец сирот и судья вдов». В Исх. 22:22–24 даётся следующее правило, предупреждающее о том, как следует обращаться с вдовами: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами». Втор. 27:19 добавляет: «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!» В Ис. 1:17 Бог говорит: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову». В Пс. 145:9 читаем: «Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову». Божий народ должен обращаться с вдовами с такой же особой заботой, с какой обращается с ними Бог.
Ветхий Завет указывает, что идеальный вариант, для вдов – это повторный брак. Если повторный брак невозможен, вдова должна оставаться в доме своего отца (Быт. 38:11), или, наоборот, в доме свекрови (Руф. 1:16). Далее, согласно закону о браке, на вдове должен был жениться неженатый брат покойного мужа. Если он уже был женат, то эта обязанность переходила к ближайшему родственнику (ср. Втор. 25:5–10). Пример этого принципа в действии – женитьба Вооза на Руфи (Руф. 3:12; 4:1–10).
В Новом Завете Господь Иисус Христос проявляет Божье сострадание к вдовам. В Марк. 12:41–44 Он похвалил бедную вдову, которая пожертвовала из скудости:
И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое.
Этот отрывок позволяет понять положение вдов в еврейской культуре первого века. Они, обычно, были бедны, зачастую без средств, без малейшей возможности заработать на жизнь, так как женщинам запрещалось работать вне дома. В притче Господа о вдове и судье мы видим, с какими трудностями сталкивались вдовы (Лук. 18:1 и далее; ср. Лук. 20:47).
Местная синагога должна была позаботиться о вдовах в их тяжёлом положении. Обычно, по утрам в пятницу группа людей делала обход, собирая вещи и деньги, которые во второй половине дня раздавались нуждающимся вдовам. Однако, несмотря на эти усилия, многие вдовы влачили жалкое существование, что и отмечает вышеприведенный отрывок.
Лук. 7:11–17 – ещё один текст, который показывает Божью любовь и заботу о вдовах:
После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой. Такое мнение о Нем распространилось по всей Иудее и по всей окрестности.
Положение этой вдовы было отчаянным, потому что покойный был её единственным сыном. Без него она не имела средств к существованию. Наш Господь настолько исполнился сострадания к ней, что воскресил её сына из мёртвых.
Не удивительно, что первое служение, которое получило развитие в ранней церкви, включало заботу о вдовах. Ранние христиане продолжали традицию еврейских синагог, будучи движимы в своих усилиях любовью Христа. Конфликт из-за несправедливого обращения с вдовами еллинистов заставил Апостолов организовать добровольное служение. Поэтому они выбрали семь благочестивых мужей, чтобы надзирать за этим.
Текст Деян. 9:36–41 даёт возможность глубже понять служение вдовам в ранней церкви:
В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: «серна»; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице. А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышав, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил придти к ним. Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали перед ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними. Петр выслал всех вон и, преклонив колени, помолился, и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села. Он, подав ей руку, поднял ее, и, призвав святых и вдовиц, поставил её перед ними живою.
Серна была благочестивой христианкой, которая посвятила своё время и средства на помощь вдовам. Это ещё раз показывает, в какой нужде находились вдовы в той культуре, и с каким состраданием относились к ним верующие. Это второе воскресение, описанное в Новом Завете, совершённое специально на благо вдов.
На церкви по-прежнему лежит ответственность заботиться о вдовах. Согласно Иак. 1:27 истинное благочестие в том, «чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях». Чтобы помочь Тимофею вести церковь в Ефесе к пониманию своих обязанностей перед вдовами, Павел приводит пять принципов руководства этим служением. Целью данного отрывка было исправить положение дел в ефесской церкви, которая, без сомнений, не выполняла эту важную обязанность подобающим образом. Поэтому Дух Святой побудил Апостола Павла написать наставления по целому ряду вопросов, относящихся к вдовам.
Вдовиц почитай, истинных вдовиц (5:3)
Современное слово «вдова» означает женщину, муж которой умер. Древнегреческое слово хера («вдова») включает это значение, но не ограничивается им. Это прилагательное, используемое в качестве существительного, означает «лишённый», «ограбленный», «понёсший потерю» или «оставленный одиноким». Оно не содержит информации о том, каким образом женщина осталась одинокой, а только описывает ситуацию. Это слово имеет достаточно широкое значение. Оно включает тех, кто потерял своих мужей в результате смерти, развода или тюремного заключения. Оно также могло включать случаи, когда многожёнец, принявший Христа, отсылал своих лишних жён (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 115).
Таким образом, эта обязанность церкви распространяется на всех женщин, которые потеряли своих мужей. Так как в нашем обществе очень сильно распространены разводы и оставление семей, мы сталкиваемся с ещё большей проблемой, чем ефесская церковь.
Обращение с вдовами подвергает испытанию духовный характер христианской общины. Преданность верующих Христу можно увидеть в том, как они обращаются с неимущими. Заботясь о нуждающихся, церковь проявляет к ним любовь Христа и свидетельствует об этой любви наблюдающему за ней миру. На протяжении истории церкви такая забота была частью её жизни. Система социальной защиты в западных странах – это прямое наследие влияния церкви.
Почитай – от слова тимао и означает «проявлять уважение или заботу», «поддерживать» или «обращаться милостиво». Оно включает в себя удовлетворение нужд, в том числе финансовых (ср. Матф. 27:9, где это слово употребляется для определения цены, и 1 Тим. 5:17).
Матф. 15:1–6 подтверждает, что слово тимао используется в связи с финансовой поддержкой:
Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим.
Иудаизм первого века создал запутанную систему постановлений в дополнение к библейским, некоторые из которых на самом деле противоречили Писанию. Иисус упрекал их за одну из таких наиболее порочных традиций. Они считали, что человек может не выполнять своих обязанностей по содержанию родителей, если он посвятил эти деньги Богу. Однако, как отмечает Господь, этот эгоистичный и лицемерный обычай прямо противоречит ветхозаветной заповеди почитать своих родителей. Говоря это, Иисус ставит знак равенства между почитанием родителей и обеспечением их материально. Павел заимствует мысль, высказанную в Исх. 20:12 и истолкованную нашим Господом. Он имеет в виду здесь не просто уважение, но также деньги.
Церковь не обязана содержать всех вдов, а только истинных вдовиц. Не все вдовы поистине одиноки и без средств. У некоторых есть средства, оставленные им мужьями, или им помогают оставшиеся члены семьи или друзья. Однако, они нуждаются в духовном утешении и заботе церкви. Финансовую поддержку следует оказывать совершенно одиноким, которые не имеют средств для повседневной жизни.
Печально, что в нашем обществе число обездоленных женщин, нуждающихся в содержании, растёт. Распад семьи не только способствует появлению таких женщин, но и разрушает сеть семейной материальной поддержки, от которой они зависят. Потеря такой поддержки увеличит в будущем нагрузку на церковь. Однако, обязанности церкви от этого не изменятся. Церкви должны будут посмотреть честно и внимательно на то, сколько денег они тратят на те виды деятельности, по поводу которых в Библии нет никаких указаний. На это уходят деньги, которых потом не хватает вдовам.
Если же какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие угодно Богу. Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь; а сластолюбивая заживо умерла. И сие внушай им, чтобы были беспорочны. Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (5:4–8)
Церковь не может без разбора содержать всех вдов, которые просят о помощи (ср. ст. 3). В 4–8 стихах Павел перечисляет критерии для определения тех вдов, которых должна содержать церковь. В этих стихах даётся определение истинных вдовиц.
Вдов, которые имеют детей или внучат, должны содержать они, а не церковь. Семья, прежде всего, несёт ответственность за своих вдов. Родственники вдовы прежде пусть учатся почитать свою семью. Наречие протон (прежде) означает «первый по времени или значимости». Почтение или благочестие начинается в своей семье, так как семья – это то окружение, в котором проявляется истинное благочестие (ср. 3:4, 5, 12; 5:8).
Содержание вдов – это признак не только благочестия, но и послушания. Верующим заповедано воздавать должное родителям. Они в долгу перед теми, кто произвёл их на свет, одевал их, кормил, давал им кров, кто поддерживал, любил и воспитывал их. Позаботиться о матери, когда она в нужде – это совсем не много, учитывая всё, что она сделала.«Ибо сие, – пишет Павел, – угодно Богу» (ср. Исх. 20:12). Эта фраза несёт в себе серьёзную ответственность, так как делает очевидным то, что это вопрос первостепенной важности для каждого дитяти Божьего. Никто не может подвергать сомнению вопрос о требованиях Бога в этой области.
Тот принцип, что дети должны поддерживать своих родителей, был общепринят даже в языческом мире. Уильям Баркли очень интересно описывает это историческое явление:
По греческому праву ещё со времен Солона сыновья и дочери были обязаны, не только из чувства долга, но и по закону, оказывать помощь своим родителям. Всякий, отказавшийся выполнить свой долг, терял гражданские права. Афинский оратор Эсхин говорил в одной из своих речей: «А кого заставил наш законодатель (Солон) замолчать в народном собрании? И где он об этом яснее всего говорит? Пусть, – говорит он, – проверят, – если кто захочет выступить в народном собрании, – не бьет ли он своего отца или мать, не отказывает ли им в материальной поддержке или вообще не выгоняет ли их из дома?» А Демосфен говорил: «Я считаю, что всякий, кто не заботится о своих родителях, не верит в богов и ненавидим ими также, как и людьми». Филон Александрийский пишет так по поводу завета почитать родителей: «Когда старые аисты теряют способность летать, они остаются в своих гнездах и получают пищу от своих детей, которые из-за своего благочестия к родителям делают все, чтобы обеспечить их пищей». Филон Александрийский считал: «Ведь вот, даже животные твари признают свои обязательства по отношению к престарелым родителям, а сколь сознательнее должны быть люди?» И Аристотель высказался по этому вопросу в «Никомаховой этике» так: «Надо полагать, что в отношении пищи мы должны прежде всего помогать нашим родителям, потому что нашим питанием мы обязаны им и потому много больше чести в том, чтобы обеспечить в этом отношении виновников нашего существования даже вперед нас самих». По мнению Аристотеля человек должен лучше сам умереть с голоду, нежели видеть умирающими с голоду своих родителей. Платон в диалоге «Законы» высказывает такое же убеждение о долге перед родителями: «На первом месте стоит честь любви к родителям, которым… мы должны уплатить самый первый, самый большой и самый древний долг, потому что все, что у человека есть, принадлежит тем, кто дал ему жизнь и взрастил его, и потому он должен сделать все, чтобы помочь им, во-первых – своим имуществом, во-вторых – лично, в-третьих – своей душой, отплачивая им старый долг за их заботы и труды, которые они вложили в него прежде, в дни его детства; он может и способен заплатить им его теперь, когда они стары и находятся в крайней нужде» (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 116–117).
Иосиф был примером человека, который почитал своих родителей, будучи послушен Закону Божьему. В Быт. 45:9–11 он говорил:
Идите скорее к отцу моему и скажите ему: так говорит сын твой Иосиф: Бог поставил меня господином над всем Египтом; приди ко мне, не медли; ты будешь жить в земле Гесем; и будешь близ меня, ты, и сыны твои, и сыны сынов твоих, и мелкий и крупный скот твой, и все твое; и прокормлю тебя там, ибо голод будет ещё пять лет, чтобы не обнищал ты и дом твой и всё твоё.
Иаков пришёл в Египет по приглашению, и Иосиф заботился о нём и обо всех, кто был с ним (Быт. 46:26 и далее). Такого почитания и заботы о родителях Бог ожидает от каждого верующего.
Павел возвращается к термину «истинная вдовица», определяя далее его признаки. Первый критерий для определения истинного вдовства – есть ли у неё семья. Одинокая вдова отвечает этому требованию. Одинокая – от слова моноо. От него происходит слово «моно», которое означает «один». Совершенное время причастия указывает на постоянное состояние одиночества без средств. Ясно, что такую вдовицу, не имеющую семьи, которая могла бы содержать её, обязана содержать церковь.
Второй критерий – вдова должна быть верующей. Она должна быть той, которая надеется на Бога. Перфектное время глагола элпизо (надеется) тоже указывает на постоянное состояние. Её жизненная позиция состоит в том, что она надеется на Бога. В этом проявляется подлинность её веры.
Конкретное содержание её надежды включает в себя Божьи обетования заботы о вдовах. Она ожидает помощи от Бога и, таким образом, подчиняется заповеди в Иер. 49:11: «Вдовы твои пусть надеются на Меня». Она верит, что Бог восполнит все её нужды так же, как Он это сделал для вдовы в Сарепте в 3 Цар. 17:8–16:
И было к нему слово Господне: встань и пойди в Сарепту Сидонскую, и оставайся там; Я повелел там женщине вдове кормить тебя. И встал он и пошел в Сарепту; и когда пришел к воротам города, вот, там женщина вдова собирает дрова. И подозвал он её и сказал: дай мне немного воды в сосуде напиться. И пошла она, чтобы взять; а он закричал вслед ей и сказал: возьми для меня и кусок хлеба в руки свои. Она сказала: жив Господь Бог твой! у меня ничего нет печеного, а только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот, я наберу полена два дров, и пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрем. И сказал ей Илия: не бойся, пойди, сделай, что ты сказала; но прежде из этого сделай небольшой опреснок для меня и принеси мне; а для себя и для своего сына сделаешь после; ибо так говорит Господь Бог Израилев: мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю. И пошла она и сделала так, как сказал Илия; и кормилась она, и он, и дом её несколько времени. Мука в кадке не истощалась, и масло в кувшине не убывало, по слову Господа, которое Он изрек чрез Илию.
Только таких женщин должна содержать церковь. Верующие могут принять решение помогать и неверующим вдовам (ср. Гал. 6:10), но небесная заповедь обязывает церковь помогать верующим.
Третий критерий – вдова должна быть благочестивой верующей. Она должна пребывать в молениях и молитвах день и ночь. Такая преданность в общении с Господом – признак посвящённого христианина. Слово деесис (моления) относится к любого рода просьбам и может включать мольбы о личных нуждах. Такие молитвы показывают, что вдова полностью полагается на то, что Бог восполнит её нужды. Просеухе (молитвы) – более общий термин. Он относится к общению с Богом, которое включает хвалу и прославление. Вдова не только обращается к Богу с просьбами, но также поклоняется Ему и имеет общение с Ним. День и ночь – это еврейское идиоматическое выражение, которое означает «постоянно» или «всё время» (ср. Деян. 20:31; 1 Фес. 2:9; 3:10; 2 Фес. 3:8). На протяжении дня и ночи она стремится к Богу в молитве и прославлении (ср. 1 Фес. 5:17; Ефес. 6:18).
Такой вдовой была пророчица Анна:
Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь (Лук. 2:36–37).
Она больше не выходила замуж, а посвятила себя служению Господу. Она была удостоена чести увидеть Мессию. Анна является примером для благочестивых вдов, о которых заботится церковь.
С другой стороны, сластолюбивая вдова не имеет права на содержание церкви. Спаталао (сластолюбивая) появляется в Новом Завете ещё однажды (ср. Иак. 5:5). В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, это слово используется в Иез. 16:49. Там оно переводится, как «праздность». Это слово описывает человека, который проводит свою жизнь в удовольствиях, не задумываясь о том, что есть добро, а что – зло. Такая вдова, заявляет Павел, заживо умерла. Хотя она может быть жива физически, духовно она мертва. Хотя она, несомненно, принадлежала к церкви, когда был жив её муж, ясно, что она не возрождённый человек (умерла; ср. Ефес. 2:1). Не получая содержания от церкви, такие женщины должны быть представлены последствиям своего греха. Тогда их отчаянное положение может привести их к покаянию. А средства Царства не должны использоваться для того, чтобы способствовать греховному образу жизни. Эта истина, что такие вдовицы не должны получать содержания, настолько очевидна, что Павел даже не считает нужным давать такое распоряжение.
Затем Павел наставляет Тимофея, чтобы он сие внушал им, чтобы были беспорочны. Сие обобщает всё, что Апостол сказал, начиная с 3 стиха. Цель наставления Павла заключается в том, чтобы все, вовлечённые в это дело, вдовы, семьи и церковь были беспорочны, чтобы никто не мог пожаловаться на их поведение в этом отношении. От этого зависит репутация церкви и её Господа. Оказывая поддержку тем вдовам, которые заслуживают этого, и отказываясь поддерживать тех, кто не заслуживает поддержки, церковь, как и её пасторы (ср. 3:2), будет вне всякой критики, и Бог будет прославлен.
В 8 стихе истина, сформулированная в 4 стихе в положительной форме, изложена в отрицательной форме. В 4 стихе Павел повелевает, чтобы дети заботились о своих родителях. Здесь он утверждает, что те, кто не делает этого, хуже неверующих, которые делают это по природе. Повторение этого принципа указывает на то, что в ефесской церкви было много таких нарушений. В оригинале фраза «если же кто о своих и особенно о домашних не печется» – превосходное условное утверждение. Его можно перевести, как «когда кто-либо из вас не печётся» или «так как некоторые из вас не заботятся». Печётся – от слова проноео, что означает «планировать заранее». Оно описывает предусмотрительность, необходимую для того, чтобы позаботиться о вдове в семье.
Фраза «о своих» – намеренно неопределённая. Она относится к любому человеку из круга родственников, включая даже рабов или близких друзей. Верующий мужчина, который является главой семьи, обязан обеспечивать домашних. Последняя группа людей – из более узкого круга, чем те, которые подразумеваются под словом «свои». Эта фраза сосредоточивает внимание непосредственно на семье, где начинаются его обязанности.
Верующий, который не может обеспечить узкий или широкий круг своей семьи, становится виновным дважды. Во-первых, он отрекся от веры. Это не относится к потере его личного спасения. Павел здесь судит не душу, а поступки. Это, скорее, значит, что такой человек отверг принцип сострадательной любви, которая является сутью христианской веры (ср. Иоан. 13:35; Рим. 5:5; 1 Фес. 4:9). Между верой и поведением не должно быть разделения.
Во-вторых, из-за этой несостоятельности он практически становится хуже неверного. Как уже отмечалось, даже язычники знали о важности обеспечения своих родителей и считали это своим долгом. Для верующих несоответствие этому требованию – непростительно. Они находятся под большим осуждением, потому что имеют Божью заповедь любить и силу Божью, которая даёт им возможность так поступать.
Высший пример любящей заботы о вдовах в семье мы видим в нашем Господе Иисусе Христе. Умирая на кресте, Он, тем не менее, принимает меры, чтобы позаботились о Его овдовевшей матери. Эта история записана в Иоан. 19:26–27: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Её к себе». Это показывает важность проявления заботы о вдовах. Находясь на кресте, Иисус говорил только с двумя людьми. Он простил умирающего разбойника и поручил Иоанну заботу о Своей матери. Ничто не показывает любовь Бога так ясно, как это. Находясь под бременем грехов всего мира, разум Иисуса занят спасением одного грешника и заботой об одной вдове.
Забота о вдовах начинается с каждого верующего. Коллективные усилия церкви состоят из индивидуального участия. И уклоняться от этой обязанности нельзя.
Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу. Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак. Они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру; притом же они, будучи праздны, приучаются ходить по домам и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно. Итак я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию; ибо некоторые уже совратились вслед сатаны. Если какой верный или верная имеет вдов, то должны их довольствовать и не обременять Церкви, чтобы она могла довольствовать истинных вдовиц (5:9–16)
На церкви лежит обязанность содержать тех вдов в своей среде, которые находятся в нужде. Такие действия отражают сострадательное отношение Бога к женщинам, лишившимся мужей.
Пожилые вдовы далеко не помеха, они представляют для церкви большую ценность. Они – кладезь мудрости и опыта, которыми могут поделиться с молодыми женщинами. У них также есть время для участия в широком круге служений. Обсудив в 3–8 стихах служение церкви по отношению к истинным вдовам, в 9–16 стихах Павел даёт указания о служении вдов в церкви.
Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу (5:9–10)
В ранней церкви были группы вдов, которые несли служение, занимая официально признанное положение. Требования к избираемым вдовам, напоминание о которых дано руководителям церкви в 3-й главе, делают это очевидным. Эта группа благочестивых женщин несла духовное и практическое служение непосредственно женщинам и детям в церкви. Косвенно они служили также и мужчинам, оказывая добродетельное влияние на женщин. Они исполняли предписание Павла в Тит. 2:3–5 о том, чтобы
старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие.
В их обязанности, несомненно, входила помощь при крещении женщин, посещение больных, узников, обучение и наставление молодых женщин, помощь молодым женщинам в воспитании и обучении детей, оказание гостеприимства посетителям и странникам. Они могли также помогать в устройстве сирот в подходящие христианские семьи. Это было очень важное служение в Римском мире, так как осиротевшие или покинутые дети становились рабами, а часто и проститутками или гладиаторами. Эти вдовы, чьи мужья умерли, а дети повырастали, имели время для того, чтобы заниматься такими важными видами служения.
То, что такая группа вдов существовала в ранней церкви, известно из внебиблейских источников. В конце первого, в начале второго веков Игнатий и Поликарп писали о таком ордене. Тертуллиан, который жил в конце второго, начале третьего веков, также упоминал о нём. Документ третьего века, известный как «Дидаскалиа», и документ четвёртого века «Апостольские Уставы» также ссылаются на орден вдов.
Нет подтверждения того, что все избираемые вдовы были на содержании церкви. Несомненно, некоторые содержались церковью, а у других были свои собственные средства. В 8 стихе Павел завершает рассмотрение вопроса о содержании и в 9 переходит к новой теме. Избираемые вдовы, о которых говорит Павел, не были, как утверждают некоторые, вдовами, имеющими право на содержание. Скорее, это были избираемые вдовы, имеющие право на служение. В 9–10 стихах Апостол Павел излагает требования к избираемым вдовам.
Во-первых, вдова должна была быть не менее, как шестидесятилетняя. Это требование ещё раз доказывает, что избираемые вдовы не были теми вдовами, которые имели право на получение содержания. Только что в 3–8 стихах Павел утверждал, что церковь должна содержать всех вдов, оставшихся без средств к существованию. Там не было никаких требований к возрасту.
В той культуре шестьдесят – это был тот возраст, когда люди оставляли свою деятельность и начинали жить, созерцая и размышляя. Платон считал, что в этом возрасте мужчины и женщины могли стать жрецами и жрицами (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 119). Было признано, что в возрасте шестидесяти лет половая активность начинала угасать. Поэтому требования к возрасту гарантировали, что такие вдовы не будут движимы желанием. Пожилая женщина имела время, была зрелой, имела репутацию и была сострадательна для того, чтобы служить Господу и церкви. В отличие от молодой женщины, она не подвергалась искушению отказаться от обязательства перед Господом и вновь вступить в брак.
Во-вторых, вдова должна была быть женою одного мужа. В греческом тексте буквально читаем «женщина одного мужчины», конструкция, аналогичная той, что в 3:2 и 12. Это не исключает женщин, которые были замужем более одного раза. Павел сам повелевает молодым вдовам вступать в брак повторно (5:14; ср. 1 Кор. 7:39), поэтому это не может быть его намерением здесь. «Женщина одного мужчины» – это женщина, которая всецело предана своему мужу. Здесь речь идёт о чистоте в поступках и отношениях, как в случае с епископом в 3:2, который должен быть «мужчиной одной женщины»; это не относится к брачному статусу. Такая женщина жила, будучи абсолютно верной своему мужу, поддерживая целомудренные, чистые, незапятнанные отношения в браке. Вдова, которая не отвечала этим требованиям, не могла быть образцом для подражания молодыми женщинами.
В-третьих, вдова должна была быть известна по добрым делам. Её превосходный нрав должен был быть общеизвестен. Как пресвитеры (3:2) и диаконы (1 Тим. 3:10), она должна была быть непорочна. Её добрые дела должны были свидетельствовать о том, какой женщиной она была. Они служили внешним доказательством достоинства её духовных качеств.
Павел продолжает определять природу известности по добрым делам. Пять качеств, которые он перечисляет, указывают на добрые дела, которые требуются от каждой женщины. Все женщины должны стремиться к такой добродетели, чтобы быть избранными для служения церкви, в случае, если они овдовеют.
Во-первых, она должна быть той, которая воспитала детей. Слово текнотрофео (воспитала детей) появляется в Новом Завете только здесь. Оно означает «заботиться о детях». Это качество рассматривает благочестивую вдову как мать-христианку, воспитавшую детей в благочестивом доме, для того чтобы они следовали за Господом. Так жить – это величайшая честь и ответственность женщин (ср. 2:15).
Павел здесь не унижает женщин, которые не могли иметь детей или у которых был дар одиночества. Такие женщины играют другую роль в жизни семьи Божьей. Однако, поскольку иметь детей было нормой, Павел приводит это качество как общий принцип. Женщина, у которой не было своих детей, могла проявить это качество, воспитывая сирот. Только женщина, имеющая такой опыт, могла учить молодых женщин, как воспитывать благочестивых детей (ср. Тит. 2:3–5).
Во-вторых, она должна была принимать странников. Как и пресвитеры, она должна была быть гостеприимной (ср. 3:2). Её дом должен был быть открыт для странников, а также для друзей и родственников. Она должна была проявлять жертвенность по отношению к нуждающимся людям, которых она не знала. В древнем мире гостиницы часто были грязными и опасными. Христиане, находящиеся вне дома, зависели от гостеприимства других верующих. Павел похвально отзывается о Фиве, которая «была помощницею многим и [ему] самому» (Рим. 16:2). Несомненно, её дом был открыт для тех, кто нуждался в пище и крове, и это был один из способов помочь другим.
Это ещё раз доказывает, что избираемые вдовы, о которых говорит Павел, – это не оставшиеся без средств вдовы, нуждающиеся в содержании. Такие женщины вряд ли могли принимать и обеспечивать других в своих домах.
В-третьих, она должна быть той, которая умывала ноги святым. Такая грязная работа была обязанностью рабов. Так как на дорогах была либо пыль, либо грязь, гостю, входившему в дом, омывали ноги. Павел не обязательно имел в виду, что женщина делала это каждый раз сама. Омовение ног образно говорило о смирении (ср. Иоан. 13:5–17). Данное требование указывает на то, что вдова имеет смиренное, услужливое сердце. Она отдаёт свою жизнь на служение в скромности тем, кто находится в нужде, и никогда не стремится возвысить себя.
В-четвёртых, она должна быть той, которая помогала бедствующим. Бедствующие – от слова тлибо, которое можно перевести как «находящийся под давлением». Она посвящает свою жизнь помощи тем, кто находится в стеснительных обстоятельствах – физических, душевных или материальных. Эпаркео (помогала) появляется только здесь и в 16 стихе. Там оно ясно подразумевает финансовую помощь. Благочестивая вдова также помогает другим своими финансовыми средствами.
В-пятых, она должна быть усердна ко всякому доброму делу. Эпаколоутео (усердна) – сильный глагол. Он описывает такую вдову, которая энергично и прилежно стремится совершать добрые дела (ср. Деян. 9:36).
Так как все эти качества описывают характерные особенности вдовы, пригодной к служению в церкви, их нужно признать тем образцом, которому должна следовать каждая женщина-христианка в своей жизни. Если наступит тот день, когда её кандидатуру будут рассматривать для служения в церкви, она окажется пригодной. Между тем, она приобретёт репутацию целомудренной женщины (ср. Прит. 31:10–31).
Качества, которые приводит Павел, иллюстрируют Божий замысел для женщин. Эти качества – наивысший приоритет женщины. Проявляя их, она может оказать огромное влияние на мир. Эта истина проиллюстрирована в истории, рассказанной шотландским проповедником Ином Мак-Клареном об одной женщине из его церкви.
Когда они разговаривали, женщина начала вытирать глаза уголком своего фартука, поэтому Мак-Кларен спросил: «Что вас беспокоит?»
«О, – сказала она, – иногда я чувствую, что делаю так мало, и когда я думаю об этом, моё сердце печалится, потому что я действительно мало сделала для Иисуса».
«Когда я была маленькой девочкой, Господь проговорил к моему сердцу и я подчинилась Ему. Я так сильно хотела жить для Него. Но у меня такое чувство, что я ничего не сделала».
«Чем же вы занимались всю свою жизнь?» – спросил он.
«Ничем, – ответила она, – ровным счётом ничем. Я мыла посуду, готовила каждый день завтрак, обед и ужин, заботилась о своих детях, мыла полы, чинила одежду – всё, что делает мать. Это всё, что я делала».
Мак-Кларен откинулся на спинку стула и спросил: «А где ваши сыновья?»
«О, – сказала она, – вы знаете, я назвала их в честь авторов Евангелий, Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Вы знаете всех их, и знаете, где Марк. Вы рукополагали его. Он поехал в Китай. Он выучил язык, и теперь служит там людям во имя Господа».
«А где Лука?» – спросил Мак-Кларен.
«Вы хорошо знаете, где он, потому что вы послали его. Он в Африке и я получила на днях письмо от него. Он пишет, что там, где он несёт миссионерское служение, идёт настоящее пробуждение».
«А Матфей?» – осведомился он.
«Он со своим братом в Китае, они трудятся вместе. А Иоанн, которому девятнадцать, подошёл ко мне вчера вечером и сказал, что Господь положил ему на сердце ехать в Африку. Он сказал: “Я еду в Африку, но не беспокойся об этом, мама, потому что Господь показал мне, что я должен оставаться с тобой, пока ты не отойдёшь домой, в славу, а потом я поеду. А до этого я должен позаботиться о тебе”».
Мак-Кларен спросил её: «Вы говорите, что вы зря прожили жизнь?»
«Да, я зря прожила жизнь».
«Вы готовили, мыли полы и стирали, – но хотел бы я увидеть вашу награду, когда вы будете призваны домой!»
Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак. Они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру; притом же они, будучи праздны, приучаются ходить по домам и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно. Итак я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию; ибо некоторые уже совратились вслед сатаны (5:11–15)
Тогда как пожилые вдовы должны посвящать себя постоянному служению в церкви, для молодых вдов план совсем иной. Они должны вступать в брак, и церковь обязана поощрять их к этому. Хотя им должна оказываться помощь в случае необходимости до того, как они вступят в брак, Павел, однако, повелевает Тимофею: «Молодых же вдовиц не принимай в число тех, кто несёт служение в церкви». Они не должны приниматься в орден вдов, о котором Павел упоминает в 9–10 стихах.
Парайтеомай (не принимай) – это сильное слово, выражающее непреклонность. Оно употребляется в 4:7, где говорит об отвращении от лжеучения. Павел приводит две причины запрета на избрание молодых вдов.
Во-первых, у них на уме было бы не только служение в церкви, их верность могла бы колебаться, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак. Павел озабочен тем, что молодая вдова, печалясь о потере мужа и испытывая чувство благодарности к церкви за поддержку, даст обет, который она не сможет сдержать. Она решит остаться одинокой для того, чтобы служить Господу. Согласно Числ. 30:9 она должна будет сдержать эту клятву. Однако, в отличие от пожилых женщин, ею может со временем начать «овладевать чувственность» (1 Тим. 5:11, Новый перевод с греческого подлинника). Она обнаружит, что ей трудно сдержать клятву, которую она дала, когда переживала эмоциональную травму, связанную с потерей мужа. Повинуясь этойчувственности, которая включает в себя не только интимную страсть, но и всё то, что олицетворяют собой отношения в браке, она будет желать вступать в брак.
Нарушив клятву, она поставила бы себя в положение, когда её желания превозмогли бы преданность Христу. Слово катастрениао (впадая в роскошь в противность) появляется в Новом Завете только здесь. Во внебиблейской литературе оно используется для описания вола, который пытается избавиться от своего ярма. Существует опасность, что молодая вдова захочет избавиться от своего обета оставаться одинокой для служения только Господу.
Бедственные последствия этой позиции, занимаемой избранной вдовой, очевидны. Служа образцом духовной добродетели, в действительности она могла копить обиду или даже вражду по отношению к Богу. В лучшем случае она могла бы стать несостоявшейся, несчастной, жалкой и неспособной учить других женщин благочестивой благодати. В худшем случае её сильное желание иметь мужа сделает её ранимой. И эта ранимость будет только усиливаться её служением семьям в церкви. Она может даже подвергаться искушению тянуться к чужим мужьям. Для Павла было немыслимо допустить такую опасную ситуацию.
Такая неверность клятве имеет серьёзные последствия. Молодые вдовы рискуют подлежать осуждению. Бог покарает их за то, что отвергли прежнюю веру. Пистис (вера) – это обычное слово в Новом Завете. Однако в классическом греческом языке оно может означать «обязательство». Если понимать это слово в значении «вера», то Павел как бы утверждал, что они отказались от своего исходного посвящения Христу. Это обещание, данное при спасении, означало любить, подчиняться и служить Ему. Если перевести это слово, как «обязательство», то оно относилось бы к конкретному обещанию, данному при избрании вдовы. Обещание заключалось бы в том, чтобы посвятить свою жизнь служению Господу.
Вторая причина, по которой молодые вдовы не могли избираться, – это нехватка зрелости: «Притом же они, будучи праздны». На греческом это выражение означает: «Они известны как бездельницы». Посещения, которые однажды осуществлялись как служение, сейчас становятся поводом для безделья, когда они приучаются ходить по домам. Не происходит ничего конструктивного, и, в лучшем случае, они занимаются обыденными делами. В худшем – существует возможность для пагубного поведения. Эти женщины бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно. Болтливые говорят вздор, занимаются праздной болтовнёй, осуществляют пустые нападки или обвиняют злобными словами. Любопытны – от слова периергос, которое буквально означает «тот, кто движется вокруг». Здесь подразумевается тот, кто суёт свой нос в дела других людей. Такие люди вмешиваются в дела, которые их не касаются. Ещё одно употребление слова периергос в Новом Завете относится к применению волшебства. Люди, занимающиеся этим, также виновны в том, что вмешиваются в то, что их не касается.
И в конце этой нисходящей спирали находится фраза:«Говорят, чего не должно». В Притчах есть предупреждение о том, чтобы так не поступали: «Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело» (Прит. 11:13). «Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает» (Прит. 26:20). «Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей» (Прит. 16:28). «Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся» (Прит. 20:19). Вдовы, так поступавшие, были виновны в распространении клеветы вместо Евангелия Иисуса Христа. Некоторые, возможно, даже распространяли лжеучение (ср. 2:11–13).
Для служения женщинам и семьям требуются серьёзные, зрелые, благочестивые вдовы, которые будут хранить секреты и проблемы этих семей. По этим причинам, а также из-за опасности отказа от обязательств перед Христом, Павел запрещает избирать на это служение молодых женщин.
«Итак, – пишет Павел, – я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак». Боуломай (я желаю) есть волевое желание, исходящее от разума, а не от эмоций. В этом отрывке оно содержит в себе силу заповеди. Еврейская традиция поощряла повторное вступление в законный брак женщин, которые потеряли своих мужей. Писание также учит, что женщина, муж которой умер или которая является невиновной стороной при разводе, имеет право повторно вступать в брак. Павел писал в Рим. 7:3: «Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа». Коринфянам он писал: «Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь» (1 Кор. 7:15), и «жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрёт, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» (1 Кор. 7:39).
В Матф. 5:31–32 наш Господь сказал: «Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (ср. Матф. 19:7–9). Павел не делает уступки, а повелевает. Те, кто возражает против повторного брака, не найдут поддержки в данном отрывке. Повторный брак – это Божий замысел для молодых женщин, потерявших своих мужей. Это ограждает их от одинокой жизни, так как сильное желание выходить замуж и стремление растить детей делает их непригодными для одинокой жизни. Это также предохраняет их от стремления найти утешение в неуместных связях. Но самое важное, это подтверждает тот факт, что высшее призвание женщины – дом. Утверждение, что Библия разрешает развод, но запрещает повторный брак, ставит несколько трудных вопросов. Что будут делать эти женщины, если им запретить выполнять Богом предназначенную им роль жён и матерей? Несомненно, что не все они будут обладать даром одиночества. Как церковь сможет заботиться обо всех? Это было бы бременем, нести которое Бог никогда не предназначал для церкви. Как они могли выполнить требования, чтобы быть избранными? Как такая женщина могла доказать, что она является женщиной одного мужчины, если у неё не было мужа? Поэтому молодые вдовы должны выходить замуж.
Описывая обязанности вдов, повторно вступающих в брак, Павел говорит, чтобы они рождали детей, управляли домом. Текногонео (рождали детей) означает «иметь младенцев» (ср. 2:15), что указывает на то, что вдовы, о которых говорит Павел, были, как правило, в детородном возрасте. Современное мнение о том, что дети – это помеха для чьего-то образа жизни, омерзительно для Бога. Напротив, Библия называет детей наградой от Господа (Пс. 126:3) и заявляет: «Блажен человек, который наполнил ими колчан свой» (Пс. 126:5). Хотя молодая вдова может потерять своего мужа, она всё же имеет высокое призвание и благословенную привилегию рожать детей. Для этого ей необходимо повторно вступить в брак
Управляли домом – от слова ойкодеспотео. Значение этого слова выходит за рамки воспитания детей и включает в себя все аспекты управления домом. Мужчина, работая, обеспечивает семью, а женщина управляет этими средствами, заботясь о муже и детях.
Вступая повторно в брак и возобновляя выполнение своей роли в доме, они не подавали бы противнику никакого повода к злоречию. Противник – это не конкретно сатана, но это слово подразумевает любого противника Слова Божьего. Сатана, хотя и является основным врагом, осуществляет свои нападки с помощью своих посредников-людей. Аформе (повод) означает «отправной пункт для атаки» или «база для осуществления операций». Вступая повторно в брак и занимаясь семьёй, молодая вдова избежит возможности быть причиной злоречия дела Христа. Она избежит греха прелюбодеяния или искажения роли, предназначенной Богом для женщины и согласующейся с её призванием, описанным в 10 стихе. С другой стороны, те, кто нарушают Божью волю, вооружают врагов церкви.
Предупреждение Павла ефесской церкви было своевременным, так как, к сожалению, некоторые уже совратились вслед сатаны. Некоторые молодые вдовы отказались от их обета Христу. Отказавшись от своего истинного призвания иметь детей и управлять домом, они предались различным грехам (ср. 2 Тим. 3:6). Некоторые, без сомнения, следовали лжеучителям и даже помогали распространять лжеучение. Некоторые могли выйти замуж за неверующих и таким образом посрамить церковь. Они уже служили сатане, а не Христу. По этой причине, повеление Павла, чтобы молодые вдовы повторно вступали в брак, было таким необходимым.
Если какой верный или верная имеет вдов, то должны их довольствовать и не обременять Церкви, чтобы она могла довольствовать истинных вдовиц (5:16)
Павел приводит свой довод в завершение темы и ещё раз утверждает истину, которую он уже преподал в 4 и 8 стихах. Когда нет мужчин, любая верная женщина, которая имеет вдов, должна позаботиться о них. Она не должна игнорировать их нужды, но должна довольствовать их, если она в состоянии сделать это. В первую очередь о вдове должны позаботиться её дети и внуки. Затем идут её родственники-мужчины, а потом родственницы. Церковь обязана помогать только тогда, когда таких людей нет или они не в состоянии помочь.
Когда семьи заботятся о своих нуждающихся вдовах, тогда бремя не ложится на церковь. Церковь тогда может довольствовать истинных вдовиц. Павел вновь в завершение приводит этот довод (ср. ст. 3). Церковь должна помогать в полном объёме только тем вдовам, которые не имеют других средств к существованию.
Помогающие вдовам будут благословлены Богом по Его обетованию. Во Втор. 14:29 говорится: «Пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать». С другой стороны, тот, кто так не поступает, навлекает на себя осуждение: «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!» (Втор. 27:19). Божья особая любовь и забота о вдовах должна отражаться в поступках Его народа.
Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей. Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели. Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию. Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым. Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов. Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии. Равным образом и добрые дела явны; а если и не таковы, скрыться не могут (5:17–25)
Во время Своей земной жизни наш Господь Иисус Христос основал только одну организацию – Свою Церковь. Это также единственное учреждение, которое Он обещал особенно благословить (Матф. 16:18). Церковь была задумана и избрана Отцом от начала. Она была искуплена смертью Сына на кресте и рождена силой Духа. Церковь – это избранный источник, через который Божья истина проникает в мир. Она временно заменила Израиль в этом качестве из-за отступления последнего (ср. Рим. 11:1–24).
Церковь должна поддерживать чистоту и силу, которая способна проникнуть в царство мрака сияющим светом Евангелия. Так поступая, она избавит многих людей от власти сатаны и привлечёт их в царство света. Её цель – явить Его славу и, таким образом, привести людей к спасению. Церковь также должна являть благочестивую добродетель в нечестивом мире, живя по заповедям Божьим.
Пётр подвёл всему этому итог, когда писал: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9).
Способность церкви исполнять это призвание с человеческой точки зрения зависит от одного решающего фактора – качества её руководства. Утверждение Осии: «И что будет с народом, то и со священником» (Ос. 4:9) применимо и сегодня. Церкви не поднимаются выше уровня своего руководства.
Наш Господь использовал тот же план, который Он применил, когда Израиль был Его народом-свидетелем. Этот план гарантировал, что церковь будет такой, какой Он хотел её видеть. Бог призвал Израиль, чтобы он свидетельствовал о Его личности и провозглашал Его заповеди. Чтобы руководить народом, Он воздвиг царей, священников, пророков и старейшин. Их задачей было быть образцом благочестия и добродетели, так как они отдали свою жизнь на служение полновластному Иегове. Поступая так, они бы вели Израиль к святости, которая дала бы возможность ему эффективно воздействовать на мир с помощью истины о прощении греха по милости Божьей.
К большому прискорбию, история Израиля – это, в значительной степени, история провала его руководства. История руководителей Израиля – это история упадка, отступничества и неудачи, что привело к отступничеству народа. Это, в свою очередь, стало причиной того, что Бог временно отверг их и открыл новый канал для Своей истины – Церковь, родившуюся в день Пятидесятницы.
К сожалению, но история церкви зачастую повторяет историю Израиля. Та же модель отступничества от библейской истины, которая нанесла вред Израильскому руководству, слишком часто была характерна и для руководства церкви. Призыв Павла в этом тексте к восстановлению библейского епископства – это призыв, в котором отчаянно нуждается современная церковь, так как многие, если не большинство проблем, с которыми сталкивается церковь, своими корнями уходят в несостоятельность её руководства.
Писание отстаивает совместное участие в руководстве. Несколько благочестивых братьев должны совместно делить ответственность в руководстве, хотя они могут отличаться конкретными функциями или дарами. Библия ничего не знает о единоличном господстве пастора-царя. Библия также не представляет никакой другой власти выше самой Библии, которой должно подчиняться руководство поместной церкви. Божий план по выбору руководителей в Его церкви прост. В каждом собрании Святой Дух одаряет и определяет на основании верности группу благочестивых братьев. Получив поддержку людей, они вместе делят бремя обязанностей руководства.
Ефесская церковь в дни Тимофея могла проследить, что все её беды происходили от неэффективного руководства. В этом отрывке Павел учит Тимофея, ефесян, а также нас, как восстановить истинно библейское епископство. Он не повторяет качества, данные в 3-й главе; здесь его интересует не личность и подготовленность пресвитера, а то, как церковь оценивает его. Размышляя об этом, Павел открывает нам обязанность церкви по отношению к её пасторам. Делая это, он отмечает четыре принципа, характеризующие библейское епископство: почитание пресвитеров, защита пресвитеров, обличение пресвитеров и избрание пресвитеров. Если следовать учению этого, имеющего решающее значение текста, то оно поможет восстановить библейское епископство там, где от него отказались.
Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей (5:17–18)
Первый принцип и первый шаг к восстановлению библейского епископства включает в себя надлежащее почитание тех пресвитеров, которые верно несут служение в церкви – идея, которая принадлежит не только этому отрывку. 1 Фес. 5:12–13 увещевает с этой же целью: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их». Автор Послания к Евреям советует:
Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их… Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13:7, 17).
Пресвитеры – это общий термин, относящийся также к тем, которые в 3:1 названы «епископами». То, что все титулы: пресвитер, пастор и епископ описывают одну личность, ясно из того, что все эти три слова употребляются для описания одних и тех же людей в Деян. 20:17, 28. Слово «пастор» подчёркивает их функцию пастухов, пасущих и питающих стадо; слово «епископ» указывает на их власть и функцию как руководителей; а «пресвитер» говорит об их духовной зрелости. Этот отрывок предполагает, что такие пресвитеры имеют право нести это служение (ср. 3:2 и далее).
Честь – это перевод слова тиме, которое обычно означает «уважение» или «расположение» (ср. 6:1). Как уже отмечалось в обсуждении 5:3, оно может также относиться и к финансовой поддержке (ср. Матф. 27:6, 9; Деян. 4:34; 1 Кор. 6:20, где это слово переводится как «цена»; Прит. 3:9 [Септуагинта], где речь идёт о пожертвовании Богу). Употребление в таком значении сходно со словом «гонорар», которое относится к деньгам, выданным кому-либо в знак уважения к их труду.
Павел не говорит о деньгах прямо (ср. 2 Кор. 8:6–7; 9:1, 12–13; Гал. 6:6; Фил. 4:18), что было свойственно ему. Вместо этого, он предпочитает иметь дело с состоянием сердца, которое может привести к выделению вознаграждения. Те, кто почитает пресвитеров, не поскупятся, но проявят щедрость при оплате их содержания. Все пресвитеры имеют право на финансовую поддержку, равно как и на уважение. Хотя Павел предпочитал содержать себя сам, благовествуя в языческих городах, те, кто этого не делает, ни в каком отношении не хуже и должны содержаться церковью. Трудящийся достоин оплаты, и те, кто живет для того, чтобы проповедовать, должны получать за это плату. Павел защищает эту истину в важном отрывке 1 Кор. 9:1–14:
Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе. Вот мое защищение против осуждающих меня. Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.
Апостол сам с радостью иногда получал поддержку. В ответ на щедрость филиппийцев он писал:
Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться о мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства. Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе. Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби. Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил всё, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу. Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом. Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь (Фил. 4:10–20).
Хотя все пресвитеры должны быть почитаемы таким образом, Павел выделяет некоторых, которым должно оказывать сугубую честь. Из общей категории пресвитеров он выделяет тех, кто служит с большей преданностью, усердием и более качественно. Они достойны большего признания со стороны собрания, которому служат. Павел не говорит здесь, что они должны получать оплату гораздо большую, чем получает обычный пресвитер. Скорее, они должны получать обильное, щедрое вознаграждение и уважение сверх того, что получают другие пресвитеры, которые трудятся не так усердно.
Павел приводит два качества, отличающие пресвитеров, которым должно оказывать сугубую честь. Во-первых, они достойно начальствуют. Начальствующие – от слова пройстеми, которое означает «стоять первым». Пресвитеры – первые с точки зрения руководства. Они надзирают за церковью (ср. 3:1; ср. 1 Пет. 5:2), они должны заботиться о ней (3:5). Так как они стоят у руководства (1 Фес. 5:12), на них лежит большая ответственность (Евр. 13:17). Когда эта почётная обязанность выполняется особенно превосходно, они должны получать соответствующее вознаграждение. Однако, Павел ставит ударение не на глагол, а на наречие «достойно». Калос (достойно) можно было бы перевести как «с отличием». Что такое отличное качество служения, можно пояснить, повторив качества служителя, перечисленные в 4:6–16.
Здесь Павел не учреждает две категории пресвитеров, тех, кто начальствует, и тех, кто проповедует и учит. Не сравнивает он также святых и согрешающих пресвитеров. Последние были бы непригодны и не могли бы быть пресвитерами. Павел сравнивает верных и одарённых пресвитеров, чтобы выделить тех, кто превосходит других в отличном качестве своего служения.
Глагол аксиоо (должно оказывать) отражает оценку, данную после обдумывания. Обдумывание необходимо, чтобы оценить некоторых пресвитеров и решить, что им должно оказывать сугубую честь. Идея такова, что сугубая честь – это не дар, а то, чего они заслуживают.
Далее Павел описывает таких людей как особенно тех, которые трудятся в слове и учении. Малиста (особенно) означает «главным образом» или «чрезвычайно». Предполагается, что некоторые пресвитеры не будут трудиться в слове и учении так же усердно, как другие. Возможно, что в этих областях их роль будет менее заметной. Трудятся – от слова копиао, что означает «работать до усталости, до изнеможения». Здесь подчёркивается не объём работы, а, скорее, напряжение. Награда человеку от Бога пропорциональна качеству его служения и усилиям, которые он вкладывает в него. Превосходное качество служения в сочетании с усердием отличает человека, достойного высшей чести.
Заурядность происходит от нежелания приложить необходимые усилия. Дж. Освальд Зандерс комментирует: «Готовность оставить личные склонности и законные и естественные желания пожертвовать ради Царствия Небесного характеризует тех, кто назначается Богом на большое служение Его делу» (Освальд Зандерс, «Ответственность, руководство, служение», г. Корнталь, «Свет на Востоке», 1989, стр. 102).
Слово (логос) буквально означает «речь». Оно подразумевает публичное провозглашение истины, содержащей наставление и совет. Учение – это перевод слова дидаскалиа. Оно, скорее, подчёркивает идею наставления, чем провозглашения. Слово призывает откликнуться сердцем на Божий призыв, тогда как учение – это необходимая защита против ереси. Не все пресвитеры будут нести одинаковое бремя в слове и учении. Некоторые могут учить или проповедовать редко, а некоторые – постоянно. О тех, чьё служение требует всего их внимания, следует заботиться, освобождая их от необходимости зарабатывать себе на жизнь, и даже вознаграждать за их исключительную жертвенность.
Павел подкрепляет свою точку зрения, цитируя как из Ветхого, так и из Нового Завета. «Ибо Писание говорит» – это обычный для Павла способ ввода библейской ссылки. «Не заграждай рта у вола молотящего» – это цитата из Втор. 25:4 (ср. 1 Кор. 9:9). Ветхозаветный закон ставил условие, что волы, молотящие зерно, были вправе есть его. Им не должны были заграждать рта. Суть высказывания Павла очевидна. Бог требует, чтобы животные, которые трудятся для обеспечения физического пропитания другим, были накормлены. Насколько же больше Он желает, чтобы были обеспечены верные пасторы, которые обеспечивают духовную пищу своим нуждающимся стадам?
Вторая цитата – «Трудящийся достоин награды своей» – из Лук. 10:7. Заслуживает внимания то, что Павел ссылается на труд Луки как на Писание. Это случай, когда один автор Нового Завета подтверждает вдохновенность другого (ср. 2 Пет. 3:15–16). Ранняя церковь признавала каноничность и авторитет Новозаветных Писаний даже до того, как умерли их авторы. Павел цитирует из Евангелий только в этом стихе и в 1 Кор. 11:24. Обе цитаты взяты из Евангелия от Луки, что отражает близкую дружбу Павла с ним.
Во второй цитате Павел переходит на уровень выше, от животного к работнику. Библия настаивает, чтобы работникам платили (Втор. 24:14–15; ср. Иак. 5:4). Отказывать в содержании тем, кто обеспечивает духовной пищей, также несправедливо и бессердечно, как заграждать рот животного или отказываться платить наёмному рабочему.
Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (5:19)
Всегда есть люди, стремящиеся ложно обвинить человека Божьего. Они могут поступать так из-за того, что негодуют по поводу его призвания, отвергают его учение, противятся библейской власти, не терпят добродетель или завидуют Божьим благословениям в его жизни. Однако, в конечном счёте, выдвигая такие обвинения, они демонстрируют, что сами стали посланниками сатаны. Такие ложные обвинения – один из самых опасных видов его оружия. Иосиф, Моисей, Давид, Иеремия, Неемия и наш Господь Иисус Христос – все страдали от ложных обвинений. Страдал от этого и Павел, и он подробно разбирает этот вопрос во Втором Послании к Коринфянам. Как сказал об этом пуританский автор Джон Трапп: «У истины всегда поцарапанное лицо» (цитируется по Geoffery B. Wilson, The Pastoral Epistles [Edinburgh: Banner of Truth, 1982], 78).
Нести служение – это священное доверие. Это доверие основано на честности человека, его надёжности и постоянстве в чистоте его жизни. Если он может быть успешно обвинён и дискредитирован в этих вопросах, то его служение будет разрушено. Его паства должна обязательно уметь отличать сплетни и ложь от действительности.
Так как ложное обвинение являлось вполне реальной опасностью, Павел наставляет Тимофея, как относиться к голословным утверждениям, направленным против пресвитеров. Во-первых, необоснованные утверждения нужно отбрасывать. Принимай – от слова парадехомай. Оно означает «принимать во внимание» или «обдумывать в уме». Такие голословные утверждения нужно не исследовать, а игнорировать. Один из лучших способов защиты пресвитеров – это пропускать такие замечания мимо ушей. Обвинение – перевод сложного слова категориа, состоящего из ката («против») и агора («публичное место для встреч»). Такое публичное обвинение не должно приниматься во внимание.
Во-вторых, Павел приводит условия, при которых обвинение против пресвитера следует принимать серьёзно. Церковь должна делать это не иначе как при двух или трех свидетелях. Обвинение всё равно может оказаться ложным, но оно, по крайней мере, должно быть исследовано. Наличие двух или трех свидетелей имело целью обеспечить подтверждение (ср. Втор. 19:15; Матф. 18:16). Это означало поставить пресвитеров не вне обвинения вообще, а вне незаконного обвинения. Они никогда не должны находиться во власти легкомысленных, порочных обвинителей.
Осуществлять нападки на человека, находящегося у власти, – очень серьёзное дело. После того, как Давид отрезал часть одеяния Саула, «больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула» (1 Цар. 24:5). Амаликитянин, который надеялся снискать расположение Давида, объявив, что убил Саула, вместо этого был казнён (2 Цар. 1:1–16). Пс. 104:15 предупреждает: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла». Те, которые намереваются ложно обвинить Божьих служителей, ступают по опасной почве.
Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели. Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию (5:20–21)
Пресвитеры должны быть защищены от ложных обвинений, но они не должны освобождаться от справедливых обвинений. Согрешающие пресвитеры должны отвечать за последствия. Павел не упоминает здесь какой-то конкретный грех. Любой грех, который заставлял пресвитера нарушать требования, перечисленные в 3:2–7, был бы достаточным основанием для обличения перед всеми. Не существует тщательно разработанного порядка, которому нужно следовать. Поступает обвинение, затем оно подтверждается и расследуется. Если оно оказывается справедливым, то пресвитера публично обличают. Эленхо (обличать) означает «выставлять», «приводить к открытому осознанию греховности», «исправлять» или «порицать». Нет никакого экзегетического основания считать, что слово «всеми» относится к узкому кругу других пресвитеров. Оно подразумевает каждого, то есть и пресвитеров, и собрание. Согрешающему пресвитеру негде спрятаться.
Грехи человека, занимающего руководящее положение, более опасны, и наказание должно быть более суровым (ср. Иак. 3:1). И дело не в том, покаялся он или нет. Так как доверие к нему подорвано, он в любом случае лишается права на служение. Он должен быть обличён публично, чтобы люд знали, почему он больше не руководит. Попытки замять дело и позволить согрешающему пресвитеру тихонько уйти часто вызывают хаос непонимания в собрании.
Таким образом, служение – это обоюдоострый меч. Тех, кто несёт служение верно, следует почитать и защищать, а тех, кто согрешает, – смещать и публично обличать. Одна из целей такого публичного обличения – чтобы и прочие страх имели. Лойпос (прочие) относится к другим людям этой же категории. Здесь имеется в виду категория пресвитеров. Когда один пресвитер подвергается публичному позору за грех, это вселяет здоровый страх в сердца других. Это также вселяет такой же страх в сердца собрания (ср. Матф. 18:17). Страх вместе с любовью – это правильное состояние, побуждающее избегать грех и быть послушным Богу (Втор. 13:6–11; 17:12–13; 19:16–20; Деян. 5:5–11). В Прит. 9:10 говорится: «Начало мудрости – страх Господень». Во 2 Кор. 7:1 Павел наставляет верующих: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (ср. Деян. 9:31; Ефес. 5:21; Евр. 12:28; 1 Пет. 2:17). Такой страх – это не полнейший ужас, а скорее чувство грозной реальности того, что Бог ненавидит грех.
Если бы церкви повсюду удерживали высокий уровень требований к пресвитерам, непригодные для этого люди отстранялись бы от служения. Так как сегодня планка снижена, очень часто бывает так, что если согрешающий пастор дискредитировал себя в одной церкви, он находит почёт в другой. Церковь должна решить, чью репутацию ей защищать, человека или Бога. Разрешать согрешающим пресвитерам возобновлять своё служение до того, как они сотрут все остатки бесчестия и недоверия (что не всегда возможно; грех прелюбодеяния – это, согласно Прит. 6:33, позор, от которого нельзя избавиться), – значит игнорировать Писание и подразумевать, что Бог терпеливо относится к греху. Те, которые раскаялись, должны быть прощены и приняты собранием. Однако, это не значит, что они должны быть автоматически восстановлены в служении. В зависимости от степени серьёзности греха они могут быть надолго лишены права нести это служение.
Чтобы обличить согрешающего пресвитера публично, требуется большое мужество. Чтобы Тимофей не испытывал искушения уклониться от этой обязанности, Павел в 21 стихе повелевает ему: «Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию». Павел напоминает Тимофею, что Бог Отец, Иисус Христос и избранные Ангелы наблюдают за всем. Именно их следует бояться, а не реакции людей. Небеса озабочены чистотой церкви. Церковь, которая терпимо относится к согрешающим пресвитерам, чтобы защитить свою репутацию на земле, потеряет её на небесах.
Наш Господь в 18-й главе Евангелия от Матфея также поощрял верующих противостоять греху. Он уверял их, что когда они борются с грехом на земле, они действуют в согласии с небом. Бог Отец и Господь Иисус находятся среди них, соглашаясь с таким очищением (ст. 18–20).
Церковь должна сохранить сие, относясь к согрешающим пресвитерам без предубеждения, ничего не делая по пристрастию. Ни к кому нельзя относиться предпочтительно. Обличать согрешающих пресвитеров следует честно и прямо. Не должны предприниматься усилия, чтобы защитить известных, особо одарённых или популярных и выставить тех, кто таковыми не являются. Братья, выполняющие обличение, должны относиться к происходящему с сожалением, а не с позиции самоправедности.
Обличать согрешающих пресвитеров нелегко. Однако, Бог требует этого, потому что в церкви должна поддерживаться святость. Перед каждой церковью встаёт вопрос: что её больше интересует, своя репутация или Божья святость?
Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым. Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов. Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии. Равным образом и добрые дела явны; а если и не таковы, скрыться не могут (5:22–25)
Лучший способ не допустить непригодных пресвитеров к служению – это рук ни на кого не возлагать поспешно. Некоторые утверждают, что эта фраза отражает обычай ранней церкви восстанавливать согрешающих пресвитеров в общение с церковью. Однако, такое толкование неправдоподобно по нескольким причинам. Во-первых, нет доказательства того, что такой обычай существовал в новозаветной церкви. Во-вторых, в Новом Завете возложение рук обычно было связано с посвящением (ср. Деян. 6:6; 13:3; 1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6). И, наконец, такое толкование бросает вызов новозаветному учению о прощении. Новый Завет нигде не настаивает на осторожности при восстановлении кающегося грешника. Он, скорее, учит обратному (ср. Матф. 18:21–22; Гал. 6:1–2).
Возложение рук на кого-либо в этом контексте означало подтвердить его пригодность к публичному служению и принять его на это служение. Оно выражало солидарность, согласие и отождествление с ним. Этот обычай уходит корнями в Ветхий Завет (ср. Числ. 8:10; 27:18–23; Втор. 34:9). Он происходит от практики возложения рук на жертвенное животное для отождествления с ним (ср. Исх. 29:10, 15, 19; Лев. 4:15). Возложение рук в Новом Завете также символизировало отождествление (ср. Матф. 19:15; Деян. 8:17–18; 9:17; Евр. 6:2).
Рукоположение в Новом Завете производилось тремя группами людей. Во-первых, Апостолы рукополагали пресвитеров (Деян. 14:23). Рукополагали также близкие коллеги Апостолов, такие как Тимофей и Тит (Тит. 1:5). В третьей фазе существующие пресвитеры в церкви рукополагали других пресвитеров (1 Тим. 4:14). Сегодня, так как первые две группы сошли со сцены, эта обязанность выпадает на долю пресвитеров церкви.
Таким образом, возлагать на кого-либо руки – значит отделять его для служения. Это не должно делаться поспешно (ср. 3:10). Рукоположению должно предшествовать тщательное исследование. Если церковь не исполняет этого, то она делается участником в чужих грехах. Делаться участником – перевод глагольной формы обычного для Нового Завета слова койнонео, означающего общение. Поспешное рукоположение без надлежащего исследования делает тех, кто несёт за это ответственность, виновными в грехе этого человека. Бог может покарать церковь не только за грехи пресвитера, но также за конкретный грех тех, кому не удалось оценить его надлежащим образом.
Проявляя должную осторожность в деле избрания пасторов, Тимофей хранил бы себя чистым. Хранил – от слова терео, означающего «осуществлять бдительную заботу». Слово хагнос переводится буквально как «чистый» или «честный» (ср. 2 Кор. 7:11; Фил. 4:8; Иак. 3:17). Тимофей мог оставаться чистым, не возвышая непригодных для этой роли руководителей и не участвуя, таким образом, в их грехах.
Двадцать третий стих – это личное замечание к Тимофею, в котором Павел вносит ясность в своё наставление о чистоте в 22 стихе. Призывая Тимофея оставаться чистым, Павел не ратует за строгий аскетизм. Он не хотел, чтобы Тимофей повредил своему здоровью, поэтому ободрял его: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов». Тимофей, очевидно, принял на себя обязательство совсем не пить вина. Он хотел быть образцом духовной добродетели. Он не хотел вести такой образ жизни, который мог бы заставить кого-то допустить свободу, ведущую к разрушению человека (ср. Рим. 14:13–23; 1 Кор. 8:12–13). Павел наставлял Тимофея, чтобы он не позволял этому обязательству наносить вред его здоровью. Вода в древнем мире была загрязненной и служила переносчиком таких заболеваний как дизентерия. Совет Павла «употреблять немного вина» помог бы оградить здоровье Тимофея от болезнетворного действия загрязнённой воды. Это также согласовывалось с употреблением вина в медицинских целях в те времена. Талмуд, Гиппократ, Плиний и Плутарх – все говорили о ценности вина в борьбе с недугами желудка, вызванными употреблением нечистой воды (Gordon D. Fee, New International Biblical Commentary: 1 and 2 Timothy, Titus [Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1988], 135). Ратуя за временное употребление вина в лечебных целях, Павел не просит Тимофея менять его посвященность быть высочайшим образцом поведения для руководителей (ср. Числ. 6:1–4; Прит. 31:4).
После отступления от темы Павел возвращается к основному вопросу избрания пресвитеров. Он даёт четыре принципа, которые касаются избирательного процесса.
Во-первых, грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению. Некоторые люди явно не подходят для пресвитерского служения и могут быть отвергнуты сразу. Их грехи явны для всех и прямо ведут к осуждению. Они спешат перед ними, как глашатаи, заранее извещая их вину. Осуждение здесь – это не окончательное осуждение и не осуждение верующими. Оно, скорее, относится к оценке церковью пригодности человека к служению.
Во-вторых, грехи некоторых открываются впоследствии. Их грехи не видны заранее, но выходят на свет в процессе оценки церковью. Как сказал об этом Р. С. Г. Ленски, «их грехи входят в собрание следом за ними и отказываются оставаться снаружи» (The Interpretation of St. Paul’s Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus, and to Philemon [Minneapolis: Augsburg, 1964], 692).
В-третьих, добрые дела явны. Из характера некоторых людей явствует, что они пригодны нести служение. Поэтому нет необходимости долго обсуждать, имеют ли они право на это.
И, наконец, если и не таковы, скрыться не могут. Добрые дела некоторых не всегда легко обнаруживаются. Однако, они не могут скрыться и выйдут на свет в процессе исследования. Такие люди также будут признаны пригодными для служения пресвитерами.
Церковь отчаянно нуждается в братьях, пригодных служить пасторами и пресвитерами. Их жизнь должна отвечать требованиям, изложенным в 3:2–7, а их служение – требованиям, изложенным в 4:6–16. Церковь обязана почитать и защищать их, обличать тех, кто грешит, и, прежде всего, быть очень осторожной в их выборе. Если соблюдаются эти четыре принципа, церковь преуспеет на пути восстановления библейского епископства.
Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение. Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай (6:1–2)
Наше общество ценит работу не высоко. Согласно одному опросу, 70 процентам американских рабочих не нравится их работа. Из этих 70 процентов 90 процентов сказали, что не испытывают желания просыпаться по утрам, чтобы идти на работу. Средний рабочий поглощён земными благами, досугом и материализмом. Он рассматривает свою работу, как необходимое зло, чтобы заработать для потворства своим желаниям. Такое умонастроение обобщает популярная надпись на бамперах: «Я иду на работу, потому что я должен».
К сожалению, некоторые из этих несчастных рабочих – христиане, которые нуждаются в напоминании об их долге, как работников. Церковь сегодня вновь нуждается в исследовании богословия труда на основании Библии.
Это богословие начинается в Быт. 2:15: «И взял Господь Бог человека, [которого создал], и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». До грехопадения человеку было назначено трудиться в саду. Следовательно, работа является не следствием проклятия, а Божьим замыслом при сотворении, для того чтобы человек состоялся. Однако, после грехопадения труд действительно стал более мучительным и тяжёлым.
Для верующего труд – это священная обязанность. Христианин рассматривает всё, что он делает, в связи с его взаимоотношениями с Богом. Эту мысль подчёркивали реформаторы. В жизни нет такого аспекта или действия, какими бы явно маловажными они ни были, которые бы не были направлены к славе Божьей. Никто не подчёркивал святость любой работы больше, чем Мартин Лютер:
Выдумали, будто бы папу, епископа, священников, монахов следует относить к духовному сословию, а князей, господ, ремесленников и крестьян – к светскому сословию… Ведь все христиане воистину принадлежат к духовному сословию и между ними нет иного различия, кроме разве что различия по должности [и занятию]… Из этого следует, что миряне, священники, князья, епископы или, как они выражаются, духовные и светские лица – в действительности не имеют никаких других существенных различий, кроме службы или занятия. По своему же достоинству они не различаются, потому что все принадлежат к духовному сословию; [все они] истинные священники, епископы и папы, но не у всех у них одинаковая служба… У сапожника, кузнеца, крестьянина и у каждого есть свое ремесло, должность и дело, и все же они в одинаковой мере являются посвященными священниками и епископами; и каждый, исполняя свою должность или занимаясь своим ремеслом, обязан приносить пользу другим и служить им («К христианскому дворянству…» по книге Мартина Лютера «Избранные произведения», Санкт-Петербург, «Андреев и согласие», 1994, стр. 58, 59, 60).
Любая законная работа имеет внутреннюю ценность, потому что является той ареной, на которой верующие проводят свою христианскую жизнь. Христианство – это не тепличная религия, а религия, которая выживает и торжествует в реальном мире. Больше всего верующие взаимодействуют с этим миром на рабочем месте, по мере того как на работе они воплощают свою веру в жизнь. Они должны быть «городом, стоящим на верху горы» (Матф. 5:14). Христиане должны заботиться о том, чтобы их поведение на работе показывало другим силу Христа, преобразующую жизнь. То, как верующие выполняют свою работу, принесёт либо славу Божьему имени, либо хулу. Весь труд, прямо или косвенно, должен способствовать распространению Божьего Царства. Даже те представители раннего христианства, которые были рабами, могли прославить Бога, верно исполняя свои обязанности.
Очевидно, собрание, вверенное заботе Тимофея, испытывало трудности в исполнении библейской рабочей этики в мире рабства. Павел пишет данный отрывок, поправляя их в этой жизненно важной области. Для этого он касается двух простых вопросов: служение хозяину, который не является христианином, и служение хозяину-христианину. Наставления, которые он даёт, – жизненно важны для любого христианина в любой социальной системе.
Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение (6:1)
Рабство было неотъемлемой частью греко-римского мира первого века. Рабы были работниками, которые трудились на своих богатых хозяев. Это была широко распространённая система занятости. По сути дела, от неё зависел весь экономический строй Римской империи. Чтобы понять, что такое рабство, современные верующие должны избавиться от предвзятых понятий о нём. Эти понятия взяты в значительной мере из расового рабства американского юга до гражданской войны, которое лишь в некоторых чертах напоминает рабство в Римской империи первого века.
На Ближнем Востоке в древние времена большая часть сезонных полевых работ, а также работ, на выполнение которых требовался неполный рабочий день, выполнялась наёмными подёнными работниками (ср. Матф. 20:1 и далее). Постоянно работающие домашние рабы служили управляющими (ср. Лук. 16:1 и далее), поварами, ремесленниками и учителями, становясь домочадцами, почти частью семьи. Во многих отношениях они напоминали слуг во времена американской колониальной эпохи.
Рабов приобретали несколькими различными путями. Многие из них были военнопленными (Числ. 31:7–35; Втор. 20:10–14). Рабов можно было также купить (Исх. 21:7; Лев. 25:44–46). Некоторые люди сами продавали себя в рабство (Лев. 25:39 и далее; Втор. 15:12–17), других продавали, чтобы заплатить долги (4 Цар. 4:1; Неем. 5:1–8). Рабов можно было получить в подарок (Быт. 29:24) или в наследство (Лев. 25:46). А также рождённые рабами оставались таковыми.
Эта система не была совершенной, но она работала. Плохое обращение, в большинстве случаев, происходит от злых сердец людей, а не от самой системы. Случаи плохого обращения можно найти в любой системе трудовых взаимоотношений, будь-то рабство, феодализм, коммунизм или капитализм.
В Ветхом Завете рабство не запрещалось, но права рабов тщательно защищались. Рабов-евреев можно было держать в рабстве не более шести лет (Исх. 21:2), если они добровольно не предпочтут оставаться рабами (Исх. 21:5–6). Тот, кто стал рабом вместе с женой и детьми, уходя, мог забрать их с собой. Однако, если жена была дана хозяином, то её нельзя было забрать, пока не истечёт её срок. Это было необходимо, чтобы защитить права хозяев. Рабы, с которыми плохо обращались их хозяева, должны были быть освобождены (Исх. 21:26–27). Их религиозные права, такие как право отдыхать в субботу, были также защищены (Исх. 20:10). Рабы также пользовались гражданскими правами. Убийство раба наказывалось (Исх. 21:20). Чужие рабы, ищущие убежища в Израиле, имели право на защиту (Втор. 23:15–16). Рабы имели экономические права, в том числе право иметь других рабов (ср. 2 Цар. 9:9–10). Народ Израиля имел даже государственных рабов, напоминающих гражданских чиновников (И. Нав. 16:10; Суд. 1:28; Езд. 8:20).
Рабы-евреи в новозаветное время были также защищены. С ними должны были обращаться как со старшим сыном в семье. Они были настолько защищены, что старая еврейская поговорка гласит: «Кто покупает себе раба-еврея, тот покупает себе хозяина».
С рабами-язычниками не всегда обращались так хорошо, но в общем, они были богаче, чем подённые работники. Наряду с небольшой зарплатой и безопасностью рабы имели свою еду, одежду и жильё. Если отнять от дневного заработка подёнщика стоимость еды, одежды и плату за жильё, то видно, что его положение было хуже, чем у раба. Рабство, таким образом, хотя и не было идеальной системой, но, по крайней мере, оно работало. Ни Новый, ни Ветхий Завет не призывают к его уничтожению. К новозаветной эпохе рабство в Римской империи пошло на убыль, хотя всё ещё оставалось огромное количество рабов. Для Иисуса Христа и Его учеников призывать к отмене рабства – означало бы содействовать безработице и социальному хаосу. Более того, спасающая весть Евангелия утонула бы в призыве к социальной реформе. В конце концов, влияние христианства помогло покончить с оскорбительными формами рабства в Римской Империи. (Более подробное обсуждение темы рабства смотрите в Colossians and Philemon, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1992], 152–53, 201–35).
Фраза «под игом» не обязательно указывает на плохое обращение (ср. Матф. 11:28–30). Это было разговорное выражение, означающее смиренное служение под чьей-то властью. Рабы – это множественная форма обычного новозаветного слова доулос, которое указывает на то, что один человек находится в подчинении у другого. Оно не содержит в себе негативного оттенка. По сути, оно может иметь благородное значение, когда описывает нашего Господа, служащего Отцу (Фил. 2:7), или верующих, служащих Богу (1 Пет. 2:16). Это слово, как в виде существительного, так и в форме глагола, используется в Новом Завете 150 раз. Оно говорит о рабском служении верующего своему Господу (ср. Рим. 1:1; Гал. 1:10; 2 Тим. 2:24; Иак. 1:1; 2 Пет. 1:1; Иуд. 1; Откр. 1:1), другим верующим (Гал. 5:13) и неверующим (1 Кор. 9:19).
Значение слова доулос проиллюстрировано в двух отрывках Нового Завета. В Матф. 8:9 сотник сказал Иисусу: «Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает». Доулос – это тот, кто обязан подчиняться приказам. В Лук. 17:7–10 нам даётся возможность глубже заглянуть в значение этого слова:
Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.
Раб был тем, от кого требовалось исполнять обязанности, предписанные ему другим человеком, имеющим над ним власть.
Господин – перевод слова деспотес, от которого происходит слово «деспот». Однако, в отличие от нашего слова, греческий термин не несёт в себе оттенка грубости, жестокости или злоупотребления властью. Он просто означает кого-либо, обладающего абсолютной, неограниченной властью, и использовался даже по отношению к нашему Господу Иисусу Христу (2 Тим. 2:21; 2 Пет. 2:1; Иуд. 4). В греческой культуре и терминологии доулос и деспотес сочетались.
Местоимение «своих» вместе с прилагательнымидиос (собственный) означает некую форму личной связи (ср. Ефес. 5:22). Ясно, что речь идёт о неверующих работодателях, на что указывает ссылка во 2 стихе: «Те, которые имеют господами верных». Это относится ко всем, кто начальствует над верующим на работе. Здесь нет духовной связи, но они связаны по службе.
Верующие должны были почитать неверующих господ достойными всякой чести. Хегеомай (почитать) означает оценку, основанную на объективных критериях, а не на внутренних чувствах. Верующие должны уважать и правильно оценивать власть своего работодателя, не зависимо от того, какие чувства они испытывают по отношению к нему.
Правильная оценка признает работодателей достойными всякой чести. Работодателей следует почитать наряду с вдовами (5:3) и пресвитерами (5:17). Здесь в это понятие входит не финансовая поддержка, а уважение и покорное служение. Даже грубых и несправедливых работодателей нужно почитать, потому что они занимают более высокое положение на работе. Пётр писал:
Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу (1 Пет. 2:18–20).
Господ нужно почитать, дабы не было хулы на имя Божие и учение. Отношение и поведение верующих в ежедневном общении на работе влияет на то, как люди воспринимают Бога и учение. Под последним, несомненно, понимается Евангелие. Те, кто не почитает своих работодателей, дают повод для хулы. Их работодатели зададутся вопросом, что это у них за Бог, Который склоняет их к лени, неповиновению и враждебности. Они также усомнятся в способности Евангелия преобразить жизнь. Толкователь Р. С. Г. Ленски пишет:
Если раб-христианин каким-то образом бесчестит своего господина, проявляя непослушание и неуважение к нему, позоря его в разговоре, то наихудшим последствием будет не физическое наказание, которое он получит, а проклятия его господина, которыми тот осыпет Бога этого жалкого раба, его религию и учение, которое он принял: «Так вот чему учит эта новая религия своих последователей!» Вместо того, чтобы способствовать почёту истинного Бога и Евангелия Его высокого и святого имени, к чему должен стремиться каждый христианин, этот раб, к восторгу диавола, сделал бы прямо противоположное (The Interpretation of St. Paul’s Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus, and to Philemon [Minneapolis: Augsburg, 1964], 694–95).
Отступив, Израиль опозорил Божье имя своим неповиновением и нежеланием подчиняться своему Господу и Владыке. Апостол Павел писал об этом в Рим. 2:23–24: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (ср. Ис. 52:5).
Эта проблема возникала неоднократно, поэтому Павел вновь и вновь обращался к ней, повторяя эти наставления в своём Послании к Титу: «Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всём, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всём были украшением учению Спасителя нашего, Бога» (Тит. 2:9–10). Связь благочестивой жизни с благовестием явствует из 11–14 стихов:
Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себенарод особенный, ревностный к добрым делам.
Христиане имеют Богом заповеданную обязанность являть жизнь, исполненную веры, на своём рабочем месте. Надлежащее повиновение и уважение, а также качественное выполнение своей работы – необходимые предпосылки для провозглашения правдивого Евангелия.
Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай (6:2)
Для тех, чьи хозяева были христианами, существовало искушение – ожидать особых привилегий из-за их равенства во Христе. Случалось, что зрелый верующий работал на духовно незрелого, или, даже, пресвитер работал на рядового члена церкви. Если бы работники вели себя на рабочем месте не так, как предназначил им Бог, это могло привести к конфликту. В Гал. 3:28 говорится: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Однако, этот стих не устраняет расовые, социальные или половые различия. Евреи и греки, рабы и свободные, мужчины и женщины сохраняют свои отличительные черты, несмотря на духовное равенство. То же самое касается рабов и господ. Этот стих не даёт права тем, которые имеют господами верных, не почитать их. За теми, которые являются руководителями церкви, должны следовать все в церкви (Евр. 13:17), но это не распространяется на рабочее место.
Христиане, работающие на других христиан, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья. Катафронео (небрежно) буквально означает «быть плохого мнения». Верующие не должны недооценивать авторитет своих работодателей-христиан, обращаясь с ними на работе, как с равными. Необходимо поддерживать рабочий настрой и покорное поведение. То, что верующие работодатели – братья, не оправдывает самонадеянности и не предполагает особых привилегий. Не могут они также злоупотреблять своей духовной связью с работодателем и не подчиняться ему или работать меньше, чем полный рабочий день.
Те, у которых работодатели – христиане, тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Те, чьи хозяева – неверующие, должны служить им наилучшим образом. Насколько жеболее должны служить своим хозяевам те, чьи хозяева – верующие? В этом случае те, кто благодетельствует им, – верные и возлюбленные, братья во Христе. Верующие должны «делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:10). Фраза «верные и возлюбленные» удачно описывает христиан. Они – верующие в Бога (верные) и возлюбленные Им.
Два других отрывка из Посланий Апостол Павла рассматривают вопрос о работниках:
Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный (Ефес. 6:5–8).
Рабы, во всём повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия (Кол. 3:22–25).
В этих отрывках содержится несколько принципов поведения для верующих на работе. (Более полное толкование этих отрывков см. в Джон Мак-Артур, «Толкование Послания к Ефесянам» (Киев, Союз ЕХБ Украины, 1993), и Colossians and Philemon, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1992]).
Во-первых, верующие должны служить своим работодателям в послушании (Ефес. 6:5; Кол. 3:22). Они должны покорно подчиняться приказам своих работодателей.
Во-вторых, верующие должны служить своим работодателям всецело (Ефес. 6:5; Кол. 3:22). Они должны выполнять любое порученное им дело, если, поступая так, не нарушают Божий закон (ср. Деян. 5:29).
В-третьих, верующие должны служить своим работодателям с уважением (Ефес. 6:5). Они должны почитать тех, кого Бог наделил властью над ними.
В-четвёртых, верующие должны служить своим работодателям с желанием, «в простоте сердца» (Ефес. 6:5; Кол. 3:22). Они должны служить добровольно, а не с недовольством.
В-пятых, верующие должны служить своим работодателям превосходно, «как Христу» (Ефес. 6:5; ср. Кол. 3:23). Они должны выполнять свой труд по мере сил и способностей.
В-шестых, верующие должны служить своим работодателям старательно, а «не с видимою только услужливостью» (Ефес. 6:6; ср. Кол. 3:22). Они не должны устраивать для хозяина представление, работая тяжело только тогда, когда он наблюдает за ними.
В-седьмых, верующие должны служить своим работодателям смиренно, а не «как человекоугодники» (Ефес. 6:6; ср. Кол. 3:23). Они не должны пускать пыль в глаза, чтобы втереться к ним в доверие.
В-восьмых, верующие должны служить своим работодателям духовно, «исполняя волю Божию от души» (Ефес. 6:6). Как уже отмечалось, весь труд священен и, в конечном счёте, выполняется для славы Божьей.
И наконец, верующие должны служить своим работодателям, смотря в будущее, «зная, что в воздаяние от Господа получите наследие… А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия» (Кол. 3:24–25). Награды верующих в вечности будут зависеть от того, как они выполняли свой труд.
Павел заканчивает наставлением Тимофею: «Учи сему и увещевай» (ср. 4:11). Глаголы в настоящем времени указывают на то, что Тимофей должен заниматься этим постоянно, так как эти принципы являются основополагающими для христианской жизни и благовестия, и так как они не практикуются широко. Как в жизни, так и в работе верующие должны стремиться прославить своего Господа (1 Кор. 10:31).
Социальный и экономический статус христиан как рабов, господ, свободных, работодателей, работников не относится к вечности. Все эти роли исчезнут вместе с миром, поэтому мы сосредоточиваем своё внимание на вечном, а не на социальной системе или нашем месте в ней. Павел пишет:
Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов… ибо проходит образ мира сего (1 Кор. 7:21–22, 31б).
Церковь не должна поощрять бунт и подрывать основы социального порядка. Напротив, верующие должны быть уступчивыми и послушными на своей работе, таким образом свидетельствуя, что благодать Иисуса Христа преобразила их жизнь.
Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких (6:3–5)
На протяжении истории человечество страдало от опустошительных смертельных эпидемий. В четырнадцатом веке известная «чёрная смерть» (вспышка бубонной чумы) уничтожила миллионы людей в Европе. Холера, дифтерия, малярия и другие болезни опустошали города и сёла. Наше поколение является свидетелем быстрого распространения смертельной болезни синдрома приобретённого иммунодефицита (СПИД). Однако, чума лжеучения, которая причиняла беспокойство церкви на протяжении всей её истории, гораздо ужаснее любой из этих болезней. Тогда как болезнь может убить тело, лжеучение губит душу.
Подобно СПИДу и чуме, лжеучение имеет определённую, поддающуюся наблюдению патологию. (Патология – это наука об аномальных явлениях, которые характеризуют заболевание.) Учёные изучают патологию болезни для того, чтобы быть во всеоружии для её распознавания и борьбы с ней.
Каждый служитель церкви должен быть духовным «патологом», способным распознать отклонения от духовного здоровья. Только тогда он будет во всеоружии, сможет поставить диагноз смертельной болезни лжеучения и сделать всё необходимое для того, чтобы остановить её распространение среди людей. Павел предупреждал о неуловимой опасности сатанинской лжи, описывая её распространителей следующим образом:
Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их (2 Кор. 11:13–15).
Требуется большая проницательность, чтобы увидеть, что этот свет – на самом деле тьма.
Павел пишет эти строки, чтобы научить Тимофея ставить диагноз сатанинской тьме, выдающей себя за божественный свет. Он даёт семь симптомов, которые помогают распознать зараженных духовной болезнью лжеучения: их признаки, отношение, менталитет, влияние, причина появления, состояние и мотив.
Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии (6:3)
Физические заболевания имеют симптомы или признаки, по которым можно поставить диагноз. Это также относится и к лжеучению. Зараженные лжеучением будут обнаруживать определённые характерные черты. В оригинале 6 стих начинается с союза «если», вводя условное придаточное предложение первого типа, что указывает на реальность этого условия. В Ефесе уже были некоторые люди, носители болезни лжеучения (ср. 1:3–4, 6–7, 20; 4:1–5). Местоимение «кто» указывает на то, что Павел не хотел ограничивать своё предупреждение конкретным учением или учителем. Он предупреждает в целом, охватывая все лжеучения. Это предупреждение включает в себя всё, с чем столкнулся Тимофей, а также все те лжеучения, с которыми церковь столкнётся впоследствии.
Первый признак или симптом лжеучителей – это то, что они утверждают. Лжеучитель учит иному. Учит иному – от слова гетеродидаскалео, сложное слово, состоящее из гетерос («другой») и дидаскалео («учить»). Оно описывает любое учение, которое противоречит Божьему откровению в Писании.
Лжеучение может принимать многие формы. Оно может отрицать существование Бога или учить заблуждениям о Его природе и качествах. Оно может отрицать Троицу. Также распространено в лжеучениях и заблуждение по поводу Личности Христа и Его дела. Те, кто отрицает Его рождение от девы, Его безгрешность и совершенство, Его заместительную смерть, воскресение во плоти или пришествие в будущем, проявляют признаки опасной инфекции. Лжеучителя также учат заблуждению о природе, Личности и делах Святого Духа. Ещё один вид лжеучения – отрицание достоверности, богодухновенности, авторитета или безошибочности Писания. Этот вид особенно опасен в церкви сегодня.
Чтобы опознать носителей духовной болезни, верующие должны прочно основываться на Писании. Те, которые знают Слово, легко распознают учение, противоположное ему. Они подобны тем юношам, которые победили лукавого, потому что они сильны в знании Божьего Слова (1 Иоан. 2:14). Так как лукавый, прежде всего, действует в ложных системах религии, это служит признаком зрелости там, где здравое учение было положено в качестве прочного основания. Духовные юноши, зная Слово, пребывающее в них, победили ложь сатаны. Те, которые вышли из возраста духовных младенцев через познание здравого учения, могут видеть заблуждение таким, каким оно есть.
В своём прощальном обращении к ефесским пресвитерам Павел напоминал об их обязанности ставить диагноз заблуждению и бороться с ним:
Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными (Деян. 20:27–32).
Предупредив об угрозе лжеучителей, Павел указывает на единственное противоядие – «слово благодати Его». Согласно Ефес. 6:17, наступательное оружие христианина против лжеучения – это «меч духовный, который есть Слово Божие». Павел характеризует истинного духовного руководителя как «питаемого словами веры и добрым учением» (1 Тим. 4:6; ср. ст. 16; 2 Тим. 1:13–14; 2:2). Первостепенная функция духовного руководителя – питать своих людей Словом. Тогда они избегут пагубных сорняков лжеучения, будут возрастать и становиться духовно зрелыми (ср. Ефес. 4:11–15).
Другой признак лжеучителей состоит в том, что они отрицают. Их учение не только утверждает заблуждение, но также не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа. Слово просерхомай (не следует) стоит в настоящем времени, указывая на то, что лжеучителя постоянно находятся в состоянии несогласия со здравыми словами. Здравый – от слова гугиайно, от которого происходит слово «гигиена». Лжеучителя не находятся в согласии с духовно благотворными и полезными словами. В пастырских Посланиях вновь и вновь подчёркивается, что верующие должны уделять внимание здравому учению (ср. 1 Тим. 1:10; 2 Тим. 1:13; Тит. 1:9; 2:1).
Далее Павел описывает здравые слова, как слова Господа нашего Иисуса Христа. Эта фраза относится не только к цитатам нашего Господа, приведенным в Евангелие. Она охватывает Его послание, явленное в Писании, «слово Христово» (Кол. 3:16; ср. 1 Фес. 1:8; 2 Фес. 3:1). Это то Слово, из которого исходит здравое учение, с помощью которого верующие возрастают. Пётр писал: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2).
Лжеучителя не преданы Писанию. Они могут говорить об Иисусе и об Отце, но Слово Божье не будет составлять сущность их служения. Они будут или изменять его – добавлять к нему, убавлять от него, толковать его в еретической манере, прибавлять другие «откровения» или полностью отрицать его.
Третий симптом лжеучителей – это отрицание ими учения о благочестии. Конечный экзамен для любого учения заключается в том, ведёт ли оно к благочестию. Учение, не основанное на Писании, приведёт к нечестивой жизни. Благочестие – это перевод слова еусебейа, которое означает «набожность», «благоговение» или «сходство с Богом». Такое поведение – плод истины. В Матф. 7:15–20 Иисус предупреждал:
Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их.
Вместо благочестия жизнь лжеучителей будет характеризоваться грехом. Их красочно описал Пётр:
[Они] идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своём истребятся. Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия. Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своём беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка. Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Пет. 2:10–22; ср. Иуд. 4, 8–16).
Ересь не имеет силы, дающей подлинное благочестие.
тот горд (6:4а)
Отношение лжеучителей можно назвать одним словом – гордость. Нужно иметь безмерное «я», чтобы поставить себя судьёй Библии. Такой эгоизм явно узурпирует место Бога. Горд – от слова туфоо, которое также используется в 3:6. Как отмечалось в обсуждении отрывка 3:6 в 10-й главе этой книги, оно происходит от корня слова, значение которого – «дым». Глагол же имеет значение «подниматься вверх, как клубы дыма».
Это слово также подразумевает высокомерие, неизменный признак лжеучителей. Ставить своё учение выше Слова Божьего – это проявление высокомерия. Лжеучителя говорят, «произнося надутое пустословие» (2 Пет. 2:18), что является бесполезным разговором, обнаруживающим их высокомерную позицию. Таким человеком был Симон, волхв, «выдающий себя за кого-то великого» (Деян. 8:9). Павел описывает такого человека, как «безрассудно надмевающегося плотским своим умом» (Кол. 2:18).
Лжеучителя обладают раздутым чувством собственной важности. Они, не колеблясь, восстают против Бога и Его Слова. Однако, это только подтверждает, что они заражены смертельной духовной болезнью.
ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям (6:4б)
Хотя лжеучитель может быть исполнен гордости по поводу своего мнимого знания, на самом деле он ничего не знает. Весь его воображаемый интеллект, притворная учёность и мнимая глубокая проницательность, в конце концов, означают явное безрассудство перед Богом (Рим. 1:22; 1 Кор. 2:9–16). Его мудрость испытывает недостаток проникновения в духовную истину, его мудрость «не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3:15). Те, кто знает Слово Божье и верит ему, гораздо глубже проникают в духовную реальность, чем большинство образованных еретиков.
Вместо того чтобы сосредоточиться на истине, лжеучителя заражены страстью к состязаниям и словопрениям. Их болезнь включает в себя озабоченность по поводу бесполезных вопросов и споры по поводу слов. Состязания – это перевод слова зетесис, которое относится к праздным размышлениям. Логомахиа (словопрения) буквально означает «словесная битва». Лжеучителя делают больше, чем просто не соглашаются с терминологией. Они, скорее, увлекаются псевдо-интеллектуальным теоретизированием, чем плодотворным изучением Слова Божьего и подчинением ему.
Существует много примеров появления таких показных теорий. Библия учит тому, что Бог создал Вселенную буквально за шесть суток (Быт. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31; ср. Исх. 20:11). Некоторые люди, запуганные научно несостоятельной теорией эволюции, отвергают эту ясно изложенную библейскую истину. Вместо этого, они выбирают компромиссную позицию, такую как теистическая эволюция или прогрессивный креационизм, надеясь таким образом успокоить воинствующих защитников эволюции.
Другие, запуганные «гарантированными результатами высшего критицизма», являются учениками совершенно дискредитировавшей себя «Документальной гипотезы». Такой подход дробит Пятикнижие и приписывает его авторство четырём (или более) мнимым источникам: Яхвистическому, Елогистическому, Второзаконническому и Священническому. Эта теория базируется на полном отсутствии рукописного подтверждения. Она противоречит словам нашего Господа Иисуса Христа, Который подтвердил, что автором Пятикнижия является Моисей (ср. Марк. 7:10; 12:26; Лук. 24:44). Тем не менее, её приверженцы продолжают своё шествие под знаменем «объективной» учёности и воображают, что такое отрицание Писания характеризует их, как интеллектуалов. Вместо того чтобы испытывать чувство страха и унижения из-за такого отклонения, они гордятся своим невежеством.
Новый Завет также подвергался воздействию своей доли словесных баталий. Фактически, каждая книга Нового Завета подвергалась нападкам критиков, которые отвергали традиционный взгляд на её авторство. Многие отказываются принимать Евангелия, как прямое историческое сообщение. Они предпочитают считать их набором мифов, придуманных заблуждающимися последователями Христа после Его смерти.
Такие бесплодные предположения, в итоге, являются учениями бесовскими. Участие в них – признак духовной болезни.
от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры (6:4в–5а)
Как отмечалось ранее, ложное учение не выдерживает проверки истиной, потому что оно, во-первых, не ведёт к благочестию. Во-вторых, оно не способно привести к единству. Словесные баталии лжеучителей заканчиваются хаосом и неразберихой. Зависть – это внутренняя досада по поводу преимуществ или популярности, которыми обладают другие. Она выливается враспри, что часто проявляется в виде злоречия и оскорблений. Такое злоречие состоит из лукавых подозрений, что означает «приписывать кому-либо злые побуждения».Практический итог лжеучения – пустые споры. Лжеучителя постоянно гладят друг друга против шерсти. Это помогает им распространять духовную болезнь точно так, как овцы могут тереться друг о друга, заражая одна другую. Лжеучение никогда не может привести к единству. Только истина объединяет.
между людьми поврежденного ума (6:5б)
Внешняя причина появления лжеучения – это сатанинский обман (ср. 4:1). Однако, внутренняя причина – это повреждённый или не возрождённый ум лжеучителей. «Посему живущие по плоти, – пишет Павел, – Богу угодить не могут» (Рим. 8:7). Такой ум не выполняет свои функции в духовной сфере нормально; он не реагирует на истину естественно. Будучи душевными, лжеучителя не могут понять того, что от Бога. Оно кажется им безумием (1 Кор. 2:14). В итоге «предал их Бог превратному уму» (Рим. 1:28; ср. Ефес. 2:1–3; 4:17–19).
Не имея «ума Христова» (1 Кор. 2:16), лжеучителя могут привести только к заблуждению.
чуждыми истины (6:5в)
Состояние лжеучителей очень опасно; они находятся в положении отступников. Чуждый – от слова апостерео, что означает «украсть», «ограбить» или «лишить». Пассивный залог причастия указывает на то, что кто-то или что-то уводит их от истины. Это не значит, что они были спасены, они лишь соприкасались с истиной. Как описано в Евр. 6:4–6, они всесторонне подвергались воздействию истины, но отвергли её. В итоге они «отступили от истины» (2 Тим. 2:18). Они всегда учатся и никогда не могут дойти до познания истины (2 Тим. 3:7). Во 2 Тим. 3:8 Павел пишет о них: «Сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере».
К сожалению, их прогноз не даёт надежды. Их духовное состояние не изменится. Те, кто чужд истины, направляются к осуждению. В Евр. 6:6 дается серьёзное предупреждение о таких людях, что их «невозможно… опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». Пётр говорит, что они «навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Пет. 2:1). В 4–9 стихах он иллюстрирует эту истину:
Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) – то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания…
Иуда также предупреждает об их неминуемой участи:
Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа… [Он придёт] сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники(Иуд. 4, 15)
Суровый ад будет приготовлен для тех, кто, получив познание истины, отвратился от неё (ср. Евр. 10:26–31).
которые думают, будто благочестие служит для прибытка (6:5г)
У лжеучителей простой мотив – деньги. Они думают, будто благочестие (сарказм по поводу их ложной набожности) принесёт им прибыток. В отличие от Павла, они не могли сказать: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» (Деян. 20:33). Нельзя сказать, что они «не сребролюбивы» (3:3). Говоря словами Петра: «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную» (2 Пет. 2:15). Симон, волхв, был примером жадного лжеучителя. Его безумная попытка купить силу Духа повлекла за собой жгучее обличение Петра:
Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды (Деян. 8:18–23).
В наши дни таких Симонов более чем достаточно. Их жадность выдаёт их нечистые побуждения и является признаком того, что они – лжеучителя.
Патология лжеучителей ясна. Они отрицают истину, и их учение не ведёт к благочестивой жизни. Они высокомерны и невежественны в духовной истине. Они проводят своё время в пустословии и приводят только к хаосу и разделению. Оставив истину, они стоят перед вечной погибелью. И они служат деньгам, а не Богу. Церковь должна особенно заботиться о том, чтобы эти люди не распространяли свою смертельную болезнь. Вызванная ими эпидемия приведёт к трагедии.
Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (6:6–10)
Библия изобилует предостережениями против любви к деньгам. Пожалуй, самое ясное предупреждение нашего Господа дано в Матф. 6:21: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». То, что верующие делают со своими деньгами, – самый точный критерий их духовной зрелости.
Как верующие должны относиться к деньгам? Во-первых, они должны понимать, что иметь деньги – само по себе не плохо. В 1 Цар. 2:7 говорится: «Господь делает нищим и обогащает» (ср. 1 Пар. 29:12). Библия не учит, что быть богатым – это грех. Некоторые великие ветхозаветные мужи, такие как Авраам, Иов и Соломон, были очень богаты. Во-вторых, верующие должны понимать, что деньги – это дар от Бога. Моисей предостерегал израильтян, чтобы они не забывали эту истину:
Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, не соблюдая заповедей Его, и законов Его, и постановлений Его, которые сегодня заповедую тебе. Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие домы и будешь жить [в них], и когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, – то смотри, чтобы не надмилось сердце твоё и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Который провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды; Который источил для тебя [источник] воды из скалы гранитной, питал тебя в пустыне манною, которой [не знал ты и] не знали отцы твои, дабы смирить тебя и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро, и чтобы ты не сказал в сердце твоём: «моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие», но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он даёт тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить, как ныне, завет Свой, который Он клятвою утвердил отцам твоим (Втор. 8:11–18).
Всё, что имеют верующие, дано им от Бога.
В-третьих, верующие должны быть готовы расстаться со своими деньгами, если Бог потребует (ср. Матф. 19:27). Иов понимал этот принцип. Он сказал: «Господь дал, Господь и взял… да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1:21).
В-четвёртых, отношение к тем, у кого есть деньги, не должно быть предпочтительным. Иаков предупреждал:
Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, – то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь? Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2:1–10).
В-пятых, имеющие деньги не должны ими гордиться или искать в них уверенности. В 1 Тим. 6:17 Павел наставлял богатых, «чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения». В Прит. 11:28 звучит предупреждение, что «надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть».
В-шестых, верующие никогда не должны делать стремление к деньгам наивысшей целью жизни. В Матф. 6:33 Господь Иисус Христос заповедал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам»
В-седьмых, деньги должны употребляться на вечные цели. Иисус сказал, что мы должны использовать наши деньги, чтобы приобретать вечных друзей, то есть, приводить души к Господу (Лук. 16:9).
И, наконец, нельзя любить деньги – эгоистично копить их или тратить в угоду похотям. В Прит. 11:24–25 говорится: «Иной сыплет щедро, и ему ещё прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет. Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет». Наш Господь вторит этой мысли в Лук. 6:38: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». Павел говорил коринфянам, что «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:6–7). Жертвенная щедрость должна отличать каждого верующего, а отсутствие такого свойства показывает, что человек любит деньги.
Принцип, который касается любви к деньгам, находится в 10 стихе: «Ибо корень всех зол есть сребролюбие». В данном контексте это прямо касается учителей, но, как общее правило, он применим к каждому верующему. Истинные проповедники должны избегать сребролюбия лжеучителей, так же должны поступать и все христиане. Как и в случае с огнестрельным оружием, в деньгах, как таковых, нет ничего плохого. Но, как и огнестрельное оружие, деньги можно использовать для добрых и для злых целей. Таким образом, дело не в деньгах, а в отношении к ним. Грех, который имеется в виду, – это жадность.
Каковы же признаки сребролюбия? Во-первых, сребролюбивые люди больше озабочены тем, чтобы разбогатеть, чем тем, чтобы работать честно и усердно. Но верующие должны стремиться к истине и высокому качеству, за что деньги могут быть наградой.
Во-вторых, сребролюбивые люди никогда не имеют достаточно денег. Как дочери ненасытности в Прит. 30:15, всё, что они могут сказать, это: «Давай, давай». Такие люди – полная противоположность Павлу, который писал филиппийцам: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил. 4:11).
В-третьих, сребролюбивые люди склонны щеголять деньгами. Они получают чрезмерное наслаждение от того, что можно купить за деньги, – от одежды до машины или роскошной жизни.
В-четвёртых, сребролюбивые люди негодуют, когда нужно уделять другим из своих денег. Они хотят тратить их для своих собственных эгоистичных удовольствий.
И, наконец, чтобы добыть деньги, сребролюбивые люди часто идут на грех. Они обманывают при оплате подоходного налога или расходных счетов, или воруют на работе. Те, которые идут на компромисс, нарушая свои принципы по отношению к деньгам, выдают себя, показывая, что они любят деньги больше, чем Бога, праведность и истину.
В предыдущем отрывке Апостол обсуждал лжеучителей (6:3–5) и их чрезмерную любовь к деньгам. Этот вопрос ведёт к его размышлениям в 6–10 стихах. Он писал, опровергая извращённое понятие, что религиозная набожность служит средством материального прибытка (ст. 5). Павел рассматривает природу, следствия и примеры сребролюбия.
Но великое приобретение – быть благочестивым и довольным: ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (6:6–8)
Сребролюбие опасно по самой своей природе. Павел перечисляет три черты сребролюбия, которые указывают на эту опасность.
Но великое приобретение – быть благочестивым и довольным (6:6)
Этот стих тесно связан с 5 стихом. Де (но) можно также перевести, как «на самом деле». В таком случае, Павел, отвечая лжеучителям, которые рассматривали свою религиозную деятельность как способ обогащения, говорил: «На самом деле, благочестие есть великое приобретение». Это слово указывает на противоположность значения. Павел имеет в виду следующее: «Но, в противовес ложному пониманию благочестия, которое демонстрируют лжеучителя, истинное благочестие приводит к великому приобретению». Апостол подчёркивает, что истинное благочестие прибыльно, но не так, как об этом думают некоторые.
Благочестие – это перевод привычного для пастырских Посланий слова еусебейа. Оно означает «набожность», «почтительность» или «подобие Богу», а здесь даже «религию», в истинном значении этого слова. В сущности, оно описывает истинную святость, духовность и добродетель. Быть именно таким набожным или благочестивым и довольным – великое приобретение. Аутаркейа (довольный) означает «самодостаточность». Оно использовалось философами, циниками и стоиками для описания человека невозмутимого характера, непреклонного перед внешними обстоятельствами и правильно реагирующего на окружающую его обстановку (ср. Geoffrey B. Wilson, The Pastoral Epistles [Edinburgh: Banner of Truth, 1982], 85). Быть довольным – значит быть удовлетворённым и не искать больше того, что имеешь.
Для христианина, в отличие от греческих философов, чувство довольства происходит от Бога. Во 2 Кор. 3:5 Павел пишет: «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога». Во 2 Кор. 9:8 он добавляет: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело». В Фил. 4:11–13 Апостол свидетельствует о собственной удовлетворённости:
Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.
В 19 стихе этой же главы он добавляет: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом». Поэтому для верующего довольство – это больше, чем просто прекрасная человеческая добродетель. Оно основано на достаточности, обеспеченной Богом Отцом и Иисусом Христом. Любовь к деньгам лишает человека этого чувства удовлетворённости, игнорируя, таким образом, истинное приобретение, исходящее от истинного благочестия.
Истинное благочестие производит довольство и духовные богатства. Люди воистину богаты, когда они довольны тем, что у них есть. Самый богатый человек – это тот, который больше ни в чём не нуждается. Когда греческого философа Эпикура спросили, в чём секрет удовлетворённости, он ответил: «Не прибавляйте ничего к тому, что человек имеет, а отнимите у него его желания» (цитируется по Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 141). Самый богатый – тот, кто желает меньше всего. В Прит. 30:8–9 это изложено так: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе».
Благочестивый человек движим не любовью к деньгам, а любовью к Богу. Он стремится к истинным богатствам духовной удовлетворённости, которые исходят от полного доверия вседостаточному Богу. Давид говорил в Пс. 62:2–6:
Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище: ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя. Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои. Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои (ср. Пс. 106:9; Ис. 55:2; 58:11).
Никакое количество денег не заполнит недостатка удовлетворённости. Джон Д. Рокфеллер однажды сказал: «Я заработал много миллионов, но они не принесли мне счастья». Корнелий Вандербилт добавил: «Забота о миллионах – слишком большой груз… в нем нет удовольствия». Миллионер Джон Джекобс Астор назвал себя «самым жалким человеком на земле». Несмотря на богатство, Генри Форд однажды заметил: «Я был счастливее, когда работал механиком». А Джон Д. Рокфеллер отметил: «Самый бедный человек, которого я знаю, – это человек, у которого нет ничего, кроме денег».
Сребролюбие и удовлетворённость взаимно исключают друг друга. Как гласит римская пословица, богатство подобно морской воде; оно не только не утоляет жажды, а лишь усиливает её (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 144). Екклесиаст подводит итог: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром» (5:9).
Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него (6:7)
В греческом тексте слово «ничего» стоит на первом месте в предложении, для того чтобы подчеркнуть его. Мы ничего не принесли в мир, когда родились, и ничего не можем вынести из него, когда умрём. Иов сказал: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь» (Иов. 1:21). Екклесиаст добавляет: «Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей» (5:14). Люди, в жизни которых господствует любовь к деньгам, тратят своё время на то, что заключено в рамки времени и пространства. Они игнорируют то, что имеет вечную ценность. Книга Притч предупреждает: «Богатство не навек» (27:24). Как говорится в старой испанской пословице, в саване нет карманов. Современный эквивалент этого высказывания гласит: «Катафалк не тянет за собой прицеп».
Наш Господь много говорил о безрассудстве стремления к временным богатствам. В Матф. 6:19–20 Он сказал: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». В Марк. 8:36 Иисус добавляет: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» В Лук. 12:15–21 Христос приводит притчу, чтобы проиллюстрировать это заявление:
При этом [Он] сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.
Погоня за временным имуществом, ведущая к потере вечного богатства, – это верх безумия.
Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (6:8)
Чем больше денег и вещей имеет человек, тем сложнее становится его жизнь. Проповедник в Еккл. 5:10 размышляет: «Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами?» Материальные вещи требуют времени и энергии, которые лучше потратить на вечные ценности. Пропитания и одежды (основных потребностей жизни) должно быть достаточно, чтобы христианин был довольным. Павел не осуждает тех, кто имеет богатство, если Бог в милости Своей даёт его. Не требуется также давать обет бедности. Что он действительно осуждает, так это эгоистичное стремление к деньгам, рождённое неудовлетворённостью. Высшей целью в жизни верующего должны быть любовь и прославление Бога, а не накопление материальных благ. Когда мы любим и прославляем Бога, Он может благословить нас богатством. В таком случае, мы должны распоряжаться им, будучи движимыми тем же стремлением любить и прославлять Бога.
Наше общество поменяло местами людей и вещи, общение и развлечение. Поступая так, мы потеряли простые радости жизни, которые находятся в центре наших взаимоотношений с людьми и составляют суть христианского общения. Материальные вещи могут удалить верующих от этого жизненно важного общения с Богом и с другими.
Наш Господь очень ясно изложил мысль о простой жизни, свободной от любви к материальным вещам. В Матф. 6:24–33 Он сказал:
Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.
Простая жизнь предполагает принятие того, что даёт Бог, и уклонение от жадности.
Ниже приведены практические принципы, которые помогут вам быть свободными от желания иметь больше материальных владений.
Во-первых, верующие должны чётко осознавать, что всё, что они имеют, принадлежит Господу. Они просто управляют этими владениями. Приобретения следует оценивать с точки зрения того, как они будут способствовать распространению Царства или сделают служение более эффективным.
Во-вторых, верующие должны развивать благодарное сердце. Так как Бог ничего им не должен, за всё, что они получают от Него, они должны быть благодарны.
В-третьих, верующие должны научиться отличать желания от нужд. Этот принцип, если ему следовать, значительно бы увеличил количество денег на труд для Господа.
В-четвёртых, верующие должны следить за тем, чтобы тратить меньше, чем они зарабатывают. Лёгкость, с которой можно купить товары в кредит, стала серьёзным искушением. В результате, многие люди так безнадёжно погрязли в долгах, что никогда не вылезут из них.
И, наконец, верующие должны жертвенно уделять для Господа. Возможность собирать сокровище на небесах для дела Царства должна приносить им наибольшую радость и быть источником величайшей награды.
А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (6:9)
Грех сребролюбия опасен не только из-за его природы, но также из-за его последствий.
СРЕБРОЛЮБИЕ ЗАВЛЕКАЕТ ЧЕЛОВЕКА В ГРЕХОВНУЮ ЛОВУШКУ
А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть (6:9а)
Люди, желающие обогащаться, проходят через сильные искушения и часто улавливаются тягостным, изнуряющим грехом, как животное улавливается в сеть. Боуломай (желающие) относится к установившемуся желанию, желанию, рождённому разумом, а не эмоциями, и ясно описывает виновных в грехе жадности. Настоящее время глагола эмпипто (впадают) указывает на то, что они постоянно впадают в искушение и попадают в ловушку. Жадные люди постоянно попадают в сеть поглощающей гонки иметь ещё больше. Погоня за желаемым является их страстью. Они становятся рабами своего поведения, оно управляет их жизнью.
Библия предупреждает, чтобы люди не попадались в ловушку материальных вещей. Во Втор. 7:25 Моисей предупреждал Израильтян: «Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего». Сребролюбие – это ловушка, которую следует тщательно избегать.
СРЕБРОЛЮБИЕ ПРИВОДИТ ЧЕЛОВЕКА К ВРЕДНЫМ ПОХОТЯМ
и во многие безрассудные и вредные похоти (6:9б)
Сребролюбие ведёт к западне уродующего греха и приводит к тому, что человеком начинают управлять безрассудные и вредные похоти. Слово эпитумиа (похоти) обычно означает порочные желания. Такие желания безрассудны, потому что они неразумны, бессмысленны и нелогичны. Люди, руководимые ими, мечутся, как животные в западне, становясь жертвами собственных порочных похотей. Когда исполнению их похотей что-то мешает, они даже могут прибегнуть к силе (Иак. 4:1–2). Поэтому их греховные похоти вредны для них. Эти похоти ведут к тому, что противоположно истинному счастью, потому что не имеют ничего общего с духовной сферой и служением Богу. Только служение Богу является источником истинного счастья.
СРЕБРОЛЮБИЕ ПРИВОДИТ К ВЕЧНОМУ ОСУЖДЕНИЮ
которые погружают людей в бедствие и пагубу (6:9в)
Увлеченная погоня за материальными богатствами, в конечном счёте, разрушает духовную жизнь человека. Погружают – от слова бутизо, которое означает «тонуть», «погружаться» или «тянуть на дно». Погоня за богатством, в конце концов, топит людей. Олетрос (бедствие) часто используется по отношению к телу, хотя может иметь и более общее значение (ср. 1 Фес. 5:3). Аполейа (пагуба) обычно относится к вечной гибели души (ср. Рим. 9:22; 2 Фес. 2:3; Евр. 10:39; Откр. 17:8). Эти три слова вместе рисуют картину полного опустошения души и тела. Сребролюбие губит людей.
Писание содержит множество трагических примеров людей, погибших из-за любви к деньгам. Сребролюбие Ахана принесло поражение Израилю и смерть ему самому и его семье (И. Нав. 7:1–26). Иуда предал Господа Иисуса Христа за ничтожную сумму денег (Матф. 27:3–5). В Деян. 8:20–23 Пётр строго упрекал Симона, который стремился купить силу Духа:
Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды.
Иаков недвусмысленно осуждал сребролюбивых людей:
Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания (Иак. 5:1–5).
«Ни серебро их, ни золото их, – подводит итог Софония, – не может спасти их в день гнева Господа» (Соф. 1:18).
Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (6:10)
Фраза «ибо корень всех зол есть сребролюбие» – тема этого отрывка. Всё остальное – это толкование важности данного утверждения. Сребролюбие – это перевод сложного слова филаргуриа, которое буквально означает «любовь к серебру». Как уже отмечалось, деньги, по своей сути, не являются злом. Павел осуждает любовь к деньгам (сребролюбие), а не сами деньги. Эта любовь становится корнем, от которого развивается всякое зло. Трудно себе представить грех, который бы не совершался из-за любви к деньгам. Такая любовь заставляет людей потакать себе, пускать пыль в глаза, искажать справедливость, обманывать бедных, лгать, мошенничать, красть и убивать.
Павел завершает этот отрывок, иллюстрируя опасность сребролюбия, «которому предавшись, некоторые, – предупреждает он, – уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Павел не приводит имён, но вскоре у него будет пример из его окружения. Возможно, Димас уже тогда отклонялся от истины в погоне за мирскими вещами (ср. 2 Тим. 4:10). Он и такие, как он, уклонились от веры. Здесь, как и в 3 стихе Послания Иуды, вера относится к христианской истине в целом. Для этих отступников золото заменило Бога.
Они не только стали отступниками, но и подвергли себя многим скорбям. Как животные на вертеле, они пронзили свои собственные души и довели себя до беды. Их жребий – осуждающая совесть, неосуществлённые желания, неудовлетворённость и разочарование. В Пс. 31:10 говорится: «Много скорбей нечестивому». Конечной скорбью для них может быть вечное мучение в аду.
Верующие должны следовать за Богом, а не за деньгами. Они должны быть в состоянии сказать вместе с Давидом: «А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 16:15).
С. Т. Стадд был одной из величайших звёзд крикета в девятнадцатом веке в Англии. После обращения ко Христу он решил стать миссионером. Перед тем, как отправиться на место служения, он решил раздать своё наследство. Его биограф рассказывает следующую историю:
Насколько он мог судить, его наследство составляло 29 тысяч фунтов стерлингов. Но чтобы оставить запас на случай ошибки, он решил начать с раздачи 25 тысяч фунтов. В один незабываемый день, 13 января 1887 года, он разослал четыре чека по 5 тысяч фунтов, и пять – по 1 тысяче фунтов… С его стороны это не было шагом глупца. Это было его публичным свидетельством перед Богом и людьми о том, что он веровал, что Божье Слово – самое надёжное на земле, и что стократные проценты, которые Бог обещал в этой жизни, не говоря уже о последующей, – это действительно реальность для тех, кто верит ему и поступает согласно ему.
Он послал 5 тысяч фунтов Д. Л. Муди, выражая надежду, что тот сможет начать миссионерское служение в Тирхуте, на севере Индии, где разбогател его отец. Муди надеялся осуществить это, но не смог, и вместо этого употребил эти деньги для открытия Библейского института в Чикаго…
5 тысяч фунтов он послал Джорджу Мюллеру: 4 тысячи – для использования в миссионерской работе и тысячу – для сирот; 5 тысяч – Джорджу Холланду в Уайтчепл, «чтобы он использовал их для Господа среди Его бедняков в Лондоне»… и 5 тысяч фунтов – специальному уполномоченному Буту Такеру для Армии Спасения в Индии (Norman P. Grubb, C. T. Studd: Cricketer and Pioneer [London: Lutterworth Press, 1953], 65–66).
Пять различных организаций получили по тысяче фунтов – то, что осталось от 25 тысяч. Его фактическое наследство оказалось на несколько тысяч фунтов больше первоначальных предположений. Часть этих денег он отдал другим организациям, а оставшиеся деньги – своей невесте как свадебный подарок. Чтобы не иметь преимущества, она раздала эти деньги. И тогда, не имея ничего, супруги поехали миссионерами в Африку (Grubb, C. T. Studd, 66–67).
Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями. Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа (6:11–14)
Человек Божий – это простое, но неизмеримо ценное звание. Называться личной собственностью Бога – священная привилегия, которая влечёт за собой серьёзную ответственность. Хотя фраза «человек Божий» широко употреблялась в Ветхом Завете, в Новом Завете она характеризует только Тимофея. Павел использует это звание для того, чтобы усилить чувство ответственности Тимофея за выполнение его служения. Как мог человек, принадлежащий Богу, делать меньше?
Фраза «человек Божий» впервые появляется во Втор. 33:1, где она описывает Моисея (ср. 1 Пар. 23:14; 2 Пар. 30:16; Езд. 3:2; Пс. 89:1), великого освободителя своего народа и автора Пятикнижия. Ангел Господень (Христос до воплощения), который явился родителям Самсона, также назывался «человек Божий» (Суд. 13:6, 8). В 1 Цар. 2:27 эта фраза описывает пророка, посланного объявить суд над домом Илии, а в 1 Цар. 9:6 и далее – преемника Илии Самуила. Пророк Самей, который обличил царя Ровоама, также носил звание «человек Божий» в 3 Цар. 12:22, как и пророки, которые обличали царей Иеровоама (3 Цар. 13:1 и далее) и Амасию (2 Пар. 25:7), а также пророк Годолия, современник Иеремии (Иер. 35:4). Вдобавок, такие великие личности как Илия (3 Цар. 17:18, 24), Елисей (4 Цар. 4:7 и далее) и Давид (Неем. 12:24, 36) также были названы человеками Божьими. Пётр употребляет фразу «Божии человеки» во множественном числе, ссылаясь на тех, кто написал Ветхозаветные Писания (2 Пет. 1:21).
Все случаи употребления этой фразы в Ветхом Завете указывают на людей, которые представляли Бога, провозглашая Его Слово. Называя своего молодого ученика человеком Божьим, Павел поступает с Тимофеем согласно этой ценной ветхозаветной традиции. Он, как и те, которые были до него, был призван, посвящён и поставлен проповедовать Слово Божье.
Ещё однажды эта фраза в единственном числе употребляется во 2 Тим. 3:16–17. Хотя здесь речь идёт о Тимофее (ср. ст. 14–15), это выражение может включать в себя любого, кто несёт служение провозглашения Слова. В самом широком толковании оно может включать любого верующего, так как Слово Божье готовит всех христиан для добрых дел. Но основной акцент ставится на том, как Слово оснащает проповедников, чтобы они были «совершены… ко всякому доброму делу приготовлены». Как Тимофей, все человеки Божьи, начиная от Моисея, составляют череду глашатаев. Они, говоря словами Буньяна, – Божьи поборники (The Pilgrim’s Progress [reprint; Grand Rapids: Zondervan, 1976], 120). Находясь выше мирских целей, они полностью посвятили себя провозглашению Божьего Слова.
Было важно, чтобы Тимофей всё это учитывал. Он столкнулся с грандиозной задачей в Ефесе, когда попытался восстановить истину и порядок в заблудившейся церкви. Павел трижды в этом Послании упоминает об опасности, исходящей от лжеучителей (1:3–7; 4:1–5; 6:3–10). За каждым предупреждением Апостола следует требование к Тимофею противостать им в свете своего призвания к служению (1:18–20; 4:14–16; 6:11–12). Он был Божьим человеком, Его поборником в борьбе против лжеучителей, Его голосом.
Как же такой человек Божий должен вести себя? В этом отрывке Павел перечисляет четыре качества, отличающие верного человека Божьего: от чего он убегает, к чему стремится, за что борется и чему верен.
Ты же, человек Божий, убегай сего (6:11а)
Противительное значение слова де (же) в союзе с личным местоимением су (ты) резко противопоставляет Тимофея лжеучителям. Они находятся под властью денег, он же – человек Божий; они – греховные люди, он – человек праведности; они – мирские люди, он – человек неба. В греческом тексте используется междометие о («О»). В Новом Завете это междометие с существительным в звательном падеже употребляется редко; оно указывает на энергичность призыва Павла.
Человек Божий понимает, что есть некоторые вещи, которых нужно избегать любой ценой. Убегай – от слова феуго. Божий человек должен убегать от греха прелюбодеяния (1 Кор. 6:18), идолопоклонства (1 Кор. 10:14) и от «юношеских похотей» (2 Тим. 2:22). Настоящее время глагола указывает на то, что человек Божий должен постоянно убегать сего. Сему прямо предшествуют грехи, связанные с любовью к деньгам в 9–10 стихах.
Это главный грех лжеучителей, извращающих истину ради личной выгоды. От Валаама, который продал себя тому, кто предложил самую высокую цену, жадных лжепророков Израиля до Иуды и Димаса в Новом Завете отличительным признаком лжеучителей является жадность.
Павел тщательно избегал любого проявления сребролюбия. В своём прощальном обращении к ефесским пресвитерам он напоминал им:
Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:33–35).
Фессалоникийцам он писал: «Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие» (1 Фес. 2:9). Он напоминает коринфянам о своём праве на финансовую поддержку, но затем отказывается от неё, чтобы никто не усомнился в его мотивах (1 Кор. 9:1–15).
Тот, кто занимается служением ради денег, хотя и может называть себя служителем, тем не менее не является человеком Божьим. Он променял Божье призвание на личную выгоду. Тот, кто назначает цену своему служению, обесценивает его в глазах Бога до нуля.
Преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (6:11б)
Человек Божий бежит по направлению к духовной добродетели так же быстро, как убегает от развращающего сребролюбия. Человек Божий не только убегает от греха, но и постоянно стремится к святости. Форма изложения здесь аналогична 2 Тим. 2:22, где Павел повелевает Тимофею не только «убегать юношеских похотей», но и «держаться правды, веры, любви, мира». Если он остановится, то находящееся за ним (грех) настигнет его, и он не достигнет своей цели – святости. В 11 стихе Павел перечисляет шесть добродетелей, к которым должен стремиться каждый человек Божий, чтобы быть достойным этого почётного звания.
Первые две добродетели носят общий характер. Одна связана с внешним поведением, а другая – с внутренним отношением и побуждением.Праведность – это перевод знакомого новозаветного слова дикаиосуне. Оно означает «делать то, что правильно, как по отношению к Богу, так и по отношению к человеку». Праведность, описанная здесь Павлом, – это не праведность Христа, вмененная нам при спасении, а святость жизни. Божий человек известен тем, что поступает правильно. Его образ жизни отличается послушанием Божьим заповедям.
Внутренняя составляющая праведности – это благочестие. Тогда как праведность указывает на внешнее поведение, благочестие связано с внутренним отношением и побуждениями человека. Правильные побуждения ведут к правильному поведению. Еусебейа (благочестие), знакомое слово в пастырских Посланиях (появляется 10 раз), означает благоговение перед Богом, исходящее из поклоняющегося сердца. Его можно было бы перевести, как «подобие Богу». Благочестивые люди «служат благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр. 12:28). Однажды они получат похвалу от Самого Господа (1 Кор. 4:1–5).
Эти две добродетели важны для того, чтобы благочестивый служитель был сильным и полезным. Они образуют существенную часть того, что Сперджен называл «самобдительностью служителя» (C. H. Spurgeon, Lectures to My Students, vol. 1 [Grand Rapids: Baker, 1980]). Пуританину Ричарду Бакстеру было что сказать на эту тему, так как ей он посвятил целый раздел своего классического труда «Пастор-реформат» (The Reformed Pastor). Он предупреждал: «Многие портные шьют дорогую одежду для других, а сами ходят в лохмотьях; многие повара готовят самые изысканные блюда для других, а сами только облизывают пальчики» (The Reformed Pastor [Edinburgh: Banner of Truth, 1979], 54).
Павел хорошо знал, насколько важно для служителя наблюдать за собой. В Деян. 20:28 он наставляет руководителей ефесской церкви, чтобы они «блюли себя» (Новый перевод с греческого подлинника). В 1 Тим. 4:16 он повелевает Тимофею: «Вникай в себя». Зная о своей собственной греховности (ср. Рим. 7:14–25; 1 Тим. 1:12–15), Павел усердно дисциплинировал себя.
Коринфянам он писал:
Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:24–27).
Пуританин Джон Флавель метко заметил: «Братья, гораздо легче осуждать тысячи грехов других, чем избавиться от одного собственного» (цитируется по I. D. E. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 191).
Джон Оуэн добавляет: «Служитель может заполнить скамьи в своей церкви, иметь длинные списки членов церкви, его имя может не сходить с уст прихожан, но служитель есть тот, кто он есть, когда стоит один на один на коленях перед Всемогущим Богом, и не более того» (цитируется по Thomas,A Puritan Golden Treasury, 192).
Английский пастор девятнадцатого века Чарльз Бриджес писал:
Ибо, если мы изучаем Библию больше как служители, чем как христиане, – больше находим материал для наставлений наших прихожан, чем пищу для насыщения наших собственных душ, то мы не заботимся о том, чтобы находиться у ног нашего Божественного Учителя. Наше общение с Ним прерывается, и мы становимся не более чем формалистами в нашей священной профессии… Мы не можем жить, питая только других, или исцелять себя, занимаясь только исцелением своей паствы. Следовательно, если мы занимаемся своим служением формально, наша осведомлённость по поводу такой ужасной реальности как смерть и по поводу вечности может быть, скорее, как у могильщика, врача или солдата, чем как у человека Божьего, рассматривающего вечность с глубокой серьёзностью и озабоченностью, человека, который приносит своим прихожанам полезный плод своих размышлений. Было хорошо замечено – что «как только человек начинает рассматривать религию с профессиональной точки зрения, а не на основании личного опыта, у него появляется препятствие в служении, с которым рядовой христианин не знаком». На самом деле, трудно определить, чем являются наши привычные отношения со всем, что связано с Богом – нашим искушением или нашим преимуществом (The Christian Ministry [Edinburgh: Banner of Truth, 1980], 163).
Следующими Апостол называет наиболее влиятельные внутренние добродетели: веру и любовь. Вера – это полное доверие Богу во всём. Она включает в себя верность Господу и непоколебимую уверенность в Его власти, намерениях, замысле, заботе и обещаниях. Вера – это та атмосфера, в которой существует человек Божий. Он верит, что Бог сдержит и исполнит Своё Слово.
Павел, как он это часто делает в своих Посланиях, объединяет веру и любовь (ср. 1 Фес. 3:6; 5:8; 1 Тим. 1:14; 2 Тим. 1:13). Агапе (любовь) – это волевая любовь, любовь-выбор. Это неограниченная, естественная любовь к Богу, к другим верующим и к неверующим. Человек Божий понимает смысл слов нашего Господа в Матф. 22:37–39: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Так как человек Божий любим Богом, он любит тех, кого любит Бог (ср. 1 Иоан. 4:7–21). Любовь Божья, которая «излилась в [его сердце] Духом Святым» (Рим. 5:5), изливается из него на других (ср. 2 Кор. 6:11–13; 12:15; Фил. 2:25 и далее; Кол. 1:27–28; 4:12).
Затем Павел упоминает две внешние добродетели – терпение и кротость. Терпение – это перевод слова гупомоне, которое означает «оставаться под». Оно описывает не пассивную, роковую покорность, но победоносную, торжествующую, непоколебимую верность Господу среди испытаний (ср. Иак. 1:2–4). Это терпение мученика, который, если необходимо, положит свою жизнь за дело Христа. Павел и многие другие Апостолы демонстрировали высшую степень терпения. Терпение делает человека Божьего способным выполнять задачу, чего бы это ни стоило.
Кротость – это перевод слова праупатиа, которое означает доброту или мягкость и появляется в Новом Завете только здесь. Хотя человек Божий и занимается величайшим делом, он признаёт, что сам не делает никакого вклада в свой успех, а поэтому отличается деликатным смирением. Он занимает позицию, выраженную Джоном Буньяном в «Путешествии Пилигрима»:
Тот, кто находится внизу, не боится упасть, у человека низкого происхождения нет гордыни; у смиренного будет всегда Бог проводником.
Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями (6:12)
Положение Божьего глашатая призывает человека к борьбе. Это постоянная борьба против плоти, дьявола, противостояние падшему миру, который любит грех и заблуждение и ненавидит истину и святость. Это также борьба против сонных христиан и равнодушных церквей. Павел требует от Тимофея: «Переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3). Торжествующая эпитафия самого Павла гласит: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7).
К сожалению, некоторые даже не осознают, что находятся в сражении. Другие стремятся занимать лёгкое, комфортное положение, по сути, уходя в самовольную отлучку с поля духовного сражения. Однако, Павел не заблуждался на этот счёт. Он говорил верующим в Листре, Иконии и Антиохии, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). В своём Втором Послании к Тимофею он писал: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Наш Господь предупреждал: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10:38).
Глагол «подвизайся» – от слова агонизомай, от которого происходит современное «агонизировать». Оно использовалось как в военном, так и в спортивном контексте, чтобы описать сосредоточенность, дисциплину, уверенность и усилие, необходимые для победы. Глагол в настоящем времени, в повелительном наклонении ещё раз указывает на продолжительную природу сражения. Добрый – это перевод слова калос, которое может быть также переведено, как «благородный» или «превосходный». Существительное «подвиг» – это перевод слова агон, от того же корня, что и глагол. Оно относится к духовному конфликту с царством сатаны, в котором человек Божий должен играть свою роль.
Вера относится к понятию христианской веры, содержанию Слова Божьего, – это «вера, однажды преданная святым» (Иуд. 3). Вера – это высочайшая реальность, за которую мы все можем сражаться.
Повелевая Тимофею держаться вечной жизни, Павел, конечно же, не имеет в виду, что Тимофей нуждается в спасении. Вместо этого, он убеждает Тимофея крепко держаться реальности вечной жизни, чтобы он мог жить и нести служение в свете вечности. Те, которые несут служение ради того, что они могут получить в этом мире, имеют неправильную ориентацию. Человек Божий «о горнем [помышляет], а не о земном» (Кол. 3:2), зная, что его «жительство – на небесах» (Фил. 3:20).
Слово «призван» относится к действенному полновластному призыву Бога к спасению (ср. Рим. 8:30; 2 Тим. 1:9). Тимофей был призван Богом к спасению, к вечной славе; и теперь он должен был проповедовать в свете той реальности, что только то, что вечно, имеет значение. Он с самого начала подтвердил своё призвание проповедовать, когда исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями. Это относится к его публичному исповеданию веры в нашего Господа Иисуса Христа. Тимофей «[исповедовал] Иисуса Господом и сердцем [своим веровал], что Бог воскресил Его из мертвых» (Рим. 10:9; ср. Фил. 2:11). Он, вероятно, засвидетельствовал это во время крещения и потом во время рукоположения на служение (4:14; 2 Тим. 1:6).
Человек Божий, сознающий Божий действенный призыв к вечному спасению и своё собственное публичное исповедание веры в ответ на этот призыв, сохраняет ориентир на вечность. Он не участвует в мелких бессмысленных сражениях этого мира, а сосредоточивает своё внимание на вечном. Он находится выше пустых земных дел преходящего мира. Он поглощён тем, что никогда не прейдёт, – Божьим Словом и душами людей.
Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа (6:13–14)
Ключ к этому отрывку находится в 14 стихе, где Павел повелевает Тимофею соблюсти заповедь . Всё остальное в 13 и 14 стихах объясняет эту фразу. В 13 стихе говорится, почему он должен соблюсти заповедь , а в оставшейся части 14 стиха – как он это должен сделать.
В контексте нет никаких ограничительных признаков, которые бы сузили понятие «заповедь». Следовательно, его следует понимать в самом широком смысле, как полное явленное Слово Божье, которое было вверено Тимофею для проповеди (ср. Деян. 20:20, 27; 2 Тим. 4:2). Соблюсти заповедь – это значит охранять её, не только провозглашая, но и защищая. Не удивительно, что Павел постоянно ободрял Тимофея, чтобы он охранял истину, которая была вверена ему (ср. 1 Тим. 1:18–19; 4:6, 16; 6:20; 2 Тим. 1:13–14; 2:15–18). Он должен был делать это «Духом Святым» (2 Тим. 1:14). Только благодаря Его силе человек Божий может держаться истины и преданно провозглашать её.
Чтобы ободрить Тимофея стойко продолжать своё дело, не взирая на цену, Павел называет две полновластные личности, перед которыми он будет отчитываться. Бог, всё животворящий, – это первая личность. Именно пред Богом человек Божий живёт и несёт служение. Он не должен угождать людям, он должен угождать Богу (ср. Гал. 1:8–10). Знание о Его всеведущем и вездесущем испытывающим взоре и совершенных требованиях должно побуждать стремление человека Божьего к усердию. Слово зоогонео (животворящий), конечно, относится к Богу, к Тому, Кто Один сотворил жизнь и может сохранить её, и сохранит, пока не будут исполнены Его суверенные цели. Оно может также относиться к силе Бога, способной воскресить мёртвых (ср. Евр. 11:19). Павел указывает на то, что жизнь подчинена Богу, включая жизнь Тимофея. Следовательно, проповедник не должен заботиться о цене верности в провозглашении им Слова, потому что Господь поддержит его, пока он не окончит свой труд. Даже если человека Божьего убьют за его верность Господу, Бог имеет власть и воскресит его в славе.
Второй свидетель – Христос Иисус, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание. Наш Господь – наивысший земной пример. Он крепко держался Своего исповедания, Он остался верным Слову Божьему, не взирая на цену. Он поступал так, потому что верил, что Бог освободит Его и в жизни, и в смерти (ср. 1 Пет. 2:21–23). Когда Понтий Пилат спросил Его: «Ты Царь Иудейский?», Он бесстрашно ответил: «Ты говоришь» (Матф. 27:11). Наш Господь смело стоял на Своём, говорил истину и доверил Свою жизнь Богу. Тимофей или любой другой человек Божий может сделать не меньше.
Затем Апостол рассказал Тимофею, каким образом человек Божий должен соблюсти заповедь. Во-первых, он должен делать это чисто и неукоризненно. Никакой недостаток или законное обвинение не должны повредить его свидетельству (ср. Иак. 1:27). Он должен быть абсолютно безукоризненным. Он должен быть верным постоянно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа. Слово епифанейа (явление) – это ссылка на возвращение Господа. Тимофей должен был оставаться верным всю свою жизнь, до самой смерти или до пришествия своего Спасителя. Ожидание скорого возвращения Господа ещё больше побуждает человека Божьего (ср. Деян. 1:8–11; 1 Кор. 4:5; Откр. 22:12).
Проповедовать Божье Слово, будучи человеком, который принадлежит Ему, – это огромная честь. Однако, эта привилегия несёт в себе серьёзное предупреждение. Иаков предостерегал: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). «Кому дано много, – предупреждал Иисус, – много и потребуется» (Лук. 12:48)
Один из самых отрезвляющих примеров человека Божьего, который потерпел неудачу, находим в 3 Цар. 13:1–26:
Человек Божий пришел из Иудеи по слову Господню в Вефиль, в то время, как Иеровоам стоял у жертвенника, чтобы совершить курение. И произнес к жертвеннику слово Господне и сказал: жертвенник, жертвенник! так говорит Господь: вот, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и принесет на тебе в жертву священников высот, совершающих на тебе курение, и человеческие кости сожжет на тебе. И дал в тот день знамение, сказав: вот знамение того, что это изрёк Господь: вот, этот жертвенник распадётся, и пепел, который на нём, рассыплется. Когда царь услышал слово человека Божия, произнесенное к жертвеннику в Вефиле, то простер Иеровоам руку свою от жертвенника, говоря: возьмите его. И одеревенела рука его, которую он простер на него, и не мог он поворотить её к себе. И жертвенник распался, и пепел с жертвенника рассыпался, по знамению, которое дал человек Божий словом Господним. И сказал царь [Иеровоам] человеку Божию: умилостиви лице Господа Бога твоего и помолись обо мне, чтобы рука моя могла поворотиться ко мне. И умилостивил человек Божий лице Господа, и рука царя поворотилась к нему и стала, как прежде. И сказал царь человеку Божию: зайди со мною в дом и подкрепи себя пищею, и я дам тебе подарок. Но человек Божий сказал царю: хотя бы ты давал мне полдома твоего, я не пойду с тобою и не буду есть хлеба и не буду пить воды в этом месте, ибо так заповедано мне словом Господним: «не ешь там хлеба и не пей воды и не возвращайся тою дорогою, которою ты шёл». И пошел он другою дорогою и не пошёл обратно тою дорогою, которою пришёл в Вефиль. В Вефиле жил один пророк-старец. Сын его пришел и рассказал ему всё, что сделал сегодня человек Божий в Вефиле; и слова, какие он говорил царю, пересказали сыновья отцу своему. И спросил их отец их: какою дорогою он пошёл? И показали сыновья его, какою дорогою пошел человек Божий, приходивший из Иудеи. И сказал он сыновьям своим: оседлайте мне осла. И оседлали ему осла, и он сел на него. И поехал за человеком Божиим, и нашел его сидящего под дубом, и сказал ему: ты ли человек Божий, пришедший из Иудеи? И сказал тот: я. И сказал ему: зайди ко мне в дом и поешь хлеба. Тот сказал: я не могу возвратиться с тобою и пойти к тебе; не буду есть хлеба и не буду пить у тебя воды в сем месте, ибо словом Господним сказано мне: «не ешь хлеба и не пей там воды и не возвращайся тою дорогою, которою ты шёл». И сказал он ему: и я пророк такой же, как ты, и Ангел говорил мне словом Господним, и сказал: «вороти его к себе в дом; пусть поест он хлеба и напьется воды». – Он солгал ему. И тот воротился с ним, и поел хлеба в его доме, и напился воды. Когда они ещё сидели за столом, слово Господне было к пророку, воротившему его. И произнес он к человеку Божию, пришедшему из Иудеи, и сказал: так говорит Господь: за то, что ты не повиновался устам Господа и не соблюл повеления, которое заповедал тебе Господь Бог твой, но воротился, ел хлеб и пил воду в том месте, о котором Он сказал тебе: «не ешь хлеба и не пей воды», тело твоё не войдет в гробницу отцов твоих. После того, как тот поел хлеба и напился, он оседлал осла для пророка, которого он воротил. И отправился тот. И встретил его на дороге лев и умертвил его. И лежало тело его, брошенное на дороге; осел же стоял подле него, и лев стоял подле тела. И вот, проходившие мимо люди увидели тело, брошенное на дороге, и льва, стоящего подле тела, и пошли и рассказали в городе, в котором жил пророк-старец. Пророк, воротивший его с дороги, услышав это, сказал: это тот человек Божий, который не повиновался устам Господа; Господь предал его льву, который изломал его и умертвил его, по слову Господа, которое Он изрёк ему.
Безымянному пророку была оказана честь, Бог использовал его, чтобы обличить царя Иеровоама. Однако, нарушив Слово Божье, он навлёк на себя страшный суд. Это предупреждение, на которое должен обратить внимание каждый человек Божий. Быть человеком Божьим – высокая земная привилегия, которой соответствует огромная небесная ответственность.
Пред Богом, всё животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа, которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь (6:13–16)
Первое Послание к Тимофею начинается и заканчивается славословием – гимном хвалы Господу (ср. 1:17). В этом состоит единственный и величайший фактор, движущий человеком Божьим, – характер Бога, Которому он служит. Апостол знал, что богословие (учение о Боге), в узком смысле слова, контролирует поведение. Или, другими словами, жизнь человека отражает то о Боге, во что он действительно верит. Дж. Б. Филлипс порицал неэффективность христиан, жалуясь: «Ваш Бог слишком мал» (New York: Macmillan, 1961). A. В. Тозер в своей классической книге «Величие Бога» изложил этот вопрос убедительно и ясно: «Наше представление о Боге наиболее полно характеризует нас самих» ([Санкт-Петербург: Мирт, 1996], стр. 9). Он продолжает:
Всемирная история показывает, что ни один народ никогда не поднялся выше своей религии, а духовная история человечества свидетельствует, что не было ни одной религии, величие которой превышало бы величие проповедуемой ею идеи Бога… Поэтому самое важное для Церкви – это всегда Бог, а самое замечательное в человеке – это не его слова и не его дела, а его представление о Боге… Если бы человек смог достаточно полно ответить, что приходит ему на ум, когда он думает о Боге, то можно было бы с уверенностью предсказать духовное будущее этого человека (Тозер, стр. 9–10).
Павел призывает Тимофея исполнять свои обязанности, основываясь на том, Кем является его Бог. Он сам был примером человека, который «не воспротивился небесному видению» (Деян. 26:19).
В свете призвания Тимофея к служению, которое было подтверждено пророчески (ср. 1:18; 4:14; 6:12), возникает вопрос, почему он нуждался в дальнейшем побуждении. Ответ лежит в понимании противодействия, с которым он столкнулся в Ефесе. Он был посторонним человеком, он был одинок в борьбе, как с оппозицией лжеучителей, так и с грехами его прихожан. На него смотрели свысока из-за того, что он был молод (4:12), и борьба с юношескими похотями (2 Тим. 2:22), несомненно, обескураживала его. Юношеское усердие Тимофея также способствовало его воинственному настрою и чрезмерному желанию вступать в споры (2 Тим. 2:24–26). Нехватка опыта ставила его в ещё более невыгодное положение, когда нужно было бороться с ложным учением.
Несомненно, Тимофей подвергался искушению вообще отказаться от своего служения там. Павел должен был напомнить ему, что «дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7), и побуждать его «возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение» (2 Тим. 1:6). У Тимофея было искушение постыдиться Христа и Павла (2 Тим. 1:8), так как враждебность к вере возрастала. Поэтому его нужно было увещевать крепко держаться здравого учения (2 Тим. 1:13–14). Он крайне нуждался в ободрении, стойкости и силе, чтобы осуществить свою задачу проповедовать и учить.
Для тех, кто несёт служение, есть только один источник силы – Бог. Уверенность в Нём и понимание Его характера закладывает фундамент, который даёт мужество и силу противостоять любому испытанию. Это знание Всемогущего Бога также больше, чем что-либо другое, побуждает человека Божьего исполнять своё призвание. Поэтому, чтобы ободрить и вдохновить своего переживающего трудности молодого ученика, Павел даёт одно из самых величественных описаний характера Бога, какое только можно найти на страницах Писания. Хотя славословие непосредственно начинается только в 15–16 стихах, в него следует включить обзор 13–14 стихов, так как они также дают некоторое представление о нашем величественном Боге. В этих четырёх стихах можно увидеть шесть качеств Бога: Его силу, непобедимость, блаженство, полновластие, вечность и святость.
Пред Богом, всё животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе (6:13)
Божья сила видна в Его способности всё животворить. Существует четыре аспекта этой способности.
Во-первых, данная фраза относится к Богу – Творцу всего. Первый стих Библии утверждает, что «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Бог часто называется Творцом (ср. Еккл. 12:1; Ис. 27:11; 40:28; 43:1, 15; Рим. 1:25; 1 Пет. 4:19).
Во-вторых, Бог поддерживает жизнь во всём. В Деян. 17:28 Павел говорил язычникам-афинянам: «Мы Им живем и движемся и существуем». «Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!», – восклицает псалмопевец (Пс. 35:7; ср. Неем. 9:6; Пс. 65:8–9; Евр. 1:3).
В-третьих, Бог защищает Своих. Давид сказал в Пс. 36:28, что «Господь… не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они» (ср. Пс. 90:11–14; 139:8). Наш Господь сказал в Матф. 10:29–31: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц». Верующий торжествующе восклицает: «На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?» (Пс. 55:5; ср. 55:12; 117:6).
Четвёртый принцип – самая чудесная черта в этой сфере. Способность Бога давать жизнь всему видна в Его власти воскрешать мёртвых к вечной жизни. Павел напоминает Тимофею, что самое худшее, что могут сделать ему люди, – это убить его. Но даже если они это сделают, они просто введут его в присутствие Господа. Павел говорит об этом филиппийцам следующим образом: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1:21); он хотел «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (1:23). Когда Апостола предупредили, что по возвращению в Иерусалим его ждут преследование и темница, он ответил:
И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией (Деян. 20:22–24).
Павел хорошо понимал истину, что «выйти из тела» – это значит «водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8). Это понимали Авраам (Евр. 11:17–19), Иов (Иов. 19:26), Давид (Пс. 15:10), сыны Кореевы (Пс. 48:16), Исаия (Ис. 26:19), Даниил (Дан. 12:2) и Осия (Ос. 13:14).
Самое ясное указание на то, что этот отрывок включает в себя власть Бога воскрешать из мёртвых, содержится в упоминании Христа Иисуса, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание. Рассказ об этом исповедании записан в Иоан. 18:33–37:
Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Моё не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.
Зная о том, что это будет стоить Ему жизни, Иисус Христос исповедал, что Он действительно Царь и Мессия. Он никогда не увиливал перед лицом опасности, предав Себя Богу, Который воскрешает мёртвых (ср. Кол. 2:12). Не удивительно, что в Откровении Он назван «свидетель верный» (Откр. 1:5; ср. 3:14).
Понимание того, что Бог имеет власть воскрешать мёртвых, позволяет человеку Божьему свободно отдать свою жизнь в жертвенном служении. Как сказал наш Господь: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет её» (Лук. 9:24). Рассматривая своё служение в таком свете, человек Божий становится свободным заниматься этим служением до конца.
соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа, которое в свое время откроет (6:14–15а)
Человек Божий понимает, что кульминация Божьего плана в истории – это явление Господа нашего Иисуса Христа. Как уже отмечалось, это общее упоминание видимого, славного события, когда Христос придёт на землю, чтобы судить и установить Своё Царство. В Деян. 1:11 ангелы сказали ученикам, что «сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Наш Господь очень ярко описывает Своё возвращение:
Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого… И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою… Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей (Матф. 24:27, 29–30; 25:31).
Это событие – кульминация человеческой истории и оправдание Христа и тех, кто Ему принадлежит. Но прежде суда и установления Его царства на земле Господь возьмёт Своих святых на небеса (ср. Иоан. 14:1–4; 1 Фес. 4:13–18).
Человек Божий должен смотреть на эти события с точки зрения вечности. Эта жизнь – «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4:14). Верующий трудится ради вечности, в которую он войдёт. Павел продолжал свой путь в трудные времена своего служения, потому что знал, что «готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный» (2 Тим. 4:8). Этот венец вечной праведности доступен не только Павлу, «но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8).
Как уже отмечалось, возвращение Христа оправдает Его, отменив безумный приговор, вынесенный Ему этим миром. Его возвращение также обеспечивает оправдание для верующих. «Когда же явится Христос, жизнь ваша, – писал Павел, – тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). В Рим. 8:19 читаем: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих», а 1 Иоан. 3:2 добавляет: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Мир может и не знать, кем являются верующие сейчас, но однажды их истинный характер и положение сынов Божьих станут очевидными. Поэтому разве удивительно, что Павел мог сказать: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18)?
Бог приготовил для верующих невероятно славное будущее. Человек Божий концентрирует своё внимание на этой истине, когда переживает испытания в жизни и служении в этом мире. Он уверен, что Господь восторжествует славную победу в день пришествия Христа. Человек Божий с нетерпением ожидает явления своего Господа, которое Он в своё время откроет. Павел ссылается на Бога Отца, так как славословие, которое следует за этим, относится к Нему. Несмотря на многие тщетные попытки назначить дату Второго Пришествия, только Отец знает, когда наступит этот день (Марк. 13:32; Деян. 1:7). Мы можем доверять Ему, что Он откроет этот день в своё время.
Неизбежность пришествия Христа ещё больше побуждает верующего нести служение. Церковь должна понимать, что
время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего (1 Кор. 7:29–31).
По этой причине верующие должны сосредоточить своё внимание на вечном. Павел писал коринфянам: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей» (2 Кор. 5:11). Реальность того, что грешники однажды предстанут перед Господом, побуждала Апостола к благовестию. Реальность того, что однажды его будет исследовать Господь, ещё больше побуждала Павла быть верным, домостроителем тайн Божиих (1 Кор. 4:1–5).
блаженный (6:15б)
Начиная с этой фразы, Павел пускается в одно из самых величественных славословий Писания. Каждая фраза этого славословия выражает превосходное, бесподобное величие Бога. Первая фраза, например, указывает на третье свойство Бога – Его блаженство. Макариос (блаженный) означает «счастливый», «довольный» или «удовлетворённый». Когда это слово употребляется по отношению к Богу, оно означает, что у Него отсутствует несчастье, разочарование и тревога. Он доволен, удовлетворён, спокоен, исполнен совершенной радости. Ничто не может нарушить Его божественную удовлетворённость, хотя что-то угодно Ему, а что-то неугодно. Он управляет всем согласно Своей возвышенной цели.
Те, которые вступают во взаимоотношения с Богом, вступают в Его покой. Они становятся спокойными, потому что Он спокоен. Псалмопевец писал: «Блаженны все, уповающие на Него» (Пс. 2:12; ср. 33:8; 39:4; 83:13; 111:1; 127:1)! Писание называет блаженными тех, кого избирает Бог (Пс. 64:5), тех, кто познал Иисуса Христа (Матф. 16:16–17), тех, кто верит Евангелию (Гал. 3:9), тех, чьи грехи прощены (Рим. 4:7), тех, кому Бог дарует праведность не по делам (Рим. 4:6–9), и тех, кто послушен Слову (Иак. 1:25).
И неважно, с каким сопротивлением, испытаниями или преследованиями сталкивается Божий человек, он всегда может оставаться спокойным. Этот покой основан не на внешних обстоятельствах, а на знании того, что всем управляет Бог. Верующие блаженны, потому что они в единении с Богом, Который блажен.
и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (6:15в)
Бог – единый Повелитель, потому что Он один является Богом (Втор. 4:35, 39; 6:4; 32:39; 1 Цар. 2:2; 2 Цар. 7:22; 22:32; 3 Цар. 8:23, 60; 4 Цар. 19:15, 19; 2 Пар. 6:14; Неем. 9:6; Пс. 17:32; 85:10; Ис. 37:16, 20; 43:10; 44:6, 8; 45:5–6, 21–22; 46:9; Иоил. 2:27; 1 Кор. 8:4, 6). Нет никого, кто мог бы соперничать с Ним за контроль над Вселенной. «Я сделаю, – говорит Господь, – и кто отменит это» (Ис. 43:13)?
Исаия понимал, что только Бог обладает абсолютной властью. Он писал:
Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый. Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает. Как же говоришь ты, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего»? Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим. Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся. (Ис. 40:25–31).
Дунастес (сильный) происходит от группы слов, основное значение которых – «полная власть или сила». Прилагательное «единый» показывает, что Божья сила управлять свойственна Ему, а не передана от внешнего источника. Бог имеет абсолютную власть и всемогуще правит всем и везде. У Него нет соперников. Даже сатана, которого Он сотворил, изгнал с небес и приговорил к вечному аду, для Него не соперник.
Божья верховная власть дальше получает развитие в званиях «Царь царствующих и Господь господствующих». Такие титулы были даны Богу в Ветхом Завете (ср. Втор. 10:17; Пс. 135:2–3; Дан. 2:47). Хотя в Откр. 17:14 и 19:16 эти звания описывают Господа Иисуса Христа, здесь они используются по отношению к Отцу. Ясно, что фраза «Которого никто из человеков не видел и видеть не может» не относится ко Христу, Который «явился во плоти» (1 Тим. 3:16).
Похоже, что Павел предназначал это звание, как сознательное опровержение культа поклонения императору. Обожествление императора началось с Августа. Оно постепенно заняло центральное место в империи и стало «главной причиной преследования христиан Римом» (Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language [Waco, Texas: Word, 1982], 58). Римляне рассматривали поклонение императору, как объединяющий фактор, который держал их пёструю империю вместе. Отказ поклоняться Цезарю рассматривался как измена. Чтобы опровергнуть это, Павел настаивает на том, что Бог один полновластен, и только Ему следует поклоняться.
Божье полновластие – самая ободряющая и утешающая доктрина во всём Писании. Ее понимание удаляет из жизни тревогу. Она также даёт человеку Божьему мужество в духовном служении и готовность встретить любую опасность. Бога никогда нельзя застать врасплох, Его воля никогда не будет нарушена. В Ис. 46:11 Он говорит: «Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю». Так как Он управляет всем, нет нужды волноваться, идти на компромисс, говорить двусмысленно или заниматься подтасовкой для достижения цели.
Человек Божий знает, что успех его служения не зависит от его мастерства, мудрости или таланта. Он свободен от невыносимого бремени представления, что вечный удел людей зависит от убедительности его проповедей или умения привлечь людей. Он понимает, что никто не приходит к вере во Христа, кроме как по Божьему выбору, благодатному и полновластному. Он также действует под постоянным надзором в рамках плана Бога, Который безупречно управляет всем. Это освобождает его для того, чтобы он мог сосредоточить своё внимание на верном изложении Слова и выполнении своего призвания с удовлетворением.
единый имеющий бессмертие (6:16а)
Апостол ещё раз опровергает культ поклонения императору. Хотя римляне полагали, что императоры бессмертны, Павел подчёркивает, что Бог – единый имеющий бессмертие. Эта фраза описывает вечность Бога. Он единый имеет бессмертие в том смысле, что Он бессмертен по Своей сути. Ангелы и люди, начав своё существование, будут жить вечно. Однако их бессмертие происходит от Бога. Бессмертие – это перевод слова атанасия, что значит «бессмертный», а не слова афтарсиа, что значит «непортящийся». Бог имеет бесконечное свойство жить и не способен умереть. Псалмопевец писал: «Ибо у Тебя источник жизни» (Пс. 35:10). Иисус сказал: «Отец имеет жизнь в Самом Себе» (Иоан. 5:26). Исаия называл Его – «вечный Господь Бог» (Ис. 40:28), а Моисей писал в Пс. 89:3: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог» (ср. Авв. 1:12). Мих. 5:2 описывает Господа Иисуса Христа вечным, предлагая ещё одно доказательство Его божественности.
Человек Божий черпает утешение из знания того, что его Бог превыше истории и вне времени. И неважно, что происходит в короткий отрезок времени, отпущенный ему на этой земле, бессмертный, вечный Бог способен поддержать его. Человек Божий разделяет мнение Апостола Павла, который говорил римлянам: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18; ср. 2 Кор. 4:17).
Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может (6:16б)
В наш век небрежной фамильярности по отношению к Богу хорошо бы помнить о Его абсолютной святости. Хотя Бог – наш любящий, милостивый Отец, Он, тем не менее, обитает в неприступном свете. Он – все превосходящий, полностью недосягаемый для нас. Он, говоря словами Мартина Лютера, Deus absconditus, сокрытый Бог. И если бы Он не явил Себя и не вышел из Своей святой обители, человек не мог бы ничего знать о Нём.
Псалмопевец писал о Нём: «Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою» (Пс 103:1–2). Когда Моисей молился Богу и просил явить ему Свою славу, Господь ответил:
Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33:19–20).
Автор Послания к Евреям пишет об этом просто: «Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 12:29).
Образ Бога, как ярко горящего света, точно выражает Его святость. Он полностью отделён от греха. В Пс. 5:5 читаем: «Ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой». Он «величествен святостью» (Исх. 15:11). «Нет столь святого, как Господь» (1 Цар. 2:2).
Из-за этой святости Бог недосягаем для человека. Он живёт в атмосфере абсолютной чистоты, слишком святой, чтобы смертные могли туда войти. Такие отрывки, как Матф. 5:8: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» и 1 Кор. 13:12: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу», относятся к видению Бога только в той степени, в какой прославленное человечество может воспринимать.
Как Божья абсолютная святость вписывается в это славословие? Павел подчёркивает неспособность Бога на какие-либо ошибки. Он всегда делает то, что правильно и справедливо. Это служит великим утешением для человека Божьего, когда он занимается своим служением. Бог не только полностью контролирует всё, но и никогда не делает неправильного суждения. Те, кто противится ему и преследует его, однажды будут судимы за это святым Богом. Это знание снаряжает человека Божьего для верного служения своему Господу.
Вполне уместно, что славословие заканчивается куплетом хвалы: «Ему честь и держава вечная! Аминь». Павел восклицает: «Пусть Бог будет всегда почитаем, и пусть правление Его никогда не кончится». Этот куплет занимает своё место рядом с другими великими гимнами хвалы Богу в Писании (ср. 1 Пет. 4:11; 5:11; Иуд. 24–25).
Ничто так не побуждает человека Божьего, как истинное понимание величия его Бога. Те, кто знает своего Бога, могут сказать вместе с автором Послания к Евреям: «Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек» (Евр. 13:6)?
Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (6:17–19)
В завершение Первого Послания к своему возлюбленному сыну по вере Апостол касается ещё двух вопросов, относящихся к распоряжению богатством. То, как верующие распоряжаются своим имуществом, служит меркой их духовной зрелости и преданности Христу. Все верующие являются управителями, на которых возложена ответственность беречь и управлять тем, что им дал Господь. В данном отрывке Павел упоминает первую из этих жизненно важных областей, в которой верующие призваны быть управителями, – материальную собственность.
Изумительное славословие в 15 и 16 стихах было, по сути, почтительным отклонением, после чего Апостол Павел теперь возвращается к теме о долге. Он, таким образом, опускает Тимофея со славных высот Божественной возвышенной природы на землю. Христианская жизнь состоит как из поклонения, так и из обязанностей. Наивысшая форма поклонения – это исполнение Божьей воли (Рим. 12:1–2), так как исполнение долга, исходящее из сердца, не почитающего Бога, – это не более чем законничество. Господь Иисус Христос соединил поклонение и обязанность в Матф. 4:10: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». То, что Он соединил, человек да не разделяет.
Павел уже обсудил вопрос о земных богатствах в связи с лжеучителями (6:5, 9–10). Он указал на разрушительные последствия сребролюбия и погони за деньгами. В 17–19 стихах он рассматривает ту же тему, только с другой стороны. В 5 и 9–10 стихах Апостол говорит о тех, кто желает быть богатым. В 17–19 стихах он наставляет тех, кто уже богат. Очевидно, что в процветающем городе Ефесе некоторые члены церкви были богатыми, поэтому данный отрывок обеспечивает важный баланс учению Павла, изложенному им ранее в этой главе. Если бы Павел не добавил это дальнейшее учение, богатые члены церкви были бы открыты для обвинения в любви к деньгам и погоне за деньгами.
Павел не осуждает тех, кого Бог обогатил материально, но призывает их правильно управлять теми средствами, которые им дал Господь (ср. Втор. 8:18; 1 Цар. 2:7; 1 Пар. 29:12). Быть богатым – это не грех. Такие ветхозаветные святые как Авраам, Иов и Соломон были богаты, как и Лидия, Тавифа и Филимон в Новом Завете. Однако, любить богатство и быть плохим управителем собственности – это грех.
Несмотря на то, что иметь деньги – это не грех, наличие их не обязательно указывает на Божье благословение жизни. Многие благочестивые люди бедны; даже некоторые верные пасторы едва могут позволить себе купить новую Библию, когда износится старая. С другой стороны, многие порочные люди очень богаты (ср. Пс. 72:3–12).
Как посланник Павла и представитель Бога в процветающем Ефесе, Тимофей должен был увещевать богатых в настоящем веке. Богатые – это не только те, которые имеют самые богатые дома и самые дорогие земли. Быть богатым – значит иметь больше, чем то, без чего мы не можем жить, то есть без еды, одежды и жилья. Говоря современным языком, – иметь свободные средства. Большинство христиан на Западе подпадает под эту категорию. Фраза «в настоящем веке» (буквально «в теперешнем веке») употребляется для того, чтобы показать, что имеется в виду земное, а не духовное богатство.
Павел повелевает богатым не лишиться своей собственности и принять обет бедности, а иметь правильное отношение к тому, как распоряжаться своим богатством. Это подразумевает уклонение от опасности, исполнение долга и рассуждение о последствиях.
Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения (6:17)
Первая опасность, с которой сталкиваются богатые, – это опасность того, что они станут высоко думать о себе. Высоко думать о себе – от сложного глагола гупселофронео, который означает «думать высокомерно», «быть надменным» или «иметь возвышенное мнение о себе». Смотреть свысока на тех, кто находится ниже на экономической лестнице, – огорчающая особенность падшей человеческой природы. Богатые люди постоянно сталкиваются с искушением держаться высокомерно. Богатство и гордыня часто находятся рядом, и чем богаче человек, тем больше искушение. Чрезвычайно сложно быть богатым и иметь смиренный дух. Искушение состоит в отношении к другим как к простым слугам, так как богатые люди склонны нанимать других людей, чтобы они делали всё для них. В Прит. 18:23 описано, что в таком случае часто случается: «С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает грубо». Это происходит потому, что «человек богатый – мудрец в глазах своих» (Прит. 28:11).
«Смиренномудрие» (Фил. 2:3) – это качество, противоположное тому, когда человек высоко думает о себе. Такая добродетель презиралась в высокомерной греческой культуре, где прославлялась гордость. Павел хочет, чтобы богатые в ефесском собрании избегали этого, характерного их культуре греха и были смиренными.
В Иез. 28:1–5 приводится пример человека, который стал жертвой гордыни из-за богатства:
И было ко мне слово Господне: сын человеческий! скажи начальствующему в Тире: так говорит Господь Бог: за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей», и будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим, – вот, ты премудрее Даниила, нет тайны, сокрытой от тебя; твоею мудростью и твоим разумом ты приобрел себе богатство и в сокровищницы твои собрал золота и серебра; большою мудростью твоею, посредством торговли твоей, ты умножил богатство твое, и ум твой возгордился богатством твоим.
Иаков предупреждает о таком отношении в церкви:
Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, – то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? (Иак. 2:1–4).
Вторая опасность, с которой сталкиваются богатые, – это искушение уповать на богатство неверное. Уповать на богатство неверное вместо Бога – это безумие. Книга Притч 11:28 предупреждает, что «надеющийся на богатство свое упадет». Прит. 23:4–5 добавляют: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и – его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу». Опять-таки это искушение особенно касается богатых. Те, кто имеет много, склонны полагаться на своё богатство, а те, кто имеет мало, не могут полагаться на то, что они имеют, и, таким образом, скорее обратятся к Богу в надежде, что Он обеспечит их.
В притче о богатом безумце Господь Иисус Христос предупреждал о безумии надеяться на богатство:
И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лук. 12:16–21).
Вместо того чтобы надеяться на богатство, верующие должны возлагать свою надежду на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения. Бог даёт гораздо больше уверенности в будущем, чем любой земной вклад. В Пс. 49:10–12 описывается Его неисчислимое богатство: «Ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее». Бог не скуп; Он даёт всё обильно детям Своим для наслаждения. В Еккл. 5:17–19 читаем:
Вот ещё, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его.
Высшая форма радости для верующего – это приносить славу Господу. Истинная радость приходит, когда верующие обращают внимание на слова Иисуса в Матф. 6:19–21:
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны (6:18)
Долг всех богатых верующих – использовать свои средства для нужд других. Апостол даёт четыре фразы, которые определяют эту обязанность.
Во-первых, Тимофей должен был увещевать их, чтобы они благодетельствовали. Слово агатоэргео (благодетельствовать) в Новом Завете появляется только здесь. Оно означает «делать то, что по сути, по свойству и по качеству является добром». Этот глагол означает делать то, что благородно и превосходно, а не только то, что внешне хорошо. Он описывает самый общий аспект этой обязанности; богатые должны использовать свою жизнь и деньги для того, чтобы совершать подлинно добрые и благородные поступки.
Второй аспект дальше сужает эту обязанность богатых. Они должны богатеть добрыми делами. Бог не имеет в виду, что нужно копить богатство или раздавать его скупо. Ключевое слово здесь «богатеть», которое означает «изобилующий» или «богато оснащенный». Материальное богатство должно использоваться для того, чтобы делать добрые дела другим. Средства верующих должны использоваться для содержания своих семей (5:8) и нуждающихся вдов (5:4). Руководители церкви (5:17) и любой нуждающийся верующий (Деян. 4:34–35) должны быть обеспечены. И такое участие должно быть не минимальным, а полностью удовлетворяющим нужду и более.
Третья фраза ещё больше заостряет внимание Апостола на побудительном мотиве. Имеющие деньги, должны быть щедры, когда помогают нуждающимся. Еуметадотос (щедрый) означает «великодушный» или «обильный». Обязанность богатых включает в себя удовлетворение нужд других сверх минимума, а это требует щедрого, неэгоистичного сердца. Верующие должны поступать по отношению к другим с той же щедрой любовью, которая побудила Бога поступать так щедро по отношению к ним. Как македоняне, которых Павел похвалил во 2 Кор. 8:1–4, они должны давать жертвенно и непринуждённо от всего сердца.
Таким примером людей, дающих жертвенно, может служить народ Израиля. В 1 Пар. 29:1–17 описана история того, как великодушно они жертвовали на подготовку к строительству Соломоном храма:
И сказал царь Давид всему собранию: Соломон, сын мой, которого одного избрал Бог, молод и малосилен, а дело сие велико, потому что не для человека здание сие, а для Господа Бога. Всеми силами я заготовил для дома Бога моего золото для золотых вещей и серебро для серебряных, и медь для медных, железо для железных, и дерева для деревянных, камни оникса и камни вставные, камни красивые и разноцветные, и всякие дорогие камни, и множество мрамора; и ещё по любви моей к дому Бога моего, есть у меня сокровище собственное из золота и серебра, и его я отдаю для дома Бога моего, сверх всего, что заготовил я для святого дома: три тысячи талантов золота, золота Офирского, и семь тысяч талантов серебра чистого, для обложения стен в домах, для каждой из золотых вещей, и для каждой из серебряных, и для всякого изделия рук художнических. Не поусердствует ли ещё кто жертвовать сегодня для Господа? И стали жертвовать начальники семейств и начальники колен Израилевых, и начальники тысяч и сотен, и начальники над имениями царя. И дали на устроение дома Божия пять тысяч талантов и десять тысяч драхм золота, и серебра десять тысяч талантов, и меди восемнадцать тысяч талантов, и железа сто тысяч талантов. И у кого нашлись дорогие камни, те отдавали и их в сокровищницу дома Господня, на руки Иехиилу Герсонитянину. И радовался народ усердию их, потому что они от всего сердца жертвовали Господу, также и царь Давид весьма радовался. И благословил Давид Господа пред всем собранием, и сказал Давид: благословен Ты, Господи Боже Израиля, отца нашего, от века и до века! Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и всё, что на небе и на земле, Твоё: Твоё, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить всё. И ныне, Боже наш, мы славословим Тебя и хвалим величественное имя Твоё. Ибо кто я и кто народ мой, что мы имели возможность так жертвовать? Но от Тебя всё, и от руки Твоей полученное мы отдали Тебе, потому что странники мы пред Тобою и пришельцы, как и все отцы наши, как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного. Господи Боже наш! всё это множество, которое приготовили мы для построения дома Тебе, святому имени Твоему, от руки Твоей оно, и всё Твоё. Знаю, Боже мой, что Ты испытуешь сердце и любишь чистосердечие; я от чистого сердца моего пожертвовал всё сие, и ныне вижу, что и народ Твой, здесь находящийся, с радостью жертвует Тебе.
Последняя фраза утверждает, что обязанностью богатых является их общительность или «готовность поделиться тем, что имеют» (Современный перевод библейских текстов). Койноникос (общительны) происходит от обычного в Новом Завете слова «общение» (койнониа) и означает «благодетельный». Пожертвование другим не должно оказываться холодно и невозмутимо. Наоборот, должна быть взаимная забота и участие, проистекающие из общей жизни, которую разделяют верующие.
собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (6:19)
Павел побуждает богатых взглянуть на конечный результат правильного распоряжения богатством. Делясь своими земными богатствами с другими, они собирают себе сокровище, доброе основание для будущего. Апотесауризо (собирают) можно перевести, как «накапливать богатство», а слово темелиос (основание) может означать «фонд». Богатые не должны заботиться о том, чтобы получить доход от своих вложений в этой жизни. Те, кто копит богатства на небесах, будут довольствоваться ожиданием своих дивидендов в будущем, когда достигнут небес.
Те, кто вкладывает в вечность, показывают, что хотят достигнуть вечной жизни. Настоящая жизнь, истинная жизнь – это вечная жизнь. Верующие должны жить в свете вечности. Поэтому Господь Иисус Христос сказал в Лук. 16:9: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». Христиане должны вкладывать свои деньги в души людей, мужчин и женщин, которые будут там, чтобы поприветствовать и поблагодарить их, когда они придут на небеса.
О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь (6:20–21)
В 1 Тим. 3:15 Павел описывает церковь, как «столп и утверждение истины». На протяжении истории истинная церковь держалась истины в головокружительных бурях преследований извне и коварных нападках изнутри. Тысячи мучеников предпочли заплатить жизнью, чем отвергнуть или скомпрометировать драгоценную истину Божьего Слова. Сегодня церковь получила это наследие истины от тех, кто был раньше. На нас лежит ответственность охранять истину, провозглашать её, и передать её дальше чистой тем, кто придёт после нас.
Это огромная и сложная задача сегодня. Циничное отчаяние Пилата, который спрашивал: «Что есть истина?» (Иоан. 18:38), пронизывает нашу культуру. Доктор Марк М. Ханна отмечает:
Мы сталкиваемся со следующими пагубными, но широко поддерживаемыми предположениями:
1) Неясно, существует ли истина вообще; но если и существует, то её нельзя познать.
2) Если истина и существует, то вряд ли существует какая-то религиозная истина (Crucial Questions in Apologetics [Grand Rapids: Baker, 1981], 21).
К сожалению, это вызов, на который церковь сегодня часто не готова ответить. Призванная быть солью и светом мира, церковь вместо этого идёт с ним на компромисс. Светская психология, основанная на языческом представлении о человеке, и атеистический взгляд на происхождение всего (эволюция) тепло принимаются многими, называющими себя евангельскими христианами. Затем они идут дальше и заново истолковывают Писание, чтобы оно было в согласии с этими антибиблейскими взглядами. В моде прагматизм; посвященность библейской истине клеймится, как скверная рыночная стратегия (Дальнейшее обсуждение этих вопросов см. в моей книге Ashamed of the Gospel [Wheaton, Illinois: Crossway, 1993]).
Самый важный критерий, по которому можно измерить церковь, – это не её размеры, не хорошее общение, и не то, насколько интересен пастор. Это не то, насколько хороша музыка, ухожен газон или насколько она уважаема в округе. Самый важный критерий, по которому оценивается церковь, – это то, как она обращается со Словом Божьим. Ключевой вопрос – учит ли она Библии, и живут ли по Библии её члены, потому что обязанностью церкви перед Богом является хранить и провозглашать истины Писания. Следовательно, самое ужасное преступление против Бога – это неправильное изложение Его откровения, что влечет за собой ложное представление о Боге в мире, создавая из Него идола.
С Писанием нужно обращаться с благоговением и заботой, потому что оно – откровение Бога. Псалмопевец пишет: «Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» (Пс. 137:2). Псалом 118:161 добавляет: «Сердце мое боится слова Твоего», а в Ис. 66:2 Бог провозглашает: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». Не воспринимать Божье Слово серьёзно, то ли небрежно толкуя Его, то ли небрежно живя, – значит не воспринимать серьёзно Самого Бога. И если церковь не воспринимает Бога серьёзно, то почему мир должен это делать?
Писание изобилует как предостережениями против извращения Божьего Слова, так и увещеваниями хранить его. Втор. 4:2 предупреждает: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам [сегодня] заповедую». Это предупреждение перекликается со словами Апостола Иоанна в Откр. 22:18–19:
И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.
Павел, защищая своё служение перед коринфянами, писал: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2:17). Павел отделяет себя от тех корыстолюбивых людей, которые искажали Писание, преследуя свои порочные цели. Иуда призывает «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 3), а Павел увещевал Тимофея, своего возлюбленного сына в вере: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2 Тим. 1:13–14).
Верующие в Ефесе в первом веке, как и церковь сегодня, сталкивались с искушением пойти на компромисс с истиной Слова Божьего. Ефес был насквозь языческим городом, местом, где находился храм богини Дианы (Артемиды), одно из семи чудес Древнего Мира. Павел, прослужив там три года (Деян. 20:31), прекрасно знал о том давлении и искушениях изменить истину или отказаться от неё, с которыми сталкивалась ефесская церковь. Поэтому не удивительно, что два его Послания её пастору (Тимофею) содержат увещевания жить согласно истине, провозглашать и хранить её. Цитируемые ниже наставления образуют подходящее сжатое изложение двух Посланий:
Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают (1 Тим. 1:3–7).
Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1:18–19).
Но епископ должен быть… учителен (3:2).
Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою. Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал. Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии (4:1–7).
Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением (4:13).
Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (4:16).
Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении (5:17).
Учи сему и увещевай. Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка (6:2б–5).
Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями. Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа (6:12–14).
Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1:13–14).
И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2:2).
Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. А непотребного пустословия удаляйся; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии (2:15–16).
Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (3:13–17).
Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил (4:1–7).
Благородная триумфальная эпитафия Апостола (2 Тим. 4:7) выражает суть служения. Несмотря на всё сопротивление и преследования, которые он претерпел, Павел успешно сохранил до конца своей жизни истину, вверенную ему. И своим учением, и примером он приглашает всех христиан поступать так же.
Как и в предписании богатым (1 Тим. 6:17–19), Павел даёт Тимофею три принципа в обращении с истиной: исполнение долга, уклонение от опасности и рассуждение о последствиях.
О, Тимофей! храни преданное тебе (6:20а)
Частица «о» указывает на эмоциональность обращения Павла к своему возлюбленному сыну в вере. Тимофей означает «тот, кто почитает Бога», и Апостол призывает его жить достойно своего имени. Храни – от фулассо, слова, которое употреблялось по отношению к хранению драгоценностей в надёжном месте. Преданное тебе – это перевод греческого слова паратеке, означающего «вклад». Вклад, который должен был хранить Тимофей, – это истина. Дж. Н. Д. Келли пишет:
Дело в том, что христианская весть… не является чем-то, что составляет для себя служитель церкви или что он имеет право добавить; это божественное откровение, вверенное его заботе, и на нём лежит ответственность передать его другим в целости и сохранности (The Pastoral Epistles [Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1987], 150).
Павел говорил фессалоникийцам: «Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства; но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши» (1 Фес. 2:3–4). Коринфянам он писал: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4:1). Все христиане, особенно те, кто занимается служением, имеют этот священный долг – хранить Слово.
отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (6:20б)
Эктрепо (отвращаясь) означает «отворачиваться прочь от». Лжеучений надо избегать, как чумы. Негодного – это перевод слова бебелос, которое первоначально относилось ко всему, находящемуся вне священной земли, на которой стоял греческий храм. Оно относится ко всему, что находится за пределами истины и, следовательно, является порочным и мирским. Такое пустословие состоит из бесполезных, напрасных споров, которые ведут только к нечестию (2 Тим. 2:16).
Прекословия – это перевод слова антитесис, специального термина, который используется в риторике по отношению к противоположному заявлению в споре. Тимофей должен был избегать псевдоинтеллектуальных споров с теми, кто просто хотел осуществлять нападки на Писание. Такой разговор «как рак, будет распространяться» (2 Тим. 2:17).
которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь (6:21)
Опасность лжеучений очевидна. Некоторые предались им и уклонились от веры. Последствия, о которых нужно помнить, – это отказ от истины, отступничество, что, к сожалению, так распространёно. Пётр предупреждает о лжеучителях, которые сами впали в опасное заблуждение и сбивают многих с пути истинного:
Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении (2 Пет. 2:1–2).
Павел умоляет Тимофея не становиться таким, как лжеучителя, а хранить истину, которая была вверена ему для защиты. Что входит в эту защиту? Как можно хранить сокровище истины?
Во-первых, веруя в Слово Божье. В Иоан. 5:24 Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Иоанн писал в своём Первом Послании: «Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1 Иоан. 2:14).
Во-вторых, почитая Слово. Иов сказал: «От заповеди уст Его не отступал; глаголы уст Его хранил больше, нежели мои правила» (Иов. 23:12).
В-третьих, любя Слово. В Пс. 118:97 псалмопевец признался: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем».
В-четвёртых, подчиняясь Слову. В Иоан. 8:31 Иисус сказал тем, кто исповедал веру в Него: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики».
В-пятых, провозглашая Слово. Павел предписал Тимофею: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2).
В-шестых, защищая Слово. В Иуд. 3 читаем: «Возлюбленные! имея всё усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым».
В-седьмых, изучая Слово. Павел заповедал Тимофею: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15)
Заключительные слова Павла «благодать с вами» (Новый перевод с греческого подлинника) обращены не только к Тимофею, но включают в себя всё собрание в Ефесе. Все христиане несут ответственность за сохранение и передачу следующему поколению драгоценного наследия – истины, которую они получили.