Мэтью Генри

Комментарии Мэтью Генри - Притчи

Введение

Теперь нашему вниманию предлагается:

I. Новый автор или, скорее, летописец, или (если вам нравится) перо, которое использует Святой Дух, чтобы раскрыть нам мысли Бога, пишущее под воздействием перста Божьего (как называют Дух Бога), – и это Соломон. Его рукой была написана эта книга и две следующие – Книга Екклесиаста и Песни Песней Соломона – проповедь и песнь. Некоторые полагают, что он написал Песни Песней, когда был очень молод, Притчи – в расцвете сил, а Книгу Екклесиаста – когда был очень стар. В заглавии к своей песне он написал только свое имя – Соломон, так как, возможно, в то время еще не взошел на престол, исполнившись Святым Духом в молодом возрасте. В заглавии к своим притчам он представляет себя как сына Давидова, царя Израильского, так как в то время он царствовал в Израиле. В заглавии к Книге Екклесиаста он представляет себя как сына Давидова, царя в Иерусалиме, так как, возможно, в то время его влияние на отдаленные колена уменьшилось и владычество ограничивалось в основном Иерусалимом. Относительно автора мы можем обратить внимание,

(1) что он был царем и сыном царя. До сих пор над Писанием трудились мужи, занимавшие выдающееся положение в мире, – такие как Моисей, Иисус Навин, Самуил, Давид; и теперь к ним присоединился Соломон. Но после него богодухновенными писателями в основном были бедные пророки, люди, занимавшие низкое положение в мире, так как приближалась та диспенсация, когда Бог решил избрать немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира, чтобы посрамить сильное, и бедные должны были заняться евангелизацией. Соломон был очень богатым царем, а его владения – очень обширными. Он был владыкой первой величины, но в то же время посвятил себя изучению божественных истин, был пророком и сыном пророка. Поэтому наставление окружающих в религии и ее законах не унизит достоинство величайших владык и монархов.

(2) Он был одним из тех, кого Бог в величайшей степени одарил мудростью и знанием, ответив на его молитвы при вступлении на царство. Его молитва достойна подражания: «Даруй мне сердце мудрое и разумное…»; и ответ на нее был очень обнадеживающим: он получил то, чего желал, и все остальное приложилось ему. Здесь мы видим, как правильно Соломон воспользовался мудростью, полученной от Бога. С ее помощью он не только управлял собой и царством, но и излагал правила мудрости для других, чтобы они передавались потомству. Таким же образом должны и мы промышлять вверенными нам талантами соответственно их предназначению.

(3) Он был одним из тех, кто ошибался и в конце своей жизни сошел с доброго Божьего пути, о котором наставлял других в своей книге. Историю об этом можно прочитать в Третьей книге Царств, гл.11. Это печальный рассказ о том, что сочинитель подобной книги может стать отступником, как это произошло с Соломоном. Не рассказывайте в Гефе. Но пусть тот, кто особым образом используется Богом и является выдающимся человеком, на этом примере остерегается, чтобы не стать гордым и самонадеянным; и давайте все научимся не думать плохо о хороших наставлениях, даже если получаем их от тех, кто сам не живет соответственно им.

II. Новая манера изложения, в которой божественная мудрость передается притчами или короткими фразами, которые в себе содержат всю композицию и не связаны друг с другом. Мы уже читали божественные законы, истории и песни, а теперь нам предложены божественные притчи – такие разнообразные методы использует Безграничная Мудрость для нашего назидания, чтобы ни один камень не остался неперевернутым для нашего блага и у нас не было оправдания, если мы погибнем из-за собственной глупости. Наставление притчами было

(1) старым методом назидания. Раньше всего он распространился среди греков. Каждый из семи мудрецов Греции имел высказывания, которые он сам высоко ценил и которые сделали его известным. Эти выражения были написаны на столбах и высоко почитались как слова, пришедшие с небес. A coelo descendit, Gnothi seauton. – Познать себя – это заповедь, сошедшая с небес.

(2) Простым и доступным методом назидания, который не требовал особых усилий ни от учителя, ни от ученика и не напрягал ни их разум, ни память. Большие промежутки времени и притянутые за уши доводы доставляют трудности тем, кто сочиняет учение, и тем, кто хочет уразуметь его, в то время как притча в ограниченном объеме заключает в себе и смысл, и довод и поэтому быстро постигается, легко внушается и хранится в памяти. И молитвы Давида, и назидания Соломона кратки, что мы можем порекомендовать тем, кто занят святым служением – молитвой и проповедью.

(3) Очень эффективным методом назидания, который поразительным образом соответствовал цели. Используемое здесь в качестве притчи слово Mashal произошло от слова, которое означает «господствовать» или «властвовать» благодаря повелевающей силе и влиянию, которые оказывают на сынов человеческих мудрые и весомые высказывания; и тот, кто учит с их помощью, dominatur in concionibus – господствует над своей аудиторией. Легко наблюдать, как притчи управляют миром. Как говорит древняя притча (1Цар.24:13), или как говорит притча древних (англ.пер.), она очень глубоко воздействует, формируя их взгляды и утверждая намерения. Значительная часть мудрости древних была передана потомству притчами, и некоторые считают, что о характере и наклонностях нации можно судить по содержанию ее народных притчей. Притчи в виде разговора подобны аксиомам философии, принципам закона и постулатам математики, которые никто не подвергает сомнению, но каждый стремится истолковать таким образом, чтобы иметь их на своей стороне. В то же время есть много порочных притчей, которые направлены на то, чтобы развратить человеческий разум и ожесточить во грехе. Дьявол имеет свои притчи, а мир и плоть – свои, которые порочат Бога и религию (как в Иез.12:22; 18:2). В Своих притчах – которые все мудры и благи и предназначены для того, чтобы сделать нас такими же – Бог желает защитить нас от порочных влияний. Притчи Соломона не являются просто собранием мудрых высказываний, дошедших до нашего времени, как представляют некоторые, а все они были продиктованы Соломону Духом Божьим. Первая притча (Прит.1:7) подтверждает то, что Бог сказал человеку вначале: «Вот, страх Господень есть истинная премудрость» (Иов.28:28), и поэтому, хотя Соломон был великим человеком и его имя, как и имя любого другого человека, может рекомендовать нам его труды, в то же время вот, здесь больше Соломона. В этих писаниях через Соломона к нам обращается Бог. Я говорю «к нам», так как эти притчи были написаны нам в наставление; и когда Соломон обращается к своему сыну, то это увещевание предлагается нам, как сынам (Евр.12:5). И как для наших молитв нет книги более полезной, чем псалмы Давида, так и для правильного образа жизни нет книги более полезной, чем притчи Соломона, которые (как Давид говорит о заповедях) безмерно обширны и в ограниченном объеме содержат полный перечень божественных этических, политических и экономических истин, разоблачая всякий порок, хваля каждую добродетель и предлагая принципы управления собой для всевозможных взаимоотношений, условий и каждого поворота жизни. На основании Притчей Соломона и Книги Екклесиаста образованный епископ Холл (Hall) построил систему нравственной философии. Первые девять глав этой книги считаются введением из-за увещеваний изучать принципы мудрости и соответственно им поступать, а также из-за предостережений против того, что может этому препятствовать. Затем нам представлен первый том притчей Соломона (гл.10-24), далее – второй том (гл.25-29), далее – пророчества Агура (гл.30) и Лемуила (гл.31). Они имеют одну цель – направить нас правильно строить свой образ жизни, чтобы по ее окончании мы смогли увидеть спасение Господа. Наилучший комментарий к этим правилам – руководствоваться ими.

1 глава

Стихи 1-6. Эти стихи являются предисловием к данной книге, которое, как считают некоторые, было поставлено в начале таким собирателем и издателем, как, например, Ездра. Но скорее всего оно было написано самим Соломоном, который в начале книги представляет цель ее написания, чтобы в процессе работы ее придерживаться и тщательно стремится к этой цели. Здесь нам сообщается:

I. Кто написал эти мудрые изречения (ст. 1). Они представляют собой притчи Соломона.

1. Его имя означает мирный, а характер его духа и царствования вполне соответствовал ему – они были мирными. Давид, чья жизнь изобиловала бедами, написал книгу молитв, ибо Писание говорит: «Злостраждает ли кто? Пусть молится». Соломон, живший в мире, написал книгу наставлений, ибо, когда церкви были в покое, они назидались. Во время покоя мы должны учиться сами и учить других тому, что во времена бедствий мы все должны осуществлять на практике.

2. Он был сыном Давидовым; для него было славой состоять в родстве с этим хорошим мужем, и он имел хорошее основание придерживаться этого мнения, так как благодаря отцу преуспевал (3Цар 11:12). Он был благословлен хорошим образованием, и за него возносилось много хороших молитв (Пс 71:1), а результат того и другого проявился в его мудрости и полезности. Так род правых иногда благословляется, чтобы они стали выдающимися благословениями для своего времени. Христа часто называют Сыном Давидовым, и в этом Соломон был Его прообразом, как и в то время, когда отверзал в притчах уста свои.

3. Он был царем Израильским, но несмотря на это, не считал ниже своего достоинства быть наставником для невеж и учителем для младенцев; он был царем Израиля – того народа, где знали Бога и Его имя было великим; живя среди этих людей, он научился мудрости и им ее передавал. И все на земле искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрость его, которая превосходила человеческую (3Цар 4:30; 10:24), а для Израиля было великой честью иметь царем такого правителя и пророка. Соломон был известен своими апофтермами (краткими изречениями);

каждое сказанное в них слово имело вес – то, что поражало и назидало. Слуги, прислуживавшие ему и слушавшие его мудрые изречения, собрали 3(1. его притчей, которые записали в свои дневники, но эти притчи были написаны им самим и их число не доходит и до тысячи. Именно ими он был вдохновлен божественным образом. Некоторые считают, что именно на основании тех, не столь богодухновенных притчей, были написаны апокрифические книги Сираха и Премудрости Соломона, содержащие превосходные высказывания величайшей полезности, но все вместе они во многом уступают этой книге. Каждый римский император имел свой символ или девиз, как сейчас многие имеют гербы. И Соломон имел много веских высказываний, но они не были заимствованы (как у некоторых), а являлись результатом необычной мудрости, которой Бог наградил его.

II. Для какой цели они были написаны (ст. 2-4). Не для того, чтобы приобрести репутацию автора или усилить свое влияние среди подданных, а для пользы и блага тех, кто в любое время и в любом месте будет управлять собой с помощью этих предписаний и тщательно изучать их. Эта книга поможет нам (1) сформировать правильное мировоззрение, обеспечить свой разум четкими и правильными понятиями о вещах, чтобы мы могли познать мудрость и наставление – ту мудрость, которая приобретается через наставление и божественное откровение; чтобы мы научились говорить и поступать разумно, а также наставлять других.

(2) Отличать истину и ложь, добро и зло, чтобы понять изречения разума, постичь их, чтобы судить о них и хранить себя от ошибок, чтобы приспособиться к тому, чему мы были научены, чтобы мы могли различать различные вещи и при этом не обманываться, а познавать лучшее и не терять выгоду, приобретаемую благодаря им, о чем молится апостол (Фил 1:10).

(3) Во всем направить наш образ жизни по правильному пути, чтобы мы могли усвоить правила благоразумия и знание, которое бы руководило нашими поступками с правосудием, судом и правотой (ст. 3) и склоняло нас воздавать Богу должное в том, что касается служения Ему во всех проявлениях религии, а людям – то, что им причитается соответственно обязательствам родственным, производственным, описанным в договорах или каким-то другим обязательствам, которые мы должны выполнять. Отметьте: лишь тот считается воистину мудрым, кто во всех ситуациях остается добросовестным. А цель Писания – научить нас этой мудрости, то есть правосудию в исполнении обязанностей первой скрижали, суду – в исполнении обязанностей второй скрижали и праву (т.е. искренности) для обеих; так некоторые характеризуют ее.

III. Для кого они были написаны (ст. 4). Эти притчи полезны для всех, но особенно предназначены (1) простым, чтобы им дать смышленость. Приведенные в них наставления просты и легки, рассчитаны на самые ограниченные способности; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся. А выгоду от них, скорее всего, получит тот, кто осознает собственное невежество и необходимость быть наученным, – тот, кто желает получить назидание. И если простой человек получает наставления в полном свете и силе, то благодаря им становится смышленым, научаясь распознавать грех, которого нужно избегать, и долг, который нужно исполнять. Таким образом они учатся избегать уловок искусителя. Тот, кто прост, как голубь, соблюдая правила Соломона, может стать мудрым, как змей; а безрассудный грешник, начиная поступать по слову Божьему, становится мудрым.

(2) Молодым людям, чтобы дать им знание и рассудительность. Юность – это возраст для учебы, когда молодежь схватывает наставления, откладывает впечатления и хранит то, что было получено. Поэтому очень важно, чтобы в то время разум был хорошо наставлен, а лучше, чем притчи Соломона, ничто не сможет подготовить его. Юность проходит стремительно, безрассудно и необдуманно. Человек рождается подобно дикому осленку и поэтому нуждается в обуздании с помощью ограничений и в управлении принципами, которые мы здесь находим. И если молодые люди будут обращать внимание на свой путь, оценивая его по притчам Соломона, то очень скоро обретут знание и рассудительность древних. Сочиняя эту книгу, Соломон взирал на потомство, надеясь с ее помощью повлиять на разум подрастающего поколения благородными принципами мудрости и добродетели.

IV. Какую пользу можно получить благодаря наставлениям (ст. 5,6). Тот, кто молод и прост, благодаря им может стать мудрым; они не будут исключены из школы Соломона, как из школы Платона. Но написана ли эта книга только для таковых? Нет, она представляет собой не только молоко для младенцев, но и твердую пищу для крепких мужчин. Эта книга не только сделает глупых и плохих мудрыми и хорошими, но мудрых и хороших – мудрее и лучше; и молодой человек, возможно, с пренебрежением отнесется к этим наставлениям и не станет лучше благодаря им, в то же время мудрый послушает их. Мудрость будет оправдана их собственными детьми, хотя и не детьми, сидящими на базаре. Отметьте: даже мудрые мужи должны слушать и не считать себя слишком мудрыми, чтобы учиться. Мудрый человек осознает свои недостатки (plurima ignoro, sed ignorantiam meam non ignoro – я несведущ во многих вопросах, но не о собственном невежестве) и поэтому продолжает стремиться вперед, чтобы умножить познания, чтобы знать больше и лучше, четче и рассудительнее, чтобы лучше знать, как их использовать. Пока мы живем, мы должны стремиться увеличивать все полезные знания. Вот высказывание одного из величайших учителей: «Qui non auget scientiam, amittit de ea – если древо познаний не возрастает, то оно чахнет», и тот, кто желает возрастать в познании, должен изучать Писание; таковые являются совершенными мужами Божьими. Мудрый же человек, возрастающий в познании, приносит пользу не только себе, но и другим (1) как советчик. Муж разумный в этих мудрых заповедях, сравнивая их друг с другом и с собственными наблюдениями, найдет мудрые советы; он будет кандидатом для продвижения, и с ним будут советоваться, как с пророком; ему также вверят управление гражданскими делами – он будет стоять у руля (означают эти слова). Отметьте: трудолюбие – это путь к славе; и те, кого Бог благословил мудростью, должны учиться делать добро, используя его в сфере своей деятельности. Конечно, почетнее быть советником у царя, но милосерднее быть советником у бедных. Так мудро поступал Иов, сказавший: «Я был глазами слепому…» (Иов. 29:15).

(2) Как толкователь (ст. 6) - чтобы разуметь притчу. Сам Соломон был известен истолкованием загадок и разрешением трудных вопросов – занятие, которым с древних времен развлекались восточные владыки. Свидетельством тому послужили ответы на вопросы, которыми царица Савская думала удивить его. И здесь он принимает решение поделиться с читателем этим талантом, чтобы быть ему полезным для добрых целей. «Они уразумеют притчу, даже замысловатую речь, без чего притча останется неразбитым орехом. Услышав мудрое высказывание, они поймут ее смысл и будут знать, как ею воспользоваться». Слова мудрецов иногда являются загадками. В посланиях св. Павла присутствует то, что сложно понять, нечто неудобовразумительное, но тот, кто хорошо сведущ в писаниях, знает, как сравнивать духовное с духовным; он будет спокоен и невредим. Поэтому, если вы спросите их: «Вы понимаете все эти вопросы?», они могут ответить: «Да, Господь». Отметьте: доверие к религии возрастает, когда мужи чести являются мужами разумными. Поэтому все благочестивые люди должны стремиться быть образованными, прилагать усилия и использовать все средства, чтобы умножать познания.

Стихи 7-9. Соломон, взяв на себя ответственность научить юношу знанию и рассудительности, в этих стихах излагает два основных правила, которые также необходимо соблюдать, – бояться Бога и почитать своих родителей. Свои золотые стихи Пифагор начинает подобными двумя фундаментальными законами нравственности, но первый из них звучит чрезвычайно порочно: «Primum, deos immortales cole, parentesque honora – прежде всего поклонись вечным богам и почитай своих родителей». Чтобы молодые люди стали такими, какими они должны быть:

I. Они должны относиться к Богу как к своему верховному владыке.

1. Соломон излагает эту истину так: «Начало мудрости — страх Господень» (ст. 7)». Это основная составляющая мудрости (написано на полях), это исток мудрости; то есть (1) из всего, что необходимо знать, самое очевидное – нужно бояться Бога: благоговеть перед Ним, служить и поклоняться Ему. И начало мудрости заключается в том, что не знающий этого, не знает ничего.

(2) Чтобы приобрести все полезные знания, необходимо бояться Бога; мы не извлечь пользу из наставлений, пока наш разум не будет полностью охвачен благоговением перед Богом и каждая возникшая в нас мысль не будет послушна Ему. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении (Иоан. 7:17).

(3) Наша мудрость должна не только вытекать из страха перед Богом, но и стремиться к Нему, как к своему совершенству и центру. Достаточно знает тот, кто знает, как бояться Бога, кто старается при любой возможности угодить Ему и боится обидеть Его. Это Альфа и Омега мудрости.

2. Чтобы подтвердить истину, что взгляд на Бога должен направлять и зажигать все наши стремления к мудрости, Соломон обращает внимание на глупцов – атеистов, не уважающих Бога, которые презирают мудрость и наставление, не страшатся Божьего гнева и не стремятся обрести Его благоволение. Такие не поблагодарят вас за то, что вы расскажете им, как поступить, чтобы избежать Его гнева и обрести Его благоволение. Кто говорит Всевышнему: «Отойди от меня», кто не только не боится Его, но и бросает Ему вызов, тот, естественно, не хочет познать Его пути и презирает это наставление. Отметьте: глупцами являются те, кто не боится Бога и не ценит Писание; и хотя они могут притворяться ценителями остроумия, на самом деле являются врагами мудрости и не знакомы с ней.

II. Они должны уважать своих родителей, как своих начальников (ст. 8,9): «Слушай, сын мой, наставление отца твоего». Эти слова означают не только то, что он научит своих детей быть внимательными к себе и своим словам, что он научит своих учеников и тех, кто придет к нему научиться, смотреть на него, как на отца, и исполнять его заповеди с детским послушанием, а что он научит всех детей быть исполнительными и уважительными к своим родителям, быть благочестивыми и религиозными, соответственно полученному воспитанию и пятой заповеди закона.

1. Он считает обязательным, чтобы родители со всей присущей им мудростью наставляли своих детей и данной им властью излагали закон для их же блага. Дети – разумные творения, и поэтому мы не должны преподавать им закон без наставления. Мы должны притягивать их узами человеческими; и когда мы говорим, что они должны делать, то должны объяснять почему. Но они порочны и своевольны, и поэтому наставление должно сопровождаться законом. Авраам не только наставлял, но и повелевал своему дому. И отец, и мать должны делать все возможное, чтобы хорошо воспитать своих детей, но и этого недостаточно.

2. Соломон призывает детей принимать и хранить добрые уроки и законы, которые преподносят им родители.

(1) Принимать их с охотой: «Слушай наставление отца твоего; слушай и принимай во внимание; слушай и храни его; будь благодарен за него и придерживайся его».

(2) Хранить их, приняв решение не отвергать их завета; не думать, что раз они выросли, то не нуждаются в учителях и могут жить по собственному усмотрению. Нет, завет матери твоей соответствовал заповеди твоего Бога, и поэтому его никогда нельзя отвергать. Ты был наставлен о пути, по которому должен идти, и поэтому, когда состареешь, не должен отходить от него. Некоторые обращают внимание, что в то время как этические нормы язычников, законы Персии и Рима гласят, что дети должны уважать лишь своего отца, божественный закон требует почитать и мать.

3. Соломон рекомендует эту заповедь как чрезвычайно благодатную, которая облачит нас славой: «Наставления и заповеди родителей должны тщательно исполняться, так как это — прекрасный венок для головы твоей (ст. 9), украшение, которое в глазах Бога очень ценно, благодаря которому ты будешь выглядеть, как те, кто носит золотое украшение для шеи своей». Пусть божественные истины и заповеди будут для нас венцом или царской диадемой, которые являются знаками отличия первой величины. Давайте высоко ценить их и стремиться к ним, и тогда они такими же будут для нас. Высоко оценен и истинную ценность имеет тот, кто прежде всего ценит себя по добродетели и благочестию, а не по мирскому богатству и достоинству.

Стихи 10-19. В этих стихах Соломон приводит еще одно основное правило для молодых людей, чтобы они могли найти и придерживаться путей мудрых, – остерегаться сетей плохих сообществ. Не только псалмы Давида, но и притчи Соломона начинаются с этого предостережения, так как нет ничего более разрушительного для живой молитвы и правильного образа жизни (ст. 10): «Сын мой, которого я люблю и о котором нежно беспокоюсь, если будут склонять тебя грешники, не соглашайся». Это очень хороший совет, который должны давать родители, отправляя своих детей в мир. Те же слова говорил св. Петр своим новообращенным (Деян. 2:40): «Спасайтесь от рода сего развращенного». Обратите внимание:

(1) как усердны нечестивцы для совращения других на пути губителя – они будут склонять. Грешники любят греховные компании; падшие ангелы, согрешив, сразу стали искусителями. Они не угрожают и не спорят, а действуют лестью и красивыми словами; приманкой они привлекают доверчивых молодых людей к крючку. Но они ошибаются, если думают, что, склоняя других к соучастию в их грехе и привязывая их к себе, будут платить за себя, ибо им придется отвечать еще больше.

(2) Как осторожны должны быть молодые люди, чтобы не соблазниться ими: «… не соглашайся; если даже они будут склонять тебя, то не смогут заставить. Не говори, как они говорят, не поступай, как они поступают, желая склонить тебя поступать так же. Не общайся с ними». Чтобы усилить это предостережение:

I. Соломон представляет обманчивые аргументы, которыми грешники пользуются при соблазне, и искусство лести, используемое ими для обмана колеблющихся душ. Он особо выделяет разбойников, которые делают все возможное, чтобы вовлечь других в свою банду (ст. 11-14). Посмотрите, чего они хотят от юноши: «Иди с нами (ст. 11);

присоединяйся к нам». Вначале они больше ничего не говорят, но далее обольщение становится более искусным (ст. 14): «Жребий твой ты будешь бросать вместе с нами; стань нашим партнером, присоединяй свою силу к нашей, и давай примем решение жить и умереть вместе. Ты будешь преуспевать, как и мы, пусть склад один будет у всех нас, чтобы вместе добытое мы могли весело потратить вместе», ибо это является их целью. Они желают удовлетворить свои две безрассудные ненасытимые похоти, для этого они заманивают свою добычу в сеть.

1. Они хотят насытить свою жестокость. Они жаждут крови и ненавидят невинных, которые никогда не провоцировали их, так как те своей честностью и трудолюбием стыдят и осуждают их: «Давайте сделаем засаду для убийства и подстережем их; они знают, что на них нет вины и соответственно считают себя в безопасности, передвигаясь без оружия. Поэтому они станут для нас легкой добычей. О, как приятно будет живыми проглотить их!» (ст. 12). Эти кровожадные люди будут совершать зло с такой же жадностью, с какой голодные львы пожирают ягненка. Если вы возразите, что остатки убиенных выдадут убийц, то они ответят: «Нет никакой опасности, мы полностью проглотим их, как нисходящих в могилу». Кто бы мог представить, что человеческая природа может настолько деградировать, что убийство одного человека будет наслаждением для другого!

2. Они хотят насытить свою алчность. Тем самым они надеются получить хорошую добычу (ст. 13): «Мы наберем всякого драгоценного имущества, занимаясь этим промыслом. Ну и что, если тем самым мы рискуем своей головой? Мы наполним домы наши добычею». Здесь обратите внимание (1) на их отношение к мирскому богатству. Они называют его драгоценным имуществом, в то время как оно не имущество и не драгоценное, а лишь его тень. Богатство – это суета, особенно если оно добыто грабежом (Пс 61:11). Оно лишь кажется таковым, но не дает человеку твердого удовлетворения. Оно ничтожно и банально, но в их глазах оно драгоценно. И поэтому ради него они готовы рисковать не только своей жизнью, но и своей душой. Это гибельная ошибка тысяч людей, которые переоценивают богатство этого мира и смотрят на него как на драгоценное имущество.

(2) На изобилие, которого они ожидают благодаря грабежу: «Мы наполним домы наши добычею». Тот, кто промышляет грехом, надеется заключить выгодные сделки и значительно обогатиться («Все это я дам тебе», - говорит искуситель), но им лишь снится, будто они едят; богатство полного дома уменьшиться, и его можно будет взять в пригоршню, как траву, растущую на кровле дома.

II. Он показывает пагубность этих путей как основание, почему мы должны страшиться их (ст. 15): «Сын мой! не ходи в путь с ними; не общайся с ними, держись от них как можно дальше. Удержи ногу твою от стези их; не следуй их примеру и не поступай, как они». Порочность нашей природы побуждает нашу ногу ступить на путь греха, и поэтому мы должны прилагать определенное усилие, чтобы удержать ее от этого шага и контролировать себя, если в какое-либо время делаем даже самый маленький шажок в его сторону. Задумайтесь о том, (1) как пагубен по своей природе их путь (ст. 16): «…ноги их бегут ко злу – что раздражает Бога и наносит вред человечеству, ибо они спешат на пролитие крови». Отметьте: путь греха идет по наклонной вниз, и человек не только не может сам остановиться, но чем дольше находится на нем, тем быстрее бежит и торопится, словно боится не успеть совершить достаточно зла и принимает решение не терять времени. Они говорят, что будут действовать неторопливо («сделаем засаду для убийства», ст.11), но вы увидите, что в действительности все они торопятся – настолько сатана владеет их сердцами.

(2) Как фатальны его последствия. Им четко говорится, что их нечестивый путь несомненно приведет к погибели, но они продолжают упорствовать в нем. Тем самым они ведут себя [1] подобно глупой птице, которая видит расставленную для нее сеть, но не делает выводов. Она заманивается наживкой в ловушку, не принимая предостережения собственных глаз (ст. 17). Но мы оцениваем себя лучше многих малых птиц, поэтому должны иметь больше мудрости и быть осторожнее. Бог вразумляет нас более, нежели птиц небесных (Иов 35:11), так неужели мы будем такими же глупыми, как они?

[2] Хуже птиц, так как не имеют разума, который мы иногда приписываем им. Птицелов знает, что напрасно ставить сеть на глазах у птиц, и поэтому искусно прячет ее; а грешник видит гибель в конце своего пути, убийца и вор видят тюрьму и виселицу, которые ожидают их, более того, видят ад перед собой, караульный предупреждает их, что они несомненно погибнут – но все безрезультатно. Они торопятся ко греху и спешат согрешить, как лошадь торопится к битве. Но в действительности камень, который они катят, накатится на них (ст. 18, 19). Они лежат в засаде для крови и подстерегают души других, но все произойдет наоборот – это будет их собственная кровь и их души; в конце концов они придут к позорному итогу, и если им удастся избежать меча гражданских властей, то настигнет божественная Немезида. Суд Божий не оставляет жить. Алчность к чужому добру побуждает их к таким поступкам, которые не позволят им прожить и половины их дней, а число их месяцев кончится посредине. У них мало оснований гордиться своим добром, так как оно отнимает жизнь у завладевшего им и переходит к другим хозяевам. Какую же выгоду получает человек, приобретя весь мир, если при этом он теряет свою жизнь? Тогда он больше не может наслаждаться миром. Еще меньше он получает, если теряет собственную душу, которую ожидает истребление и вечные муки, ставшие участью тех, кто любит деньги.

Хотя здесь Соломон приводит искушение грабить на дороге, в то же время тем самым он хочет предупредить нас против всех других грехов, к которым грешники склоняют людей. Таковы пути пьяниц и аморальных людей; они потакают себе в тех удовольствиях, которые приводят к гибели здесь и в вечности; поэтому не соглашайся с ними.

Стихи 20-33. Соломон, показав, насколько опасно прислушиваться к искушениям сатаны, здесь показывает, насколько опасно не реагировать на призывы Бога, в пренебрежении которыми мы будет вечно раскаиваться. Обратите внимание:

I. Через кого Бог взывает к нам – через Премудрость. Именно Премудрость возглашает на улице. Это слово стоит во множественном числе – премудрости, ибо как существует безграничная мудрость в Боге, так и многоразличная премудрость Божия (Еф 3:10). Бог говорит с сынами человеческими через все виды мудрости; и как в каждом волеизъявлении, так и в каждом слове Бога присутствует совет.

1. Человеческий разум – это премудрость, свет и закон природы, сила и способность разума, место, где обитает совесть (Иов 38:36). Через все это Бог общается с сынами человеческими и увещевает их. Светильник Господень — дух человека; и куда бы человек ни пошел, он может услышать рядом голос, говорящий: «Вот путь», а голос совести – это голос Бога, и он не всегда тихий, а иногда вопиет.

2. Гражданское правление – это премудрость; это Божье постановление, а гражданские власти – Его наместники. Бог через Давида говорит безумствующим: «не безумствуйте» (Пс 74:5). При входах в городские ворота, в главных местах собраний, где собираются суды, судьи – мудрость нации – призывают нечестивцев во имя Бога покаяться и измениться.

3. Божественное откровение – это премудрость. Все его веления и законы мудры, как сама мудрость. Бог через написанное слово, закон Моисея, представляющий нам благословение и проклятие, через уста священников, хранящих знание, через Своих слуг – пророков – возвещает Свою волю грешникам и предостерегает их так же просто, как речи, возвещаемые на улицах или площадях собраний глашатаями. Бог в Своем слове не только раскрывает ситуацию, но и вразумляет сынов человеческих: «Придите — и рассудим» (Ис 1:18).

4. Сам Христос – Премудрость, ибо в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения, а Он сам является центром всего божественного откровения и не только отличительной Мудростью, но и Вечным Словом, с помощью которого Бог обращается к нам и к тем, кому вверил весь суд. Поэтому здесь Он является и тем, кто обращается к грешникам, и тем, кто выносит им приговор. Он сам называет себя Премудростью (Лук 7:35).

II. Как Он призывает нас.

1. Публично, чтобы всякий, имеющий уши, мог услышать, так как все приглашаются, чтобы получить пользу от сказанного, и все заботятся, чтобы принять его во внимание. Принципы мудрости провозглашаются на улице – не только в школах или дворцах владык, а в главных местах собраний, среди простых людей, которые проходят через городские ворота и входят в город. Выгодно забрасывать сеть Евангелия туда, где много рыбы, в надежде, что хоть немногие попадутся. Это исполнилось в нашем Господе Иисусе, который открыто учил в храме, среди толп людей и тайно не говорил ничего (Иоан 18:20). Он призывал Своих служителей проповедовать Свое Евангелие на кровлях домов (Мат 10:27). Бог говорит (Ис 45:19): «Не тайно Я говорил». Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос Премудрости. Истина не ищет углов, как и добродетель не стыдится себя.

2. Очень патетично. Она возглашает и возглашает с усердием. Стоял Иисус и возглашал. Мудрость возвышает голос свой, она говорит речь свою с максимальной четкостью и любовью. Бог хочет, чтобы Его слышали и принимали во внимание.

III. Что представляет собой призыв Бога и Христа.

1. Бог обвиняет грешников в безрассудстве и упорном противлении (ст. 22). Обратите внимание:

(1) кого же Мудрость порицает и увещевает. В общем, эти люди являются невеждами, и поэтому вполне справедливо ими можно пренебречь; это те, которые любят невежество, и от этого вполне справедливо можно отчаяться. Но мы должны использовать все средства даже для тех, кто подает мало надежд, так как не знаем, что может совершить божественная благодать. В этих стихах звучит обращение к трем категориям людей.

[1] Невежды, которые любят невежество. Грех – это невежество, а грешники являются невеждами; они поступают безрассудно, очень безрассудно; и положение тех, кто любит невежество, кому нравятся их невежественные понятия о добре и зле, их невежественные предубеждения против путей Божьих, кто чувствует себя в своей стихии, совершая невежественный поступок, кто забавляется своим обманом и выставляет в выгодном свете свою порочность, очень плохо.

[2] Буйные, которые услаждаются буйством, - это гордые люди, которым нравится обижать окружающих, и шутники, вводящие в заблуждение людей и высмеивающие все, что попадается им на пути. Но тот, кто глумится над религией, ничтожнейший человек, наихудший из грешников, который презирает истины и законы Христа и отказывается принять порицания и предостережения Его слова, который гордится, пренебрежительно отзываясь обо всем священном и важном.

[3] Глупцы, которые ненавидят знание. Лишь глупцы ненавидят знание. Врагами религии являются лишь те люди, которые неверно ее понимают; и наихудшими глупцами являются те, которые не желают быть наставленными и измениться, а имеют укорененную антипатию к благочестию.

(2) Как выражено само порицание: «Доколе вы будете так поступать?» Эти слова подразумевают, что Бог небес желает обращения и изменения грешников, а не их гибели; Он сильно недоволен их упорством и медлительностью, Он ожидает возможности проявить милосердие и желает с ними обсудить их случай.

2. Он приглашает их покаяться и стать мудрыми (ст. 23).

(1) Приведенная здесь заповедь очень проста: «Обратитесь к моему обличению». Мы неправильно используем обличения в свой адрес, если не отворачиваемся от зла и не поворачиваемся к добру, так как именно для этого оно было изречено. Обратитесь, то есть вернитесь к правильному мышлению, к Богу, к своему долгу – обратитесь и живите.

(2) Обещания очень ободряют. Тот, кто любит невежество, очень скоро увидит, что он своими силами не может нравственно изменить свой разум и путь; никто из них не может обратиться своей силой. И таким Бог говорит: «…вот, я изолью на вас дух мой; попытайтесь сделать то, что вы можете, и благодать Бога начнет трудиться с вами и выработает в вас и желание, и возможность творить добро. Без этой благодати вы не сможете ничего». Помоги себе – и Бог поможет тебе; простри свою высохшую руку – и Христос укрепит и исцелит ее.

[1] Творец этой благодати – Дух, и Он обещан нам: «Я изолью на вас дух мой, как елей, как воду; вы будете иметь Дух в изобилии, реки живой воды» (Иоан 7:38). Наш Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него.

[2] Средством этой благодати является слово, которое, если мы правильно воспользуемся им, обратит нас, поэтому обещано: «Я возвещу вам слова мои, не только произнесу их, но раскрою смысл и дам вам разумение». Отметьте: для искреннего обращения необходима особая благодать. Но в ней никогда не будет отказано тому, кто честно ищет ее и подчиняется ей.

3. Он читает участь тех, кто продолжает упорно сопротивляться всем средствам и методам благодати. Она длинная и страшная (ст. 24-32). Мудрость, призвав грешников обратиться, ждет какое-то время, чтобы увидеть результат призыва – наблюдает и слушает: не говорят они правды (Иер 8:6), – поэтому она продолжает и рассказывает, что их ожидает в конце.

(1) Их вина изложена и в высшей степени требует наказания. Посмотрите, за что будут наказаны нераскаявшиеся грешники в великий день, и вы скажете, что они заслужили его, а Господь праведен в Своем суде. Вкратце, они будут наказаны за то, что отказались от Христа и предложенной Его благодати, отказались принять условия Его Евангелия, которое спасло бы их от проклятия закона Божьего и от владычества закона греха.

[1] Христос взывал к ним, предупреждал об этой опасности; Он простирал к ним руку Свою, предлагая милость; более того, чтобы помочь им в их бедственном положении, Он простирал Свою руку к ним для поддержки, но они не послушались и не было внимающего. Одни были беспечны и не обратили внимания на то, что им было сказано; другие были упрямы, и, хотя им пришлось выслушать волю Христа, в то же время они категорично отказали Ему (ст. 24). Им нравилось собственное безрассудство, и они не хотели становиться мудрыми. Они упрямо противостояли всем методам, которые применялись для их исправления. Бог простирал к ним Свою руку, даруя им милость, но это не воздействовало на них и не исправило; они обращали внимание на действие Его руки не больше, чем на объявление Его уст.

[2] Христос обличал и давал им советы; Он не только бранил их за ошибки, но и советовал, как поступать правильно (это были обличения назидательные, свидетельствовавшие о любви и доброжелательстве), но они отвергли все Его советы, как не заслуживающие внимания, и не приняли обличений Его, словно принять Его обличения было ниже их достоинства и они никогда не делали ничего, что заслуживало порицания (ст. 25). Эти слова повторяются (ст. 30): «Они не приняли совета моего и с презрением отвергли его; они назвали обличение бранью и восприняли как оскорбление (Иер 6:10). Более того, они презрели все обличения мои, словно это была шутка, не заслуживающая внимания». Отметьте: тот, кто глух к обличениям и доброму совету, отмечен для гибели.

[3] Их уговаривали подчиниться здравому смыслу и религии, но они восстали против того и другого. Во-первых, разум не будет управлять ими, потому что они возненавидели знание (ст. 29), возненавидели свет божественной истины, так как она раскрывала им их злые дела (Иоан 3:20). Они не любили, когда им говорили то, чего они не могли вынести. Во-вторых, религия не могла управлять ими, так как они не избрали для себя страха Господня, а решили ходить по путям сердца своего и по видению очей своих. Их убеждали, чтобы они всегда имели Бога перед глазами, а они решили забросить Господа и страх Божий за спину. Отметьте: тот, кто не избрал для себя страха Божьего, тем самым демонстрирует, что возненавидел знание.

(2) Приговор произнесен, и он, несомненно, гибельный. Тот, кто не подчинится Божьему правлению, обязательно погибнет от Божьего гнева и проклятия, а Евангелие само по себе не поможет им. Они не приняли для своего блага милость Бога, когда она предлагалась им, и поэтому справедливо станут жертвами Его справедливости (Прит. 29:1). Приведенные здесь угрозы полностью осуществятся на суде в тот великий день, когда их постигнет вечное бедствие нераскаявшихся грешников, некоторые залоги которого присутствуют в нынешних судах.

[1] Сейчас грешники процветают и уверены в себе, они живут беспечно и бросают вызов скорби, Но, во-первых, их погибель придет (ст. 26);

придут болезни – те болезни, которые станут их арестом и предвестником смерти. Придут другие беды, касающиеся их разума и имущества, которые убедят их в собственном безрассудстве, когда они бросили вызов Богу. Во-вторых, бедствия сильно их напугают. Их охватит страх, и они поймут, что дальше будет еще хуже. Когда государственные суды повсюду вершатся, тогда страшатся грешники на Сионе; трепет овладевает нечестивыми. Для них смерть – царь ужасов (Иов 15:21 и далее; 18:11 и далее). Этот страх будет их постоянным мучением. В-третьих, с ними приключится все, чего они боялись. Их ужас придет на них; он придет, как буря, как могучий потоп, сносящий все на своем пути. Это будет их гибель (беда, англ.пер.), полная и окончательная гибель, и она придет, как вихрь, который внезапно с огромной силой сметает весь мусор. Тот, кто не признает страх Божий, подвергает себя другим страхам, и их страхи будут обоснованными. В-четвертых, тогда их страх превратится в отчаяние: «Тогда постигнет вас скорбь и теснота», ибо, упав в ров, которого боялись, они увидят, что оттуда нельзя выбраться (ст. 27). Саул воскликнул (2Цар 1:9): «…тоска смертная объяла меня», а в аду присутствует плач, рыдания и скрежет зубовный из-за тоски. Скорбь и теснота всякой душе грешника, плоды ярости и гнева праведного Бога (Рим 2:8,9).

[2] Сейчас Бог жалеет их за безрассудство, но потом Он посмеется их погибели (ст. 26): «Я так же буду смеяться, видя ваши бедствия, как вы сейчас смеетесь над Моим советом». Таким образом, тот, кто высмеивает религию, выставит себя посмешищем перед всем миром. Праведники посмеются над ним (Пс 51:7) вместе с Богом. Эти слова подразумевают, что такие люди будут навечно лишены сострадания Божьего; они так долго грешили против милости, что отогнали ее прочь. За то и Его око не пощадит и не помилует. Более того, Его справедливость прославится в их гибели, и Он будет доволен, хотя сейчас хочет, чтобы они обратились и жили. О, удовлетворю Я Себя над противниками Моими!

[3] Сейчас Бог готов услышать их молитвы и даровать им милость, если они будут искать Его для ее обретения, но потом дверь закроется и они напрасно будут звать (ст. 28): «Тогда будут звать Меня: «Господи, Господи, отвори нам», но будет слишком поздно. Тогда они с радостью были бы признательны этой милости, от которой сейчас отказались, сочтя ее незначительной, но Я не услышу, потому что, когда Я звал, они не ответили». Все, что Он ответит: «Отойдите от меня, я не знаю вас». Так и произошло с некоторыми уже в этой жизни, как, например, с Саулом, которому Бог не отвечал через Урим или пророков. Но обычно, пока в нас теплится жизнь, есть место для молитвы и надежда успеть, поэтому эти слова относятся к неумолимой справедливости последнего суда. Тогда те, кто пренебрегал Богом, с утра будут искать Его (т.е. ревностно), но напрасно; они не найдут Его, так как будут искать Его не тогда, когда можно найти (Ис 55:6). Богач в аду просил, но ему было отказано.

[4] Сейчас они энергично идут своим путем и им нравятся их умыслы, но потом досыта насытятся ими (ст. 31) соответственно притче: «Что посеешь, то и пожнешь». Будут они вкушать от плодов путей своих; их плата будет соответствовать их делам, и каков был их выбор, такой будет и участь (Гал 6:7,8). Отметьте: во-первых, грех по своей природе влечет к гибели (Иак 1:15) и грешники, несомненно, становятся несчастными, когда вкушают от плодов путей своих. Во-вторых, погибающий в этом должен винить самого себя и не возлагать вину на кого-то другого, так как это результат его собственных помыслов; пусть тогда они похвалятся ими. Бог употребит их обольщение (Ис 66:4).

[5] Сейчас они оценивают себя по своему мирскому процветанию, но впоследствии это усугубит их гибель (ст. 32). Во-первых, сейчас они гордятся тем, что смогли отвернуться от Бога и освободиться от ограничений религии, но именно это потом и убьет их; воспоминание об этом пронзит их до самого сердца. Во-вторых, сейчас они гордятся своей уверенностью и чувственными наслаждениями, но беспечность глупцов погубит их. Чем более они беспечны, тем более неотвратимой и ужасной будет их гибель, а процветание глупцов (англ.пер) поможет погубить их, раздувая их гордость, привязывая их сердца к миру, снабжая их топливом для похотей и ожесточая сердца на их злых путях.

4. Соломон завершает эту притчу убеждением в безопасности и блаженстве тех, кто подчиняется наставлениям мудрости (ст. 33): «Слушающий Меня и управляемый Мною (1) будет жить безопасно, находиться под особой защитой небес, так что ничто не причинит ему вреда.

(2) Он будет спокоен и не будет страдать от тревог из-за опасности. Он не только будет избавлен от зла, но будет спокоен и не будет страшиться зла». Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля. Хотите ли вы быть сохранены от зла и страха перед ним? Пусть религия всегда направляет нас, а слово Божье будет нашим советчиком. Это способ жить безопасно в этом мире и не страшиться зла в ином.

2 глава

Стихи 1-9. Задолго до этого Иов спрашивал: «Где премудрость обретается? и где место разума?» (Иов 28:12,20), и он дает на это ответ: «Бог ведает место ее» (ст. 23). Но в этой притче Соломон идет дальше и говорит, где мы можем ее найти и как получить. Эти стихи сообщают:

I. Какие средства мы должны использовать, чтобы обрести мудрость.

1. Мы должны быть внимательны к слову Божьему, ибо оно – слово мудрости, которое может сделать нас мудрыми ко спасению (ст. 1,2).

(1) Мы должны быть убеждены в том, что слова Бога – это источник и стандарт мудрости и разумения, и не стремиться стать мудрее, чем они могут нас сделать. Мы должны сделать свое ухо внимательным и наклонить сердце свое к мудрости и размышлению. Много мудрых истин можно найти в человеческих сочинениях, но божественное откровение и построенная на нем истинная религия представляют собой всю мудрость.

(2) Соответственно мы должны принимать слово Божье со всей готовностью разума и желанием, без ропота или сомнений, и не только его обетования, но и заповеди. Говори, Господи, ибо слышит раб Твой.

(3) Мы должны хранить его, как храним сокровище, которое боимся потерять. Мы должны не только принимать, но и хранить слово Божье, вкладывать его в свои сердца, чтобы оно всегда было у нас под рукой.

(4) Мы должны склонять к нему свое ухо, с радостью использовать все возможности услышать слово Божье и слушать его внимательно и серьезно, чтобы оно не ускользнуло.

(5) Мы должны прикладывать к нему свои сердца, в противном случае внимательное ухо не принесет нам пользы.

2. Мы должны много молиться (ст. 3) и призывать знание, как человек, близкий к голодной смерти, со слезами умоляющий о хлебе. Слабое желание не может добиться просимого; мы должны быть назойливыми, как человек, знающий его цену и собственную нужду в нем. Мы должны кричать, как новорожденные младенцы, жаждущие чистого словесного молока (1Пет 2:2), и взывать к разуму – возносить свой голос к небесам. Только тогда мы можем ожидать этих хороших и совершенных даров (Иак 1:17; Иов 38:34). Мы должны подавать свой голос за знание (написано на полях) – защищать и поддерживать его, подчинять язык повелениям мудрости. Мы должны посвятить знанию свой голос, вложив его в свое сердце, и занимать свой голос поисками его. На этом методе Соломон мог написать probatum est – испытанное средство; он молился о мудрости и обрел ее.

3. Мы должны с готовностью прилагать усилия (ст. 4): искать его, как серебра, предпочитая всем богатствам этого мира, и трудиться, разыскивая его, как шахтеры на шахтах, которые прилагают огромные усилия, подвергая себя великому риску, неутомимо трудясь с непреодолимым постоянством и решимостью для добычи руды. Или быть как тот человек, который ради богатства встает рано утром и сидит допоздна, переворачивая каждый камень, чтобы добыть деньги и наполнить свои сокровищницы. Так же усердно мы должны использовать все средства, чтобы познать Господа.

II. Какого успеха мы можем добиться, используя эти средства. Наш труд не будет напрасен, ибо (1) мы узнаем, как поддерживать знакомство и общение с Богом: «Ты уразумеешь страх Господень» (ст. 5), то есть узнаешь, как правильно поклоняться Ему, познаешь значение и тайну каждого постановления и сможешь соответствовать цели его учреждения. «Ты найдешь познание о Боге, которое необходимо, чтобы правильно бояться Его». Мы должны стараться понять, насколько нам выгодно познать Бога и доказать это соответствующими чувствами к Нему и восхищением.

(2) Мы узнаем, как правильно вести себя по отношению ко всем людям (ст. 9): «Тогда, через слово Божье, ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, познаешь те принципы справедливости и милосердия, честных взаимоотношений, которые направят и будут управлять тобой на протяжении всей жизни, которые сделают тебя пригодным для любых взаимоотношений, любого бизнеса и верным для всякой истины. Оно не только даст тебе правильное представление о справедливости, но и правильное расположение сердца, чтобы поступать справедливо и каждому воздавать должное, ибо тот, кто не поступает по справедливости, неправильно понимает ее». Это поставит его на всякую добрую стезю, ибо Писание сделает Божьего человека совершенным. Отметьте: наилучшее познание имеет тот, кто знает свой долг (Пс 110:10).

III. Какое у нас есть основание надеяться, что мы добьемся успеха, стремясь обрести мудрость. При этом мы должны черпать ободрения только у Бога (ст. 6-8).

1. Бог имеет мудрость, чтобы дарить ее (ст. 6). Господь не только мудр сам по себе, но и дает мудрость; и это более того, что может сделать самый мудрый человек в мире, ибо только Бог обладает правом открывать разумение. Вся мудрость, которой обладает какое-либо творение, – это Его дар, Его свободный дар, и Он дает его просто (Иак 1:5). Он уже дал ее многим и продолжает давать, поэтому именно к Богу нужно обращаться за мудростью.

2. Он благословил мир откровением о Своей воле. Из уст Его через закон и пророков, через слово и Его служителей, которые являются Его устами для сынов человеческих, приходит знание и разум. Подобные откровения об истине и благе (если мы прислушаемся и примем его выражения) сделают нас воистину знающими и разумными. Это призывает и ободряет нас стремиться к мудрости и искать ее в Писании, где можно найти ее, если искать усердно.

3. Более детально Он обещает, что благочестивые люди, которые искренно расположены исполнять Его волю, будут иметь Его знание и разумение, необходимые для них (Иоан 7:17). Если они будут искать мудрости, то обретут ее; если они попросят о ней, то получат (ст. 7,8). Здесь обратите внимание:

(1) к кому проявлено подобное благоволение. Это люди праведные, в ком обновлен образ Бога, заключающийся в праведности, те, кто ходит непорочно, кто честен во взаимоотношениях с Богом и человеком, кто по совести исполняет свой долг, насколько он знает его. Это Его святые, посвятившие себя Его славе и отделившиеся для служения.

(2) Что им обещано.

[1] Наставления. Средства мудрости даны всем, а сама мудрость – здравомыслие (англ.пер.), спасение (рус.пер.) – хранится для праведных, хранится во Христе, их Главе, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения и Который сделался для нас премудростью от Бога. Ту же роль, которую играет Дух откровения в слове, осуществляет Дух мудрости в душах освященных, являясь той мудростью благоразумных, которая помогает понять Его путь; эта мудрость надежна, ее основание и принципы здравы, а ее плоды несут длительные преимущества.

[2] Освящение. Некоторые читают так: «Он сохраняет состояние для праведных» – не только существенные знания, но и существенное блаженство и утешение (Прит 8:21). Само по себе богатство не может дать этого, и обладающий им лишь воображает себя счастливым, а то, что хранится в обетованиях и на небесах для праведных, сделает их воистину во всей полноте и вечно счастливыми.

[3] Защита. Даже ходящие непорочно могут оказаться в опасности для испытания их веры, но Бог был и будет щитом для них; и поэтому, что бы ни случилось с ними, это не причинит им реального вреда и не охватит ужасными впечатлениями. Они будут в безопасности и будут считать себя таковыми. Не бойся, Авраам; Я щит твой. Бог знает и охраняет их путь правды и оберегает стезю их.

[4] Для них хранится благодать до самого конца. Если мы уповаем на Бога и ищем Его ради обретения мудрости, то Он поддержит нас в непорочности, чтобы мы смогли удержаться на путях правды, как бы нас ни искушали и пытались увести от них. Он оберегает стезю святых Своих, чтобы ее не извратили, и таким образом хранит их в безопасности и непорочности для Своего Царства Небесного. А уверенность, с которой Бог дает нам Свою благодать (если мы ею правильно воспользуемся), оживит и сделает более энергичными наши усилия в исполнении своего долга. Совершайте свое спасение, ибо Бог трудится в вас.

Стихи 10-22. Цель этих стихов – показать, (1) какое великое преимущество дает нам истинная мудрость. Она удержит нас от стезей греха, ведущих к погибели, тем самым делая нам большую милость, чем если бы обогатила всеми богатствами этого мира.

(2) Как мы должны правильно использовать данную нам Богом благодать. Мы должны использовать ее для собственного хождения путями добродетели, а также вооружиться ею против всякого вида искушений.

(3) Какими правилами мы можем испытать себя, имеем ли мы мудрость или нет. Это дерево познается по его плодам; если мы воистину мудры, то это проявится в старании избежать всякие нечестивые компании и воздержаться от плохих поступков.

Эта мудрость будет полезна:

I. Так как сохранит нас от зла, от греха, и, следовательно, от бед, которые сопутствуют ему.

1. В общем (ст. 10,11): «Когда мудрость полностью овладеет тобой, она будет охранять тебя». А когда она полностью овладеет нами?

(1) Когда будет владычествовать над нами. Когда будет не только наполнять голову понятиями, но войдет в сердце твое и будет повелевать и влиять на него, когда она будет восседать там на престоле и повелевать чувствам и страстям, когда она войдет в сердце, как закваска в тесто, чтобы раствориться там и изменить его по собственному подобию, – тогда мудрость сможет совершить для нас благо.

(2) Когда мы начнем наслаждаться ею и знание станет приятно душе твоей. «Когда ты начнешь наслаждаться ею, как самым приятным развлечением, подчиняться с удовольствием ее принципам и выбору; когда назовешь добродетельные поступки не рабством и обязанностью, а свободой и наслаждением, а здравую и благочестивую жизнь – самой приятной жизнью, какую только человек может иметь в этом мире, - тогда ты получишь выгоду от нее». Хотя ее ограничения в некотором смысле будут неприятны для тела, но они могут быть приятными для души. Когда так и будет, тогда рассудительность будет оберегать и охранять нас. Бог оберегает стезю святых Своих (ст. 8), даруя им благоразумие удерживаться от злых путей и хранить себя, чтобы нечестивец не коснулся их. Отметьте: сила царствующей в сердце благодати будет могущественной защитой против внутренней порочности и внешних искушений (Еккл 9:16,18).

2. Более конкретно, мудрость сохранит нас:

(1) От порочных человеческих принципов и атеистических мирских людей, которые стараются разложить нравы молодых людей, вселяя в их разум предубеждение против религии и склоняя ко злу: «Это спасет тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь (ст. 12);

это будет благословенное избавление, какое бывает при освобождении от челюстей смерти, от пути, по которому идет этот человек и по которому он убеждал бы тебя идти». Сперва о нем говорится как об одном человеке (ст. 12), а потом как о многих (ст. 13). Они объединены в сообщества и банды и объединились против религии; они взялись за руки, чтобы поддержать царство дьявола и его интересы.

[1] Они объединены духом противоречия всему доброму и говорят ложь. Они говорят все, что можно, чтобы опорочить религию, разубедить в ней других и показать собственную враждебность. Они защищают сатану, вступаются за Ваала и совращают с прямых путей Господних. С каким упрямством мирской ум защищает грех, и с какой злобностью он критикует слово Божье! Мудрость удержит нас либо от общения с такими людьми, либо, по крайней мере, от их сетей.

[2] Они сами отступили от всего, что есть благо, а таковые чаще всего являются самыми злобными и опасными врагами религии. Как свидетельствует Юлиан (ст. 13), «они оставляют стези прямые, на которых стояли и ходить по которым были наставлены, избавляются от влияния своего воспитания и разрывают нить, связывающую с обнадеживающими началами, чтобы ходить путями тьмы – теми злыми путями, где ненавидят свет, по которым идут вслепую люди, водимые невежеством и ошибками и которые ведут их в полную тьму». Пути греха – это пути тьмы, неудобные и опасные. Какими же глупцами являются те, кто оставил прямые, приятные и светлые пути правды, чтобы ходить путями тьмы! (Пс 81:5; 1Иоан 2:11).

[3] Им нравится грешить: и грешить самим, и видеть, как грешат другие (ст. 14). Они радуются возможности делать зло и успешному завершению любого нечестивого плана. Глупцы радуются, совершая зло, и для них нет более приятного зрелища, чем злой разврат: видеть тех, кто был соблазнен на пути греха, а потом видеть их ожесточенными и утвержденными на этих путях. Они радуются, видя, как утверждается основание царства дьявола (см. Рим 1:32), - такой степени нечестия они достигли.

[4] Они решительны во грехе (ст. 15). Их пути кривы и имеют много изгибов и поворотов, чтобы избежать обличений и разбить их; их сердца подбрасывают им лукавые отговорки и коварные ухищрения, чтобы их руки укрепились во зле. И в кривых ходах этого лабиринта они спасаются от обвинений слова Божьего и своей совести, ибо они блуждают на стезях своих, то есть они решили продолжать идти по этим путям, что бы ни было сказано против этого. Каждый мудрый человек будет избегать общества таких людей.

(2) От порочных женщин. Предыдущий абзац говорил о духовной порочности и похотях неудовлетворенного разума, а этот – о плотских похотях, оскверняющих тело – этот живой храм, – но в то же время восстающих на душу. Прелюбодейка здесь названа чужой женой, так как ни один мужчина, обладающий мудростью и благочестием, не будет общаться с ней. Каждый израильтянин должен был изгонять ее, как язычника, отстраненного от этого священного благосостояния. Чужая жена, несомненно, отчуждена от всех принципов разума и благочестия. Великая милость – быть избавленным от обольщения блудницы, если задуматься,

[1] насколько она лжива. Кто будет иметь общение с тем, кто состоит из измен? Она – чужая жена, ибо, во-первых, лжет тому, кого соблазняет, говоря, что он нравится ей больше любого другого мужчины, и притворяясь в любви к нему. Но она умягчает речи свои, так как на самом деле не любит его и желает ему благополучия не больше, чем Далида – Самсону. Все, чего она желает, - это завладеть его карманом и удовлетворить свою низменную похоть.

Во-вторых, она лжет своему мужу и нарушает свои святые обязанности. Он был руководителем юности ее; выйдя за него замуж, она выбрала его на эту роль и подчинилась его водительству, пообещав быть верной только ему и оставить всех других. Но она оставила его, и поэтому нельзя полагать, что она будет верна кому-либо другому; и участвующий в ее делах становится соучастником ее лжи.

В-третьих, она лжет самому Богу, так как забыла завет Бога своего (ст. 17), свой брачный завет, свидетелем которому был не только Бог, но и люди, ибо, учредив постановление, обе стороны клялись Ему быть верными друг другу. Она грешит не только против своего мужа, но и против своего Бога, который будет судить блудников и прелюбодеев, так как они пренебрегли клятвой и нарушили завет (Иез 17:18; Мал 2:14).

[2] Каким фатальным это будет для тех, кто вступил с ней в союз (ст. 18,19). Пусть страдания других будут нам предостережением. Остерегайтесь греха блуда, ибо,

во-первых, гибель виновных в нем несомненна и неизбежна, если они не покаются. Именно грех имеет прямую направленность убить душу человека, погасить в ней все добрые чувства и расположения, подвергнуть ее гневу, проклятию Божьему и мечу справедливости. Тот, кто живет запрещенными наслаждениями, мертв, пока жив. Пусть рассудительность хранит каждого человека не только от нечестивой женщины, но и нечестивого дома, так как дом ее ведет к смерти; он стоит на дороге, ведущей прямо к вечной смерти, и стези ее – к Рефаимам, исполинам (читают некоторые), к грешникам старого мира, которые, живя в роскоши и буйстве, были истреблены до времени, а их основания были смыты потопом. Наш Господь Иисус удерживает нас от греховных удовольствий размышлениями о вечных мучениях, которые следуют за ними. Где червь не умирает и огонь не угасает (см. Мат 5:28,29).

Во-вторых, их покаяние и исцеление чрезвычайно проблематично, так как никто, или почти никто, из вошедших к ней не возвращается. Очень редко люди, попавшие в эту сеть дьявола, исцеляются сами – так сильно ожесточается их сердце и ослепляется ум обманчивостью греха. Однажды потеряв пути жизни, они не знают, как вновь вернуться на них, а полностью одурманиваются и околдовываются этими низменными похотями. Многие образованные толкователи считают, что предостережение против чужой жены нужно понимать фигуративно, как предостережение (1) против идолопоклонства, которое является духовным прелюбодеянием. Мудрость удержит тебя от близости с поклоняющимися идолам и от склонности объединиться с ними, что на протяжении многих веков имело такие пагубные последствия для Израиля и коснулось самого Соломона.

(2) Против соблазнов интеллектуальных сил и способностей души похотями и ненасытностью тела. Мудрость удержит тебя от власти плотского ума и от подчинения духа владычеству плоти – этой пресловутой блудницы, которая оставила руководителя своего, нарушила завет со своим Богом и ведет к смерти, и, получив абсолютное владычество, сделает положение души бедственным.

II. Эта мудрость направит нас к добру (ст. 20), чтобы ты ходил путем добрых. Мы должны избегать злых путей и чужой жены, чтобы ходить добрым путем. Мы должны прекратить делать зло, чтобы научиться делать добро. Отметьте:

(1) есть путь, который непосредственно является путем добрых людей, по которому всегда ходили и будут ходить добрые люди, пока таковыми будут оставаться.

(2) Мы поступим мудро, если будем идти этим путем, спрашивать о древнем добром пути и идти по нему (Иер 6:16; Евр 6:12; 12:1). И мы должны не только идти этим путем какое-то время, но и держаться его, хранить себя на нем и никогда не сворачивать в сторону. Стези праведных являются стезями жизни, и все мудрые, схватившись за них, будут их держаться. «Чтобы ты мог подражать тем превосходным людям, патриархам и пророкам, - как толкует этот стих епископ Патрик, - и держаться на стезях тех праведных людей, которые следовали за ними». Мы не только в общем должны выбирать свой путь, следуя доброму примеру святых, но и принимать от них наставления в выборе наших непосредственных путей. Наблюдайте за следом и идите вперед по следам стада. Здесь приводятся основания, почему мы должны сделать этот выбор:

[1] их основанием будет непорочность (ст. 21). Они утвердятся, во-первых, как люди. Праведные будут жить на земле мирно и тихо до конца своих дней, а их непорочность будет помогать им, так как она успокоит их разум, направит их волю, дарует доброжелательность соседей и право на особое Божье благоволение. Во-вторых, в своих семьях. Непорочные в своем потомстве пребудут на ней. Они будут вечно жить в небесном Ханаане, лишь прообразом которого был земной.

[2] Так как беззаконие человека будет его гибелью (ст. 22). Посмотрите, что станет с нечестивыми, избравшими путь злой. Они не только впоследствии лишатся небес и надежды обрести их, но и сейчас будут истреблены с земли, к которой привязаны и где хранят свои сокровища. Они думают укорениться в ней, но они и их семьи будут истреблены с нее; это будет справедливо по отношению к ним и милостиво – для земли. Грядет день, который не оставит у них ни корня, ни ветвей (Мал 4:1). Тогда пусть эта мудрость войдет в наши сердца и будет приятна нашим душам; она будет хранить нас от пути, который так закончится.

3 глава

Стихи 1-6. Эти стихи учат нас жить в общении с Богом, так как бесспорно велика благочестия тайна, она имеет для нас великие последствия и, как здесь показано, дает нам неизреченные привилегии.

I. Мы должны постоянно проявлять почитание к Божьим заповедям (ст. 1,2).

1. Мы должны (1) утвердить закон Божий и Его заповеди, как наше правило, которым должны во всем руководствоваться и быть ему покорны.

(2) Изучать их, так как человек не может забыть то, чего не знал.

(3) Помнить их, чтобы они всегда были готовы, когда появляется возможность воспользоваться ими.

(4) Подчинить им свои желания и чувства и во всем следовать им. Не только наша голова, но и сердце должны хранить заповеди Бога; в них, как в ковчеге завета, должны быть представлены обе скрижали закона.

2. Чтобы ободрить нас подчиниться всем ограничениям и предписаниям божественного закона, автор убеждает (ст. 2), что это является надежным путем к долгой жизни и процветанию.

(1) Это путь к долголетию. Божьи заповеди приложат тебе долготы дней, доброй и полезной жизни на земле; они приложат вечную жизнь на небесах, долгоденствие на век и век (Пс 20:5). Бог будет нашей жизнью и долготой наших дней; это будет, бесспорно, долгая жизнь, к которой многое приложится. Но так как долгота дней может стать бременем и бедой, приведенные стихи обещают, что (2) это путь к спокойной жизни, и даже дни старости будут не злыми днями, а временем, когда они будут иметь удовольствие: «…лет жизни и мира они приложат тебе». По мере возрастания благодати будет возрастать мир; и умножению владычества Христа и мира в сердцах людей и на земле нет предела. Велик и возрастает мир у любящих закон Твой.

II. Мы должны быть внимательны к Божьим обетованиям, сопровождающим Его заповеди, принимать и хранить их (ст. 3): «Милость и истина да не оставляют тебя – Божья милость в обетовании и Его истина в совершении. Не лишайтесь их, а живите ими и храните свой интерес в них. Не забывайте их, а живите соответственно им и утешайтесь ими. Обвяжи ими шею свою, как самым красивым украшением». Самая великая честь, которую мы можем иметь в этом мире, - иметь право на Божью милость и истину. «Напиши их на скрижали сердца твоего, как то, что дорого тебе, является твоей частью и самым приятным времяпрепровождением. Наслаждайся, используя их, и обдумывая их». Или эти слова могут означать милость и истину (которые являются нашим долгом), благочестие и искренность, благотворительность к людям и верность Богу. Пусть все они будут твердыми и повелевающими принципами в тебе. Чтобы ободрить именно так поступать, автор убеждает нас (ст. 4) в том, что это путь, чтобы представить нас нашему Творцу и подобным нам творениям: «И обретешь милость и благоволение».

1. Благочестивый человек прежде всего ищет Божьего благоволения, стремится обрести честь быть принятым Господом, и он обретет это благоволение вместе со здравомыслием. Бог сделает его наилучшим и даст наилучшее истолкование его словам и делам. Он будет признан одним из чад мудрости и прославлен вместе с Богом как имеющий добрую рассудительность (англ.пер.), которая приписывается всем, кто исполняет Его заповеди.

2. Он также желает быть в благоволении у людей (как Христос, Лук 2:52) и любимым у множества братьев своих (Есф 10:3), - и он получит это. Они будут правильно понимать его, и во всех взаимоотношениях с ними он проявит рассудительность, будет поступать благоразумно и мудро. «Он будет иметь успех», - перевели некоторые; это будет общим результатом его здравомыслия.

III. Мы должны быть внимательны к Божьим провидениям, признавать их и уповать на них во всех своих делах верой и молитвой.

1. Верой. Мы должны абсолютно полагаться на мудрость, силу и милость Бога, убеждая себя в том, что Его провидение распространяется на все творения и их поступки. Поэтому мы должны надеяться на Господа всем сердцем своим (ст. 5). Мы должны верить, что Он может сделать все, что хочет; достаточно мудр, чтобы сделать наилучшим образом; и милостив, соответственно обетованию, чтобы даровать нам блага, если мы любим и служим Ему. Мы должны с полным подчинением и удовлетворением уповать на то, что Он совершит для нас все необходимое, и не полагаться на разум свой, словно без Бога собственными силами можем помочь себе и привести свои дела в порядок. Тот, кто хорошо знает себя, считает свой разум лишь надломленной тростью, которая сломается, если на нее опереться. Во всех ситуациях мы не должны доверять собственному суждению, а уповать на Божью мудрость, силу и милость, а поэтому следовать за провидением и не форсировать его. Часто лучше всего выходит то, к чему мы меньше всего приложили сил.

2. Молитвой (ст. 6): «Во всех путях твоих познавай Его (признавай Бога, англ.пер.). В своих суждениях мы не только должны верить, что существует господствующая рука Бога, повелевающая и склоняющая нас и наши дела, но и признать это и соответственно обращаться к Нему. Мы должны спрашивать Его позволения и не планировать того, в законности чего мы не уверены. Мы должны спрашивать Его совета и просить о наставлении не только в сложной ситуации (когда не знаем, что делать, и понимаем, что не благодаря нам наши глаза взирают на Него), но в каждом случае, даже самом простом, просить у Него успешности, как тот, кто знает, что не проворным достается успешный бег. Мы должны обращаться к нему, как к личности, от которой исходит наш суд, и затем терпеливо, со святым безразличием ожидать Его решения. Во всех своих путях, которые прямы, справедливы и приятны, на которых мы достигаем своей цели и получаем от этого удовлетворение, мы должны с благодарностью признавать Бога. Во всех путях своих, которые оказываются неблагоприятными и суровыми, огражденными терниями, мы со смирением также должны признавать Бога. Наш глаз постоянно должен быть направлен на Бога; Ему мы должны сообщать все свои просьбы, как Иеффай, который произнес все слова свои пред лицем Господа в Массифе (Суд 11:11). Чтобы ободрить нас так поступать, нам обещано: «Он направит стези твои, твой путь будет безопасен и добр, а в конце его – благополучный исход». Отметьте: тот, кто вручает себя Божьему водительству, всегда от этого будет иметь выгоду. Бог даст ему полезную мудрость, которая будет направлять, чтобы он не свернул на тропинку греха, так мудро располагая события, что это будет соответствовать его мнению, или (что равноценно) служить для его блага. Кто верно следует за столпом облачным и огненным, тот увидит, что хотя он может вести кружным путем, но ведет по правильной дороге и в конце приведет в Ханаан.

Стихи 7-12. В этих стихах нам представлено три увещевания, каждое из которых усилено хорошим основанием:

I. Мы должны жить со смиренным и покорным подчинением Богу и Его руководству (ст. 7): «Бойся Господа, как своего всемогущего Бога и Учителя; во всем руководствуйся своей религией и подчиняйся божественной воле». Это должно быть (1) смиренное подчинение: «Не будь мудрецом в глазах твоих». Отметьте: нет большего врага для силы религии и страха Божьего в сердце, чем тщеславие собственной мудрости. Кто считает себя достаточным, тот полагает ниже своего достоинства и унижением, тем более препятствием, устанавливать для себя религиозные правила.

(2) Покорное подчинение: «…бойся Господа и удаляйся от зла; остерегайся делать то, что обидит Его и лишит Его опеки». «Бояться Господа» означает «удаляться от зла»; это и есть истинная премудрость и разум (Иов 28:28). Кто имеет ее, тот является воистину мудрым, еще и обладает самоотречением и немудр в своих глазах. Чтобы ободрить нас жить в страхе Божьем, здесь обещано (ст. 8), что это будет полезно для внешнего вида человека, как необходимая пища. Она будет питательна: это будет здравием для тела твоего. Она придаст силы: будет питанием для костей твоих. Благоразумие, умеренность и трезвость, спокойствие и уравновешенность ума, хорошее управление желаниями и страстями (чему учит религия) не только значительно способствуют здоровью души, но и даруют хорошие привычки для тела, которые очень желательны и без которых наши другие наслаждения в этом мире безжизненны. Зависть – это гниль для костей; скорби этого мира иссушают их, а надежда и радость в Боге – питание для них.

II. Мы должны правильно использовать свое имущество, так как это способ увеличить его (ст. 9,10). Здесь приводится:

1. Заповедь, которая обязывает нас служить Богу своим имуществом: «Чти Господа от имения твоего». Цель нашего сотворения и искупления – славить Бога, быть Его именем и Его славой; и мы можем служить Ему, лишь славя Его. Мы должны демонстрировать Его славу и ту славу, которую получаем для Него. Мы должны славить Его не только своими телами и духами, которые принадлежат Ему, но и своим имуществом, ибо оно тоже Его. Мы и все, что принадлежит нам, должно быть посвящено Его славе. Мирское богатство – это скудное имущество, тем не менее и им мы должны славить Бога, и тогда оно станет существенным. Мы должны чтить Бога (1) от прибытков своих. Там, где богатство умножается, мы склонны славить себя (Втор 8:17) и прилагать свои сердца к этому миру (Пс 61:11). Но чем больше Бог дает нам, тем больше мы должны учиться славить Его. Здесь подразумеваются прибытки земли, ибо мы живем за счет ежегодных урожаев, что поддерживает нас в постоянном уповании на Бога.

(2) От всех прибытков своих. Так как Бог дарует нам процветание во всем, то мы должны чтить Его. Наш закон предписывает modus decimandi – модель десятины, и никто de non decimando – не освобождается от уплаты десятины.

(3) От начатков всех прибытков, как Авель (Быт 4:4). Об этом говорил закон (Исх 23:19) и пророки (Мал 3:10). Бог, который есть первый и наилучший, должен получить первое и наилучшее; Он обладает первостепенным правом на все, и поэтому Ему нужно послужить в первую очередь. Отметьте: наш долг – служить религии своим мирским имуществом, использовать его и прибыль, получаемую благодаря ему, для содействия религии: помогать бедным тем, что имеем, и совершать дела благочестия и благотворительности, мысля о честном.

2. Обетование, которое заинтересовывает нас служить Богу своим имуществом. Это способ сделать малое значительным и очень значительным.; это самый надежный и безопасный способ для процветания: «Наполнятся житницы твои до избытка». Автор говорит не «твои мешки», а «твои житницы», не «твой гардероб обновится», а «твои точила». Бог благословит тебя умножением того, что полезно, а не украшениями для демонстрации богатства; Он даст то, что можно использовать и потратить, но не для хранения или накопления. Кто творит добро тем, что имеет, получит больше, чтобы делать больше добра. Отметьте: если наше мирское имущество служит религии, то мы увидим, что наша религия содействует процветанию наших мирских дел. Благочестие имеет обетование жизни настоящей и несет в себе утешение. Мы ошибаемся, если думаем, что пожертвования причинят нам ущерб и сделают бедными. Нет, даяния ради Божьей славы сделают нас богатыми (Агг. 2:19). Что мы даем, то мы имеем.

III. Мы должны правильно себя вести, оказавшись в беде (ст. 11,12). Эти же слова с любовью и силой отца цитирует апостол (Евр 12:5), называя их утешением, которое предлагается вам, как сынам. Здесь, на земле, мы находимся в мире бедствий. Обратите внимание:

1. О чем мы должны заботиться, находясь в беде. Мы не должны пренебрегать и изнемогать от нее. Предыдущие увещевания относились к богатым и процветающим людям, а эти – к бедным людям в беде.

(1) Мы не должны пренебрегать страданием, даже если оно незначительно и коротко, словно оно не заслуживает внимания или было послано без цели и поэтому не требует ответной реакции. Оказавшись в беде, мы не должны оставаться бесчувственными и упрямыми, ожесточаться и считать, что сами без Бога можем справиться с ней.

(2) Мы не должны изнемогать в бедствии, даже если оно сурово и длительно, и унывать (как говорит апостол);

не должны падать духом, огорчаться душой, отчаиваться или использовать неправильные средства для облегчения и возмещения обиды. Мы не должны думать, что страдание чрезмерно сурово или длительнее, чем должно быть, и делать вывод, что избавление никогда не наступит, на том основании, что оно не пришло так быстро, как мы ожидали.

2. Что нас утешит, когда мы оказались в беде.

(1) Что это божественное наказание; это наказание Господне; и как есть основание, почему мы должны подчиниться ему (ибо безрассудно бороться против Бога неоспоримого владычества и неодолимой силы), так есть основание, почему мы должны удовлетвориться им, ибо можем быть уверены, что Бог незапятнанной непорочности не поступит несправедливо, а Бог безграничной милости не причинит вреда. Это наказание от Бога, и поэтому им нельзя пренебрегать, ибо неуважение к посланнику является оскорблением для пославшего его. Оно от Бога, поэтому мы не должны изнемогать от него, ибо Он знает наше состояние: что нам нужно и что мы можем вынести.

(2) Что это отцовское наказание; оно приходит от Него не как от мстительного справедливого Судьи, а как от мудрого любящего Отца. Отец наказывает сына, которого любит, более того, потому что любит его и желает, чтобы он был мудрым и хорошим. Ему нравится в сыне то, что привлекательно и славно, и поэтому Он наказывает его, чтобы предупредить и исцелить от того, что испортило бы его и омрачило радость Отца в нем. Поэтому Бог сказал: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Отк 3:19). Великим утешением для детей Божьих в страдании является то, что [1] оно не только согласуется, но и вытекает из заветной любви.

[2] Оно не только не причинит им реальный вред, но и благодаря благодати Божьей, работающей в них, совершит значительное добро, и поэтому оно является блаженным средством их удовлетворенности.

Стихи 13-20. Соломон ревностно убеждает нас усердно искать мудрости (Прит 2:1 и далее), он уверяет, что мы добьемся успеха в наших искренних и постоянных стремлениях. Но вопрос в том, «что мы приобретем, став мудрыми?» Возможность иметь преимущества является пружиной и шпорой наших стараний, поэтому автор показывает, насколько это выгодно для нас, излагая неоспоримую истину: «Блажен человек, который снискал мудрость – ту истинную мудрость, которая заключается в познании и любви Бога, в полном подчинении намерениям Его истин, провидениям и законам. Здесь обратите внимание:

I. Что значит снискать мудрость и благодаря этому стать блаженным.

1. Мы должны получить ее. Счастлив человек, который, получив, делает ее своей, то есть владеет ею и получает от этого выгоду, который приобрел разум – то есть тот, (1) кто получил ее от Бога. Не имея ее в себе, он извлекает ее с помощью молитв из Источника всей мудрости, который дает просто.

(2) Кто прилагает усилия, подобно человеку, добывающему руду в шахте. Если она не добывается легко, то мы прилагаем больше усилий, чтобы достать ее.

(3) Кто пользуется ею и, получив некую рассудительность, умножает ее, возрастая в знании и делая из пяти талантов десять.

(4) Кто с ее помощью делает добро, кто достает ее из имеющейся сокровищницы, как вино из сосуда, и передает другим для их назидания новое и старое. И тот, кто подобным образом использует ее для хороших целей, получил ее правильно.

2. Мы должны промышлять ею. В этих стихах мы читаем о приобретении мудрости; эти слова подразумевают, (1) что приобретение мудрости мы должны сделать своим главным, а не побочным, делом, как купец, посвящающий основное время и все мысли своему бизнесу.

(2) Что в этом деле мы должны рисковать всем, как рискуют своим имуществом в торговле, и быть готовы расстаться с ним. Это жемчужина огромной цены, найдя которую мы должны быть готовы продать все ради ее приобретения (Мат 13:45,46). Купи истину (Прит. 23:23);

он не говорит по какой цене, так как мы должны купить ее за любую стоимость и не упустить.

3. Мы должны овладеть ею и вести себя как люди, заключающие выгодную сделку, которая предлагается им и с которой человек обращается очень осторожно, так как есть опасность упустить ее. Мы должны постичь своим разумом и прилагать всю энергию, стремясь обрести ее, использовать во всех случаях ради блага, привязываясь, по крайней мере, к ее велениям.

4. Мы должны хранить ее. Недостаточно владеть ею, но мы должны крепко держаться за нее с твердой решимостью не позволять ей уйти, а прилагать усилия, чтобы остаться на путях мудрости до конца. Мы должны подкреплять ее (читают некоторые) – охватить ее всей своей мощью, как поступаем с тем, что хотим поддержать. Мы должны делать все возможное, чтобы поддержать угасающий интерес к религии в тех местах, где мы живем.

II. В чем заключается блаженство тех, кто обретает ее.

1. Это необыкновенное блаженство, которое нельзя обрести в богатстве этого мира, как бы много мы ни имели (ст. 14,15). Не только надежнее, но и выгоднее приобретать мудрость, Христа, благодать и духовные благословения, чем серебро, золото и драгоценные камни. Представьте человека, имеющего все это в изобилии, более того, имеющего все, что он только может желать в этом мире (но кто когда-либо имел столько?);

тем не менее (1) все это не поможет ему приобрести небесную мудрость; нет, он был бы отвергнут с презреньем; не дается она за золото (Иов 28:15 и далее).

(2) Все это не возместит недостаток небесной мудрости и не послужит выкупом за душу, утерянную из-за собственной глупости.

(3) Все это не сделает человека и наполовину блаженным в этом мире по сравнению с теми, кто имеет истинную мудрость, хотя они и не имеют всех этих мирских богатств.

(4) Небесная мудрость обеспечит нас и сохранит для нас то, чего нельзя купить за серебро, золото и драгоценные камни.

2. Это истинное блаженство, ибо оно содержит в себе и эквивалентно тому, что делает человека счастливым (ст. 16,17). Премудрость в этих стихах представлена как яркая и щедрая царица, раздающая подарки своим верным и любящим подчиненным, предлагая их всем, кто подчинится ее владычеству.

(1) Является ли блаженством долгота дней? Да, это самый ценный дар; жизнь включает все блага, и поэтому она предлагает то, что в правой руке. Религия предлагает нам наилучшие способы продления жизни, дает право на обетование о ней; и хотя дней наших на земле может быть не больше, чем у соседа, тем не менее она хранит для нас жизнь вечную в лучшем мире.

(2) Считается ли блаженством богатство и слава? Конечно, и их она протягивает своей левой рукой. Ибо она не только готова обнять двумя руками тех, кто подчиняется ей, но и отдать то, что в этих обеих руках. Они будут иметь богатства этого мира в том количестве, которое Безграничная Мудрость считает им во благо, в то время как истинные богатства, с помощью которых люди обогащаются Богом, хранятся для них. Нет такого предпочтения и славы, передающейся с рождением, сравнимой с той, которая сопутствует религии. Праведник указывает ближнему своему путь, так как мудрость делает праведника превосходнее своего соседа, (англ.пер.), представляет людей Богу, повелевает уважать и благоговеть вместе со всей здравомыслящей частью человечества, а в другом мире поможет воссиять как солнцу тем, кто сейчас похоронен в безвестности.

(3) Стараются ли также получить удовольствие? Да, и бесспорно, что истинное благочестие включает в себе значительное количество истинного наслаждения. Пути ее – пути приятные. На пути, по которому она направляет нас, мы найдем изобилие наслаждений и удовлетворение. Все наслаждения и удовольствия чувств несравнимы с наслаждением, которое благодатная душа получает от общения с Богом и творя добро. Мы должны идти тем путем, который является единственно правильным и приведет нас к цели нашего путешествия, несмотря на то, привлекательный он или отталкивающий, приятный или неприятный, но так как путь религии является правильным, то он и приятен. Он ровный и чистый, усыпанный розами: «…все стези ее – мирные». Мир находится не только в конце пути, но и на всем его протяжении – не только на пути религии в общем, но и на отдельных участках этого пути, на всех ее стезях, во всех отдельных действиях, примерах и ее обязанностях. Одна стезя не придает горечи тому, что другая услаждает, как происходит с чувствами в этом мире, а все они мирные и не только приятные, но и безопасные. Святые вступают в мир по эту сторону небес и наслаждаются покоем уже здесь.

3. Это райское блаженство (ст. 18): «Она — древо жизни». Истинная благодать для души – то же самое, что дерево жизни – для наших первых родителей, если бы они не были изгнаны за вкушение запретного плода. Она – семя вечности, источник воды живой, текущей в жизнь вечную. Это залог Нового Иерусалима, посреди которого растет дерево жизни (Отк 22:2; 2:7). Тот, кто питается и наслаждается этой небесной мудростью, не только благодаря ей исцелится от смертельной болезни, но обретет и противодействие против возраста и смерти; они будут вкушать и жить вечно.

4. Это участие в блаженстве самого Бога, ибо премудрость – Его вечная слава и блаженство (ст. 19-20). То, что Господь премудростью основал землю, что теперь она не поколеблется и всегда будет соответствовать цели своего сотворения, которой она восхитительным образом и совершенно подходит, должно побудить нас любить премудрость и разум. Разумом Он подобным образом утвердил небеса и направил все их движения. Небесные тела огромны, тем не менее в них нет изъяна, многочисленны – но в них нет беспорядка, их движения стремительны, но они не истощаются и не срываются; бездны морские разверзлись, и там собрались воды под твердью, а облака кропят росою – воды, расположенные выше тверди, - и все это сотворено божественной премудростью и разумом. Поэтому блажен человек, который снискал мудрость, ибо тем самым он будет приготовлен ко всякому доброму слову и делу. Христос – это Премудрость, которой все миры были сотворены и продолжают стоять. Поэтому блаженны те, кому Он предстал как Бог премудрости, ибо Он имеет необходимые средства, чтобы осуществить все предыдущие обетования о долголетии, богатстве и славе, так как все богатства небес, земли и морей принадлежат Ему.

Стихи 21-26. Соломон, провозгласив блаженными тех, кто не только овладел мудростью, но и хранит ее, в этих стихах увещевает нас хранить ее, убеждая, что от этого мы получим утешение.

I. Увещевание заключается в том, чтобы постоянно помнить принципы религии и всегда иметь их в сердце (ст. 21).

1. Всегда иметь их перед собою: «Сын мой! не упускай их из глаз твоих; пусть твои глаза никогда не удаляются от них, чтобы блуждать за суетой. Всегда помни их и не забывай; время от времени думай о них, веди с ними беседу и не считай, что ты и так достаточно долго всматривался в них и сейчас можешь отложить. До тех пор, пока жив, храни и изучай их». Кто учится писать, тот должен постоянно смотреть на образец, чтобы он не выходил из его поля зрения; и подобным образом к словам мудрости должен быть постоянно внимателен тот, кто хочет ходить осторожно.

2. Постоянно иметь их в сердце, ибо в этой сокровищнице сокровенного сердца человек должен хранить здравомыслие и рассудительность, придерживаться их принципов и путей. Это богатство, которое стоит хранить.

II. Аргумент, усиливающий это увещевание, взят из неизреченного преимущества, которое дает мудрость, если мы будем придерживаться ее.

1. Что касается силы и удовлетворенности: «Она будет жизнью для души твоей (ст. 22);

она побудит тебя исполнять долг, когда ты станешь медлительным и недобросовестным; она возродит тебя, когда ты окажешься в беде, начнешь унывать и падать духом. Она станет твоей духовной жизнью и залогом вечной жизни». Жизнь для души, бесспорно, является жизнью.

2. Что касается славы и репутации: «Она будет украшением для шеи твоей, как золотая цепь или ожерелье». Она будет благодатью для твоих челюстей (дословный перевод), благодатной для твоего ощущения и вкуса (в одних переводах);

она вдохнет благодать во все твои слова (в других) и таким образом обеспечит тебя нужными словами, которые даруют доверие к тебе.

3. Что касается безопасности и охраны. На этом автор настаивает в четырех стихах, цель которых – показать, что результат праведности (что в данном случае равнозначно мудрости) будет спокойствие и безопасность вовеки (Ис 32:17). Благочестивые люди находятся под особой Божьей защитой, и благодаря этому они могут иметь полное удовлетворение. Они в безопасности и могут быть спокойны (1) в своих передвижениях на протяжении дня (ст. 23). Если религия будет нашим другом, то она станет и нашей охраной: «Тогда безопасно пойдешь по пути твоему». Естественная жизнь и все, что с ней связано, будет под постоянной защитой Божьего провидения; а духовная жизнь и все ее стремления – под защитой Его благодати. Поэтому ты будешь удержан от согрешения или беды». Премудрость будет направлять и удерживать нас на безопасном пути как можно дальше от искушения и даст возможность идти по нему со святой безопасностью. Путь долга – безопасный путь. «Мы подвергаемся опасности упасть, но мудрость удержит тебя, чтобы нога твоя не споткнулась о то, что многих соблазняет и побеждает; ты будешь знать, как справиться с этим».

(2) Во время ночного отдыха (ст. 24). Во время отдыха мы становимся незащищенными и особым образом подвержены страхам. «Но если ты поддерживаешь общение с Богом и хранишь добрую совесть, то, когда ляжешь спать, не будешь бояться пожара, воров или ночных страхов, зная, что, когда мы и все наши друзья спят, хранящий Израиля и каждого истинно рожденного израильтянина не дремлет и не спит. Ему ты должен вручить себя и под тенью Его крыльев найти себе прибежище. Ты ляжешь спать, и тебе не надо будет сидеть и сторожить; когда ляжешь спать, то заснешь и тебе не нужно будет поддерживать глаза бодрствующими и беспокойными и сон твой будет приятен и освежающ, так как никакие страхи ни внутри, ни извне не потревожат тебя» (Пс 4:9; 114:7). Способ иметь спокойную ночь – иметь добрую совесть, и сон не только трудящегося, но мудрого и благочестивого человека приятен.

(3) В чрезвычайно стесненных обстоятельствах и опасностях. Непорочность и честность будут охранять нас, и поэтому мы не должны бояться внезапного страха (ст. 25). Внезапное зло, которого мы не ожидали, не дает нам времени вооружить себя размышлениями, и оно более всего способно привести нас в смятение. Но пусть ни мудрый, ни благочестивый не забывают, кем они являются, и не допускают никакого страха, который есть мучение, даже если тревога прозвучала внезапно. Пусть такой человек не убоится пагубы от нечестивых, когда она придет, то есть [1] зла, которое нечестивцы причиняют религии и верующим. Хотя оно приходит и, похоже, лежит у дверей, тем не менее не бойтесь его, ибо хотя Бог может использовать нечестивых в качестве инструмента для наказания Своего народа, но Он никогда не допустит, чтобы они были творцами их истребления. Или здесь имеется в виду [2] бедствие, которое внезапно поразит нечестивых. Когда оно придет, то робкие святые могут подумать, что оно коснется и их, но пусть они утешатся тем, что, хотя суды опустошают повсеместно, по крайне мере неразборчиво, тем не менее Бог знает, кто принадлежит Ему и как отделить драгоценное от отвратительного. Поэтому не бойтесь того, что кажется угрожающим, ибо (ст. 26) «Господь будет упованием твоим и хранить тебя в безопасности, и поэтому Он сохранит ногу твою от уловления врагами и сетей, расставленных твоими страхами». Бог удержит ноги Своих святых.

Стихи 27-35. Истинная премудрость заключается в добром исполнении своего долга по отношению к человеку и Богу – не только в честности, но и в благочестии, и поэтому здесь нам представлены превосходные заповеди мудрости, которые относятся к нашим соседям.

I. По отношению к ним мы должны быть справедливыми и благотворительными; не откладывать, а воздавать вовремя (ст. 27,28): «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся (то ли из-за недостатка любви, то ли из-за чрезмерной любви к деньгам), когда рука твоя в силе сделать его, ибо если это не так, то никто не ожидает от тебя благодеяния. Но ты совершишь большую ошибку, если из-за расточительства лишишь себя возможности поступить справедливо и проявить милосердие. И самой большой бедой для тебя будет, если Бог лишит тебя этой возможности не столько для того, чтобы стеснить в утешениях и удобствах, а чтобы ты не имел необходимых средств, чтобы дать тем, кому ты должен». «Не отказывай», - эти слова подразумевают, что тебя просят об этом и ожидают помощи, но рука остается в кармане и источники сострадания закрыты. Мы не должны другим препятствовать благотворить и сами охотно делать это. «Если у тебя сегодня есть возможность и в руке твоей сила, то не говори своему соседу: «Сейчас пойди и приди в более подходящее время, и тогда я посмотрю, что можно сделать; завтра я дам», хотя ты не можешь быть уверен, что доживешь до завтра, или завтра будешь иметь при себе. Поэтому на добром основании не медли расставаться со своими деньгами. Не ищи повода отказаться от того, что должно быть сделано. Не радуйся, когда твой сосед в страданиях и нерешительности и не демонстрируй власть, которую дающий имеет над просящим, а с готовностью и радостно из принципа добросовестности по отношению к Богу делай добро нуждающемуся»; дословно: «господам и тем, кому оно принадлежит» – тем, кто на определенном основании имеет право на него. Эти слова требуют от нас (1) платить свои долги без обмана, мошенничества и не откладывая.

(2) Платить зарплату тем, кто заработал ее.

(3) Заботиться о своих близких и тех, кто зависит от нас, ибо это наш долг по отношению к ним.

(4) Воздавать должное Церкви и государству, гражданским властям и служителям.

(5) Быть готовыми всегда проявлять дружелюбие и гуманность, во всех ситуациях быть общительными, ибо это соответствует закону о том, что с нами будут поступать так, как мы поступаем.

(6) Быть благотворительными для бедных и нуждающихся. Если кто-то нуждается в самом необходимом для жизни, а у нас есть все необходимое, чтобы помочь, то мы должны считать своим долгом помочь и не отказывать. Милостыня здесь названа правдой, так как она является долгом бедному – долгом, платить который мы не должны откладывать. Bis dat, qui cito dat – дающий быстро дает вдвойне.

II. Мы не должны замышлять зла или вреда человеку (ст. 29): «Не замышляй против ближнего твоего зла; не придумывай, как все обратить ему во зло и остаться нераскрытым: как нанести вред его телу, имуществу или доброму имени, раз он без опасения живет с тобою, не провоцирует тебя на зло, не ревнует и не подозревает и поэтому беззащитен». Если ты оказываешь плохую услугу человеку, не предупреждая его о том, то это противоречит закону чести и дружбы. Проклят, кто тайно убивает ближнего своего. Если наши соседи имеют о нас хорошее мнение и не опасаются зла с нашей стороны, а мы используем это как преимущество, чтобы обмануть и навредить им, то совершаем самый низменный и неблагодарный поступок.

III. Мы не должны ссориться и спорить (ст. 30): «Не ссорься с человеком без причины; не отстаивай то, на что не имеешь права; не возмущайся провокацией, которая была не умышленной, а по недосмотру. Никогда не беспокой своего соседа пустяковыми жалобами и обвинениями или досадными судебными процессами, если тебе не причинено зло; возможно, в данной ситуации не о чем говорить или ты можешь защитить свои права дружеским путем». Закон должен быть последним средством, ибо не только наш долг, но и выгода, если возможно с нашей стороны, быть в мире со всеми людьми. Когда счета будут сведены, то окажется, что мы малого добились с помощью борьбы.

IV. Мы не должны завидовать процветанию нечестивцев (ст. 31). Это предостережение совпадает с тем, на котором настаивает Псалом 36. Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, даже если он богат и велик, живет в беспечности и удовольствии и заставляет всех окружающих трепетать перед ним. Не считай его счастливым и не желай сам оказаться на его месте. Не избирай ни одного из путей его; не подражай ему и не пользуйся его методами для своего обогащения. Не поступай так, как он поступает, даже если уверен, что благодаря этому ты добудешь все, что он имеет, ибо за это придется дорого заплатить. И чтобы показать, как мало оснований имеют святые завидовать нечестивцам, Соломон в последних четырех стихах данной главы сравнивает положение грешников и святых (как его отец Давид в Пс.36), противопоставляя одних другим, чтобы мы смогли увидеть, как счастливы святые, хотя они угнетаемы, и как несчастны нечестивые, хотя являются угнетателями. О людях нужно судить по тому, в каком они положении находятся перед Богом и как Он судит о них, а не по тому, какими они записаны в мирских книгах. В правильном положении находится тот, чье мнение совпадает с мнением Бога; и если наше и Его мнения совпадают, то мы увидим, что, какой бы повод один грешник ни имел, завидуя другому, святые настолько счастливы, что у них нет повода завидовать грешнику, каким бы процветающим ни было его положение, ибо (1) Бог ненавидит грешников и любит святых (ст. 32). Развратные грешники, которые постоянно удаляются от Него, чей образ жизни не соответствует Его воле, являются мерзостью перед Господом. Тот, кто любит все Им сотворенное, питает отвращение к тем, кто подобным образом причиняет себе вред. Они не только отвратительны в Его глазах, но и омерзительны. Поэтому у праведных нет повода завидовать нечестивцам, ибо в себе они несут тайну: они – Его любимцы, Он имеет общение с ними, которое остается тайной для мира, но им доставляет радость, в которой посторонние не участвуют; Он посылает им тайные знаки Своей любви; Он вступил в завет с ними; они знают Его мысли, значения и намерения Его провидений лучше других. Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?

(2) Грешники находятся под проклятием Бога – они и их дома, в то же время Он благословляет благочестивых и их жилища (ст. 33). Возможно, нечестивец имеет дом – крепкое и надежное жилище, но проклятие Господне на нем и на доме его; и хотя дела семьи могут процветать, в то же время их благословения прокляты (Мал 2:2). В душе поселяется язва, когда тело накормлено досыта (Пс 105:15). Проклятие может совершать действие медленно и незаметно, как разъедающая проказа; оно истребит и дерева его, и камни его (Зах 5:4; Авв 2:11). Праведный имеет жилище, бедный – избу (слово, используемое для обозначения хлева) – очень бедное жилище, но Бог благословляет его, постоянно благословляет с начала года и до конца. Соответственно тому, кто обитает в доме – нечестивец или благочестивый, – благословение или проклятье Божье пребывает на этом доме. И бесспорно, что благословленная семья, даже бедная, не имеет повода завидовать проклятой семье, даже богатой.

(3) Бог презирает грешников, но уважает святых (ст. 34).

[1] Кто превозносит себя, тот будет унижен: «Над кощунниками Он посмевается». Бог посмеется и выставит на осмеяние перед всем миром тех, кто с презрением относится к требованиям религии, не принимает на себя ярмо Бога и отказывается от Его благодати, кто осмеивает благочестие и благочестивых людей, кому нравится обманывать их и выставлять на посмешище. Он презирает их бессильную злобу и на небесах посмеется над ними (Пс 2:4). Он отплатит им (Пс 17:27), так как гордым противится.

[2] Кто смиряет себя, тот будет превознесен, так как смиренным Он дает благодать. Бог вырабатывает в них то, что облачает их славой и за что они будут угодны Богу и достойны одобрения от людей. Тот, кто терпеливо сносит презрение насмешников, будет уважаем Богом и благочестивыми людьми, и поэтому у них нет повода завидовать насмешникам или выбирать их пути.

(4) Концом грешников будет вечное поругание, а концом святых – вечная слава (ст. 35).

[1] Святые – мудрые люди и поступают они мудро себе во благо, ибо хотя сейчас религия облачает их безвестностью и не защищает от порицаний, но они уверены, что в конце будут наследовать славу – намного превосходящую и вечную славу. Они получат ее и будут иметь по наследству – самое приятное и надежное наследство. Бог дает им благодать (ст. 34), и поэтому они наследуют славу, так как благодать – это слава (2Кор 3:18). Это начало славы и ее залог (Пс 83:12).

[2] Грешники – глупцы, ибо они не только готовят себе бесславие, но в то же время обманывают самих себя надеждой на славу, словно только вступили на путь, ведущий к величию. Их конец проявит их безрассудство: глупые наследуют бесславие. И чем больше они надеются обрести в конце, тем больше будет их наказание. Все, чего они могут ожидать, - это того, что Бог прославится их вечным крушением.

4 глава

Стихи 1-13. В этих стихах представлено:

I. Приглашение Соломона прийти и принять от него наставления, адресованные его детям (ст. 1,2): «Слушайте, дети, наставление отца, то есть (1) пусть прежде всего мои собственные дети примут и окажут доброе внимание тем наставлениям, которые я изложил и для других». Отметьте: гражданские власти и служители, которым вверено назидание больших сообществ, должны особое внимание уделять назиданию своих собственных семей. Их общественная работа ни в коей мере не освобождает от этого долга. Эта милость должна начинаться дома, но не заканчиваться там, ибо если он не держит детей в подчинении со всей серьезностью и не прилагает усилий для их воспитания, то как он будет исполнять свой долг в церкви Божьей? (1Тим 3:4,5). Дети тех, кто известен своей мудростью и полезностью для государства, должны возрастать в знаниях и благодати пропорционально преимуществам своего рождения и родства с такими родителями. В то же время, чтобы спасти доброе имя и дать утешение родителям, чьи дети не соответствуют надеждам, базирующимся на их воспитание, можно отметить, что Ровоама, сына Соломона, нельзя назвать ни мудрым, ни наилучшим. У нас есть основание полагать, что тысячи других людей получили больше благ от притчей Соломона, чем его собственный сын, которому, похоже, они были посвящены.

(2) Пусть все молодые люди во дни своего детства и юности прилагают усилия, чтобы обрести знание и благодать, ибо это возраст для обучения, и тогда их разум сформируется и закалится. Автор не говорит: «Дети мои», а просто «Дети». Мы читаем, что Соломон имел лишь одного сына, но (не кажется ли вам?) он хочет стать учителем для других детей, ибо в этом возрасте они более всего способны. Ветвь проще всего наклонить, когда она молода и податлива.

(3) Пусть все, получающие наставление, имеют детское расположение ума, даже если они взрослые. Пусть все предубеждения будут отложены, а разум станет похож на белую бумагу. Пусть они станут обязательными, податливыми, застенчивыми и воспринимают эти слова как наставления отца, которые имеют силу и любовь. Мы должны понимать, что они исходят от Бога – от нашего Отца Небесного, которому мы молимся и от которого ожидаем благословений, от Отца наших духов, которому мы должны подчиняться, чтобы жить. Мы должны смотреть на наших учителей как на отцов, которые нас любят и желают благополучия. И поэтому хотя наставление содержит порицание и исправление (что и означает это слово), тем не менее мы должны с радостью принимать его. А теперь,

[1] чтобы представить его, нам сообщается, что это не только наставление отца, но что оно дарует разум и поэтому должно приветствоваться всеми разумными творениями. Религия имеет здравомыслие на своей стороне, и этому мы научаемся благодаря добрым рассуждениям. Бесспорно, это заповедь (ст. 2), но эта заповедь основана на доктрине, на неоспоримых принципах истины, на добром учении, которое не только верно, но и заслуживает быть принятым. И если мы принимаем учение, то не можем не подчиниться закону.

[2] Чтобы закрепить его в себе, нам велено принять его как дар, быть к нему внимательными и усердными, слушать его, чтобы познать, как мы должны поступать, и не оставлять его, отказываясь от учения и не повинуясь закону.

II. Данное им наставление. Обратите внимание:

1. Каким он стал, благодаря этим наставлениям; он получил их от родителей и учит своих детей тому же, что и его родители (ст. 3,4). Отметьте:

(1) родители любили его и поэтому учили: «Я был сын у отца моего». У Давида было много сыновей, но Соломон был особенным, как Исаак (Быт 17:19), и по той же причине: ему по праву передавался завет. Отец любил его больше других своих детей. Бог хранил особую милость для Соломона (пророк назвал его Иедидиа, так как Господь любил его, 2Цар 12:25), и поэтому Давид также с особой любовью относился к нему, так как был мужем по сердцу Бога. И если родители имеют право любить одного ребенка больше других, то только после того, как Бог четко покажет, что любит его. Он был нежно любимый и единственный у матери своей. Безусловно, раз оба родителя провели это различие, то был очевидный повод. Теперь давайте посмотрим, как они проявили свою любовь – они наставляли его, давали в руки книгу и приучали к строгой дисциплине. Хотя он был принцем и наследником короны, в то же время они не позволяли ему жить праздно; более того, они поучали его. Возможно, Давид был более строг с Соломоном в вопросе воспитания, так как видел плачевный результат потакания Адонии, к которому никогда не был строг (3Цар 1:6), как и к Авессалому.

(2) Других он учит тому, чему его научили родители. Отметьте:

[1] когда Соломон вырос, он не только помнил, но и любил повторять хорошие уроки, преподанные ему родителями, когда он был еще ребенком. Он не забыл их – такое глубокое впечатление они произвели на него. Он не стыдился их – так высоко он ценил их – и не смотрел на них как на несерьезные и незначительные вещи, которые можно будет отложить, когда станет мужем и царем, как унижающие его достоинство. Тем более, он не употреблял их, как это делают некоторые нечестивые дети, чтобы посмеяться над ними и развеселить своих товарищей, гордясь тем, что такой серьезный урок и его ограничения не повлияли на него.

[2] Хотя Соломон был мудрым и вдохновленным Богом человеком, в то же время, когда нужно было наставлять о мудрости, он не считал ниже своего достоинства цитировать отца и использовать его слова. Кто хочет хорошо научиться и хорошо учить религии, тот не должен воздействовать недавно сформированными понятиями и новоиспеченными фразами, с презрением смотря на знания и язык своих предшественников. Если мы должны держаться старого доброго пути, то почему должны высмеивать добрые старые слова? (Иер. 6:16).

[3] Хорошо наставленный своими родителями Соломон считал себя обязанным дать хорошее воспитание своим детям – то, которое его родители дали ему. Демонстрируя благочестие дома, мы должны отплатить своим родителям за их усилия, потраченные на нас (1Тим 5:4). Они учили нас не только для того, чтобы мы сами могли научиться, но чтобы могли научить и своих детей добрым знаниям о Боге (Пс 77:6);

и мы не оправдали бы доверия, если бы не сделали этого, ибо святой залог религиозного учения и закона был вложен нам в руки с обязательством передать их в чистом и полном виде тем, кто придет после нас (2Тим 2:2).

[4] Соломон усиливает свои увещевания авторитетом Давида – человека, во всем смыслах известного среди его поколения. К славе религии необходимо отметить, что наимудрейшие и наилучшие мужи во все века были самыми ревностными, не только практикуя, но и распространяя ее среди других. И поэтому мы должны пребывать в том, чему научены, зная, кем мы научены (2Тим 3:14).

2. Что из себя представляли эти наставления (ст. 4-13).

(1) Они излагались в виде заповеди и увещевания. Наставляя своего сына, Давид думал, что он мальчик сообразительный и необычайных способностей, но в то же время, чтобы показать, что он чрезвычайно серьезен, и воздействовать на ребенка словами, он выражался с большой теплотой и настойчивостью, вновь и вновь внушая одну и ту же истину. Именно так нужно учить детей (Втор 6:7): «…внушай их детям твоим и говори о них…» Хотя Давид был занят государственными делами и имел учителей для сына, он взял на себя всю ответственность по воспитанию сына.

[1] В качестве средств он представил ему свою Библию и свой катехизис – слова своего отца (ст. 4), слова своих уст (ст. 5) и свои слова (ст. 10) – все добрые уроки, которые он должен преподать. Возможно, он имел в виду именно Книгу Псалмов, многие стихи из которой были Maschils – учением, а два из них четко предназначались Соломону. Соломон должен был быть внимательным к этим и другим его словам. Во-первых, он должен был услышать и принять их (ст. 10), усердно слушать и впитывать их, как земля, пившая многократно сходящий на нее дождь (Евр 6:7). Так Бог привлекает наше внимание к Своему слову: «Слушай, сын мой, и прими слова мои». Во-вторых, он должен был держаться образца здравого учения, данного ему отцом (ст. 4): «…да удержит сердце твое слова мои»; и если слово не будет сокрыто в сердце, не поселится в воле и чувствах, оно не удержится. В-третьих, с помощью этих слов он должен управлять собой: «…храни заповеди мои, повинуйся им и возрастай в познании их» (Иоан 7:17). В-четвертых, он должен был прилепиться к ним и пребывать в них: «…не уклоняйся от слов уст моих (ст. 5);

как устрашающие, они будут очень хорошо обуздывать тебя, но ты крепко держись наставления (ст. 13) как человек, решивший крепко держаться и не отпускать его». Тот, кто имеет хорошее воспитание, даже пытаясь избавиться от него, обнаружит, что долгое время оно влияет на него; если же это не так, то его ситуация очень плоха.

[2] Он рекомендует им премудрость и здравомыслие как цель, к которой нужно стремиться, используя эти средства – приобретать ту мудрость, которая является основной мудростью. Quod caput est sapientia eam acquire sapientiaam – всегда помни ту ветвь мудрости, которая является главенствующей, то есть страх Божий (Прит 1:7). (Junius и Tremellius). Нужно лишь одно – иметь в сердце движущую силу религии; поэтому,

во-первых, «приобретай эту мудрость и приобретай этот разум» (ст. 5). И вновь: «приобретай мудрость и приобретай разум» (ст. 7). Молитесь о ней, прилагайте усилия для ее обретения, будьте усердны в использовании назначенных средств для ее получения. Бодрствуйте у ворот мудрости (Прит 8:34). Владычествуйте над своими пороками, которые являются вашим безрассудством; владейте мудрыми принципами и привычками мудрости. Приобретайте мудрость опытом, приобретайте ее всем имением своим; более заботьтесь и прилагайте больше усилий для приобретения мудрости, а не богатств этого мира. Чем бы ты ни пренебрегал, считай мудрость великим достижением и соответственно стремись к ней. Истинная мудрость – дар Божий, в то же время нам велено приобретать ее, так как Бог дает ее тем, кто трудится ради нее. В то же время мы не должны говорить: «крепость руки моей приобрела мне богатство сие».

Во-вторых, «не забывай ее (ст. 5), не оставляй ее (ст. 6), не отпускай ее (ст. 13), а храни ее». Тот, кто имеет эту мудрость, должен остерегаться потерять ее и вновь возвратиться к безрассудству; это, бесспорно, и есть та благая часть, которая не отнимется у нас, но мы должны остерегаться, чтобы не лишить себя мудрости, как те, кто вначале забывает ее, позволяя выскользнуть из памяти, а затем оставляет ее и уходит с ее добрых путей. Мы должны хранить то благо, которое вверено нам, и не упускать его из беспечности, не позволять, чтобы оно было отнято у нас или выманено лестью; не упускайте такую жемчужину.

В-третьих, «люби ее (ст. 6) и прилепись к ней» (ст. 8), как мирские люди любят свое богатство и к нему располагают свои сердца. Религия должна быть очень дорога нам – дороже всего в мире; и если нам не удастся стать великими учителями мудрости, то давайте будем ее истинными поклонниками; и пусть благодать, которую мы имеем, прилепится к ней с искренней любовью, как все, кто восхищается ее красотой.

В-четвертых, «высоко цени ее (ст. 8). Всегда возвышенно думай о религии и делай все возможное, чтобы поддержать ее доброе имя и сохранить к ней доверие среди людей. Сотрудничайте с Богом в достижении Его целей, которые заключаются в том, чтобы возвеличить закон и сделать его почитаемым; делайте все, что в ваших силах, чтобы послужить этой цели». Пусть сыны Мудрости не только оправдывают, но и возвеличивают ее, предпочитая ее самому дорогому в этом мире. Почитая тех, кто боится Господа, хотя они незначительны в этом мире, и уважая мудрых бедняков, мы превозносим мудрость.

(2) Они представлялись в виде побуждения и стимула трудиться для обретения мудрости и подчинения ее водительству. Задумайтесь:

[1] главный вопрос – то, что должно быть основной и постоянной заботой каждого человека в этой жизни, - «главное – мудрость» (ст. 7);

все остальное, что мы стремимся обрести и удержать, - ничто по сравнению с ней. В этом все для человека (Еккл 12:13). Это то, что похвально представляет нас Богу, украшает душу, дает возможность соответствовать цели своего сотворения, жить в этом мире ради хорошей цели и в конце попасть на небеса. И это – главное для нас.

[2] На ее стороне находится разум и справедливость (ст. 11): «Я указываю тебе путь мудрости, и в конце пути ты найдешь ее. Я веду тебя не кривыми путями мирской политики, которая причиняет зло под видом мудрости, а веду по стезям прямым, согласующимся с вечными принципами и основами добра и зла». Нравственность божественной природы проявляется в нравственности божественных законов. Обратите внимание: Давид не только учил своего сына с помощью добрых наставлений, но также вел его своим хорошим примером, применяя общие наставления к частным случаям, и поэтому с его стороны было сделано все необходимое, чтобы сделать его мудрым.

[3] Это даст ему значительные преимущества: «Если ты будешь мудрым и благочестивым, то это будет тебе во благо».

Во-первых, это будет твоей жизнью, твоим утешением, твоим блаженством; это то, без чего ты не сможешь жить: «…храни заповеди мои, и живи» (ст. 4). Слова нашего Спасителя согласуются с этой истиной: «Если же хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди» (Мат 19:17). Из страха перед смертью, вечной смертью, и ради возможности иметь жизнь, вечную жизнь, мы должны быть религиозными. «Принимай слова мудрости - и умножатся тебе лета жизни (ст. 10) в этом мире, насколько Безграничная Мудрость сочтет необходимым, и в другом мире настолько, что лет жизни твоей нельзя будет сосчитать. Поэтому храни ее, чего бы это тебе ни стоило, ибо она – жизнь твоя (ст. 13). В ней ты найдешь свое удовлетворение», а душа без мудрости и благодати в действительности является мертвой.

Во-вторых, «она будет хранить и вести тебя, будет твоим стражником и водителем во времена трудностей и опасностей, когда ты будешь идти через эту пустыню. Полюби мудрость и прилепись к ней – и она будет охранять тебя (ст. 6) от греха, от наихудших зол и врагов; она не даст тебе навредить себе, и тогда никто другой не сможет навредить тебе». Как мы говорим: «Содержите свой магазин – и магазин будет содержать вас», так же можно сказать: «Храни мудрость – и мудрость сохранит тебя». Она сохранит от уз и камней преткновения, когда мы будем направлять себя и свои дела (ст. 12), (а) чтобы наши шаги не были стеснены и мы не попали в такие узы, как Давид (2Цар 24:14). Тот, кто делает слово Божье своим правилом, будет жить свободно и спокойно. (б) Чтобы наши ноги не преткнулись, когда мы будем бежать. Если мудрому и благочестивому человеку придется принимать внезапные решения, то четкий принцип слова Божьего, которым он руководствуется, даже в такой ситуации удержит его от преткновений о то, что может оказаться пагубным. Честность и непорочность сохранит нас.

В-третьих, мудрость возвысит и прославит тебя (ст. 8). Высоко цени ее (лишь продемонстрируй свою готовность продвинуться благодаря ей) – и хотя она не нуждается в твоем служении, она возвысит тебя, она прославит тебя. Соломон был царем, но его мудрость и благочестие прославили его более, чем корона и мантия, так как именно за эти качества все соседи благоговели перед ним. И бесспорно, что во время правления Соломона и Давида мудрые и благочестивые люди были в почете. Тем не менее религия раньше или позже прославит всех, кто от всего сердца прилепился к ней. Бог примет их, все мудрые мужи будут уважать их и признают в тот великий день, когда они будут наследовать вечную славу. Автор настаивает на этом (ст. 9): «В этом мире она возложит на голову твою прекрасный венок благодати, представит тебя Богу и человеку, а в ином мире доставит тебе великолепный венец, который никогда не разрушится, венец славы (англ.пер), который никогда не увянет». Религии сопутствует истинная слава. Nobilitas sola est atique unica virtus – добродетель является единственным достоинством! Так Давид представил мудрость своему сыну, поэтому неудивительно, что, когда Бог велел ему просить то, чего он хочет, Соломон помолился: «Господи, дай мне сердце мудрое и разумное». По нашим молитвам можно судить, насколько хорошо мы наставлены.

Стихи 14-19. Одни полагают, что наставления Давида Соломону, начавшиеся со ст.4, продолжаются до конца этой главы; более того, другие полагают, что они продолжаются до конца главы 9, но скорее всего здесь (если не раньше) вновь вступает Соломон. В этих стихах автор, наставив нас идти стезями мудрости, вновь предупреждает избегать пути нечестивых.

1. Мы должны остерегаться греховных путей и избегать их – всего, что напоминает грех и ведет к нему.

2. Для этого мы должны держаться подальше от путей грешников и не общаться с ними. Из страха стать на путь нечестивых мы должны избегать нечестивых компаний. В этих стихах представлено:

I. Само предостережение (ст. 14,15).

1. Мы должны остерегаться греха и грешников: «Не вступай на стезю нечестивых». Наш учитель, как верный водитель, показав нам стези прямые (ст. 11), теперь предостерегает от уединенных боковых троп, став на которые мы оказываемся в опасности свернуть в сторону. И пусть тот, кто был хорошо воспитан и наставлен о пути, по которому должен идти, никогда не сворачивает на путь, по которому он не должен идти. Пусть он не только не вступает на этот путь, но и не испытывает его, чтобы это не оказалось опасным экспериментом, который сложно благополучно прекратить. «Не рискуй присоединяться к сообществу, которое поражено чумой, даже если считаешь себя защищенным противоядием».

2. Если в какой-либо ситуации нас заманили на путь греха, то мы должны поторопиться покинуть его. «Если до предупреждения ты вошел в ворота, так как они были широкие, то больше не ходи по пути злых. Как только ты осознал свою ошибку, моментально уходи оттуда, не делай ни одного шага по той дороге и не оставайся на ней и минуты, так как она несомненно ведет к гибели».

3. Мы должны опасаться и ненавидеть стези греха и грешников, должны сторониться их с крайним возможным беспокойством. «Пути злых могут казаться приятными и общительными, быть кратчайшим путем для достижения мирских целей, но тем не менее это злые пути и они плохо закончатся. Поэтому, если ты любишь своего Бога и свою душу, оставь его, не ходи по нему, чтобы не впасть в искушение и не стать на него. Если же ты увидел, что приблизился к нему, – уклонись от него и пройди мимо; отойди как можно дальше от него». Манера высказывания подразумевает значительную опасность, подстерегающую нас, необходимость и важность данного предостережения; и наш страж очень усерден, предостерегая нас в этом. Эти стихи также говорят, на каком расстоянии мы должны быть от греха и грешников. Автор не говорит: «Держись на определенном расстоянии», а: «Удались на огромное расстояние, чем дальше – тем лучше; не думай, что ты можешь удалиться достаточно далеко от него. Спасай душу свою; не оглядывайся назад».

II. Основания, усиливающие это предостережение.

1. «Поразмысли о характере людей, чьих путей ты должен избегать». Это злобные люди (ст. 16,17);

их не только не волнует зло, которое они причиняют тем, кто стоит на их пути, но их основное занятие и наслаждение – творить зло; они совершают его ради него самого. Они постоянно замышляют и прилагают усилия, чтобы довести кого до падения, чтобы погубить их тело и душу. Порочность и злобность – их природа, насилие присутствует во всех их действиях. Они в высшей степени недоброжелательны, ибо (1) зло – их покой и сон. Такое же удовольствие, которое получает алчный человек, заработав денег, амбициозный человек получает, добившись продвижения, и благочестивый человек, сделав добро; такое же удовольствие получают нечестивцы, сказав или причинив вред и зло. Они чрезвычайно обеспокоены, если не могут удовлетворить свою зависть и мстительность, как Аман, которого все раздражало, пока Мардохей оставался на свободе. Эти стихи также говорят, как неутомимы и постоянны они в своих злобных стремлениях; они скорее лишатся сна, чем удовольствия доставить кому-то неприятность.

(2) Зло является для них пищей и питьем. Они едят хлеб беззакония (съедающие народ мой, как едят хлеб, Пс 13:4) и пьют вино хищения (ст. 17), пьющие беззаконие, как воду (Иов 15:16). Все, что они едят и пьют, добыто грабежом и насилием. Считают ли нечестивцы потерянным то время, когда они не сделали зла? Пусть тогда благочестивые люди сделают совершение добра в той же степени своим основным делом и наслаждением. Amici, diem perdidi – друзья, я потерял день. И пусть все, кто мудр и желает себе добра, избегают общества нечестивых, ибо [1] оно чрезвычайно позорно, так как нет расположения разума, которое было бы большим порицанием человеческой природы, большим врагом человеческого общества и более дерзновенным вызовом Богу и совести, которое бы несло в себе больше дьявольского подобия и больше служило бы его интересам, чем наслаждение при совершении зла, причинении вреда и гибели всякого человека.

[2] Оно очень опасно. «Остерегайся тех, кто наслаждается злыми делами, так же, как беспокоишься о своей безопасности, ибо какими бы друзьями нечестивцы ни притворялись, рано или поздно они навредят тебе. Ты погубишь себя, если будешь сотрудничать с ними (Прит 1:18), или они погубят тебя, если ты не сделаешь этого».

2. «Поразмысли о самом пути, которого ты должен избегать, сравнивая его со стезями правыми, которыми тебя приглашают идти».

(1) Путь правды – светило (ст. 18): «Стезя праведных, которую они выбрали и по которой идут, - как светило, и над путями твоими будет сиять свет (Иов 22:28), который сделает их безопасными и приятными». Христос – их путь и свет. Они водимы словом Божьим, которое есть свет их ноге; они сами – свет в Господе и ходят во свете, подобно как Он во свете.

[1] Это светило лучезарное. Их путь сияет для них, доставляя радость и утешение; он сияет перед другими своим блеском и славой; он светит пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела (Мат 5:16). Они идут своим путем со святой уверенностью и трезвостью ума, как те, кто ходит во свете. Это утренний свет, который взойдет во тьме (Ис. 58:8,10) и положит конец делам тьмы.

[2] Это возрастающий свет, который более и более светлеет, но не как свет метеора, который вскоре исчезает, или свечи, которая горит тускло и сгорает, - он подобен свету восходящего светила, который более и более светлеет. Благодать – водитель на этом пути – возрастает; чистый руками будет больше и больше утверждаться. Та радость, которая становится наслаждением на этом пути, та слава, которая сияет ярче всего, и все то блаженство, которое составляет ее свет, – все это будет возрастать.

[3] В конце настанет полный день. Рассвет в конце концов превратится в полдень; именно он освещает душу и побуждает ее стремиться вперед. Святые не станут совершенными, пока не попадут на небеса, но там они сами воссияют, как солнце, достигшее зенита (Мат 13:43). Их благодати и радости станут совершенными, поэтому мы поступим мудро, если будем держаться стези праведных.

(2) Путь же греха – тьма (ст. 19). Автор предупреждает нас не иметь общения с теми, кто творит дела тьмы. Какое истинное наслаждение и удовлетворение могут иметь те, кто получает удовольствие и удовлетворение лишь совершая зло? Какого надежного водителя могут иметь те, кто забросил слово Божье за спину? Путь нечестивых – как тьма, и поэтому он опасен, ибо они спотыкаются, но в то же время не знают, обо что споткнутся. Они согрешают, но не знают, откуда пришло искушение, которое уничтожило их, и поэтому не представляют, как избежать его в следующий раз. Они попадают в беду, но никогда не спрашивают, почему Бог сражается с ними; они не думают, что худо делают (Пс 81:5; Иов 18:5,6). Это тот путь, которого мы должны избегать.

Стихи 20-27. Предупредив нас не совершать злых дел, в этих стихах Соломон учит нас творить добро. Мы не только должны избегать возможности согрешить, но и изучать методы для совершения долга.

I. Мы должны быть постоянно внимательны к слову Божьему и прилагать усилия, чтобы оно всегда было готово для нас.

1. Высказывания мудрости должны быть нашими принципами, с помощью которых мы управляем собой, быть нашими наставниками, чтобы предупреждать нас о долге и опасности. И поэтому (1) мы должны с готовностью принимать их: «Приклони к ним ухо твое (ст. 20);

смиренно склонись перед ними и внимательно послушай их». Внимательность к слову Божьему является добрым признаком работы благодати, начавшейся в сердце, и хорошим средством для ее продолжения. Можно надеяться, что тот человек решил исполнять свой долг, который желает узнать о нем.

(2) Мы должны тщательно хранить их (ст. 21), положить их перед собой, как свое правило: «Да не отходят они от глаз твоих; читай их, перечитывай и во всем старайся соответствовать им». Мы должны поместить их внутри, как повелевающую движущую силу, влияние которой распространяется на всего человека: «Храни их внутри сердца твоего как то, что дорого тебе и что ты боишься потерять». Пусть слово Божье будет написано в сердце, а то, что там написано, сохранится.

2. Мы должны именно так относиться к словам мудрости, ибо они будут для нас пищей, укрепляющей наши физические силы, подобно дереву жизни (Отк 22:2; Иез 47:12). Кто ищет и находит их, находит и хранит их, тот будет черпать в них (1) пищу, потому что они жизнь для того, кто нашел их (ст. 22). Как духовная жизнь началась со слова, послужившего ее инструментом, так и с помощью того же слова она получает питание и поддержку. Без него мы не можем жить; мы можем жить лишь верой в него.

(2) Физические силы. Слова мудрости – здравие для всего тела, для всего человека – его тела и души; они помогают поддерживать и то и другое в добром здравии. «Они здравие для всей плоти», - говорит Септуагинта. Они обладают достаточной силой, чтобы исцелить все болезни этого беспокойного мира. Они лекарство для их плоти (дословный перевод), чтобы исцелить их порочность (ибо она названа плотью) и скорби, которые подобны жалу во плоти. Слово Божье содержит соответствующее средство от всех наших духовных болезней.

II. Мы должны следить внимательным глазом и строгой рукой за всеми побуждениями нашего внутреннего человека (ст. 23). Этот стих говорит (1) о великом долге, исполнения которого требуют законы мудрости, чтобы нам приобретать мудрость и хранить ее: «Со всем усердием храни сердце твое» (англ. пер.). Бог, давший нам душу, дает строгое обязательство: «Мужи и жены, храните сердце свое; тщательно храните душу свою» (Втор 4:9). Мы должны хранить святую ревность о самих себе и соответственно поставить строгую стражу на всех подступах к нашей душе. Храните ваши сердца, чтобы они не делали зло и им не причиняли зло, чтобы они не осквернились грехом и не были обеспокоены бедой; храните их, как жемчужину, как виноградник; храните совесть от обид, остерегайтесь плохих мыслей; поддерживайте хорошие мысли; поддерживайте привязанность к правильным объектам и в должных границах. Храните их вместе со всем своим имуществом (дословный перевод). Существует много способов хранить вещи: заботиться, защищать силой, звать на помощь, и все их мы должны использовать, чтобы хранить свои сердца. Но даже в таком случае этого будет недостаточно – настолько они обманчивы (Иер 17:9). «Больше всего хранимого храни сердце твое» (рус. пер.). Мы должны хранить свои сердца с большим вниманием и усердием, чем что-либо другое. Мы должны беречь свои глаза (Иов 31:1), удерживать свой язык ('>Пс 33:14), наблюдать за ногой своей (Еккл 4:17), но прежде всего – хранить свое сердце.

(2) О хорошем основании для этого беспокойства: «…потому что из него источники жизни». Из хорошо хранимого сердца потекут потоки живой воды, полезные плоды для славы Божьей и назидания других. Или в общем эти слова можно так понять: все поступки в жизни человека вытекают из сердца, и поэтому, храня его, мы делаем дерево хорошим, а источники целительными. Наша жизнь будет правильной или неправильной, удобной или неудобной соответственно тому, храним мы свои сердца или пренебрегаем ими.

III. Мы должны поставить ограду у двери уст своих, чтобы не обижать других своим языком (ст. 24): «Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка». Так как наши сердца по своей природе порочны и из них может исходить значительная часть порочного общения, мы должны осознать великую опасность и исполниться отвращением ко всяким словам проклятия, клятвы, лжи, клеветы, скандалов, сквернословию и глупым разговорам, которые исходят от лживых уст и лукавого языка, которые не управляются разумом и религией, а противоречат им. Такие слова так же отвратительны в глазах Бога, как искривленный деформированный рот в глазах людей. Своей постоянной бдительностью и непоколебимой решимостью мы должны отвергнуть и удалить от себя всевозможные грехи языка, воздерживаться от слов, которые имеют нехороший смысл, и бояться запомнить их.

IV. Мы должны заключить завет со своими глазами: «Глаза твои пусть прямо смотрят» (ст. 25). Пусть глаз будет целеустремлен и не блуждает; пусть он не бродит за любой вещью, рекламирующей себя, ибо тогда он отвратится от добра и уловится в сети зла. Отврати глаз от созерцания суетности; пусть твой глаз смотрит в одну точку и не разделяется; пусть твои намерения будут искренними и единообразными и не уходят в сторону, привлеченные тайной целью». Мы должны сконцентрировать свой глаз на Учителе, быть внимательными, чтобы Он одобрил нас; взирать на наше правило и преобразовываться по нему. Устремите свой глаз к нашей основной цели, к почести вышнего звания, и все направьте к ней. Oculum in metam – глаз на цели.

V. Мы должны поступать обдуманно во всех делах (ст. 26): «Обдумай стезю для ноги твоей и взвесь ее (дословный перевод);

на одну чашу весов положи слово Божье, а свои дела или то, что ты думаешь совершить, – на другую и посмотри, как они согласуются. Будь скрупулезен и требователен, исследуя, будет ли твой путь угоден Господу и хорошо ли он закончится». Мы должны задумываться о своих прошлых путях и исследовать, что сделали и куда идем, чтобы знать, что поступаем осторожно. Чтобы поступать правильно, мы должны задумываться о том, что является нашей обязанностью и какие можем встретить трудности, какие получим преимущества и с какими опасностями столкнемся на своем пути. «Ничего не делайте в спешке».

VI. Мы должны действовать уравновешенно, осторожно и последовательно: «…все пути твои да будут тверды (ст. 26);

будь тверд и не поступай, как двуличный человек; не колеблись при выборе, а продолжай идти неизменным путем послушания. Не уклоняйся ни направо, ни налево, ибо по обе стороны находятся ошибки. А сатана добьется своей цели, если ему удастся увести нас в какую-либо сторону. Будь очень осторожен и удали ногу твою от зла; остерегайся крайностей, ибо в них – зло, и глаза твои пусть прямо смотрят, чтобы ты мог держаться золотой середины». Кто хочет, чтобы его считали мудрым, всегда должен быть осмотрительным.

5 глава

Стихи 1-14. В этих стихах звучит:

I. Торжественное предисловие, которое знакомит с последующим предостережением (ст. 1,2). Соломон обращается к своему сыну, то есть ко всем юношам, как к своим детям, которых он любит и на которых оказывает влияние. Во имя Бога он требует внимания, ибо пишет эти слова под божественным вдохновением и выступает пророком, хотя и не начинает свой труд словами «так говорит Господь». «Внимай и приклони ухо твое; не только слушай, что говорят, и читай написанное, но и приложи свой разум и старательно задумайся об этом». Чтобы привлечь внимание, он убеждает нас (1) в исключительной важности своего разговора: «Это моя мудрость и мой разум. Если я взял на себя обязанность учить тебя мудрости, то не могу посоветовать что-либо более подходящее; нравственная философия – это моя философия, и ее мы будем учить в школе».

(2) В его полезности: «Внимай моим словам,

[1] чтобы поступать мудро и соблюсти рассудительность». Лекции Соломона не предназначены для того, чтобы наполнить наши головы понятиями, темами для приятных размышлений или сомнительных дискуссий, а чтобы научить нас управлять собой и поступать благоразумно, так как это приличествует нам и послужит нашим интересам.

[2] Чтобы говорить мудро; чтобы уста твои сохранили знание и были готовы выполнить свою задачу (как мы говорим) для блага тех, с кем ты общаешься». Уста священника должны хранить ведение (Мал 2:7), но тот, кто готов и силен в Писании, может не только своими молитвами, но и своими разговорами быть духовным священником.

II. Предупреждение воздерживаться от плотских похотей, прелюбодеяния, блуда и всякой нечистоты. Некоторые воспринимают эти слова фигуративно и под прелюбодейной женщиной понимают идолопоклонство или лжедоктрину, которая может развратить человеческие умы и манеры, или чувственные желания, к которым эти слова также можно применить. Но основная цель этого предостережения – четко предостеречь нас от грехов, упоминаемых в седьмой заповеди, которым особо подвержена молодежь. Искушения этих грехов очень сильны (примеров чему мы так много имеем), и там, где их допускают, они оказывают разрушительное воздействие на все семена благодати в душе; поэтому не удивляет, что предостережения Соломона против этих грехов так настойчивы и так часто повторяются. Как бдительный страж, в этих стихах Соломон дает четкое предостережение всем, кто ценит свою жизнь и утешения, бояться этого греха, ибо он, бесспорно, приведет их к погибели. Эти стихи предупреждают нас остерегаться:

1. Чтобы мы не прислушивались к обольщениям этого греха, ибо мед источают уста чужой жены (ст. 3). Наслаждения плотских похотей очень соблазнительны (подобно вину, которое краснеет и искрится в чаше);

ее уста, поцелуи ее уст, слова ее уст мягче елея, и поэтому отравленная пилюля может беспрепятственно опуститься на дно, и никто не подозревает о вреде, сокрытой в ней. Но задумайтесь, (1) как фатальны ее последствия. Какие плоды получит грешник от этого меда и елея, если их результатом будут [1] ужасы совести – они горьки, как полынь (ст. 4). То, что было сладким во рту, преобразуется в желудке и там становится кислым. Оно рубит, как меч обоюдоострый, и как бы ты его ни взял, он ранит. Соломон мог говорить об этом благодаря собственному опыту (Еккл 7:26).

[2] Адские мучения. Если виновный в этом грехе человек покаялся, то он спасся; в то же время прямая тенденция греха ведет человека к разрушению тела и души. Ноги его нисходят к смерти, более того, они достигают преисподней, чтобы подтолкнуть к ней грешника, словно проклятие слишком долго дремлет (ст. 5). Тот, кто втянут в этот грех, должен помнить, что между ним и адом остался лишь один шаг, и он уже готов упасть в него.

(2) Как лживы эти обольщения. Блудница льстит и говорит красиво, ее слова подобны меду и елею, но она обманет слушающих ее: «…пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их». Она часто меняет свой облик и облачается в огромное многообразие лживых цветов, так как, если узнают, какая она на самом деле, ее возненавидят. Подобно Протею, она принимает различные очертания, чтобы поддерживать хорошие отношения с теми, на кого имеет виды. К чему же она стремится, прилагая все свое искусство и хитрость? Ее цель – удержать их от размышлений о стезе жизни, так как знает, что если они хоть раз задумаются об этом, то она, бесспорно, потеряет их. Тем безвестны умыслы сатаны, кто не понимает, что самая главная цель, к которой он стремится во всех своих искушениях, - это [1] удержать их и не дать им выбрать стезю жизни, помешать стать религиозными и идти к небесам; чтобы, лишившись своего блаженства, он мог удерживать и их.

[2] Удержать их от размышлений о пути жизни, от размышлений о том, насколько разумно идти по этой дороге и какие преимущества это даст им. Если бы люди соблюдали это правило и тем самым чтили религию, то всякий человек, имеющий способность серьезно думать и объективно взвешивать вещи на правильных весах, достиг бы этой цели. А у дьявола не осталось бы другого способа привлечь людей к своим интересам, кроме как отвлекать их постоянными развлечениями того или иного вида от трезвого и спокойного размышления о том, что содействует их миру. Нечистота является таким же грехом, как и другие, которые ослепляют разум, сжигают совесть и удерживают людей от размышлений о пути жизни. Блуд завладевает сердцем (Ос 4:11).

2. Чтобы мы не приближались к границам этого греха (ст. 7,8).

(1) Этому предостережению предшествует торжественное вступление: «Итак, дети, слушайте меня! Кем бы вы ни были, но, если вы читаете или слышите эти слова, будьте к ним внимательны и приложите к вере, храните их и не отступайте от слов уст моих, как поступают те, кто слушает речи чужой жены. Не только примите их, как обычный подарок, но и прилепитесь к ним; пусть они будут готовы для вас и придают вам сил, когда вы испытываете сильные нападки искушения».

(2) Само по себе предостережение очень впечатляет: «Держи дальше от нее путь твой; если случится, что твой путь будет проходить вблизи нее и ради бизнеса у тебя появится хороший предлог оказаться вблизи воздействия ее чар – то лучше изменить свой путь и его направление, чем подвергнуть себя опасности; не подходи близко к дверям дома ее; пройди по другой стороне улицы, более того, пройди по другой улице, хотя это будет дальше». Эти слова подразумевают,

[1] что мы должны испытывать сильный страх и отвращение ко греху. Чтобы не приближаться к нему, мы должны опасаться его, как места, зараженного чумой, и испытывать к нему отвращение, как к запаху мертвечины. Если нам удастся приобрести укорененное отвращение ко всем плотским похотям, тогда мы сможем сохранить свою чистоту.

[2] Что мы должны старательно избегать всего, что может стать поводом к этому греху или шагом по направлению к нему. Тот, кто хочет избежать зла, должен держаться подальше от злых путей. В порочной природе существует такое сухое дерево, что приближаться к нему под каким-либо предлогом – безумие. Если мы поддаемся искушению, то смеемся над Богом, когда молимся: «Не введи нас в искушение».

[3] Что мы должны быть ревностны к себе благочестивой ревностью и не слишком полагаться на силу собственных решений. Не стоит рискованно приближаться к краю греха, обещая себе, что доселе мы дойдем и не перейдем.

[4] Что бы ни стало для нас сетью и поводом ко греху, даже если это будет правый глаз и правая рука, - вырви его и брось от себя, отсеки ее; мы должны быть готовы расстаться с самым дорогим, но не рисковать собственной душой – это заповедь нашего Спасителя (Мат 5:28-30).

(3) Аргументы, используемые Соломоном для усиления предостережения, взяты из предыдущей темы – великое зло, сопровождающее этот грех.

[1] Он пятнает вашу репутацию. «Чтобы чести твоей не отдать другим (англ.пер. ст.9);

ты сам потеряешь ее; ты вложишь в руку каждого из твоих соседей камень, чтобы бросить в тебя, ибо они на добром основании будут стыдить тебя, презирать и топтаться по тебе, как по безумцу». Блуд – это грех, из-за которого тебя будут презирать и считать низким человеком; никто из людей, обладающих разумом и благочестием, не будет стремиться поддерживать общение с тем, кто общается с блудницами.

[2] Он крадет время и отдает лета – года юности и наилучшие года – мучителю. Это твоя низменная похоть самым жестоким образом восстает на душу; эта низменная блудница притворяется, что любит тебя, но в действительности охотится за твоей драгоценной жизнью». Те года, которые должны быть посвящены славе милостивого Бога, потрачены на служение жестокому греху.

[3] Он наносит ущерб твоему имуществу (ст. 10): «Чужие насытятся силою твоею и богатством, которое было вверено тебе как управляющему своей семьей. А труды твои, которые должны были обеспечивать твой дом, будут для чужого дома и незнакомца, который не имеет на него права и не поблагодарит тебя за него».

[4] Он разрушителен для здоровья, так как сокращает дни человека: «Плоть твоя и тело твое будут истощены им» (ст. 11). Похоти нечистоты не только восстают на душу, которой грешник пренебрегает и о которой не заботится, но также восстают и на тело, которому он так потакает и старается угодить. Такими лукавыми, безрассудными и вредными являются эти похоти. Те, кто покоряется греху нечистоты, яростно растрачивают свои силы, становясь слабыми, и часто их тела страдают от омерзительных душевных расстройств, из-за которых число месяцев их кончается и они становятся жалкими жертвами жестокой похоти.

[5] Если совесть когда-либо проснется, то этот грех наполнит разум ужасом. «Хотя сейчас ты весел, наслаждаясь обманами своими, но, несомненно, ты будешь стонать после (ст. 11). Когда грех предстанет в своем истинном свете, ты задумаешься, что все это время вместо покаяния накапливал против себя раздражение и мучения». Рано или поздно он принесет скорби: то ли когда душа смирится и придет к покаянию, то ли когда плоть твоя и тело твое будут истощены, то ли из-за болезни, когда совесть набрасывается на тебя, то ли в могиле. Когда тело будет гнить в могиле, душа будет мучиться в аду, где червь не умирает; и разве слова «чадо! Вспомни…» не будут постоянно звучать в ваших ушах? Далее Соломон порицает обличенного грешника и усугубляет его собственную глупость. Потом он будет очень горько рыдать об этом.

Во-первых, так как раньше он не хотел изменяться, то не пожелал и быть информированным; он не мог смириться и позволить, чтобы его научили долгу («зачем я ненавидел не только дисциплину в учении, но и само наставление, хотя все они истинны и благи!») или рассказали о его ошибках. «Сердце мое пренебрегало обличением» (ст. 12). Он не мог не признать, что все, кто нес ответственность за него – родители, служители, – исполнили свою обязанность: они наставляли, давали добрый совет и честно предупреждали его (ст. 13). И эти его слова свидетельствуют о собственном стыде и смущении, так как ими он оправдывает Бога во всех бедствиях, обрушившихся на него. Он не слушал голоса учителей своих и никогда не приклонял уха своего к наставникам своим; он никогда не размышлял о сказанном и не допускал, чтобы впечатления откладывались в нем. Отметьте: тому, кто получил хорошее воспитание, но не живет соответственно ему, придется в свое время за многое ответить; а тот, кто не помнит наставлений и не преобразуется, как они того требуют, вспомнит их как отягчающее обстоятельство своего греха и, следовательно, свою гибель.

Во-вторых, из-за частых согрешений привычка грешить настолько укоренилась и утвердилась в нем, что его сердце расположилось ко греху (ст. 14): «Едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества». Когда он приходил в синагогу или во дворы храма, чтобы поклониться Богу с другими израильтянами, его нечистое сердце наполнялось развратными мыслями и желаниями, а его глаза – прелюбодейством. Благочестие места и сообщества, а также совершаемое действие не могли ограничить его, даже там он оставался таким же нечестивым и низким, как везде. Никакой грех не окажется более страшным для непробудившейся совести, чем осквернение священных таинств; как и никакое усугубление греха не будет считаться более греховным, чем место, где нам вместе со всем собранием, привилегиями которого мы наслаждаемся, оказывается великая честь. Замврий и Хазва открыто признались в своем преступлении в глазах Моисея и в глазах всего общества (Числ 25:6), а сердечное прелюбодеяние так же открыто Богу, как и всякое другое, и является самым оскорбительным, когда мы приближаемся к Нему в своих религиозных поклонениях. «Впал я во всякое зло, - читают другие, - бросив вызов гражданским властям, судьям и всем их сообществам». Третьи относят эти слова к наказанию, а не ко греху: «Я стал примером, зрелищем для мира. Я подвергся почти всем суровым Божьим судам посреди собрания Израилева, стал знамением. Я встаю в собрании и кричу» (Иов 30:28). Давайте же избегать того, что в конце вызывает такие страдания.

Стихи 15-23. Показав, каким великим злом является прелюбодеяние и блуд, а также распутные и непристойные пути, в этих стихах Соломон предписывает средства против них.

I. С удовлетворением наслаждайся утешениями законного брака, который был учрежден для предотвращения нечистоты. Поэтому вступать в него нужно вовремя, чтобы не пришлось доказывать при исцелении эффективность средства, которое предназначено для предупреждения. И пусть никто не жалуется, что Бог суров с людьми, запрещая им удовольствия, к которым они имеют природное влечение, ибо Он милостиво побеспокоился об их регулярном удовлетворении. Ты не должен есть от каждого дерева в раю, а выбрать одно, которое тебе больше всего нравится; и плоды этого дерева можешь есть сколько угодно. Твоя природа будет этим удовлетворена, хотя похоть ничем нельзя удовлетворить». Ограничив мужчин одной женой, Бог не собирался обременять их лишениями, а действительно заботился об их истинном благе, ибо, как отмечает м-р Герберт, «если бы Бог все создал общим, то человек, несомненно, огородил бы свое» (Церковная паперть). Соломон уделяет много внимания этому вопросу, не только предписывая брак в качестве противоядия, но и выдвигая его в качестве аргумента против прелюбодеяния, так как дозволенные наслаждения брака (как бы нечестивые умы, являющиеся движущей силой нечистых духов, ни высмеивали их) намного превосходят все лживые запретные наслаждения блуда.

1. Пусть юноша женится, а не сгорает. Обрети водоем и свой колодезь (ст. 15) – жену юности твоей (ст. 18). «Абсолютно воздерживайся или женись» (Герберт). «Мир огромен, и в нем присутствует великое разнообразие достижений, среди которых ты можешь получить удовольствие».

2. Пусть женатый мужчина наслаждается своей женой. Пусть он любит ее не только потому, что она жена, которую он сам выбрал и поэтому должен быть доволен своим выбором, но и потому что она жена, которую Бог предназначил для него Своим провидением, и он еще больше должен быть доволен божественным указанием и тем, что она принадлежит ему. Источник твой да будет благословен (ст. 18);

обладая ею, считай себя очень счастливым, смотри на нее как на благословенную жену, благословляй ее, ежедневно молись о ней, утешайся ею. Те утешения смогут доставить нам радость, которые освящены молитвой и благословлены Богом. Нам не только позволено, но и велено наслаждаться своими близкими; супругам приличествует наслаждаться вместе и друг другом. Взаимные наслаждения – это узы взаимной верности. Не только считается доказанным, что жених радуется о невесте (Ис 62:5), но и в качестве закона дано повеление (Еккл 9:9): «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни жизни твоей». Тот не находит утешений там, где Бог определил, кто веселится и общается с друзьями вне дома, а в своей семье замкнут и угрюм.

3. Пусть он нежно любит свою жену (ст. 19): «Пусть она будет для тебя любезною ланью и прекрасною серною, которых иногда великие люди превращают в домашних животных и держат дома, чтобы поиграть с ними». Не нужно желать более приятного отвлечения от трудного учения и работы, чем невинное приятное общение со своей женой. Пусть она возляжет на твоей груди, как овечка – на груди бедняка (2Цар 12:3);

а ты приклони свою голову на ее груди, и пусть она упоявает тебя во всякое время; не ищи наслаждений у других. «Любовью ее услаждайся постоянно. Если же любовь твоя станет неумеренной и ты до безумия влюбишься, то пусть это будет твоя жена, где опасность пресыщения наименьшая». Она является водой из твоего водоема и погасит твою жажду и аппетит, это текущая вода – чистая, вкусная и полезная – из твоего колодезя (ст. 15; 1Кор 7:2,3).

4. Пусть наслаждается своими детьми и с радостью смотрит на них (ст. 16,17): «Смотри на них, как на потоки вод от твоего источника (о самих евреях говорят, что они произошли от источника Иудина, Ис 48:1), так как они являются частью тебя, как потоки – часть источника. Держись своей жены – и ты будешь иметь (1) многочисленное потомство, подобное потокам вод, текущим изобильно; они достигают новых границ и рассеиваются там, соединяясь с другими семьями, в то время как те, которые будут блудить, не размножатся (Ос 4:10).

(2) Особое потомство, которое будет принадлежать тебе одному, в то время как дети блуда, отцом которых ты можешь стать, возможно, не будут таковыми, а отпрысками чужими, но ты должен будешь содержать их.

(3) Потомство, заслуживающее похвалы. Они станут твоей славой; с ними ты сможешь выйти из дома и появиться на улице, в то время как незаконорожденные потомки – твое бесчестье, и ты будешь их стыдиться». В этом вопросе благочестие несет в себе наслаждение и славу и вполне заслуженно называется мудростью.

5. И пусть тогда он с презрением отвергнет предложение запретных удовольствий, постоянно наслаждаясь любовью верной и благочестивой жены; и пусть задумается, какой бессмыслицей было бы увлекаться постороннею (ст. 20), любить непристойную блудницу и обнимать груди чужой, о которой, если бы у него было малейшее чувство чести или добродетели, ему было бы противно думать. «Почему ты так отупел от пьянства и стал врагом самому себе, что предпочитаешь грязную воду, отравленную и украденную, чистой живой воде из твоего колодца?» Отметьте: если мы прислушаемся к собственному разуму, то сможем повиноваться законам благочестия.

II. «Знай, что очи Господа всегда смотрят на тебя, и пусть страх перед этим управляет твоим сердцем» (ст. 21). Тот, кто живет в этом грехе, надеется, что он останется тайной (око прелюбодея ждет сумерков, Иов 24:15), но для чего его старания, если ничего нельзя скрыть от Бога?

1. Он видит все: все стези его, все побуждения и поступки перед очами Господа; как бы тайно и искусно он ни маскировался, Бог видит все движения его сердца и то, на что он тратит свою жизнь. Бог видит все в истинном свете; Он знает все его дела, обстоятельства и последствия. Он не бросает взгляд на стези человека время от времени, а они постоянно находятся в его поле зрения и под его надзором. Так неужели ты осмелишься грешить против Бога перед Его очами, предаваться пороку в Его присутствии и делать то, чего не осмеливаешься делать в присутствии себе подобных людей?

2. Бог призовет грешника к ответу за это, ибо Он не только видит, но и измеряет все стези его, судит их как тот, кто вскоре будет судить грешника за них, ибо каждое дело взвешено, и Бог приведет его на суд (Еккл 12:14), что является хорошим основанием, почему мы должны обдумывать стези для ноги своей (Прит 4:26). Поэтому суди себя сам, чтобы тебя не судили.

III. «Узнайте о несомненной гибели тех, кто продолжает грешить». Те, кто живет в этом грехе, надеются на безнаказанность, но они обманывают самих себя; их грех скоро разоблачит их (ст. 22,23). Апостол передает смысл этих грехов в нескольких словах (Евр 13:4): «…блудников же и прелюбодеев судит Бог».

1. Этот грех обладает большой силой, и человеку сложно избавиться от его власти. Когда грешник стар и слаб, то и тогда его похоти сильны и активны, вспоминая дни молодости своей (Иез 23:19). Так его собственные беззакония уловляют самого беззаконника по его личному согласию, и он, добровольно подчинившись и став их пленником, содержится в узах греха своего. Грехи настолько абсолютно владеют им, что он не может сам освободиться, а от множества безумия своего (и что может быть большей глупостью, чем согласие стать слугой такого жестокого надзирателя?) теряется и бесконечно блуждает. Нечистота – это грех, от которого люди, однажды втянутые в него, с большим трудом и редко сами по себе исцеляются.

2. Это грех, наказания за который человек не может избежать, если только не оставит его. Он станет его неизбежной гибелью. Как их собственные беззакония навлекают на них обличения совести и стыд в настоящее время (Иер 7:19), так они свяжут и обяжут их предстать перед судами Божьими. Там не нужны ни узницы, ни цепи, - они будут содержаться в узах своего греха, как падшие ангелы, неисцелимо больные порочностью, соблюдаются в узах, под мраком. Грешник, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, умирает без наставления. Уже получив общие достаточные предостережения, он не получит детальных предостережений и умрет, не увидев заблаговременно своей опасности. Он умрет, так как не получит наставления и от множества безумия своего потеряется. Такой будет его участь, и он никогда не найдет обратного пути домой. Тех, кто настолько безрассуден, что выбирает путь греха, Бог справедливо предоставляет самим себе, и они идут по нему, пока не придут к погибели, к которой она ведет. Это является хорошим основанием, почему мы должны быть бдительными и решительно остерегаться обольщений чувственных влечений.

6 глава

Стихи 1-5. Совершенство слова Божьего заключается в том, что оно учит не только божественной мудрости для пребывания в другом мире, но и человеческому благоразумию для существования в этом мире, чтобы мы могли располагать свои дела с рассудительностью. И вот одно из добрых правил: избегать поручительства, так как из-за него в семью часто приходят бедность и разорение, ибо оно лишает нас утешений в тех взаимоотношениях, которые автор рекомендовал в предыдущей главе.

1. Мы должны рассматривать поручительство как сеть и соответственно отказывать в нем (ст. 1,2). «Достаточно опасно быть связанным обязательствами из-за своего друга, даже если ты хорошо знаком с его обстоятельствами и вполне уверен в его состоятельности; но еще хуже, если ты дал руку твою за другого, чтобы стать поручителем того, в честности и состоятельности которого ты не уверен». Или же незнакомец, за которого ты отдал свою руку, -кредитор, «ростовщик, ради которого ты становишься обязанным, но в то же время для тебя он – посторонний; то есть ты ему ничего не должен и у тебя с ним нет никаких дел. Если же ты в спешке заключил с ним соглашение, то ли запутавшись, то ли в надежде, что в другое время он такую же милость окажет тебе, то знай, что ты опутал себя словами уст твоих. Это было сделано с легкостью, на словах; ты лишь протянул руку к бумаге, договор был заключен, вручен, обязательство вошло в силу, и от него не так просто отделаться; ты попал в есть, и даже не заметил». Посмотрите, как серьезно мы должны относиться к грехам языка: если словами уст мы можем стать должником для людей и подвергнуться действиям с их стороны, то словами уст своих мы можем стать отвратительными для Божьей справедливости и таким образом оказаться в сетях. Люди лгут, говоря, что слова – лишь ветер; они часто становятся сетью.

2. Если мы попали в эту сеть, то было бы мудро всеми средствами поскорее освободиться из нее (ст. 3-5). В настоящее время он бездействует и нам никто не напоминает о нем. Долг с нас не требуют, и хозяин говорит: «Ничего не бойся, мы позаботимся об этом». Но договор остается в силе, проценты растут, кредитор может прийти к тебе когда угодно, возможно, когда спешит и сердит; хозяин может оказаться мошенником или наглецом, и тогда тебе придется обворовывать свою жену и детей, разрушать семью и платить за то, чего ты не делал и чем не пользовался. Поэтому избавь себя; не успокаивайся, пока кредитор не отпустит тебя или тот, за которого ты поручался, не возвратит тебе поручительство; если ты попался в руки ближнего твоего и у него преимущество перед тобой, то сейчас не время угрожать ему или злословить его (это лишь спровоцирует его и усугубит зло), а пади к ногам его, умоляй и молись освободить тебя, стань перед ним на колени и скажи наилучшие слова, которые ты можешь произнести. Попроси друзей замолвить о тебе словечко, используй все средства, чтобы договориться со своим противником и разрешить вопрос, дабы это обязательство не могло быть использовано против тебя или твоей семьи. Это беспокойство вполне может лишить тебя сна; и пусть так и будет, пока проблема не разрешится. «Не давай сна глазам твоим, пока не избавишь себя. Прилагай усилия и борись до последнего, торопись, насколько это в твоих силах; спасайся, как серна или как птица избавляет себя из сети птицелова или охотника. Откладывание опасно, и незначительные попытки не помогут». Посмотрите, какое внимание в своем слове Бог уделяет тому, чтобы сделать мужчин хорошими управляющими своего имущества, научить их благоразумно и правильно управлять им. Благочестие имеет заповеди, а не только обетования жизни настоящей. Но как мы должны понимать это? Не стоит полагать, что становиться поручителем и гарантом за другого человека в той или иной ситуации противозаконно; это может быть проявлением справедливости или благотворительности; имеющий друзей в подобном случае может видеть повод проявить дружелюбие, и это никоим образом не является проявлением неблагоразумия. Павел связал себя обязательствами за Онисима (Фи-лим.19). Мы можем помочь юноше начать свой бизнес, зная, что он честен и усерден, проявив к нему доверие и поручившись за него. Тем самым мы оказываем ему великую милость без ущерба для себя, но (1) любой человек поступит мудро, если (насколько это в его силах) воздержится от долга, ибо долг ляжет на него бременем, втянет в этот мир, вовлечет в опасность совершить зло или пострадать от зла. Должник делается рабом заимодавца, а также сам делает себя рабом этого мира. Поэтому христиане, купленные дорогою ценою, не должны без нужды делаться рабами человеков (1Кор 7:23).

(2) Очень безрассудно вовлекаться в дела бедствующих людей и таким образом становиться поручителем за их долги; такие люди время от времени берут деньги, как мы говорим, из одной дыры и вкладывают в другую, и десять к одному, что рано или поздно это коснется вас. Поручительство не должно обязывать человека платить больше, чем он в состоянии и желает платить, больше, чем он может позволить заплатить, не ущемляя свою семью, ибо, если одалживающий потерпит крах, поручитель должен рассматривать его долг как свой собственный. Екклесиаст говорит: «Не поручайся сверх силы твоей; а если поручишься, заботься, как обязанный заплатить» (Сир. 8:16).

(3) Если вы безрассудно связали себя обязательствами, то необходимо проявить запоздалое благоразумие и освободиться из этой сети как можно быстрее, не теряя времени, не щадя усилий, не останавливаясь ни перед какой повинностью, чтобы освободиться от этих обязательств и привести дела в правильное состояние. Лучше смириться ради соглашения, чем погубить себя собственной чопорностью и высокомерием. Умоляй ближнего своего, освобождаясь от данных ему обязательств, ибо поспешное поручительство является бичом дружбы в той же степени, что предусмотрительность – ее узами. Так давайте остерегаться, чтобы каким-то образом не стать виновным в грехах других людей против Бога (1Тим 5:22), ибо это хуже и более опасно, чем быть связанным за долги других. И если мы подобным образом должны заботиться, чтобы наши долги людям были прощены, то еще больше прилагать усилий, чтобы иметь мир с Богом. «Пади к ногам его, умоляй Христа – друга твоего (англ.пер.), чтобы Он ходатайствовал за тебя; ревностно молись, чтобы твои грехи были прощены, чтобы ты был избавлен из глубокого рва и это не было напрасно. Не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим, пока не сделаешь этого».

Стихи 6-11. В этих стихах Соломон обращается к ленивцу, которому нравится его беззаботность, который любит бездельничать, не думает о работе, ничем не увлекается, ничего не доводит до конца и в определенном смысле безразличен к религии. Лень – это несомненный путь к бедности, хотя и не такой короткий, как поспешное поручительство. В этих стихах он обращается к лентяю:

I. Через наставление (ст. 6-8). Он отсылает его в школу, так как бездельника нужно научить. Учителю самому приходится вести его в школу, ибо если ученик не прилагает усилий, то учителю нужно прилагать их больше. Ленивец не желает ходить к нему в школу (мечтающие ученики не любят бодрствующих учителей), и поэтому автор находит для него другую школу – настолько примитивную, чтобы она ему понравилась. Обратите внимание:

1. На учителя, в школу которого он его отсылает: «Пойди к муравью, к пчеле (написано в Септуагинте)». Человек наставлен более других земных тварей и сотворен мудрее птиц небесных, но в то же время он так деградировал, что должен учиться мудрости у ничтожных насекомых и стыдиться, глядя на них. Наблюдая за дальновидностью нижних тварей, мы должны воздавать славу не только Богу природы, сотворившему их такими удивительными, но и принимать для себя наставления. Подходя духовно к обычным вещам, мы можем делать истины Божьи доступными и приемлемыми для нас, а также ежедневно применять их.

2. На расположение разума, необходимое для того, чтобы научиться у этого учителя: «…посмотри на действия его». Ленивец является таким, как есть, потому что не задумывается; подобным образом и мы никогда не научимся ради какой-либо цели то ли через слово, то ли через дела Божьи, если не расположим себя задумываться. Более детально: чтобы подражать другим в добрых делах, мы должны наблюдать их пути, смотреть, что они делают, чтобы поступать так же (Фил 3:17).

3. На урок, который нужно выучить. В общем, нужно научиться мудрости – посмотри и будь мудрым; то есть на протяжении всей своей учебы мы должны стремиться не только обрести знания, но и стать мудрыми. Более детально: научиться заготовлять летом хлеб свой, то есть (1) готовиться к будущему, а не жить только нынешним днем; не съедать все сейчас, ничего не откладывая, а во время заготовок хранить для времени, когда придется расходовать. Такими же бережливыми мы должны быть в наших мирских делах, но при этом не беспокоиться, а благоразумно предвидеть. Откладывайте для зимы, ибо может прийти нужда и стеснение; заботьтесь о старости; еще больше беспокойтесь о собственных душах. Мы должны обеспечивать себя пищей и питьем – тем, что существенно, что поддержит нас и будет полезным, в чем больше всего можем нуждаться. Наслаждаясь средствами благодати, обеспечьте себя для времени, когда их будет не хватать; при жизни побеспокойтесь о смерти, в это ограниченное время – о вечности; находясь в состоянии испытания и подготовки, мы должны позаботиться о времени, когда нам воздастся.

(2) Мы должны прилагать усилия, трудясь на работе, хотя приходится работать в дискомфорте. Даже летом, когда жарко, муравей занят работой, собирая и откладывая пищу, не наслаждаясь чудесной погодой и не потакая себе, как кузнечик, который поет и веселится летом, а затем зимой погибает. Муравьи помогают друг другу; если один подбирает зерно, слишком тяжелое чтобы донести домой, то приходят соседи помочь ему.

(3) Мы должны использовать все возможности и собирать, когда приходит время, как делает это муравей в должное время летом во время жатвы. Мы поступаем мудро, используя благоприятное для нас время, так как в другое время этого нельзя сделать, или нельзя сделать так успешно. Ходите, пока есть свет.

4. Изучая этот урок, мы видим, что получаемые нами преимущества превосходят те, что имеет муравей, в то же время они усугубят нашу лень и пренебрежение, если мы будем растрачивать свое время. «Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя, он все делает сам по себе, следуя природному инстинкту». Это особенно стыдит нас, которые не следуют повелениям собственного разума и совести, хотя кроме них у нас есть родители, учителя, служители, гражданские власти, чтобы напоминать нам о нашем долге, контролировать нас, когда мы им пренебрегаем, оживлять нас в исполнении его, направлять к нему и призывать к отчету о его исполнении. Чем большую помощь мы получаем, чтобы совершать свое спасение, тем более непростительно наше пренебрежение.

II. Через обличение (ст. 9-11). В этих стихах автор:

1. Увещевает ленивца, упрекая и разъясняя ему, призывая работать, как учитель – своего проспавшего ученика: «Доколе ты, ленивец, будешь спать? Как долго ты проспишь, если тебя оставить в покое? Когда ты решишь, что настало время встать?» Ленивцев нужно побуждать словом «доколе». Эти слова можно применить к людям, (1) которые ленивы в работе и исполнении долга – долга, касающегося определенного призвания или общего призвания христиан. Доколе будешь ты тратить свое время и когда станешь лучше управлять им? Доколе ты будешь любить свою беспечность и когда научишься отказывать себе и прилагать усилия? Доколе ты будешь хоронить свои таланты и когда начнешь промышлять ими? Доколе ты будешь откладывать и тратить понапрасну возможности как человек, безразличный к будущему, и когда ты побудишь себя сделать то, что должен, без чего ты безвозвратно погибнешь?»

(2) Которые чувствуют себя в безопасности, стоя на пути греха и опасности: «Неужели ты не выспался? Разве уже не середина дня? Разве твой Хозяин не зовет тебя? Неужели филистимляне не ищут тебя? Когда же ты встанешь?»

2. Он разоблачает поверхностные оправдания ленивца в свой адрес и показывает, каким посмешищем он себя выставляет. Пробуждаясь, он потягивается, умоляя, словно о милостыне, дать ему еще немного поспать, немного подремать; ему хорошо в его теплой постели, и он не может вынести мысль о том, что нужно встать да еще и работать. Но обратите внимание: он обещает себе и своему хозяину, что еще немного поспит и немного подремлет, а затем встанет и приступит к делу. Но тем самым он обманывает себя: чем больше потакать ленивому характеру, тем больше он возобладает. Позвольте ему немного поспать и подремать – и он исполнит ту же песню. Он будет продолжать просить дать ему немного поспать – еще немного; ему никогда не будет казаться достаточно, в то же время, когда его зовут, он притворяется, что уже идет. Так великое дело, порученное людям, остается несделанным из-за того, что откладывается на более поздний срок de die in diem – изо дня в день; так у них крадут все время, лишая нынешних моментов. Дополнительный короткий сон оказывается вечным сном. Вы всё еще спите и почиваете.

3. Он откровенно предостерегает о фатальных последствиях его медлительности (ст. 11).

1. Бедность и нужда приходят к тем, кто ленив в работе. Если человек пренебрегает своими делами, то они не только не продвинутся, но и ухудшатся. Тот, кто оставляет свои заботы в шесть и семь часов, вскоре увидит, что они разваливаются и рушатся, превращая его золотую монету в девять пенсов. Духовная бедность приходит к тем, кто ленится служить Богу; у тех иссякнет масло, когда оно им понадобится, кто не побеспокоился, чтобы оно было в сосудах.

2. «Она придет тихо и незаметно; придет и обоснуется у тебя, придет шаг за шагом как прохожий, который в конце концов несомненно приходит». «Она оставит тебя обнаженным, словно ты был ограблен разбойниками», - трактует епископ Патрик.

3. «Она придет несокрушимо, как вооруженный человек, которому ты не можешь противостоять или защищаться».

Стихи 12-19. В этих стихах Соломон описывает:

I. Характер человека, причиняющего вред, с которым опасно иметь дело. Если осуждается ничего не делающий ленивец, то тем более тот, кто причиняет вред и замышляет всякое зло, которое в его силах. Здесь говорится о человеке лукавом – муже от Велиала (евр.), муже злобном. Я думаю, что именно так нужно перевести это место, так как этот термин часто используется в Писании, а здесь оно разъясняется. Обратите внимание:

1. Как здесь описан муж от Велиала. Он – человек нечестивый, промышляющий злом, особенно с помощью своего языка, ибо ходит и осуществляет свои планы со лживыми устами (ст. 12), обманывая и извращая истину, прямо противостоя Богу и человеку. Он говорит и делает все (1) очень искусно и с определенным умыслом. Он обладает коварством змея и осуществляет свои планы с ловкостью и умением (ст. 13) – глазами, ногами и пальцами. Он выражает свою злобность, когда не осмеливается говорить (в некоторых переводах), или, скорее, так он осуществляет свой заговор. Окружающие, которых он использует в качестве инструмента для своих злодеяний, понимают злобное значение мигания его глаз, поступи ног и малейшего движение пальцев. Он приказывает творить зло, но люди не осознают этого, так как он умеет скрывать свои дела, чтобы его не подозревали. Он – скрытный человек и не раскрывается; в его тайны могут быть допущены лишь те, кто готов сделать все, что он велит. Он – коварный человек и идет на уловки; у него свой собственный язык, с которым честный человек незнаком и не желает знать.

(2) Очень недоброжелательно и со злым умыслом. В его сердце не столько амбиций или алчности, сколько явного коварства, злобности и недоброжелательности. Его цель не столько обогатить и продвинуть себя, сколько причинить зло всем окружающим. Он во всякое время умышляет зло – то или иное – просто ради совершения зла. Несомненно, это человек Велиала, дьявола, подражающий ему не только в коварстве, но и в злобности.

2. Какова его судьба (ст. 15): «…придет погибель его, будет разбит». На замышляющего зло обрушится зло. Его погибель придет (1) без предупреждения. Она придет внезапно: он вдруг будет разбит в наказание за нечестивое коварство, с помощью которого втягивал людей в свои сети.

(2) Без исцеления. Он будет непоправимо разбит и никогда не оправится. Он вдруг будет разбит – без исцеления. Какого избавления может ожидать тот, кто досаждал всему человечеству? Он придет к своему концу, и никто не поможет ему (Дан 11:45).

II. Перечень того, что особым образом отвратительно для Бога, – качества, которые обычно можно найти в мужах Велиала, описанных в предыдущих стихах. Последняя (являясь седьмой, похоже, должна быть особо подчеркнута, так как автор говорит, что их шесть, более того, семь) является частью его характера. Он сеет разногласие. Бог ненавидит грех, всякий грех, Он никогда не примирится с ним; Он ненавидит лишь грех. Но есть грехи, которые Он особенно ненавидит; и все перечисленные здесь грехи причиняют вред ближнему. Благоволение Бога к человечеству доказано тем, что особо Ему ненавистны грехи, которые наносят ущерб человеческой жизни и обществу. Поэтому муж Велиала должен быть готов к тому, что погибель его придет внезапно и без исцеления, так как его поступки Господь ненавидит и они – мерзость для Него (ст. 16). То, что Бог ненавидит, мы должны ненавидеть в себе, а не в других.

1. Наше высокомерие, самоуверенность и презрение к другим – глаза гордые. Бог ненавидит семь качеств человека, и гордость из них первая, так как является корнем многих грехов и питает их. Бог видит гордость в сердце и ненавидит ее там, но когда она достигает такой степени, что внешний вид человека свидетельствует, что он переоценивает себя и недооценивает всех окружающих, – тогда это особенно отвратительно для Него, ибо тогда гордость гордится сама собой и бросает вызов стыду.

2. Ложь, мошенничество и лицемерие. Следом за гордыми глазами для Бога нет ничего более омерзительного, чем язык лживый; нет ничего более святого, чем истина, и более необходимого для общения, чем говорить правду. Бог и все благочестивые люди ненавидят и гнушаются лжи.

3. Жестокость и кровожадность. С самого начала дьявол был лжецом и убийцей (Иоан 8:44), и поэтому не только язык лживый, но и руки, проливающие кровь невинную, ненавидимы Богом, так как в них присутствует образ дьявола и они служат ему.

4. Коварство при изобретении греха, мудрость для совершения зла, сердце намеревающееся и голова, составляющая злые замыслы, то есть познавшая глубины сатаны и знающая, как осуществить алчный, завистливый и мстительный план самым эффективным способом. Чем больше умения и хитрости в грехе, тем более отвратителен он для Бога.

5. Энергичность и усердие при совершении греха - ноги, быстро бегущие к злодейству, словно они боятся потерять время или настолько жаждут, что не потерпят отлагательства. Ловкость и бдительность, ревностность и усердие грешника в их греховных стремлениях могут постыдить нас, совершающих добрые дела так неуклюже и холодно.

6. Лжесвидетельство, являющееся одним из величайших зол, которые может замыслить нечестивый ум и от которого очень сложно защититься. И нет большего оскорбления для Бога (к которому взывают клятвы), как и большего вреда для нашего ближнего (все интересы которого в этом мире открыты для атак подобного рода), чем сознательная дача лживых свидетельств. Бог ненавидит семь вещей, и ложь включает две из них, поэтому Он вдвойне ненавидит ее.

7. Причиняя зло своим близким и родственникам и используя все возможные нечестивые средства, люди не только охлаждают свои чувства друг к другу, но и распаляют свои страсти друг против друга. Бог любви и мира ненавидит тех, кто сеет разногласие между братьями, ибо Ему нравится согласие. Кто своей клеветой и сплетнями, передавая недоброжелательные рассказы, усугубляет все, что было сказано и сделано, тем самым давая пищу ревности и подозрительности, кто раздувает угли раздора, тот готовит для себя огонь подобной природы.

Стихи 20-35. В этих стихах представлено:

I. Общее увещевание твердо придерживаться слова Божьего и сделать его водителем для всех своих поступков.

1. Мы должны взирать на слово Божье, как на свет (ст. 23) и на закон (ст. 20.23).

(1) Благодаря своим аргументам, оно является светом, и наш разум должен разделять его истины. Оно – светильник для наших глаз, дарующий знания, и светильник для наших ног, направляющий их. Слово Божье открывает нам вечные и непреложные истины, зиждущиеся на высочайшем интеллекте. Свет Писания – надежный свет.

(2) Благодаря своей силе оно является законом, которому должна подчиниться наша воля. Никогда подобный свет не исходил от философских школ, как и подобный закон не издавался каким-либо владыкой – настолько хорошо он был составлен и влиятелен. Слово является в той же степени законом, как и светом и светильником, ибо несет в себе доказательство собственной добродетели.

2. Мы должны принимать его, как заповедь отца и наставление матери своей (ст. 20). Это Божья заповедь и Его закон. Но (1) наши родители направляют нас к нему, вкладывают его в наши руки, наставляют нас в познании и соблюдении Слова, так как его источник и обязанности священны. Несомненно, что мы уверовали не благодаря их словам, так как сами испытали его и нашли, что оно от Бога, но мы взирали на них, так как они рекомендовали его нам и увидели основание, чтобы пребывать в том, чему научены, зная, кем мы научены.

(2) Предупреждения, советы и повеления наших родителей согласуются со словом Божьим, и поэтому мы должны их крепко держаться. Становясь взрослыми, дети должны помнить наставления благочестивой матери, как и заповеди благочестивого отца (Еккл 3:2). Господь дарует отцу уважение детей и подтверждает власть матери над сыновьями.

3. Мы должны хранить слово Божье и добрые наставления, данные родителями.

(1) Мы никогда не должны отбрасывать их и не считать великим достижением (как некоторые) избавление от ограничений хорошего воспитания: «Храни заповедь отца твоего, продолжай хранить ее и никогда не оставляй ее».

(2) Мы не должны откладывать их даже на время (ст. 21): «Навяжи их навсегда не только на свою руку (как велел Моисей, Втор 6:8), но и на сердце твое». Филактерии, навязанные на руках, не имели вообще никакой ценности, так как они не возрождали благочестивые мысли и чувства в сердце. В сердце должно быть написано слово, оно должно быть сокрыто в нем и находиться рядом с совестью. Обвяжи ими шею свою, как украшением, браслетом или золотой цепью – вокруг горла своего (дословно), чтобы они защищали от всего, что проходит мимо; обвяжи их вокруг горла твоего, чтобы никакой запретный плод не мог попасть внутрь и никакое плохое слово не могло выйти из него. Так можно избежать многих грехов. Пусть слово Божье всегда будет готово для нас, чтобы мы постоянно ощущали его воздействие, как того, что навязано на наше сердце и чем обвязана наша шея.

4. Мы должны использовать слово Божье и получать ту выгоду, для которой оно было написано. Если мы будем постоянно навязывать его на свои сердца, (1) оно будет нашим водителем, а мы должны следовать его указаниям. «Когда ты пойдешь, оно будет руководить тебя (ст. 22);

оно будет вести и приведет тебя на правильный и добрый путь, оно уведет тебя прочь от всех опасных греховных путей. Когда ты соберешься свернуть в сторону, оно скажет тебе: «Вот путь, иди по нему». Оно будет для тебя тем же, чем был в пустыне для Израиля столп облачный и огненный. Иди, куда оно направляет, пусть оно станет твоим правилом, и тогда ты будешь водим Духом. Оно будет твоим наставником и поддержкой».

(2) Оно будет нашей защитой, и мы должны довериться его защите: «Когда ляжешь спать и станешь незащищенным для могущественных сил тьмы, оно будет охранять тебя; ты будешь в безопасности и осознаешь это». Если на протяжении всего дня мы направляем себя по заповедям слова и по совести исполняем долг, который Бог велел нам, то тем самым помещаем себя под охрану обетований слова ночью и утешаемся спасением, которое Бог совершает и совершит для нас.

(3) Оно станет нашим другом, и мы будем общаться с ним: «Когда пробудишься ночью и не будешь знать, чем занять это время, то (если тебе угодно) оно будет беседовать с тобою и развлекать тебя приятными размышлениями во время ночного бодрствования. Когда пробудишься утром и станешь строить планы на день, оно будет беседовать с тобою об этом и поможет спланировать все наилучшим образом» (Пс 1:2). Слову Божьему есть что сказать нам в любой ситуации, если только мы вступим с ним в разговор, спросим, что оно хочет сказать нам, и будем слушать. Мы станем ближе к Богу и с радостью пойдем вместе с Ним на протяжении всего дня, если начнем с Ним утро и Его слово станет темой для наших первых мыслей. Когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою; мы будем такими, если слово будет с нами.

(4) Оно будет нашей жизнью, ибо как закон является светильником и светом в настоящее время, так и назидательные поучения – путь к жизни. Эти назидательные поучения слова, которые не только показывают нам ошибки, но и наставляют, как поступать лучше, являются путем, ведущим к жизни, к вечной жизни. И пусть правильные обличения, имеющие четкое стремление сделать нас счастливыми, никогда не огорчают нас.

II. Особое предостережение против греха нечистоты.

1. Когда мы задумаемся, насколько распространено это беззаконие, как оно отвратительно по своей природе, какие пагубные последствия влечет за собой и как губительно для всех источников духовной жизни в душе, то не будем удивляться, что предостережение против него так часто повторяется и так настойчиво внушается.

(1) Одна из величайших милостей Бога для людей заключается в том, что Он дал им Свой закон, который должен был сохранить их от этого греха (ст. 24): «Назидательные поучения являются путем к жизни, так как они предназначены, чтобы остерегать тебя от негодной женщины, которая обязательно погубит тебя, от соблазнов льстивого языка чужой, которая притворяется, что любит, а стремится погубить тебя». Тот, на кого воздействует лесть, делает себя очень легкой добычей для искусителя; а чтобы избежать этой сети, мы должны использовать правильные назидательные поучения как великую милость и быть благодарны тем, кто открыто говорит их нам (Прит 27:5,6).

(2) Наибольшая милость, которую мы можем оказать себе, – держаться на расстоянии от этого греха, смотреть на него с предельным ужасом и отвращением (ст. 25): «Не пожелай красоты ее в сердце твоем, ибо если ты допустишь это, то уже прелюбодействовал с нею. Не говори ей о ее красоте и не позволяй, чтобы ее влюбленные взгляды сразили тебя; все они – сети и ловушки; не позволяй ей увлечь тебя ресницами своими. Ее взгляды – стрелы и раскаленные копья; они ранят и убивают в другом смысле – не так, как это понимают влюбленные, называющие их приятным пленом; на самом деле они губительны, хуже египетского рабства».

2. Соломон использует различные аргументы, чтобы усилить предостережение против греха блуда.

(1) Этот грех приводит людей к бедности, растрачивает их состояние и доводит до нищеты (ст. 26): «…из-за жены блудной об-нищевают до куска хлеба». Многие оказались в такой ситуации, когда за счет собственного богатства разрушили свое тело и душу. Блудный сын растратил свои средства на блудниц и таким образом опустился до положения свиней. И та бедность, которую люди навлекают на себя собственным безрассудством, ложится особенно тяжелым грузом (Иов 31:12).

(2) Он угрожает смертью и убивает людей: «…замужняя жена уловляет дорогую душу, возможно, с определенной целью, как Далида – Самсона; и, в конечном счете, этот грех наносит удар жизни. Прелюбодеяние по закону Моисея наказывалось, как серьезный проступок: «…да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка». Каждый знал об этом, и поэтому тот, кто ради удовлетворения низменной похоти подставлял себя под удар закона, считался не лучше самоубийцы.

(3) Он обременяет виной совесть и развращает ее. Тот, кто прикоснется к жене ближнего своего непристойным прикосновением, не останется без вины (ст. 29).

[1] Тот близок к греху прелюбодеяния, кто носит огонь в пазухе или ходит по горящим угольям, подвергаясь опасности обжечься. Дорога блуда ведет вниз, и тот, кто из-за силы искушения осмеливается стать на нее, с трудом может избежать этого греха. Бабочка растрачивает свою жизнь, играя с пламенем. Это глубокая пропасть, приближаться к краю которой – безумие. Кто общается с людьми дурной репутации, кто ходит и соприкасается с ними, тот не сможет долго сохранить свою невинность; он сам бросается в объятия искушения и таким образом лишает себя Божьей защиты.

[2] Кто прелюбодействует, тот стоит на дороге, ведущей к погибели. Дерзкий самоуверенный грешник говорит: «Я осмелюсь согрешить и в то же время избегу наказания; я буду иметь мир, продолжая грешить». Он может с такой же уверенностью сказать: «Я возьму себе огонь в пазуху и не сожгу одежду» или «Я буду ходить по горящим угольям и не обожгу ног своих». Каким бы ни считал себя тот, кто входит к жене ближнего своего, в глазах Бога он виновен. Огонь похоти разжигает огонь ада.

(4) Он губит репутацию человека и облекает ее вечным бесчестием. Этот грех намного страшнее воровства (ст. 30-33), хотя, возможно, люди по-другому относятся к нему, по крайней мере в наши дни. Вора заковывают в колодки и отправляют в тюрьму, в исправительный дом, на виселицу, в то время как прелюбодей остается ненаказанным, более того, незапятнанным; он осмеливается хвастаться своими преступлениями, и они превращаются в шутку. Но в свете Бога и Его закона прелюбодеяние – более чудовищное преступление, и если Бог – источник славы, то Его слово должно быть ее нормой.

[1] Что же касается греха воровства, то если человек был доведен до него крайней нуждой, если он украл еду, чтобы насытить душу свою, когда он голоден, то хотя это и не освобождает его от вины, но частично оправдывает, и люди не презирают его (англ.пер.) и не подвергают позору, а сочувствуют. Голод прорвется сквозь каменные стены, и вина будет возложена на тех, кто довел его до нищеты или не помог ему. Более того, хотя мы не должны говорить этого в его оправдание, но если его поймают на воровстве и доказательства вины будут очевидны, то ему придется возместить всемеро. Закон Моисея гласил, что укравший овцу должен вернуть четыре, а укравший вола возместить впятеро (Исх 22:1). Соответственно судил и Давид (2Цар 12:6). И мы можем предположить, что в тех случаях, которые не были предусмотрены законом, судьи впоследствии по справедливости закона установили наказание пропорциональное вине. Если укравший вола с поля, принадлежавшего другому человеку, должен был возместить впятеро, то вполне разумно, чтобы укравший имущество из дома человека должен был возместить всемеро, ибо в то время не было закона, повелевающего предать его смерти, как в наше время за кражу со взломом и грабеж на дороге; и именно об этой наихудшей разновидности воровства здесь говорит Соломон. Наивысшее наказание требовало, чтобы он отдал все имущество дома своего для удовлетворения закона, а его кровь не требовалась.

[2] Но прелюбодеяние было более отвратительным грехом; Иов назвал его беззаконие, подлежащее суду (Иов 31:11). Когда Нафан обличал Давида в грехе прелюбодеяния, то сделал это с помощью притчи, рассказывавшей о самом страшном грехе, который во время правления Давида карался смертью (2Цар 12:5). Тогда пророк показал царю, что его злодеяние было более греховным.

Во-первых, это великое бесчестье для человеческого здравомыслия, ибо он не сможет оправдать его как вор, сказавший, что он украл, чтобы удовлетворить свой голод. Прелюбодей должен будет признать, что сделал это, чтобы удовлетворить низменную похоть, разрушающую ограду Божьего закона, – не по необходимости, а ради распутства. Поэтому тот, кто прелюбодействует с женщиною, у того нет ума, и он заслуживает клейма «отъявленный дурак».

Во-вторых, этот грех строже наказывается по закону Божьему. Вор облагался лишь денежным штрафом, а прелюбодей карался смертью. Вор крадет, чтобы насытить душу свою, а прелюбодей губит душу свою и становится не заслуживающей жалости жертвой справедливости Бога и человека. «Грешник, ты погубил сам себя». Это также можно применить к духовной и вечной смерти, которые являются последствием греха. Тот, кто делает это, ранит свою совесть, развращает свои мыслительные способности, гасит все искры духовной жизни, подвергает себя навечно гневу Божьему и таким образом губит душу свою.

В-третьих, бесчестие его не изгладится (ст. 33). Это будет ударом (побоями, рус.пер.) для его доброго имени, позором для его семьи; и хотя вина за грех может быть снята благодаря покаянию, бесчестье его не изгладится, а прилипнет к памяти о нем, когда он уйдет. Грех Давида в отношении Урии был для него не только постоянным позором, но и поводом для врагов Господа хулить Его имя.

(5) Этот грех подвергает прелюбодея ярости ревнивого мужа, чьей чести он нанес величайшее оскорбление (ст. 34,35). Тот, кто прикоснется к жене ближнего своего, дает мужу повод для ревности; тем более тот, кто соблазнит ее (даже если держать в тайне), может быть раскрыт водой ревнования (Числ 5:12). «Когда тебя раскроют, то тебе лучше было бы встретиться с медведицей, лишенной своих детенышей, чем с оскорбленным мужем, который, узнав о прелюбодействе, станет таким же яростным мстителем за свою честь, как и в случае человекоубийства – за кровь своего брата. Если ты не боишься гнева Божьего, то бойся ярости мужа. Эта ревность крепка, как смерть, и люта, как преисподняя. В день мщения, когда прелюбодей предстанет, чтобы ответить за свою жизнь, обвинитель не пожалеет ни сил, ни затрат для твоего обвинения и не смягчит наказания, как, возможно, в отношении ограбившего его. Он не согласится на смягчение наказания и не пойдет на компромисс: он не примет никакого выкупа. Если ты предложишь ему взятку и будешь умножать дары, чтобы умилостивить его, он удовольствуется лишь исполнением закона, не менее. Ты должен быть побит камнями до смерти. Если человек отдаст все имущество дома своего, то это возместит кражу (ст. 31), но не прелюбодеяние; в данном случае это было бы крайне ничтожно. Поэтому благоговейте и не согрешайте; не подвергайте себя этим бедствиям ради сиюминутного грязного удовольствия, которое до самого конца будет горечью».

7 глава

Стихи 1-5. Эти стихи представляют собой предисловие автора к предостережению против плотских похотей, содержание которого совпадает по смыслу с Притчей 6 (ст. 20 и далее), а окончание (ст. 5) – со ст.24 той же притчи: «…чтобы они охраняли тебя от жены другого». Это является его целью; только в предыдущей притче он говорил: «…храни заповедь отца твоего», а здесь (что сводится к тому же): «Храни заповеди мои», так как автор обращается к нам как к сыновьям. Он говорит от имени Бога, ибо именно Божьи заповеди мы должны хранить – Его слова и Его закон. Мы должны относиться к слову Божьему (1) с чрезвычайной внимательностью; хранить его, как свое сокровище – сокрыть Божьи заповеди у себя, надежно сокрыть их, чтобы нечестивый не мог ограбить и лишить нас их (ст. 1). Мы должны хранить его, как свою жизнь: «Храни заповеди мои и живи» (ст. 2);

не только: «Храни их – и ты будешь жить», но и «Храни их, как свою жизнь, без которой не можешь жить». Если благочестивого человека лишить слова Божьего, то он умрет, ибо он живет им, а не хлебом единым.

(2) С величайшей нежностью: «Храни учение мое, как зрачок глаз твоих». Даже соринка может повредить глаз, поэтому природа так хорошо охраняет его. Вместе с Давидом мы молимся, чтобы Бог хранил нас как зеницу ока (Пс 16:8), чтобы в Его глазах наша жизнь и утешения были драгоценны; и это исполнится (Зах 2:8), если мы будем подобным образом бережно относиться к Его закону и бояться в наименьшей мере нарушить его. Кто оговаривает строгий и осмотрительный образ жизни, как ненужное пуританство, тот не задумывается о том, что закон нужно хранить как зеницу ока, ибо он действительно является зрачком глаз наших. Закон – это свет; закон в сердце – это глаз души.

(3) С гордостью и постоянно размышлять о нем (ст. 3): «Навяжи их на персты твои; пусть они станут драгоценными для тебя; смотри на них, как на украшение, как на кольцо с бриллиантом, как на перстень на правой руке своей. Носи их постоянно, как обручальное кольцо – знак твоего союза с Богом. Взирай на слово Бога как на то, что облачает тебя честью, как на эмблему своего достоинства. Навяжи их на персты твои, чтобы они постоянно напоминали о твоем долге, чтобы всегда были в поле твоей видимости как то, что начертано у тебя на дланях твоих».

(4) С любовью, как к тому, о чем мы постоянно думаем: «…напиши их на скрижали сердца твоего», как имена друзей, которых мы очень любим и говорим, что они записаны в наших сердцах. Слово Христово да вселяется в вас обильно, и пусть оно будет написано там, где всегда будет под рукой, чтобы его можно было прочитать. Там, где написан грех (Иер 17:1), пусть будет написано слово Бога. Именно суть обетования «напишу законы Мои на сердцах их» (Евр. 8:10) делает заповедь практически выполнимой и легкой.

(5) Как к тому, с кем мы хорошо знакомы и близко общаемся (ст. 4): «Скажи мудрости: «Ты сестра моя!», которую я сильно люблю и общением с которой наслаждаюсь; разум назови родным твоим, с которым ты крепко соединен родственными узами и к которому испытываешь чистую привязанность; назови разум своим другом, расположения которого ты ищешь». Мы должны сделать слово Божье близким для нас, советоваться с ним, принимать во внимание его славу и наслаждаться общением с ним.

(6) Как к оружию, которое мы используем для своей защиты, чтобы оно охраняло нас от жены другого и от греха – этой блудницы, которая льстит, но разрушает (более точно – от греха нечистоты, ст.5). Пусть слово Божье укрепит страх перед этим грехом и решимость противостоять ему; пусть оно раскрывает нам его хитрости и предлагает ответы на все его льстивые предложения.

Стихи 6-23. Чтобы усилить предостережение против греха нечистоты, в этих стихах Соломон рассказывает историю о юноше, который практически погиб, соблазнившись чарами блудницы. Такая история послужила бы распутным мирским поэтам нашего времени в качестве сюжета для пьесы, где блудница была бы героиней. Ничто так не развлекло бы аудиторию и не доставило бы так много удовольствия, как ее искусство вводить в заблуждение молодых джентльменов и завлекать деревенских помещиков. Ее победы прославлялись бы, как триумф остроумия и любви, комедия считалась бы очень удачной, а каждый увидевший ее юноша желал, чтобы его обольстили подобным образом. Так глупые смеются над грехом. На самом деле Соломон здесь описывает, а все мудрые и благочестивые люди читают, очень печальную историю. Все, в ком есть хоть искорка благочестия, смотрят на бесстыдство блудницы с величайшим негодованием, а на доверчивость юноши – с нежнейшим состраданием. История заканчивается грустными размышлениями, достаточными, чтобы все читающие и слышащие ее боялись попасть в сети плотских похотей и старались держаться подальше от них. Предполагается, что это притча или придуманный рассказ, но мне он кажется слишком правдивым, и что еще хуже: несмотря на ее предостережения о фатальных последствиях таких нечестивых путей, она и в наше время остается слишком правдоподобной, а слуги ада продолжают разыгрывать ту же игру и с тем же успехом.

Соломон представлял собой гражданскую власть и в этой должности ожидал определенного поведения от своих подданных. Он часто наблюдал за ними через оконные створки (так как хотел видеть собственными глазами) и делал замечания в адрес тех, кто не подозревал, что его глаз наблюдает за ними, чтобы научиться лучше использовать меч, который носил, и сделать его ужасом для злодеев. Но здесь он пишет как служитель, пророк, который по своей обязанности является стражником, предупреждающим о приближении врагов, а особенно о тех местах, где они лежат в засаде, чтобы мы не оставались в неведении об умыслах сатаны и знали, где нужно удвоить стражу. Это и делает Соломон, а мы можем обратить внимание на приведенное им описание:

I. Искушаемого юноши, на то, как он подверг себя искушению и поэтому должен винить самого себя, если все это закончится его гибелью.

1. Он был юношей (ст. 7). Плотские похоти называются юношескими похотями (2Тим 2:22), но мы не должны оправдывать их, как юношеские шалости, и прощать на этом основании, а, скорее, усугублять их, так как они обворовывают Бога и лишают Его первого и наилучшего нашего времени, разлагая разум, когда он еще нежен, и закладывая основание для дальнейшей нечестивой жизни. Мы должны знать, что молодым людям следует вооружиться решимостью противостоять этому греху.

2. Он был юношей неразумным, который вышел в мир, не вооружившись мудростью и страхом Божьим, тем самым рискнув отправиться в открытое море без балласта, без капитана и компаса. Он не знал, как удалиться от зла, что является наилучшим благоразумием (Иов 28:28). Самой легкой добычей для сатаны становится тот, чей разум, достигнув возраста мужчины, остается на уровне детского.

3. Он вращался в плохом сообществе и был замечен между молодыми людьми – неразумный юноша среди неопытных. Если бы, зная о своей слабости, он общался с теми, кто был старше и мудрее, то у него была бы надежда. Христос в возрасте двенадцати лет общался с учителями, чтобы подать пример молодым людям. Если же неопытные выбирают для общения подобных себе, то останутся такими же неопытными, ожесточившимися в своем невежестве.

4. Он прогуливался, и ему нечего было делать, переходил площадь и имел вид человека, не знавшего, чем бы заняться. Один из грехов нечестивого Содома заключался в пресыщении и праздности (Иез 16:49). Он чопорно прогуливался с важным видом (подчеркивается значение этого слова) и производил впечатление обычного, приятного на вид щеголя, верхом достижений которого была красивая одежда и прогулка на свежем воздухе – достойное занятие для добычи, чтобы напасть на нее.

5. Он был любителем ночных прогулок, ненавидел и презирал работу, которую нужно было сделать днем и от которой люди с приходом вечера отдыхали. Имея общение с бесплодными делами тьмы, он начинает передвигаться в сумерки, в вечер дня (ст. 9). Он выбирает ночную темноту и мрак, так как они наиболее подходят для его целей, а не лунные ночи, когда он может быть раскрыт.

6. Направляя свой путь к дому с надеждой развлечься и повеселиться, он оказался близ угла ее, по дороге к дому ее (ст. 8), вопреки совету Соломона не подходить близко к дверям дома ее (Прит 5:8). Возможно, он не знал, что это был путь к дому, имеющему дурную репутацию. Как бы там ни было, это была дорога, где у него не было дел; а когда нам нечего делать, то сатана быстро найдет, чем нас занять. Мы должны остерегаться не только праздных дней, но и праздных вечеров, чтобы они не оказались дверью, открытой для искушения.

II. Искушающей личности, которая была не обычной блудницей, а замужней женщиной (ст. 19) и, насколько мне известно, имела хорошую репутацию у соседей, не подозревавших ее в подобной порочности. Тем не менее в сумерки, в вечер дня, когда мужа не было дома, она вела себя отвратительно и бесстыдно. Вот как она описывается.

1. Ее одеяние. Она была в наряде блудницы (ст. 10), ярком и кричащем, выставляющем напоказ ее красоту. Возможно, она была разрисована, как Иезавель, с обнаженной шеей и грудью – en deshabille. Чистота сердца демонстрирует себя в скоромности одеяния, как прилично женам, посвящающим себя благочестию.

2. Ее хитрость и уловки. Она была с коварным сердцем, владела всеми видами искусства обольщения и знала, как ласками добиться своих низменных целей.

3. Ее характер и поведение. Она шумливая и необузданная, болтливая и самовольная, шумная и беспокойная, своенравная и упрямая, настаивающая на своих словах, правильные они или нет, нетерпимая к контролю и проверке, не терпящая советов, тем более порицаний со стороны мужа, родителей, служителей и друзей. Она – дочь Велиала, не терпящая ярма.

4. Место, где она находится. Это не ее дом; она ненавидит его границы и домашние занятия; ноги ее не живут в доме ее более, чем это необходимо. Она все время шатается от одного места к другому, меняя при этом компании. То она на улице, за городом, притворяясь, что дышит свежим воздухом, то на площадях города, притворяясь, что рассматривает, как идут дела на базаре. Она то здесь, то там и в то же время везде, но не там, где должна быть. У каждого угла строит она ковы, чтобы подцепить того, кто может стать ее добычей. Добродетель – это наказание для того, кому дом – тюрьма.

III. Самого искушения и хитростей, с помощью которых оно воздействует. Она встретилась с молодым щеголем; возможно, она была знакома с ним раньше; как бы там ни было, по его внешнему виду она узнала, что это и есть тот, кого она искала. Она схватила его, целовала, вопреки всем правилам скромности (ст. 13), и, не ожидая от него комплиментов или ухаживаний, с бесстыдным лицом пригласила не только в свой дом, но и в свою постель.

1. Она соблазнила его поужинать вместе (ст. 14,15): «Мирная жертва у меня». Тем самым она дает ему понять, (1) что процветает, что облагодетельствована многими благословениями и имеет повод принести мирную жертву в знак радости и благодарности; что живет довольно благополучно и ему не нужно бояться покушений на свой кошелек.

(2) Что исповедает благочестие. Сегодня она была в храме, и ей там было оказано уважение, как и всем поклоняющимся во дворах Господа. Она совершила свои обеты и считала, что угодила даже Богу Всевышнему, и поэтому может рискнуть открыть новый счет грехам. Отметьте: если внешние обряды религии не ожесточают людей против греха, то они ожесточают их в грехе и ободряют плотские сердца грешить с надеждой, что когда им придется подвести итог и получить по заслугам от Бога, то Господь окажется перед ними в таком же долгу за их мирные жертвы и обеты, как и они перед Ним за свои грехи. Очень печально, когда показное благочестие становится прибежищем для беззакония (что удваивает позор и делает злодеяние более греховным) – когда люди заглушают свою совесть тем, чем должны пугать ее. Фарисеи возносили длинные молитвы, чтобы более правдоподобно осуществлять свои алчные и злобные намерения. Большая часть мяса, приносимого для мирной жертвы, возвращалась тому, кто принес ее, чтобы тот устроил пиршество вместе с друзьями, и ее (если это были мирные жертвы благодарности) должно съесть в день приношения ее, не должно оставлять от него до утра (Лев 7:15). Этим законом благотворительности и щедрости злоупотребляют и используют для оправдания обжорства и невоздержанности. «Пошли, - говорит она, - пошли ко мне домой, ибо у меня приготовлена хорошая еда, и не хватает лишь хорошей компании, чтобы расправиться с ней». Жаль, что мирная жертва таким образом превратилась в греховное приношение, а то, что предназначалось для славы Бога, стало пищей и топливом для низменной похоти. Но это еще не все.

(3) Тем самым она усиливает искушение.

[1] Она притворяется, что испытывает к нему большее влечение, чем к любому другому мужчине: «Так как на столе у меня стоит хороший ужин, поэтому и вышла навстречу тебе, ибо ни один друг в мире не будет таким желанным гостем, как ты (ст. 15). Именно тебя я вышла искать – искать усердно, вышла сама, а не послала слугу». Конечно, он не мог отказаться от ее общества, раз она так высоко оценила его и приложила огромные усилия, чтобы обрести его благоволение. Грешники прилагают старания, чтобы причинить зло, и похожи на рыкающего льва, который ходит, ища, кого поглотить, притворяясь, что стремятся сделать одолжение.

[2] Она хочет его убедить, что само Провидение благоволит к выбору его в качестве сообщника, ибо как быстро ей удалось найти того, кого она искала!

2. Она завлекает его, чтобы он лег с ней. Они будут сидеть за столом, выпивая и закусывая, затем поднимутся, чтобы поиграть в распутные игры, и там окажется приготовленная для них постель, где он найдет то, что во всех отношениях приятно ему. Чтобы было приятно его глазам, она коврами убрала постель свою, разноцветными тканями, исключительно красивыми; он никогда не видел ничего подобного. Чтобы угодить его осязанию, она постелила не обычные домотканые простыни, а привезенные издалека, которые дорого стоили и были сделаны из тонкого египетского полотна (ст. 16). Чтобы угодить его обонянию, она надушила свою спальню приятными ароматами (ст. 17). Поэтому приходи и будем упиваться нежностями, насладимся любовью (ст. 18). Любовью, сказала она? Она имела в виду похотью, низменной похотью; жаль, что словом «любовь» так злоупотребляют. Истинная любовь приходит с небес, а эта из ада. Как могут притворно утешать и притворяться во взаимной любви те, кто в действительности разрушает себя и другого?

3. С его стороны она предвидит возражение об опасности. Разве не является она женой другого мужчины и что будет, если муж застанет их в прелюбодеянии, во время самого действия? Он может заставить их дорого заплатить за это развлечение, и что тогда будет с их наслаждением любовью? «Не бойся, - говорит она, - потому что доброго человека нет дома (англ. пер., ст.19)». Она не называет его своим мужем, ибо оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего, а называет его добрым человеком, живущим в этом доме, от которого она устала». Подобным образом жена Потифара, рассказывая о своем муже, не называла его мужем, а говорила «он» (Быт. 39:14). Поэтому на добром основании к чести Сарры отмечается, что она уважительно относилась к своему мужу, называя его господином. Она довольна, что его нет дома, но испытывает грусть, оставшись одна, и поэтому рада любой компании и может свободно вести себя с мужчинами, так как он не видит и никогда не узнает. Но не вернется ли он вскоре? «Нет, он отправился в дальнюю дорогу и не может внезапно вернуться. Он придет домой ко дню полнолуния, так как никогда не возвращается раньше назначенного срока. Он кошелек серебра взял с собою, (1) чтобы торговать и купить товар, поэтому не вернется, прежде чем не потратит все». Печально, что с таким честным и трудолюбивым мужем так плохо обращаются, что время, когда он отсутствует и занят работой для блага своей семьи, используется подобным образом.

(2) «Чтобы растратить и прокутить их». Справедливо или нет, но она внушает, что он плохой муж. Она представляет его плохим человеком, так как сама решила быть плохой женой, и это послужило бы ей оправданием. Часто это является безосновательным предположением, но никогда не становится достаточным оправданием. «Он ищет удовольствий и растрачивает свое богатство в другой стране, -говорит она, - так почему я не могу делать то же самое дома?»

IV. Об успешности искушения. Обещая юноше всевозможные наслаждения и убеждая его в безнаказанности, она достигает своей цели (ст. 21). Похоже, что молодой человек, хотя и был весьма неопытным, но не имел плохих намерений, в противном случае он выдал бы себя словом, кивком, подмигиванием, и тогда не было бы необходимости во всех этих уговорах. Но так как он не планировал ничего подобного, более того, что-то в его совести противилось этому, то множеством ласковых слов она увлекла его. Порочность наконец одержала победу над его обличениями, а решительность не была достаточно сильной, чтобы устоять против таких искусных атак, и мягкостью уст своих она овладела им. Он не мог закрыть свои уши и не слушать ее уговоров, а подчинился ее плену. К мудрым девам, которые стараются поступать благоразумно и могут предложить мужчинам истинные и божественные наслаждения, поворачиваются глухим ухом, и они, используя все свое красноречие, не могут побудить мужчин прийти к ним, в то время как владычество греха в мужских сердцах настолько сильно, что его соблазны с помощью лжи и лести вскоре добьются своей цели. С каким состраданием в данный момент Соломон смотрит на этого неразумного юношу, видя его следующим за прелюбодейной женщиной!

(1) Он предупреждает его о гибели, но, увы, тот гибнет и идет на убой (ибо дома нечистоты для драгоценных душ являются бойней);

сейчас стрела пронзит его печень, пройдя сквозь его броню, и он получит смертельную рану (ст. 23). В этот момент он невозвратимо отказывается от своей драгоценной жизни и перестает существовать для всех благ; его совесть развращена, а грех открывает дверь для всевозможных пороков, и все это несомненно закончится вечным осуждением.

(2) Его ситуация становится более жалкой от того, что он сам не осознает собственное бедственное положение и опасность. Он двигается с завязанными глазами, более того, смеясь идет к собственной гибели. Вол думает, что его ведут на пажить, в то время как его ведут на бойню; глупец (т.е. пьяница, ибо из всех грешников пьяницы являются наибольшими глупцами) отправляется к позорному столбу для наказания, не подозревая о навлекаемом им стыде, словно идет поиграть. Птичка кидается в силки, видя только приманку и надеясь ухватить хороший кусочек, но не задумываясь, что они – на погибель ее. Так и этот легкомысленный юноша мечтает лишь о наслаждениях, которые получит в объятиях блудницы, когда на самом деле он стремительно несется к собственной гибели. Хотя Соломон не сообщает, что он против этой низменной блудницы привел в исполнение закон, в то же время у нас нет повода сомневаться в этом, так как он сам был глубоко поражен причиненным ею злом, и это вызвало в нем негодование.

Стихи 24-27. Данные стихи говорят, как мы должны применять рассказанную выше историю: «Поэтому слушайте меня, а не таких соблазнительниц (ст. 24);

приклоните ухо к отцу, а не ко врагу».

1. «Воспользуйтесь данным вам добрым советом. Да не уклоняется сердце твое на пути ее (ст. 25);

никогда не оставляй благочестивый путь, хотя он труден и узок, проходит в уединенных местах и идет под гору, и не становись на путь прелюбодейки, хотя он широк, живописен и заполнен компаниями. Не только удерживай свои ноги от этих путей, но и не позволяй своему сердцу склоняться к ним; никогда не давай прибежище подобного рода мыслям, а лишь с омерзением думай о подобных порочных поступках. Пусть благоразумие, совесть и страх Божий, царствующий в твоем сердце, контролируют склонности твоих чувственных аппетитов. Если же ты пойдешь ее путями или станешь на какой-либо из путей, ведущих к этому греху, то уйдешь прочь с правильного и безопасного пути. Поэтому остерегайся и не блуждай, чтобы тебе не пришлось вечно скитаться».

2. «Прими честное предостережение, если оно дается тебе».

(1) Оглянись и посмотри, какое зло причинил этот грех. Прелюбодейка погубила не одного или двух, а многих повергла она ранеными». Из-за этого греха в разное время погибли тысячи людей, и не только слабые и неопытные юноши, как тот, о котором рассказывалось, но и много сильных убиты ею (ст. 26). Возможно, он имел в виду Самсона, который был убит этим грехом, а также Давида, навлекшего этим грехом меч на свой дом, хотя Господь решил его самого не лишать жизни. Эти мужи обладали не только великой физической силой, а и выделялись мудростью и отвагой, но даже их одолели плотские похоти. Рыдай, кипарис, ибо упал кедр. Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

(2) Загляни в будущее глазом веры и посмотри, чем все это закончится (ст. 27). Хотя ее дом богато украшен и обставлен и называется домом наслаждений, в действительности является путем в преисподнюю, а ее покои – лестницей, ведущей вниз во внутренние жилища смерти и вечной тьмы. Чаша прелюбодеяния очень скоро сменится чашей трепета, а пламя похоти, если только оно не погасится покаянием и умерщвлением, будет сжигать до самого низкого ада. Поэтому благоговейте и не согрешайте.

8 глава

Стихи 1-11. Воля Божья, явленная для нашего спасения, в этих стихах обширно представлена как истина, которую легко познать и понять. И никто не может привести, как заслуженные аргументы, в свое оправдание собственное неведение или заблуждения, как никто не сможет оправдаться собственной беспечностью и неверием.

I. Явленные истины легко узнать, ибо они принадлежат нам и сынам нашим (Втор. 29:29), поэтому нам не нужно ни взмывать в небеса, ни погружаться в пучину, чтобы познать их (Втор 30:11), ибо они опубликованы и возвещены в некоторой степени делами сотворения (Пс 18:2), а более полно – совестью людей, вечными аргументами и принципами добра и зла, но особенно четко – Моисеем и пророками. Так давайте послушаем их. Заповеди мудрости очень легко уразуметь, ибо (1) они громко возвещены (ст. 1): «Не премудрость ли взывает?» Да, она громко взывает и не удерживает голос свой (Ис 58:1). Она возвышает голос свой, как тот, кто желает быть услышанным. Стоял Иисус и возгласил (Иоан 7:37). Левиты громко зачитывали благословения и проклятия (Втор 27:14), и иногда сердца людей громко обращаются к ним; существуют не только возмущения совести, но и ее нашептывания.

(2) Они возвещаются свыше (ст. 2): «Она становится на возвышенных местах»; так закон был дан на вершине горы Синай, и Христос на горе произнес известную нагорную проповедь. Более того, если мы пренебрегаем откровением, то отвращаемся от Глаголющего с небес, с высокого места (Евр 12:25). Прелюбодейка говорит тайно, языческие пророки невнятно бормочут, а Мудрость возвещает открыто. Истина не ищет углов, а с радостью выходит на свет.

(3) Они возвещаются в главных местах собраний, где собираются толпы людей – чем больше, тем лучше. Иисус говорил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся (Иоан. 18:20). Каждый человек, проходящий по дороге, любого звания и положения, мог узнать, что есть добро и чего Бог требует от него; если нет, то это его собственная ошибка. Нет ни наречия, ни языка, на котором голос Мудрости не был бы слышен; ее открытия и назидания предназначены для всех без исключения. Кто имеет уши слышать, да слышит!

(4) Они возвещаются там, где в них больше всего нуждаются. Они предназначены, чтобы вести нас по нашему пути, и поэтому возвещаются при дороге, на распутиях, где пересекается много дорог, чтобы путникам, спрашивающим о верном пути, можно было его показать именно там, где они сбились с него. И тогда ты будешь слышать слово, говорящее позади тебя: «вот путь» (Ис 30:21). Глупый не знает даже дороги в город (Еккл 10:15), поэтому Мудрость всегда готова направить человека и стоит у ворот, при входе в город, чтобы рассказать, где находится дом прозорливца (1Цар 9:18). Более того, она идет за людьми в их дома и взывает к ним при входе в двери, говоря: «Мир этому дому»; и если будет там сын мира, то она несомненно будет пребывать в нем. Божьи служители обязаны свидетельствовать людям открыто и от дома к дому. Их собственная совесть следует за ними, куда бы они ни пошли, с предостережениями, которых они не могут не слышать, пока голова находится на плечах, а сердце – в груди, так как их совесть – это закон для них самих.

(5) Они предназначены для сынов человеческих. Мы внимательно прислушиваемся к разговору, если в нем упоминается наше имя, в противном случае мы пренебрегаем им; поэтому Мудрость обращается к нам: «к вам, люди, взываю я (ст. 4), не к ангелам (они не нуждаются в подобном наставлении), не к бесам (они остались в прошлом), не к сотворенным животным (они не способны понять их), но к вам, люди, которые наставлены лучше земных тварей и сотворены мудрее птиц небесных. Вам дан этот закон, к вам обращено слово приглашения и послано это увещевание. К сынам человеческим голос мой, кто заботится, чтобы получить наставление, и для кого оно очень желанное. Не только к вам, о евреи, взывает Мудрость; не только к вам, благородные, и не только к вам, ученые, но к вам, люди, сыны человеческие, даже к самым ничтожным!»

(6) Они предназначены, чтобы сделать их мудрыми (ст. 5), и рассчитаны не только для мудрых, а для грешных, падших, глупых людей, которые нуждаются в них и погибнут без них: «Научитесь, неразумные, благоразумию. Хотя вы неразумны, но Мудрость отведет вас к своим мудрецам; но не только это: если она будет управлять вами, то даст вам сердце разумеющее». Когда грешники оставляют свои грехи и становятся действительно религиозными, тогда неразумные становятся благоразумными.

II. Мы должны знать и принимать явленные истины, ибо они достойны того. Мы стараемся услышать их, ибо (1) их ценность невозможно оценить. Эти истины превосходны и чрезвычайно важны (ст. 6). Хотя они рассчитаны на самые низкие способности, в то же время содержат в себе мудрость, интересную и для великих умов. Это небесные и божественные истины, которые в сравнении настолько превосходят все остальные, что все другие учения – лишь детская забава. Истины, касающиеся вечного Бога, бессмертной души и нашего состояния в вечности, должны быть превосходными.

(2) Они неоспоримо справедливы и несут в себе доказательства собственной благости. Они правдивы (ст. 6), справедливы (ст. 8), нет в них коварства и лукавства. Все веления и наставления явленной религии совпадают и соответствуют требованиям света и закона природы; в них нет ничего, что доставляло бы нам трудности и накладывало ограничения, что не соответствовало бы достоинству человеческой природы и давало повод жаловаться. Все повеления Твои — все признаю справедливыми.

(3) Они содержат в себе неоспоримые истины. Доктринам Мудрости, на которых основывается ее закон, мы можем осмелиться вручить свои бессмертные души: «Истину произнесет язык мой (ст. 7) – одну лишь истину и ничего, кроме истины, ибо это – свидетельство миру. Каждое слово Бога – истина; в нем нет благочестивого мошенничества, и оно не обманывает ради нашего блага. Христос – верный свидетель и сам по себе есть истина; нечестие (т.е. ложь) — мерзость для уст Его. Отметьте: ложь – это нечестие, и мы должны не только воздерживаться от нее, но она должна быть мерзостью для нас и находиться так же далеко от нас, как от слова Божьего. Его слово для нас – да и аминь; тогда пусть наши никогда не будут и да, и нет.

(4) Они чудесным образом приемлемы и желанны для тех, кто правильно понимает их, чье суждение не ослеплено и не предвзято из-за влияния мира и плоти, кто не находится под властью предубеждений. Для тех же, кто наставлен Богом, чей разум открыт и кто беспристрастно ищет разумения, кто прилагает усилия для обретения мудрости и обретает ее благодаря постоянному поиску, - для таковых [1] все они ясны и не сложны для понимания. Если же эта книга запечатана, то для тех, кто хочет оставаться невежественным. Если наше Евангелие сокрыто, то для заблудших; но для тех, кто удаляется от зла (что есть благоразумие), кто разумен и имеет разум верный, какой имеют все, исполняющие заповеди Его, - для них все они ясны, и в них нет ничего сложного. Путь религии широк, и идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся (Ис 35:8). Писание ясно для простых людей, поэтому величайшее зло причиняют те, кто запрещает использовать Писание под предлогом, что они не смогут понять его.

[2] Они все справедливы, и им не сложно подчиняться. Кто различает сложные понятия, кто знает добро и зло, кто готов придерживаться всех нравственных велений Мудрости, тот без ропота и сомнений подчиняется их диктату.

III. Из всего этого вытекает, что мы должны предпочитать всем богатствам этого мира правильное познание этих истин, которые преобразуют нас по своему подобию (ст. 10,11): «Примите учение мое, а не серебро». Наставления нужно не только услышать, но и принять. Мы должны жаждать их, принимать оказанное ими воздействие и подчиняться их велениям. Они лучше, нежели отборное золото, то есть (1) мы должны предпочитать религию всем богатствам, понимать, что, имея знание и страх Божий в сердце, действительно более счастливы и лучше обеспечены для любых жизненных обстоятельств, чем если бы имели много серебра и золота. Мудрость сама по себе и поэтому в наших глазах лучше жемчуга. Она повысит нашу ценность и определит нам лучшую долю; проявите ее – и она будет лучшим украшением, чем жемчуг и драгоценные камни величайшего достоинства. Если, обладая богатством этого мира и страстно желая его, мы сели и задумались, то оно оказалось бы недостойным сравнения с преимуществами, сопутствующими серьезному благочестию.

(2) Мы должны быть мертвы для богатств этого мира, чтобы более усердно и ревностно послужить делу религии. Мы должны принимать наставления, как самое главное в жизни, и быть безразличными к тому, получим серебро или нет; более того, мы не должны принимать его, как свою долю и награду, как делал это богач на протяжении жизни, получая доброе свое в жизни своей.

Стихи 12-21. Мудрость – это Христос, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения; это Христос в слове и Христос в сердце – не только Христос, явленный нам, но и Христос, явленный в нас. Это Слово Бога в полном объеме божественного откровения. Это Бог, Слово, в котором сконцентрировано все божественное откровение; это душа, сформированная словом; это Христос, сформированный в душе; это религия в своей чистоте и силе. И в этих стихах сообщаются славные и превосходные истины об этой превосходной Личности.

I. Божественная мудрость дает людям благоразумие (ст. 12): «Я, премудрость, обитаю с разумом, но не с плотской мудростью (мудрость свыше противоположна ей, 2Кор. 1:12), а с истинным благоразумием, которое способствует правильному построению образа жизни, с Мудростью разумного, который знает путь свой, с той мудростью, которая во всех ситуациях умеет направить, с мудростью змеи, которая не только охраняет от зла, но и направляет, чтобы сделать добро». Мудрость обитает с разумом, ибо благоразумие – это продукт и украшение религии. С помощью Писания найдено больше рассудительности, помогающей правильно понимать Божьи провидения, эффективно раскрывать замыслы сатаны и творить добро для нашего поколения, чем обнаружено благодаря изучению трудов философов или принципов поведения государственных деятелей. Мы можем применить эти слова к самому Христу. Он обитает с разумом, ибо все Его дело - премудрость Бо-жия, тайная, и в ней Бог в преизбытке даровал нам всякой премудрости и разумения. Христос нашел знание величайшей рассудительности – спасение человека, которое стоило Ему очень дорого; Он должен был исполнить Свой долг, который чудесным образом соответствовал цели. Мы находим много способов погибнуть, а Он нашел один способ для нашего исцеления. Завет благодати так хорошо составлен во всех деталях, что мы приходим к выводу, что составивший его обитает с разумом.

II. Она дает людям доброе сердце (ст. 13). Истинная религия, включающая в себя страх Божий, который представляет собой начало мудрости, учит людей (1) ненавидеть грех, так как он ненавистен Богу и разрушает душу: «Страх Господень — ненавидеть зло», ненавидеть грех, как он есть, и поэтому ненавидеть всякий злой путь. Там, где присутствует благоговение перед Богом, присутствует и страх согрешить, так как грех – это зло, только зло.

(2) Более детально – ненавидеть гордость и высокомерие – два распространенных и опасных греха. Самомнение – гордость и высокомерие – грехи, которые ненавидит Христос, а также все, в ком Он живет. Каждый ненавидит эти качества в других, но мы должны ненавидеть их в себе. Бог ненавидит коварные уста, раздражительность по отношению к другим, так как они разрушают мир между людьми; поэтому и мы должны их ненавидеть. Чтобы воздать славу религии, нужно отметить, что, как бы несправедливо ее ни обвиняли, она ни в коей мере не делает людей заносчивыми и озлобленными, и нет ничего более противоположного ей, чем гордость и страсть, которые она больше всего учит нас ненавидеть.

III. Она оказывает значительное влияние на состояние гражданских дел и правильное управление в обществе (ст. 14). Христос, как Бог, обладает силой и мудростью; мудрость и могущество принадлежат Ему. Как Искупитель, Он представляет разум Бога и силу Бога. Для всех, кто принадлежит Ему, Он является Богом силы и разума; в Нем они хранятся для нас, чтобы мы могли знать и исполнять свой долг. Он прекрасный советчик и дает благодать, которая представляет собой правду. Он сам по себе – разум и имеет силу для всех, кто укрепляется в Нем. Истинная религия дает человеку наилучший совет во всех сложных ситуациях и помогает сделать их путь прямым. Где бы она ни находилась, она является разумом и имеет силу; она будет для нас всем, в чем мы нуждаемся и в служении, и в страданиях. Там, где обильно пребывает слово Божье, оно делает человека совершенным, утверждая его во всяком слове и деле благом. Из всех людей цари, начальники и судьи больше всего нуждаются в мудрости и силе, в совете и смелости, чтобы добросовестно исполнять возложенные на них обязанности и быть благословением для народа, над которым они поставлены. И поэтому Премудрость говорит: «Мною цари царствуют (ст. 15,16), то есть (1) гражданские власти – это божественное учреждение, и те, кому вверено управление государством, получили свои полномочия от Христа; то, что Им цари царствуют, – разновидность Его царственного служения; они черпают свою силу от Того, кому вверен весь суд. Они Им царствуют, а поэтому должны царствовать для Него.

(2) Какими бы качествами для управления ни обладали цари и начальники, всем этим они обязаны благодати Христа; Он дает им дух управления, а сами они не обладают ни умением, ни принципами справедливости, а лишь тем, чем наделены. В устах царя — слово вдохновенное; цари являются для своего народа такими, какими Он делает их.

(3) Религия значительно укрепляет и поддерживает гражданское правление; она учит подчиненных исполнять свой долг, и поэтому благодаря ей начальствуют начальники с большей легкостью. Она учит царей исполнять свой долг, и поэтому ею начальствуют начальники так, как должно. Они узаконивают правду, пока владычествуют в страхе Божьем. Хорошо царствуют те, кем управляет религия.

IV. Всех, кто принимает религию, она сделает действительно счастливыми.

1. Они будут счастливы, имея любовь Христа, ибо Он сказал: «Любящих меня я люблю» (ст. 17). Тот, кто искренно любит Господа Иисуса Христа, будет возлюблен Им особой, отличительной любовью; Он возлюбит их и явится им Сам.

2. Они будут счастливы, добившись успеха в поисках Его: «Ищущие меня с раннего утра (англ.пер.), ищущие знакомства со Мной и стремящиеся ко Мне; ищущие меня с раннего утра, то есть ревностно, больше всего остального, начавшие Меня искать в нужное время, во дни юности своей, найдут то, чего ищут». Христос будет принадлежать им, а они – Христу. Он никогда не скажет: «Ищете Меня напрасно».

3. Они будут счастливы, обладая богатством мира или тем, что бесконечно лучше его.

(1) Они будут иметь столько богатства и славы, сколько Безграничная Мудрость сочтет им во благо (ст. 18), то есть они у Христа, и сколько Он посчитает нужным дать им богатства и славы, столько будет передано Ему. Иногда религия помогает людям стать богатыми и великими в этом мире, она дает им хорошую репутацию и таким образом умножает их богатство; а богатства, которые Премудрость дает своим любимцам, имеют два преимущества:

[1] они получают сокровища и правду – сокровища, добытые честным путем, а не мошенничеством и притеснением, которые благотворительно используют для помощи нищим и поэтому называют правдой. Те, кто получает свои богатства от Бога благодаря трудолюбию и чье сердца расположено благодаря им творить добро, имеют сокровища и правду.

[2] Это сокровище непогибающее. Богатство, добытое суетой, очень быстро уменьшается, а то, что добыто правильно, будет долго служить и останется детям их детей; то, что правильно потрачено на дела благотворительности и благочестия, вложено наилучшим образом и поэтому будет непогибающим, так как друзья, добытые богатством неправедным… когда обнищаете, примут вас в вечные обители (Лук 16:9). Это обнаружится спустя много дней, во дни вечности.

(2) Если они не будут иметь богатство и славу в этом мире, то будут обладать тем, что безгранично лучше (ст. 19): «Плоды мои лучше золота, они окажутся более полезными и более ценными; и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра, этими плодами лучше промышлять». Мы можем быть уверены, что не только плоды Премудрости в дальнейшем, но и выгода от нее в настоящее время (не только ее плоды, но и польза) окажется более ценной, чем наилучшие богатства или изменения в этом мире.

4. Они будут счастливы, имея благодать Бога уже сейчас; она станет их водителем на добром пути (ст. 20). Это и есть тот плод Премудрости, который лучше золота, и золота самого чистого, ибо он ведет по пути правды, показывает нам этот путь и идет по нему впереди нас. Бог желает, чтобы мы шли по этому пути, который несомненно приведет нас к желанной цели. Он ведет нас по стезям правосудия и спасает, чтобы мы не уклонились в другие руки. In medio virtus – добродетель расположена посредине. Христос Своим Духом ведет верующих к истине – таким образом Он приводит их на стези правосудия и они ходят Духом.

5. Они будут счастливы, имея славу Божью после (ст. 21). Премудрость ведет на стези правды не только для того, чтобы удержать своих друзей на пути долга и послушания, но чтобы доставить им существенное благо и дать возможность наполнить свои сокровищницы (которые не могут быть заполнены продуктами этого мира) Богом и небесами. Блаженство тех, кто любит Бога и посвятил себя служению, существенно и достаточно.

(1) Оно существенно и само по себе представляет сущность. Это блаженство, которое заключается в самом себе и отделено, оно не нуждается в дополнительной поддержке внешних удобств. Духовные и вечные истины реальны и существенны. Радость в Боге – существенная радость, твердая и обоснованная. Обетования являются их узами, Христос – их Поручитель, и все это весьма существенно. Они наследуют это существенное благо, то есть их наследство в будущем весьма значительное: это преизбыточная слава и имущество (Евр 10:34). Свое блаженство они получают как наследники: оно основано на их сыновстве.

(2) Оно достаточно; оно не только наполнит их руки, но и их сокровищницы – не только поддержит их, но и сделает богатыми. Этот мир может наполнить чрево человека (Пс 16:14), но не их сокровищницы, ибо они не могут хранить свое добро многие годы; возможно, они лишатся его уже этой ночью. Но пусть сокровищницы души будут настолько вместительными, чтобы наполниться до отказа Богом, Христом и небесами. Обетования Премудрости хранят для верующих блага не только на эти дни и годы, но и на всю вечность, и поэтому ее плоды лучше золота.

Стихи 22-31. Их этих стихов четко видно, что эти слова говорит разумная и божественная личность и что здесь не имеется в виду всего лишь неотъемлемое качество божественной природы, ибо Премудрость обладает личностными качествами и совершает действия, а этой божественной разумной Личностью может быть только сам Сын Божий, которому в других местах Писания приписываются основные изречения о мудрости, изложенные в этой притче. А мы должны объяснить Писание с его же помощью. Если сам Соломон хотел лишь прославить мудрость, которая является характерной чертой Бога, благодаря которой Он сотворил мир и управляет им, чтобы посоветовать людям изучать мудрость, принадлежащую им, то Дух Божий, сочиняющий то, что он писал в этих стихах, вознес его, как это часто было с Давидом, до таких выражений, которые могли принадлежать лишь Сыну Божьему и привести нас к познанию великих истин о Нем. Все божественное откровение – это откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог; и здесь нам рассказывается, кем и чем Он является как Бог, предопределенный вечным разумом быть Посредником между Богом и человеком. Наилучшее описание этих стихов мы имеем в первых четырех стихах Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово…» Относительно Сына Божьего здесь обратите внимание:

I. На Его Личность и отличительное существование – Он представляет собой одно целое с Отцом и имеет ту же сущность, но в то же время является личностью, которую Господь имел (ст. 22), помазал (ст. 23), которая родилась (ст. 24,25) и была при Нем (ст. 30), ибо Он был образом ипостаси Его (Евр 1:3).

II. На Его вечность – Он был рожден от Отца, ибо Господь имел Его как Своего Сына, Своего возлюбленного Сына, который пребывал в Его недрах. Он родился как единородный от Отца до сотворения всех миров, на чем особенно настаивает автор в этих стихах. Слово было вечным и существовало до создания мира, до начала времен, а следовательно, от самой вечности. Господь имел Его в начале пути Своего и Своих вечных намерений прежде созданий Своих. Несомненно, этот путь не имел начала, ибо намерения Бога вечны, как и Он сам, но Бог обращается к нам на нашем языке. Премудрость объясняет сама себя (ст. 23): «От века я помазана – я родилась от века» (англ.пер.). Сын Божий в вечных намерениях Бога предназначен быть мудростью и силой Отца, светом и жизнью, всем во всем для сотворения и искупления мира. То, что Он родился соответственно Своей сущности и был помазан божественной волей на Свое служение до сотворения мира, здесь представлено огромным разнообразием выражений, во многом напоминающих те, с помощью которых выражена вечность самого Бога: «Прежде нежели родились горы…» (Пс 89:3).

1. Прежде бытия земли, он был создан в начале пути, до сотворения человека. Поэтому второй Адам существовал до первого, ибо первый Адам был сотворен от земли земной, а второй – прежде бытия земли и поэтому не от земли (Иоан 3:31).

2. До сотворения моря (ст. 24), когда еще не существовали бездны, в которых была собрана вода, и не было источников, откуда эти воды могли подняться, как и не было той бездны, над которой носился Дух Божий, производя видимые творения (Быт 1:2).

3. Прежде, чем были сотворены горы, вечные горы (ст. 25). Елифаз, чтобы убедить Иова в неспособности судить о божественных намерениях, спрашивает его: «Разве ты… прежде холмов создан?» (Иов 15:7). Нет. Но прежде, нежели водружены были горы, вечное Слово родилось.

4. Прежде сотворения населенных частей мира, которые человек возделывал и плоды с которых он пожинал (ст. 26), – полей в долинах и на равнинах, которым стеной служили горы, являющиеся наивысшей частью праха мира (англ.пер.), или прежде сотворения начальных пылинок (в некоторых переводах), атомов, из которых состоят различные части мира; основной и самой значительной части вселенной (можно прочитать), где подразумевается человек, сотворенный из праха и являющийся прахом, но прахом главным – оживленным и очищенным. Вечное Слово существовало до сотворения человека, ибо в Нем была жизнь человеков.

III. На Его деятельность при сотворении мира. Он не только существовал прежде сотворения мира, но и присутствовал не как наблюдатель, а архитектор, когда создавался мир. Бог заставил молчать и смирил Иова вопросом: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Кто положил меру ей? (Иов 38:4,5). Был ли ты тем вечным Словом и Премудростью, которая первая устраивала эти великие дела? Нет, ты был сотворен вчера». И тут Сын Божий, похоже, ссылаясь на разговор Бога с Иовом, заявляет, что Он участвовал в той работе, свидетелем которой Иов не мог быть, как и участником сотворения мира. Бог, создавший все Иисусом Христом (Еф 3:9; Евр 1:2; Кол 1:16).

1. Когда в первый день сотворения, в самом начале, Бог сказал: «Да будет свет» и словом произвел его, то этой вечной Премудростью было всемогущее Слово: «Я был там, когда Он уготовлял небеса – источник того света, который, где бы ни находился, является существенным благом».

2. Он был не менее активным, когда на второй день простер твердь небесную огромной протяженности и проводил круговую черту по лицу бездны (ст. 27), окружая ее со всех сторон прекрасным куполом. Или, возможно, это ссылка на четкий порядок и метод, с помощью которого Бог создавал все части вселенной, как рабочий отмечает свою работу особой линией или кругом. Выполненная работа ничем не отличалась от плана, сформированного вечным разумом.

3. Он также участвовал в работе третьего дня, когда были собраны вместе воды над небесами, благодаря тому что Он утвердил вверху облака, и воды под небесами, благодаря тому что Он укреплял источники бездны, посылавшие эти воды (ст. 28), и хранил пределы моря, которое должно было вместить их (ст. 29). Эти стихи в значительной мере свидетельствуют о славе вечной Премудрости, ибо этим примером Бог доказал, что Он – Бог, которого нужно очень бояться (Иер 5:22), и положил песок границею морю, чтобы суша продолжала возвышаться над водой и была пригодна для обитания человека. Так Он полагал основания земли. Насколько же Сын Божий соответствует Личности, способной стать Спасителем мира, сотворенного Им самим!

IV. На бесконечную удовлетворенность, которую имел в Нем Отец, и Он в Отце (ст. 30): «Тогда я был при Нем, словно вырос вместе с Ним» (англ.пер.). Как вечным происхождением Он был рожден от Отца, так и вечным намерением Он вырос с Ним, что подразумевает не только безграничную любовь Отца к Сыну, который на этом основании назван возлюбленным Сыном Его (Кол 1:13), но и взаимное самосознание и понимание в плане задачи искупления человека. Сын Божий взял на себя обязанность совершить ее, и совет мира будет между тем и другим (Зах 6:13). Он был alumnus patris – ученик Отца, если так можно сказать, наставленный от самой вечности совершить то служение, через которое, при полноте времени, Ему предстояло пройти; поэтому Он прошел особое обучение и был взят под особую защиту Отца; Он Отрок Мой, Которого Я держу за руку (Ис 42:1). Он видел Отца творящего и делал то же самое (Иоан 5:19), Он угождал Своему Отцу, искал Его славы, поступал соответственно полученным от Него заповедям – и все это совершал, как личность, выросшая вместе с Ним. Он был для Отца радостью всякий день (избранный Мой, к которому благоволит душа Моя, Ис 42:1) и веселился пред лицем Его во все время. Эти слова можно понять либо как выражение (1) безграничной радости, которую испытывали личности Благословенной Троицы друг к другу, в которой в значительной мере заключено блаженство божественной природы, либо как (2) наслаждение Отца, видевшего действия Сына, когда Он сотворил мир. Бог видел все, что сделал Сын, и считал, что это было хорошо весьма; Ему нравились Его дела, и поэтому Его Сын был всякий день, изо дня в день на протяжении шести дней сотворения, Его радостью (Исх 39:43). И сам Сын также веселился пред лицом Его, радуясь красоте и гармонии сотворения (Пс 103:31). Либо как (3) их удовлетворенность друг другом со ссылкой на великое дело искупления человека. Отец наслаждался в Сыне как в Посреднике между Ним и человеком; Ему нравилось то, что Он предложил (Мат 3:17), и Он любил Сына за то, что тот предложил положить Свою жизнь за овец. Бог был уверен, что Сын совершит это дело – не уклонится от него и будет успешен. Сын также веселился перед лицом Его во все время, наслаждался, совершая Его волю ('>Пс 39:10) и тщательно исполняя порученное дело, как поступает тот, кто удовлетворен им. И когда наступает время приступить к нему, Он выражает такую же удовлетворенность, что и ранее, говоря: «Вот, иду; в свитке книжном написано о мне».

V. На Его милостивую заботу о человечестве (ст. 31). Премудрость радуется не столько продуктам, производимым землей, или богатствам, сокрытым в ее недрах, сколько ее обитаемыми частями (англ.пер.), ибо радость ее с сынами человеческими; не только о сотворении человека говорится с особым удовольствием (Быт 1:26): «…сотворим человека…», но о его искуплении и спасении. Сын Божий был предназначен еще прежде создания мира совершить это дело (1Пет 1:20). Ему был дан остаток сынов человеческих, чтобы с помощью Его благодати привести их к Его славе; и они были Его радостью. Его Церковь была обитаемой частью земли, стала обитаемой для Него, чтобы Господь Бог мог обитать даже среди непокорных. Он радовался, что сможет увидеть своих потомков. Хотя Он предвидел все трудности, с которыми придется столкнуться, выполняя эту работу, - служения и страдания, через которые предстояло пройти, - но раз в конце это должно было воздать славу Отцу и принести спасение вверенным Ему сынам человеческим, Он смотрел на нее с величайшим вообразимым удовлетворением, которое должно ободрять нас и побуждать прийти и положиться на Него – поверить, что благодаря Его прославленному служению мы получим все предназначенные для нас выгоды.

Стихи 32-36. Эти стихи описывают, каким образом нужно применить рассуждения Премудрости; ее намерения и старания – выработать в нас полное подчинение законам религии, сделать мудрыми и благочестивыми. Она не стремится наполнить наши головы теориями, а уста – спорами, но исправить то, что неверно в нашем сердце и жизни. Чтобы добиться этого, здесь представлено:

I. Увещевание услышать и повиноваться голосу Премудрости, быть внимательными и исполнять благие наставления, данные нам словом Божьим, и в них различать голос Христа, как овцы узнают голос пастуха.

1. Мы должны быть усердными слушателями слова, ибо как можно уверовать в Того, о ком не слышали? «Дети, послушайте меня!» (ст. 32). «Читайте слово написанное, внимайте слову проповеданному, благословляйте Бога за то и за другое, услышьте Его голос и в том, и в другом». Пусть все, услышанное в детском возрасте, и то, к чему они будут приучены, управляет ими на протяжении всех их дней. Пусть сыны Премудрости подтверждают ее, прислушиваясь к ней и демонстрируя то, что они действительно ее дети. Мы должны слушать слова Премудрости (1) смиренно с охотным сердцем (ст. 33): «Послушайте наставления… и не отступайте от него, как от того, что вам не нужно и не нравится. Оно предложено вам из милости, и вы окажетесь в опасности, отказавшись от него». Отказавшийся исполнять волю Божью отвергнет волю Божью о себе (Лук 7:30). «Не отвергайте ее сейчас, так как второго предложения может не быть».

(2) Постоянно, и быть внимательными к ней. Мы должны слушать Премудрость так, словно бодрствуем каждый день у ее ворот как нищие, просящие милостыню, как клиенты и пациенты в ожидании совета; ожидать, как слуги, со смирением и терпением, быть готовы оказать внимание, как стоящие на страже у дверей ее. Посмотрите, какой хороший дом содержит Премудрость, ибо в нем каждый день – день благотворительности; какую хорошую школу она имеет, ибо каждый день в ней – лекционный. Пока перед своими глазами мы имеем дела Божьи, а в своих руках – Его слово, мы можем каждый день слушать Премудрость и изучать ее наставления. Посмотрите, какое обязательное и усердное внимание требуется от учеников Христа: они должны бодрствовать у ворот.

[1] Мы должны хвататься за каждую возможность приобрести знание и благодать, мы должны погружаться и поддерживать постоянный неизменный ход общения с Богом.

[2] Мы должны быть очень смиренными, внимая божественным наставлениям, и довольствоваться любым местом, даже самым ничтожным, если там имеем возможность послушать их, как Давид, который был готов стать привратником в доме Божьем.

[3] Мы должны возлагать надежды на эти наставления и прислушиваться к ним со вниманием, терпением и постоянством, должны бодрствовать и ожидать как слушатели Христа, которые вцепились в Него, чтобы послушать Его (досл.пер., Лук 19:48), и с утра приходили слушать Его (Лук. 21:38).

2. Мы должны быть исполнителями дела, ибо мы блаженны будем в своем действии. Недостаточно только слушать слова Премудрости – мы должны хранить пути ее (ст. 32), делать все, что она предписывает, держаться внутри ограды, поставленной вдоль ее путей, и не переступать через нее; держаться ее курса, двигаться и быть постоянными. «Послушайте наставления и будьте мудры. Пусть это будет средством, которое сделает вас мудрыми, когда устраиваете свой жизненный путь». Знания напрасны, если не делают нас мудрыми (ст. 33).

II. Уверенность в блаженстве всех, кто слушает Премудрость. Они блаженны (ст. 32 и ст.34). Блаженны те, кто бодрствует и ожидает у ворот Премудрости; даже их внимательность является их блаженством; это наилучшее место, где они могут быть. Блаженны ожидающие там, ибо им не придется ожидать долго; пусть продолжают стучать еще некоторое время – и им отворят. Они ищут Премудрости – и найдут то, что ищут. Но станут ли они лучше, если найдут ее? Да (ст. 35): «Кто нашел меня, тот нашел жизнь», то есть то блаженство и те блага, в которых нуждается или которых желает. Он находит жизнь в той благодати, которая является источником духовной жизни и залогом вечной жизни. Он находит жизнь, ибо получает благодать от Господа, а в Его благоволении – жизнь. Если царь благоволит к мудрому сыну, то тем более благоволит Царь царей. Христос – это Премудрость, а нашедший Христа получает выгоду от этого – он находит жизнь, ибо Христос есть жизнь для верующих. Имеющий сына Божьего имеет жизнь, вечную жизнь, и он получит благодать от Господа, который благоволит к тем, кто во Христе. Мы не можем обрести благоволение Бога, пока не найдем Христа и не будем найдены в Нем.

III. Участь тех, кто отказывается от Премудрости и ее предложений (ст. 36). Они оставлены, чтобы губить себя, и Мудрость не будет им препятствовать, так как они ни во что не ставили все ее советы.

1. Их вина огромна: они согрешили против Мудрости, восстали против ее света и закона, разрушали ее замыслы и своим безрассудством обидели ее. Они согрешили против Христа, с презрением противодействовали Его силе и целям Его жизни и смерти. Они возненавидели Премудрость и Христа; они – Его враги, которые не хотят, чтобы Он царствовали над ними. Что может быть хуже ненависти к Тому, кто является центром красоты и источником доброты – самой любовью?

2. Их наказание будет справедливым, ибо они сами навлекли его на себя.

(1) Те, кто обижает Христа, причиняют себе огромный вред, ибо наносят вред душе своей; они ранят свою совесть, пятнают и бесчестят свои души, что делает их ненавистными в глазах Бога и непригодными для общения с Ним; они обманывают сами себя, лишают себя спокойствия и губят себя. Грех – это зло для души.

(2) Тот, кто конфликтует с Христом, любит собственную гибель: «Все ненавидящие Меня любят смерть». Они любят то, что в итоге приведет к смерти, и удаляются от того, что могло бы быть их жизнью. Грешники умирают, потому что хотят умереть, и это не оставляет им никаких оправданий, делая их осуждение более невыносимым, это также навсегда оправдает Бога, который будет судить. Погубил ты себя, Израиль.

9 глава

Стихи 1-12. В этих стихах Премудрость представлена в виде величественной и щедрой царицы – очень великой и очень щедрой. Слово Божье и есть эта Премудрость, в которой Бог являет Свою добрую волю по отношению к человеку; Бог, Слово и есть эта Премудрость, которой Отец вручил суд. Тот, кто в предыдущей главе продемонстрировал Свое величие и славу, как Творец мира, здесь демонстрирует Свою благодать и доброту, как его Искупитель. Это слово стоит во множественном числе – Премудрости, ибо во Христе сокрыты сокровища премудрости, а в Его подвиге явлена разнообразная мудрость Бога в тайне. Теперь обратите внимание:

I. На богатое угощение, которое Премудрость приготовила для всех, кто будет ее учеником. Это символически представлено в виде роскошного пира, откуда, возможно, Спаситель черпал притчи, сравнивая Царство Небесное с великолепным пиром (Мат 22:2; Лук 14:16). Об этом также пророчествовал Исаия (Ис 25:6). Подобный пир устроил Ахашверош, показывая великое богатство царства своего. Так нам представлена благодать Евангелия в постановлении о Вечере Господней. Для приема гостей (1) Премудрость побеспокоилась, чтобы был сооружен величественный дворец (ст. 1). Не найдя здания, способного вместить всех гостей, она построила дом специально для этой цели; а чтобы укрепить и украсить его, она вытесала семь столбов, придававших зданию крепость и величественность. Небеса – это дом, построенный Премудростью для приема и угощения всех гостей, приглашенных на брачный пир Агнца, то есть в дом Отца, где находится множество обителей и куда она сама отправилась приготовить для нас место. Она подвесила землю ни на чем; здесь, на земле, у нас нет вечного города, а небеса – это город, который имеет основания и столбы. Церковь – это дом Премудрости, куда она приглашает своих гостей; она поддерживается силой и обетованием Бога, как семью столбами. Возможно, здесь Соломон ссылается на храм, который он сам недавно построил для религиозных служений и куда убеждал людей прийти поклониться Богу и принять наставления Премудрости. Некоторые считают, что здесь подразумевались школы пророков.

(2) Она приготовила великолепный пир (ст. 2): «…заколола жертву, растворила вино свое; приготовила большое количество еды и напитков, и все это наилучшего качества. «Она убила жертву свою» - дословный перевод. Это был великолепный, но священный пир – пир, посвященный жертве. Христос принес себя в жертву для нас, и Плоть Его истинно есть пища, и Кровь Его истинно есть питие. Вечеря Господня – это пир примирения и радости в честь искупительной жертвы. Вино смешано с чем-то, что намного дороже его самого, чтобы придать ему необычный аромат и привкус. Премудрость полностью приготовила у себя трапезу и накрыла стол всевозможными изысканными угощениями, которых только может желать душа: здесь представлены праведность и благодать, мир и радость, уверенность в Божьей любви, утешение Духа, а также залог вечной жизни. Отметьте: все это приготовила сама Премудрость - она заколола жертву и смешала вино, что подразумевает любовь Христа, совершившего все эти приготовления (Он не поручает другим, а берет приготовление пира в Свои руки), и совершенство самих приготовлений. Они должны абсолютно соответствовать цели, которую Премудрость поставила перед собой.

II. Она любезно приглашает не каких-то особых своих друзей, а всех желающих, чтобы они пришли и поучаствовали в приготовленном пире.

1. Она послала слуг своих (девиц, англ.пер.) разнести приглашение по всей стране и послала слуг своих (ст. 3). Служители Евангелия посланы с поручением, и им велено поставить в известность о приготовлениях, сделанных Богом в вечном завете, всех, кто желает подчиниться его условиям. И они со всей девичьей чистотой, не пороча себя и не извращая слово Божье, в точности соблюдая указ, должны призвать всякого встречного по дорогам и изгородям прийти на пир Премудрости, ибо уже всё готово (Лук 14:17,23).

2. Она сама провозглашает с возвышенностей городских, так как ревностно желает блага сынам человеческим и огорчается, видя, как они отказываются от предложенных милостей ради суеты. Наш Господь Иисус сам издал Свое Евангелие; послав Своих учеников, Он следовал за ними, чтобы подтвердить их слова, более того, оно было сначала проповедано Господом (Евр 2:3). Он стоял и восклицал: «Придите ко Мне». Мы видим, кто приглашал, а теперь давайте посмотрим:

(1) Кому предназначалось приглашение – кто неразумен и скудоумен (ст. 4). Если бы мы готовили угощение, то не заботились бы обо всех людях и не искали бы расположения подобных людей, а скорее пригласили бы философов и образованных людей, чтобы послушать их мудрые изречения и извлечь пользу из их разговора. «Разве нужны мне глупцы?» Но Премудрость приглашает таких, так как они нуждаются именно в том, что она должна дать; в своих приготовлениях и приглашениях она стремится улучшить их благосостояние и дать хороший совет. Приглашены неразумные, чтобы могли стать мудрыми, и тот, кто нуждается в сердце (дословный перевод), пусть приходит и получит. Ее угощения, скорее, представляют лекарство, а не пищу, и предназначены для самого ценного и желанного исцеления – исцеления разума. Кем бы ни был человек, к нему обращено приглашение; и оно не исключает никого, если он сам не исключил себя. Даже если человек глуп,

[1] его приглашают.

[2] Он может получить помощь; их не будут презирать, и в них не будут отчаиваться. Наш Спаситель пришел призвать не праведников, а грешников, не мудрых в своих глазах, которые говорят, что видят (Иоан 9:41), а неразумных, которые сознают свое невежество и стыдятся его, – тех, кто готов стать безумным, чтобы быть мудрым (1Кор 3:18).

(2) Что представляет собой само приглашение.

[1] Мы приглашены в дом Премудрости, взывающей: «Обратись сюда!» Я говорю «мы», ибо кто из нас не согласится признать, что приглашенные неразумны и скудоумны? Дверь Премудрости открыта для таких, она желает иметь общение с ними, сказать слово для их блага, ибо у нее для них нет других планов.

[2] Мы приглашены за ее стол (ст. 5): «Идите, ешьте хлеб мой», то есть вкушайте истинные наслаждения, которые можно обрести в познании и страхе Божьем. Веря в обетования Евангелия, применяя их к себе и утешаясь ими, мы пиршествуем и вкушаем угощения, приготовленные Христом для бедных душ. То, что мы едим и пьем, становится нашим, этим мы питаемся и восстанавливаем силы; то же самое делает для наших душ слово Божье – оно содержит в себе пищу и питье для тех, кто рассудителен.

(3) Что требуется от людей, чтобы получить выгоду от этого приглашения (ст. 6).

[1] Они должны оставить плохие сообщества: «Оставьте неразумие, не общайтесь с неразумными, не ходите их путями, не имейте ничего общего с делами тьмы или с теми, кто участвует в них». Первый шаг к благочестию – избегать зла и таким образом остерегаться порочных. Отойдите от меня, делающие беззаконие.

[2] Они должны пробудиться и восстать из мертвых; они должны посвятить свою жизнь не удовольствиям (ибо поступающие так мертвы, хотя еще живут), а служению Богу, так как по-настоящему живут лишь те, кто живет для какой-либо цели. «Не живите подобно животным, а хотя бы теперь начните жить жизнью людей. Живите – и вы будете жить; живите по духу – и вы будете жить вечно» (Еф 5:14).

[3] Они должны избрать пути Премудрости и держаться их: «…ходите путем разума, управляйте собой по принципам религии и здравого смысла». Недостаточно лишь оставить неразумных – мы должны присоединиться к тем, кто живет с Премудростью, кто ходит в том же Духе и теми же стезями.

III. На наставления, которые Премудрость дает слугам, посланным приглашать, служителям и другим, кто на своем месте прилагает усилия, чтобы послужить ее интересам и планам. Она говорит им:

1. Что они должны делать – не только в общем рассказывать о приготовлениях, сделанных для душ, и приглашать их, но и обращаться к отдельным личностям, рассказывать им об их ошибках, поучать и обличать (ст. 7,8). Они должны наставлять их, как можно стать лучше – поучать (ст. 9). Слово Бога, а следовательно, и служители этого слова предназначены для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

2. С какими различными людьми им придется встретиться, как они должны общаться с ними и какого успеха можно ожидать.

(1) Им придется встретиться с кощунниками и нечестивыми, которые будут смеяться над посланниками Господа и неправильно обращаться с ними – смеяться и издеваться над теми, кто приглашает их на пиршество Господа, как это уже было (2Пар 30:10), и оскорблять их (Мат 22:6). И хотя им не запрещается приглашать неразумных в Дом Премудрости, в то же время дан совет не настаивать на приглашении, поучая и обличая их. Не поучай кощунника (англ. пер.) и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями (Мат 7:6). Христос сказал о фарисеях: «Оставьте их» (Мат 15:14). Не поучайте их [1] из справедливости к ним, ибо смеющийся над средствами, которые они имеют, лишается привилегий дальнейших средств. Тот, кто подобным образом запятнан, пусть остается запятнанным; тот, кто привязался к идолам, - оставь его; вот, мы обращаемся к язычникам.

[2] Из благоразумия к самим себе, потому что если вы будете поучать их, то,

во-первых, напрасно будете трудиться и таким образом наживете себе бесславие и огорчение.

Во-вторых, вы рассердите их; делайте это с максимальной мудростью и тактом; если вы будете ревностно поучать, то они возненавидят вас, будут ругать и всячески злословить, и тогда ваша честь будет запятнана. Поэтому лучше не имейте с ними дела, так как ваши обличения принесут больше вреда, чем добра».

(2) Они встретят других – мудрых, благочестивых и справедливых; благодарение Богу, что не все насмешники. Мы встретимся с теми, кто мудр и справедлив себе во благо и желает учиться. Встречаясь с такими людьми,

[1] если есть повод, мы должны обличить их, ибо мудрые не являются абсолютно мудрыми и в них присутствует то, что требует обличения; и мы не должны смотреть сквозь пальцы на ошибки людей из-за того, что благоговеем перед их мудростью, как и мудрые не должны думать, что их мудрость освобождает их от обличений, когда они говорят или делают что-то безрассудно. Чем больше мудрости имеет человек, тем больше он должен стремиться быть кротким, так как небольшая глупость является великим позором для уважаемого человека с его мудростью и честью.

[2] Вместе с обличениями мы должны дать им наставление и научить их (ст. 9).

[3] Мы можем ожидать, что подобное поведение будет воспринято как милость (Пс 140:5). Мудрый человек будет считать своими друзьями тех, кто честен с ним: «Обличи такого человека, и он возлюбит тебя за твое прямое отношение, поблагодарит тебя и возжелает, чтобы в следующий раз, когда появится повод, ты поступил так же». Великий пример милости – правильно принимать обличения и правильно давать их.

[4] Если правильно принимать обличения, то они совершат доброе дело и будут соответствовать своей цели. Мудрый станет еще мудрее благодаря данным обличениям и наставлениям. Он приумножит знание, будет возрастать в познании и, следовательно, в благодати. Никто не должен считать себя слишком мудрым, чтобы учиться, или слишком хорошим, не нуждающимся в улучшении и поэтому не нуждающимся в учении. Мы должны продолжать стремиться вперед, пока не станем совершенным человеком. Дай мудрому (написано в оригинале) совет, дай ему обличение, дай ему утешение – и он будет еще мудрее; дай ему повод (написано в Септуагинте) показать свою мудрость – и он проявит ее, а мудрые поступки укрепят привычки.

IV. На наставления, данные приглашенным, которые слуги должны внушить им.

1. Они должны знать, в чем заключается истинная мудрость и что собой представляет угощение за столом Премудрости (ст. 10).

(1) Сердцем должен двигать страх Божий, который есть начало мудрости. Благоговение перед Божьим величием, страх перед Его гневом и трепет перед Богом являются началом, первым шагом к истинной религии, откуда начинаются остальные ступени. В начале этот страх может иметь мучение, но любовь постепенно изгонит из него мучения.

(2) Голова должна быть наполнена знаниями о Боге. Познание святого (англ.пер., стоит множественное число) – разум: имеются в виду святые истины, касающиеся служения Богу и нашего личного освящения. Обличения также названы святынями (Мат 7:6). Или подразумевается, что разумом являются знания, которыми обладают святые мужи, полученные от святых пророков об истинах, которые святые люди говорили, будучи движимы Святым Духом. Это наилучший и самый полезный разум; он окажется для нас самым полезным и сделает нас лучше.

2. Пусть знают, какие привилегии они получат благодаря этой Премудрости (ст. 11): «…чрез меня умножатся дни твои. Она укрепит твое телесное здоровье, и прибавится тебе лет жизни на земле, в то время как человеческое безрассудство и невоздержанность укорачивают их дни. Она приведет тебя на небеса, и тогда дни твои будут умножены in infinitum – до бесконечности, дни жизни твоей умножатся без конца». Нет истинной мудрости, кроме как в религии, как и истинной жизни в конце этого пути.

3. Пусть знают, какими будут последствия их выбора или отказа от этого честного предложения (ст. 12). Здесь представлено (1) блаженство принявших его: «Если ты мудр, то мудр для себя; благодаря этому ты получишь выгоду, а не Премудрость». Человек не может быть выгоден Богу; это нам выгодно, когда подобным образом оказывают внимание. «Ты не оставишь свое добро другим (как бывает с мирским богатством, когда мы умираем, и поэтому оно называется чужим, Лук 16:12), а возьмешь его с собой в другой мир». Кто мудр ради своей души, тот мудр для себя, ибо душа – это человек; и лишь тот содействует своему благу, кто действительно является религиозным. Это положительно представляет нас Богу и исцеляет от глупости и вырождения; это вовлекает нас в то дело, которое является самым выгодным в этом мире и дает право на владение тем, что намного превосходит все земное в мире грядущем.

(2) Позор и бесчестье тех, кто пренебрег им: «Если ты посмеялся над предложением Премудрости, то один потерпишь».

[1] «На тебе будет лежать вина за это». Хорошие люди должны благодарить Бога за то, что они хорошие, а нечестивые сами виновны, так как Бог не является творцом греха; сатана может лишь искушать, но не заставлять; нечестивые товарищи являются лишь инструментами, поэтому вся вина лежит на грешнике.

[2] «Ты лишишься того, над чем смеялся; это приведет тебя к собственной гибели; твоя кровь будет на твоей же голове, а размышления об этом усугубят наказание. Помни, сын, что тебе было сделано это честное предложение, но ты не принял его; ты крепко держался за жизнь, но на самом деле выбрал смерть».

Стихи 13-18. Мы слышали слова Христа, желавшего привлечь нас к Богу и благочестию, и можно было бы подумать, что весь мир последует за Ним, но эти стихи говорят, как старателен искуситель, пытающийся совратить доверчивые души на стези греха; и в отношении многих он достигает своей цели, в то время как старания Премудрости оказываются неэффективными. Теперь обратите внимание:

I. Кто является искусителем – женщина безрассудная и глупая, антипод Мудрости. Я думаю, что под безрассудной женщиной особо подразумеваются плотские чувственные наслаждения (ст. 13), так как они являются великим врагом благочестия и открывают дверь пороку: как ничто другое они оскверняют и развращают разум, притупляют совесть и особым образом эффективно гасят искры обличений. Этот искуситель здесь описывается (1) очень невежественным: «Она глупая и ничего не знающая, то есть у нее нет и она не может предложить достаточно твердого здравомыслия; там, где она добивается владычества в душе, она вытесняет познания о святынях, они теряются и забываются». Блуд, вино и напитки завладели сердцем; они увлекают людей и делают их глупцами.

(2) Очень назойливым. Чем меньше разумных благ она может предложить, тем более неистовой и настойчивой становится, проводя весь день в бесстыдстве. Она шумливая (ст. 13) и постоянно со своими соблазнами охотится за молодыми людьми. Она садится у дверей дома своего (ст. 14), высматривая добычу, - не так, как Авраам, сидевший у входа в шатер, искал возможности сделать добро. Она сидит на стуле (на престоле – подчеркивает значение этого слова) на возвышенных местах города, словно имеет власть издавать закон, а мы все - должники плоти, чтобы жить по плоти, словно имеет хорошую репутацию и живет в почете, словно достойна возвышенных мест города. И возможно, она достигает своих целей больше благодаря создаваемой видимости популярности, чем притворяясь дружелюбной. «Разве не все люди, занимающие высокое положение в мире, - говорит она, - позволяют себе больше, чем допускают строгие законы благочестия? Так почему ты должен смирять и ограничивать себя ими?» Так воздействует искуситель, чтобы казаться добрым и великим II. Кто является искушаемым – молодые, хорошо образованные люди; больше всего она будет ликовать, видя их гибель. Отметьте:

(1) каким в действительности является их характер. Это проходящие дорогою, идущие прямо своими путями (ст. 15), наученные путям религии и добродетели, подававшие надежды и хорошо начавшие, которые, похоже, приняли правильное решение и стремились к благу, а не шли по дороге к дому ее, как неопытный юноша (Прит 7:8). Именно в отношении таких она строит планы и закладывает сети, используя все свое искусство и чары, чтобы совратить их. Если они идут прямо и не смотрят на нее, то она зовет их – так настойчивы ее искушения.

(2) Как она представляет их. Она называет их глупыми и скудоумными и поэтому уговаривает прийти в свою школу, чтобы исцелиться от ограничений и формальностей их религии. Это театральный метод (который является очень близким изложением данного отрывка), где трезвый юноша, получивший добродетельное воспитание, представлен в пьесе глупцом, а интрига заключается в том, чтобы сделать его семижды чадом ада более, чем его мирские товарищи, под видом его усовершенствования и улучшения, превознося его за остроумие и удаль. То, в чем часто обвиняют грех и нечестивость (ст. 4) – в безрассудстве, – здесь несправедливо приписывается путям добродетели; но день возвестит, кто является глупцом.

III. В чем заключается само искушение (ст. 17): «Воды краденые сладки». Она приглашает вкусить воду и хлеб, в то время как Премудрость приглашает вкусить жертву, которую заколола, и вино, которое разбавила, хотя хлеб и вода вполне подходят для тех, кто голоден и жаждет. Она притворяется, что эта пища более сладка и приятна, чем обычная, так как эта вода краденая, а хлеб – утаенный, съеденный тайно (англ.пер.), с опаской быть раскрытым. Наслаждениями запретных похотей хвалятся, словно они приносят больше удовольствий, чем разрешенная любовь, а бесчестной прибыли отдается предпочтение перед справедливо заработанной. Все это служит доказательством не только дерзкого презрения, но и бесстыдного вызова (1) закону Божьему, так как утверждает, что воды становятся слаще благодаря тому, что украдены и пришли, прорвавшись через ограду божественной заповеди. Nitimur in vetitum – мы склонны к запретному. Этот дух противоречия достался нам от наших первых родителей, которые сочли запретное дерево самым желанным среди всех остальных.

(2) Божьему проклятию. Утаенный хлеб съеден тайно из страха быть раскрытым и наказанным. Грешник гордится, что ему удается так долго заглушать свои обличения и одерживать над ними победу, что, несмотря на страх, он осмеливается грешить и может заставить себя поверить, что съеденное втайне никогда не раскроется и за него не нужно будет отвечать. Приманка состоит из сладости и удовольствия, но даже по сведениям самого искусителя, это утверждение нелепо, так как несет в себе столько страха, что остается удивляться ее влиянию на людей, считающих себя разумными.

IV. На эффективное противоядие против искушения, представленное в нескольких словах (ст. 18). Кому настолько не хватает разума, что он совращается этими соблазнами и уходит, тот невежествен и идет к своей неминуемой гибели, – он не знает, не поверит, не задумывается, а искуситель не даст ему узнать, что мертвецы там, что сластолюбивая заживо умерла, что они мертвы в преступлениях и грехах. Этим наслаждениям сопутствует страх, подобный страху смерти. Это великаны – Рефаимы. Именно это погубило грешников ветхого мира – исполинов, которые были в то время на земле. Ее гости, зазванные ею, которые вкушают краденые воды, не только идут по дороге, ведущей в ад, и находятся на его краю, но и уже находятся в глубине преисподней, во власти греха, в плену у сатаны и его воли. Время от времени их терзают ужасы совести, которые представляют ад на земле. Бездны сатанинские – это глубины преисподней. Безжалостный грех – это безнадежная гибель, это бездонный ров уже здесь. Так Соломон показывает крючок, и тот, кто верит ему, не будет заигрывать с приманкой.

10 глава

Стих 1. Соломон, обращаясь к нам, как к детям, здесь отмечает, насколько утешение родителей, природных, политических и духовных, зависит от хорошего поведения тех, кто находится на их попечении. Он выдвигает это как основание, (1) почему родители должны стараться дать детям хорошее воспитание и наставлять их на религиозный путь, от чего, если будет достигнут желаемый результат, они сами получат утешение. Или, в противном случае, родителей в их горе будет поддерживать сознание того, что они исполнили свой долг, приложив к этому усилия.

(2) Почему дети должны поступать хорошо и мудро и жить согласно полученному хорошему воспитанию. Это обрадует сердца родителей и не будет печалить их. Отметьте:

[1] сознание того, что своим благочестивым и благоразумным поведением они в какой-то степени воздают родителям за их заботу и старания, утешит молодых людей и послужит поводом для радости в трудные дни преклонного возраста, когда они особенно будут нуждаться в ней. Обязанность родителей – радоваться мудрости и хорошим поступкам детей, даже если она достигает значительной степени и превосходит их.

[2] Это усилит чувство вины у тех, кто плохо ведет себя, огорчая родителей, для кого они должны быть радостью, а на самом деле являются тяжким бременем, особенно для бедных матерей, которые носили их со скорбью, а сейчас с еще большей скорбью видят их подлыми и нечестивыми.

Стихи 2-3. Эти стихи имеют ту же суть, и второй можно рассматривать как основание для предыдущего, то есть (1) богатство, добытое несправедливо, не принесет ничего хорошего, так как Бог проклянет его: «Не доставляют пользы сокровища неправедные» (ст. 2). Богатства нечестивцев, тем более богатства, хозяевами которых они стали с помощью нечестивых людей благодаря гнету мошенников, не доставляют пользы, даже если они весьма значительные и хранятся в безопасности, даже если это сокрытые сокровища. Когда прибыль и убытки будут взвешены, то сокровища, добытые нечестивыми способами, ни в коей мере не возместят потерь (Мат 16:26). Они не приносят пользы душе и не приобретут истинного утешения или блаженства. Они не принесут человеку никакой выгоды после смерти или на суде в великий день. А причина этого в том, что Бог стяжание нечестивых исторгнет (ст. 3). Он отнимет у них то, что они несправедливо добыли; Он отказывается размышлять об этом и не оценивает богатых выше, чем бедных. Мы часто видим, как справедливость Божья рассеивает то, что было приобретено несправедливостью людей. Как могут богатства нечестивых доставить пользу, если, несмотря на их значительность, Бог исторгнет их и рассеет, как тень?

(2) Добытое честным путем обратится во благо, ибо Бог благословит его. Правда же избавляет от смерти, то есть богатство, собранное, хранимое и используемое правильно (правда подразумевает честность и благотворительность), отвечает своей цели – поддерживать нашу жизнь и быть нам защитой. Оно избавит нас от судов, которые люди навлекают на себя своей нечестивостью. Оно принесет пользу, так как избавит нас хотя и не от удара смерти, но от ее жала и следующих за нею ужасов. Ибо не допустит Господь терпеть голод душе праведного (ст. 3), и поэтому их правда же избавляет от смерти только по Божьему благоволению, которое является их жизнью и средствами к жизни, поддерживающими их живыми в голоде. Душа праведного останется живой благодаря слову Божьему и вере в Его обетование, когда скимны бедствуют и терпят голод.

Стих 4. Этот стих рассказывает (1) о тех, кто, несмотря на свое богатство, находится на прямом пути, ведущем к бедности. Тот, у кого ленивая рука: кто беспечен и недобросовестен в работе, кто никогда не задумывается, какой его ожидает конец, чьи руки никогда не работают энергично и полностью не заняты, тот становится бедным. Кто действует лживой рукой (можно и так прочитать), кто думает обогатиться за счет мошенничества и обмана, тот к концу жизни станет бедными не только из-за проклятия Божьего, которое навлек на все, что имеет, но и из-за того, что лишился доброй репутации среди людей. Никто не захочет иметь дело с человеком, нечистым на руку, имеющим лишь видимость честного человека.

(2) О тех, кто, несмотря на бедность, стоит на прямом пути, ведущем к богатству: кто прилежен и честен, кто исполнителен во всех делах, кто, взявшись за любое дело, делает его старательно. Таковые стоят на прямом и почетном пути и умножают то, что имеют. Рука острая (в некоторых переводах), которая бывает у стремительных людей, но не жуликов, рука энергичная (в других переводах), деятельная рука добывает пенни. Это касается не только мирских занятий, но и наших душ; лень и лицемерие ведут к духовной бедности, а те, кто духом пламенеет и служит Господу, станут богаты верой и добрыми делами.

Стих 5. Этот стих (1) справедливо хвалит тех, кто использует предоставленные возможности и прилагает усилия, чтобы собрать и умножить то, что имеет, для тела и для души, кто заботится о грядущем обеспечении и собирает летом, когда наступает время сбора урожая. Поступающий так – сын разумный, и это – его честь; он поступает разумно ради своих родителей, которых, если есть возможность, он должен содержать, он также приобретает хорошую репутацию о себе, своей семье и своем воспитании.

(2) Справедливо порицает и обвиняет тех, кто не использует такие возможности. Кто спит, любит покой и бездельничает все время, кто пренебрегает своим делом, особенно спит во время жатвы, когда должен откладывать на зиму, кто позволяет ускользнуть времени, когда есть возможность обеспечить себя, -тот сын беспутный, ибо он глуп. Он готовит себе позор, когда придет зима, навлекая бесчестье на своих друзей. Кто получает знание и мудрость во дни своей юности, тот собирает летом, и от своего трудолюбия он получит утешение и доброе имя, а кто бездельничает во дни своей юности, готовит позор себе на старость.

Стих 6. Этот стих говорит, что (1) голова праведника увенчана благословениями от Бога и человека. Различные и изобильные благословения сходят свыше и видимым образом покоятся на голове благочестивого человека. Это реальные благословения; об этих людях не только будут хорошо говорить, но и хорошо поступать по отношению к ним. Благословения будут на их головах подобны короне, украшающей и возвеличивающей их, подобны шлему, защищающему и охраняющему их.

(2) Уста же беззаконных заградит насилие. Их уста будут позорно заграждены за совершенное ими насилие; они не смогут сказать и слова в свое оправдание (Иов 5:16);

их дыхание будет остановлено насилием, совершенным над праведником, когда их злые дела возвратятся на их же головы и в их зубы.

Стих 7. Когда их дни подойдут к концу, то и праведник, и нечестивец умрут. Между их телами, лежащими в могилах, не будет видимого различия, а вот между душами одного и другого в мире духов будет существовать огромная разница. То же различие будет или должно наблюдаться между оставленными после них воспоминаниями.

I. О хороших людях после их смерти будут говорить хорошо. Это одно из благословений, которые приходят на голову праведника, даже если его голова уже покоится. Благословенный человек оставляет после себя благословенную память.

1. Достоинство святых, особенно тех, кто отличается благочестием и особым образом полезен для других, частично заключается в том, что после их смерти о них вспоминают с уважением. Их доброе имя, упоминающееся с именами благочестивых людей и их добрыми делами, напоминает особым образом дорогую масть (Еккл 7:1). Так Бог почитает тех, кто почитает Его (Пс 111:3,6,9). Верой древние получают доброе свидетельство (англ. пер. Евр 11:2), и о них говорят даже после смерти.

2. Долг живых – чтобы память праведника пребывала благословенна, - так евреи читают это место; и давайте соблюдать это повеление как заповедь: не упоминать имени выдающегося ушедшего праведника без добавления: «Память праведника да пребудет благословенна». Мы должны с удовольствием и уважением вспоминать ушедших благочестивых людей, благословлять Бога за них, за Его дары и благодати, проявившиеся в них, особенно быть их последователями в добрых делах.

II. О плохих же людях забудут или будут говорить с презрением. В то время как их тела будут разлагаться в могиле, их имя также омерзеет. Либо их имена вообще не сохранятся, а будут погребены в забвении (ничего хорошего нельзя будет сказать о них, поэтому величайшую милость, которую можно оказать им, - ничего не говорить о них), либо они будут вызывать омерзение и о них будут упоминать с отвращением, а правило чести – de mortius nil nisi bonum, о мертвых не говорят ничего плохого – не защитит их. Там, где нечестие процветало и о нем нельзя не говорить, его нужно упоминать с отвращением.

Стих 8. Этот стих говорит о (1) славе и блаженстве послушных людей. Они принимают заповеди, как привилегии; и великое облегчение для них, когда ими управляют и они избавлены от необходимости обдумывать и решать за самих себя; они считают великим одолжением, когда им говорят об их долге и назидают относительно его. В этом проявляется их мудрость. Мудрыми сердцем можно назвать тех, кто податлив; а кто подобным образом склоняется и уничижается, тот устоит и будет утверждаться; получив добрый совет, он будет процветать.

(2) О позоре и гибели непокорных, которые не желают, чтобы ими управляли, и не могут вынести никакого ярма, которые не желают учиться и не принимают никакого совета. Они – глупцы, действующие против себя и своих личных интересов; они – болтливые глупцы (англ.пер.), глупые устами (рус.пер.), их уста наполнены болтовней и глупостями; они хвалят сами себя и презрительно говорят о тех, кто назидает их (3Иоан.10), притворяясь, что дают совет и закон другим. Из всех глупцов больше всего неприятностей причиняют болтливые глупцы, которые больше других раскрывают себя, но они преткнутся, согрешат и попадут в ад, так как не приняли заповеди. Тот, кто постоянно работает языком, редко смотрит под ноги, поэтому он преткнется и упадет.

Стих 9. Этот стих говорит нам, и мы можем полностью положиться на него, (1) что непорочность человека будет охранять его: кто ходит в непорочности перед Богом и человеком, то есть верен и Богу и человеку, кто строит правильные планы и понимает, что говорит, тот ходит безопасно. Он находится в безопасности и под божественной защитой, покоясь под божественной охраной. Он идет своим путем со смиренной дерзновенностью, хорошо вооружившись против искушений сатаны, бедствий этого мира и порицаний людей. Он знает, на каком основании стоит, за Кем следует, какой охраной окружен и к какой славе приближается, поэтому продвигается с уверенностью и великим миром (Ис 32:17; 33:15,16). То, что он ходит безопасно, некоторые понимают как одну из характеристик непорочного человека, в противоположность тем, кто ходит рискованно. Он не осмелится совершить поступок, в законности которого его совесть полностью не уверена, а будет всегда видеть свой путь четким во всем.

(2) Что бесчестие людей будет их позором: кто превращает (извращает) пути свои, кто сворачивает на пути кривые, кто лицемерит перед Богом и человеком, кто смотрит в одну сторону, а гребет в другую, тот будет раскрыт (англ.пер.), хотя какое-то время может маскироваться. С уверенностью можно сказать, что рано или поздно он выдаст себя; по крайней мере, Бог разоблачит его в великий день. «Кто превращает пути свои documento erit – станет назиданием, предупреждающим других», - читают некоторые.

Стих 10. Этот стих говорит о том, что зло сопровождает (1) действия, замыслы и маскировку грешников: кто мигает глазами, словно не замечает вас, в то же самое время ожидая возможности воздать вам злом, кто подает знаки своим сообщникам, когда прийти, чтобы помочь в осуществлении злых намерений, которые свершаются лишь благодаря обману и хитрости, тот причиняет досаду другим и себе. Изобретательность не послужит оправданием беззаконию, и грешник должен либо покаяться, либо стать еще хуже – то ли испытывать сожаления, то ли погибнуть из-за него.

(2) Открытых, глупых, выставляющих себя напоказ грешников: а глупый устами, чьи грехи шествуют впереди и ведут к суду, преткнется, как говорилось ранее (ст. 8, англ.пер.). Но его ситуация менее опасная, чем предыдущая, и хотя он губит себя, но не доставляет так много горя другим, как тот, кто мигает глазами. Собака, которая кусает, не всегда лает.

Стих 11. Обратите внимание, (1) как трудолюбив благочестивый человек, творя милость и добрые дела: уста праведника – выход его души - источник жизни; это постоянный источник, откуда исходит благочестивая речь. Она назидает других, подобно потокам, орошающим землю и делающим ее плодоносной, и утешает их, подобно потокам, утоляющим жажду утомленного путника. Уста праведника подобны источнику жизни, чистому и прозрачному, который не только не отравлен, но и незамутнен никаким порочным общением.

(2) Как трудолюбив нечестивец, прилагающий усилия, чтобы скрыть свою порочность и с ее помощью причинить зло: уста же беззаконных покрывает насилие (англ.пер.). Он маскирует задуманное зло притворной дружбой, чтобы совершить его по возможности тайно и с наибольшей эффективностью, как Иоав, который поцеловал и убил, как Иуда, поцеловавший и предавший. В этом заключается его грех, за которым последует наказание (ст. 6): «…насилие заградит уста беззаконных»; то, что было добыто насилием, насильно будет отнято от него (Иов 5:4,5).

Стих 12. Этот стих представляет (1) великого злоумышленника – злобность. Даже в том случае, если нет явного повода для раздора, ненависть изыскивает возможность, чтобы возбудить его, таким образом совершая дьявольскую работу. И самыми злонамеренными и недоброжелательными людьми считаются те, кому нравится ссорить соседей с помощью сплетен, лжесвидетельств и подозрений, раздувать искры разногласий, долго лежавшие в забвении, в пламя, которым с непостижимым удовольствием они греют свои руки.

(2) Великого миротворца, любовь, покрывающую все грехи, то есть обиды между родственниками, которые приводят к разногласиям. Любовь не возвещает и не усугубляет обиду, а скрывает и смягчает ее, насколько это возможно. Любовь прощает обиду, которую мы совершаем по ошибке и необдуманно. Если мы можем сказать, что у нас не было дурных намерений, а проступок совершен по недосмотру, что мы любим друга, несмотря ни на что, то это покроет его. Любовь проигнорирует причиненную нам обиду, представляя ее в выгодном свете, и таким образом покроет ее, стараясь представить ее наилучшим образом. С помощью этого средства предотвращаются раздоры, а если они начались, то мир восстанавливается довольно быстро. Апостол цитирует: «…любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:8).

Стих 13. Отметьте:

(1) мудрость и благодать – слава благочестивых людей. В устах разумного, имеющего здравомыслие, которым обладают те, кто исполняет заповеди, находится мудрость; то есть открывается, что в нем присутствует мудрость и, следовательно, хорошее сокровище. Она исходит оттуда для блага других. Слава человека – иметь мудрость, но еще больше – быть инструментом, делающим мудрыми других.

(2) Безрассудство и грех – позор нечестивцев: но на теле глупого, которому не хватает здравомыслия и сердца, розга. Он подвергает себя бичеванию собственной совести и языка, порицанию судей и праведным судам Божьим. Кто безрассудно и добровольно идет злыми путями, тот готовит для себя розгу, отметины которой будут для него вечным позором.

Стих 14. Отметьте:

(1) благоразумие мудрых заключается в том, что они накапливают полезные знания, которые послужат им защитой. В устах разумного находится мудрость (ст. 13) на том основании, что она хранится в его сердце, откуда, подобно доброму домовладельцу, он достает новое и старое. Все знания, которые могут быть нам полезны в какое-либо время, должны сберегаться, ибо не знаем, когда придется воспользоваться ими. Мы должны продолжать откладывать, пока живем, и быть уверены, что они надежно хранятся, чтобы не пришлось их разыскивать, когда они понадобятся.

(2) Безрассудство же глупцов заключается в том, что они сберегают зло в своих сердцах, которое всегда готово к действию, когда они говорят, и приводит к страху и гибели других и их самих. Они любят гибельные речи (Пс 51:6), которые занимают главенствующее положение. Уста глупого – близкая погибель, они всегда имеют под рукой острые стрелы горьких слов, чтобы стрелять ими.

Стих 15. Этот стих можно истолковать двояко:

(1) как основание, почему мы должны быть усердными в своей работе – чтобы избежать погружения в отчаяние и тревогу, которые сопутствуют бедности, и иметь возможность насладиться прибылью и утешением, которыми обладают те, кто процветает в этом мире. Прилагая усилия в этой области, мы облегчаем жизнь себе и нашим семьям. Или (2) как представление общих ошибок, совершаемых и богатыми, и бедными в своем отношении к внешним условиям.

[1] Богатые считают себя счастливыми, потому что они богаты, но это их ошибка. Имущество богатого, по их собственному пониманию, - крепкий город его, хотя он слишком слаб и абсолютно неспособен защитить его от наихудшего из зол. Окажется, что они не настолько защищены, как представлялось; более того, их богатство может подвергнуть их опасности.

[2] Бедные люди считают себя несчастными, потому что бедны, но это также их ошибка. Беда для бедных – скудость их; она угнетает их дух и лишает утешений, хотя человек может жить благополучно, имея совсем немного, если будет удовлетворенным, хранить добрую совесть и жить верой.

Стих 16. В этом стихе Соломон подтверждает слова своего отца (Пс 36:16): «Малое у праведника — лучше богатства многих нечестивых».

1. Возможно, праведник имеет лишь то, что заработал тяжелым трудом; он ест лишь то, что заработал своими руками; труды праведного — к жизни; он стремится лишь к тому, чтобы честно зарабатывать на жизнь, и не жаждет стать богатым и великим. Он хочет жить и обеспечивать свою семью. Он заботится не только о собственной жизни, а старается делать добро для других; он трудится, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф 4:28);

весь его труд, так или иначе, становится благом. Или, возможно, здесь подразумевается его труд в религии. Праведник особо прилагает усилия к тому, что ведет к вечной жизни: он сеет в Дух, чтобы можно было пожинать жизнь вечную.

2. Возможно, богатство нечестивца представляет собой плод, ради которого он не трудился и который легко достался ему; он – ко греху. Он делает богатство пищей и топливом для своих похотей, для своей гордости и роскоши. Он использует его, чтобы причинить вред, а не сделать добро; оно причиняет ему вред и ожесточает на его нечестивых путях. Блага этого мира являются благом или злом, несут смерть или жизнь в зависимости от того, как они используются, и предстают такими, как и те, кто обладает ими.

Стих 17. Здесь обратите внимание, (1) что на правильном пути стоят те, кто не только принимает наставления, но и хранит их; кто не позволяет им ускользнуть из-за невнимательности, как происходит с большинством, и не идет к тем, кто ограбит и лишит их наставлений. Таковые надежно хранят наставление во всей чистоте и полноте; хранят, чтобы самим пользоваться им и согласно ему направлять себя, хранят для пользы других, чтобы наставлять их. Поступающие так стоят на пути к жизни, который дает истинное утешение, пока мы идем по нему, и вечную жизнь в конце его.

(2) Что на неверном пути стоят те, кто не только не принимает наставления, но добровольно и упорно отказывается, когда его предлагают. Они не хотят учиться исполнять долг, так как он раскрывает им их ошибки, и имеют особую антипатию к наставлениям, которые несут в себе обличения, - поэтому они, несомненно, блуждают. Их неправильные представления о добре и зле являются признаком того, что они заблуждаются в суждениях; это и есть причина их заблуждений относительного правильного образа жизни. Путник, сбившийся с пути и не желающий, чтобы ему говорили об этом и показали правильный путь, так и останется бесконечно блуждать. Он несомненно потеряет путь к жизни.

Стих 18. Обратите внимание, что злобность – это безрассудство и нечестивость.

1. Она остается такой же, когда ее скрывают ложью и лицемерием. Тот глуп, хотя может считать себя хитрецом, кто скрывает ненависть лживыми устами, так как если она вырвется наружу, то ему будет стыдно перед людьми и он потеряет возможность удовлетворить свою злобность. Уста лживые плохи сами по себе, но они несут в себе особую пагубность, становясь покрывалом для злых умыслов. Но тот глуп, кто надеется спрятать что-либо от Бога.

2. Злобность не становится лучше, когда ей дают выход презрительным и недоброжелательным языком. Кто разглашает клевету, тот также глуп, ибо рано или поздно Бог выведет правду (которую тот пытался опорочить), как свет, и найдет способ смыть позор.

Стих 19. Этот стих назидает нас управлять своим языком, что является обязанностью христианина.

1. Лучше говорить мало, так как при многословии не миновать греха или грех не прекратится. Обычно тот, кто много говорит, говорит неверно, а среди многих слов обязательно присутствует много праздных слов, о которых вскоре придется дать отчет. Тот, кто любит слушать собственные разговоры, не задумывается о том, что в этом придется покаяться, ибо рано или поздно увидит, что там, где не миновать греха, необходимо покаяться.

2. Поэтому хорошо обуздывать уста свои, так как сдерживающий уста свои, кто часто останавливает себя, подавляет свои мысли и придерживается лишь того, что действительно имеет место, - тот мудрый человек. Такое поведение свидетельствует о его мудрости и таким образом содействует его миру. Немногословие лучше (Ам 5:13; Иак 1:19).

Стихи 20-21. Эти стихи учат нас правильно оценивать человека: не по богатству и положению, занимаемому в мире, а по его благочестию.

I. Благочестивые люди в определенном смысле имеют преимущества. Хотя они могут быть бедными и незначительными в мире, не иметь богатства и власти, чтобы с их помощью творить добро, в то же время, имея уста, чтобы говорить, они представляют собой ценность и приносят пользу. Поэтому мы должны почитать боящихся Бога, так как они из доброго сокровища выносят доброе.

1. Вот что делает их ценными: язык праведного – отборное серебро; они искренни, свободны от примесей лукавства и злых умыслов. Божьи слова сравниваются с серебром очищенным (Пс 11:7), ибо на них можно положиться. Такими же являются слова праведного человека. Они имеют вес и ценность и обогатят слушающих их мудростью, которая лучше отборного серебра.

2. Вот что делает их полезными: уста праведного пасут многих, ибо они наполнены словом Бога, которое является хлебом жизни и твердой доктриной, питающей души. Благочестивая речь – это духовная пища для нуждающихся и жаждущих.

II. Нечестивые люди не годны ни для чего.

1. Никто не сможет получить у них ничего хорошего: сердце же нечестивых – ничтожество, и поэтому то, что исходит от преизбытка их сердец, не имеет ценности. Его принципы, представления, мысли и цели – все, что наполняет и воздействует на него, – являются мирскими и плотскими и поэтому не представляют ценности. Сущий от земли… говорит, как сущий от земли, он не понимает и не наслаждается духовными истинами (Иоан 3:31; 1Кор 2:14). Нечестивец притворяется, что хотя не говорит о религии как праведный, в то же время она присутствует в нем, и благодарит Бога за доброе сердце. Но Испытывающий сердца в этих стихах говорит противоположное: «Сердце же нечестивого – ничтожество».

2. Никто не может сделать ему ничего хорошего, так как, в то время как многие питаются устами праведного, глупые умирают от недостатка разума. Они несомненно являются глупцами, так как умирают от недостатка того, что так легко можно приобрести. Глупые умирают от недостатка сердца (дословный перевод);

они погибают от недостатка размышлений и решимости, у них нет сердца, чтобы сделать что-либо ради собственного блага. В то время как праведные пасут многих, глупцы умирают от недостатка.

Стих 22. Мирское богатство – это то, к чему чаще всего привязываются сердца большинства людей, но они ошибаются в природе вещей, к которым стремятся, и в способе, с помощью которого стремятся обрести его. Поэтому в этих стихах мы читаем, (1) что представляет собой богатство, которое воистину желанно и не только дает изобилие, но обладание им печали с собой не приносит, как и беспокойной тревоги о том, как приобрести и удержать его; при наслаждении им не возникает недовольства, как не возникает печали из-за утери его и чувство вины не преследует из-за злоупотребления им. Обладать этим богатством – значит иметь сердце, утешающееся им, с помощью него творить добро и служить Богу с радостью и весельем.

(2) Откуда нужно ожидать это желанное богатство. Оно приобретается не тяжелым и нудным трудом для этого мира (Пс 126:2), а приходит как благословение от Бога. Оно обогащает и печали с собой не приносит. То, что получаем благодаря Божьей любви, сопровождается благодатью Божьей. Оно хранит душу от беспокойных похотей и страстей, которые чаще всего являются стимулом для умножения богатства. Автор говорит (ст. 4): «Рука прилежных обогащает», как средство для обретения богатства, но здесь он приписывает богатство благословению Господню; именно это благословение в руке усердного. Таким образом, оно заключено в духовных богатствах. Усердие в их приобретении – наш долг, но необходимо, чтобы слава в его приобретении воздавалась Божьему благословению и Его благодати (Втор 8:17,18).

Стих 23. Этот стих описывает (1) грех чрезмерно порочным: для глупого преступное деяние как бы забава; для него совершать зло – привычное действие и такое же приятное, как смех. Злодеяние является его Исааком (дословно);

он его любит, им наслаждается и им угождает себе. Он делает из греха забаву. Когда его предупреждают не грешить, основываясь на законе и откровении о Божьем гневе, проливающемся на всякий грех, он смеется над этим увещеванием и угрозой. Когда он согрешил, то вместо сожаления хвалится грехом, смеется над упреками и отгоняет обличения совести (Прит 14:9).

(2) Мудрость чрезмерно мудрой, так как она несет с собой доказательства собственного превосходства; об этом можно утверждать с уверенностью и восхвалять ее. Чтобы прославить человека разумного, достаточно сказать: «Он человек разумный и ему свойственна мудрость. Он настолько мудр, что не причиняет зла, а если по недосмотру и обидел кого, то настолько мудр, что не смеется над этим». Или, чтобы провозгласить мудрость мудрой, можно прочитать так: «Как для глупого злодеяние – забава, так человеку разумному свойственна мудрость, и он демонстрирует ее». Кроме будущего вознаграждения, благочестивый в настоящее время в той же степени наслаждается ограничениями и религиозной жизнью, как и грешники – свободами и удовольствиями от греха; только благочестивый наслаждается больше и лучше.

Стихи 24-25. Вновь и вновь здесь говорится праведным, что с ними все будет хорошо, а нечестивым: «Горе вам», и здесь они противопоставляются друг другу для наилучшей иллюстрации.

I. С нечестивцами приключится зло, которого они боятся, а у праведников будет хорошо, как они того желают.

1. Иногда нечестивцы в своем нечестии поддерживают себя напрасными надеждами, которые впоследствии обманут их; все остальное время их постоянно преследует страх; а чего страшится нечестивый, то и постигнет его. Бог, которого они раздражают, будет до малейших подробностей таким же ужасным, каким представлялся им в минуты глубочайшего отчаяния. Ярость Твоя по мере страха Твоего (Пс 89:11). Нечестивцы боятся наказания за грех, но у них нет мудрости, которая использовала бы их страхи и помогла бежать; поэтому то, чего они боятся, обрушится на них, а нынешние ужасы являются залогом их будущих мучений.

2. Праведные также иногда испытывают страх, но их желание – обрести благоволение Бога и блаженство в Нем; и это желание исполнится. Он исполнит по вере, а не соответственно их страху (Пс 36:4).

II. Процветание нечестивцев быстро закончится, а блаженство праведных будет вечным (ст. 25). Нечестивцы создают много шума, торопят себя и других, подобно вихрю, который угрожает все снести на своем пути; но подобно невозвратимо пронесшемуся вихрю их нет более, и все вокруг становится тихим и веселым, когда вихрь закончился (Пс 36:10,36; Иов 20:5). Праведники, наоборот, не устраивают представления, они сокрыты, как основания, расположенные низко, вне пределов видимости; но они тверды в своей решимости прилепиться к Богу, утверждены в благочестии, стоят на вечном основании и непоколебимо благочестивы. Кто свят, тот останется святым и невозмутимо блаженным; его упование построено на скале и поэтому не поколеблется от бури (Мат 7:24). Праведники – столпы для мира (читают некоторые);

ради них мир стоит; от них произойдет святое семя.

Стих 26. Обратите внимание:

(1) кто ленив по складу характера, кто любит безделье и не может применить свой разум к какой-либо профессии, тот не годен для работы, даже для такой простой, как быть посыльным, ибо он не сможет доставить послание со старательностью и не поспешит обратно. Поэтому таковые не подходят, чтобы быть служителями и посланниками Христа; Он не одобрит, если ленивца пошлют собирать Его урожай.

(2) Тот, кто виновен в подобной великой оплошности, вверив свои дела ленивцу и положившись на него, несомненно будет иметь от этого неприятности. Ленивый слуга для своего хозяина причиняет такое же беспокойство и проблемы, что уксус для зубов и дым для глаз. Подобно уксусу, он вызывает отвращение и огорчает хозяина, когда тот видит порученную работу в пренебрежении и несделанной, подобно дыму, вызывающему слезы на глазах.

Стихи 27-28. Обратите внимание:

(1) религия продляет жизнь человека и венчает его надежды. Кто любит жизнь? Пусть такой человек имеет страх Господень, который сохранит его от много, что могло бы навредить его жизни. Страх Господень сохранит ему жизнь в этом мире и даст вечную жизнь в ином. Страх Господень добавит дней более, чем он ожидал, и будет добавлять бесконечно до самых дней вечности. Хочешь ли ты увидеть добрые дни? Тогда будь религиозным, и твоих дней будет не только много, но они будут счастливыми – ты будешь иметь много дней, они будут очень счастливыми, ибо ожидание праведников – радость. Они получат ожидаемое к их неизреченному удовлетворению. Их блаженство относится к будущему и невидимому (Рим 8:24,25);

оно касается не того, что они держат в руке, а того, на что надеются, а их надежда очень скоро осуществится, и это станет поводом для их вечной радости. Войди в радость твоего Господина.

(2) Нечестивость укорачивает жизнь человека и разрушает его надежды: лета же нечестивых, проведенные в греховных удовольствиях и тяжелой мирской работе, сократятся. Срубите деревья, мешающие почве. И какое бы утешение или блаженство нечестивец ни обещал себе в этом или другом мире, он будет разочарован, ибо надежда нечестивых погибнет; она превратится в бесконечное отчаяние.

Стихи 29-30. Эти два стиха имеют ту же цель, что и предыдущие, они говорят о блаженстве праведников и несчастье нечестивых. Мы так медлительны, чтобы верить и задумываться об этом, что эту мысль нам необходимо насаждать.

1. Сила и стабильность сопутствуют непорочности. Путь Господень (провидение Божье и путь, которым Он приближается к нам) – твердыня для непорочного, утверждающая его в его непорочности. Обращение Бога с нами, милостивое и наказывающее, служит для того, чтобы побудить человека к его долгу и оживить его во времена упадка духа. Или же путь Господень (путь благочестия, по которому Он велит нам идти) – твердыня для непорочного; чем ближе к этому пути мы держимся, тем больше наши сердца располагаются идти этим путем, а мы больше подходим для служений и страданий. Добрая совесть, удерживающая от греха, дает человеку дерзновение во время опасности, а постоянное усердие в исполнении долга делает труд человека легким в деятельные времена. Чем больше мы делаем для Господа, тем больше можем сделать (Иов 17:9). Та радость Господня, которая может быть обретена лишь на пути Господнем, будет нашей силой (Неем 8:10), и поэтому праведник во веки не поколеблется. Тот, кто имеет утвержденную добродетель, имеет утвержденный мир и блаженство, которых никто не сможет лишить их; таковые имеют вечное основание (ст. 25).

2. Разорение и истребление являются несомненными последствиями нечестивости. Нечестивые не только не будут наследовать землю, хотя и собирают на ней сокровища, но и не поживут на земле. Божьи суды извергнут их. Истребление (страх, рус.пер.), быстрое и верное, для делающих беззаконие: они испытают страх в присутствии Божьем при виде славы Его силы. Более того, путь Господень, который является твердыней для непорочного, истощает и вызывает ужас у делающих беззаконие. То же Евангелие, которое для одних является запахом живительным на жизнь, для других – запах смертоносный на смерть; одно и то же провидение, как и солнце, смягчает одних и ожесточает других (Ос 14:10).

Стихи 31-32. Эти стихи, как и предыдущие, говорят о том, что человек судится и соответственно оправдывается или осуждается по своим словам (Мат 12:37).

1. Доказательством и славой человека мудрого и благочестивого являются его мудрые и хорошие слова. Благочестивый человек в своем разговоре источает мудрость для блага других. Бог дает ему мудрость как награду за его праведность (Еккл 2:26), и он, в благодарность за этот дар и справедливость Даятеля, творит с ее помощью добро, назидая многих своими мудрыми и благочестивыми речами. Он знает благоприятное: какие слова будут угодны Богу (ибо старается больше угодить Ему, а не сообществу) и что будет приемлемо для говорящего и для слушателей, что приличествует ему и полезно для других – и это он говорит.

2. Нечестивец грешит и его ожидает гибель, если он говорит зловредно, каким и сам является. Уста нечестивых – развращенное; они источают слова, которые неугодны Богу и провоцируют тех, с кем они разговаривают. И что же в результате выходит? Язык зловредный отсечется точно так, как и уста льстивые истребятся (Пс 11:4).

11 глава

Стих 1. Как религиозное отношение к Богу является частью всеобщей праведности (только посвященный Богу человек может быть честным), так и праведность перед человеком является частью истинной религии, так как лишь честный человек может быть благочестивым и ожидать, что его молитвы будут приняты, ибо (1) ничто так не огорчает Бога, как обман в торговле. Неверные весы здесь приводятся как символ нечестного поведения и мошенничества во взаимоотношениях с человеком, что является мерзостью пред Господом и представляет омерзительными в Его глазах всех, кто использует подобное проклятое искусство для собственного процветания. Это вызов справедливости, покровителем которой является Бог, и зло, причиняемое ближнему, защитником которого выступает Он же. Люди не придают значения подобному мошенничеству и считают, что нет греха в том способе, с помощью которого они добывают деньги; и пока это остается нераскрытым, они не обвиняют себя; недостаток не является недостатком, пока не обнаруживается (Ос 12:7,8). Но они предстают не меньшей мерзостью пред Господом, который будет мстить за тех, кто был обманут своими братьями.

(2) Нет ничего более приятного для Бога, чем открытые и честные взаимоотношения, как и ничего более необходимого, чтобы сделать нас и нашу посвященность приемлемой для Бога: но правильный вес угоден Богу. Он Сам пользуется правильными весами и держит весы правосудия на вытянутой руке, и поэтому Ему нравятся те, кто в этом подражает Ему. Мошенничество с весами под притворством честности и большей точности является особой мерзостью перед Богом.

Стих 2. Отметьте, (1) как данный стих унижает и облачает презрением того, кто превозносит себя: придет гордость, придет и посрамление. Гордость – это грех, стыдиться которого у человека есть все основания. Это позор для человека, который вышел из земли, живет милостыней, зависит от Бога и лишился всего, что имел. Гордость – это грех, который другие называют позором и смотрят на него с презрением. Высокомерный человек сам делает себя презренным в глазах других, за этот грех Бог часто смиряет людей, как Он сделал это с Навуходоносором и Иродом, за чьей суетной славой сразу последовало бесчестье, ибо Бог гордым противится, противостоит и противодействует тому, чем они гордятся (Ис 2:11 и далее).

(2) Как превозносится в этом стихе смиренный человек и каким качеством награждается. Как гордости сопутствует безрассудство и впоследствии позор, так и со смиренными – мудрость; им будет сопутствовать слава, ибо мудрость человека приобретает ему уважение и его лицо начинает сиять перед людьми. Или, если есть настолько ничтожные люди, что будут топтаться по смиренным, Бог даст смиренным благодать, которая будет их славой. Задумываясь о том, как защищены, спокойны и беспечны те, кто имеет смиренный дух, какое общение они имеют с Богом и утешение для себя, мы можем сказать: «Со смиренными – мудрость».

Стих 3. Этот стих не только обещает, что Бог будет руководить правыми и грозит погубить коварных, но, чтобы мы больше поверили этим истинам, здесь представлена их природа, которая сама совершит это для них.

1. Непорочность честного человека сама будет его водителем на пути долга и безопасности. Его принципы тверды, его правила надежны, и поэтому его пути прямы, его искренность прочно держит его, и он не меняет свой курс всякий раз, когда меняется ветер, так как не имеет другой цели, двигаться к которой ему помогает добрая совесть. Непорочность и правота охраняют человека ('>Пс 24:21).

2. Беззаконие же нечестивого само погубит его. Как прямодушие благочестивого будет его защитой, хотя он часто подвергается опасностям, так и порочность грешников приведет их к погибели, хотя они считают себя хорошо защищенными. Они упадут в яму, которую сами себе копали (Прит 5:22).

Стих 4. Отметьте:

(1) день смерти будет днем гнева. Он является посланником Божьего гнева, поэтому, рассуждая о нравственности человека, Моисей использовал эту возможность, чтобы восхититься силой гнева Божьего (Пс 89:11). Этот долг мы должны воздавать не природе, а Божьей справедливости. А после смерти – суд, то есть день гнева (Отк 6:17).

(2) Богатства не помогут людям в этот день; они не смогут ни изменить, ни облегчить боль, ни, тем более, выдернуть жало. Какую же выгоду тогда получит человек от этих мирских прав первородства? В день государственных судов богатство скорее подвергает человека опасности, чем защищает его (Иез 7:19).

(3) Только праведность спасет от смерти. Добрая совесть сделает смерть легкой и избавит от ужасов смерти. Только праведные обладают привилегией, и вторая смерть им не вредит, также как и первая смерть не причиняет много вреда.

Стихи 5-6. Эти стихи имеют ту же суть и цель, что и стих 3. Изложенные в них истины так незыблемы и весомы, что они всегда своевременны. Давайте же управлять собой при помощи этих принципов.

I. Пути религии прямы и безопасны, и, стоя на них, мы можем наслаждаться святой уверенностью. Действенные принципы чести и благодати будут (1) нашим наилучшим руководством на правильном пути. В каждой сомнительной ситуации мы услышим: «Вот путь, иди по нему». Тот, кто действует, не имея водителя, смотрит прямо и видит свой путь перед ним.

(2) Нашим наилучшим избавлением от всякого неверного пути: правда прямодушных будет для них испытанным оружием, избавляющим от обольщений дьявола и мира и от их угроз.

Пути нечестивые опасны и губительны: нечестивый падет от нечестия своего. Несчастье и гибель подстерегают его на этом пути. Нечестивец будет уловлен беззаконием своим, словно сетью. Погубил ты себя, Израиль. Их грех будет их наказанием; то, с помощью чего они замышляли обезопасить себя, будет работать против них.

Стих 7. Отметьте:

(1) даже нечестивцы на протяжении своей жизни могут иметь твердую надежду обрести блаженство после смерти или, по крайней мере, быть счастливыми в этом мире. Лицемер имеет подобную надежду, в которую он заворачивается, как паук в паутину. Мирской человек ожидает великих благ от своего богатства; он называет его добром, сложенным на многие годы, и надеется обрести в нем покой и веселье. Но после смерти его надежды растают: мирскому человеку придется оставить этот мир, в котором он надеялся долго жить, а лицемер не сможет попасть в тот мир, в который надеялся переселиться (Иов 27:8).

(2) Горе нечестивцев усугубится, когда они увидят, что их надежды превратятся в отчаяние именно в то время, когда они надеялись получить венец и привилегии. Когда умирает благочестивый человек, то его ожидания исполняются, а страхи исчезают, а когда умирает нечестивец, то все его надежды терпят крах и разбиваются на кусочки. В тот же день все его мысли, которыми он ублажал себя, гибнут, а надежды оказываются тщетными.

Стих 8. Как всегда бывает после смерти, так иногда и при жизни праведные пребывают в особом благоволении, а нечестивцы страдают.

1. Благочестивым помогают выбраться из беды, в которой они кажутся себе погибающими, и их ноги утверждаются на пространном месте (Пс 65:13; 33:20). Бог находит способ избавить Свой народ, даже когда он в отчаянии, а его враги торжествуют, и они подобны людям, запертым в пустыне.

2. Нечестивцы же попадают в беду, которая кажется им далекой, более того, инструментом которой они выступали, планируя обрушить ее на праведных; поэтому нечестивцы сами оказываются на их месте, как искупление за праведных. Мардохей был избавлен от виселицы, Даниил – от львиного рва, а Петр – из тюрьмы, и преследователи пострадали вместо них. Израильтяне прошли через Красное море, которое поглотило египтян. Святые так драгоценны в глазах Бога, что Он отдает других людей за него (Ис 43:3,4).

Стих 9. Этот стих описывает (1) лицемера, замышляющего зло. Не только убийца своим мечом, но и лицемер устами своими губит ближнего своего, вовлекая его в грех или злодейство, притворяясь добрым и доброжелательным. Смерть и жизнь во власти языка, но нет более губительного языка, чем язык льстивый.

(2) Как честно победить злые умыслы и избежать сети: праведники прозорливостью спасаются, благодаря знанию умыслов сатаны, праведники спасаются от сети, расставленной для них лицемером; соблазнители не обманут избранных. Благодаря знанию Бога, Писания, своего собственного сердца праведные будут избавлены от тех, кто лежит в засаде, чтобы обмануть и погубить (Рим 16:18,19).

Стихи 10-11. Эти стихи говорят о том, что:

I. Благочестивый человек обычно пребывает в любви у своих соседей, в то время как никто не любит нечестивцев.

1. Нельзя отрицать, что у праведных бывают враги, имеющие предвзятое мнение против Бога и благочестия, испытывающие раздражение при виде благочестивых людей у власти и в процветании. Все же остальные, кто безразличен и слабо привязан к религии, имеют хорошее слово для хорошего человека. Поэтому, когда праведные благословляются, возвышаются и получают возможность творить добро соответственно своим желаниям, это также является огромным благом для окружающих и город возвышается. Для славы и поощрения добродетели, как и для осуществления обетования Божьего, мы должны радоваться, видя процветание добродетельных людей в мире и утверждение их доброй репутации.

2. Возможно, нечестивцы могут местами иметь доброжелателей среди таких же, как они сами, но большинство соседей будут недоброжелательны к ним. Их могут бояться, но не любить, и поэтому при погибели нечестивых бывает торжество. Каждый человек будет радоваться их позору, разоружению, изгнанию с мест доверия и власти и их преследованию в мире; никто не будет считать их уход великой потерей для города, возможно, потому что надеется, что вместо них придет праведник, а они сами вместо праведников попадут в беду (ст. 8). Поэтому пусть здравый смысл удерживает нас на путях добродетели, чтобы при жизни нашего общения жаждали, а при смерти – оплакивали, чтобы нас не освистали на сцене (Иов 27:23; Пс 52:6).

II. Для этого есть доброе основание, так как благочестивый человек творит добро, в то время как (согласно древней пословице) от нечестивца рождается нечестивец.

1. Благочестивые люди – благословение для государства – vir bonus est commune bonum. Благословением праведных, которым они благословляются и которое расширяет сферу их полезности; благословением, которым они благословляют ближних своим советом, примером, молитвами и служением общественным интересам; благословением, которым Бог ради них благословляет других – всеми этими благословениями возвышается город и делается более удобным для его жителей, побуждая соседей поразмыслить об этом.

2. Нечестивцы же – проблема для города, так как они являются не только бременем, но и наказанием для своего поколения. Город устами нечестивых разрушается, их порочное поведение портит благочестивые манеры, этого достаточно, чтобы развратить город, погубить его добродетель и навлечь на него суды Божьи.

Стихи 12-13. I. Эти стихи представляют молчание как пример настоящей дружбы, метод для ее сохранения, и поэтому доказательство (1) мудрости: разумный человек – тот, кто управляет своим духом, – хранит мир, если другие его раздражают (ст. 12, англ.пер.). Он не дает выход своим страстям и не разжигает страсти в других оскорбительными словами или сварливым порицанием.

(2) Искренности: верный человек, который верен не только своим обещаниям, но и заботится о выгоде своих друзей, таит дело, которое, если его обнародовать, может зародить предвзятое мнение у ближних.

II. Это благоразумное и дружеское сокрытие в этих стихах противопоставляется двум порокам языка.

1. Когда человек презрительно говорит другому в лицо: именно так скудоумный раскрывает свое безрассудство, высказывая презрение к ближнему своему, называя его «Рака» и «глупец» по малейшему поводу; он топчется по нему, словно этот человек недостоин быть даже среди собак его стада. Кто подобным образом недооценивает других, тот недооценивает самого себя, так как сам сделан из того же праха.

2. Когда человек говорит презрительно о другом за его спиной: кто ходит переносчиком от дома к дому, рассказывая услышанные сплетни, независимо от того, правдивы они или нет, чтобы причинить зло или посеять разногласия, кто открывает тайну, которую доверили лишь ему, тот тем самым нарушает закон и лишается всех привилегий дружбы и общения.

Стих 14. Этот стих говорит (1) о плохом предзнаменовании гибели царства: при недостатке попечения (наставлений, англ.пер.), когда никто не наставляет и не советует, а все совершается поспешно, когда не проводятся благоразумные совещания для всеобщего блага, а лишь разыгрываются политические интриги различными партиями и различными интересами, тогда падает народ, распадается на группировки, княжества и становится легкой добычей для их общих врагов. Чтобы вести войну, необходимы военные советы; два глаза видят лучше одного, а взаимный совет способствует взаимопомощи.

(2) О хорошем предзнаменовании процветания государства: при многих советниках, которые видят, что нуждаются друг в друге, и действуют в согласии ради общественного блага, народ благоденствует, ибо один видит благоразумное решение, которого не видит другой. В наших личных делах мы должны искать выгоды, слушая советы многих. Если их советы согласуются, то наш путь будет более четким; если их мнения отличаются, то мы должны выслушать все стороны, чтобы принять наиболее мудрое решение.

Стих 15. Этот стих учит нас (1) в общем, чтобы мы не использовали свое богатство по собственному желанию (Давший его оставил себе право и власть направлять нас для его использования, ибо оно не принадлежит нам, а мы лишь управляющие), и Бог в Своем законе, соответственно нашим интересам, учит нас благотворительности, которая должна начинаться в нашем доме, но не должна там оканчиваться. Благоразумная экономия, основанная на слове Божьем, и проницательность в управлении делами являются чертой характера благочестивого человека (Пс 111:5). Каждый муж должен быть справедлив к своей семье, или, в противном случае, он неверен своей должности управляющего.

(2) В частности, мы не должны быть поспешны, ручаясь за кого-либо,

[1] так как существует опасность из-за этого попасть в беду нам самим и нашим семьям, когда нас не будет: «Кто ручается за постороннего – каждого, кто просит и обещает поручиться за него в другой раз, или человека, которого он знает и думает, что знает его обстоятельства, но ошибается – тот зло причиняет себе. Contritione conteretur – это обязательно приведет его к краху и погубит, возможно, он станет банкротом. Наш Господь Иисус стал за нас поручителем, когда мы были чужими, более того, врагами – и Он пострадал за это; но Господу угодно было поразить Его.

[2] Так как отказывающий в поручительстве стоит на твердом основании. Так поступает человек, который старается не сорить деньгами и не вкладывать их в развитие бизнеса, а верит, что собственная хорошая репутация продвинет его и ему не нужно просить других поручиться за себя.

Стих 16. Этот стих говорит о том, что (1) сильные люди (трудолюбивые, рус.пер.) приобретают богатство. Кто энергичен в мирских делах, духовен и имеет цель, кто может правильно противостоять всем, кто стоит на их пути, тот сможет удержать то, что имеет, и заработать больше, в то время как слабых все обирают.

(2) Не подвергается сомнению тот факт, что благонравная жена в той же степени заботится о сохранении репутации мудрой, скромной, смиренной и учтивой, а также о сохранении всех остальных благо-датей, которые являются истинным украшением ее пола, как и сильные мужи стараются сохранить свое богатство. Воистину благонравные жены смогут сохранить свою славу благоразумным и целомудренным поведением. Благонравная жена почитается так же, как и доблестный муж, и ее слава так же несомненна.

Стих 17. Всеобщий принцип гласит: «Каждый сам за себя». Proximus egomet mihi – никто не близок мне так, как я сам. Если правильно понимать, то это является основанием, чтобы взращивать в себе благодатные черты характера и распинать порочные. Что касается нынешних утешений, то по отношению к себе мы являемся или друзьями, или врагами в зависимости от того, управляемся ли мы религиозными принципами.

1. Человек милосердый, чуткий и доброжелательный благотворит душе своей, делает свою жизнь и поддерживает ее спокойной. Он получает удовольствие, исполняя свой долг, и добавляет утешений тем, кто для него, как собственная душа, ибо мы члены друг другу. Тот, кто питает других временными благами, увидит, что Бог будет питать его духовными благословениями, которые будут благотворить его душе (см. Ис 58:7 и далее). Если ты не отворачиваешь глаза от своей плоти, а делаешь добро другим, как самому себе, если ты делаешь добро и отдаешь голодному душу твою, то тем самым ты благотворишь душе своей, ибо Господь насытит душу твою и утучнит кости твои. Некоторые считают, что характер милосердного человека должен побуждать его творить добро, так как ему присуща склонность благотворить другим, которая обязывает его поступать правильно и наслаждаться от трудов своих. Под душой мы можем подразумевать внутреннего человека, как называет ее апостол, уча нас, что самый важный и великий акт милосердия заключается в том, чтобы благотворить своим собственным душам и обеспечивать необходимой поддержкой свою духовную жизнь.

2. Жестокосердый, своевольный и злобный человек разрушает плоть свою, и поэтому его грех становится его наказанием; он умирает от истощения из-за недостатка, так как не имеет сердца, чтобы использовать его для блага других и своего собственного. Он доставляет беспокойство своим ближайшим родственникам, которые должны быть для него как его собственная плоть (Еф 5:29). Зависть, злоба, жадность этого мира приводят к гниению костей и истощению плоти.

Стих 18. Отметьте, что (1) грешники самым губительным образом обманывают самих себя: «Нечестивый делает дело ненадежное, строит дом на песке, который подведет его, когда придут штормы, надеясь благодаря греху иметь то, что он никогда не получит; более того, грех перережет человеку горло, улыбаясь ему. Грех обольстил меня и умертвил.

(2) Святые же откладывают для себя наилучшие гарантии: а сеющему правду – тому, кто благочестив и основным делом жизни считает делать добро для других, взирая на будущее вознаграждение, - таковым награда верная; она будет несомненной, насколько вечная истина может сделать ее таковой. Если ты правильно сеешь, то получишь хороший урожай (Гал 6:8).

Стих 19. Этот стих показывает, что праведность не только благодаря божественным судам приведет к жизни, а нечестивость – к смерти, но и что праведность по своей собственной природе имеет прямую направленность к жизни, а порочность – к смерти.

1. Истинная святость и является истинным блаженством, она готовит человека для него и является его залогом. Праведность склоняет, располагает и ведет душу к жизни.

2. Подобным образом тот, кто потакает своему греху, готовит себя для гибели. Чем более неистов человек в своих греховных стремлениях, тем более стремительно он катится к собственной гибели. Грешник пробуждает смерть, когда кажется, что она задремала, и торопит ее, когда кажется, что она медлит.

Стих 20. Этот стих побуждает нас стараться узнать, что Бог ненавидит и что любит, чтобы мы могли правильно управлять собой, избегать Его недовольства и делать себя достойными Его благоволения. Он говорит, (1) что для Бога нет ничего более оскорбительного, чем лицемерие и обман, ибо эти два порока выражены словом коварство, когда человек притворяется справедливым, желая зла другим, и ходит кривыми путями, чтобы избежать разоблачения. Человека можно назвать коварным сердцем, если его действия противоречат добрым делам и он притворяется, что делает добро; такие грешники более всех других являются мерзостью пред Господом (Ис 65:5).

(2) Что больше всего Богу нравится искренность и честность в делах. Те, которые непорочны в пути, которые стремятся к справедливости и поступают честно, которые живут в мире в простоте и богоугодной искренности, а не по плотской мудрости, - такие благоугодны Богу, и ими Он даже хвалится: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?» Он заставит нас восхищаться ими: «Вот подлинно Израильтянин!»

Стих 21. Обратите внимание, что (1) греховные заговоры несомненно разрушатся и не защитят грешников: «Хотя их руки соединены (англ.пер.);

хотя многие своими поступками содействуют им, побуждая друг друга держаться вместе, поощряя зло и защищая его от нападок добродетели и справедливости; хотя они объединяются, чтобы поддерживать и распространять его; хотя нечестивые дети идут по стопам своих нечестивых родителей, приняв решение поддерживать традицию и бросив вызов религии, - тем не менее все это не защитит их от справедливости Божьей; они будут признаны виновными. Они не смогут оправдаться тем, что поступали, как большинство их друзей, и не останутся ненаказанными. Об этом свидетельствует потоп, который обрушился на мир нечестивых людей. Их многочисленность, сила и единодушие в грехе не помогут им устоять в день мщения.

(2) Наследники религии обязательно будут благословлены: семя же праведных – те, которые следуют путями праведными, - хотя и может попасть в беду, но в определенное время спасется. Хотя справедливость может медлить, чтобы наказать нечестивых, и милость может приближаться медленно, чтобы спасти праведных, но они обе несомненно придут. Иногда семя праведных, не являясь само по себе праведным, спасается благодаря их благочестивым предшественникам, как это было часто с Израилем и потомками Давида.

Стих 22. Под благоразумием в данном стихе мы понимаем религию и благодать, истинный вкус и благоухание (что символизирует это слово) почестей и удовольствий, которые сопутствуют незапятнанной добродетели. Поэтому женщина безрассудная (т.е. не имеющая благоразумия) – это женщина безнравственного и распущенного поведения. Обратите внимание далее:

(1) утверждается, что красота или привлекательность тела подобна золотому кольцу, то есть вещи чрезвычайно ценной; и если женщине присущи мудрость и благодать, чтобы хранить ее от искушений красоты, то она является великим украшением. Gratior est pulchro veniens de corpore virtus – добродетель предстает особо привлекательной, когда ей сопутствует красота. Но безрассудная и распутная женщина легкомысленного поведения вполне уместно сравнивается со свиньей; как бы красива она ни была, но, вывалявшись в грязи отвратительных похо-тей, которыми осквернены ее разум и совесть, и даже будучи вымытой, она вновь возвращается к ним.

(2) Остается лишь сожалеть, что красотой можно так злоупотреблять, как это делают те, кто не имеет скромности. Кажется, что таким людям она дарована неправильно и красота находится на не своем месте, как золотое кольцо в носу у свиньи, с помощью которого она роется в навозной куче. Если красота не охраняется добродетелью, то подвергает добродетель опасности. Это также относится к другим телесным дарам и достоинствам. Жаль, что ею обладают те, у кого нет благоразумия правильно использовать ее.

Стих 23. Этот стих говорит нам о желаниях и ожиданиях праведных и нечестивых, как они осуществятся: что они хотят иметь и что будут иметь.

1. Желание праведных есть одно добро; все, чего они хотят, - чтобы всем окружающим было хорошо; они не желают никому вреда, а лишь всем – счастья. Относительно себя: они не желают потакать никаким злым похотям, а стремятся обрести благоволение милостивого Бога и хранить мир доброй совести. И благочестивые будут иметь те блага, которых желают (Пс 36:4).

2. Нечестивые получат гнев; они желают скорбного дня, когда суды Божьи смогут удовлетворить их страсть и отомстить, когда они смогут смести всех, кто стоит на их пути, и воспользоваться преимуществом, чтобы половить рыбу в мутной воде. И они получат этот гнев, и таковой будет их участь. Они ожидают и желают зла другим, но оно обратится на них самих; так как они любят проклинать, то и получат достаточно проклятий.

Стих 24. Отметьте:

(1) человек может богатеть, благоразумно распределяя то, что имеет, может щедро жертвовать на дела благочестия и благотворительности и в то же время обогащаться; более того, богатство может умножаться, как умножается зерно, когда сеется. Радостно используя то, что имеем, мы ободряем свой дух и более соответствуем для своего дела, размышляя об умножении своего состояния; то, что способствует обогащению, приобретает хорошую репутацию. Но особенно это нужно приписывать Богу: Он благословляет руку дающую и таким образом делает ее рукой приобретающей (2Кор 9:20). Давайте, и дастся вам.

(2) Человек может беднеть из-за собственной скупости, не растрачивая своего состояния и являясь сверх меры бережливым. Такой человек не возвращает честно долги, не помогает бедным, не обеспечивает всем необходимым семью и не ведет необходимые расходы для сохранности благ; и он однакоже беднеет. Подобное поведение ограничивает изобретательность и трудолюбие людей, ослабляет их стремления, разрушает их доверие и лишает их Божьих благословений. Но как бы бережно люди ни относились к своему богатству, если Бог поразит и дунет на него, оно превратится в ничто (Агг 1:6,9). Будет пожирать его огонь, никем не раздуваемый (Иов 20:26).

Стих 25. Мы так неохотно благотворим и близки к мысли, что пожертвования разоряют нас, что нуждаемся в частом напоминании и убеждении, что, помогая другим, мы сами выигрываем, как было сказано ранее (ст. 17).

1. Поступая так, наша душа будет утешаться: благотворительная душа, душа благословляющая, которая молится о страдающих и помогает им, которая сеет благословения милостивыми устами и щедрыми руками, такая душа будет насыщена истинными наслаждениями и еще больше обогатится благодатью.

2. За это мы получим награду от Бога и от человека: кто напояет других потоками своей щедрости, тот и сам напоен будет; Бог несомненно превратит их в росу, в щедрые потоки Своих благословений, которые Он будет изливать на вас до избытка (Мал 3:10). Люди, обладающие чувством благодарности, будут благодарить при всякой возможности; милостивый получит милость, а с добрыми будут поступать по-доброму. 3. Мы сможем еще больше творить добра: кто напояет, станет подобен дождю (читают некоторые);

он получит пополнение, как облака, возвращающиеся после дождя, и в дальнейшем будет полезен и желанен, как дождь для скошенной травы. Кто учит, научится (читают халдеи);

кто использует свои знания, чтобы научить других, сам будет наставлен Богом; тому, кто имеет и использует то, что имеет, дано будет больше.

Стих 26. Обратите внимание:

(1) как мы должны использовать дары Божьей щедрости. Мы не должны накапливать их для собственной выгоды, чтобы обогатиться, а использовать для блага других, чтобы благодаря им люди получили поддержку и содержание. Человек грешит, удерживая у себя хлеб, когда он дорогой и его не хватает, в надежде, что он станет еще дороже; когда он удерживает его ради получения выгоды в торговле, а хлеб уже настолько дорогой, что бедные люди страдают от этого. В такие времена обязанность тех, кто имеет запас зерна, помочь бедным и продавать зерно по базарной цене, удовлетворившись умеренной прибылью и не стремясь обогатиться за счет судов Божьих. Благородно и благотворительно со стороны тех, кто имеет запас необходимых средств, стремиться поддерживать базарные цены низкими, в то время как цены на предметы потребления чрезмерно возрастают.

(2) Как мы должны относиться к голосу народа. Мы не должны быть безразличны к нему и считать, что он не заслуживает быть услышанным – имеют ли наши близкие для нас хорошее или плохое слово, слышим ли мы от них проклятия или благословения, – ибо этот стих учит, что мы должны опасаться их проклятий и следить, чтобы наша прибыль не навлекала их проклятия. Мы должны искать их благословений и быть готовыми на некоторые расходы, чтобы приобрести их. Иногда vox populi est vox Dei – глас народа является гласом Бога.

Стих 27. Обратите внимание:

(1) тот, кто трудится, чтобы сделать добро в мире, будет возлюблен Богом и человеком. Кто встает рано, чтобы сделать добро (дословный перевод), кто ищет возможности послужить друзьям и помочь бедным, посвящая себя доброму делу, тот ищет благоволения. Все окружающие любят его, хорошо говорят о нем и готовы оказать ему милость, но что самое главное и намного важнее жизни – Бог благоволит к нему.

(2) Кто трудится, чтобы сделать зло, тот готовит для себя гибель: оно (зло) приходит к нему; рано или поздно ему придется заплатить за это. Обратите внимание, что ищущий зла в этом стихе противопоставляется ищущему добра, ибо тот, кто не делает добра, причиняет вред.

Стих 28. Отметьте:

(1) наше богатство подведет нас, когда мы окажемся в величайшей нужде: надеющийся на богатство свое, словно оно может обеспечить его благоволением Бога, быть ему защитой и его частью, упадет, как человек, опирающийся своим весом на надломленную трость, которая не только разочарует его, но войдет в руку и пронзит ее.

(2) Наша праведность поддержит нас, когда богатство подведет: праведники, как лист, будут зеленеть, как ветвь праведности и дерево, лист которого не вянет (Пс 1:3). Даже после смерти, когда богатство бесполезно для человека, кости праведного расцветут, как молодая зелень (Ис 66:14). Когда укоренившиеся в мире, усохнут, те, кто привит ко Христу и питается от Его корня и тука, расцветут и принесут плоды.

Стих 29. Этот стих осуждает две крайности в управлении семейными делами и предсказывает плохие последствия этого.

1. С одной стороны – чрезмерная скрупулезность и мирская политика. Одни люди своей чрезмерной ревностью в стремлении к мирским благам, беспокойством о своем бизнесе, нетерпимостью к потерям, строгостью к слугам и скупостью в семье расстраивают дом свой и постоянно раздражают окружающих, в то время как другие, поддерживая раздоры и вражду в семьях, действительно разрушают свой дом, надеясь благодаря этому получить выгоду, то ли приобретя, то ли сэкономив что-то. Но и те, и другие будут разочарованы – они получат в удел ветер. Все, что они приобретут подобными методами, не только будет бесполезно, как ветер, но принесет беспокойство, суету и раздражение.

2. С другой стороны – беспечность и недостаток обычного благоразумия. Тот, кто глуп в бизнесе, кто не беспокоится или испытывает трудности в нем, кто не планирует и не размышляет о нем, не только потеряет свою репутацию и прибыль, но станет слугой мудрого сердцем. Он беднеет и вынужден работать, чтобы выжить, в то время как управляющий мудро и подобные ему, возрастают и начинают владычествовать над ним. Вполне разумно, чтобы глупый был рабом у мудрого сердцем. В соответствии с вышеизложенным, среди прочего мы обязаны подчинить свою волю воле Бога и покориться Ему, так как мы глупцы, а Он – бесконечно мудр.

Стих 30. Этот стих показывает, каким великим благословением являются благочестивые, особенно выделяющиеся выдающейся мудростью люди для тех мест, где они живут, и поэтому их нужно особо ценить.

1. Праведник – как дерево жизни. Плоды его благочестия и благотворительности, его наставления, обличения, его пример, его молитвы, стремление к небесам, его влияние на землю – все это подобно плодам этого дерева, драгоценным и полезным, которые поддерживают и питают духовную жизнь многих. Они являются украшением рая, Божьей Церковью на земле, ради которых она стоит.

2. О мудрых можно сказать больше: они подобны дереву познания, но не запретного знания, а требуемого. Мудрый, который делится своей мудростью, привлекает души, завоевывает их, чтобы они полюбили Бога и святость, таким образом приобретая души для распространения интересов Царства Божьего среди людей. Писание говорит, что мудрый обратит многих к правде (Дан 12:3), то же самое означает привлечение душ. Последователи Авраама названы душами, приобретенными им (англ.пер., Быт 12:5). Тот, кто желает приобретать души, нуждается в мудрости, чтобы знать, как обращаться с ними; а приобретающие душу демонстрируют, что они мудры.

Стих 31. Я думаю, что это единственная притча Соломона, которая подобным образом в начале привлекает внимание: «Вот!» (англ-.пер.). Эти слова подразумевают, что она содержит не только очевидную истину, заслуживающую рассмотрения, но и выдающуюся истину, о которой необходимо поразмыслить.

1. Некоторые понимают обе части этой притчи как расплату, сопровождаемую недовольством: так праведник, если он поступил неверно, будет наказан за преступления, совершенные в этом мире, тем более нечестивец будет наказан за свои, совершенные не из-за слабости, а преднамеренно. Если суд начнется с дома Божьего, то что будет с нечестивыми? (1Пет 4:17,18; Лук. 23:31).

2. Я считаю, что этот стих говорит о награде для праведных и о наказании для грешников. Давайте понаблюдаем, как воздает провидение. Частично награда за свои дела воздается на земле, в этом мире; это доказывает, что есть Бог, судящий на земле (Пс 57:12), но эти наказания не повсеместны, многие грехи остаются на земле ненаказанными, как и многие служения – без награды. Это указывает на то, что есть суд, который грядет, и что более полное и правильное вознаграждение мы получим в будущем состоянии. Много раз праведнику за его праведность воздается на земле, хотя это не основная и не единственная награда, предназначенная для них. Но все, что слово Божье пообещало им или мудрость Божья считает благом для них, они получат на земле. Нечестивцы и грешники иногда поразительным образом наказываются в этой жизни – народы, семьи, отдельные личности. И если праведные, которые не заслуживают малейшего подобного воздаяния, частично участвуют в них здесь, на земле, то тем более нечестивцы, заслуживающие наивысшего наказания, получают часть этого наказания на земле как залог худшего наказания, которое грядет. Поэтому благоговейте и не грешите. Если два неба получают те, кто не заслуживает ни одного, то тем более два ада получают те, кто заслужил их.

12 глава

Стих 1. Этот стих учит нас испытывать, имеем мы благодать или нет, задавая себе вопрос, какое влияние на нас оказывают средства благодати.

1. Кто имеет благодать и любит ее, тот наслаждается всеми наставлениями, данными в виде совета, назиданиями и обличениями слова или провидения Божьего. Таковые ценят хорошее воспитание и считают не бременем, а блаженством находиться под строгой и благочестивой дисциплиной. Кто любит добросовестное служение и ценит его, кто с удовольствием учится, тот свидетельствует о том, что любит знание.

2. Тот демонстрирует отсутствие не только благодати, но и здравого смысла, кто обижается, когда ему говорят об ошибках, и считает посягательством на свободу, когда ему напоминают о долге. Кто ненавидит обличение – не только глупец, но и невежда, как конь, как лошак несмышленый, или вол, бодающий посох. Под невеждами здесь подразумеваются те, кто хочет жить свободным от семьи и общества, чтобы избегать контроля, кто заглушает обличения совести и считает врагами тех, кто говорит им правду.

Стих 2. Отметьте:

(1) наше положение определяется взаимоотношением с Богом. Воистину и навсегда блаженны те, кто приобретает благоволение от Господа, даже если мир недоволен ими и люди не расположены к ним, ибо в благоволении Бога – жизнь, то есть Он является источником всех благ. С другой стороны, несчастны те, кого Он осуждает, даже если люди восхищаются ими и превозносят их. Кого Бог осуждает, тот приговаривается ко второй смерти.

(2) Наши отношения с Богом определяются нашими взаимоотношениями с людьми и зависят от нашего образа жизни в этом мире. Наш Небесный Отец судит о Своих детях по их отношению друг к другу, и поэтому добрый человек, то есть милостивый, благотворительный и совершающий добро, вытягивает благоволение у Господа своими молитвами; а злобного человека, замышляющего зло против своего ближнего, Он осудит, как недостойного занимать место в Его Царстве.

Стих 3. Отметьте:

(1) хотя люди могут продвинуться за счет своих греховных методов, но с их помощью они не смогут утвердить и обезопасить себя; хотя они могут стать владельцами большого состояния, но не смогут сделать его долговечным: не утвердит себя человек беззаконием. Оно может возвести его на высокие места, но они окажутся скользкими (Пс 72:18). Процветание, основанное на грехе, построено на песке, и очень скоро это проявится.

(2) Хотя благочестивые люди могут иметь немного благ этого мира, но это немногое будет долговечно, и то, что честно добыто, хорошо послужит: корень же праведников неподвижен, хотя их ветви могут быть потревожены. Кто верой укоренен во Христе, тот крепко стоит; в Нем его утешения и блаженства так укоренены, что их нельзя вырвать.

Стих 4. Заметьте:

(1) тот, кто благословлен хорошей женой, счастлив, словно восседает на троне, ибо она для него не что иное, как венец. Добродетельная жена – целомудренная и благоразумная, находчивая и трудолюбивая, трудящаяся для блага своей семьи и присматривающая за хозяйством, сознательно исполняющая свой долг во всех отношениях, духовная женщина, которая без ропота будет нести свой крест, которая признает мужа своей главой и поэтому является его венцом, – не только доброе имя и честь для мужа, но и украшение (как венец), которое поддерживает его авторитет в семье и является символом власти. Она покорна и верна ему и своим примером учит детей и слуг быть такими же.

(2) Тот, кто наказан плохой женой, несчастлив, словно восседает на навозной куче, ибо она – как гниль в костях его, как неизлечимая болезнь; кроме того, она – позор для него. Своей глупостью и ленью, расточительностью и безответственностью, невоздержанностью и злым языком она порочит доброе имя мужа и лишает его утешений. Если он отправляется в дальний путь, то его голова уныло повешена, так как ошибки его жены станут его позором. Если он уединяется, то его сердце замирает; он постоянно пребывает в беспокойстве. Эти страдания оказывают пагубное влияние на дух.

Стих 5. Отметьте:

(1) слово Бога различает мысли, намерения сердца и судит их. Мы ошибаемся, если полагаем, что мысли обладают свободой. Нет, они пребывают в ведении Бога и поэтому подчиняются божественным велениям.

(2) Мы должны наблюдать за помыслами и намерениями собственных сердец и соответственно им судить себя, ибо они – первенцы души, которые раскрывают большую часть ее образа. Правильные мысли являются наилучшим доказательством праведного человека в той же степени, как нечестивые замыслы и планы свидетельствуют о нечестивом. Хороший человек может иметь в мыслях плохие предложения, но он не потакает и не дает им приют, позволяя созреть в плохие намерения или решения.

(3) Слава человека – мыслить честно, иметь правильные мысли, хотя слово или поступок могут быть неуместными, несвоевременными или неверно истолкованными. Позор человека – постоянно таиться, обманывать, мошенничать, замышлять зло не только с дальним прицелом, но и распространять его.

Стих 6. В предыдущем стихе сравнивались помышления нечестивых и праведных, а в этом – их речи, которые исходят от избытка сердца.

1. Речи нечестивых несут зло ближнему, а нечестивцы – это те, чьи слова – засада для пролития крови. Их языки – мечи для тех, кто стоит на их пути, для добрых людей, которых они ненавидят и преследуют (см. Лук 20:20,21).

2. Речи праведных людей помогают ближнему: уста же праведных готовы вступиться за угнетенных (Прит 31:8), свидетельствовать в их пользу и спасти их, особенно тех, на кого устроили засаду нечестивые. Иногда человек может сделать доброе дело лишь одним словом.

Стих 7. Этот стих учит нас, как и ранее (ст. 3, Прит 10:25,30), (1) что веселье беззаконных кратковременно. Они могут вознестись на какое-то время, но вскоре их коснется несчастье – и нет их. Беда низвергнет их, и те, которые устраивали представление, исчезнут. Об их местонахождении никто не будет знать. Коснись нечестивых – и нет их; они стоят на таком скользком месте, что малейшее прикосновение беды свергнет их, подобно яблокам Содома, которые выглядели красивыми, но при прикосновении превращались в пыль.

(2) Что процветание праведных имеет хорошее основание и долго пребудет. Смерть переместит их, но их дома будут стоять, их семьи будут сохранены, а поколение правых благословится.

Стих 8. Этот стих сообщает, откуда можно ожидать доброго имени. Большинство людей высоко ценит и во многом полагается на хорошую репутацию. Не подлежит сомнению, что (1) наилучшая репутация сопутствует добродетели, истинному благочестию и благоразумному образу жизни. Все мудрые и благочестивые хвалят человека соответственно суду самого Бога, который судит по истине, а не по богатству, положению в обществе, умению, хитрости; по мере разума его – по честности его замыслов и благоразумному выбору сопутствующих им средств.

(2) Сильнейший позор сопровождает нечестивых и всех, кто противостоит благу: а развращенный сердцем, свернувший на кривые пути и своевольно идущий по ним, будет в презрении. Провидение приведет его к бедности и презрению, и все, имеющие истинное чувство чести, будут презирать его как человека, недостойного общения и не заслуживающего доверия, как позор и пятно человечества.

Стих 9. Отметьте:

(1) глупо поступает тот, кто везде жаждет произвести на людей впечатление, занимать положение в обществе, в то время как дома у него нет необходимых вещей и в случае уплаты всех долгов у него не хватило бы денег на кусочек хлеба; более того, глуп тот, кто ограничивает свой живот, чтобы сэкономить на одежду и предстать эффектным, так как красивые перья делают птиц красивыми.

(2) Намного лучше положение и характер тех, кто удовлетворяется более скромным положением, где их никто не выделяет из-за простоты одежды и незначительности занимаемого положения, но при этом они могут позволить себе не только необходимое, но и удобства в своих домах, имеют не только хлеб, но и прислугу, которая делает часть их каждодневной работы. Кто стремится жить в изобилии и иметь удобства в доме, тот оказывается в предпочтении перед теми, кто жаждет продемонстрировать внешний блеск, не имея средств для его поддержания, чьи сердца остаются несмиренными и положение – бедственное.

Стих 10. Здесь обратите внимание:

(1) до какой степени возносится милосердие благочестивого человека: он сострадает не только людям, подвергнувшимся большим унижениям, но беспокоится даже о жизни скота своего, но не только потому, что тот служит ему, а потому что это тоже Божье творение; в этом он уподобляется Божьему провидению, которое хранит человека и скотов. Мы должны заботиться о животных, вверенных нашей заботе: иметь подходящую для них пищу и покой, ни в коем случае не быть тиранами и жестокими с ними. Валааму пришлось отвечать за то, что он бил ослицу. Закон побеспокоился и о рогатом скоте. Поэтому неправедны те, кто несправедлив к животным; тот, кто по отношению к ним ведет себя яростно и жестоко, свидетельствует о своих варварских привычках и укореняется в них, заставляя творения стенать (Рим 8:22).

(2) До какой степени может быть безжалостным нечестивый человек – даже в своих милостях он жесток. Его природное человеческое сострадание утеряно и силой порочности превращено в жестокосердие. Даже то, что они делают из сострадания, жестоко, как решение Пилата в отношении невинного Христа: «…наказав Его, отпущу». Их притворная доброта прикрывает целенаправленные жестокости.

Стих 11. Отметьте:

(1) мудро поступает человек, размышляющий о своем бизнесе и имеющий честную профессию, так как это благословенный Богом способ иметь средства к жизни: кто возделывает землю свою, которой либо владеет, либо арендует, кто держит свое слово и готов прилагать усилия, то, если, работая на ней, ему не удастся умножить состояние (тогда для чего работать?), он хотя бы будет насыщаться хлебом – иметь подходящую пищу для себя и своей семьи и обладать достаточным имуществом, чтобы благополучно справляться с обязанностями в этом мире. Даже гневный приговор содержит в себе милость: «Ты будешь есть хлеб свой, хотя и в поте лица своего». Каину было отказано в этом (Быт 4:12). Трудись, так как это правильный путь избежать трудностей. Содержи свой магазин – и магазин будет содержать тебя. Ты будешь есть от трудов рук твоих.

(2) Глуп тот человек, который пренебрегает своим бизнесом. Поступающий так скудоумен, ибо в таком случае он попадает в компанию бездельников и следует за ними, идя их злыми путями. Так он начинает нуждаться в хлебе, по крайней мере, у него нет собственного хлеба и он становится обузой для окружающих, вырывая хлеб из уст других людей.

Стих 12. Здесь отметьте:

(1) что является заботой и целью нечестивца. Он желает причинить зло: «Нечестивый желает уловить в сеть зла». «О, если бы я был таким же коварным, как этот человек, и умел выгодно использовать тех, с кем имею дело, если бы я обладал его умением мошенничать; если бы я мог так же эффективно отомстить тем, кого я ненавижу!» Он желает твердыни или крепости нечестивцев (читают некоторые), чтобы, совершая зло, действовать наверняка и это зло не обратилось на него.

(2) Что является заботой и целью благочестивого человека: его корень дает плоды (англ.пер.), является его силой и стабильностью, и больше всего он желает быть укорененным и утвержденным в добрых делах. Нечестивый желает иметь сеть, чтобы улавливать для собственной пользы, а праведный желает приносить плоды для блага других и славы Божьей (Рим 14:6).

Стих 13. Здесь отметьте:

(1) нечестивцы сами вовлекают себя в проблему собственной глупостью, когда Бог справедливо предоставляет их самим себе. Они часто улавливаются грехами уст своих, и их язык рассекает их горло. Злословя высокие власти, они подвергают себя гражданскому правосудию, а своим злословием становятся отвратительными и вызывают негодование отдельных людей, которые просят возбудить дело за клевету и наказать за слова, выдвинутые против них. Многие люди в этом мире довольно дорого заплатили за грехи своих уст и испытали на своей спине плеть из-за отсутствия узды на своем языке (Пс 63:8).

(2) Праведный находит выход из трудной ситуации благодаря собственной мудрости, когда Бог милостиво приходит, чтобы помочь: праведный выйдет из беды, в которую нечестивцы безрассудно сами ввергают себя. Подразумевается, что праведник может попасть в беду, но, когда он будет падать, не упадет (Пс 36:24).

Стих 14. Этот стих убеждает и побуждает нас к доброму слову и делу, так как (1) даже добрые слова послужат нам во благо (ст. 14): от плода уст своих, благодаря благу, совершаемому их благочестивым разговором и благоразумным советом, человек насыщается добром, то есть получает утешение и внутреннее удовольствие, которое реально удовлетворяет. Уча других, мы можем учиться сами и питаться хлебом жизни, отломленным для других.

(2) Тем более добрые дела будут щедро вознаграждены: по делам рук его, за все его труды и служение любви, за все, что он сделал для славы Божьей и для блага своего поколения, воздастся человеку, и он пожнет то, что сеял. Или эти слова можно понимать как основной принцип справедливости: Бог воздаст каждому по делам его (Рим 2:6).

Стих 15. Посмотрите:

(1) что не дает глупому человеку стать мудрым: путь глупого прямой в его глазах; он считает, что все правильно делает, он не спрашивает совета, так как не понимает, что нуждается в нем. Он уверен, что знает путь и не может ошибиться, поэтому не спрашивает о нем. Принцип, которого он придерживается, – делать то, что кажется ему справедливым и ходить по желанию сердца своего. Quicquid libet, licet – свою волю он делает своим законом. Он – глупец, которого направляют собственные глаза, а не совесть.

(2) Что помогает мудрому человеку не становиться глупцом: он хочет получать советы, стремится проконсультироваться и слушает советы, не доверяя собственному суждению и ценя наставления мудрых и благочестивых людей. Тот мудр (признак того, что он таковым является и будет таким оставаться), чье ухо всегда открыто для хорошего совета.

Стих 16. Отметьте:

(1) страсть – это безрассудство. Глупца узнают по его гневу (читают этот стих некоторые). Это не значит, что мудрый человек не может гневаться, когда у него для этого есть справедливое основание, но в таком случае он контролирует свой гнев и направляет. Он – господин своего гнева, в то время как гнев глупца господствует над ним. Тот, кто в случае провокации разражается неприличными выражениями, непристоен в словах или поведении, чья страсть искажает внешний вид, делает его неистовым и выводит из себя – имя такого человека Навал, и безумие его с ним. У глупого тотчас же выкажется гнев его; он открыто заявляет о нем, где бы ни находился. Или эти слова означают, что он демонстрирует его в тот же день, когда его провоцируют, так как не может сдержать свое негодование. Кто быстр на гнев и возгорается от малейшей искорки, тот не может управлять своим духом, как это должно быть.

(2) Кротость – это мудрость: благоразумный скрывает оскорбление.

[1] Он скрывает страсть, бушующую в груди, когда его дух возмущен, а сердце воспламенилось. Он сдерживает уста уздечкой, подавляет негодование, смягчая и заглушая его. Гнев – это позор, и хотя мудрый человек не может окончательно освободиться от него, но он стыдится его, осуждает и не позволяет злым духам говорить.

[2] Он скрывает оскорбление и презрение в свой адрес; закрывает на него глаза, скрывая, насколько возможно, от себя, чтобы возмущение не завело его слишком далеко. Мы оказываем себе милость и содействуем миру в разуме, смягчая и оправдывая нанесенные нам обиды и унижения, а не раздувая и делая их значительнее, к чему особым образом склонны.

Стих 17. Этот стих хвалит (1) верного свидетеля за его честность. Кто сознательно говорит то, что знает, представляя все честно, делясь своими наблюдениями или мыслями независимо от того, придется ли ему поклясться в правдивости, тот говорит правду (демонстрирует праведность, англ.пер.). Он показывает, что руководствуется и побуждаем принципами законов праведности, что содействует справедливости, воздавая ей славу и служа ей.

(2) Лжесвидетели осуждаются за обман: у свидетеля ложного – обман. Он не только не руководствуется совестью, обманывая тех, с кем имеет дело, но и наслаждается этим; им владеет дух лжи (Иер 9:3-5). Мы все стараемся воспитать в себе чувство отвращения и страха перед грехом лжи (Пс 118:163), а руководствоваться царствующим принципом честности.

Стих 18. Язык может быть смертью или жизнью, ядом или лекарством в зависимости от того, как он используется.

1. Существуют слова, которые сражают и убивают, подобные ударам меча. Оскорбительные слова огорчают дух тех, в адрес кого они звучат, и пронзают до самого сердца. Клеветники, подобно мечу, наносят удары по репутации человека, возможно, неисправимые. Нашептывания и злые подозрения, подобно мечу, разбивают узы любви и дружбы, разделяют тех, кто был дорог друг другу.

2. Существуют слова, которые исцеляют: язык мудрых врачует, затягивая раны, оставленные клевещущим языком, соединяя то, что было разделено, восстанавливая мир, приноравливая несоответствия и убеждая примириться. Мудрость найдет подходящие средства против злобных замыслов клеветников и злоречивых людей.

Стих 19. К чести истины – этого священного блага – необходимо отметить, (1) что высказанная истина долго продержится; и кого бы она ни обижала или гневила, она все равно удержит свои позиции. Истина велика, и она победит. Истина всегда будет истиной; мы должны придерживаться ее и не бояться быть опровергнутыми или пристыженными.

(2) Если истину отвергают, то все равно со временем она обнаружится. Лживый язык, придающий вещам неверный оттенок, – только на мгновение. Ложь будет опровергнута. При проверке лжеца окажется, что он каждый раз по-другому передает события, которые не согласуются между собой, а он сам не производит впечатление человека, говорящего правду. И когда ложь обнаружится, он не сможет получить преимущество и в дальнейшем рассчитывать на доверие. Истина на какое-то время может быть сокрыта, но вскоре она прояснится. Поэтому тот, кто делает ложь своим прибежищем, увидит, что это прибежище лжи.

Стих 20. Отметьте:

(1) замышляющие зло строят планы, как его совершить и причинить другим вред, но в конце окажется, что они обманывали сами себя. Сердца тех, кто замышляет зло, притворяясь другом, полны планов, преимуществ и удовольствий, которых они достигнут благодаря ему, но это все обман. Как бы искусно они ни замышляли зло, обманщики обманутся в своих ожиданиях.

(2) Кто принимает во внимание благо своего ближнего, кто изучает, каким образом можно добиться мира, и дает мирный совет, кто пытается восстановить разрушенное, придумывает методы исправления и соответственно своей сфере деятельности содействует дальнейшему процветанию государства, тот не только будет иметь доверие, но и утешение от обладания им. Таковые будут иметь радость и успех, возможно, превосходящие их ожидания. Блаженны миротворцы.

Стих 21. Отметьте:

(1) благочестие – надежная защита. Если человек искренно праведен, то праведный Бог не допустит, чтобы с ним приключилось зло. Силой Своей благодати в них – движущей силой справедливости – Он удержит их от греха. Поэтому, если они и будут искушаемы, искушение не преодолеет их; и хотя они могут попасть в беду, во многие бедствия, но эти беды не причинят им зла, как бы ни складывались дела у других (Пс 90:10);

все будет направлено так, чтобы содействовать их благу.

(2) Злобность – верная гибель. Кто живет, презирая Бога и человека, кто прежде всего стремится ко злу, тот будет преисполнен зол. А кто исполнен всякой неправды, тот окажется более злобным (Рим 1:29). Или же в результате обрушившегося зла они станут несчастными. Тот, кому нравится зло, получит его в достаточной мере. Некоторые читают этот стих так: «Не приключится праведнику никакого зла, хотя нечестивые будут преисполнены зол против них». Праведники будут в безопасности под защитой небес, даже если сам ад набросится на них.

Стих 22. Этот стих учит нас (1) ненавидеть ложь, держаться от нее подальше, так как она – мерзость перед Господом. Ложь делает отвратительными в Его глазах тех, кто разрешает себе грешить, не только потому, что это нарушение закона, но так как это разрушает человеческое общество.

(2) Поступать по совести: не только говорить правду, но и быть честными во всех поступках, так как говорящие истину и честно поступающие со своим ближним благоугодны Ему, и Он наслаждается ими. Нам нравится общаться и использовать помощь тех, кто честен и на кого можно положиться. Поэтому давайте будем именно такими, чтобы заслужить благоволение Бога и человека.

Стих 23. Отметьте:

(1) мудрый не стремится демонстрировать свою мудрость, тем самым он делает себе честь. Он делится своими знаниями в том случае, если они могут послужить для назидания других, и скрывает их, если цель их демонстрации – добиться похвалы. Мудрые люди, если только они благоразумны, будут тщательно избегать всего, что попахивает показухой, и не использовать всякую возможность для демонстрации своих знаний и начитанности. Они будут использовать их лишь для хороших целей, и тогда пусть их дела прославят их. Art est celare artem – совершенство искусства – умение скрывать его.

(2) Глупец не умеет скрывать свою глупость, и это его позор: сердце глупых высказывает глупость своими безрассудными словами и поступками. Либо они не желают скрывать ее, имея мало познаний о добре и зле, чести и бесчестье, либо не знают, как скрывать ее, – так мало благоразумия присутствует в их поступках (Еккл 10:3).

Стих 24. Отметьте:

(1) трудолюбие – путь к продвижению. Соломон дает совет Иеровоаму, видя, что тот трудолюбив и заботится о деле (3Цар 11:28). Люди, прилагающие усилия в учебе и работе, добьются таких успехов и репутации, которые позволят им владычествовать над окружающими. С помощью этих средств многие удивительным образом возвысились. Кто был верен в малом, тот будет поставлен над многим. Старейшины, которые трудились в слове и доктрине, достойны двойных почестей, а тот, кто прилежен в молодости, обретет то, что в дальнейшем даст ему возможность стать правителем и уйти на покой в старости.

(2) Мошенничество – путь к рабству: ленивый и беспечный или, скорее, лживый (ибо таково значение слова) будет под данью. Кто не желает прилагать усилий в честном труде, а живет за счет хитрости и мошенничества, тот заслуживает презрения и нищеты, которые будут сопровождать его. Кто, являясь учеником, усерден и честен, тот станет учителем; ленивцы же и мошенники являются глупцами, которые на протяжении всех своих дней будут рабами мудрого сердцем.

Стих 25. Этот стих говорит (1) о причине и последствиях меланхолии. Она представляет собой тоску на сердце человека; это бремя забот, страха и печали, которые воздействуют на дух и угнетают его. Она не дает ему возможность проявить себя энергичным в порученном деле или стойким в трудностях, подавляя, подчиняя и угнетая человека. Подавленные меланхолией люди не могут совершать свой долг или утешаться родством, условиями проживания или общением. Поэтому склонные к ней люди должны быть бдительны и молиться против нее.

(2) Об исцелении от тоски: доброе слово от Бога, воспринятое с верой, развеселяет его. Это слово говорит: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя». Благое слово Божье, Евангелие, предназначено для того, чтобы развеселить уставшее и обремененное сердце (Мат 11:28), а служители должны помогать людям быть радостными.

Стих 26. Отметьте:

(1) праведники действуют себе во благо, ибо они имеют превосходный характер и обеспечили себя превосходной участью; и в том, и в другом они превосходят остальных людей: праведник превосходнее своего ближнего (написано на полях);

он богаче, но не мирскими благами, а бла-годатями и утешениями Святого Духа, которые являются истинным богатством. Религии присуще истинное превосходство: она делает человека благороднее, наделяет его принципами щедрости и делает его значительным. Это превосходство имеет великую цену в глазах Бога, который является истинным Судьей, судящим превосходство. Его ближний может занимать важное положение в мире и завоевать восхищение людей, но праведник имеет присущую ему внутреннюю ценность.

(2) Нечестивцы причиняют себе зло, ибо ходят путем, который вводит их в заблуждение. Этот путь кажется им не только приятным, но и правильным; он так ублажает их плоть и кровь, что они льстят себе надеждой, убеждая себя в его правильности, но они не достигнут цели, к которой стремятся, и не возрадуются благам, на которые надеются. Это все обман, поэтому праведник мудрее и счастливее своего ближнего, который в то же время презирает и топчется по нему.

Стих 27. Этот стих говорит о том, (1) что может побудить нас возненавидеть лень и обман, ибо употребляемое здесь слово означает и то, и другое. Ленивый и лживый человек жарит дичь, но он не добывал это мясо на охоте, нет; другие прилагали усилия для его добычи, а этот человек живет плодами трудов других людей, подобно трутням в улее. Или если ленивый лживый человек и поймает что-то на охоте (охотники редко становятся бизнесменами), то он не жарит добычу, когда она схвачена, так как не получает утешения от наслаждения ею – возможно, Бог Своим провидением лишает его этого удовольствия.

(2) Что может побудить нас любить труд и честность: имущество человека прилежного, хотя, возможно, и не велико, но многоценно. Оно приходит в результате Божьего благословения; праведник утешается им, оно служит для блага его и его семьи. Это его собственный хлеб насущный, а не вырванный из уст других людей, поэтому он видит, что Бог дал его в ответ на молитву.

Стих 28. Этот стих представляет путь религии (1) как прямой, ровный и легкий путь. Это путь правды. Все Божьи заповеди (правила, которым мы должны следовать) святы, справедливы и благи. Религия со своей стороны имеет правильное основание и справедливость. Это дорога, которую Бог проложил для нас (Ис 35:8). Это большая дорога, царская дорога, дорога Царя царей, по которой до нас прошли все святые; это добрая старая дорога, на которой можно увидеть много следов.

(2) Как безопасный, приятный и удобный путь.

[1] Жизнь находится не только в конце этой дороги, но и на всем пути; ему сопутствуют истинные утешения и удовлетворенность, благоволение Бога, которое лучше, чем жизнь, и Дух, который есть жизнь.

[2] На этой дороге не только жизнь, но на стезе ее нет смерти, как и нет печалей мира, которые напоминают о смерти, ослабляют нынешнюю радость и укорачивают жизнь. Нет конца той жизни, которая на пути правды. Здесь – жизнь, а вне ее – смерть. Жизнь и бессмертие на пути правды, и на стезе ее нет смерти.

13 глава

Стих 1. Не новость, что в одной и той же семье, у одних и тех же родителей одни дети подают надежды, а другие – наоборот. И этот стих учит нас различать их.

1. Большие надежды подают дети, почитающие своих родителей, желающие получить от них совет и назидание. Мудрый сын, который станет еще мудрее, - тот, кто слушает наставление отца, кто внимателен, желает услышать и исполнить его, а не просто послушать.

2. Мало надежды подают родителям те дети, которые не слушают терпеливо обличения и глумятся над ним, не желая подчиниться, которые поднимают на смех тех, кто честен с другими. Как же человек сможет исправить ошибку, если ему не скажут о ней, а он будет считать врагами тех, кто оказывает ему эту милость?

Стих 2. Отметьте:

(1) если то, что выходит изнутри, из нашего сердца и доброго сокровища, хорошее, то оно возвратится к нам с прибылью. Внутреннее утешение и удовлетворенность будут хлебом насущным, более того, постоянным пиршеством для тех, кто наслаждается общением для назидания.

(2) Совершенное насилие отскочит в лицо тому, кто совершил его: душа законопреступников, дающая прибежище и замышляющая зло, которая вынашивает его словом и делом, насытится насилием (англ.пер.);

их чрево до отказа будет наполнено им. Воздайте ей так, как и она воздала вам (Отк 18:6). Каждый человек пожнет то, что посеял, и будет питаться соответственно своим словам, ибо своими словами мы будем оправданы или осуждены (Мат 12:37). Соответственно плодам будет наша пища (Рим 6:21,22).

Стих 3. Отметьте:

(1) кто охраняет свои уста, тот охраняет душу. Кто осторожен, кто дважды подумает, прежде чем сказать, кто, помыслив злое, положил руку на уста, чтобы подавить эту мысль, кто держит свой язык в крепкой узде, а крепкой рукой держит эту уздечку – тот бережет душу свою от вины и скорби, спасает себя от бед и многих горьких воспоминаний со своей стороны и со стороны других.

(2) Много людей погибло из-за неуправляемого языка: кто широко раскрывает свой рот, чтобы quod in buccam venerit – всегда занимать главенствующее положение, кто любит кричать, бушевать, шуметь и до такой степени поражает свободой речи, что она бросает вызов Богу и человеку, – тому беда. Он погубит собственную репутацию, лишит себя выгоды, утешений и потеряет душу навсегда (Иак 3:6).

Стих 4. Этот стих говорит (1) о бедственном положении и позоре ленивых людей. Посмотрите, как они безрассудны и нелепы: они хотят иметь ту же прибыль, что и трудолюбивые, но не желают прилагать те же усилия; они жаждут всего, чего может жаждать человек, но не делают ничего, чтобы добиться желаемого, и поэтому они ничего не имеют. Кто не хочет трудиться, пусть будет голодным и не ест (2Фес 3:10). Желание нечестивого, которое должно побуждать, является его мучением; а то, что должно занять его делом, доставляет беспокойство и в действительности является большим бременем, чем труд.

(2) О блаженстве и славе прилежного: а душа прилежных насытится; у них будет изобилие; они будут наслаждаться им, потому что оно – плод их усердия. Это особенно справедливо в отношении духовных благ. Кто покоится в тщетных желаниях, тот не знает, какие преимущества дает религия, в то время как прилагающие усилия в служении Богу имеют от этого выгоду и наслаждение.

Стих 5. Отметьте:

(1) где царствует благодать, там грех вызывает отвращение. Несомненно, что каждый праведник ненавидит ложь (т.е. все грехи, ибо любой грех – это ложь, в особенности мошенничество и обман в торговле и общении);

это значит, что он не только не лжет, но и испытывает отвращение ко лжи благодаря укоренившемуся принципу любви к истине и справедливости, подражая в этом Богу.

(2) Человек, в котором царствует грех, вызывает чувство отвращения. Если бы его глаза были открыты, а совесть пробудилась, то он осознал бы это: он бы отрекся от себя и раскаялся в прахе и пепле, ибо предстает омерзительным в глазах Бога и благочестивых людей; таковым его делает ложь, отвратительнее которой ничего нет. И хотя какое-то время он держится смело, но придет время, когда он осознает свой позор и бесчестье, и ему будет стыдно показать свое лицо (Дан 12:2).

Стих 6. Здесь отметьте:

(1) святые спасаются от гибели. Кто непорочен в пути, поступает всегда честно, придерживается священных и вечных правил справедливости и искренен перед Богом и человеком, честность таковых людей сохранит их от искушений сатаны. Его искушения не одолеют непорочных, а обвинения и оскорбления нечестивцев не прилепятся к ним, чтобы причинить им реальное зло (Пс 24:21).

Hic murus aheneus esto, nil conscire sibi. Да будет она медным бастионом, Хранящим твою совесть непорочной.

(2) Грешники сберегаются для гибели. В конце нечестивцев погубит собственное бесчестие, в узах которого они содержатся в настоящее время. Они наказаны и уничтожены. Их порочность наказала и погубила их; они сами будут справляться с ней.

Стих 7. Это наблюдение можно применить:

I. К мирскому богатству людей. Этот мир – великий обманщик; в жульничестве участвуют не только блага этого мира, но и мирские люди. Всякий человек ложь. Здесь приводится пример двух серьезных зол, совершаемых под солнцем.

1. Некоторые действительно бедные люди выдают себя за богатых, и их так и воспринимают; они торгуют и тратят деньги, словно богаты, создавая вокруг себя суету и видимость богатства, словно имеют сокрытые сокровища, но если все их долги уплатить, то, возможно, у них не нашлось бы ничтожной суммы. Это грех, за которым последует позор; подобным образом многие разрушают свои семьи, навлекая порицание на исповедание религии. Кто живет не по средствам, тот подчиняется скорее своей гордости, а не Божьему провидению, и все это закончится соответственным образом.

2. Другие, действительно богатые люди, выдают себя за бедных, и их считают таковыми, потому что они живут в жалкой нищете, намного ниже своих возможностей, которые дал им Бог; они предпочитают похоронить свое богатство, а не пользоваться им (Еккл 6:1,2). В этом проявляется неблагодарность Богу, несправедливость к семье и ближнему, нежелание благотворить бедным.

II. К их духовному состоянию. Благодать – это богатство души, истинное богатство, но люди часто неверно оценивают себя, то ли умышленно, то ли ошибочно, из-за незнания.

1. Есть много самоуверенных лицемеров, которые действительно бедны и лишены благодати, но либо сами считают себя богатыми, не желая признаться в собственной бедности, либо притворяются богатыми, отказываясь признать свою нищету.

2. Есть много робких, трепещущих христиан, духовно богатых и наполненных благодатью, которые считают себя бедными, отказываются убедиться в том, что они богаты, и не признают этого. Своими сомнениями и страхами, своими жалобами и скорбями они выдают себя за бедных. Предыдущая ошибка в конце приводит к гибели, а эта беспокоит в настоящее время.

Стих 8. Мы склонны судить о блаженстве человека (по крайней мере, в этом мире) по его богатству, считая, что он более или менее счастлив в соответствии с тем, большим или меньшим количеством мирских благ он обладает. Но в этом стихе Соломон показывает, что это вопиющая ошибка, а мы можем примириться с бедностью, не жаждать богатства и не завидовать тем, кто имеет изобилие.

1. Если одни люди уважают богачей за их богатство, то, чтобы сбалансировать это, другие им завидуют и наносят удары. Тогда жизнь богачей подвергается опасности, и они вынуждены откупаться своим богатством. Не умерщвляй нас, ибо у нас есть в поле скрытые кладовые (Иер 41:8). Во время правления некоторых тиранов быть богатым считалось противозаконно, и как мало оснований было у человека ценить свое богатство, если оно служило лишь для того, чтобы искупить ту жизнь, которая за неимением богатства не подвергалась бы опасности!

2. Если бедных презирают, не обращая на них внимание, те, которые считаются их друзьями, то, чтобы сбалансировать эту ситуацию, на них не обращают внимания и презирают те, которые были бы их врагами, если бы им было что терять: а бедный и угрозы не слышит. Его не осуждают, не порицают, не обвиняют; ему не причиняют неприятностей, как богатому, ибо каждый считает, что он не заслуживает внимания. Когда богатых евреев отправили пленниками в Вавилон, то из бедного народа остались (4Цар 25:12). Желанно отсутствие чего-либо раз в семь лет. Cantabit vacuus coram latrone viator – когда путник встречается с грабителем, то радуется, если у него ничего нет с собой.

Стих 9. Этот стих говорит о том, что (1) утешение праведных процветает и долго длится: свет праведных весело горит, то есть он усиливается и веселит. Даже их внешнее процветание доставляет им радость, не говоря о намного его превосходящих дарах, благодатях и утешениях, которыми озарена их душа. Они светлеют более и более (Прит 4:18). Дух является их светилом, Он дает им полноту радости и веселит.

(2) Утешение нечестивцев угасает и умирает: светильник же нечестивых горит тускло и слабо; он выглядит уныло, как свеча на урне с прахом, очень скоро он угаснет и погрузится в абсолютную тьму (Ис 50:11). Светильник праведных напоминает солнце, которое может поблекнуть и зайти за облака, но будет продолжать существовать, светильник же нечестивых зажжен их собственной рукой, его свет угасает и скоро иссякнет.

Стих 10. Отметьте:

(1) безрассудная гордость является великим возмутителем ярости. Знаете, откуда у вас вражды и распри? Они исходят от этого горького корня. Какую бы долю похоти ни внесли в раздор (страсть, зависть, алчность), гордость прикладывает к этому большую руку. Именно гордость сеет разногласие, и в этом ей не нужна ничья помощь. Гордость делает людей нетерпимыми к противоречивым мнениям или желаниям, нетерпимыми к конкуренции и соперничеству, нетерпимыми к презрению и всему, что напоминает пренебрежение, нетерпимыми к скидкам и уступкам, так как считает, что на ее стороне право и истина. Отсюда возникают споры среди родственников и соседей, раздоры в государствах и царствах, в церквах и христианских сообществах. Люди хотят мстить и не желают прощать, так как они горды.

(2) Смиренные и мирные люди мудры и с охотой советуются. Кто спрашивает и дает советы, кто советуется с собственной совестью, Библией, служителями, друзьями и не делает ничего поспешно, тот мудр не только в этом, но и в другом, так как он смиряет себя, уступает и покоряется, чтобы сохранить покой и предотвратить раздоры.

Стих 11. Этот стих говорит о том, что происходит с богатством, в зависимости от того, как оно добыто.

1. То, что добыто неправедно, никогда не сможет сохраниться, так как проклятие сопровождает его и того, кто будет тратить его. Тот же порочный характер, склонявший человека на грешные пути, чтобы добыть богатство, повлечет его на те же греховные пути, чтобы тратить его: богатство от суетности будет посвящено суетности, и тогда оно истощится. То, что добыто противозаконными или не приличествующими христианам методами, что служит лишь для того, чтобы питать гордость и роскошь, что добыто в азартных играх или на сцене, можно справедливо назвать богатством от суетности, как и то, что добыто мошенничеством и ложью, – это богатство истощится. De male quaesitis vix gaudet tertius haeres – неправедно добытому богатству вряд ли сможет порадоваться третье поколение.

2. То, что добыто трудолюбием и честностью, возрастет и не будет уменьшаться. Оно будет поддержкой; оно будет наследством; оно принесет изобилие. Кто трудится, делая своими руками полезное, тот будет возрастать настолько, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф 4:28);

и, когда его богатство возрастет до такой степени, оно будет продолжать умножаться.

Стих 12. Заметьте, что (1) нет ничего более печального, чем огорчение от несбывшихся ожиданий, хотя не получен отказ, а свершение отложено на какое-то время: надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, делает его чахлым, раздражительным и капризным. Надежда, отложенная на значительное время, убивает сердце, и чем больше ожиданий было возложено на нее, тем более губительным будет ее крушение. Поэтому мы поступим мудро, если не будем возлагать много надежд на творение, чтобы не кормить себя напрасными надеждами на этот мир и не давать повода собственному недовольству. Давайте готовить себя к разочарованию в своих надеждах, чтобы легче переносить огорчение, если они не сбудутся; давайте будем терпеливыми.

(2) Нет ничего более приятного, чем исполнение того, что мы так долго ждали и желали: исполнившееся желание возносит человека в рай, в сад наслаждений, ибо оно – как дерево жизни. Это усугубит вечное бедствие нечестивых, так как их надежды не оправдаются, и принесет небесное блаженство и доброжелательный прием святым, ибо именно этого они искренно жаждали, как венца своих надежд.

Стих 13. Этот стих описывает (1) характер того, кто отмечен для гибели: кто пренебрегает словом, не уважает и не благоговеет перед ним, кто не желает руководствоваться им, тот несомненно погибнет (англ.пер.), ибо пренебрегает тем, что является единственным средством исцеления от смертельной болезни, и делает себя отвратительным для божественного гнева, который обязательно истребит его. Кто предпочитает правила плотского благоразумия божественным заповедям, а соблазны этого мира и плоти – Божьим обетованиям и утешениям, кто презирает Его слово, отдавая предпочтение тем истинам, которые соперничают с ними, – тот идет к справедливой гибели и не примет предостережения.

(2) Характер того, кто несомненно будет счастлив: кто боится заповеди, благоговеет перед Богом, относится с уважением к Его власти и Его слову, кто боится не угодить Богу и навлечь на себя наказание, добавленное к заповеди, тот не только избежит гибели, но тому воздастся за его благочестивый страх. В соблюдении заповедей великая награда.

Стих 14. Под учением мудрого и праведного мы можем понимать либо принципы и правила, которыми они руководствуются (и сводятся к одному), либо наставления, которые они дают другим и для всех окружающих должны быть законом. И если это будет так, то (1) они будут постоянным источником утешения и удовлетворения, как источник жизни, посылающий потоки воды живой. Чем ближе мы держимся к этим правилам, тем более эффективно храним собственный мир.

(2) Они будут постоянной охраной от искушений сатаны. Кто следует указаниям этого закона, тот удержится на расстоянии от сетей греха и таким образом избежит сетей смерти, к которым стремятся оставившие закон мудрых.

Стих 15. Если мы будем сравнивать не только конец путей, но и сами пути, то увидим, что религия имеет свои преимущества, ибо (1) путь святых приятен. Добрый разум приобретает благоволение Бога и человека. Наш Спаситель возрастал в этом благоволении, когда возрастал в мудрости. Кто ведет себя благоразумно и во всем правильно направляет свой образ жизни, тот служит Христу в праведности, мире и радости во Святом Духе; тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. И как приятно будет такому человеку проходить через этот мир, если его правильно понимают и хорошо принимают!

(2) Путь грешников жесток и труден и неприятен для них самих, так как неприемлем другими. Он жесток для других, которые жалуются на него, и жесток для самого грешника, который получает мало радости, совершая то, что доставляет трудности всем людям. Служение греху – абсолютное рабство, а дорога в ад устлана колючками и терниями – плодами проклятия. Грешники трудятся в самом огне.

Стих 16. Отметьте:

(1) мудро быть осторожным. Всякий благоразумный, осмотрительный человек действует со знанием (размышляя в одиночестве и советуясь с другими), поступает осмотрительно и с оговорками. Он осторожен, чтобы не заниматься тем, чего он не знает в достаточной мере, чтобы не начать бизнес, с которым он не знаком, и не иметь дела с человеком, не зная, можно ли на него можно положиться. Он продолжает действовать со знанием, чтобы умножался его капитал.

(2) Безрассудно поступать необдуманно, как поступает глупый, который готов говорить о том, чего не знает, и браться за дело, к которому не подходит. Тем самым он выставляет напоказ глупость и делает себя смешным. Он начал строить и не мог окончить.

Стих 17. Этот стих говорит (1) о плохих последствиях для человека, не оправдавшего доверия. Худой посол, посланный для ведения переговоров о бизнесе, который нечестен перед своим начальником, разглашает его планы и губит его замыслы, не должен ожидать процветания, а обязательно попадет в ту или иную беду. Он будет раскрыт и наказан, так как для Бога и человека нет ничего более ненавистного, чем предательство тех, кому оказано доверие.

(2) О счастливых последствиях преданности: а верный посланник, который оправдывает оказанное доверие и служит интересам нанявшего его человека, – спасение (благополучие, англ.пер). Он – благополучие для тех, с помощью кого и для кого работает, сглаживая различия между ними и храня благоразумие; он – благополучие для себя, так как действует в личных интересах. Это применимо к служителям, посланникам и послам Христа. Нечестивые, которые неверны Христу и причиняют зло душам человеческим, попадут в беду, а верные найдут правильные слова, которые принесут благополучие другим и себе.

Стих 18. Отметьте:

(1) кто настолько горд, что отвергает учение, тот обязательно будет посрамлен. Кто отвергает предложенное учение, словно оно навлечет тень на его репутацию и ограничит свободу, того ждет нищета и посрамление. Он станет нищим, будет жить и умрет в бесчестье. Всякий человек будет презирать его, как упрямого и неуправляемого глупца.

(2) Кто настолько смирен, что с благодарностью слушает, когда другие говорят ему об ошибках, тот несомненно будет превознесен: кто соблюдает данное ему наставление (кто бы его ни давал) и исправляет показанные ему ошибки, тот обретет уважение, как человек мудрый и справедливый. Он избегает того, что может принести ему бесчестье, и стоит на правильном пути, чтобы добиться уважения.

Стих 19. Здесь показывается безрассудство тех, кто отвергает наставление, ибо они могли быть счастливыми, но не будут.

1. Они могли бы быть счастливы. Человеку присуще сильное стремление к счастью. Бог позаботился, чтобы эти желания осуществлялись и их исполнение было приятно для души, в то время как чувственные наслаждения доставляют удовольствие лишь плотскому аппетиту. Желание благочестивых людей иметь благоволение Бога и духовные благословения приносит то, что приятно их душам; мы знаем таких, которые могут так сказать, основываясь на собственном опыте (Пс 4:8,9).

2. Но они не будут счастливы, ибо несносно для них уклоняться от зла, что необходимо для их счастья. И пусть те, кто не желает расстаться с грехами, а перекатывает их под языком, как вкусную конфетку, не надеются получить что-либо воистину приятное для души.

Стих 20. Отметьте:

(1) кто хочет быть хорошим человеком, тот должен держаться хорошего общества. Это свидетельствует о том, что он будет благочестивым (характер человека познают по сообществу, которое он выбирает). Это общество будет средством, которое сделает его хорошим, покажет ему путь, оживит и ободрит его на нем. Кто хочет быть мудрым, тот должен идти с мудрыми, выбирать мудрых для личного общения и соответственно разговаривать с ними. Он должен спрашивать и принимать от них наставления, поддерживать с ними благочестивый и полезный разговор. Не пренебрегай повестью мудрых и упражняйся в притчах их (Сирах 8:9);

люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя (Сирах 6:35).

(2) Многие люди погибают из-за плохого сообщества: а кто дружится с глупыми, будет сокрушен (в одних переводах), будет познан (переводит Септуагинта) – то есть узнают, что он глупец; noscitur ex socio – о нем будут судить по его друзьям. Он станет таким, как они (в других переводах), станет нечестивцем (в третьих). Все сводится к одному: кто сам делает себя нечестивым, тот погибнет, а кто общается со злоумышленниками, тот развратится и, следовательно, погибнет; и из-за этого в конце концов их ждет смерть.

Стих 21. Обратите внимание:

(1) гибель грешников неизбежна. Их преследует гнев Божий и ужасы, сопровождающие его: куда бы они ни пошли, грешников преследует зло, как мститель за кровь преследует человекоубийцу, и у них нет города-убежища, куда можно сбежать. Они пытаются скрыться, но все напрасно. Бог обязательно настигнет тех, кого преследует. Какое-то время грешники могут процветать и считать себя в полной безопасности, но их проклятие не дремлет, как они сами.

(2) Что блаженство святых неоспоримо. Бог, который не может лгать, пообещал, что праведникам воздастся добром. Они будут щедро вознаграждены за все совершенные ими добрые дела, за все зло, которое они вынесли в этом мире; поэтому хотя многие пострадали из-за своей праведности, но ничего не лишились из-за нее. Хотя вознаграждение не приходит скоро, но оно придет в день расплаты в мире возмездия. Тогда им воздастся сполна.

Стих 22. Здесь отметьте:

(1) как долго существует имущество доброго человека: он оставляет наследство и внукам. Заслуживает похвалы то, что он откладывает не только для себя, но и для потомства, заботясь о благе тех, кто придет после него; при этом он не отказывает семье в необходимом, а благоразумно и благопристойно экономит. Этому он учит и своих детей, чтобы они могли оставить наследство своим детям. Особенно он старается поступать справедливо и благотворить, чтобы Бог благословил все, что он имеет, и передал это благословение его детям, так как без него самое большое трудолюбие и экономия будут напрасны: добрый человек, являясь благочестивым и творя добро, почитая Бога своим имуществом и тратя его на служение, сохраняет его для своего потомства. Или, если он и не оставит им много мирских благ, то своими молитвами, наставлениями и добрым примером даст им наилучшее наследство, и обетования завета будут наследством для сынов сынов их (Пс 102:18).

(2) Как оно умножается благодаря добавлению к нему богатства грешника, которое сберегается для праведного. Если спросить: «Как может стать богатым праведник, который не очень стремится к этому миру, как другие, и чаще всего страдает за свои добрые дела?», то вот ответ: «Своим провидением Бог часто дает им в руки то, что нечестивцы откладывали для себя». Серебро получит себе на долю беспорочный (Иов 27:16,17). Израильтяне обобрали египтян (Исх 12:36) и будут пользоваться достоянием народов (Ис 61:6).

Стих 23. Здесь обратите внимание:

(1) как небольшое состояние может быть умножено трудолюбием. Поэтому человек, поступая всегда наилучшим образом, может жить комфортно: много хлеба бывает и на ниве бедных – бедных фермеров, которые, имея мало, прилагают усилия к малому и правильно обрабатывают его. Многие оправдывают свое безделье тем, что имеют мало работы и им не с чем работать. Но чем меньше размеры поля, тем больше умения и труда к нему может приложить владелец, и он извлечет из этого выгоду. Позвольте ему копать, и он не будет попрошайничать.

(2) Как большое состояние может погибнуть из-за неблагоразумия: некоторые имеют много, но их богатство гибнет и превращается в ничто из-за недостатка рассудительности (англ.пер.), от беспорядка (рус.пер.), то есть из-за неумения управлять им. Люди слишком много строят или покупают, или же содержат слишком много друзей, накрывают слишком богатый стол или имеют больше слуг, чем могут себе позволить; они позволяют имуществу портиться или не пользуются большей его частью. Тратя деньги на себя или поручаясь за других, они истощают свое богатство, семьи слабеют, и все это из-за недостатка рассудительности.

Стих 24. Отметьте:

(1) для правильного воспитания детей и наставления о благе необходимо соответствующее наказание за неверные поступки. Каждый наш ребенок – дитя Адама, поэтому к его сердцу привязалась глупость, которая требует большего или меньшего осуждения, розги или обличения, которые дадут ему мудрость. Отметьте: должна быть использована своя розга – розга родителей, направляемая мудростью и любовью, предназначенная для блага, - а не розга слуги.

(2) Хорошо начать своевременно ограничивать ребенка во зле, пока порочные привычки не утвердились. Ветвь легко наклонить, когда она молодая.

(3) Тот на самом деле ненавидит своего ребенка, хотя и притворяется, что любит, кто не ограничивает его строгой дисциплиной, используя правильные методы: строгие наказания, когда слабые не действуют, помогут им осознать свои ошибки и бояться грешить впредь. Родители, потакающие своим детям, добровольно отдают свое чадо наихудшему врагу, подвергают самой опасной болезни, и поэтому ненавидят их. Пусть это поможет детям примириться с наказанием своих благочестивых родителей, так как оно совершается из любви и для их блага (Евр 12:7-9).

Стих 25. Отметьте:

(1) блаженство праведников заключается в том, что они имеют достаточно и знают об этом. Они не желают пресыщаться, а, будучи скромными в своих желаниях, быстро насыщаются. Природа удовлетворяется малым, а благодать – еще меньшим. Достаточное количество пищи так же хорошо, как и пиршество. Кто питается хлебом жизни и пиршествует обетованиями, тот изобильно насыщает душу, вкушает и наполняется.

(2) Несчастье нечестивцев заключается в том, что они не могут насытить свои собственные желания и постоянно нуждаются. Не только их душа не насытится миром и плотью, но даже их чрево терпит лишения; их чувственные аппетиты постоянно жаждут. В аду им будет отказано даже в капле воды.

14 глава

Стих 1. Отметьте:

(1) хорошая жена – великое благословение для семьи. Плодовитая жена умножает семью и наполняет ее детьми, таким образом созидая ее. А мудрая жена, которая благочестива, трудолюбива и внимательна, располагает дела семьи так, чтобы они процветали, долги были уплачены, наследство возрастало, запас сделан, а дети были воспитаны и ухожены; тогда семья имеет утешение дома и хорошую репутацию за его пределами. Так строится дом. Мудрая жена считает, что сама должна заботиться о нем, хотя знает, что муж является здесь господином (Есф 1:22).

(2) Многие семьи гибнут из-за плохого ведения домашнего и фермерского хозяйства. Глупая жена – это та, которая не боится Бога и не занимается своими делами, своевольная, расточительная, капризная, потакающая своим желаниям и любящая покой, живущая ради путешествий и банкетов, игр и театров; даже приходя в богатый дом и процветающую семью, она быстро растрачивает все имущество и доводит семью до обнищания; она несомненно разрушит свой дом своими же руками, а ее муж, несмотря на все старания, вряд ли сможет помешать этому.

Стих 2. Этот стих представляет (1) благодать и грех в их истинных цветах. Царствующая благодать – это благоговение перед Богом; она воздает Ему славу как бесконечно великому и превознесенному, которому должна принадлежать вся слава; и что может больше соответствовать и быть приятно для разумного творения? Царствующий грех – это презрение к Богу. В пренебрежении Богом, которому поклоняются ангелы, более, чем в чем-то другом, грех предстает чрезмерно порочным. Кто пренебрегает Божьими заповедями и не хочет руководствоваться ими, кто пренебрегает Его обетованиями и не желает принять их, тот презирает Бога и Его характерные черты.

(2) Благодать и грех в их истинном свете. Мы можем узнать, имеет ли человек благодать и царствует ли в нем страх Божий по тому, что он идет прямым путем. Он поступает по совести, верен Богу и человеку, совершает каждую остановку, как и каждый свой шаг, по правилу. Такой человек почитает Бога. В противоположность ему тот, чьи пути кривы, кто добровольно следует за своими желаниями и страстями, кто несправедлив, бесчестен и своим образом жизни противоречит своему исповеданию, то каким бы набожным он ни притворялся, он – нечестивец и будет причислен к тем, кто презирает самого Бога.

Стих 3. Здесь обратите внимание:

(1) гордый глупец сам раскрывает себя. Там, где в сердце царствует гордость, а в голове нет мудрости, чтобы подавить ее, она сама демонстрирует себя в словах; в устах глупого – гордость: гордое хвастовство, гордое осуждение, гордое глумление, гордое изречение законов и повелений. Это – бич (жезл, англ.пер.) или отрасль гордости; данное слово используется только здесь и в Книге Исайи 11:1. Она растет от горького корня, пребывающего в сердце, и является отраслью именно того ствола. Корень должен быть вырван, в противном случае мы не сможем победить эту отрасль. Или здесь подразумевается поражающий и избивающий бич – бич гордости, поражающий других. Гордый человек своим языком наносит удары направо и налево просто из удовольствия, но в конце он станет бичом для него самого. Гордый человек подвергнется наказанию словами, произнесенными его же устами; он не будет убит, как солдат, а бит палкой, как слуга; тем самым он подвергнется ударам собственного бича (Пс 63:9).

(2) Смиренный мудрый человек спасает себя, содействуя собственному благу: уста же мудрых охраняют их от причинения зла другим, которое гордый человек совершает своим языком, и от причинения зла самим себе, в котором часто участвуют заносчивые насмешники.

Стих 4. Отметьте:

(1) пренебрежение земледелием и скотоводством – путь к бедности: где нет волов, чтобы распахать землю и размолоть зерно, там ясли пусты (чисты, англ.-пер.). Там нет соломы для скота, а следовательно, и хлеба для человека. Нужда представлена в Библии голыми зубами (Ам 4:6). Где нет волов, там ничего нельзя вырастить на земле и получить от нее. Конечно, там и стойла чисты от навоза, что приятно для людей чистоплотных и аккуратных, которые не могут терпеть скотоводства, так как в нем присутствует много грязной работы, и продают своих волов, чтобы поддерживать чистоту в стойле. Тогда нет не только работы, выполняемой ими, но и навоза. Это демонстрирует безрассудство тех, кто с наслаждением созерцает красивые деревенские пейзажи, но не желает заниматься деревенским трудом, кто (как мы говорим) держит больше лошадей, чем коров, и больше собак, чем свиней; их семьи, должно быть, страдают от этого.

(2) Кто прилагает усилия, возделывая землю, тот, скорее всего, получит от нее прибыль. Кто окружает себя тем, что полезно и служит для блага, а не для положения и представления, кто в большей степени является земледельцем, а не лакеем, тот, скорее всего, будет процветать. Много прибыли от силы волов, которая используется для работы и приносит выгоду, живая и мертвая.

Стих 5. При свершении правосудия многое зависит от свидетелей, и поэтому необходимо, чтобы они были принципиальными (как это и должно быть), ибо (1) поступающий по совести свидетель не осмелится сказать малейшую неправду из хороших или плохих побуждений, представить события в ином виде, а не соответственно своей осведомленности, не взирает на то, нравится это другим или нет, и тогда судебное разбирательство проходит гладко.

(2) Но подкупленный свидетель, необъективный и запуганный, наговорит много лжи (не останавливаясь и не запинаясь), с готовностью и уверенностью, словно говорит истину.

Стих 6. Отметьте:

(1) причина, по которой некоторые люди ищут мудрости и не находят, заключается в том, что они ищут ее из неверного принципа и неверным способом. Это насмешники, которые с презрением спрашивают наставления, чтобы посмеяться над сказанным и придраться к нему. Многие, искушая, задавали вопросы Христу, чтобы получить возможность обвинить Его, но от этого они не стали мудрее. Неудивительно, что тот, кто ищет мудрости, как Симон Волхв, искавший даров Святого Духа, чтобы угодить своей гордости и алчности, не найдет ее, ибо ищет неверно. Ирод хотел увидеть чудо, но был насмешником, поэтому ему было отказано (Лук 23:8). Насмешники не спешат молиться.

(2) Кто имеет благоразумие, кто удаляется от зла (ибо это и есть благоразумие), для того знание о Боге и о воле Его легко. Притчи, которые ожесточают насмешников в их пренебрежении и делают для них более сложными божественные истины, просвещают тех, кто хочет научиться, упрощают их, делают более четкими и понятными (Мат 13:11,15). Те же слова, которые для насмешников являются запахом смертоносным на смерть, для смиренных и благоразумных – запах живительный на жизнь. Разумный, который удаляется от зла (ибо это и есть благоразумие), отбросил свои предубеждения, все порочные привязанности и чувства, с легкостью постигнет наставление и примет его.

Стих 7. Здесь обратите внимание:

(1) как мы можем различить глупца и раскрыть его. Нечестивец – это человек глупый. Если в нем мы не замечаем разумных уст и не находим в его разговоре прелести или благоухания благочестия; если общение с ним порочно и разлагает, если в его словах нет доброго для назидания, то мы можем сделать вывод, что его богатство плохое.

(2) Мы должны отказаться от общения с таким человеком и отойти от него: отойди от него, ибо ты осознаешь, что, общаясь с ним, не приобретешь ничего хорошего, а подвергнешься опасности навредить себе. Иногда единственный способ обвинить нечестивый разговор и свидетельствовать против него – оставить эту компанию и выйти, чтобы не слушать его.

Стих 8. Посмотрите (1) на благочестивое поведение мудрого и хорошего человека: он правильно организует себя. Здесь рекомендуется не та мудрость образованного человека, которая состоит только из размышлений, а мудрость разумного – практическая мудрость, – направляющая наши желания и действия. Христианское благоразумие заключается в правильном знании пути своего, ибо мы – путники, которые заботятся не о том, чтобы исследовать чудеса, а чтобы приблизиться к цели своего путешествия. Знать путь свой – не означает быть критиками и назойливо вмешиваться в дела других людей. Это подразумевает, что мы должны смотреть за собой и обдумывать стезю для ноги своей, понимать направления своего пути, чтобы соблюдать его, опасности на пути, чтобы избегать их, трудности на пути, чтобы прорваться сквозь них, преимущества пути, чтобы воспользоваться ими. Мы должны понимать правила, соответственно которым следует идти, цели, по направлению к которым мы движемся, и жить соответственно им.

(2) На плохое поведение нечестивого человека. Он обманывает сам себя. Он неправильно понимает свой путь, хотя считает, что прав, и теряет его, продолжая ошибочно двигаться вперед: глупость же безрассудных – заблуждение (обман, англ. пер.);

она ведет их к собственной погибели. Глупость человека, строившего на песке, обманула его.

Стих 9. Здесь отметьте:

(1) как порочность людей ожесточает их в греховности: они смеются над грехом. Они делают грехи других поводом для смеха, веселясь вместе со своими друзьями над тем, о чем должны скорбеть, и смотрят сквозь пальцы на свои грехи, испытывая искушения согрешить и совершая грех. Они зло называют добром, и добро — злом (Ис 5:20), насмешкой отбивают охоту к добру, спешат согрешить (Иер 8:6) и говорят, что будут иметь мир, даже продолжая грешить. Их не беспокоит зло, которое они причиняют другим своими грехами, и они смеются над теми, кто говорит им об этом. Они защищают грех и проявляют изобретательность, придумывая оправдания для него. «Глупые смеются над жертвой за грех», - читают некоторые. Кто не придает значения греху, тот не придает значения и Христу. Глупыми можно назвать тех, кто несерьезно относится ко греху, ибо они легкомысленно относятся к тому, на что жалуется Бог (Ам 2:13), что тяжелой ношей легло на Христа, о чем они сами скоро изменят свое мнение.

(2) Как благочестивые люди ободряются в своем благочестии: а посреди праведных – благоволение. Если они чем-то соблазняются, то сразу каются и обретают благоволение Бога. Они доброжелательны друг ко другу, и в случае проступка среди них, в их обществе, ощущается взаимная благотворительность и сострадание, а не насмешка.

Стих 10. Этот стих согласуется с 1 Посланием к Коринфянам 2:11: кто знает, что в человеке и изменяет его характер, кроме духа человеческого?

1. Каждый человек сильнее всего ощущает собственные тяготы, особенно те, которые отягощают его дух, ибо именно их страдалец чаще всего скрывает и хранит в себе. Мы не должны осуждать скорби других, так как не знаем, что они чувствуют; возможно, их удары тяжелее, чем их воздыхания.

2. Многие наслаждаются тайными удовольствиями, особенно божественными утешениями, неведомыми другим, которые они тем более не могут разделить. В скорби раскаявшегося человека, как и в радости верующего, не вмешается чужой, поэтому он и некомпетентен, чтобы судить их.

Стих 11. Отметьте:

(1) грех губит великие семьи: дом беззаконных, даже если он построен крепким и высоким, разорится. Он обеднеет и будет в бесчестье и в конце концов угаснет. Его надежда на небеса и дом, на который он опирается, не устоит, а упадет во время бури; придет потоп и смоет его.

(2) Праведность является источником и стабильностью даже для бедных семей: а жилище праведных, даже если оно передвижное и презренное, как палатка, процветет видимым образом (во всяком случае, что касается благодати и утешений, которые являются истинным богатством и славой), если Безграничная Мудрость сочтет это полезным.

Стих 12. Этот стих описывает путь и конец многих душ, которые вводят себя в заблуждение.

1. Их путь кажется правильным: им самим он кажется прямым. Им нравится угождать себе фантазией, что они такие, какими должны быть, что их мнения и поступки хороши, и впоследствии они поддержат их. Путь невежества и беспечности, путь омирщвле-ния и земного образа мышления, путь чувственных удовольствий и угождения плоти кажется правильным для тех, кто идет им, тем более путь лицемерия в религии, внешнего формализма, частичной реформации и слепого рвения. Люди воображают, что этот путь приведет их на небеса, обольщая самих себя, что в конце все будет хорошо.

2. На самом деле их путь ужасен, и особенно он становится таким из-за их заблуждения: но конец их – путь к смерти, вечной смерти. Их беззакония погубят их, и они погибнут с ложью в своей правой руке. В конце окажется, что тот, кто обманывал, погубил себя сам.

Стих 13. Этот стих показывает суетность мирского веселья и доказывает, что смех, как сказал Соломон, глупость, ибо (1) ему сопутствует печаль. Иногда грешники, находясь под обличениями или в большой беде, маскируют свою скорбь притворным весельем, придавая ему благочестивый вид, так как они, похоже, не покоряются ей и не вопиют, когда скорбь опутывает их. Более того, когда люди действительно веселятся, похоже, время от времени в их веселье появляется какая-то примесь – нечто, угашающее его, – и веселье уже не может оградить сердце от этой примеси. Их совесть говорит, что у них нет повода веселиться (Ос 9:1);

и они не могут не видеть его суетности. В душе восседает духовное веселье, а радость лицемера внешняя, демонстрирующая лишь зубы (см. Иоан 16:22; 2Кор 6:10).

(2) После этой радости человек чувствует себя хуже: концом радости бывает печаль. Она быстро проходит и напоминает треск хвороста под котлом; и если совесть человека проснется, то все греховное и мирское веселье с горечью вспомнится ему. Если же нет, то печаль особенно возрастет, когда за все это Бог приведет грешника на суд. Печаль святых закончится вечной радостью (Пс 125:5), а смех глупцов – бесконечными рыданиями и стенаниями.

Стих 14. Отметьте:

(1) бедственное положение грешников закончится вечным пресыщением грехами. Человек с развращенным сердцем, который, то ли из страха перед страданиями, то ли в надежде на выгоду или удовольствие, оставляет Бога и свой долг – такой человек насытится от путей своих; Бог пресытит его этими путями. Таковые не желают оставлять свои животные похоти и страсти, и поэтому те, к их вечному ужасу и мучению, прилепятся к ним. А оскверненный пусть остается оскверненным. «Чадо, вспомни…»; он насытится от путей своих, и его грехи в определенном порядке расположатся перед ним. Отступничество зарождается в сердце; только злое неверующее сердце отступает от Бога; а из всех грешников отступники больше всего исполнятся ужасом, когда вспомнят пути свои (Лук. 11:26).

(2) Святые будут счастливы, испытывая вечное удовлетворение своими благодатями и знаками Божьего особого благоволения: а добрый человек будет щедро насыщен от путей своих – от того, что Бог совершил в нем. Он имеет похвалу только в себе (Гал 6:4). Как грешники не считают, что согрешили достаточно, пока грех не приведет их в ад, так и святые не считают, что имеют достаточно благодати, пока она не приведет их на небеса.

Стих 15. Отметьте:

(1) глупо быть доверчивым, принимать во внимание каждую мимолетную весть, слушать рассказ о всяком человеке, принимать на веру общие слухи, полагаться на заверения в дружбе каждого человека и верить всякому, кто обещает заплатить. Тот, кто верит всякому слову, - человек глупый, забывший, что все люди в какой-то мере лжецы по сравнению с Богом, чьи слова мы должны принимать безоговорочной верой, ибо Он не может лгать.

(2) Мудро быть осторожным: благоразумный испытает, прежде чем поверить, взвесит доверие свидетеля и правдивость его свидетельства, а затем будет судить по ходу вещей или отложит свой суд, пока ситуация не прояснится. Все испытывайте и не всякому духу верьте.

Стих 16. Отметьте:

(1) святой страх – это превосходный страх, охраняющий все святое от всего несвятого. Мудрость – удаляться от зла, от греха, тем самым от всех иных зол; поэтому мудро бояться, то есть быть ревностными к себе святой ревностью, держаться и бояться гнева Божьего, опасаться приближаться к границам греха или несерьезно относиться к его росткам. Мудрый человек из страха навредить себе держится вдали от путей губительных и со страхом отступает назад, видя, что подступает к искушению.

(2) Самонадеянность – безрассудство. Кто, услышав предупреждение об опасности, раздражается и самонадеен, кто яростно стремится, не выносит контроля, бросает вывоз Божьему гневу и проклятию, кто не боится опасности, упорствует в непокорстве, становясь дерзновенным при возможности согрешить и играя на краю пропасти, - тот глупец, ибо он поступает против здравого смысла и своей выгоды, а его гибель скоро станет доказательством его безрассудства.

Стих 17. Отметьте:

(1) над вспыльчивыми людьми справедливо смеются. Раздражительные и обидчивые люди, которые гневаются по малейшему поводу, поступают глупо. Они говорят и поступают смешно, подвергая себя презрению, и стыдятся собственного поведения, когда пыл проходит. Для обуздания своей вспыльчивости с особым вниманием об этом должны размышлять те, кто известен мудростью и честью.

(2) Злобных людей справедливо боятся и ненавидят, так как они представляют собой зло для любого общества: человек, умышленно делающий зло, который таит свою обиду, пока не подвернется возможность отомстить, который тайно замышляет, как причинить зло своему ближнему или оказать ему плохую услугу, как Каин – Авелю, такой человек ненавистен всем людям. Характер вспыльчивого человека заслуживает сожаления; из-за внезапности искушения он беспокоит и бесчестит себя, но страсть скоро проходит, и он сожалеет о происшедшем. А злобный и мстительный человек вызывает отвращение; от такого нет ограды и для такого нет исцеления.

Стих 18. Отметьте:

(1) грех – это позор грешников: невежды, любящие невежество, благодаря ему ничего не обретают; они получают в удел себе глупость. «Они получают ее по наследству», - читают некоторые. Эта порочность природы исходит от наших первых прародителей, как и сопровождающие эту природу бедствия. Именно это наследство они передавали своему вырождающемуся роду, как наследственную болезнь. Им она так нравится, как человеку – его наследство; они крепко держатся за нее, не желая с ней расстаться. То, по каким критериям они оценивают себя, - глупость; и что же будет итогом их невежества, как не глупость? Они будут вечно сожалеть о своем безрассудном выборе.

(2) Мудрость – слава мудрых: благоразумные увенчаются знанием; они смотрят на него как на самое яркое украшение, и нет ничего другого, к чему они так же стремились бы. Они привязывают знание к своей голове, как венец, с которым ни за что не расстанутся; они стремятся к вершине и совершенству знаний, которые увенчают их начало и прогресс. От всего этого они получат славу; мудрые головы будут уважаемы, словно они увенчаны. Они венчают знания (читают некоторые);

они являются хорошей репутацией своего исповедания. Мудрость не только оправдана, но и прославлена всеми ее детьми.

Стих 19. 1. Из-за собственной нечестивости люди часто оказываются в стесненных обстоятельствах, беднеют, низводятся до униженного положения и вынуждены просить милостыню, в то время как благочестивые, благодаря благословениям Божьим, богатеют, получают возможность помогать другим и действительно помогают даже злым людям, ибо раз Бог дает жизнь, то мы не должны отказываться поддерживать ее.

2. Иногда Бог увещевает даже плохих людей, подтверждая превосходство народа Божьего. Злые люди всегда должны преклоняться перед добрыми, иногда они вынуждены сделать это, чтобы познать, что Я возлюбил тебя (Отк 3:9). Они будут желать их благоволения (Есф 7:7), жаждать их молитв (4Цар 3:12). Настанет день, когда праведники будут владычествовать (Пс 48:15), когда безрассудные девы придут к мудрым просить масла и напрасно будут стучать в ворота Господа, куда вошли праведные.

Стих 20. Этот стих не показывает, как должно быть, а демонстрирует обычное положение вещей: мир избегает бедных и любит богатых.

1. Не многие благоволят к тем, к кому мир недоброжелателен, даже если эти люди достойны уважения: бедный, которому нужно сочувствовать, ободрять и помогать, ненавидим. На него смотрят с неприязнью и держат на расстоянии даже его близкие, которые раньше, когда он был благополучен, притворялись доброжелательными. Большая часть друзей напоминает ласточек, улетающих зимой. Хорошо иметь другом Господа, который не оставит нас, когда мы обеднеем.

2. Всякий будет искать расположения людей, которым улыбается мир, хотя они и недостойны: у богатого много друзей – друзей их богатства, надеющихся получить что-то от них. В этом мире иногда можно наблюдать примеры дружбы, которая руководствуется личными интересами и вообще не является настоящей дружбой, в соответствии с которой ни один мудрый человек не будет оценивать себя и полагаться на нее. Кто делает мир своим Богом, тот идолизирует людей, обладающих значительными его благами, и ищет их благоволения, словно они – любимцы небес.

Стих 21. Обратите внимание, как оценивается и судится характер и положение людей соответственно их отношению к их бедным соседям.

1. Тому, кто смотрит на них с презрением, здесь приписывается плохой характер и его положение будет соответственным: кто презирает ближнего своего, так как тот незначителен в мире, имеет низкое происхождение, простое воспитание и занимает низкое положение, кто считает ниже собственного достоинства обращать на него внимание, общаться с ним, беспокоиться о нем, кто ставит его на уровень собак, стерегущих его стадо, - тот грешит и виновен во грехе. Он стоит на пути, который сделает его еще хуже, с ним будут обращаться, как с грешником; он будет несчастным человеком.

2. Тот, кто смотрит на бедного с состраданием, находится в хорошем положении, говорит этот стих, соответственно своему характеру: кто милосерд к бедным, готов оказать любую услугу, которая в его силах, тем самым оказывая ему честь, - тот блажен. Он делает то, что угодно Богу и о чем впоследствии будет вспоминать с великим удовлетворением, за что потомки бедных благословят его, и он сам будет щедро вознагражден при воскресении праведников.

Стих 22. Здесь обратите внимание:

(1) как сильно заблуждаются те, кто не только совершает зло, но и замышляет его: «Не заблуждаются ли умышляющие зло?» Конечно, заблуждаются; каждый знает это. Они думают, что, согрешая хитро и изобретательно, осуществляя свои интриги с большим умением и искусством, чем другие, своими грехами добьются большего успеха и все закончится благополучно. Но они ошибаются. Божью справедливость нельзя обмануть. Замышляющие зло против своего ближнего сильно заблуждаются, ибо оно обязательно обратится на них самих и закончится их собственной гибелью. Какая фатальная ошибка!

(2) Как мудро, согласуясь со своими личными интересами, поступают те, кто не только делает добро, но и замышляет его: милость и верность у благомыслящих, а не вознаграждение за заслуги (они признают, что не заслужили ничего);

они получат милость в награду, простую милость, соответственно обетованию, милость и истину, должником которых Богу было угодно себя сделать. Кто настолько свободен, что планирует добрые дела и ищет возможности, чтобы осуществить их, кто придумывает, как сделать свою благотворительность наиболее эффективной и приемлемой для всех нуждающихся в ней, тот твердо стоит во всем, что честно (Ис 32:8).

Стих 23. Заметьте:

(1) работа без болтовни сделает человека богатым: от всякого труда головы или руки есть прибыль; тем или иным образом этот труд будет во благо. Трудолюбивые люди в основном процветают, и там, где что-то сделано, что-то будет получено. Действующая рука получит пени. Поэтому хорошо иметь свое дело, поддерживать его функционирование и с полной отдачей делать то, что в наших силах.

(2) Болтовня без труда сделает человека бедным. Тот, кому нравится хвастаться своим бизнесом, производить сенсацию и тратить свое время на пустую болтовню, слушая и рассказывая новости (подобно афинянам), кто под предлогом участия в разговоре пренебрегает своей непосредственной работой, тот растрачивает, что имеет, и принятый им курс поведения ведет к ущербу и этим закончится. То же самое можно сказать в отношении наших душ: кто прилагает усилия в служении Богу и ревностно сражается в молитве, тот получит от этого выгоду. Но если вся религиозность человека находит выход в разговоре и шуме, а его молитва – лишь труд его уст, то он станет духовно бедным и опустошенным человеком.

Стих 24. Обратите внимание:

(1) если люди мудры и добры, то богатство сделает их более почтенными и полезными: венец мудрых – богатство их. Их богатство сделает их более уважаемыми людьми, даст им больше власти и влияния на других. Кто имеет богатство и мудрость, чтобы использовать его, тот получит великую возможность почтить Бога и совершить добро в этом мире. Мудрость хороша и без наследства, но лучше с наследством.

(2) Если люди нечестивы и порочны, то их богатство еще больше разоблачит их: глупость невежд, в каком бы положении они ни находились, глупость и есть; она проявит себя и опозорит их. Если они имеют богатство, то употребят его для совершения зла и еще больше ожесточатся в своем безрассудном образе жизни.

Стих 25. Отметьте:

(1) какая слава причитается верному свидетелю: он спасает души невинных, которых лживо обвинили, и их добрые имена, которые им так же дороги, как их жизнь. Непорочный человек осмелится вызвать недовольство сильных мира сего, чтобы пролить свет и истину и спасти тех, кто пострадал от лжесвидетельства. Поэтому верный служитель, который правдиво свидетельствует о Боге и против греха, является инструментом, избавляющим души от вечной смерти.

(2) Как мало уважения будет оказано лжесвидетелям. Они изобретают ложь и изливают ее с величайшей вообразимой уверенностью для истребления невинных. Поэтому в интересах народа необходимо стремиться всеми возможными средствами раскрывать и наказывать лжесвидетелей, даже тех, которые лгут в обычных разговорах, ибо истина – это цемент, скрепляющий общество.

Стихи 26-27. Эти стихи приглашают и ободряют нас жить в страхе Божьем, так как религиозной жизни сопутствуют преимущества. Страх Божий предшествует всем благодатным принципам, побуждающим к благочестивым поступкам.

1. Там, где он царствует, он производит святую уверенность и спокойствие разума. В нем присутствует надежда твердая, помогающая человеку крепко держаться своей непорочности и мира, чтобы ни случилось, давая ему дерзновение перед Богом и этим миром. «Я знаю, что буду оправдан; ничто из всего этого не поколеблет меня», - таков язык этой уверенности.

2. Он передает благословение потомству. Дети тех, кто верой делает Бога своим упованием, получат ободрение через обетование о том, что Бог будет Господом для верующих и их потомков, которые смогут бежать к Нему, как к Защитнику, и обрести в Нем Прибежище. Дети религиозных родителей часто поступают хорошо благодаря наставлениям и примеру родителей, а их участь лучше благодаря их вере и молитвам. «На Тебя уповали отцы наши, поэтому будем и мы».

3. Это неисчерпаемый и вечный источник утешения и радости; это источник жизни, приносящий душе постоянное удовольствие и удовлетворенность, чистую и освежающую радость; это источник, дарующий жизнь душе, утоляющий ее жажду, который никогда не высохнет. Это источник воды живой, который быстро пополняется и является залогом вечной жизни.

4. Это сильнейшее противоядие против греха и искушения. Кто получает истинное удовольствие от серьезного благочестия, тот не будет привлечен наживкой греха и не проглотит его крючок. Он знает, где обрести лучшие блага, чем те, которые может предложить грех, и поэтому ему легко удаляться от сетей смерти и удерживать свои ноги, чтобы не попасть туда.

Стих 28. В этом стихе представлены два принципа в политике, которые несут в себе собственное доказательство.

1. Многочисленный народ в государстве возвеличивает царя. Если иноплеменники приглашаются переехать и поселиться, доверившись его защите, а собственные подданные живут хорошо, то это признак того, что он хорошо управляет государством; если народ плодится и умножается, то это признак того, что Бог благословляет его и его царство. Народ составляет его силу, делает его значительным и угрожающим; счастлив царь, отец своей страны, имеющий колчан, полный стрел; не останется он в стыде, когда будет говорить с врагами в воротах (Пс 126:4,5). Поэтому мудрость правителей проявляется в снисходительном и великодушном правлении, поощрении торговли и земледелия, в облегчении всех уз, чтобы способствовать умножению народа. И пусть все, кто желает добра царству Христа и Его славе, делают все возможное на своих местах, чтобы многие души прилагались к Церкви.

2. Когда народ уменьшается, то владыка слабеет: а при малолюдстве народа беда государю (читают некоторые). Торговля замирает, земля лежит невспаханная, армия испытывает недостаток в воинах, флот некем укомплектовать – и все потому, что не хватает рук. Посмотрите, насколько слава и безопасность царя зависят от его народа. Это объясняет, почему цари должны любить народ и не быть с ним суровы. Владыки наказываются судом, который уменьшает численность народа, о чем мы читаем в 2 Книге Царств 24:13.

Стих 29. Отметьте:

(1) кротость – это мудрость. Тот правильно понимает себя, свой долг и выгоду, слабости человеческой природы и строение человеческого общества, кто терпелив (медлен на гнев, англ.пер.) и знает, как прощать ошибки других и свои собственные, кто откладывает свое негодование и успокаивает его, чтобы никакие провокации не помешали ему владеть собственной душой. Спокойный терпеливый человек будет считаться образованным, изучающим Христа, который и есть Премудрость.

(2) Необузданный гнев возвещает о безрассудстве: раздражительный человек, чье сердце напоминает сухое гнилое дерево или паклю, вспыхивающую от каждой искры провокации, думает тем самым возвеличить себя и заставить всех окружающих трепетать перед ним, в то время как на самом деле он выказывает глупость. Он демонстрирует ее, как флаг, который поднимают повыше, чтобы всем было видно, и подчиняется сам ее правлению как флагу, который был превознесен.

Стих 30. Предыдущий стих показал, насколько наша репутация, а этот – насколько наше здоровье зависит от правильного управления своими страстями и умения владеть собой.

1. Исцеляющий дух, состоящий из любви, кротости, сердечности, дружелюбия и радостного расположения – жизнь для тела. Он вносит свой вклад в хорошее состояние тела; люди тучнеют, имея хороший нрав.

2. Раздражительный, завистливый, беспокойный дух, является наказанием. Он пожирает плоть, оказывает пагубное влияние на жизнерадостность и является гнилью для костей. Пусть тот, кто при виде процветания других огорчается, заскрежещет зубами своими и истает (Пс 111:10).

Rumpatur, quisquis rumpitur invidia. Кто сгорает от зависти, пусть сгорает.

Стих 31. Этот стих говорит о том, что по отношению к бедным Богу угодно определять отношение к Себе в большей степени, чем это можно представить.

1. Видя причиненный им вред, Он считает себя оскорбленным. Кем бы ни был обижающий бедного, но если он воспользовался преимуществом на основании того, что тот беден и не может себе помочь, то пусть знает, что тем самым оскорбил своего Творца. Бог сотворил его и дал ему жизнь, как Творец нашего бытия; мы все имеем одного Отца, одного Творца; посмотрите, как Иов размышлял об этом (Иов 31:15). Бог сделал его бедным, определив его участь; поэтому если мы жестоко поступаем с людьми, потому что они бедны, то бросаем тень на Бога, словно Он поступил с ними сурово и унизил, чтобы по ним можно было топтаться.

2. Он считает себя почтенным в милостях, оказанных бедным, и воспринимает их как добро, оказанное Ему, и соответственно покажет себя довольным ими. Алкал Я, и вы дали Мне есть. Поэтому тот, кто действительно почитает Бога, покажет это состраданием к бедным, которым Он обязался особым образом покровительствовать и защищать.

Стих 32. Этот стих говорит (1) об отчаянном положении нечестивца, когда тот покидает этот мир: за зло свое нечестивый будет отвергнут. Он так крепко прилепился к этому миру, что не может своим сердцем отлепиться от него, и поэтому мир отвергает его. Его душа призывается к ответу и насильственно отнимается у него. Грех настолько крепко прилипает к нему, что они становятся неразделимы, и грех вместе с ним отправляется в мир иной. Он будет отвергнут за зло свое, умрет во грехах, находясь во власти грехов и испытывая чувство вины, неоправданным и неосвященным. Его нечестие – это ураган, уносящий его прочь, как шелуху, гонимую ветром, изгнанную из этого мира.

(2) О благоприятном положении благочестивого человека, когда он заканчивает свой путь: он при смерти своей имеет надежду обрести блаженство по ту сторону смерти, получить лучшие блага в другом мире, чем те, которые он имел здесь. Это значит, что праведный в себе имеет благодать надежды; хотя ему приходится испытывать боль и некую боязнь смерти, но он имеет надежду. Он надеется в дальнейшем обрести блага и имеет благословенную надежду, обещанную Богом, который не может лгать.

Стих 33. Отметьте:

(1) скромность – это признак мудрости. Воистину мудрый человек скрывает свое сокровище и не хвалится им (Мат 13:44), хотя и не прячет свой талант, чтобы иметь возможность промышлять им. Мудрость почиет в сердце разумного; он обдумывает то, что знает, и имеет определенное мнение, но не говорит об этом не к месту и не поднимает шума. Сердце – это место пребывания привязанностей, и мудрость, испытывая на себе практическую любовь, должна покоиться в сердце, а не плавать в голове.

(2) Хвастовство и показуха – признак глупости. Если глупцы хоть в какой-то мере владеют информацией, то используют всякую возможность, даже неподходящую, чтобы продемонстрировать и поделиться ею. Или эти слова можно понимать так: глупость среди глупых дает знать о себе своевольным разговором. Много глупых людей прилагает больше усилий для демонстрации своего безрассудства, чем мудрые – для демонстрации своей мудрости.

Стих 34. Отметьте:

(1) справедливость, царствующая в народе, облачает его честью. Праведное управление государством, справедливое равенство между людьми, уважение граждан к религии, повсеместная практика и исповедание благочестия, защита и сохранность благочестивых людей, благотворительность и сострадание к чужестранцам (милостыня иногда названа праведностью) – все это возвышает народ. Это поддерживает престол, возносит человеческие умы, делает народ достойным благоволения Бога, который возвысит его как святой народ (Втор. 26:19).

(2) Нечестивец, правящий народом, бесчестит его: беззаконие – бесчестие для любого города или царства, так как выставляет его презренным в глазах соседей. Народ Израиля часто был примером обоих этих наблюдений: он возвышался, когда был благочестив, а когда оставлял Бога, то все окружающие нападали и топтались по нему. Поэтому долг правителей и их выгода заключаются в том, чтобы использовать свою власть для подавления зла и поддержки добродетели.

Стих 35. Этот стих показывает, что правильно организованная судебная система и управление государством благоприятствуют тем, кто занят государственной службой, соответственно их заслугам. Соломон дает им понять, что будет следовать этому правилу и (1) поступающему мудро будет оказано уважение и предпочтение, каких бы врагов они ни имели и какие бы планы те ни вынашивали. Ни одно служение не останется без внимания в угоду какой-либо партии или любимцу.

(2) Эгоисты и лжецы, которые предают свою страну, притесняют бедных и сеют разногласия, тем самым позорят его и будут изгнаны из двора, каких бы друзей они ни имели, чтобы замолвить о них словечко.

15 глава

Стих 1. Соломон, как хранитель мира в стране, в этом стихе рассказывает нам, (1) как поддержать мир, чтобы на своих местах мы знали, как хранить его. Он поддерживается кроткими словами. Если гнев поднимается, как устрашающее облако, несущее в себе бурю и гром, то кроткий ответ рассеет и прогонит его. Если люди раздражены, то поговорите с ними ласково, скажите им добрые слова – и они успокоятся. Так Ефремляне были покорены кротостью Мадианитян (Суд 8:1-3), в то время как в подобной ситуации грубость Иеффая рассердила их и привела к нежелательным последствиям (Суд. 12:1-3). Лучше с кротостью, а не с негодованием, излагать причины и ходатайствовать о праведном деле; жесткие аргументы лучше приводить в мягкой форме.

(2) Как мир может быть нарушен, чтобы со своей стороны мы не делали ничего для его нарушения. Ничто так не возбуждает гнев и не сеет разногласие, как оскорбительное слово, непристойное прозвище (как «рака, дурак»), укоряющее человека в его слабостях и неудачах, в его происхождении или воспитании, которое унижает и делает его презренным. Насмешливые презрительные порицания, с помощью которых люди хотят продемонстрировать свое остроумие и злобность, возбуждают гнев других, который усиливает и воспламеняет их собственный гнев. Вместо того чтобы расстаться с шуткой, некоторые расстаются с друзьями и делают их врагами.

Стих 2. Отметьте:

(1) доброе сердце благодаря языку становится очень полезным. Имеющий знание не только наслаждается им для собственного удовольствия, но и использует его правильно для назидания других. И именно язык должен использовать знание в благочестивом разговоре, давая соответствующие и своевременные инструкции, советы и утешения со всеми возможными выражениями смирения и любви; тогда язык правильно использует знание (англ.пер.);

а тому, кто правильно использует то, что имеет, дастся еще.

(2) Нечестивое сердце благодаря языку становится очень пагубным, ибо уста глупых изрыгают глупость, которая чрезвычайно оскорбительна. Порочные разговоры, которые исходят от сокрытого внутри зла (непристойности, глупые разговоры, насмешки), растлевают хорошие манеры некоторых людей и развращают их; они огорчают и беспокоят добрые сердца других.

Стих 3. Великие божественные истины приносят огромную пользу, усиливая заповеди нравственности, особенно эта истина: глаз Божий всегда наблюдает за сынами человеческими.

1. Этот глаз все различает, от него ничто не может скрыться, он фактически исследует все; он ничего не пропустит и ничто не ускользнет от его внимания: на всяком месте очи Господни, ибо Он не только все видит с небес (Пс 32:13), но и везде присутствует. Ангелы исполнены очей (Отк 4:8), но Бог – всевидящее око. Это означает, что Он не только всеведущ и видит все, но и управляет всеобщим провидением, поддерживая и направляя все. Он видит тайные грехи, служения и печали.

2. Этот глаз различает и людей, и действия. Очи Господни видят злых и добрых; Он недоволен злом и одобряет добро; Он будет судить людей соответственно тому, что видит Его око (Пс 1:6; 10:4). Нечестивцы не останутся ненаказанными, как и праведники – без награды, ибо глаз Божий наблюдает за ними и знает их истинный характер. Эти слова несут утешение святым и наводят ужас на грешников.

Стих 4. Отметьте:

(1) добрый язык – это исцеление. Он исцеляет раненую совесть, утешая ее; исцеляет больные грехом души, обличая их; восстанавливает нарушенный мир и любовь, сглаживая различия, улаживая противоречивые вопросы, примиряя стороны, находящиеся в конфликте. Так исцеляет язык – дерево жизни, листья которого обладают целительным свойством (Отк 22:2). Тот, кто умеет вести разговор, превратит место, где живет, в рай.

(2) Злой язык ранит (развращенность, гнев, ложь и нечистота присутствуют там, где дух сокрушен);

он ранит совесть злобного оратора, вызывает чувство вины или скорби у слушателей – и дух обоих будет сокрушен. Конечно, злобные слова не сокрушают кости, но многие сердца были сокрушены ими.

Стих 5. Этот стих (1) увещевает начальствующих давать наставления и обличения тем, кто находится в их распоряжении, так как им придется дать отчет об этом. Они должны не только наставлять в свете знаний, но и с ревностью обличать их. И то и другое необходимо совершать с отцовской любовью и не останавливаться, хотя желаемый результат и не будет скоро достигнут. Если наставлением пренебрегают, то необходимо сделать выговор и решительно осудить. Безусловно, добродушным людям не свойственно отыскивать ошибки других и ставить в неловкое положение окружающих, но лучше им поступить таким образом, чем оставить беспечными на дороге, ведущей в погибель.

(2) Увещевает подчиненных не только подчиняться наставлениям и обличениям (они должны подчиняться даже лишениям), но и считать их проявлением благоволения, использовать в качестве инструкции и всегда уважительно относиться к ним. Это будет доказательством их благоразумия и средством, делающим их мудрыми, в то время как пренебрегающий хорошим воспитанием является глупцом, который, скорее всего, таким же останется и таким умрет.

Стих 6. Отметьте:

(1) где праведность – там и богатство, а также утешение богатством. В доме праведника – обилие сокровищ. Религия учит людей быть усердными, воздержанными, справедливыми, и обычно благодаря этому их богатство умножается. Но это еще не все: Бог благословляет жилище благочестивых, а Его благословение не доставляет неприятностей. Или, если человек не обладает значительными мирскими благами, но имеет благодать, то владеет истинным сокровищем; кто имеет немного, но его сердце удовлетворено этим и наслаждается тем немногим, что имеет, тому этого достаточно. Это – сокровище. Возможно, праведники сами по себе не богаты; но в их доме хранится сокровище – благословение, и их дети после них смогут пожинать его плоды. Нечестивый мирской человек заботится лишь о том, чтобы благодаря этим сокровищам было наполнено его чрево и удовлетворены собственные чувственные желания (Пс 16:14), а праведник прежде всего заботится о своей душе, затем – о своем потомстве: чтобы сокровище было сокрыто прежде в его сердце, а затем в его доме, плодами которого смогут насладиться его родственники и близкие.

(2) Если нечестивый и обладает богатством, то оно вызывает раздражение духа: а в прибытке нечестивого, даже если он значителен, - расстройство, так как он сопровождается чувством вины и проклятием. Там присутствует гордость и гнев, зависть и разногласие – похоти, причиняющие беспокойство, которые лишают их радости от получения дохода и делают беспокойством для ближних.

Стих 7. Этот стих имеет ту же суть, что и стих 2, и показывает, каким благословением для окружающих является мудрый человек, а глупец – бременем. Здесь обратите внимание на следующее:

(1) мы правильно использует знание в том случае, если распространяем его, а не ограничиваем несколькими близкими друзьями, жалея его для других, кто мог бы правильно использовать его. Мы должны давать часть духовной милостыни семи и даже восьми со смирением и благоразумием не только ради общения, но для распространения добра. Мы должны прилагать усилия для распространения и умножения полезного знания, должны учить одних, чтобы они могли научить других. Так распространяется знание.

(2) Ошибается не только тот, кто изрыгает глупость, но позором покрывает себя тот, кто не распространяет знание и не делится хотя бы одним мудрым словом с другими. В сердце глупых не так; в нем нет ничего хорошего для распространения, а если и есть, то оно не умеет и не желает с помощью него делать добро и поэтому мало ценится.

Стих 8. Отметьте:

(1) Бог настолько ненавидит нечестивцев, чьи сердца злобны, а жизнь причиняет вред, что даже их жертвы – мерзость пред Господом. Даже нечестивцы приносят Богу жертвы, чтобы заглушить голос совести и поддержать свою репутацию в этом мире; подобным образом преступники приходят во святилище, но не потому, что это святое место, а потому что здесь можно укрыться от справедливости. Но Бог не принимает их жертв, какими бы дорогими они ни были, потому что они приносятся неискренно и не из хороших побуждений. Они притворяются перед Богом, в своих разговорах лгут, рассказывая о своей набожности, и поэтому являются мерзостью для Него, так как их жертвы стали маскировкой для греха (Прит 7:14; см. Ис 1:11).

(2) Бог настолько любит непорочных благочестивых людей, что хотя они не приносят дорогие жертвы (Он сам обеспечивает ими), но их молитва благоугодна Ему. Благодать молитвы – Его дар, работа, совершенная в них Его Духом, и поэтому она благоугодна Ему. Он не только отвечает на эти молитвы, но и наслаждается, когда они обращаются к Нему, и Он делает для них добро.

Стих 9. Этот стих – аргумент того, что было сказано в предыдущем стихе.

1. Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, но не потому, что в ней не хватает каких-то приятных моментов обряда, а потому что их путь – весь путь и образ их жизни – нечестив и, следовательно, является пред Ним мерзостью. Жертвы тех, кто решил продолжать грешить, не были приняты и вызывали в высшей степени омерзение, если предназначались для получения одобрения грешить и разрешения продолжать в том же духе.

2. Молитва же праведных благоугодна Ему, так как праведник – друг Бога, и Он любит того, кто хотя еще и не достиг цели, но идет путем правды, стремясь к ней и прилагая усилия, как святой Павел (Фил 3:13).

Стих 10. Этот стих показывает, что тот, кто не желает исправиться, должен быть готов погибнуть.

1. Довольно часто те, кто знает путь правды, но оставил его, считают великим оскорблением обличения и назидания в свой адрес. Они очень беспокоятся, если их осуждают; они не желают и не могут вынести порицания; более того, они отказываются изменяться, ненавидят обличения и тех, кто был верен и милостив к ним. Из всех грешников отступники больше всего возмущены порицаниями.

2. Несомненно, тот, кто не будет обличен, погибнет: ненавидящий обличение погибнет, он ожесточает против него свое сердце, присоединяется к своим идолам. Пусть он будет предоставлен самому себе. Он умрет и навечно погибнет в своих грехах, раз не желает расставаться с ними: «…знаю, что решил Бог погубить тебя, потому что ты… не терпишь обличения» (2Пар 25:16; см. Прит 29:1).

Стих 11. Этот стих подтверждает сказанное (ст. 3) о всеведении Божьем, о том, как Он судит добро и зло.

1. Бог знает все, даже то, что сокрыто от глаз всего живого: преисподняя и Аваддон открыты пред Господом – не только центр земли и подземные пещеры, но могила и все мертвые тела, которые были захоронены там и находятся вне пределов видимости. Все они открыты пред Господом, перед Его глазами; никто из них не может потеряться или не оказаться на месте, когда тела вновь воскреснут. Бог знает, где похоронен каждый человек, даже Моисей, даже те, кто похоронен в величайшей безвестности; Он не нуждается ни в каких памятниках, указывающих Hic jacet – здесь лежит такой-то, чтобы направить Его. В частности, место проклятых, их мучения, которые невозможно выразить, общее состояние отделенных душ и все их обстоятельства находятся под оком Божьим. Слово, обозначающее «погибель» – «Аваддон», -одно из имен дьявола (Отк 9:11). Этот губитель хотя и обманывает нас, но не может ускользнуть или избежать божественного ведения. Бог следит за ним, куда бы он ни пошел (Иов 1:7), и видит его ложь, хотя тот коварный, хитрый и быстрый (Иов 26:6).

2. Он знает, в частности, сердца сынов человеческих. Если Он видит сквозь глубины и уловки самого сатану, то тем более может исследовать сердца людей, хотя они и лукавы, так как научились искусству мошенничества у сатаны. Бог величественнее наших сердец и знает их лучше, чем мы сами, и поэтому Он является неизменным Судьей человеческих характеров (Евр 4:13).

Стих 12. Насмешник – это не только тот, кто смеется над Богом и религией, но и бросает вызов методам, применяемым для его обличения и реформации; и как доказательство тому, (1) он не выносит проверок своей собственной совести и не позволит, чтобы она открыто воздействовала на него: он не любит обличающих его (читают некоторые), не любит погружаться в свое собственное сердце и серьезно размышлять с ним, не допустит ни одной независимой мысли или четкого доказательства в свой адрес, как и не позволит своему собственному сердцу бичевать себя, если это в его силах. Положение такого человека, который боится хорошо узнать себя и поспорить с собой, очень печальна.

(2) Он не выносит советов и увещеваний своих друзей и к мудрым не пойдет, чтобы они не дали ему мудрый совет. Мы должны не только доброжелательно принимать мудрых, когда они приходят к нам, но и приходить к ним, как нищие приходят к двери богача, чтобы просить о милостыне. Но насмешник так не поступит, так как боится, что ему скажут о его ошибках и убедят измениться.

Стих 13. Этот стих (1) рекомендует нам безвредный смех как средство, укрепляющее телесное здоровье, которое делает человека энергичным и годным для дела, его разговор – приятным, а лицо – улыбающимся и делающим нас приятными друг для друга. Веселый дух под руководством мудрости и благодати – великое украшение религии, которое в дальнейшем облачает красоту святости сиянием, помогая людям совершать добро.

(2) Предупреждает против приносящей вред грусти, которая является для нас великим врагом и в поклонении, и в хождении: а при сердечной скорби, когда она владычествует, как тиран, и таковой станет, если ей потакать какое-то время, дух унывает и становится непригодным для служения Богу. Печаль мирская производит смерть. Поэтому давайте будем плачущие, как не плачущие, будем справедливыми к себе, подчиняясь Богу и Его провидению.

Стих 14. В этом стихе поражают две истины:

(1) мудрый человек не удовлетворяется своей мудростью, а стремится возрастать в ней. Чем больше он имеет, тем больше хочет иметь: сердце разумного настолько радуется приобретенному знанию, что жаждет иметь еще больше. Имея средства познания, он трудится, чтобы узнать больше, возрастая в благодати и в познании Христа. Si dixisi, Sufficit periisti – если ты говоришь, что имеешь достаточно, то погибаешь.

(2) Глупец же удовлетворен своей глупостью и не старается исцелиться от нее. Пока праведник стремится обрести твердую удовлетворенность благодати, плотской разум удовлетворяется, потакая собственному аппетиту и фантазиям. Суетное веселье и чувственные удовольствия составляют его наслаждение, и вместе с ними он покоится, удовлетворенный, обольщая себя на этих безрассудных путях.

Стих 15. Посмотрите на большую разницу между положением и характером некоторых сынов человеческих.

1. Одни пребывают в страданиях, и ими владеет скорбящий дух; все их дни злые, как у людей преклонного возраста, о которых говорят, что в них нет удовольствия. Такие люди едят впотьмах (Еккл 5:16), так и не вкусив добра (Иов 21:25). Как много страданий у несчастных в этом мире! Такими не нужно пренебрегать или осуждать, им нужно сочувствовать и о них молиться, помогать им и утешать. Такой могла бы быть и наша участь, а они могли бы быть веселы, как мы в настоящее время.

2. Другие же радуются великому процветанию, и ими владеет веселый дух; их дни не только хороши, но и представляют собой всегда пир; и если при таком изобилии всего они служат Богу веселым сердцем, которое является елеем для колес послушания (всему этому и небесам), то они служат хорошему Господину. Но это не должен быть пир без страха, так как может настать внезапная перемена, поэтому радуйтесь с трепетом.

Стихи 16-17. В предыдущем стихе Соломон сказал, что тот, кто, не имея большого состояния или дохода, обладает веселым духом, у того всегда пир. Удовлетворенность христианина и его радость в Боге делает его жизнь легкой и приятной. И здесь автор говорит, в чем мы нуждаемся, чтобы иметь этот радостный дух, который обеспечит человеку постоянный пир, хотя он и не много имеет в этом мире. Это – святость и любовь.

I. Святость. Немногое, если мы правильно распоряжаемся им при страхе Господнем, если храним добрую совесть и идем путем долга, если служим Богу тем малым, что имеем, принесет больше удовлетворенности и пользы, нежели большое сокровище и при нем тревога. Обратите внимание:

(1) часто боящиеся Бога имеют немного в этом мире. Бедный принимает Евангелие и остается бедным (Иак 2:5).

(2) Имеющие большое сокровище часто имеют при нем тревогу. Оно не только не способствует их покою, но и увеличивает беспокойство и спешку. Изобилие богатого не даст ему спать (Еккл 5:12, англ.пер.).

(3) Если большое сокровище приносит с собой тревогу, то причина этого – недостаточный страх Божий. Если имеющие большое состояние будут употреблять его для исполнения своего долга и доверяться Богу, то их сокровище не будет сопровождаться сильной тревогой.

(4) Поэтому лучше и желательнее иметь немного в этом мире, владеть им с доброй совестью, поддерживать общение с Богом и наслаждаться Им. Лучше жить верой, чем иметь великое изобилие и жить без Бога в этом мире.

II. Любовь. Далее, после страха Божьего, чтобы иметь утешение в этой жизни, необходимо быть в мире со всеми людьми.

1. Если приятно жить братьям вместе, если они дружелюбны, сердечны, обходительны и при обычном приеме пищи, и во время более серьезных приемов, то это сделает блюдо из зелени достаточным пиршеством, даже если еда проста, а состояние так незначительно, что они не могут позволить себе лучшего. Тем не менее любовь усладит пищу и они смогут веселиться, словно имеют на столе лакомства.

2. Если же присутствует взаимная вражда и соперничество, то даже поданный на обед бык, откормленный бык, при этом не даст им утешения. Закваски злобности, ненависти и ощущения, что тебя ненавидят, достаточно, чтобы озлобить всех. Некоторые относят эти слова на счет того, кто устраивает угощение; лучше иметь скудный обед и сердечную атмосферу, чем богато накрытый стол с завистливым и злым глазом.

Cum torvo vultu mihi conula nulla placebit, Cum placido vultu conula ulla placet. Самое роскошное угощение, преподнесенное с нахмуренными бровями, обидит меня, в то время как простая еда, поданная любезно, обрадует.

Стих 18. Этот стих говорит о том, что (1) вспыльчивость производит гнев. Отсюда вражды и распри. Гнев зарождает огонь, который охватывает пламенем города и церкви: вспыльчивый человек своими раздражительными вспыльчивыми воспоминаниями возбуждает раздор и ссорит людей; он дает другим повод к ссоре и сам использует любую пустяковую возможность для раздора. Когда негодование людей заходит слишком далеко, то одна ссора порождает другую.

(2) Кротость – наилучший миротворец: терпеливый (кто медлителен на гнев, англ.пер.) не только предотвращает ссору, чтобы она не разгорелась, но и утишает распрю, если она уже разгорелась: он заливает пламя огнем, соединяет тех, кто отпал, и мягкими методами приводит их ко взаимному согласию ради установления мира.

Стих 19. Обратите внимание:

(1) откуда возникают непреодолимые трудности, с которыми сталкиваются люди (как им кажется), идя путем исполнения долга. Причина их возникновения не заложена в природе долга, а вытекает из медлительности тех, кто на самом деле не задумывается о нем. Тому, чье сердце не расположено к служению, кажется, что его путь огражден терниями и он вообще не может совершать его (словно Бог – суровый Господин, пожинающий там, где не сеял), по крайней мере, его путь устелен колючками, и он не может совершать свой труд, не сталкиваясь с трудностями и опасностями. Поэтому таковые с неохотой двигаются по нему, словно вынуждены пробираться босиком через колючую изгородь.

(2) Как можно победить эти воображаемые трудности. Честное желание и усилия для совершения долга, благодаря благодати Божьей, сделают его легким, и мы увидим, что этот путь устелен розами: путь праведных гладкий, так как легко идти проторенной дорогой, а не ухабистой, легко быть найденным, а не заблудшим.

Стих 20. Обратите внимание:

(1) хорошие дети радуют своих родителей и заслуживают похвалы. Родители должны получать радость от них, так как приложили много забот и усилий для их воспитания. Когда придут злые дни, то хорошим детям будет приятно думать о том, что они были утешением для своих родителей в их преклонном возрасте. Подобные мысли добавят им удовлетворенности.

(2) Своей порочностью нечестивые дети покрывают презрением своих родителей, умаляют их влияние и плохо платят им за оказанное добро: глупый человек пренебрегает матерью своею, которая из-за него имела много скорбей и излишне потакала ему. Тем самым он позорит себя. Из-за этого его грех пренебрежения матерью кажется еще более греховным, и ее печаль – более скорбной.

Стих 21. Отметьте:

(1) нечестивцу нравится грешить; он испытывает тягу к наживке и с жадностью заглатывает ее; он не боится крючка и не избавляется от него, когда заглотнул: глупость – радость для малоумного; он радуется глупости других, особенно своей личной. Он грешит не только без сожаления, а с наслаждением. И не только не кается, но и хвалится грехом. Это надежный признак человека, лишенного благодати.

(2) Мудрый и праведный человек добросовестно исполняет свой долг. Глупец живет без определенной цели, участвуя во всех приключениях, не имея принципов, поступая неискренне и спонтанно, а человек разумный, чьи очи просвещены Святым Духом (кто не имеет благоразумия – не имеет и разума), идет прямою дорогою, живет трезво, соответственно заведенному порядку, учась и стараясь во всем соответствовать воле Божьей, и это доставляет ему постоянную радость. Если какая-то глупость осталась в нем или исходит от него в какое-то время, то это причиняет ему скорбь, и он ее стыдится. Соответственно этим характеристикам мы можем испытать себя.

Стих 22. Этот стих говорит (1) о нехороших последствиях неосмотрительности и поспешности, когда советы других не принимаются во внимание: человеческие предприятия расстроятся, их средства разрушатся, и они не смогут достичь своей цели, так как не захотели спросить совета о правильном пути. Если люди не находят времени и не прилагают усилий, чтобы поразмыслить, или настолько уверены в собственной правоте, что смеются над советами других, то скорее всего они не смогут осуществить ничего значительного. Обстоятельства, которые с помощью совета можно было бы предвидеть и устранить, поразят их. Для успешного ведения государственных и домашних дел существует хорошее правило: не делать ничего опрометчиво, не посоветовавшись. Plus vident oculi quam oculus – множество глаз видит лучше одного. Часто лучшим оказывается тот результат, в котором мы меньше всего участвовали.

(2) Насколько советы других будут способствовать нашей успешности: при множестве советников (необходимо, чтобы они были честными и здравомыслящими и их совет не сопровождался духом противоречия) предприятия состоятся. Сын Соломона не воспользовался этой притчей и не последовал совету старцев, а, имея множество советников, посчитал количество важнее авторитета и послушался совета юношей.

Стих 23. Заметьте:

(1) мы говорим мудро, если говорим своевременно. Ответ уст будет нашей репутацией и радостью, когда он уместен, относится к делу и произнесен вовремя, когда в нем нуждаются и воспринимают с вниманием и, как мы говорим, он попадает в точку. Многие добрые слова не достигают своей цели и не совершают добра, которое могли бы сделать, из-за того, что сказаны не вовремя. И нет ничего более восхитительного в разговоре, как готовый правильный ответ под рукой, когда для него предоставлен повод и он оказывается полезным.

(2) Если мы говорим мудро и правильно, то это будет способствовать нашему утешению и выгоде других: радость человеку в ответе уст его; он может получить удовольствие, но ни в коем случае не возгордится, говоря настолько правильно и своевременно, что слушатели восхитятся им и скажут: «Как хорошо слово это, и сколько хорошего оно делает!»

Стих 24. Этот стих советует нам выбрать путь мудрости и святости, (1) как самый безопасный и приятный путь: это путь жизни, который ведет к вечной жизни, на котором мы обретем радость и удовлетворение, который станет жизнью для души и в конце которого мы обретем совершенство блаженства. Будьте мудры и живите. Это возможность избежать несчастья, которого мы не можем не видеть, и опасности, которой можем подвергнуться. Это способ уклониться от преисподней внизу, от сетей ада, от искушений сатаны и всех его уловок, избавиться от боли ада и вечной погибели, которую заслужили наши грехи.

(2) Как очень возвышенный и почетный путь: он ведет вверх. Благочестивый человек помышляет о горнем и этим же промышляет. Его жительство — на небесах, и его путь ведет прямо туда; там его сокровище, на небесах, не досягаемое для врагов, выше перемен этого нижнего мира. Благочестивый человек действительно благороден и величествен; его желания и планы возвышенны, он живет более возвышенно, чем другие люди. Это выше возможностей и понимания глупых людей.

Стих 25. Заметьте:

(1) Богу нравится унижать надменных людей, и чаще всего Он совершает это Своим провидением: Господь противится и разорит надменных, которые возвеличивают себя, бросают вызов Богу всевышнему и топчутся по окружающим; но не только их, но и дом их, которым они гордятся, в процветании и вечности которого уверены. Гордость губит многих людей.

(2) Богу нравится поддерживать тех, кого угнетают, и часто Он делает это необычным способом: Он укрепит межу вдовы, нарушаемую гордыми и надменными людьми, от которых бедная вдова не может защитить себя, чтобы восстановить справедливость. Слава Бога проявляется в защите слабых и угнетенных.

Стих 26. Первая часть этого стиха говорит о помыслах, а вторая – о словах, но все сводится к одному, ибо мысли – это слова, обращенные к Богу, а о словах судят по помыслам, от которых они произошли. Поэтому (1) мерзость пред Господом помышления и слова злых, которые, как и они сами, нечестивы, стремятся причинить зло и имеют ту или иную склонность ко злу. Он ненавидит их и воздаст соответственно. Большая часть мыслей нечестивцев ненавистна Богу, они оскорбительны для Него, так как Он не только знает сердца и что происходит в них, но и проникает в его самые потайные и господствующие места.

(2) Мысли и слова непорочных, которые, как и они сами, непорочны, чисты, честны и искренни, приятны и угодны святому Богу, которому нравится непорочность. Эти слова можно понимать как их молитву Богу (слова их уст и помышления их сердец в молитве и прославлении угодны Богу, Пс 18:15; 68:14) или разговор с людьми с целью назидания. И то и другое приятно, если исходит от непорочного и очищенного сердца.

Стих 27. Отметьте:

(1) алчные люди навлекают беду на свои семьи: корыстолюбивый, сделавший себя рабом этого мира, встает рано, ложится поздно и ест хлеб с печалью, стремясь завладеть им. Кто торопится, ставит себя и окружающих в стесненные обстоятельства в бизнесе, кто раздражается и переживает по поводу каждой потери и огорчения, соперничает со всяким, стоящим на пути его прибыли, – тот расстроит дом свой, являясь бременем и раздражителем для своих детей и слуг. Кто в своей алчности берет взятки и использует незаконные методы обогащения, тот навлекает проклятие на все, что имеет, и оставляет его своим потомкам, - проклятие, которое раньше или позже принесет беду в его дом (Авв 2:9,10).

(2) Щедрые и праведные передают благословение своим семьям: ненавидящий подарки, который отряхивает свои руки от взятки, даваемой для предотвращения свершения справедливости, и испытывает отвращение ко всем греховным сомнительным средствам добывания денег, который ненавидит мелочность и торгашество, а желает при возможности сделать добро бесплатно, – тот будет жить. Он получит утешение в этой жизни, будет жить в изобилии и иметь добрую репутацию; его имя и семья будут существовать и продлятся.

Стих 28. Этот стих говорит о том, что (1) праведный человек доказывает свою мудрость способностью управлять своим языком; кто поступает так, тот человек совершенный (Иак 3:2). Праведник, зная, что ему придется дать отчет о своих словах, о хорошем или плохом их влиянии на других, старается говорить правду (именно его сердце отвечает, то есть он говорит, что думает, и не осмеливается поступать по-другому; он говорит истину в сердце своем, Пс 14:2) уместно и с пользой. Поэтому он обдумывает ответ, чтобы его речь сопровождалась благодатью (Неем 2:4;5:7).

(2) А нечестивый доказывает свою глупость тем, что никогда не следит за своими словами, и его уста изрыгают зло, бесчестя Бога и религию. Тем самым он позорит себя и наносит вред другим. Несомненно, что лишь злое сердце переполнено злом.

Стих 29. Отметьте:

(1) Бог держится на расстоянии от тех, кто противится Ему: нечестивцы говорят Богу: отойди от нас! И Он, соответственно, далек от них. Он не является им, не имеет общения с ними, не слышит и не помогает им в трудное время. Они будут навсегда изгнаны от Его присутствия, и Он издали будет наблюдать за ними. Отойдите от меня, проклятые.

(2) Бог будет приближаться путем милости к тем, кто приближается к Нему, исполняя свой долг: Он слышит молитву праведников, принимает ее, доволен ею и дарует на нее милостивый ответ. Много может усиленная молитва праведного (Иак 5:16). Он близок к ним и готов помочь всем призывающим Его.

Стих 30. Этот стих провозглашает два приятных явления.

(1) Приятно иметь возможность видеть солнечный свет (Еккл 11:7) и с его помощью видеть дела Божьи, которые украшают и обогащают этот нижний мир. Тот, кому не хватает милости, умеет ценить ее. Как светлый взгляд радует сердце! Размышления об этом должны делать нас благодарными за возможность видеть.

(2) Еще более приятно иметь доброе имя перед Богом и добрыми людьми; оно – как дорогая масть (Еккл 7:1);

оно утучняет кости и доставляет тайное наслаждение; оно укрепляет. Также очень приятно (как понимают некоторые) услышать добрую весть о других. Для праведника нет большей радости, чем услышать, что его друзья ходят в истине.

Стих 31. Заметьте:

(1) мудрый человек характеризуется тем, что охотно принимает обличения, и поэтому предпочитает общаться с теми, кто словом и примером показывает ему, что в нем неверно: ухо, внимательное к учению, будет любить обличающего. Верные и дружеские порицания здесь названы учением жизни не только потому, что преподаются жизненно и с благоразумным рвением (и мы должны обличать не только своей жизнью, но и нашей доктриной), но и потому, что там, где они хорошо воспринимаются, порицания являются средством духовной жизни и ведут к вечной жизни. Как считают некоторые, они отличаются от упреков и порицаний за хорошие дела – учения смерти, которое мы не должны слушать и подпадать под его влияние.

(2) Кто настолько мудр, что хорошо воспринимает обличение, тот станет еще мудрее (Прит 9:9) и будет причислен к мудрым этого века, а также будет иметь возможность и власть обличать и наставлять других. Кто хорошо учится и повинуется, скорее всего со временем будет хорошо учить и управлять.

Стих 32. Этот стих говорит (1) о безрассудстве тех, кто не хочет учиться и отвергает наставление, кто невнимателен к нему и поворачивается к нему спиной, кто не желает слушать его и восстанавливает против него свое сердце. Они отвергают наказание (написано на полях) и не принимают его даже от самого Бога, нанося Ему ответный удар. Поступающие так не радеют о своей душе; они показывают, что имеют о ней низкое мнение и мало беспокоятся и заботятся о ней, как о бессмертной и разумной личности, наставление для которой должно было улучшить основание и подготовить ее для бессмертного состояния. Фундаментальная ошибка грешников заключается в том, что они недооценивают свои собственные души; поэтому они пренебрегают и не заботятся о ней, жестоко обращаются и подвергают опасности, предпочитая душе тело и причиняя вред душе ради угождения телу.

(2) О мудрости тех, кто желает не только научиться, но и получить обличения: кто внимает обличению и исправляет ошибки, в которых был обличен, тот приобретает разум, с помощью которого его душа оберегается от плохих путей и направляется на пути добрые. Тем самым он доказывает, что ценит собственную душу и облачает ее в истинную славу.

Стих 33. Посмотрите, насколько выгодно исполнять свой долг:

(1) подчиняться Богу и поддерживать к Нему благоговение. Страх Господень, являясь началом мудрости, научает и направляет к мудрости. Придерживаясь принципов религии, мы исправим свои ошибки, улучшим собственное знание, которое будет самым лучшим и надежным водителем на нашем пути. Благоговение перед Богом, присутствующее в нашем духе, направит нас к самому мудрому решению и накажет, если мы что-либо безрассудно говорим или делаем.

(2) Покоряться братьям и поддерживать в себе уважение к ним. Смирение является счастливым предзнаменование славы и готовит для нее человека. Смиренный человек будет превознесен здесь и в другом мире.

16 глава

Стих 1. Этот стих учит нас великой истине: сами по себе мы не можем ни подумать, ни сказать ничего мудрого или хорошего, а вся наша достаточность от Бога, который управляет нашим сердцем и устами и производит в нас и хотение и действие (Фил. 2:13; Пс 9:38). Но большинство читает этот стих по-другому: человеку принадлежат предположения сердца (он может изобретать и строить те или иные планы), но ответ языка, то есть передача того, что он предполагал сказать, итог и успешность его планов от Господа. То есть, вкратце, (1) человек предполагает. Он имеет свободу мысли и свободу желания; он может строить планы и разрабатывать проекты, как ему кажется лучше, но после всего этого [1] Бог располагает. Человек не может продвигаться в своем бизнесе без помощи и благословения Бога, который сотворил уста человека и учит нас, что говорить. Более того, Бог может с легкостью перечеркнуть и часто противодействует человеческим замыслам, сокрушая средства их осуществления. В сердце Валаама было приготовлено проклятие, а ответ языка изрек благословение.

Стих 2. Заметьте:

(1) судя себя, мы склонны к необъективности: все пути человека – все его планы и поступки – чисты в его глазах, и он в них не видит ничего неправильного, за что можно было бы осудить себя или что доказало бы, что его планы не так уж хороши. Поэтому он уверен в успехе и ожидает, что ответ языка будет соответствовать приготовлениям сердца, но на наших путях к нам прилипает много грязи, о которой мы не знаем или не осознаем, насколько она нехороша.

(2) Мы уверены, что суд Божий относительно нас совершается в истине: Он взвешивает души (духи, англ.пер.) на справедливых и безошибочных весах, знает, что в нас, и соответственно этому выносит приговор, оставляя надпись Tekel после того, как мы взвешены на весах – ты был взвешен и найден легким. И соответственно этому приговору мы будем стоять либо упадем. Бог не только видит пути человека, но и испытывает их дух, а мы являемся такими, какой дух живет в нас.

Стих 3. Отметьте:

(1) желательно, чтобы наши мысли были утверждены (англ.пер.), а не метались и не спешили, подгоняемые беспокойством и страхом. Хорошо, чтобы мы продолжали двигаться равномерно путем благочестия и непорочности, не беспокоились и не теряли самообладания из-за какого-то события или перемены, чтобы были удовлетворены и уверены, что все содействует для нашего блага и в конце закончится хорошо, и на этом основании всегда были спокойны и неторопливы.

(2) Единственный способ иметь мысли утвержденными – предать Господу дела свои. Великая забота о наших душах должна быть вверена благодати Божьей с упованием и подчинением этой благодати (2Тим 1:12). Все наши заботы должны быть вверены провидению Божьему – всеведущему, мудрому и милостивому расположению провидения. Переложи все дела твои на Господа (дословно);

переложи тяготы беспокойства с себя на Бога. Изложи Ему свою проблему в молитве. Расскажи о делах своих Господу (читают некоторые) – не только дела твоих рук, но и помышления сердца, – а затем предоставь их Ему: верой и упованием возложи их на Него, подчинением и покорностью предай их Ему. Да будет воля Господня! Мы сможем быть спокойными, приняв решение: все, что угодно Господу, да будет угодно нам.

Стих 4. Заметьте:

(1) Бог является первопричиной. Он – творец всего и источник существования; Он дал жизнь каждому творению и определил ему свое место. Даже нечестивцы – Его творение, хотя они непокорны; Он дал им силы, с помощью которых они сражаются против Него, что усугубляет их злобность. Они не позволяют Сотворившему их управлять ими, и поэтому, хотя Он и сотворил их, но не спасет.

(2) Бог определяет будущее. Все от Него и благодаря Ему, поэтому все приходит к Нему и служит для Него. Он сотворил все соответственно Своей воле и для Своей славы; с помощью Своих творений Он определил служить Своим собственным целям, и Он не отменит Свои намерения; все сущее служит Ему. Нечестивцы не прославляют Его, но на них Он прославится. Он не сотворил нечестивым ни одного человека, но предвидел тех, которые станут нечестивыми, и сотворил их (Быт 6:6), так как знал, как показать на них Свою славу (см. Рим 9:22). Или, как понимают эти слова некоторые, Он сотворил нечестивцев, чтобы они послужили Ему инструментом Его гнева в день злой, когда Он обрушит суды на этот мир. Наряду с другими средствами Он использует даже нечестивцев в качестве Своего меча в Своей руке (Пс 16:13,14);

flagellum Dei – кара от Бога. Царь Вавилона назван Его рабом.

Стих 5. Заметьте:

(1) гордость грешников настраивает Бога против них. Пусть знает тот, кто обладает большим состоянием и горд в своем сердце, чей дух возносится своим положением и в результате он становится надменным по отношению к Богу и человеку, что, хотя он сам восхищается собой и другие лелеют его, в то же время он – мерзость пред Господом. Великий Бог презирает его; святой Бог испытывает к нему отвращение.

(2) Сила грешников не сможет защитить их от Бога, хотя они и укрепляют свои телесные силы. Хотя они укрепляют друг друга своими союзами и объединениями, соединяя силы против Бога, но не смогут избежать Его праведного суда. Горе тому, кто препирается с Создателем своим (Ис 45:9; см. Прит 11:21).

Стих 6. Обратите внимание:

(1) как мы избавляемся от чувства вины за грех – милосердием и правдою Бога: милосердием, явленным в обетовании, и истиной в его совершении. В Иисусе Христе, Посреднике, милость и истина объединены и лобызаются: через совет благодати, в которых они так ярко сияют, через милость и истину как необходимое условие для прощения вместо приносимых по закону жертв (Мих 6:7,8).

(2) Как в нас разрушается сила греха. С помощью повелевающих в нас принципов милости и правды порочные склонности в нас очищаются (так мы можем воспринять первую часть греха);

однако страх Господень и его воздействие отводит людей от зла. Кто хранит в своем разуме святой страх и благоговение перед Богом, тот не осмелится грешить против Него.

Стих 7. Заметьте:

(1) Бог может превратить недоброжелателей в друзей, когда Ему годно. Кто держит все сердца в Своей руке, имеет доступ к человеческим духам и владычествует над ними, незаметно, но непреодолимо воздействуя на них, может и врагов их примирить с ними. Он может изменить их мысли или подвести их к воображаемому подчинению. Он может уничтожить всех врагов и свести вместе тех, которые были на большом расстоянии друг от друга.

(2) Он сделает это для нас, если будем угождать Ему. Если будем стремиться быть в мире с Богом, поддерживать в Нем любовь к нам, то Он посодействует, чтобы ненавидящие и беспокоящие нас имели хорошее мнение о нас и стали нашими друзьями. Бог примирил Исава и Иакова, Авимелеха с Исааком, а врагов Давида побудил искать его благоволения и союза с Израилем. Образа Божьего, явленного на праведных, и Его особого благоволения к ним достаточно, чтобы вызвать уважение к ним у окружающих – даже у тех, кто имел особые предубеждения против них.

Стих 8. Этот стих (1) полагает, что честный и благочестивый человек может обладать лишь небольшим богатством в этом мире (все праведники небогаты), что человек может иметь немного и при этом оставаться честным (хотя бедность – искушение совершить бесчестный поступок, Прит 30:9, хотя и преодолимое), что на какое-то время человек может стать богатым с помощью мошенничества и угнетения и получить множество прибытков, но он будет хранить их с неправдою, не имея на них права или неправильно используя.

(2) Утверждает, что небольшое состояние, полученное честным путем, которым человек удовлетворен, которое его радует и с готовностью служит Богу, будет правильно использовано; и оно намного лучше и более ценно, чем неправедно полученное большое состояние, которое плохо сохраняется и неверно тратится. Оно несет в себе больше удовлетворенности, и ему сопутствует хорошая репутация для всех мудрых и праведных; оно будет долго существовать и из него можно будет извлечь выгоду в тот великий день, когда будут судить людей не по тому, что они имеют, а по тому, что сделали.

Стих 9. Этот стих представляет нам человека (1) как разумное творение, обладающее способностью изобретать себе во благо: сердце человека обдумывает свой путь, определяет цель и планирует пути и средства для ее достижения, чего нижние твари, управляемые чувствами и природными инстинктами, не могут делать. Особым позором покрывает себя тот, кто не продумывает путь, как угодить Богу и побеспокоиться о своем вечном состоянии.

(2) В то же время как зависимое творение, подчиняющееся указам и владычеству своего Творца. Если человек обдумывает свой путь и делает своей целью воздаяние славы Богу, а Его волю – своим правилом, то может ожидать, что Его Дух и благодать будут управлять его шествием, чтобы он не сбился с пути и смог достичь своей цели. Как бы осторожно люди ни планировали свои земные дела и какую уверенность в успехе ни имели бы, но Бог располагает события и иногда управляет их шествием таким образом, каким они меньше всего желали бы. Это должно научить нас говорить: «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (Иак 4:14,15), научить нас взирать на Бога не только во время великих изменений в нашей жизни, но при каждом совершаемом шаге. Господи, направь мой путь (1Фес 3:11).

Стих 10. Нам хотелось бы, чтобы эти слова, как утверждение, всегда были правдой, и мы должны сделать их своей молитвой о царях и всех, кто имеет власть: чтобы в устах царя было слово вдохновенное; чтобы, отдавая повеления, они делали это с мудростью, а, вынося приговор, поступали справедливо; и то, и другое подразумевается под словом суд, и уста царя не должны погрешать на суде (1Тим 2:1). Но часто бывает наоборот.

(1) Эти слова можно прочитать как заповедь царям и судьям земли быть мудрыми и хорошо наставленными. Пусть они будут справедливыми и царствуют в страхе Божьем; пусть поступают мудро и по совести, чтобы все их слова и действия оказались святым пророчеством, а они сами были водимы сверхъестественными принципами. Пусть их уста не погрешают на суде, ибо суд принадлежит Богу. Эти слова можно воспринять как обетование всем благочестивым царям: если они будут искренне стремиться воздать Богу славу и искать Его водительства, то Он даст им мудрости и благодати больше, чем другим, соответственно занимаемому положению и возложенному на них доверию. Когда Саул стал царем, Бог дал ему другой дух.

(2) То же можно сказать о Соломоне, написавшем эти слова: он имел сверхъестественную мудрость согласно обетованию, которое Бог дал ему (3Цар 3:28).

Стих 11. Отметьте:

(1) исполнение гражданской справедливости властями – это Божье постановление. При свершении правосудия применяются весы, которые должна держать твердая и беспристрастная рука, а мы должны подчиняться ей ради Господа и видеть Его силу в действии государственных властей (Рим 13:1; 1Пет 2:13).

(2) Соблюдение справедливости в торговле между людьми также является божественным указанием. Бог научил благоразумных людей делать весы и гири для урегулирования правильных отношений между покупающим и продавцом, чтобы никому не был нанесен ущерб; также множество других полезных изобретений для соблюдения справедливости поступило от Него. Бог повелел Своим законом, чтобы они были справедливы. Поэтому мошенничество и зло, причиняемое под видом справедливости, является великим оскорблением для Него и Его правления и беззаконием в месте суда.

Стих 12. Этот стих (1) характеризует хорошего царя; Соломон привел его здесь не для своей славы, а для назидания своих последователей, своих соседей и своих наместников. Хороший царь не только поступает справедливо, но и несправедливые действия для него – мерзость. Ему ненавистна мысль о причинении зла и извращении правосудия; он питает отвращение не только ко злу, совершенному другими, но и им самим, хотя, обладая властью, мог бы легко и безопасно делать это.

(2) Описывает утешение хорошего царя: правдою утверждается престол. Кто старается правильно использовать свою власть, тот увидит, что это лучше всего защищает его власть, так как благоприятствует народу, делает его жизнь беспечной, поддерживает его заинтересованность в благополучии, а также получит благословение Бога, что будет твердым основанием для престола и могучей стражей вокруг него.

Стих 13. Этот стих также характеризует хороших царей, которые любят тех, кто говорит истину.

1. Они не любят нахлебников и льстецов, а хотят, чтобы все окружающие были им преданны и говорили правду, независимо от того, будет ли им приятно или нет, чтобы все было представлено в истинном свете и ничто не было искажено (Прит 29:12).

2. Они не только сами правдивы, но стараются нанять к себе на работу правдивых людей, так как это имеет большие последствия для народа, который подчиняется не только царю, как верховной власти, но и управляющим, назначенным им (1Пет 2:14). Поэтому хороший царь поставит у власти честных людей, которые будут говорить речи рассудительные и правдивые и знают, как говорить истину и по существу.

Стихи 14-15. Эти два стиха говорят о власти, которой обладают цари; она значительна везде, но особенно в восточных странах, где является абсолютной и деспотичной. Кого хотят, они убивают, кого хотят – милуют. Их воля – закон. Поэтому у нас есть повод благословить Бога за благословенную конституцию, под руководством которой мы живем; она защищает права владык, не ущемляя свободу подчиненных. Но эти стихи извещают, (1) как страшен царский гнев: это вестник смерти; таким был гнев Артаксеркса к Аману. Для многих слово разгневанного владыки было вестником смерти, которое исполняло таким ужасом некоторых, словно им был вынесен смертный приговор. Человек, знающий, как умилостивить царя подходящими словами, должен быть очень мудрым, как Ионафан, который однажды умилостивил гнев отца против Давида (1Цар 19:6). Благоразумный подчиненный иногда может предложить разгневанному царю то, что охладит его негодование.

(2) Как ценно и желанно благоволение царя для тех, кто навлек на себя его недовольство; если царь примирился с ними, то это подобно жизни после смерти. Для других это примирение подобно облаку с поздним дождем, который очень хорошо орошает землю. Соломон изложил своим подчиненным эту истину, чтобы они не делали ничего, что могло бы навлечь его гнев, а старались добиться его благоволения. Тем самым нам напоминают, что мы должны стараться избежать гнева и обрести благоволение Царя царей. Его недовольство хуже смерти, а Его благоволение лучше жизни. Поэтому глупцами можно назвать тех, кто, чтобы избежать гнева и обрести благоволение земных царей, лишает себя Божьего благоволения и подвергает Его гневу.

Стих 16. В этом стихе Соломон не только утверждает, что приобретение мудрости лучше, чем золота (Прит 3:14; 8:19), но говорит с уверенностью, что это намного превосходит все ожидания, говорит с восхищением (гораздо лучше!) как человек, удивленный несоразмерностью, взывает к человеческой совести (посудите сами, насколько это лучше!), с той же целью добавляет к этим словам, что приобретение разума предпочтительнее отборного серебра и всех сокровищ царей и придворных. Отметьте:

(1) небесная мудрость лучше мирского богатства, и ей нужно отдавать предпочтение. Благодать более ценна, чем золото; это – дар особого Божьего благоволения, а золото – обычного провидения. Благодать служит для нас, а золото – для других. Благодать дается для души и вечности; золото – лишь для тела и времени. Благодать принесет нам пользу в наш смертный час, а золото будет бесполезно.

(2) Приобретение небесной мудрости лучше, чем приобретение мирского богатства. Многие заботятся и прилагают усилия, чтобы обрести богатство, но им это не удается, а в благодати никогда не было отказано тем, кто искренне искал ее. Приобретая богатство, люди подвергаются суете и испытывают раздражение духа, в то время как приобретению мудрости сопутствуют радость и удовлетворенность духа. Велик мир у любящих ее.

Стих 17. Заметьте:

(1) путь праведных – избегать греха и всего, что напоминает грех и ведет к нему. Этот путь обозначен авторитетом, по нему до нас прошло много людей, и, идя по нему, мы встретимся со многими, которые поддерживали общение с нами; его легко найти и по нему безопасно путешествовать, как по большой дороге (Ис 35:8). Удаление от зла — разум.

(2) Праведник больше всего заботится, чтобы сохранить свою душу и не осквернить ее грехом, чтобы тревоги этого мира не завладели ею, и особенно, чтобы она не погибла навечно (Мат 16:26). Поэтому его основная забота – хранить свой путь, не сворачивать с него ни в одну, ни в другую сторону и стремиться к совершенству. Тот, кто придерживается своего долга, хранит свое блаженство. Храни путь свой – и Бог будет хранить тебя.

Стих 18. Заметьте:

(1) гордость упадет. Тот, кем владеет дух высокомерия, кто считает себя выше других и с презрением к ним относится, кто своей гордостью оскорбляет Бога и беспокоит других, будет сокрушен либо покаянием, либо гибелью. Слава Бога – смирять гордого (Иов 40:5,6). Справедливость требует, чтобы тот, кто возносит себя, был свергнут. Фараон, Сеннахирим, Навуходоносор были примерами этому. Люди не могут наказать гордость и либо восхищаются ею, либо боятся ее, поэтому Бог взял в Свои руки наказание ее. Пусть Он один имеет дело с гордецами.

(2) Гордые люди чаще всего достигают наивысшей степени гордости, дерзости и высокомерия перед своим падением, и поэтому эти качества являются надежным признаком того, что они находятся на краю гибели. Когда гордецы бросают вызов судам Божьим и считают, что находятся от них на значительном расстоянии, то это признак того, что они уже у двери; об этом свидетельствует случившееся с Венададом и Иродом. Еще речь сия была в устах царя… (Дан 4:28). Поэтому давайте не бояться гордости других людей, а опасаться ее в себе.

Стих 19. Здесь приведен парадокс, который не могут понять и принять дети этого мира: лучше быть бедным и смиренным, чем богатым и гордым.

1. Те, которые делят добычу, чаще всего являются людьми гордыми; они высоко ценят себя и презирают других, а их мнение возрастает соответственно их положению; поэтому богатых в этом мире нужно призывать, чтобы они не высоко думали о себе (1Тим 6:17). Кто горд и выставляет себя напоказ, кто угнетает, отталкивает и борется ради продвижения, тот делит добычу между собой; таковым принадлежит мир, и они распоряжаются им.

2. Намного лучше разделить участь тех, чье положение незначительно и кто невысокого мнения о себе, чем жаждать и стремиться стать значительным и сражаться в этом мире. Хотя кажется, что смирение подвергается презрению в этом мире, тем не менее оно располагает к нам благоволение Бога, делает нас годными для Его милостивых посещений, готовит для Его славы, хранит от многих искушений, сохраняет спокойствие и мир для наших душ и намного лучше духа высокомерия, который хотя и приносит славу и богатство этого мира, но делает Бога врагом человека, а дьявола – его господином.

Стих 20. Заметьте:

(1) благоразумие приобретает человеку уважение и успех. Кто ведет дело разумно (владеет своей торговлей, понимает, чем занимается, кто продумывает свои дела и, говоря или описывая какой-либо вопрос, делает это уместно), тот найдет благо, заработает хорошую репутацию и, возможно, получит от этого выгоду.

(2) Но только благочестие обеспечит человеку истинное блаженство: кто ведет дело разумно, являясь человеком гордым и склоняясь к собственному разуму, тот может обрести незначительное благо, но не получит от него великого удовлетворения. А кто надеется на Господа, а не на собственную мудрость, тот блажен и в конце окажется более благополучным. Некоторые полагают, что в первой части стиха имеется в виду благочестие, которое, несомненно, является истинной мудростью: кто внимателен к слову (слову Божьему, Прит 13:13), тот найдет благо в нем и с его помощью. А кто надеется на Господа, тот в Его слове, к которому он внимателен, блажен.

Стих 21. Заметьте:

(1) кто имеет мудрость, тот получит от этого выгоду. Она приобретет ему хорошую репутацию, и он прозовется благоразумным авторитетным человеком; разногласия будут приноситься на их суд. Поступай мудро и хорошо, и ты прославишься этим.

(2) Кто, кроме мудрости, имеет красноречие, кто с легкостью и благодатью излагает свое мнение, кто передает свою мудрость и имеет в распоряжении слова, хорошо поставленную речь и чувство благоразумия, тот прибавит к учению. Он будет распространять знание для других и использовать его для блага, тем самым умножая его. Таковые распространяют доктрину, совершенствуют науки и служат для блага познания. Кто имеет и использует, что имеет, тому дано будет.

Стих 22. Заметьте:

(1) мудрые и благочестивые люди всегда приносят другим благо: разум для имеющих его – источник жизни, который постоянно течет и никогда не иссякает. Разумный человек при любой ситуации может сказать что-то полезное для тех, кто впоследствии воспользуется этим; он достает из своей сокровищницы новое и старое; в конце концов его разум – источник жизни для самого себя, приносящий ему обильное удовлетворение: своими мыслями он развлекает и назидает если не других, то себя.

(2) Ничего хорошего нельзя получить у глупца. Даже его наставления, сочинения и торжественные речи, как и он сам, представляют глупость, которая стремится сделать других такими же. Даже поступая наилучшим образом, он демонстрирует глупость по сравнению с обычным разговором мудрого человека, который говорит лучше за столом, чем глупец – в кресле Моисея.

Стих 23. Соломон уже хвалил красноречие, или сладкую речь (ст. 21), и, похоже, предпочитал его мудрости, но здесь он исправляет себя и показывает, что, если человек не обладает хорошим внутренним сокровищем, красноречие мало чего стоит. Мудрость в сердце – основной вопрос.

1. Именно она направляет наш разговор и делает язык мудрым, уча, что, когда и как говорить, чтобы все сказанное было к месту, пристойным, своевременным. В противном случае, даже если речь красива, лучше ничего не говорить.

2. Именно мудрость в сердце придает вес нашим словам и умножает знание, усиливая повод и аргумент; без мудрости даже красноречивые слова получили бы отказ, как не заслуживающие внимания, когда пришло бы время задуматься. Изящные выражения угождают уху и ублажают фантазии, а знание в устах должно повлиять на суждение и склонить к тому решению, для которого необходима мудрость в сердце.

Стих 24. Приятной речью, о которой здесь одобрительно отзывается автор, должны быть слова, которым учит сердце мудрого и которые умножают знание (ст. 23). Это слова своевременного совета, наставления, утешения, взятые из слова Божьего, ибо именно этому научился Соломон у своего отца, называя их слаще меда и капель сота (Пс 18:11). Эти слова для тех, кто знает, как насладиться ими, (1) приятны. Они подобны сотовому меду, сладкому для души; в этих словах душа вкушает, что Господь милостив. Нет ничего более приятного и приемлемого для нового человека, чем слово Бога и заимствованные оттуда слова ('>Пс 118:103).

(2) Они полезны. Многие из приятных вещей бесполезны, но эти приятные слова целебны для костей, для внутреннего человека, как и сладки для души. Они заставляют кости, которые грех сокрушил и вывихнул из суставов, радоваться. Кости – это крепость тела, а доброе слово Бога – средство духовной силы, исцеляющее от болезней, которые ослабляют нас.

Стих 25. Этот стих уже встречался нам раньше (Прит 14:12), но здесь он повторяется как истина, о которой необходимо поразмыслить еще раз.

1 Мы должны быть очень осторожными и, беспокоясь о своих душах, не обманывать самих себя, успокаивая тем, что кажется нам правильным, а на самом деле не так. Чтобы предотвратить самообман, мы должны быть беспристрастными в самооценке и ревностными к себе.

2. Мы должны опасаться путей неверных: они не такие, какими должны быть, хотя и кажутся такими нам и другим. Конец их – смерть, и именно к этому концу они имеют прямую и твердую склонность.

Стих 26. Этот стих написан, чтобы побудить к усердию и оживить нас, чтобы все, что может рука твоя делать, по силам делал. Это касается и мирской работы, и служения религии, ибо в оригинале стоит: трудящийся трудится для себя. Здесь подразумевается труд сердца, труд души, который одобряется (1) как вещь абсолютно необходимая. Наш рот постоянно этого требует; требования души и тела настойчивы и требуют постоянного пополнения, поэтому мы должны либо работать, либо умереть от голода. Оба требуют каждодневный хлеб, поэтому мы должны трудиться каждый день, ибо нам приходится есть в поте лица (2Фес 3:10).

(2) Как то, что всегда приносит выгоду. Мы знаем, чье поручение выполняем: трудящийся пожнет плоды своего труда; он трудится для себя; он возрадуется своему труду и будет есть плоды трудов своих рук. Если мы сделаем религию своим основным делом, то Бог сделает ее нашим блаженством.

Стихи 27-28. Есть люди, порочные не только сами по себе, но ненавидящие и причиняющие зло другим – это наихудшие из людей. В этих стихах описаны две разновидности таких людей:

(1) те, которые завидуют славе человека и его хорошей репутации и делают все возможное, чтобы запятнать ее клеветой и ложью: они замышляют (откапывают, ан-гл.пер.) зло, прилагают огромные усилия, чтобы найти те или иные основания для злословия, или хотя бы то, чему можно было бы придать его окраску. Если сверху они не находят ничего подходящего, то готовы раскапывать информацию, проникая в тайны, возвращаясь к давно забытым событиям, выдвигая злые подозрения и предположения, делая косвенные намеки. В устах клеветника огонь, который не только клеймит позором репутацию ближнего, но и пятнает ее и вызывает к нему подозрение, как огонь палящий пожирает ее. И как много зла причиняет небольшой огонек подобного типа, как сложно его погасить! (Иак 3:5,6).

(2) Те, которые завидуют дружеским отношениям и делают все возможное, чтобы разрушить их, подсказывая разным сторонам мысли, которые могут зародить конфликт между самыми близкими родственниками, хорошо знакомыми между собой, чтобы, по крайней мере, охладить их привязанность друг к другу: человек коварный, который имеет в сердце любовь лишь к самому себе, раздражается, видя других, живущих в любви. Поэтому он ставит своей задачей посеять раздор, приписывая людям низменные характеры, распространяя ложь, пересказывая недоброжелательные истории старым друзьям с целью разлучить их, разгневать или, по крайней мере, посеять между ними подозрения. Совершающие подобное зло – плохие люди; они совершают работу дьявола, и их наградой будет исполнение его воли.

Стихи 29-30. В этих стихах описан другой вид недоброжелательных людей, чтобы мы не поступали, как они, и не имели с ними дел.

1. Таковые (как и сатана) совершают зло, которое в их силах, не только с помощью мошенничества и намеков, как коварные змеи, а применяя силу и насилие, как рыкающие львы: человек неблагонамеренный (муж насилия, англ.пер.) добивается всего грабежом и притеснением, прищуривает глаза свои, размышляя с самым серьезным намерением и усердием, чтобы придумать коварство, изобретает, как можно причинить наибольшее зло своему ближнему и сделать это эффективно и безопасно для себя. Затем он, двигая своими губами (в одних переводах), отдает повеления своим слугам совершить злодейство и осуществить нечестивый замысел; закусывая себе губы (в других переводах) из-за раздражения. Когда нечестивый злоумышляет против праведника, то скрежещет на него зубами своими.

2. Таковые (как и сатана) делают все возможное, чтобы развратить других и привлечь их совершать зло вместе; такой человек ведет его на путь недобрый, то есть путь нечестный, бесславный, опасный, оскорбляющий Бога, который закончится гибелью грешника. Так нечестивец ставит своей целью одних погубить в этом мире, причиняя им неприятности, а других – соблазняя ко греху.

Стих 31. Заметьте:

(1) пожилые люди должны больше всего заботиться о том, чтобы находиться на пути правды, на пути религии и трезвого благочестия. И Бог и человек будут искать их на этом пути. Предполагается, что люди в преклонном возрасте должны быть благочестивы, а прошедшие годы должны научить их наилучшей мудрости, поэтому они должны оказаться на этом пути. Придет смерть, придет Судья, Господь близко, поэтому, чтобы явиться пред Ним непорочными в мире (2Пет 3:14), они должны находиться на пути правды, поступающими так (Мат 24:26). Пусть старые люди будут старыми учениками, пусть они будут постоянными до конца на пути правды, к которому стремятся с тех пор, как стали на этот путь, чтобы там и оказаться.

(2) Если в преклонном возрасте люди будут находиться на пути правды, то их возраст будет их славой. Преклонный возраст заслуживает почтения и уважения (пред лицем седого вставай, Лев 19:32), но если старец находится на пути нечестивых, то лишится славы, его венец будет запятнан и положен во прахе (Ис 65:20). Поэтому, если старые люди хотят сохранить свою честь, они должны продолжать крепко держаться своей непорочности, и тогда их седина несомненно станет их венцом; таким должно оказывать сугубую честь. Благодать – это слава старости.

Стих 32. Этот стих одобрительно характеризует благодать кротости, которая приличествует каждому из нас, в особенности старцам (ст. 31). Обратите внимание:

(1) на природу кротости. Она медлительна на гнев, не вспыльчива, не склонна к провокациям, использует время для размышления, прежде чем дать выход чувствам, чтобы они не перешли установленных границ. Она настолько замедляет проявления вспыльчивости, что мы быстро останавливаемся и умиротворяемся. Мы должны управлять своим духом, желаниями и чувствами, какие бы склонности ни имели, но особенно управлять страстями и гневом, контролируя и направляя, держать их под строгим контролем религии и благоразумия. Мы должны господствовать над своим гневом, как Бог (Наум 1:3, англ.пер.). Aeolus sis, affectuum tuorum – управляй своими страстями, как Эол – ветрами.

(2) На ее славу. Владеющий и господствующий над своими страстями лучше храброго, лучше того, кто с помощью долгой осады завоевывает город или с помощью длительной войны подчиняет страну. Посмотрите, такой человек величественнее Александра или Цезаря. Победа над собой и своими неуправляемыми страстями требует больше истинной мудрости, усердия, постоянства и регулярного внимания, чем победа над вооруженными силами врага. Рациональное завоевание для разумного творения более почетно, чем жестокое. Это победа, которая никому не причиняет вреда; в жертву ей не приносятся ни жизнь, ни богатства, а лишь низменные похоти. Она добывается сложнее, поэтому более прославлена; подавить мятеж дома сложнее, чем противостоять нападению извне; более того, благодаря приобретенной кротости мы становимся более чем завоевателями.

Стих 33. Заметьте:

(1) божественное провидение располагает и направляет события, которые нам кажутся случайными и неожиданными. Ничто не происходит случайно и не определяется слепой фортуной, а все совершается по воле Божьей. Бог имеет близкое отношение ко всему, к чему человек не прилагал ни руку, ни глаз.

(2) Когда торжественно взывают к Божьему провидению, бросая жребий, чтобы решить в настоящий момент вопрос, который нельзя решить другим способом, необходимо взирать на Бога и молиться, чтобы было принято правильное решение (дай знамение, 1Цар 14:41; Деян 1:24). Мы должны подчиняться выпавшему жребию, удовлетворяться тем, что это действие руки Божьей, направленной Безграничной Мудростью. На все проявления провидения в наших делах мы должны взирать как на указания нашего жребия, направленного Богом, и соответственно этому примиряться с ними.

17 глава

Стих 1. Этот стих похвально отзывается о любви и мире в семье, так как они способствуют утешениям человеческой жизни.

1. Живущие в единстве и спокойствии не только свободны от ревности и враждебности, но и от непрерывного проявления взаимной нежности и обязанностей друг перед другом. Они живут очень благополучно, хотя незначительны в этом мире, много трудятся, с трудом питаются, и каждый из них имеет лишь кусок сухого хлеба. Мир и спокойствие могут быть в доме, где не едят три раза в день, но где присутствует взаимное удовлетворение Божьим провидением и благоразумием друг друга. Святая любовь может обитать и в убогом доме.

2. Живущие в раздоре, которые постоянно спорят, ссорятся и подозревают друг друга, даже имея множество лакомств и дом, полный заколотого скота, несчастливы. Они не могут надеяться получить благословение от Бога для себя и того, чем владеют, или истинное удовольствие; еще меньше они могут надеяться обрести мир в своей совести. Любовь усладит кусок сухого хлеба, а соперничество испортит и сделает горьким дом, полный заколотого скота. Незначительная закваска злобности испортит все наслаждения.

Стих 2. Отметьте:

(1) истинное уважение не определяется высоким положением. Все согласятся, что сын в семье более уважаем, чем слуга (Иоан 8:35), но иногда случается, что мудрый слуга становится благословением и честью семьи, когда сын оказывается глупцом, позором и бременем для семьи. Елие-зер из Дамаска (хотя Авраам не мог вынести мысли о том, что он станет его наследником) стал опорой семьи, когда приобрел жену для Исаака, в то время как Измаил был ее позором, когда смеялся над Исааком.

(2) Истинное уважение приобретается благодаря заслугам. Если слуга мудр и хорошо справляется с работой, то ему будут больше доверять и он не только будет господствовать с беспутным сыном, но и над беспутным сыном, ибо Бог и природа определили, что глупый будет рабом мудрого сердцем. Более того, благоразумный слуга может быть настолько полезен своему хозяину, что вместе с его детьми получит долю имущества и между братьями разделит наследство.

Стих 3. Отметьте:

(1) Бог не только наблюдает за сердцами сынов человеческих, но и судит их: как плавильня – для серебра, чтобы испытать и улучшить его, так и сердца испытывает Господь. Он исследует, соответствуют ли они стандарту, очищает их и делает лучше (Иер 17:10). Бог испытывает сердца страданием (Пс 65:11,12) и часто улучшает Свой народ в этой печи (Ис 48:10).

(2) Только Бог испытывает сердца. Люди могут испытывать в горниле и плавильне золото и серебро, но у них нет способа испытать сердца друг друга. Только Бог, который исследует и владеет сердцами, совершает это.

Стих 4. Отметьте:

(1) замышляющий зло поддерживает себя ложью и обманом: злодей внимает с великим удовольствием устам беззаконным, которые оправдают все его плохие дела, тем, которые стремятся посеять государственную тревогу, жадно хватаются за клевету и лживые рассказы, чтобы опорочить правительство и администрацию.

(2) Кто позволяет себе лгать, тот получает удовольствие, слушая свою ложь пересказанной: лжец слушает злобный пагубный язык, чтобы было к чему привить свою ложь, что помогло бы придать ей правдивый вид и таким образом подкрепить ее. Грешники укрепляют руки друг друга и демонстрируют свою порочность, стремясь познакомиться и нуждаясь в таких нечестивых людях.

Стих 5. Здесь обратите внимание:

(1) в каком страшном грехе виновны те, кто топчется по бедным, смеется над нуждами и скудостью их одежды, укоряет их в бедности и использует их слабость, чтобы оскорбить и навредить им. Кто довел бедных до нищеты, кто владеет ими и по своему желанию может довести нас до такого состояния, тот хулит Творца, оказывает Ему презрение и публично оскорбляет Его. Пусть тот, кто подобным образом хулит своего Творца, знает, что будет призван к ответу (Мат 25:40,41; Прит 14:31).

(2) Какой великой опасности оказаться в беде подвергают себя те, кому нравится наблюдать и слышать о бедах других: кто радуется несчастию, надеясь построить свое благополучие на руинах других, и радуется судам Божьим, когда они его не касаются; такой человек пусть знает, что не останется ненаказанным и ему будет преподнесена чаша (Иез 25:6,7).

Стих 6. Так происходит, то есть должно быть, и если они ведут себя достойно, то так и бывает.

1. Слава родителей в старости – иметь детей и сыновей сыновей возмужавшими, которые идут по их стопам благочестия и, скорее всего, сохранят и продвинут репутацию своих семей. Слава человека – прожить столько, чтобы увидеть сыновей сыновей (Пс 127:6; Быт 50:23), увидеть свою семью, утвержденную в них, а их самих – служащими своему поколению соответственно воле Божьей. Это венчает и делает полным их утешение в этом мире.

2. Слава детей – иметь мудрых и благочестивых родителей, которые продолжают жить даже после того, как дети выросли и утвердились в этом мире. Неестественно для детей считать своих престарелых родителей бременем и полагать, что они живут слишком долго; в то же время, если дети мудры и благочестивы, то значительно прославятся, если будут утешением для своих престарелых родителей в трудные дни старости.

Стих 7. Этот стих характеризует два явления как чрезвычайно абсурдные:

(1) когда люди, не имеющие хорошей репутации, становятся диктаторами. Что больше не приличествует глупцу, который известен своим неблагоразумием и неосмотрительностью, как притворство в том, что выше его возможностей и к чему он никогда не был пригоден? Глупец в притчах Соломона – это нечестивец, которому не приличествует важная речь, так как его образ жизни изобличает лживость его важной речи. Как могут возвестить Божьи уставы те, кто ненавидит наставление? (Пс 49:16). Христос не разрешил нечистым духам говорить, что они знают Его как Сына Божьего (см. Деян 16:17,18).

(2) Когда люди, имеющие хорошую репутацию, становятся обманщиками. Неприлично презренному человеку осмеливаться говорить, как философ или политик, так как никто не обратит на него внимания, имея предубеждение против его характера. Тем более не приличествует правителю, занимающему высокое положение, пользоваться своим преимуществом и оказанным доверием, чтобы лгать, притворяться и бессовестно нарушать свое слово. Ложь не приличествует ни одному человеку, тем более правителю; но современная политика настолько порочна, что позволяет правителям не быть рабами собственных слов, если только это не служит их интересам; и Qui nescit dissimulare nescit regnare – кто не умеет притворяться, не умеет царствовать.

Стих 8. Предназначение этого наблюдения – показать, (1) что имеющий в своей руке деньги думает, что может делать с ними все, что захочет. Богачи оценивают деньги как драгоценный камень и считают, что для них они не только служат украшением, но и придают им силу, а все остальные должны выполнять их распоряжения, даже само правосудие. Они полагают, что куда бы ни повернули, этот сияющий бриллиант должен ослеплять глаза всех окружающих, и те будут делать то, что им велено. Самый объемный мешок выиграет дело. Плати побольше – и ты будешь иметь все, что пожелаешь.

(2) Тот, у кого перед глазами деньги и чье сердце расположено к ним, сделает все возможное для их приобретения: подарок (взятка) – драгоценный камень в глазах владеющего им; он оказывает на него огромное влияние, и человек твердо идет по пути, по которому им направлен, в ту или иную сторону, даже если это вынуждает поступать несправедливо и не согласуется с его совестью.

Стих 9. Отметьте:

(1) чтобы сохранить мир среди родственников и соседей, необходимо поступать наилучшим образом: не пересказывать другим, что было сказано или сделано против них, если это не требуется для их безопасности, не обращать внимание на недоброжелательные слова или дела, а прощать и истолковывать все наилучшим образом: «Это было сделано по недосмотру, поэтому я не буду обращать на это внимание. Так получилось из-за забывчивости, поэтому забудь об этом. Ведь ничего не случилось, поэтому не нужно реагировать». Копошась в ошибках, мы угашаем любовь, и ничто так не может разделить друзей и посеять между ними раздор, как напоминание о проступке, вызвавшем конфликт, ибо при повторении чаще всего ничего не упускается, а лишь усугубляется противоречие, оживляя и накаляя страсти вокруг них. Наилучший метод установить мир – все простить или забыть.

Стих 10. Заметьте:

(1) мудрому достаточно слов. Кроткий упрек проникнет не только в голову, но и в сердце мудрого человека и окажет на него сильное влияние, ибо лишь при одном намеке совесть окажет воздействие и сделает выводы.

(2) Глупцу же недостаточно и ударов, чтобы он осознал свои ошибки, покаялся в них и был более осторожен в будущем. Отупевший от пьянства и своевольный человек редко получает пользу от сурового обращения. Давид смягчился от слов «Ты – человек», а фараон остался таким же ожесточенным даже после египетских казней.

Стих 11. Этот стих говорит о грехе и наказании нечестивого человека.

1. Его грех. Несомненно, только злой человек постоянно ищет повод, чтобы оказать сопротивление Богу и Его правлению, учрежденному над ним, чтобы противоречить и спорить с окружающими. Quaerit jurdia – он выискивает повод для ссоры (читают некоторые). Есть люди, движимые духом противоречия, которые противоречат, чтобы противоречить, и упорствуют на своих нечестивых путях, несмотря на ограничения и контроль. Возмутитель ищет только зла (написано в рус-.пер.), изыскивая возможность возмутить гражданский мир.

2. Его наказание. Так как его не перевоспитывают мягкие и спокойные методы, жестокий ангел будет послан против него – какая-то ужасная кара или другое наказание как посланник от Бога. Ангелы, как посланники Бога, будут участвовать, как слуги Его правосудия, выступившие против него (Пс 77:49). Сатане, ангелу смерти, и его посланникам будет предоставлена свобода действовать против него. Его правитель пошлет стража арестовать его, а палач истребит. Кто наносит такой удар, что самому больно, видит пред собою меч.

Стих 12. Отметьте:

(1) вспыльчивый человек жесток. Хотя в какое-то время он может и обладать некой мудростью, но, оказавшись во власти неуправляемых страстей, он – глупец с глупостью своей. Глупцами являются те, в чьей душе гнев обрел покой и в чьем внешнем виде он проявляется. Такой человек отложил образ человеческий и стал подобен разъяренной медведице, лишенной детей. Ему так нравится потакать своим похотям и страстям, как медведице – угождать своим детям (которые хотя и безобразны, но ее собственные);

ему так нравится следовать за ними, как ей – производить поиски, когда они потерялись, и он также полон негодования, если ему в этом препятствуют.

(2) Вспыльчивый человек опасен, он ссорится со всяким, кто стоит на его пути, даже с человеком невинным, со своим другом, как медведица, лишенная детей, которая набрасывается на первого встречного, как грабитель. Ira furor brevis est – гнев - это временное помешательство. Человеку легче остановиться, сбежать или защититься от разъяренного медведя, чем от разъяренного злого человека. Поэтому давайте наблюдать за своими страстями (чтобы они не усиливались и не натворили зла) и таким образом принимать во внимание свою честь. Давайте избегать общества вспыльчивых людей и уходить с их дороги, когда они в ярости, таким образом содействуя своей безопасности. Currenti cede furori – дай место гневу.

Стих 13. Этот стих описывает злобного человека, (1) неблагодарного своим друзьям. Он часто остается безразличным к добру, совершаемому для него, поступает нелепо и за добро воздает злом. Давиду приходилось встречаться с людьми, которые за его любовь враждовали с ним (Пс 108:4). Жестоко отвечать злом на зло, но воздавать злом за добро – дьявольская черта характера. Лишь злобный человек, решив не отвечать добром за добро, мстит за него.

(2) Причиняющего вред своей семье, ибо тем самым он навлекает на нее проклятие. Этот грех настолько отвратительный, что наказания заслуживает не только сам человек, но и его потомство, для которого тем самым он сберегает гнев. Меч не отошел от дома Давидова, потому что он отплатил Урии злом за его хорошее служение. Евреи побили Христа за Его добрые дела, поэтому Его Кровь на них и их детях.

Стих 14. Этот стих говорит о том, (1) как опасно начинать ссору. Одно вспыльчивое слово, одно раздражительное порицание, одно разгневанное требование или презрительное противоречие порождает другое, затем третье, и так продолжается, подобно прорыву плотины. Если вода получила небольшой проход, то сама расширяет эту брешь, унося все на своем пути, и тогда ее невозможно ни остановить, ни уменьшить ее силу.

(2) Отсюда вытекает хорошее предостережение: остерегаться первой искры ссоры и гасить ее, как только она появляется. Бойтесь ломать лед, ибо после первой трещины он начнет ломаться дальше. Поэтому оставьте ссору не тогда, когда увидите ее в разгаре, а когда она начинается, ибо потом может быть слишком поздно. Obsta principiis – противостойте ее начальным проявлениям. Оставь ее прежде, нежели разгорелась она; оставь ее, если возможно, прежде, чем она началась.

Стих 15. Этот стих показывает, как оскорбляют Бога (1) те, кто использует вверенную им власть вершить гражданское правосудие – судьи, присяжные, свидетели, обвинители, адвокаты, - для оправдания виновных или осуждения невиновных, кто в какой-то степени участвует в том или ином. Это наносит удар по системе управления, цель которой – защищать добро и наказывать зло (Рим 13:3,4). Богу в равной степени неугоден как обвиняющий праведного, так и оправдывающий нечестивого, хотя его жалко и это in favorem vitae – сохраняет жизнь.

(2) Когда отдельные люди защищают грех и грешников, смягчают и оправдывают нечестивость или же выступают против добродетели и благочестия. Таким образом люди извращают прямые пути Господа и разрушают вечные различия между добром и злом.

Стих 16. Этот стих с изумлением говорит о двух вещах:

(1) о великой милости Бога к глупцам; Он дает им сокровище для приобретения мудрости, для приобретения знания и благодати, которые сделают их приемлемыми для этого и того мира. Мы имеем разумные души, средства благодати, стремления Духа, доступ к Богу с помощью молитвы; имеем время и возможность. Кто имеет хорошее состояние (понимают некоторые), имеет преимущества для приобретения мудрости с помощью наставлений. Хорошие родители, родственники, друзья помогают приобретать мудрость. Это сокровище, следовательно, оно имеет ценность – талант. Это сокровище, находящееся в руках, во владении; весьма близко к тебе слово. За его приобретение нужно платить; оно даст нам преимущества, послужит для приобретения мудрости – именно того, в чем мы, являясь глупцами, больше всего нуждаемся. У нас есть повод изумиться, что Бог предусмотрел эту необходимость и доверил нам такое преимущество, хотя и предвидел, что мы не сумеем правильно им воспользоваться.

(2) О великой порочности человека, о его пренебрежении Божьим благоволением и собственной выгодой, что само по себе абсурдно и странно: у него нет разума (нет сердца, англ.пер.) для приобретения мудрости, как и нет сокровища, с помощью которого ее можно приобрести. У него нет ни сердца, ни умения, ни желания или дерзновения использовать эти преимущества. Он расположил свое сердце к другим вещам, поэтому оно не стремится исполнить свой долг и не беспокоится о своей душе. К чему выбрасывать и терять такое сокровище для того, кто не заслуживает его?

Стих 17. Этот стих говорит о силе тех уз, которыми мы связываемся друг с другом и о которых должны знать.

1. Друзья должны быть постоянными друг ко другу во всякое время. Непостоянную дружбу нельзя назвать настоящей, таковой она станет, если будет искренней и движимой хорошими побуждениями. Капризные и эгоистичные люди будут дружить и любить до тех пор, пока расположены к этому или это выгодно для них, поэтому их привязанность изменяется с дуновением ветра или переменой погоды. Друзья-ласточки прилетают к вам летом, но улетают зимой; о потере таких друзей не стоит грустить. Но если дружба благоразумна, щедра и сердечна, если я люблю друга, потому что он мудр, добродетелен и хорош, то, даже если он станет бедным и лишится расположения, оставаясь прежним, я буду продолжать любить его. Христос – друг, любящий во все времена (Иоан 13:1), и мы также должны любить Его (Рим 8:35).

2. Родственники должны особым образом заботиться и быть ласковыми друг ко другу в страдании: брат явится (рожден, англ.пер.), чтобы помочь в несчастье брату или сестре, с которыми крепко соединен природой, чтобы более ощутимо чувствовать их бремена и иметь более сильное желание (как бы под воздействием инстинкта) помочь им. Мы должны часто задумываться о том, для чего рождены не только как люди, а как родственники, живущие в определенное время. Кто знает, не для такого ли времени ты пришел в эту семью? Мы не отвечаем цели своего сотворения, если не исполняем свой долг перед родственниками. Некоторые воспринимают этот стих так: друг, который любит во всякое время, рожден, чтобы стать братом во время несчастия. Именно таков должен быть смысл стиха.

Стих 18. Хотя Соломон одобрил дружбу в несчастье (ст. 17), тем не менее под видом щедрости к друзьям человек не должен быть несправедливым и ущемлять свою семью. Одна часть нашего долга должна согласовываться с другой. Отметьте:

(1) мудро поступает тот, кто воздерживается от долга, насколько это возможно, особенно опасается поручительства. Человек справедливо может дать слово за друга во время его отсутствия, пока тот не вернется и сам не подтвердит его, но кто сможет без риска стать поручителем в присутствии друга (ручается за ближнего своего, рус.пер.), когда тот на месте и считает, что его собственного слова будет недостаточно из-за его репутации нечестного и наглого человека?

(2) Тот, кому недостает знания, часто попадает в эту сеть в ущерб своей семье; поэтому такой человек не должен сам вести свои дела, а быть под чьим-то руководством.

Стих 19. Заметьте:

(1) вздорные люди виновны во многих обрушившихся на них бедах: кто любит ссоры, кто в мирском бизнесе любит обращаться к судам, а в религии любит противоречия, кто в обычном разговоре любит перечить и ссориться, кто никогда не бывает спокоен, а возбужден, словно из огня, – такой человек любит грех, ибо этому греху сопутствуют многие другие, и путь его идет вниз. Он притворяется, что отстаивает истину, свою честь и право, но в действительности любит грех, который Бог ненавидит.

(2) Целеустремленные и амбициозные люди подвергают себя значительным бедствиям, которые часто заканчиваются их гибелью: кто высоко поднимает ворота свои, строит величественные дома или красивый фасад, чтобы быть выше и затмить своих соседей, тот ищет падения и прилагает значительные усилия, чтобы погубить себя. Он делает свои ворота такими большими, что его дом и состояние уходят через них.

Стих 20. Заметьте:

(1) замышляя зло, мы ничего хорошего для себя не добьемся: кто имеет коварное сердце, которое сеет разногласие и полно обид, тот не должен рассчитывать благодаря этому восстановить свою репутацию, потерю спокойствия, как и получить удовлетворение; он не найдет добра.

(2) Болтливый злой язык принесет нам много вреда: кто имеет лукавый язык, который ненавидит и оскорбляет, изрекает непристойные слова или клевещет, тот попадет в ту или иную беду, потеряет друзей, спровоцирует врагов и навлечет горе на собственную голову. Многим пришлось дорого заплатить за необузданный язык.

Стих 21. Этот стих очень патетично говорит о том (многим мудрым и благочестивым людям пришлось прочувствовать это), насколько огорчительно иметь безрассудного и нечестивого ребенка. Посмотрите:

(1) как зыбки утешения тварей, поэтому мы часто не только разочаровываемся в них, но они оказываются самым суровым испытанием, хотя мы надеялись получить от них больше всего удовлетворения. Вначале бывает радость, потому что родился человек в мир, но если ребенок оказывается порочным, то отец жалеет, что он вообще родился. Имя Авессалом означает «мир отца», но он оказался его самой большой проблемой. Размышления о том, что дети могут принести скорбь, должны умерить желание родителей иметь их и надежду радоваться им. В то же время в подобном случае ропот страдающего отца должна заглушить мысль о том, что если его сын глуп, то он сам родил его и должен достойно нести свой крест, так как Адам родил сына по своему подобию.

(2) Как глупо мы поступаем, страдая от одного бедствия (из-за непокорного ребенка или чего-то другого) и подавляя ощущение тысячи милостей: отец глупого так сильно прикладывает к этому свое сердце, что не порадуется ничему другому. За это он может винить самого себя; существует достаточно поводов радоваться, чтобы сбалансировать даже это горе.

Стих 22. Заметьте:

(1) веселье способствует здоровью. Господь заботится о теле и обеспечивает не только пищей, но и лекарствами, и поэтому сказал нам о наилучшем из них – это веселое сердце, но не сердце, преданное суете, плоти и чувственному веселью. О таком виде веселья сам Соломон сказал, что это не бальзам, а безумие, это не пища, а отрава. Что пользы в нем? Он имел в виду сердце, которое радуется в Боге и служит Ему с весельем, в результате чего получает утешение от внешних наслаждений, в частности, от приятного общения. Великая милость, что Бог разрешает нам радоваться и дает поводы для радости, особенно, если Своей благодатью Он дает нам радостные сердца. Оно способствует врачевству (читают некоторые), то есть делает лекарство эффективнее. Оно благотворно, как лекарство для тела (можно и так понимать), врачуя его и восстанавливая силы для работы. Но если веселье – это лекарство (имеется в виду приятное времяпрепровождение и отдых), то его нужно употреблять в определенных количествах, только когда подворачивается случай, а не превращать в пищу. Его необходимо использовать как лекарство sub regimine – по предписанному режиму и определенным правилам.

(2) Печали часто способствуют телесные болезни: унылый дух, сокрушенный тяжестью страданий, особенно совесть, пораженная чувством вины и страхом перед гневом, сушит кости, растрачивает основные силы, истощает сердце и делает тело похожим на скелет. Поэтому мы должны быть бдительны и молиться против печального расположения духа, ибо оно введет нас в беду и искушение.

Стих 23. Посмотрите:

(1) каким злом является взяточничество: тот человек нечестивый, который берет подарок, чтобы лжесвидетельствовать, вынести ложный приговор или суждение. Поступая так, он стыдится, так как берет взятку с максимально вообразимой секретностью – из пазухи, так как знает, что она там хранилась для него. Она тщательно скрывалась, настолько ловко, что, если бы можно было, Он спрятал бы ее от собственной совести. Из пазухи вынимают подарок нечестивого человека (читают некоторые), ибо только нехороший человек дает взятки, как и берет их.

(2) Какой силой обладает взятка: она извращает пути правосудия. Тогда путь правосудия не только затруднен, но и превращен в несправедливость, а наибольшее зло совершено под видом блага.

Стих 24. Заметьте:

(1) разумным человеком считается тот, кто не только имеет мудрость, но у кого она постоянно готова проявить себя. Его мудрость – пред лицем его, как карта или компас, по которому он сверяется; его глаз постоянно смотрит на нее, как человек, переписывающий оригинал, который лежит перед его лицом. Ее не нужно искать, она всегда под рукой.

(2) Легкомысленный человек, блуждающий в беспорядочных фантазиях, никогда не будет годен для серьезного дела. Он – глупец, ни на что не годный; его глаза – на конце земли, то здесь, то там, то везде, но не там, где нужно; он не может сосредоточить мысли на одной теме и твердо стремиться к одной цели. Когда его разум должен быть поглощен учебой и работой, он наполнен тысячами не относящихся к делу и неуместных мыслей.

Стих 25. Отметьте:

(1) нечестивые дети приносят страдания обоим родителям. Они являются причиной, вызывающей гнев отца (дословный перевод), так как презирают его власть, и причиной досады для матери, так как злоупотребляют ее нежностью. Родители, объединенные страданием, должны утешать друг друга и стараться облегчить его, насколько это в их силах: мать – смягчая гнев отца, а отец – облегчая скорбь матери.

(2) Соломон часто повторяет это замечание, так как, возможно, сам был в такой ситуации, хотя подобное часто случается.

Стих 26. В спорах между властями и подчиненными, которые часто возникают, (1) власти должны следить, чтобы правые никогда не обвинялись, а сами они не были страшны для добрых дел, ибо в таком случае они злоупотребляют властью и не оправдывают возложенного на них доверия. Это не хорошо, то есть плохо, и закончится плохо, какую бы цель при этом они ни преследовали. Когда владыки становятся тиранами и преследователями, их престол расшатывается и в управлении возникают трудности.

(2) Подчиненные должны следить, чтобы не ошибаться в оценке действий властей при исполнении ими долга, ибо нехорошо бить вельмож за правду, покрывать позором их администрацию или другими тайными попытками наносить им удары, как восставшие десять колен покрыли позором Соломона за обложение необходимыми налогами. Некоторые читают этот стих так: «и бить простодушных за правду». Начальствующие должны следить, чтобы от их власти никто не страдал за добрые дела. Так же и родители не должны раздражать своих детей несправедливыми упреками.

Стихи 27-28. Человек может проявить свою мудрость двумя способами:

(1) хорошим нравом, доброжелательством и уравновешенностью разума: благоразумный хладнокровен (имеет превосходный дух, англ.пер.), имеет драгоценный дух (дословно);

он хорошо владеет своим духом и удерживает его в должных рамках, чтобы было легко ему самому и приятно другим. Дух благодати – драгоценный дух, который делает человека дружелюбным и превосходнее ближнего своего. Он хладнокровен (рус.пер.), его не распаляют страсти, он не подвержен сильному душевному волнению или импульсам какой-либо порочной привязанности, а всегда спокоен и уравновешен. Холодная голова и теплое сердце – восхитительное сочетание.

(2) Хорошим управлением своим языком.

[1] Мудрый человек немногословен, так как боится сказать неверно: разумный, который стремится делать добро, внимателен, чтобы его слова были к месту, и говорит немного, чтобы иметь время поразмыслить. Он воздержан в словах своих, так как лучше в них воздержаться, чем неверно использовать.

[2] Это правило чаще всего надежно указывает на мудрость, и поэтому глупец может обрести репутацию мудрого человека, если имеет достаточно ума, чтобы сдерживать свой язык, слушать, смотреть и мало говорить. Если глупец затворяет уста свои (хранит свой мир, англ.пер.), то объективный человек может принять его за мудрого, так как ничто не свидетельствует об обратном и будет воспринято, будто он обдумывает слова других, набирается опыта и размышляет, что бы уместное сказать в данном случае. Посмотрите, как легко завоевать хорошую репутацию у людей и обмануть их. Но когда глупец затворяет уста свои, Бог знает его сердце и глупость, присутствующую в нем. Для Него мысли – это слова, поэтому Его нельзя обмануть, когда Он судит людей.

18 глава

Стих 1. Начало этой главы сложное, и его по-разному понимают.

1. Некоторые воспринимают этот стих как упрек показной оригинальности. Когда человек из гордости отделяет себя от мнений и общества других, противореча всему, что было сказано ранее, и предлагает новые собственные определения, которые, как бы абсурдны они ни были, отстаивает, то делает это, чтобы удовлетворить желание и обрести суетную славу. Таковые ищут и вмешиваются в то, что им не принадлежит. Он прихоти ищет и восстает против всякого дела, высказывая свое суждение по каждому поводу. Он замкнут и высокомерен. Именно такими чаще всего бывают самоуверенные и заносчивые люди. Тем самым они делают себя смехотворными и раздражают других.

2. Похоже, английский перевод представляет этот стих как побуждение к усердию в стремлении обрести мудрость. Чтобы получить знание или благодать, мы должны желать их, как то, в чем нуждаемся и что даст нам большое преимущество (1Кор 12:31). Мы должны отделиться от всего, что может отвлечь или задержать нас в стремлении удалиться от шума мирской суеты, и тогда уже искать и интересоваться всеми средствами благодати и наставлениями мудрости; мы должны быть готовы прилагать усилия, испытывать все методы для улучшения себя, ознакомиться с разнообразными мнениями, чтобы убедиться на практике и крепко держаться того, что хорошо.

Стих 2. Глупец может притвориться разумным человеком, искать и интересоваться средствами приобретения разума, но (1) на самом деле ему это не нравится. Он делает это в угоду друзьям или ради спасения доброй репутации. Он не любит ни свою книгу, ни свое дело, ни Библию, ни свои молитвы, а с удовольствием повалял бы дурака с игроками. Тот, кто не получает удовольствия от учебы или религии, не будет делать ничего, чтобы добиться этих целей. Никаких изменений к лучшему не произойдет в нем, если эти цели для него – нудная и тяжелая работа.

(2) При этом у него нет хороших намерений, а он желает только бы выказать ум свой и устроить представление, тем самым замаскировав свою глупость; он желает, чтобы все прошло хорошо, так как любит слушать собственные речи.

Стих 3. Этот стих может иметь двойной смысл:

(1) нечестивцы – пренебрежительные люди, презирающие других. С приходом нечестивого в любую компанию – то ли это школа мудрости, то ли собрание для религиозного поклонения – приходит и презрение к Богу, к Его народу и служителям, ко всему, что было сказано и сделано. От мирских людей не стоит ожидать ничего, кроме насмешек; они будут бесславием и поношением; они будут издеваться и смеяться над всем серьезным и степенным. Но пусть мудрые и благочестивые не обращают на это внимания, ибо древняя поговорка гласит: это зло исходит от нечестивых.

(2) Нечестивцы покрыты позором и вызывают сами презрение к себе, так как Бог сказал: «…бесславящие Меня будут посрамлены». Как только входит грех, за ним сразу же следует бесславие, и грешники делают себя презренными. Они не только навлекают на себя презрение, но приносят бесславие и поношение своим семьям, друзьям, служителям и всем, кто каким-то образом имеет к ним отношение. Поэтому тот, кто хочет сохранить свою славу, должен держаться своей добродетели.

Стих 4. Этот стих элегантно передает схожесть.

1. Источник мудрости подобен глубоким водам. Образованный, умный человек хранит в себе доброе сокровище полезных истин, которые обеспечивают его своевременными и полезными словами во всех случаях. Это глубокие воды, которые не издают шума, но и никогда не иссякают.

2. Слова уст такого человека – струящийся поток. Когда он видит повод говорить, слова естественно, свободно и легко текут из него; они чисты и свежи, они очищают и освежают. Из этих глубоких вод они текут (если для этого есть основание), чтобы напоить всех окружающих, как потоки, орошающие низины.

Стих 5. Этот стих справедливо осуждает тех, кто, служа правосудию, искажает справедливость;

(1) кто смотрит сквозь пальцы на вину человека за его высокое положение, богатство или в знак благодарности за оказанную услугу, защищая и поощряя тех, кто угнетает и совершает насилие. Как бы человек ни оправдывал подобные поступки, не хорошо быть лицеприятным к нечестивому; это раздражает Бога, публично оскорбляет правосудие, наносит вред человечеству и оказывает услугу царству греха и сатаны. Должно оцениваться дело по существу, а не человек.

(2) Кто выступает против справедливости, потому что человек беден и незначителен в мире, не относится к той же партии и не разделяет те же мнения, так как он чужеземец. Это называется ниспровергнуть на суде праведного, которого необходимо поддерживать и за которого вступится Бог.

Стихи 6-7. Соломон часто показывал, какое зло нехорошие люди причиняют другим своим неуправляемым языком. А здесь показывает, какое зло они причиняют себе.

1. Они втягивают себя в ссоры: уста глупого без какого-либо повода или вызова идут в ссору, распространяя глупые идеи, которым другие считают себя обязанными противоречить; и так начинается ссора. Или их слова провоцируют негодование, которое требует удовлетворения, бросают другим вызов, побуждая ответить, если они осмелятся. Гордые и вспыльчивые люди, пьяницы являются глупцами, чьи уста идут в ссору. Мудрый человек может быть втянут в ссору против своей воли, но лишь глупец сам развязывает ее, хотя есть возможность избежать; и ему придется раскаяться в этом, если не будет слишком поздно.

2. Они подвергают себя наказанию: действительно, слова его вызывают побои; они заслуживают наказания побоями, их необходимо проверять и ограничивать ударами (так Анания несправедливо приказал бить Павла по устам).

3. Они ведут себя к гибели: язык глупого, который был или станет гибелью для других, в конце окажется гибелью для него, возможно, от других людей. Язык Се-мея стал его собственной гибелью, как и язык Адонии, говорившего на свою голову. Если глупец своими глупыми речами ввергает себя в пропасть и думает выбраться оттуда, оправдавшись или извинившись за свои слова, то его оборона окажется преступлением, а уста – сетью для души, все больше запутывающей его. И когда человек осудится своими злыми словами на суде Божьем, то уста станут его гибелью, и это таким же образом усугубит его гибель, как и отказ в капле воды, в капле утешения, чтобы остудить его язык, который стал сетью и будет его мучителем.

Стих 8. Наушники – это те, которые тайно разносят от дома к дому истории, в которых, возможно, и есть доля истины, но есть и тайны, о которых не следовало бы рассказывать; или это те, кто неправильно истолковывает или придает рассказам лживую окраску, повествуя их для того, чтобы опорочить чью-либо репутацию, разбить дружбу, причинить зло родственникам и соседям и посеять между ними конфликт.

(1) Люди, произносящие эти слова, ведут себя, как раненые (написано на полях). Они ведут себя, как раненые, притворяются, что чрезвычайно возмущены недостойным поведением тех и иных и действительно стараются ради них, притворяются, что огорчены и очень неохотно говорят о них. Они ведут себя, словно эта новость поразила их, хотя в действительности радуются неправде, захвачены рассказом и передают его с гордостью и удовольствием. Такими кажутся их слова, но они входят во внутренность чрева, как отрава, как украшенная и подслащенная пилюля.

(2) Слова таких людей, как раны (англ.пер.) – как глубокие, смертельные раны, которые входят во внутренность тела – venter medius vel infimus – в среднюю или нижнюю часть чрева, в грудную клетку или брюшную полость, - каждая из которых смертельна. Слова наушника ранят того, о ком говорят, нанося вред доверию к нему и его интересам, как и ранят того, кому они сообщаются, причиняя вред его любви и благотворительности. Раня совесть, они дают человеку повод согрешить. Возможно, кажется, что человек не придал значения этим словам, но они совершают действия постепенно, охлаждая любовь к тем, кого должны любить.

Стих 9. Заметьте:

(1) расточительство – это очень плохое ведение хозяйства. И тех, кто растрачивает свое имущество, живет не по средствам, кто тратит и дает больше, чем может себе позволить, и таким образом транжирит свое состояние, не только вполне справедливо считают глупцами среди людей, но им придется дать неутешительный отчет Богу о вверенных им талантах. Они в итоге потратят их попусту.

(2) Безделье – не лучше. Кто недобросовестен в работе, у кого руки опущенные (дословно), кто стоит, засунув лапу в рот, кто пренебрегает своим бизнесом, мало или вообще не занимается им – тот брат расточителю, то есть он так же глуп и стоит на том же прямом пути, ведущем к бедности. Один разбрасывает, что имеет, другой позволяет деньгам уходить сквозь пальцы. Эти наблюдения также истинны в вопросах религии: кто беспечен и несерьезен в молитве и слове, брат тому, кто не молится и не слушает слово вообще. Пренебрежение своим долгом и неисполнение долга является фатальным для души, как согрешение.

Стих 10. Этот стих говорит (1) о достаточности Бога для святых: для них Его имя – крепкая башня, в которой они могут отдохнуть, когда устали, и найти убежище, когда их преследуют. Там они могут вознестись выше своих врагов и укрепиться против них. В Своих открытиях о Себе Бог явил нам, что в Нем всего достаточно, чтобы мы оставались спокойными во все времена. Богатства, хранящегося в этой башне, достаточно, чтобы обогатить их, чтобы быть для них постоянным пиршеством и сокровищем. Силы этой башни достаточно, чтобы защитить: имя Господа, то есть то, посредством чего Он явил себя как Бог, наш Бог, не только Своими титулами и атрибутами, но заветами и обетованиями о нем – все это составляет крепкую башню для народа Божьего, неприступную и несокрушимую.

(2) О безопасности святых в Боге. Имя Бога является крепкой башней для тех, кто знает, как ею пользоваться. Праведник верой и молитвой, поклонением Богу и зависимостью от Него убегает в нее, как в город-убежище. Имея уверенность в преимуществах, которые дает имя Бога, они утешаются и получают от него выгоду; они выходят из себя, удаляются от этого мира, живут в небесах, в Боге, а Бог – в них; таким образом они оказываются в безопасности, считают себя таковыми и удостоверятся в этом.

Стих 11. Описав твердую и надежную зависимость праведника (ст. 10), в этом стихе Соломон показывает лживую и обманчивую защиту богатого человека, который получил свою часть и сокровища в благах этого мира и утвердил на них свое сердце. Он уповает лишь на свое богатство и многого ожидает от него, как благочестивый – от своего Бога. Посмотрите:

(1) как он поддерживает себя. Он делает богатство своим городом, в котором живет и царствует с самодовольством, словно имеет весь город в своей власти. Это его крепкий город, который он сам укрепляет, и тогда бросает вызов опасности, словно ничто не может навредить ему. Крепкие щиты его — великолепие; его богатство – его стена, которой он окружает себя, считая ее высокой оградой, которую нельзя преодолеть (Иов 31:24; Отк 18:7).

(2) Как тем самым он обманывает себя. Он считает богатство крепким городом и высокой оградой, но это только в его воображении; оно не окажется таким в реальности, а будет похоже на дом, построенный на песке, который подведет строителя, когда он больше всего будет в нем нуждаться.

Стих 12. Отметьте:

(1) гордость предшествует гибели, и гибель в конце будет наказанием гордости, ибо перед падением человека чаще всего настолько сводят с ума справедливые суды Бога, что он становится особо надменным, и тогда его падение становится более мучительным и поразительным. Или если это не всегда происходит, то после того, как сердце вознеслось в гордости, придет падение (Прит 16:18).

(2) Смирение всегда предшествует славе и готовит человека для нее; в конце слава будет наградой за смирение, как и было сказано ранее (Прит 15:33). Необходимо часто говорить то, чему люди так неохотно верят.

Стих 13. Посмотрите, как часто люди позорят себя тем, с помощью чего надеялись заслужить аплодисменты.

(1) Некоторые гордятся своей быстрой реакцией. Они дают ответ, не выслушав, как только услышат о вопросе. Они надеются прославиться, сразу отреагировав на этот вопрос, и, выслушав лишь одну сторону, считают вопрос настолько легким, что не желают беспокоить себя выслушиванием другой стороны. Они считают себя уже проинформированными о нем и знатоками всех деталей дела. Хотя быстрый ум – приятная вещь, чтобы им забавляться, но твердый суд и трезвая мудрость совершают дело.

(2) Кто гордится быстрой реакцией, тот часто подвергается справедливым укорам в несвоевременности. Глупо человеку говорить о том, чего он не понимает, или выносить суждение по вопросу, о котором он полностью не проинформирован и не имел терпения серьезно исследовать его. А если это глупость, то за ней последует позор.

Стих 14. Заметьте:

(1) скорбь терпима, пока человек владеет разумом и спокоен. В этом мире мы можем вынести много немощей, трудностей, связанных с телом, именем и состоянием. Мы можем не только вынести их, но и держаться стойко, если правильно ведем себя, если смелы и способны действовать с разумом и решительностью, особенно если имеем добрую совесть и она свидетельствует нам об этом. И если дух человека способен вынести немощи, то тем более дух христианина, или, скорее, Дух Божий, свидетельствующий и работающий с нашим духом в день бедствия.

(2) Скорби духа из всех являются самыми тяжелыми, и их трудно нести; они оставляют раны на плечах, которые должны переносить другие немощи. Если же дух ранен беспокойством разума, унынием из-за обрушившейся беды, какой бы она ни была, если он отчаялся получить помощь и поражен осознанием гнева Божьего за грех, а также ужасным ожиданием суда и яростного негодования, то кто может вынести его? Раненый дух не может сам себе помочь, и другие не знают, как помочь ему. Поэтому мудрость хранит совесть от обид.

Стих 15. Заметьте:

(1) разумные ищут знания и прилагают ухо и сердце в стремлении к нему. Их ухо внимательно к средствам знания, а их сердце добавляет веру ко всему, что они слышат, и правильно использует. Разумный не считает, что имеет достаточно благоразумия, а видит, что нуждается в большем; и чем благоразумнее человек, тем он любознательнее и больше стремится к знанию, к познанию Бога, своего долга и пути на небеса, ибо это наилучшее знание.

(2) Кто благоразумно ищет знания, тот несомненно обретет его, ибо Бог никогда не говорил: «Ищете Меня напрасно», а: «Ищите, и найдете». Если ухо ищет знания, то сердце получит его, сохранит и обогатится им. Мы должны получать знания не только для головы, но и для сердца, получать от него благоухание и наслаждение, применять то, что мы знаем, к себе и познавать его силу и влияние.

Стих 16. Автор ставил нас в известность о великой силе подарков (т.е. взяток) ранее (Прит. 17:8,23). Здесь он показывает, какой силой обладают подарки подчиненных, преподнесенные начальникам, которые имеют намного больше их самих. Хороший подарок может многое (1) в отношении свободы человека: подарок человека может способствовать его освобождению, если он находится в тюрьме; некоторые придворные ради собственной выгоды выступают против попранной невиновности, надеясь получить за это благодарность. Или некоторые незначительные люди, не зная, как получить доступ к влиятельному человеку, могут добиться этого с помощью дачи денег его слугам или подарка ему самому – тогда для них появляется место.

(2) Для продвижения человека. Подарок даст ему возможность сесть среди вельмож, получить славу и власть. Посмотрите, как порочен мир, если подарки людей могут все, даже повлиять на великих; более того, они приобретают для них то, чего они недостойны и для чего не годны. И неудивительно, что принимают взятки в своих офисах те, кто давал их для получения этого места. Vendere jura potest, emerat ille prius – кто купил закон, тот может продать его.

Стих 17. Этот стих показывает, что один рассказ хорош, пока не рассказан другой. 1. Первый рассказчик уверен, что рассказывает правдивую историю и говорит лишь то, что свидетельствует в его пользу, придавая содержанию наилучший оттенок, который бы доказал его правоту независимо от того, правда это или нет. 2. Истец рассказал свое свидетельство, и теперь положено услышать ответчика; должна состояться очная ставка свидетелей и перекрестный допрос, чтобы выявить ложь и хитрость, которые были добавлены, чтобы дело выглядело по-другому. Поэтому мы должны помнить, что имеем два уха и должны выслушать обе стороны, прежде чем вынести решение.

Стих 18. Заметьте:

(1) соперничество часто возникает между могущественными людьми, которые ревнуют о своей чести и правах, настаивая на их малейших деталях; они уверены, что смогут хорошо исполнить свои обязанности, и поэтому с трудом снисходят к необходимости согласовывать, в то время как бедные вынуждены быть миролюбивыми и часто оказываются в проигрыше.

(2) Спору могущественных может быть положен конец с помощью жребия, если другим способом они не могут прийти к компромиссу; и иногда это оказывается лучшим выходом, чем бесконечные аргументы или соглашения, которым они с такой неохотой покоряются, в то время как следование жребию не умаляет ничье достоинство, если принято такое решение. Чтобы предотвратить споры, Ханаан был разделен с помощью жребия; и если бы жребий не осквернялся и оставался способом взывания к Божьему провидению, возможно, был бы очень полезен сейчас для разрешения многих противоречий, способствуя славе Бога и удовлетворяя стороны, если бы сопровождался молитвой и соответствующей торжественностью, о чем четко говорят разные места Писания, особенно книга Деяния (1:26). Если закон – это лотерея (как некоторые называют его), то хорошо было бы, если бы лотерея была законом.

Стих 19. Заметьте:

(1) мы должны особенно стараться предотвратить ссоры среди родственников или тех, кто особым образом обязан друг другу, не только потому, что это неестественно и не приличествует людям, а потому что именно между ними чаще возникает враждебность, а обиды заходят слишком далеко. Мудрость и благодать, несомненно, помогли бы нам с легкостью простить своих родственников и друзей, если они обижают нас, но порочность делает так, что нам особо трудно сделать это. Поэтому давайте остерегаться раздражать брата или того, кто нам как брат; неблагодарность очень сердит людей.

(2) Со всей неотложностью необходимо прилагать великие усилия, чтобы побыстрее прийти к компромиссу в вопросах, которые приводят к конфликту между родственниками, так как эта работа особо сложная и, следовательно, особо почетная, если заканчивается успехом. Исав был озлобившимся братом и казался неприступнее крепкого города, но благодаря работе Бога в его сердце и в ответ на молитву Иакова он был побежден.

Стих 20. Отметьте:

(1) наше утешение значительно зависит от свидетельства собственной совести, то ли за нас, то ли против нас. Здесь слово «чрево» означает совесть, как и в гл 20:27 «глубины сердца». Соответственно тому, удовлетворено ли оно и чем наполнено, будет наше удовлетворение и внутренний мир.

(2) Совесть будет свидетельствовать за нас или против нас соответственно тому, умеем ли мы хорошо управлять своим языком. Соответственно тому, хорош или плох плод уст, содействует ли он беззаконию или праведности, таков и характер человека, а следовательно, и свидетельство его совести о нем. «Мы должны быть особо внимательны к произносимым нами словам, как к плодам своих деревьев или земли, которые собираемся есть, ибо в зависимости от того, полезны они или вредны, мы будем испытывать боль или удовольствие, когда наполнимся ими», - сказал епископ Патрик.

Стих 21. Отметьте:

(1) в зависимости от того, как человек использует свой язык, он может сделать много добра или вреда себе и другим. Многие из-за грязного языка стали причиной собственной смерти или из-за лживого языка причиной смерти других. И наоборот. Многие спасли собственную жизнь или получили в ней утешение благодаря благоразумному и доброму языку, а также спасли жизни других своевременным свидетельством или ходатайством о них. И если своими словами мы можем оправдаться или осудиться, то, несомненно, жизнь и смерть – во власти языка. Языки были любимой пищей Эзопа, но и самой вредной.

(2) Слова человека будут оцениваться по чувствам, которыми они сопровождаются. Кто не только говорит правду (плохие люди тоже могут так поступать, чтобы спасти репутацию или угодить компании), но по собственному выбору с удовольствием говорит правду, тому будет дарована жизнь. А тот, кто не только говорит неправду (что хороший человек может сделать по ошибке), но и любит лгать (Пс 51:5), того ждет смерть. То, что люди любят, вкусят от плодов его.

Стих 22. Отметьте:

(1) хорошая жена – величайшее благословение для мужа. Кто нашел жену (т.е. настоящую жену, так как плохая жена не заслуживает такого почетного имени), кто нашел помощницу себе (т.е. жену в первоначальном значении слова), кто искал ее внимательно, с молитвой, и нашел, что искал, тот нашел благо, жемчужину большой цены – редкий драгоценный камень. Он нашел не только то, что будет давать ему больше всего утешений в жизни, но и поможет на пути к небесам.

(2) В этом с благодарностью нужно признавать Бога, так как это знак Его благоволения и счастливый залог дальнейших благоволений. Это знак того, что Богу нравится человек, нравится делать ему добро и для него еще хранится много милостей. Поэтому ради этого необходимо искать Бога.

Стих 23. Заметьте:

(1) хотя бедность несет много неудобств для тела, но часто хорошо влияет на дух, так как делает человека смиренным и покорным, умерщвляя его гордость. Она учит его говорить с мольбою. Когда необходимость заставляет человека просить милостыню, то велит ему не требовать или принимать как должное, а принимать даяние с благодарностью. Перед престолом Божьей благодати мы все бедны и должны обращаться с мольбою – не возражать, а взывать и вести себя sub forma pauperis – как нищие.

(2) Хотя процветающее положение имеет много преимуществ, но ему часто сопутствует зло, которое делает человека гордым, заносчивым и властолюбивым: богатый отвечает на мольбу нищего грубо, как Навал с бранью ответил посланникам Давида. Некоторые богачи, особенно те, которые немного поднялись, глупо полагают, что их богатство дает им право говорить грубые слова, даже если они не собираются грубо поступить с человеком; они считают, что им приличествует резко отвечать, хотя интеллигентный человек должен быть скромным (Иак 3:17).

Стих 24. В этом стихе Соломон похвально отзывается о дружбе и показывает, (1) что мы должны делать, чтобы завязывать и развивать дружбу: мы сами должны быть дружелюбны. Чтобы иметь друзей и поддерживать дружбу, мы должны не только избегать оскорблений в их адрес или ссор с ними, а любить их и проявлять эту любовь, быть искренними, угождать, посещать и приглашать в гости, совершая различные добрые услуги, которые в нашей власти. Это и означает быть дружелюбным. Si vis amari,ama – Если хочешь добиться любви, дари ее (Сенека). Ut ameris, amabilis esto – Будь любящим, чтобы тебя любили (Овидий).

(2) Это стоит усилий, ибо в истинной дружбе мы можем надеяться получить утешение. Брат обязательно явится во время несчастия (Прит 17:17). Находясь в беде, мы надеемся получить утешение и помощь от родных, но иногда бывает друг, который не связан с нами кровными узами, но чьи узы любви и уважения оказываются сильнее родственных; и когда приходит время испытания, он для нас делает больше, чем брат. Христос – друг всем верующим, более привязанный, нежели брат, поэтому давайте будем к Нему дружелюбны.

19 глава

Стих 1. Здесь обратите внимание:

(1) что создаст хорошую репутацию и послужит утешением для бедного человека, что сделает его достойнее своего соседа, хотя бедность подвергает презрению и огорчает его. Он должен быть честным и ходить в непорочности, хранить добрую совесть и демонстрировать это, всегда говорить и поступать искренно, даже испытывая сильные искушения промолчать и нарушить свое слово. И тогда по этим характеристикам он сможет оценить себя, ибо все мудрые и благочестивые люди будут ценить его. Он лучше других, имеет лучший характер, живет в лучших условиях, его сильнее любят, и он живет ради лучшей цели, чем многие, которые выглядят значительными и занимают высокое положение.

(2) Что будет позором богатого человека, несмотря на его помпезность. Если он имеет пустую голову и злой язык, если он со лживыми устами и притом глупый, если он нечестив и получает все с помощью мошенничества и угнетения, то он глупый, а честному, но бедному человеку будет оказано перед ним предпочтение.

Стих 2. Этот стих говорит о двух вещах, которые имеют плохие последствия.

1. Невежество: не хорошо не знать собственную душу, как читают некоторые. Разве мы не знаем самих себя и свое собственное сердце? Нехорошо душе без знания; иметь душу – великая привилегия, но если эта душа не имеет знания, то чем мы лучше не имеющих душу? Человек, который… неразумен, подобен животным (Пс 48:21). Невежественная душа не может быть хорошей. Душа без знания пребывает в опасности и неблагополучна; что хорошего она может сделать, на что она годится без знания?

2. Торопливость. Кто торопит ноги свои (поступает необдуманно и опрометчиво, кто не уделяет времени, чтобы поразмыслить, куда ступают его ноги), тот согрешает (англ.пер.). Он часто не достигает цели и совершает много неверных шагов, которых избегают те, кто размышляет о путях своих. Как плохо не знать, так плохо и не размышлять.

Стих 3. Здесь приводятся два примера человеческой глупости.

1. Из-за глупости люди оказываются в стесненных обстоятельствах и беде, они лишаются почвы под ногами и попадают в неудобное положение: глупость человека извращает путь его. В своих делах люди сталкиваются с испытаниями и огорчениями, все идет не так, как хотелось и ожидалось, и за все это люди должны «благодарить» себя и собственную глупость; собственное беззаконие наказало их.

2. Когда они так поступают, то возлагают вину на Бога, их сердца раздражаются против Него, словно Он причинил им зло, хотя на самом деле они сами причинили себе зло. Раздражаясь, мы нарушаем собственный мир и становимся собственными мучителями. Когда сердце негодует на Господа, мы публично оскорбляем Его, Его справедливость, милость и владычество; и очень глупо считать поводом для ссоры с Ним беду, которую сами навлекли на свою голову своеволием или пренебрежением, тогда как должны винить самих себя, ибо это наших рук дело (см. Ис 50:1).

Стих 4. Здесь мы можем увидеть, (1) как сильна любовь людей к деньгам: они готовы любить любого человека, кем бы он ни был, если он богат и может свободно распоряжаться деньгами, надеясь получить от этого выгоду. Богатство позволяет человеку делать много подарков, устраивать приемы, делать одолжения и таким образом приобретать друзей, которые притворяются, что любят этого человека, ибо льстят и стараются угодить ему, но на самом деле любят то, что он имеет, или, скорее, любят себя, надеясь получить благодаря ему что-то.

(2) Как слаба любовь человека друг к другу. Кого при процветании любили и уважали, тот при нищете оставляется и другом своим. Его не считают своим, не смотрят в его сторону, не посещают, не уважают и просят держаться на расстоянии, говоря, что он назойлив. Даже сосед, с которым он был знаком, отвернет свое лицо и пройдет по другой стороне улицы. Так как совесть говорит людям, что они должны помочь такому человеку, они предпочитают оправдываться тем, что не видят его.

Стих 5. В этом стихе звучит (1) угроза грехам: лжесвидетельству на суде и лжи в обычном разговоре. Человек не смог бы достичь такой степени порочности, чтобы лжесвидетельствовать (где к вине за ложь добавляется вина за клятвопреступление и нанесенный ущерб), если бы не приблизился к ней, позволяя себе говорить неправду шутя, вводить в заблуждение или лгать под видом совершения добра. Так люди приучили язык свой говорить ложь (Иер 9:5). Кто позволяет себе говорить ложь в разговоре, тот становится на прямой путь, в конце которого окажется виновным в величайшем пороке – лжесвидетельстве (как только будет искушаем к нему), хотя кажется, что он испытывает к этому отвращение. Кто может проглотить лживое слово, тот развращает свою совесть, и тогда лживая клятва не задушит их.

(2) Сама угроза: лжесвидетель не останется ненаказанным и не спасется. Эти слова подразумевают, что дерзкими во грехе их делает надежда на безнаказанность, так как это грех, который чаще всего избегает наказания со стороны людей, хотя закон в этом плане строг (Втор 19:18,19). Но виновный не избежит праведного суда Бога, который ревнив и не допустит, чтобы Его имя подобным образом позорилось. Мы знаем, какой будет вечная участь лжецов и где они будут.

Стихи 6-7. Эти два стиха комментируют стих 4 и показывают, (1) как угождают и заискивают перед богатым и знатным человеком, который имеет много почитателей и слуг. Начальник, в руке которого сосредоточена власть и должности, имеет свою дверь и свою прихожую, переполненную просителями, которые готовы восхищаться им ради своей выгоды. Многие ищут его благоволения (анг-л.пер.) и думают, что обретут с ним счастье. Даже великие люди являются смиренными просителями перед знатным человеком. Как же ревностны должны быть мы, стремясь обрести благоволение Бога, который намного выше любого земного владыки. Но, похоже, щедрость добивается больше уважения, чем знатное положение, ибо всякий – друг человеку, делающему подарки: не только те, которые получают или надеются получить от него подарки, будут, как друзья, служить ему, но и другие будут, как друзья, говорить ему хорошие слова. Расточители, глупо потратившие то, что имели, будут иметь много прихлебателей, которые будут восхищаться ими, пока они транжирят деньги, и оставят, когда они закончатся. Кто благоразумно щедр, тот вкладывает деньги в то, что принесет ему пользу. Те, которые считаются благодетелями, имеют власть, дающую возможность творить добро (Лук 22:25).

(2) Как презираемы и пренебрегаемы бедные и незначительные люди. Люди могут, если им нравится, угождать князю и царским персонам, но при этом они не должны топтаться по бедным и смотреть на них с презрением. Тем не менее часто происходит так: бедного ненавидят все братья его, даже родственники стыдятся его, так как он сильно нуждается и ожидает чего-то от них. Поэтому они смотрят на него, как на позор семьи. И тогда не удивительно, что друзья, не состоящие с ним в родстве, удаляются от него, чтобы сойти с его пути. Он гонится за ними, чтобы поговорить, надеясь своей назойливостью убедить быть добрыми к нему, но все напрасно. Они не хотят иметь с ним дела. Они гонятся за ним, чтобы поговорить (понимают некоторые), чтобы оправдаться за отказ помочь, обвиняя его в безделье и нелепости, в том, что он довел себя до нищеты и поэтому не заслуживает помощи. Как сказал Навал посланникам Давида: «Ныне стало много рабов, бегающих от господ своих; может быть, Давид – один из них?» Поэтому пусть бедные люди делают своим другом Бога, преследуют Его своими молитвами, и Он не будет скрываться от них.

Стих 8. Этот стих ободряет тех, (1) кто прилагает усилия, чтобы приобрести разум, знание и благодать, а также познать Бога. Поступающие так показывают, что любят душу свою и, как обнаружится позже, тем самым оказали себе наибольшую вообразимую милость. Нет человека, который бы ненавидел плоть свою (всякий любит ее), но в то же время многим не хватает любви к собственной душе, ибо только любящие свою душу и, следовательно, любящие себя правильно приобретают знание, то есть истинную мудрость.

(2) Кто старается хранить разум, когда получил его; это здоровье, богатство, слава и все, что необходимо для души, и поэтому тот, кто хранит разум, показывает, что любит душу свою; он найдет благо, все блага. Кто хранит полученные им добрые уроки и соответственно им направляет свое хождение, тот найдет пользу и утешение от этого в своей собственной душе и будет счастлив здесь и в вечности.

Стих 9. 1. Этот стих повторяет то, что было сказано ранее (ст. 5), ибо мы вновь и вновь нуждаемся в предостережении против греха лжи и лжесвидетельства, так как ничто не влечет за собой столь фатальные последствия.

2. Здесь добавлено лишь одно слово. Стих 5 говорит: «Кто говорит ложь, не спасется» и подразумевает, что лжец будет наказан, а здесь сказано, что наказанием за ложь будет гибель человека: он погибнет. Ложь, которую он говорил против других, станет его собственной гибелью. Это проклятый, смертельный грех.

Стих 10. Отметьте:

(1) наслаждение и свобода не приличествуют глупцу. Не прилична глупцу пышность. Человек, не имеющий мудрости и благодати, не имеет права на истинную радость – это выглядит неподобающе. Тем, кто не наслаждается в Боге, не приличествует наслаждаться чем-либо другим, как и управлять собой: тем самым они лишь раскрывают свою глупость. Неучтивым глупцам приличествует страдать, скорбеть, рыдать, а не смеяться и веселиться; им больше приличествуют упреки, чем наслаждения. Удовольствия больше приличествуют человеку бизнеса, когда он устал, но не глупцу, живущему праздно и бесчестящему свой отдых. Беспечность глупцов раскроет их безрассудство и погубит их.

(2) Власть и слава не приличествуют человеку рабского духа. Нет ничего более неподобающего, чем раб, господствующий над князьями. Это абсурдно и нелепо, так как нет ничего более невыносимого и непривычного, чем нищий верхом на лошади и раб, ставший царем (Прит 30:22). Не подобает рабу грешить, а его похотям – царствовать и угнетать вольных Божьих людей, которые стали для Него царями и священниками.

Стих 11. Мудрый человек будет соблюдать эти два правила, касающиеся гнева:

(1) не быть поспешным в своем негодовании. Благоразумие учит нас быть медленными на гнев и удерживать его, пока мы тщательно не рассмотрим в истинном свете все вызвавшие его причины и не взвесим их на справедливых весах. Затем мы должны откладывать свой гнев до тех пор, пока не пропадет опасность совершить какой-либо неприличный поступок. Платон сказал своему слуге: «Я бы избил тебя, но потому что разгневан…» Дайте время – и гнев остынет.

(2) Не быть чрезмерно критичным в своем негодовании. В то время как быстрая реакция на публичное оскорбление чаще всего считается проявлением находчивости, этот стих говорит, что слава для человека – быть снисходительным к проступкам и представлять, что не видишь их (Пс 37:14);

или же, если считаешь, что стоит обратить на них внимание, прости их и не замышляй отмщения.

Стих 12. Этот стих имеет ту же суть, что и Притча 16:14,15, и ту же цель:

(1) сделать царей мудрыми и внимательными, распределяя недовольство и улыбки. Они не являются обычными людьми, их недовольство вызывает у людей ужас, а улыбки приносят удовлетворение. Поэтому владыки должны быть очень внимательными и никогда своим недовольством не отвращать добрых людей от совершения добра, как и своими улыбками не поощрять нечестивых людей причинять зло, ибо в противном случае они неправильно используют свое влияние (Рим 13:3).

(2) Сделать подчиненных исполнительными и верными своим начальникам. Пусть от недовольства их удерживает размышление об ужасных последствиях, если руководство будет настроено против них; пусть надежда обрести благоволение своего князя ободрит их совершать добрые служения для своего государства. Христос – это Царь, гнев которого против Его врагов будет подобен рыку льва (Отк 10:3), а Его благоволение к Своему народу – освежающей росе (Пс 71:6).

Стих 13. Этот стих говорит о суетности мира и том, что нам приходится испытывать величайшее огорчение от того, посредством чего мы надеялись получить величайшее утешение. Так оказывается на практике. Что в этой жизни может утешить нас больше, чем хорошая жена и хорошие дети? Тем не менее (1) глупый сын приносит самые большие страдания и побуждает отца тысячу раз желать быть записанным бездетным. Сын, который не хочет учиться и заниматься бизнесом, не прислушивается к совету, живет безнравственно, распутно, который небрежен и сумасбродно растрачивает, что имеет, на игры и необузданные разгулы, или тот, кто горд, напыщен и самоуверен, тот – сокрушение для отца своего, так как является позором и скорее всего погубит свою семью. Он ненавидит свой труд, когда видит, что его плоды достаются другому.

(2) Сварливая и раздражительная жена также приносит великие страдания: ее сварливость постоянна (англ.пер.). Каждый день и каждый час она находит повод, чтобы беспокоить себя и окружающих. Кто привык браниться, тот никогда не будет нуждаться в поводе для ругани – он все время бурчит, то есть является постоянной причиной раздражения. Это напоминает дом, который настолько нуждается в ремонте, что весь протекает, и хозяин не может лгать себе, что в нем сухо. Такому человеку очень сложно жить; у кого сын – горький пьяница, а жена сварлива, тот нуждается в значительной мудрости и благодати, чтобы иметь силы справиться с этим бедствием и исполнить свой долг.

Стих 14. Заметьте:

(1) благоразумная и добродетельная жена – наилучший подарок Божьего провидения мужу. Разумная жена антипод сварливой (ст. 13), ибо жена, постоянно выискивающая ошибки, может считать себя умной и мудрой, но на самом деле она глупа. Разумная жена, кроткая и тихая, всегда поступает наилучшим образом. Если человек имеет такую жену, то не должен приписывать свой выбор собственной мудрости или уловкам (ибо самый мудрый был обманут женщиной), а быть благодарен милости Бога, сотворившего для него такую помощницу, а также некоторым проявлениям и поворотам провидения, которые, похоже, случайно привели ее к нему. Каждое творение является таким, каким Он создал его. Мы уверены, что счастливые браки заключаются на небесах; слуга Авраама молился с уверенностью в этом (Быт 24:12).

(2) Этот дар более ценен, чем дом и имение: он приносит больше утешения и славы для мужа и благосостояние для его семьи. Это великий знак Божьего благоволения, о котором божественное провидение осведомлено особым образом. Значительное богатство может быть наследством от родителей, которое общим действием провидения приходит к человеку, но ни один человек не получил хорошую жену по наследству или по праву. Мирские родители, выбирая для детей супругов, стремятся подобрать дом и имение, но если к тому же будет дана разумная жена, то пусть Богу достанется вся слава.

Стих 15. Посмотрите, каким злом является ленивый и медлительный характер.

1. Он притупляет ум человека, делает его бесчувственным и небрежным в собственных делах, словно погружает в сонливость, мечтательность и безделье. Ленивые люди растрачивают свое время на дремоту, хоронят свои таланты, ведут бесполезный образ жизни и являются бесполезным бременем для земли, ибо даже проснувшись, они продолжают оставаться спящими. Даже их души ленивы и пребывают в дремоте, их мыслительные способности охлаждены и заморожены.

2. Он приводит людей к нужде и нищете. Кто не хочет работать, тот не должен надеяться иметь пищу, ему придется терпеть голод: нерадивая душа, которая ленится, не беспокоится и не прилагает усилий, чтобы заработать свое спасение, погибнет из-за недостатка самого необходимого для жизни и блаженства души.

Стих 16. Этот стих говорит (1) о блаженстве тех, кто поступает осмотрительно. Тот, кто во всем хранит заповедь и живет по правилам, как и приличествует слугам и пациентам, хранит душу свою. Таковые хранят свой нынешний мир и будущее блаженство, поступают правильно себе во благо. Если мы храним слово Божье, то слово Божье будет хранить нас от всего, что причиняет реальное зло.

(2) О бедственном положении тех, кто живет без определенной цели и никогда не думает, что делает: нерадящий о путях своих погибнет навсегда. Таковые находятся на прямой дороге к гибели. В адрес тех, кому все равно, где эти пути заканчиваются, кто никогда не задумывался, куда он идет и кто господствует над ними, кто ходит по путям своего сердца и следует за миром (Еккл 11:9), кто никогда не задумывается о том, что сделал и что собирается делать, а живет рискованно (Лев 26:21), кому все равно – правильно он поступает или неверно, что выйдет из этого человека, как не великое зло?

Стих 17. Здесь говорится (I) о долге быть благотворительным. Он включает в себя (1) сострадание, которое является внутренней движущей силой благотворительности в сердце; это означает сострадать бедным. Те, у кого нет пенни для бедных, могут иметь для них сострадание, заботу и сочувствие; но если человек раздаст все имение свое бедным, не имея благотворительности в сердце, то нет в том никакой пользы (1Кор 13:3). Мы должны отдать голодному душу свою (Ис. 58:10).

(2) Щедрость. Мы должны не только жалеть бедных, но и давать соответственно их нуждам и своим возможностям (Иак. 2:15,16). То, что он дал (англ.пер), – его дела (на полях). Благотворить – значит делать для бедных и давать бедным; поэтому, если люди имеют чувства и руки, они могут быть благотворительны друг ко другу.

(II) Приводится ободрение быть благотворительным.

1. На этом утверждении можно построить очень хорошее истолкование. То, что отдано бедным или сделано для них, Бог воспримет, как данное Ему взаймы с процентами (означает слово);

Он милостиво воспринимает это, как сделанное для Него, и дарует нам утешение от этого; Он будет так же доволен нашим поступком, как любой другой ростовщик, давший деньги в хорошие руки.

2. Даятель получит за это большое вознаграждение: Бог воздаст ему и временными духовными и вечными благословениями. Раздача милостыни является самым надежным и безопасным путем к процветанию.

Стих 18. Этот стих предостерегает родителей от глупого потакания своим детям, имеющим склонности к непокорству и пороку, которые раскрыли свой злой нрав и вряд ли исцелятся чем-то другим, кроме суровых методов.

1. Не говорите, что их нужно наказывать в подходящее время; нет, как только в ребенке проявятся порочные наклонности, немедленно обуздайте их, прежде чем они завладеют головой, укоренятся и превратятся в привычки. Наказывай своего сына, доколе есть надежда, ибо если он какое-то время будет предоставлен сам себе, то надежда пропадет и более сильное наказание не воздействует так, как более слабое вначале. Легче выдергивать сорняки, как только они появляются; так и вол, предназначенный для ярма, должен в свое время привыкать к нему.

2. Не говорите, что их жалко наказывать, так как они плачут и просят прощения, и ваше сердце не может наказывать их. Если можно достичь желаемого без наказания, то хорошо; но если окажется, как это часто бывает, что одно ваше прощение, данное на основании притворного покаяния и обещания исправиться, делает их более дерзкими и они вновь нарушают правила и поступают греховно (лгут, клянутся, сквернословят, крадут или нечто подобное), в таком случае станьте решительнее и не возмущайтесь криком его. Пусть лучше он кричит от вашей розги, чем от меча правосудия или, что еще страшнее, от божественного мщения.

Стих 19. 1. Читая этот стих, мы подразумеваем, вкратце, что вспыльчивому человеку всегда будет сопутствовать горе. Тот, кем владеют сильные интеллектуальные страсти, чаще всего вовлекает себя и свою семью в бедствия, развязывая суды и споры, а также осуществляя провокации; такие люди продолжают испытывать жгучую боль в том или ином случае из-за своих неуправляемых страстей, и если их друзья освобождают их из одной беды, они быстро втягиваются в другую: придется тебе еще больше наказывать его. Хотя все беды для них самих и других можно было бы предотвратить, если бы они умертвили свои страсти и научились управлять своим духом.

2. Этот стих можно прочитать и так: гневливый (подразумевая ребенка, которого наказывают, но он проявляет нетерпение к упрекам, кричит, создает шум и гневается против розги наказания) пусть терпит наказание; потому что, если пощадишь его, в следующий раз тебе придется наказывать его дольше и интенсивнее. Необходимо вовремя подчинить высокомерного ребенка, или для него же будет хуже.

Стих 20. Заметьте:

(1) хорошо тем, которые оказались впоследствии мудрыми – мудрыми для последних дней, для будущего состояния и для другого мира; которые были найдены мудрыми, когда пришел их конец, - мудрыми девами, мудрыми строителями, мудрыми управляющими, которые впоследствии оказались мудрыми и поняли, что служит к миру их, когда это было сокрыто от их глаз. Плотский мирской человек глупцом останется при конце своем (Иер 17:11), а благочестие в конце жизни окажется мудростью.

(2) Но чтобы впоследствии сделаться мудрым, нужно слушаться совета и принимать обличение; в молодости люди должны желать быть наученными и управляемыми, с охотой выслушивать советы и обличения. Чтобы оказаться с запасами еды зимой, необходимо собирать летом.

Стих 21. Этот стих посвящен (1) людям, строящим планы. Они хранят в себе свои замыслы, но не могут спрятать их от Бога; Он знает много замыслов в сердце человека – их намерения, направленные против Его воли (Пс 2:1-3; Мих 4:11), их замыслы, в которых нет Бога (когда Его провидение не принимается во внимание, как в Иак 4:13 – то или иное они будут делать, но без Бога), их намерения, не согласующиеся с Его волей. Люди колеблются в своих планах, которые часто оказываются абсурдными и несправедливыми, в то время как Божьи замыслы мудры и святы, тверды и неизменны.

(2) Верховному правлению Бога. Разные люди имеют разные намерения, соответственно их склонностям или интересам, но состоится только определенное Господом, что бы ни замышляли люди. Его планы часто сокрушают человеческие средства и расстраивают их замыслы, а их уловки не могут в конце изменить Его планы, как и помешать их осуществлению или побудить Его принять новый план (Ис 14:24; 46:11). Как же сознание того, что на небесах есть Бог, который смеется над ними, должно ограничить строящих планы политиков, которые думают, что могут перехитрить все человечество! (Пс 2:4). И какое великое утешение получает народ Божий, зная, что все Божьи планы, которые несомненны, справедливы и благи, в определенное время свершатся!

Стих 22. Заметьте:

(1) наше стремление получить славу, совершая добрые дела, вполне похвально. Если в человеке есть хоть искра добродетели, то он не может не желать быть добрым, получить богатство, чтобы иметь возможность помочь бедным и сделать услугу своим друзьям.

(2) Намного лучше иметь сердце, желающее сделать добро, но не иметь возможности для этого, чем иметь возможность сделать добро, но не иметь желания в сердце. Желание человека – быть добрым (англ.пер.), благотворительным, щедрым; Бог и человек примут его добрую волю соответственно его возможностям и не будут желать большего. Бедный человек, который желает тебе добра, но ничего не может пообещать, так как ничего не имеет, чтобы благотворить, лучше, нежели лукавый, богатый человек, который заставляет тебя поверить, что сделает много, но когда приходит время делать, не делает ничего. Характер человека, занимающего низкое положение, который есть пустота и от которого ничего нельзя ожидать, лучше, чем характер человека влиятельного, так как он – лжец; таковые обманывают тех, кто надеется на них.

Стих 23. Посмотрите, что получают те, кто живет в страхе Божьем и кто всегда честно исполняет свой долг перед Ним.

1. Безопасность: зло не настигнет их. Их может посетить болезнь или другое страдание, но в нем не будет зла, ничего, что может причинить вред, так как ничего не может отделить их от любви Божьей или навредить душе.

2. Удовлетворенность: они будут довольны. Они будут иметь утешения, которые удовлетворяют, будут пребывать в постоянной удовлетворенности и самоуспокоенности. Эта удовлетворенность останется, когда все остальные окажутся мимолетными и вскоре угаснут. Satur pernoctabit, non cubabit incoenatus – он не отправится в постель не поужинав. Они будут иметь все необходимое, чтобы жить спокойно и в довольстве (Пс 15:6,7). 3. Истинное и полное блаженство. Истинное благочестие ведет к жизни, ко всем благам, к вечной жизни; это надежный и готовый путь на небеса; в его природе присутствует то, что делает человека достойным небес и ведет его к ним.

Стих 24. Этот стих раскрывает ленивца как глупца, ибо (1) вся его забота направлена на то, чтобы оградить себя от труда и холода. Посмотрите на его позу: он прячет руку свою за пазухой (англ.пер.), притворяясь, что увечен и не может работать. Его руки холодные, и ему приходится согревать их за пазухой; а когда они нагреваются, он вынужден держать их там. Он обнимает себя в своей праздности, полный решимости противостоять труду и трудностям. Пусть работают те, кто любит трудиться, ибо, что касается ленивого, он считает, что нет лучшей жизни, чем сидеть неподвижно и ничего не делать.

(2) Он не приложит усилий, чтобы накормить себя (элегантное сравнение). Как мы говорим: «Человек настолько ленив, что не потушит огонь вокруг себя», так и здесь: он не находит в своем сердце желания вынуть руки из-за пазухи, как и желания положить пищу в собственный рот. Если бы был закон, гласящий: «Кто не работает, тот не ест», то он скорее умер бы с голоду, чем что-то сделал. Так его грех становится его наказанием, и поэтому он является отъявленным глупцом.

Стих 25. Отметьте:

(1) наказание насмешников будет благом для других. Когда люди настолько ожесточаются в своей порочности, что на них нельзя воздействовать даже суровыми методами для исправления и изменения, их тем не менее нужно применять ради других, чтобы прочие услышали и убоялись (Втор 19:20). Если кощунник не исцелится от своего греха, то болезнь укоренится, в то же время простой сделается благоразумным и не осмелится совершать тот грех, который приводит к этому. Если это не исцелит пораженного человека, то предотвратит распространение заразы.

(2) Обличение мудрых будет тем средством, которое послужит им во благо. Их не нужно бичевать; мудрым достаточно слова. Если обличишь разумного, то он настолько осознает себя и свою выгоду, что поймет наставление и не совершит впредь ту же ошибку из-за невежества и невнимательности, раз однажды ему уже сказали об этом. Он с благодарностью принимает обличение и использует его.

Стих 26. Этот стих говорит (1) о грехе блудного сына. Кроме вреда, причиняемого себе, он приносит зло своим добрым родителям, поступая подло и неблагодарно по отношению к тем, кто был инструментом его бытия и прилагал так много сил и стараний. Это усугубляет его грех и делает особо порочным в глазах Бога и человека. Он разоряет отца своего, растрачивает состояние, которое должно поддерживать его в старости, истощает его дух и разбивает сердце, сводя его седину с печалью во гроб. Он выгоняет свою мать, охлаждая ее любовь к нему, что с ее стороны сопровождается сожалением и тревогой. Из-за его грубости и наглости она устает от своей семьи и рада удалиться, чтобы немного побыть в покое. А когда он растрачивает все, то прогоняет ее.

(2) О позоре блудного сына. Он позорит себя своим жестоким и ненормальным поведением и делается отвратительным в глазах людей. Он бросает тень, позорит родителей и всю семью за то, что они не воспитали его лучше или оказывали ему мало внимания, хотя, возможно, эти упреки несправедливы.

Стих 27. Это важное предостережение для получивших хорошее воспитание остерегаться людей, которые под видом наставлений уводят их от хороших принципов, под влиянием которых они воспитывались. Обратите внимание:

(1) иногда то, что кажется предназначенным для наставления, в действительности склоняет молодых людей к погибели. Люди, склоняющие к пороку, могут учить их свободно мыслить, современно выражаться, оправдывать зародившиеся в уме грехи и затворять уста собственной совести; они научат, как освободиться от ограничений воспитания, чтобы прослыть остроумным и светским щеголем. Это внушение приводит к уклонению от изречений мудрых, которые помогли бы крепко держаться веры и любви.

(2) Юноша поступит мудро, если повернется глухим ухом к таким наставлениям, как поступает василиск по отношению к чародеям, пытающимся уловить в сеть. «Остерегайся слушать разговоры, которые постепенно вселяют в твой разум распущенные принципы; если ты связан с такими, порви с ними. Ты уже слишком много или достаточно наслушался, поэтому больше не слушай нечестивые разговоры, растлевающие манеры».

Стих 28. Здесь приводится описание наихудших грешников, чьи сердца всецело расположены делать зло.

1. Они сопротивляются всему, что мешает и вынуждает отложить грех. Лукавый свидетель – это тот, кто лжесви-тедельствует против своего ближнего и клятвенно обещает себе совершить еще одно зло, в котором присутствует не только великая несправедливость, но и нечестивость; это один из наихудших людей. Или лукавый свидетель – это тот, кто нечестиво и безбожно свидетельствует против религии и благочестия, чьи внушения уклоняют от изречений разума (ст. 27). Это тот, кто издевается над судом, смеется над ужасами Господа и над страхом (Иов 15:26). Скажите ему о законе и справедливости, о том, что Писание и клятва священны и над ними нельзя насмехаться, о том, что настанет день воздаяния, – и он будет смеяться над всем этим и относиться с презрением.

2. Они ненасытны и рады любой подвернувшейся возможности согрешить. Уста беззаконных интенсивно глотают неправду, пьют беззаконие, как воду (Иов 15:16).

Стих 29. Отметьте:

(1) насмешники – глупцы. Кто смеется над священными и важными вещами, тот делает себя посмешищем. Их безумие обнаружится перед всеми.

(2) Кто смеется над судами, тот не сможет избежать их (ст. 28). Неверие человека не лишит эффективности Божьи угрозы; кто глотает неправду, тот заглатывает крючок с наживкой. У представителя гражданской власти готовы для кощунствующих суды, ибо в противном случае он носит меч напрасно; и если он будет небрежен в исполнении долга и смотреть на грех сквозь пальцы, то суды Божьи не будут дремать – они уже готовы (Мат 25:41).

20 глава

Стих 1. Здесь говорится о том, (1) какое зло причиняет пьянство. Вино — глумливо, сикера — буйна. Так пьянство поступает с грешником: оно глумится над ним, делает дураком, обещая удовольствие, которого никогда не даст. Вначале оно улыбается ему, а потом кусает. Размышляя о нем, совесть приходит в ярость. Неистовство зарождается в теле, вызывая брожение в духе человека. Когда вино входит в человека, ум покидает его, и тогда человек, соответственно своему природному характеру, либо смеется, как глупец, либо буйствует, как сумасшедший. Пьянство, которому придают вид средства общения, делает людей негодными для общества, так как их язык становится оскорбительным, а страсти – неистовыми (Прит. 23:29).

(2) Отсюда легко сделать вывод о безрассудстве пьянства. Всякий, увлекающийся ими, позволивший себе втянуться в этот грех, когда его так прямо предостерегали от последствий, неразумен. Он показывает, что не имеет ни благоразумия, ни понимания вещей; но не только это – он показывает, что неспособен приобрести мудрость, ибо этот грех сводит с ума и одурманивает людей, отнимая у них сердца. Пьяница – это глупец, и скорее всего он таким и останется.

Стих 2. Посмотрите, (1) как грозны цари, каким ужасом они поражают тех, на кого гневаются. Гроза царя (особенно если он обладает абсолютной властью и его воля – закон), с помощью которой он поддерживает подчиненных в благоговении, как бы рев льва; он очень страшен для животных, на которых охотится, и заставляет их так трепетать от страха, что они не могут сбежать от него. Те цари, которые царствуют с мудростью и любовью, подобны самому Богу и носят Его образ, а те, которые царствуют с помощью ужаса и террора, владычествуют, как лев в лесу – с помощью жестокой власти. Oderint, dum metuant – дайте им ненавидеть и обеспечьте страхом.

(2) Как глупо поступает тот, кто ссорится с царем, кто гневается на него и тем самым раздражает его. Тот грешит против самого себя. Намного больше грешат те, кто раздражает Царя царей. Nemo me impune lacesset – никто не будет провоцировать меня безнаказанно.

Стих 3. Цель данного стиха – исправить ошибочное мнение человека о ссоре.

1. Люди считают, что, участвуя в ссоре, они проявляют мудрость, хотя ссора – наибольшая глупость, которая может быть. Кто быстро возбуждается и переходит к оскорблениям, кто настаивает на каждой детали чести и права, кто не уступит ни на йоту от предписанного и навязывает всем свои законы, тот считает себя мудрым. На самом деле ведущий себя подобным образом является глупцом и создает себе много ненужного беспокойства.

2. Люди считают, что, участвуя в ссоре, позорно отступать и опускать оружие, хотя на самом деле честь для человека – отстать от ссоры, отменить действие, оставить разногласия, простить обиду и стать друзьями с противниками. Честь мужа – мудрого и духовного мужа – продемонстрировать умение руководить собой, отступая от ссоры, уступая, покоряясь и отказываясь от своих справедливых требований, как поступал Авраам – лучший муж (Быт 13:8).

Стих 4. Посмотрите, каким злом является лень и любовь к праздности.

1. Она удерживает людей от самого необходимого занятия – от занятия земледелием, когда для этого приходит время. Ленивец имеет землю и может выращивать на ней хлеб; он может возделывать ее, но не пашет, находя те или иные отговорки, чтобы избежать этого занятия, но истинная причина заключается в том, что холодно (англ.пер.). Хотя зимой не пашут, но в преддверье весны, когда ленивец считает, что на улице лишком холодно, этим можно заниматься. Но тот, кто ради благополучия своего бизнеса не может в сердце найти желания немного поработать и вспахать землю, кто не готов немного пострадать от холодного ветра, тот является позорным лентяем. Так же беспечны многие люди в вопросах собственной души; незначительные трудности отпугивают их от самого важного долга, но хорошие солдаты должны уметь переносить лишения.

2. Она лишает их самых необходимых средств. Кто не пашет во время сева, тот может не готовиться пожинать во время сбора урожая; из-за этого ему придется выпрашивать для себя хлеб, когда усердные земледельцы с радостью принесут домой снопы. Тот, кто не желает заниматься земледелием, будет вынужден с позором попрошайничать. Ему придется просить во время сбора урожая, но он ничего не получит (англ.пер.), даже если будет изобилие всего. Хотя из благотворительности можно помогать ленивцам, но по справедливости им можно не помогать; они заслуживают голодной смерти. Девы, не обеспечившие себя маслом в сосудах, просили его, когда пришел жених, и им было отказано.

Стих 5. Этот стих говорит о том, что мудрый человек вычерпывает мудрость из других людей и погружается в нее.

1. Чтобы получить от них знания. Хотя люди так тщательно скрывают свои замыслы и планы, что подобны глубоким водам, которые никто не может измерить, в то же время есть такие, кто с помощью хитрых намеков и не относящихся к делу вопросов выуживают из них информацию о том, что они сделали и собираются сделать. Поэтому, чтобы сохранить свое намерение, мы должны быть не только тверды, но и бдительны.

2. Чтобы с их помощью получить знания. Есть люди достаточно компетентные, чтобы дать совет, обладающие превосходной способностью проникать в суть вещей, распутывать узел проблем и уместно давать совет, но эти люди скромны, сдержанны и необщительны; они имеют много знаний, но неохотно делятся ими. В таком случае человек разумный вычерпывает их, как вино вычерпывают из сосуда. Из-за недостаточной любознательности мы теряет выгоду, которую могли бы иметь благодаря общению с мудрыми людьми.

Стих 6. Заметьте:

(1) легко найти людей, притворяющихся добрыми и щедрыми. Многие назовут себя милосердными, будут хвалиться своими добрыми делами, совершенными и планируемыми, или, по крайней мере, своей любовью к добрым делам. Большинство людей будет много говорить о своей благотворительности, щедрости, гостеприимстве и благочестии; они будут трубить о себе, как фарисеи, но это возвещает о том, как мало милосердия они имеют, делая из этого представление.

(2) Трудно найти действительно добрых и щедрых людей, которые делают больше, чем говорят или хотят, чтобы о них говорили, и окажутся настоящими друзьями в стесненных обстоятельствах. Такой человек, которому можно довериться, похож на черного лебедя.

Стих 7. К чести праведника, этот стих обращает внимание на то, (1) что он поступает хорошо для себя. Он имеет определенное правило, с помощью которого твердой рукой управляет собой: он ходит в своей непорочности. Он хранит добрую совесть и получает от этого утешение, ибо это – его похвала. Он не беспокоится, размышляя о том, что сделать, или раздумывая о делах сделанных, что испытывают те, кто живет хитростью.

(2) Что он поступает хорошо для своей семьи: блаженны дети его после него; благодаря ему их участь лучше. Бог хранит милости для потомства верных.

Стих 8. Здесь говорится (1) о характере хорошего правителя. Это царь, заслуживающий своего титула, сидящий на престоле, но не на престоле славы, чтобы праздно проводить время, важничать, держать людей на расстоянии, а на престоле суда, чтобы вершить правосудие, компенсировать ущерб обиженным и наказывать обидчиков. Именно от этого дела он больше всего получает удовольствие. Он не перекладывает эту заботу и беспокойство на других, а лично изучает дела и убеждается в их правдивости, насколько это возможно (3Цар 10:9).

(2) О счастливом итоге хорошего царствования. Присутствие царя изгоняет нечестие; если он лично изучает дела, то его подчиненные будут хранить благоговение и ограничены в совершении зла. Если великие люди будут благочестивыми и использовать свою власть, как должно, то как много хорошего они смогут совершить и как много зла предотвратить!

Стих 9. Этот вопрос не только высказывает сомнение в безгрешности любого человека в мире (кем бы он ни притворялся), но и оплакивает порочность человечества – даже тех, кого можно причислить к наилучшим. Увы! Кто может сказать: «Я безгрешен»? Обратите внимание:

(1) кто может назвать себя безгрешным? Никто, все люди грешны. Здесь, на земле, в этом несовершенном состоянии ни один человек, кем бы он ни был, не может сказать, что он без греха. Это мог сказать Адам в состоянии невинности и святые на небесах, но никто из людей в этой жизни. Этого не могут сказать те, кто считает себя таким хорошим, каким должен быть; более того, действительно хорошие люди не осмелятся сказать этого.

(2) На что мы не можем претендовать? Мы не можем сказать: «Я очистил сердце мое». Хотя благодаря благодати мы можем говорить: «Сейчас я чище, чем был раньше», в то же время не можем сказать: «Мы чисты и очищены от всех остатков греха». Или если мы и очищены от страшных греховных поступков, то все равно не можем говорить: «Наши сердца чисты». Хотя мы омыты и очищены, но не можем сказать: «Мы сами очистили свои сердца» - это была работа Духа. Хотя мы чисты от многих грехов, но не можем сказать: «Я чист от греха моего, от моего запинающего греха, от тела смерти, на которое жаловался Павел» (Рим 7:24).

Стих 10. Здесь описаны (1) различные приемы обмана, используемые людьми, из которых все представляют зло; его корень – любовь к деньгам. В то время расплата деньгами обычно осуществлялась с помощью весов, которые часто были неодинаковыми: они показывали уменьшенный вес при расплате деньгами и увеличенный вес при получении товара. При отпуске и получении товара продавцы использовали неодинаковые меры: недостаточная мера для продажи и увеличенная – для покупки. Они были сделаны с определенным злым замыслом под видом правоты. Здесь подразумеваются все виды мошенничества и обмана в торговле и коммерции.

(2) Недовольство Бога этими людьми. Чем бы они ни занимались: деньгами или товаром, покупкой или продажей, то и другое – мерзость пред Господом. Торговля такого человека не будет процветать, как и добытое таким образом не будет благословлено. Бог ненавидит тех, кто разрушает обычную веру тем, с помощью чего поддерживается правосудие, и отомстит таковым.

Стих 11. Дерево познается по его плодам, а человек – по занятиям его. Даже молодое дерево имеет свои первые плоды, а отрок – свои детские занятия, по которым можно определить, будет ли его дело чистым и окажется ли хорошим (слово используется в Прит 16:2), будет ли оно правильным, то есть действительно хорошим. Это подразумевает, (1) что дети раскрывают себя. Скоро можно будет увидеть их характер и куда поведут их наклонности, соответственно их нраву. Дети не научились искусству притворства и умению скрывать свои склонности, как взрослые люди.

(2) Что родители должны наблюдать за своими детьми, чтобы раскрыть их расположение и таланты, соответственно управлять ими и направлять их, закрепить то хорошее, что в них есть, и выдернуть плохое. Мудрость умеет это исправить.

Стих 12. Отметьте:

(1) наш Бог – Бог природы, все природные силы и возможности исходят и зависят от Него, поэтому они должны совершать работу для Него. Именно Он насадил ухо и образовал глаз (Пс 93:9), и строение того и другого восхитительно; Он сохраняет их для нас, чтобы мы могли ими пользоваться, и Его провидению мы обязаны тем, что наше ухо слышит, а глаз видит. Слух и зрение – это способности, с помощью которых мы учимся, и в них мы должны признавать Божью милость.

(2) Наш Бог – Бог благодати. Именно Он дает нам ухо, которое слышит голос Бога, и глаз, который видит Его красоту, так как Он открывает разумение.

Стих 13. Заметьте:

(1) тот, кто потакает себе в праздности, должен быть готов к тому, что будет нуждаться в самом необходимом, что обычно добывается честным трудом. «Поэтому, хотя ты должен спать (этого требует природа), в то же время не люби спать, как те, кто ненавидит труд. Не люби спать ради самого сна, а спи столько, сколько необходимо, чтобы сделать тебя пригодным для дальнейшей работы. Не люби много спать, а жалей время, потраченное на сон; желай, чтобы можно было жить без сна и ты постоянно мог быть занят каким-то добрым делом». Мы должны позволять нашему телу спать, как позволяем спать слугам, потому что они не могут обходиться без этого и в противном случае не сделают ничего хорошего. Любящий спать скорее всего обеднеет не только потому, что теряет время на чрезмерный сон, а потому, что привыкает к бездеятельности и беспечности, постоянному дремотному состоянию и никогда толком не просыпается.

(2) Кто побуждает себя к работе, тот может надеяться иметь комфортную жизнь: «Держи открытыми глаза твои; пробудись, стряхни сон, посмотри – день уже в разгаре; посмотри, как твоя работа нуждается в тебе и как другие заняты делом! Проснувшись, осмотрись, отметь свои преимущества и не дай возможностям ускользнуть от тебя. В работе применяй свой ум и беспокойся о ней. Вот условие великого преимущества: «Держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб». Даже если и не станешь богатым, но будешь иметь достаточно, а это так же хорошо, как пиршество».

Стих 14. Посмотрите:

(1) какие уловки используют люди, чтобы заключить выгодную сделку и купить товар дешево. Они не только небрежно снижают стоимость, словно у них нет нужды и они не собираются покупать товар, в то время как не могут уйти без него (возможно, это и благоразумно), но они очерняют и пренебрежительно отзываются о том, цену чему хорошо знают. Они кричат: «Дурно, дурно; вот здесь и здесь дефект или он может быть; это нехорошее качество; это слишком дорого; мы купим товар лучше и дешевле в другом месте или уже купили лучше и дешевле». Так чаще всего проходит сделка. Хотя, скорее всего, покупатель уверен в противоположном тому, что утверждает, но считает, что у него нет другого способа расквитаться с продающим, который так же непомерно расхваливает свой товар, оправдывая установленную на него цену. Поэтому ошибаются обе стороны, в то время как сделка могла бы быть такой же благоприятной, если бы покупающий и продающий были сдержанны и говорили то, что думают.

(2) Как гордятся и радуются люди хорошей сделке, когда ее заключили, хотя тем самым противоречат себе и признают, что притворялись при ее заключении. Когда покупатель убеждает продавца снизить цену и тот соглашается, так как это лучше, чем потерять его (как много бедных купцов вынуждены идти на уступки, так как маленькая прибыль лучше, чем ничего), тогда, возвращаясь по дороге, покупатель хвалится, какие превосходные товары приобрел по низкой цене, и воспринимает как оскорбление и позор, если кто-либо пренебрежительно говорит об этой сделке. Возможно, он разбирается в стоимости товара лучше, чем сам продавец, и знает, как с его помощью заработать еще. Посмотрите, как люди склонны радоваться своим приобретениям и как они гордятся своими уловками, хотя должны стыдиться мошенничества и лжи, даже если много заработали на этом.

Стих 15. Уста разумные (разум, направляющий уста, и красноречие, распространяющее знание) нужно предпочитать золоту, жемчугу и драгоценным камням, ибо (1) они реже встречаются, часто бывают скудными и их трудно получить. В карманах многих людей есть золото, но в их сердцах нет благодати. Во времена Соломона было много золота (3Цар 10:21) и много драгоценных камней; каждый носил их; их можно было купить в любом городе. Но мудрость встречалась реже, чем драгоценные камни; лишь немногие имели ее и с ее помощью совершали добрые дела; ее нельзя было купить у торговцев.

(2) Они больше украшают и больше обогащают. Они делают нас богатыми в глазах Бога, богатыми добрыми делами (1Тим. 2:9,10). Многие люди любят золото и драгоценные камни, им постоянно их не хватает; им нужно много жемчуга – целый ларец, а имеющий мудрые уста презирает эти вещи, так как знает лучшие блага и обладает ими.

Стих 16. Здесь говорится о двух разновидностях людей, которые губят свое состояние и беднеют, поэтому им нельзя с уверенностью доверять.

1. Те, которые ручаются за любого, кто попросит об этом, и втягивают себя в поспешное поручительство из благодарности своим праздным компаньонам. Но в конце таковые разорятся, более того, они не смогут долго продержаться и потратят все на оптовую продажу.

2. Тот, кто состоит в союзе с падшими женщинами, кто угождает им и общается с ними (вторая часть этого стиха в английском переводе звучит так: «И за стороннюю женщину возьми у него залог»). Вскоре они станут нищими, поэтому не доверяйте им, не взяв хорошего залога. Чужая женщина ходит чужими путями, которые доводят мужчин до обнищания, а их самих обогащают.

Стих 17. Отметьте:

(1) совершать грех может быть приятно. Хлеб, приобретенный неправдою (как и богатство, добытое мошенничеством, ложью и угнетением), может быть сладок для человека, особенно сладок оттого, что добыт нечестным путем, – такое удовольствие получает плотский ум, добиваясь успеха своих нечестивых планов. Все удовольствия и прибыль от греха – это хлеб, приобретенный неправдою. Они украдены, так как являются запретным плодом, и обманут людей, так как представляют собой не то, чем кажутся. Однако какое-то время их перекатывают под языком, как сладкую конфетку, и грешник благословляет себя в них. Но (2) при размышлении он окажется горьким, впоследствии рот грешника наполнится дресвою. Когда его совесть пробудится, когда он увидит себя обманутым и осознает гнев Божий, проливающийся на него за каждый грех, как болезненно и тревожно он будет вспоминать его! Наслаждения от греха длятся недолго и заканчиваются скорбью. Некоторые народы наказывали преступников, подмешивая в их хлеб камешки – дресву.

Стих 18. Заметьте:

(1) хорошо во всем поступать обдуманно, по крайней мере, размышлять о деле наедине, а в важных вопросах – советоваться с друзьями, прежде чем принять решение; но особенно хорошо спрашивать совета у Бога, просить Его направить и следить за водительством этого глаза. Это способ иметь утвержденный разум и цели, а также успех в своих делах, в то время как мы должны не спеша раскаяться во всем, что сделано в спешке и опрометчиво. Потратьте на это время, и вы закончите быстрее. Deliberandum est diu, quod statuendum est semel – окончательному решению должно предшествовать серьезное размышление.

(2) Наша мудрость особо проявится, если будем осторожны в вопросе войны. Подумайте, выслушайте совет, стоит ли начинать войну, будет ли она справедливой, будет ли это благоразумно, будете ли вы достойным противником для врага и сможете ли продолжать ее, когда отступать будет слишком поздно (Лук 14:31). А когда она начнется, задумайтесь, как и с помощью каких средств ее можно будет довести до конца, ибо управление так же необходимо, как и смелость. Обращение к закону – это царь, собирающийся на войну, и поэтому оно должно сопровождаться добрым советом (Прит 25:8). У римлян было правило: nec sequi bellum, nec fugere – не торопи войну, но и не избегай ее.

Стих 19. Опасно общаться с двумя типами людей:

(1) с болтунами, хотя они чаще всего льстят и сладкими речами постепенно втираются в доверие. Беспринципными можно назвать тех людей, которые пересказывают истории, сеющие вражду между соседями и родственниками, а также недовольство в народе их правителями, служителями и друг другом; тех, кто раскрывает другим секреты, которые им доверили или они узнали бесчестными способами, притворяясь, что интересуются мыслями и намерениями людей, рассказывая то, что в действительно является неправдой. Не слушайте их, когда они пересказывают свои рассказы и раскрывают чужие секреты, так как можете быть уверены, что они выдадут ваши секреты тоже и будут рассказывать истории о вас.

(2) С льстецами, ибо они чаще всего являются болтунами. Если человек лебезит перед вами, льстит и расхваливает, то будьте готовы к тому, что у него есть планы относительно вас, и будьте бдительны; он выудит из вас то, что может послужить ему темой для рассказа о вас и причинит вам вред. Поэтому с тем, кто широко раскрывает рот, не сообщайся. Тому, кто доверяет свои тайны и дела человеку из-за того, что тот льстит, придется слишком дорого заплатить за свою любовь к славе.

Стих 20. Этот стих говорит о том, что (1) непослушный ребенок постепенно становится нечестивцем. Он начинает с того, что пренебрегает отцом и матерью, смотря сквозь пальцы на их наставления, не повинуясь их повелениям, возмущаясь их упреками, и потом достигает такой степени наглости, что проклинает их, оскорбительно и непристойно разговаривает с ними, желая зла тем, кто был инструментом его бытия, прилагал так много усилий и заботился о нем. Тем самым он бросает вызов Богу и Его закону, делая свою вину заслуживающей смерти (Исх. 21:17; Мат 15:4), нарушая узы долга, природных чувств и благодарности.

(2) В конце своей жизни непокорное дитя становится очень несчастным: его светильник погаснет среди глубокой тьмы. Его слава окажется лежащей во прахе; он навсегда потеряет свою добрую репутацию. Такой человек не должен надеяться иметь мир или утешение в своем разуме, как и процветать в этом мире. Его дни будут сокращены и светильник жизни угаснет за непокорность пятой заповеди. Его семья будет истреблена, а потомство – проклято. Это будет его вечной гибелью; светильник его блаженства будет поставлен во мрак тьмы (дословный перевод), который будет навеки (Иуда 13; Мат 22:13).

Стих 21. Отметьте:

(1) человек может внезапно получить богатство. Есть люди, которым ради богатства все равно, как поступать – правильно или неверно; им все равно, что говорить или делать, если с помощью этого они могут заработать деньги; если бы это было в их власти, они обманули бы своего отца; они упорно экономят и копят деньги, отказывая себе и своей семье в самом необходимом, и готовы со всем расстаться ради покупки земли или получения прибыли. Такими способами человек может стать богатым, очень богатым, за короткое время, лишь начав заниматься бизнесом.

(2) Богатство, быстро возникшее, часто так же быстро погибает. Оно быстро возросло, но нечестным путем; окажется, что оно быстро созреет и быстро сгниет; оно не благословится впоследствии Богом, а если Он не благословит его, то оно не принесет утешения и будет кратковременным. Поэтому приобретший его в конце окажется глупцом. Лучше бы он потратил бы больше времени, но строил крепко.

Стих 22. Живя в этом мире, мы должны быть готовы к тому, что нам будут причинять вред, публично оскорблять, беспокоить искусственно созданными проблемами, ибо здесь мы живем среди терний. Этот стих говорит, что делать, когда нам причиняют зло.

1. Мы не должны мстить, даже думать о мести и планировать месть. Не говори: «я отплачу за зло злом» в сердце своем. Не угождай себе мыслью, что рано или поздно тебе представится возможность рассчитаться с обидчиком. Не стремись и не надейся отомстить, не принимай решения отомстить, когда обида свежа, а возмущение сильно. Не говори, что подумаешь, нельзя ли с верой помолиться Богу, чтобы Он помог тебе; не говорит, что не можешь перестать думать о мести.

2. Мы должны обратиться к Богу и предоставить Ему вступиться за нас, защитить наши права и рассчитаться с теми, кто причинил нам зло, таким способом, какой Ему кажется наиболее подходящим и в должное время: «Предоставь Господу, стремись добиться Его благосклонности, покорись Его воле. Он не говорит, что накажет причинившего тебе вред (Он лишь желает, чтобы ты простил его и молился о нем), нет, но Он сохранит тебя – и этого достаточно. Он защитит тебя, и поэтому, справляясь с причиненным тебе злом, ты не подвергнешься другому (как чаще всего люди опасаются). Более того, Он воздаст тебе добром, чтобы компенсировать твою беду и ободрить твое терпение», - на что надеялся Давид, когда его проклинал Семей (2Цар 16:12).

Стих 23. Суть этого стиха та же, что и ст.10.

1. Он повторяется, так как Бог вдвойне ненавидит этот грех (как и ложь, которая имеет ту же природу и дважды упомянута среди семи вещей, ненавидимых Богом, Прит 6:17,19). Возможно, в то время этот грех часто встречался в Израиле, и поэтому люди сквозь пальцы смотрели не него (словно он не приносил вреда) под видом того, что он повсеместно совершался и торговля была немыслима без него.

2. Здесь добавлено: «Неверные весы – не добро». Эти слова подразумевают, что неверные весы не только мерзость пред Господом, но и невыгодны самому грешнику. В действительности ничего хорошего с их помощью нельзя приобрести, так как выгода, полученная с помощью мошенничества, в конце обернется потерей.

Стих 24. Этот стих учит нас, что в своих делах (1) мы должны постоянно зависеть от Бога. Все наши естественные поступки зависят от Его провидения, а духовные действия – от Его благодати. Самый хороший человек сам по себе не лучше, чем сделал его Бог, и каждое творение относится к нам так, как того желает Бог. Наши предприятия бывают успешными, но не так, как мы желаем и их планируем, а как их направляет и располагает Бог. Шаги даже сильного человека (дословно) направляются от Господа, ибо его сила – слабость без Бога; не всегда сражения выигрывают сильные.

(2) Мы не можем предвидеть будущие события и поэтому не можем предсказать их: человеку же как узнать путь свой? Как он может знать, что обрушится на него, если Божья воля относительно его остается тайной; и поэтому как он может планировать свои дела без божественных наставлений? Мы мало знаем о собственном пути и не осознаем, что для нас хорошо, поэтому, делая вид, что поступаем добровольно, мы должны предать свои пути Господу, в чьих руках они находятся, следовать водительству и подчиняться действиям провидения.

Стих 25. Этот стих говорит о том, что две вещи, которые публично обижают Бога, часто улавливают и втягивают людей не только в грех, но и в беду, а в конце приводят к гибели.

1. Святотатство – когда люди начинают использовать святые предметы для личного употребления, то есть пожирать их (сеть для человека – пожирать то, что свято, англ.пер.). То, что посвящено служению и славе Бога, что служит для поддержания религии, божественного поклонения или помощи бедным, то должно сознательно храниться для предназначенных целей, а тому, кто прямо или косвенно присваивает их или использует не по назначению, придется за многое ответить. Можно ли человеку обкрадывать Бога… десятиною и приношениями? (Мал 3:8). Кто торопится поскорее закончить религиозное служение – свои молитвы и проповедь, кто небрежно в спешке совершает их, словно ему не терпится поскорее закончить, о том можно сказать, что он пожирает то, что свято.

2. Нарушение обета. Сеть для человека – после обета, данного Богу, обдумывать, как уклониться, или освободиться, или изобрести оправдания, чтобы не исполнить его. Если суть обета была сомнительной, а выражения – неопределенными, то это его ошибка. Он должен был давать обет более обдуманно и осторожно, чтобы не вовлечь свою совесть (если она чувствительна) в великие затруднения и впоследствии ему не пришлось обдумывать его (Еккл 5:6);

ибо если мы открыли свои уста Господу, то слишком поздно отступать (Деян 5:4).

Стих 26. Здесь обратите внимание:

(1) чем должны заниматься гражданские власти. Они должны нагонять ужас на злодеев, рассеивать нечестивых, которые объединяются, чтобы противостоять, и ободряют друг друга в совершении зла. Это можно сделать, лишь обратив на них колесо, то есть привести в исполнение направленные против них законы, свергнуть их власть и разрушить их планы. Иногда необходимо применять суровые методы, чтобы освободить страну от тех, кто открыто заявляет о своих порочных и злобных планах, кто сам совратился и совращает других.

(2) Какими необходимыми качествами должны обладать судьи, чтобы совершать это. Они должны быть набожными и благочестивыми, ибо лишь того царя можно назвать мудрым, который религиозен и благоразумен, который хочет подавить зло и изменить манеры.

Стих 27. Этот стих описывает достоинства души – великой души человека – этого светильника, который освещает каждого человека.

1. Это божественный свет; это светильник Господа, светильник, зажженный Им в человеке, ибо дыхание Вседержителя дает ему разумение. Он образовал дух человека внутри него. Человек обладает знанием, так как сотворен по подобию Божьему. Совесть – благородная способность человека – является посланником Бога в душе; эта свеча не только зажжена Им, но и для Него, поэтому Отец духов назван Отцом света.

2. Этот светильник раскрывает невидимое. С помощью разума мы узнаем людей, судим об их характерах и погружаемся в их планы; с помощью совести мы познаем себя. Дух человека имеет самосознание (1Кор 2:11);

он исследует расположение и привязанности души, хвалит хорошее, осуждает плохое, судит мысли и склонности сердца. В этом заключается служение и сила совести, которую во избежание проступков мы стремимся иметь правильно проинформированной.

Стих 28. В этом стихе представлены (1) добродетели доброго царя. Это милость и истина, особенно милость, ибо здесь она упоминается дважды. Царь должен быть верен своему слову, быть искренним, гнушаться лицемерия, должен благоговейно исполнять возложенные на него обязанности, поддерживать и приветствовать истину. Он должен править с милосердием и своими действиями сострадания приобретать любовь своего народа. Милость и истина составляют славу Божьего престола, и цари названы богами.

(2) Преимущества, приобретаемые подобным поведением. Эти добродетели будут хранить его личность и поддерживать его правление, сделают его спокойным и невредимым; и если он будет обладать хоть одной из них, народ будет любить его, а враги – бояться.

Стих 29. Этот стих показывает, что и молодежь, и старики имеют свои преимущества, и поэтому каждый должен соответственно своим способностям быть полезным для государства; они не должны пренебрегать и завидовать друг другу.

1. Старики не должны пренебрегать молодыми, ибо они сильны и годны для различных действий: заниматься бизнесом и справляться с трудностями, что слишком сложно для пожилых и старых людей. Слава юношей – сила их, если только она правильно используется (для служения Богу и своей стране, а не похотям), а они сами не гордятся ею и не полагаются на нее.

2. Юноши не должны пренебрегать стариками, так как они седы и могут дать хороший совет; хотя они не имеют такой силы, как юноши, но обладают большей мудростью и опытом. Juniores ad labores, seniores ad honores – труд для юношей, слава для старцев. Бог облачил славой стариков, ибо их украшение – седина (см. Дан 7:9).

Стих 30. Отметьте:

(1) многие нуждаются в суровых порицаниях. Некоторые дети настолько упрямы, что их родители не могут совладать с ними без строгих наказаний; некоторые преступники должны испытать суровость закона и гражданского правосудия, так как мягкие методы не воздействуют на них; их должны избить до бесчувствия. И мудрый Бог видит, что иногда Его собственные дети нуждаются в сильных страданиях.

(2) Суровые порицания иногда делают много хорошего, как разъедающее вещество, способствующее исцелению раны и разъедающее гордую плоть. Розга изгоняет глупость, привязавшуюся к сердцу, и очищает его от зла.

(3) Часто тот, кто особенно нуждается в суровом наказании, не может вынести его. Такова порочная природа людей, что они неохотно выслушивают строгие порицания за свои грехи, как и принимают удары, пока их кости болят. Наказание приносит скорбь тому, кто оставил путь, но в то же время оно полезно для него (Евр 12:11).

21 глава

Стих 1. Отметьте:

(1) даже сердца людей в руке Бога, а не только их шаги, как сказано в Притче 20:24. Бог может изменить мысли человека, может незаметным воздействием на его дух отвратить от того, к чему он больше всего был склонен, и склонить к тому, к чему он больше всего был нерасположен. Подобным образом земледелец с помощью каналов и желобов отводит воду, протекающую по его территории, как ему угодно, при этом не меняя природы воды и не применяя к ней сил больше, чем Божье провидение, которое воздействует на природную свободу человеческой воли, направляя ее для служения своим собственным целям.

(2) Даже сердца царей во власти Бога, несмотря на их власть и права, как и сердца обычных людей. Сердце царей — неисследимо для нас, тем более мы не можем управлять им; они имеют не только свои arcana imperii – государственные тайны, но и великие права, которые дарует им корона. Но великий Бог не только видит их Своим оком, но и держит в Своей руке. Цари являются такими, какими Он их сделал. Бог управляет теми, кто обладает абсолютной властью; Бог положил им на сердце (Отк 17:17; Ездр 7:27).

Стих 2. Отметьте:

(1) мы все склонны быть необъективными, оценивая себя и свои поступки, и слишком благосклонно судим о своем характере, словно в нем нет ничего плохого. Всякий путь человека, даже незначительный, прям в глазах его. Чтобы заглушить голос совести, гордое сердце очень изобретательно, когда стремится придать благоприятный вид бесчестному поступку и представить его себе в привлекательном виде, когда это совсем не так.

(2) Мы уверены, что суды Божьи в наш адрес совершаются согласно истине. Как бы мы сами ни оценивали себя, но Господь взвешивает сердца. Бог смотрит на сердце и судит человека и его поступки соответственно его побуждениям и намерениям; Он судит его так же, как судим мы, размышляя больше всего о самом важном; Он взвешивает сердца на безошибочных весах (Прит 16:2).

Стих 3. Этот стих (1) подразумевает, что многие обманывают себя мыслью о том, что принесенная жертва оправдает их несправедливые поступки и позволит поступать неправедно; это делает путь человека прямым в его глазах (ст. 2). «…Мы постимся…» (Ис. 58:3);

«мирная жертва у меня…» (Прит 7:14).

(2) Четко заявляет, что благочестивая жизнь (справедливые поступки и милосердие, сопровождаемое любовью) более угодна Богу, чем самые помпезные и дорогостоящие примеры поклонения. Жертвы были божественным постановлением и принимались Богом лишь в том случае, если приносились с верой и покаянием (Ис 1:11). Даже нравственным обязанностям оказывалось большее предпочтение (1Цар 15:22);

это подразумевает, что жертвам не было присуще превосходство и обязанность их исполнять не была вечной (Мих 6:6-8). Религия в большей части заключается в соблюдении правды и правосудия из принципа долга перед Богом, в презрении к этому миру и любви к своему ближнему. И это больше угодно Богу, чем всесожжения и жертвы (Мар 12:33).

Стих 4. Можно предположить, что этот стих показывает нам (1) признаки нечестивого человека. Кто имеет гордость очей и надменность сердца, кто ведет себя высокомерно и презрительно по отношению к Богу и человеку, кто постоянно плетет интриги и готовит их, намереваясь и изобретая способы причинить то или иное зло, тот, несомненно, является нечестивым человеком. Свет нечестивых – грех; грех – это дела нечестивых, их гордость, амбиции, слава и радость.

(2) Несчастное положение нечестивого человека. Его амбициозные надежды, грандиозные замыслы, детально разработанные планы и затеи – грех для него; он включает в них грех и таким образом готовит для себя беду. «Главное дело всех нечестивых, как и их наслаждение, – это грех и ничего больше», - сказал епископ Патрик. Они делают все, чтобы послужить своим похотям, не принимают во внимание славу Божью, поэтому все их дела – грех; и неудивительно, что такими же являются их жертвы (Прит 15:8).

Стих 5. Здесь представлен (1) способ стать богатым. Чтобы жить в изобилии и удобстве в этом мире, мы должны быть прилежными в работе, не избегать тяжелого труда и связанных с ним трудностей, а трудиться усердно, используя для труда все возможности и преимущества, все делать наилучшим образом. В то же время мы не должны поступать опрометчиво, торопить себя и других в работе; работая четко и ровно, как мы говорим, можно многого добиться. Усердию должна сопутствовать изобретательность. Помышления прилежного так же необходимы, как и рука усердная. Прогнозирование так же важно, как и работа. Видели ли вы такого благоразумного и усердного человека? Он будет иметь достаточно для жизни.

(2) Способ стать бедным. Кто неосмотрителен, кто торопится и не обдумывает дела, кто не находит времени, чтобы подумать, а жаждет приобрести любым способом (хорошо это или плохо), кто торопится стать богатым с помощью несправедливых методов и безрассудных проектов, тот стоит на прямой дороге, ведущей к бедности. Мысли и уловки, с помощью которых они надеются обогатиться, погубят их.

Стих 6. Этот стих показывает безрассудство тех, кто надеется обогатиться с помощью бесчестных методов, угнетая и обманывая тех, с кем имеет дело, лжесвидетельствуя, заключая жульнические договоры, кто, не колеблясь, солжет, если с помощью этого можно получить выгоду. Возможно, свое богатство они накопили с помощью этих средств, которые делают своим сокровищем, но (1) они не получат то удовлетворение, которого ожидают. Это мимолетное дуновение, оно разочарует и огорчит их дух; они не получат утешения и не смогут быть уверенными в нем, а будут испытывать постоянное беспокойство. Их совесть и осуждение людей будут бросать их из стороны в сторону; пусть будут готовы постоянно пребывать в спешке.

(2) Их постигнет гибель, которой они не ожидали. Пока они подобными беззаконными способами ищут богатства, на самом деле они ищут смерти. Они подвергают себя гневу и недоброжелательности людей, чье сокровище они отняли, а также гневу и проклятию Бога из-за своего лживого языка, с помощью которого обогащаются. Это сокровище обрушится на них и погрузит в ад.

Стих 7. Здесь обратите внимание (1) на природу несправедливости. Приобретение денег с помощью лжи (ст. 6) ничуть не лучше открытого насилия. Мошенничество – это воровство; вы можете обчистить карман человека, обманывая его при заключении сделки (от чего он может защититься лишь не доверяя вам), но не сможете оправдаться от вины в грабеже, говоря, что этот человек мог сам решать, верить вам или нет, ибо мы должны поступать честно по отношению ко всем людям.

(2) На причину несправедливости. Люди отреклись соблюдать правду; они не хотят отдавать другим должное и удерживают то, что им не принадлежит, а упущения открывают путь греху, и в конце концов люди грабят самих себя. Отказывающиеся поступать справедливо выбирают зло.

(3) На результат несправедливости – она возвратится и обрушится на голову грешника. Насилие нечестивых в них же вселит ужас (читают некоторые);

их совесть исполнится ужаса и будет изумлена, она истребит, распилит их на части (читают другие);

она погубит их здесь и в вечности, поэтому автор говорит о них как об ищущих смерти (ст. 6).

Стих 8. Этот стих показывает: каковы люди, таков и их путь.

1. Порочны пути нечестивого человека. Если он развращен, то и его путь превратен. Большинство людей имеет такой путь из-за всеобщей порочности человечества. Все уклонились (Пс 13:2,3);

их плоть извратила их путь. Но путь развращенного человека, который обманывает, во всех своих делах действуя хитростью и уловками, превратен и противоречит всем правилам чести и честности. Он превратен, так как ты не знаешь, где найти этого человека и когда с ним можно встретиться; он превратен, так как удаляет людей от всего хорошего и уводит от Бога и Его благоволения. Господь и все честные люди издали смотрят на этот путь.

2. Чистые люди доказали свою чистоту делами: их действие прямо, оно справедливо и постоянно; такие люди приняты Богом и одобрены людьми. Путь отступников недоброжелателен и превратен; что же касается чистых, то они благодатью Божьей избавились от этого состояния и в одиночестве встречаются то там, то здесь, их действие прямо; таким был Ной в старом мире (Быт 7:1).

Стих 9. Посмотрите:

(1) какие страдания приносит мужу сварливая и ворчливая жена, которая по всякому поводу и без повода гневается и ругает его или окружающих, которая раздражительна к себе, неистова к детям и слугам и досаждает своему мужу. Если человек имеет просторный, вместительный и богато обставленный дом, то для него он наполнится горечью и не принесет ожидаемых утешений. Если муж имеет светский дом (дословно), в котором может общаться и принимать своих друзей, то сварливая жена сделает его и его дом негостеприимным, непригодным для приемов настоящих друзей. Из-за этого муж будет стыдиться своего выбора и неумения управлять, а его друзья - чувствовать себя неловко.

(2) Как много приходится выносить человеку, оказавшемуся в подобной беде. Он не может поддерживать свою власть. Он видит, что нет смысла противоречить даже самым безрассудным страстям, ибо они неуправляемы и с каждым разом становятся яростнее, а мудрость и благодать не позволяют ему отвечать бранью на брань, как и супружеская привязанность – использовать суровые методы. Поэтому он считает, что для него наилучшее – удалиться в угол на кровле и сидеть там в одиночестве, а не слушать ее крик. И если ему есть там чем заняться, то это самый мудрый выход, который он может найти. Это лучше, чем уйти из дома, общаться с плохой компанией и приятно проводить там время, так как многие, подобно Адаму, оправдывают свой грех грехом жены.

Стих 10. Посмотрите здесь на характер очень нечестивого человека.

1. Он имеет большую склонность творить зло. Его душа желает зла, хочет, чтобы оно свершилось и он смог от этого получить удовольствие; она хочет не только видеть, но и участвовать в этом. Корень порочности пребывает в душе; желание человека совершать зло – это похоть, которая зачинает и рождает грех.

2. Он питает сильное отвращение к добрым делам. Его ближний (англ.пер.), его друг, его ближайший родственник не найдет милости в глазах его и не сможет добиться от него малейшей милости, даже если будет сильно в ней нуждаться. Когда нечестивый стремится совершить зло, его сердце так охвачено этим желанием, что он не пощадит человека, вставшего на его пути; со своим ближайшим соседом он будет обращаться не лучше, чем с незнакомцем и врагом.

Стих 11. Этот стих мы встречали ранее (Прит. 19:25), и он показывает, что есть два способа, с помощью которых простой может стать мудрым.

1. С помощью наказания, налагаемого на тех, кто неисправимо порочен. Пусть исполнится закон, касающийся кощунника, и это пробудит и встревожит даже необразованного человека, который задумается о своих делах, о порочности греха, примет предостережение и будет осторожен.

2. С помощью наставлений, данных мудрым, которые желают быть наученными: когда вразумляется мудрый проповедью слова, то он (не только сам мудрый, но и стоящий рядом простой человек) приобретет знание. Нельзя осуждать человека за то, что он получает хороший урок, который был предназначен для другого.

Стих 12. 1. Читая этот стих, мы понимаем, почему праведники, придя к правильному пониманию вещей, не завидуют процветанию нечестивцев. Когда они видят дом нечестивого, насколько он наполнен хорошими вещами для этой жизни, то испытывают искушение позавидовать. Но если они мудро задумаются (англ.пер.) об этом, когда посмотрят на их процветание глазом веры, когда увидят, как повергаются нечестивые в несчастие Богом, и различат проклятие на их жилище, которое вскоре обязательно погубит их, тогда они найдут больше оснований презирать их или сочувствовать им, чем бояться и завидовать.

2. Некоторые придают этому стиху другой смысл: праведник (судья или представитель властей, которому вверено исполнение правосудия и сохранность мира в государстве) наблюдает за домом нечестивого, исследует, нет ли в нем оружия или краденых вещей, упорно расспрашивает о его семье и окружающих его людях, чтобы своей властью повергнуть нечестивых за их нечестие (англ.пер.) и предотвратить дальнейшее зло, чтобы спалить гнездо, где хищные или нечистые птицы нашли себе приют.

Стих 13. Здесь приводится описание и участь немилосердного человека.

1. Его описание: он затыкает ухо свое от вопля бедного, когда они вопят о своих нуждах и бедах (он принял решение не знать о них);

когда они вопят с просьбами и мольбами, он отказывается даже выслушать их и отсылает прочь от своих дверей, запрещая им приближаться. Или, если ему приходится выслушать их, он ничего не сделает и их жалобы не тронут его, как и их настойчивость. Он затыкает сосуды своего сострадания, а это равносильно тому, что он затыкает свои уши (Деян 7:57).

2. Его участь. Он сам окажется в стесненных обстоятельствах, которые заставят его возопить, но тогда он не будет услышан. Люди не услышат его и воздадут так, как он воздавал другим. Бог не услышит его, так как будет суд без милости не оказавшему милости (Иак 2:13), а кто на земле отказался дать крошку хлеба, тому в аду было отказано в капле воды. Бог будет глух к молитвам тех, кто глух к воплям бедных; и если мы не услышим их молитвы, то будут услышаны их молитвы против нас (Исх 22:23).

Стих 14. Этот стих описывает (1) силу, которой чаще всего обладают подарки. Нет ничего более яростного, чем гнев. О, могущество сильной ярости! В то же время красивый подарок, благоразумно преподнесенный, отвратит силу гнева, когда человек кажется непримиримым, и обезоружит самое резкое и яростное негодование. Алчность чаще всего является главенствующим грехом, который повелевает другими похотями. Pecuniae obediunt omnia – деньги повелевают всем. Подарком Иаков усмирил Исава, а Авигея – Давида.

(2) Тактику, которая чаще всего применяется при даче и получении взяток. Это должен быть подарок тайный и дар в пазуху, ибо тогда о берущем взятки не подумают, что он желал ее, и не узнают, что он взял ее, а сам взяточник не хочет, чтобы его видел тот, кого он хочет, благодаря ей, обидеть. И если дача взятки проходит без свидетелей, то все хорошо. Ни один человек не афиширует сделанные им подарки и посланные дары, но если это взятка, данная с целью извратить правосудие, то этот факт настолько позорный, что любящему взятки будет стыдно.

Стих 15. Отметьте:

(1) праведные люди получают удовольствие и удовлетворение, видя, что правительство их страны соблюдает правосудие, что правда занимает главенствующее место, а беззаконие преследуется. Они также радуются, что сами могут поступать так же на своих местах. Они не только поступают правосудно, но делают это с радостью, и не только из страха быть опозоренными, а из любви к благочестию.

(2) Нечестивцы испытывают ужас, видя исполнение законов, направленных против порока и нечестивости. Для них это гибель; это также побуждает их самих соблюдать правосудие то ли для поддержания своей репутации, то ли из страха перед наказанием. Или, если мы будем воспринимать их так, как читаем, то значение стиха таково: в исполнении постановлений религии присутствует истинное наслаждение, а в конце всех порочных путей находится гибель.

Стих 16. Этот стих описывает (1) грешника в блужданиях. Это человек, сбившийся с пути разума, и если он однажды оставил путь праведный, то с тех пор бесконечно блуждает. Путь религии – это путь разума, а тот, кто не является истинно благочестивым, не может быть действительно разумным человеком. Кто сбился с пути, тот разрушил поставленную Богом ограду, последовав повелениям этого мира и плоти; он уходит прочь, как заблудшая овца.

(2) Грешника в конце его пути или, скорее, его гибель. Он водворится (quiescet – обретет покой, но не in pace – в мире) в собрании мертвецов (исполинов, англ.пер.) – грешников старого мира, которые были смыты потопом. С этой гибелью сравнивается проклятие грешников, как иногда с гибелью Содома, когда говорится, что их участь в огне и сере. Или они окажутся в собрании осужденных, находящихся во власти второй смерти. Существует огромное собрание проклятых грешников, связанных в снопы для огня, и те, которые изгнаны из собрания праведных, останутся там навечно. Тот, кто оставляет путь к небесам, если не возвращается к нему, то обязательно погрузится в глубины ада.

Стих 17. Этот стих представляет собой аргумент против роскошной и расточительной жизни, так как она влечет за собой гибель мирских интересов человека. Здесь представлено (1) описание епикурейца: он любит веселье. Бог позволяет благоразумно и умеренно наслаждаться: употреблять вино, которое веселит сердце человека, и делает дух энергичным, и елей, от которого блистает лице его, украшая его внешний вид. Но тот, кто любит веселье и привязывается к нему всем сердцем, кто ревностно жаждет веселья и стремится испытать все достигающие своего пика чувственные наслаждения, кто нетерпим ко всему, что препятствует его удовольствиям, кто наслаждается ими, как наилучшими благами, и чьи уста из-за них отвернулись от вкушения духовных наслаждений, тот является епикурейцем (2Тим 3:4).

(2) Наказание епикурейца в этом мире: он обеднеет, ибо для удовлетворения чувственных похотей требуется много денег; и есть примеры людей, нуждающихся в самом необходимом и живущих на подаяние, которые когда-то не могли жить без лакомств и разнообразия. Многие щеголи превратились в нищих.

Стих 18. Этот стих говорит, (1) как должно поступать правосудие по отношению к нечестивым. Они приносят горе на эту землю и поэтому должны быть наказаны, чтобы предотвратить и отвратить суды, которые в противном случае обрушатся на народ, от которых часто страдали даже праведники. Так, когда Ахан был побит камнями, он стал выкупом за праведников Израиля; а когда семь сыновей Саула были повешены, они стали выкупом за царство праведного Давида.

(2) Что часто совершает провидение Божье: праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый, словно был выкупом за него (Прит 11:8). Бог скорее согласится, чтобы были истреблены многие нечестивцы, чем откажется от Своего народа. Я отдам других людей за тебя (Ис 43:3,4).

Стих 19. Отметьте:

(1) необузданные страсти наполняют горечью и портят взаимоотношения между близкими людьми, лишая их утешения. Сварливая жена делает сложной жизнь своего мужа, для которого должна быть утешением и помощью. Кто не может жить в мире и любви, тот не сможет жить в мире и блаженстве. Даже те, которые составляют одну плоть, если не станут одного духа, не будут иметь радости в своем союзе.

(2) Лучше не иметь сообщества, чем иметь плохое сообщество. Жена твоего завета – твой сообщник, но если она сварлива и раздражительна, то лучше жить в одиночестве в земле пустынной и страдать от ветра и непогоды, чем жить в сообществе с ней. Человек может лучше насладиться общением с Богом и собой в пустыне, чем среди сварливых родственников и соседей (см. ст.9).

Стих 20. Заметьте:

(1) состояние мудрых людей будет умножаться и они будут жить в изобилии. Мудрость научит их соотносить расходы с доходами и откладывать на будущее; поэтому вожделенное сокровище, которое будет желанно настолько, насколько необходимо, и хороший запас всех необходимых вещей будет отложен в должное время, в особенности елей (англ.пер.) – один из основных продуктов потребления в Ханаане (Втор 8:8). Все это будет пребывать в доме мудрого, поэтому лучше жить в старомодном, хорошо обставленном доме, чем в красивом и современном, но скудно обустроенном. Бог благословляет усилия мудрых, и тогда их дома наполняются.

(2) Глупые неправильно потратят то, что имеют, на свои похоти, и поэтому все их запасы истощатся. Кто торопится потратить то, что имеет, но не беспокоится о том, как заработать больше, тот плачевно управляет своим хозяйством. Глупые дети растрачивают то, что накопили их родители. Один погрешивший погубит много доброго, как блудный сын.

Стих 21. Посмотрите, (1) что значит сделать религию своим основным делом; это значит соблюдать правду и милость, не удовлетворяться простыми внешними обрядами, а совершать свой долг, прилагая величайшие усилия и старания, подобно тем, кто стремится к цели и боится не достичь ее. Мы должны поступать справедливо и любить милость, продолжать двигаться и оставаться постоянным; и хотя мы не можем достичь совершенства, но если поставим его своей целью и будем стремиться к ней, то получим утешение.

(2) Какие преимущества мы получим, поступая так. Соблюдающий правду найдет правду; Бог даст им благодать, чтобы поступать праведно, и они получат от этого удовольствие и утешение. Тот, кто старается быть справедливым к другим, получит от этого наслаждение и утешение; с тем, кто старается быть справедливым к другим, будут поступать справедливо и будут милостивы к нему. Евреи соблюдали правду, но не нашли ее, потому что искали неверно (Рим 9:31). Иными словами: ищите, и найдете, а вместе с этим обретете жизнь и славу и венец праведности.

Стих 22. Отметьте:

(1) тот, кто имеет власть, склонен возлагать на нее большие надежды. Город сильных считает себя неприступным и поэтому надеется на свою крепость, хвалится ею и уповает на нее, бросая вызов опасности.

(2) Хотя мудрые люди скромны и не строят больших планов, они часто достигают многого и своей мудростью ниспровергают тех, кто надеется на свою силу. Хорошее поведение сможет совершить больше, чем великая сила, а хорошо продуманная уловка – помочь войти в город сильных и ниспровергнуть крепость, на которую они надеялись. Мудрый приобретет привязанность народа и завоюет его силой разума, а эта победа будет более почетной, чем победа, полученная силой оружия. Тот, кто понимает свою выгоду, охотно подчинится мудрому и праведному человеку, и тогда самые сильные стены не устоят перед ним.

Стих 23. Отметьте:

(1) больше всего мы должны заботиться, чтобы сохранить свои души от бед, дабы они не попали в сети и трудности, не испытывали беспокойство из-за проблем, и тогда мы сможем сохранить самообладание и радость, а наши души будут правильно настроены для служения Богу.

(2) Тот, кто хочет сохранить свою душу, должен поставить охрану у своих уст, хранить уста сдержанными, чтобы в них не попал ни один запретный плод, ни краденые воды, чтобы они не пили и не ели чрезмерно. Он также должен хранить язык свой, чтобы никакое запретное слово и никакое порочное общение не вышло за пределы уст. Постоянной бдительностью за своими словами мы предотвратим преизбыток зла, в которое вовлекает людей неуправляемый язык. Храните свое сердце – и оно сохранит ваш язык от греха; храните свой язык – и он сохранит ваше сердце от беды.

Стих 24. Посмотрите, какое зло представляют собой гордость и надменность.

1. Они подводят человека ко греху, делают людей вспыльчивыми и разжигают в них пыл гордости. Они постоянно пребывают в пылу гнева, словно их промысел – гневаться и самое главное для них – обмениваться страстями и горькими словами. Гнев, воспламеняющий дух и общества людей, и есть пыл гордости. Люди не могут вынести малейшего пренебрежения, никаких препятствий или противоречий и моментально выходят из себя и раздражаются. Подобным образом эти качества делают их насмешниками, когда они гневаются; их язык становится особо оскорбительным и высокомерным в адрес тех, кто занимает более высокое положение, и властным по отношению ко всем окружающим. Все это из-за гордости.

2. Гордость подвергает людей позору. Она портит репутацию людей, и каждый называет их гордыми и надменными кощунниками; поэтому все избегают иметь дело с ними. Если бы люди хоть немного заботились о своей репутации и чести своего исповедания, которые страдают от этого, то никогда не потакали бы своей гордости и страстям.

Стихи 25-26. Эти стихи описывают (1) бедственное положение нечестивца, чьи руки отказываются работать на честном поприще, где он мог бы иметь честно добытые средства к жизни. Они так же способны трудиться, как и другие люди; и бизнес, к которому они могли бы приложить свою руку и ум, предлагает себя, но они не желают; им нравится думать, что они хорошо делают для себя (см. Прит 26:16). Покойся, душа моя. Но на самом деле они поступают по отношению к себе как враги, ибо лень приведет их к голодной смерти, лишая необходимого пропитания, в то время как их желания пронзают их. Хотя их руки отказываются трудиться, но сердца не прекращают жаждать богатства, удовольствий и славы, которые нельзя обрести без труда. Их желания страстны и ненасытимы; они всякий день сильно алчут и вопиют: «Дай, дай»; они считают, что все им должны, хотя для себя ничего не делают сами, тем более для других. Эти желания убьют их, ибо постоянно раздражают, беспокоя до самой смерти и ставя на такие опасные пути для удовлетворения своих требовательных желаний, которые торопят к безвременной кончине. Многие из тех, что нуждались в деньгах ради обеспечения плоти, не желая прилагать усилий, чтобы честно их заработать, становились разбойниками, и это убило их. Кто ленится трудиться для своей души, но в то же время имеет желание обрести для нее блаженство, того эти желания убьют; они усугубят его осуждение и будут свидетельствовать против него о том, что он знал о важности духовных благословений, но отказался прилагать усилия, необходимые для их приобретения.

(2) Славу честных и усердных людей. Желания праведных и трудолюбивых людей удовлетворяются, и они радуются не только этому, но и дальнейшей возможности совершать добро для других. Ленивец постоянно жаждет и разевает рот, чтобы получить, а праведник всегда наполнен и придумывает, как дать, так как блаженнее давать, чем принимать. Он дает и не жалеет, дает щедро и неограниченно; они дают часть семи и даже восьми и не жалеют из страха перед нуждой.

Стих 27. Жертвы были божественным постановлением, и, когда они приносились с верой, сопровождались покаянием и реформацией, тогда Бог ими был значительно прославлен и доволен. Но часто они были не только неприемлемыми, но и мерзостью для Бога (как Он заявил);

это указывало на то, что принесение жертв требовалось не ради них самих и что в запасе были лучшие и более эффективные средства, когда жертвы и приношения отменились. Жертвы становились мерзостью, (1) когда приносились нечестивыми людьми, которые не хотели, соответственно истинной цели и значению жертвоприношения, покаяться в своих грехах, умертвить свои похоти и изменить свою жизнь. Так Каин принес свое приношение. Даже нечестивцы могут совершать внешние обряды религиозного поклонения. Многие могут добровольно отдать Богу своих животных, свои уста, колени, но не отдадут своих сердец; так фарисеи тоже давали милостыню. Но если сам человек является мерзостью, каковыми являются нечестивцы в глазах Бога, то его жертвы такие же, даже если он приносит их усердно, - как некоторые читают последнюю часть стиха. Хотя их приношения постоянно перед Богом (Пс 49:8), но в то же время они являются мерзостью для Него.

(2) Особенно, когда они были принесены с лукавством, когда не только соответствовали, но и служили их нечестивым планам, как клятва Авессалома, пост Иезавели и длинные молитвы фарисеев. Когда люди из своего поклонения делают представление, чтобы более легко и эффективно совершить некоторые алчные и злобные планы, когда притворяются святыми, а замышляют зло, тогда тем более жертвы становятся мерзостью (Ис 66:5).

Стих 28. В этом стихе (1) представлена участь лжесвидетеля, который из благоволения к одной стороне или из злобности к другой приводит лживые доказательства или под присягой дает письменные показания, которые (как он знает) представляют собой ложь или в истинности которых он не уверен; и если это раскроется, то его репутация будет погублена. Человек может солгать в спешке, но тот, кто лжесвидетельствует, делает это обдуманно и неспешно; подобный поступок – дерзкий грех и потеря человеческого доверия. Но даже если он не будет раскрыт, то все равно погибнет; месть, которую он навлек на себя, дав лживую клятву, обрушится на него.

(2) Описана слава честного человека. Кто слышит (т.е. повинуется) заповедь Бога, кто говорит истину друг другу, кто свидетельствует лишь то, что сам слышал, и знает, что это истина, тот будет говорить всегда (т.е. непротиворечиво);

он всегда будет говорить одно и то же; он будет говорить in finem – до конца; люди будут доверять ему и слушать его; он будет говорить победоносно и выигрывать дела, которые лжесвидетели будут проигрывать; он будет говорить к вечности. То, что истинно, истинно всегда. Уста правдивые вечно пребывают.

Стих 29. Здесь представлена (1) самонадеянность и дерзость нечестивого человека: он дерзок лицом своим – держится бесстыдно, чтобы оно не покрылось румянцем, и делает его жестоким, чтобы оно не затрепетало, когда он будет совершать величайшее преступление; он бросает вызов закону и его ужасам, ограничивает свою совесть, обличения слова и упреки провидения; он идет своим путем, и ничто не сможет препятствовать ему (Ис 57:17).

(2) Осторожность и предусмотрительность праведного человека: а праведный не говорит: «Что мне делать? Чем мне заняться и что из этого получится?»; он спрашивает: «Что мне делать? Чего Бог требует от меня? Каков мой долг? Что будет благоразумно? Что послужит для назидания?» Тем самым он не прокладывает себе дорогу, а направляет свой путь (англ.пер.) и держит его прямо, согласно непреложному и надежному правилу.

Стихи 30-31. Эти стихи направляют коварную часть человечества, которая строит планы и выполняет свои задачи, взирать на Бога и верить, (1) что, выступая против Него, они никогда не будут иметь успеха и поэтому никогда не должны быть в оппозиции к Нему, с неуважением относиться к Его заповедям или противоречить Его воле. Хотя они думают, что имеют мудрость, разум и совет, что в их распоряжении наилучшие тактики и политики, но, если их советы направлены вопреки Господу, они не будут долго процветать и в конце не восторжествуют. Сидящий на небесах посмеется над человеческими планами, направленными против Него и Его Помазанника, и достигнет Своей цели независимо от них (Пс 2:1-6). Кто сражается против Бога, тот готовит себе позор и гибель, Он победит тех, кто ведет брань с Агнцем (Отк 17:14).

(2) Что без Бога не может быть успеха, и поэтому во всех поступках они зависят от Него. Даже если дело хорошее, его руководители сильны, мудры и верны, как и средства, с помощью которых они хотят достичь своей цели, то и в таком случае они должны признать Бога и взять Его с собой. Безусловно, необходимо использовать средства, поэтому коня (и ноги) приготовляют на день битвы; они должны быть вооружены и дисциплинированны. Во времена Соломона даже израильские цари использовали на войне лошадей, хотя им запрещалось разводить их. Но несмотря на это, победа и спасение – от Господа. Он может спасти без армий, а армии без Него не смогут спасти, поэтому, чтобы иметь успех, необходимо Его искать и Ему довериться, а когда победа одержана – отдать Ему всю славу. Когда мы готовимся на день битвы, то должны прежде всего заботиться о том, чтобы сделать Бога своим другом и добиться Его благоволения.

22 глава

Стих 1. Этот стих касается двух вещей, которые более ценны и для нас должны быть желаннее великих богатств.

1. Чтобы о нас хорошо говорили: доброе имя (которое мы получаем благодаря тому, что принадлежим Богу и общаемся с праведниками) лучше большого богатства. То есть мы должны больше стремиться сделать то, благодаря чему приобретем и сохраним доброе имя, чем то, с помощью чего сможем добыть и умножить великое состояние. Большие богатства приносят с собой большие беспокойства, подвергают опасности и не прибавляют человеку реальной ценности. Глупцы и мошенники могут иметь большие богатства, а доброе имя делает человека спокойным и защищенным; если он мудр, честен, содействует славе Божьей, оно также предоставляет великие возможности совершать добрые дела. С помощью большого богатства мы можем облегчать телесные нужды других, а благодаря доброму имени – привлечь их к религии.

2. Быть любимыми, вызывать добрые чувства и иметь высокую оценку у всех окружающих; это лучше золота и серебра. У Христа не было ни серебра, ни золота, но Он преуспевал в любви у Бога и человеков (Лук 2:52). Это должно научить нас со святым пренебрежением смотреть на богатство этого мира, не утверждать на нем свое сердце, а со всем возможным усердием помышлять о том, что любезно, что достославно (Фил 4:8).

Стих 2. Отметьте:

(1) божественное провидение распорядилось так, что среди сынов человеческих одни богаты, а другие бедны. В обществе встречаются и те, и другие, так как того и другого создал Господь, который даровал им бытие и определил их жребий. Самый великий человек в мире должен признать Бога своим Творцом и исполнять перед Ним те же обязанности, что и самый ничтожный человек; а самый бедный имеет честь быть сотворенным руками Божьими, как и самый богатый. Не один ли у всех нас Отец? (Мал 2:10; Иов 31:15). Одних Бог делает богатыми, чтобы они могли благотворить бедным, а других – бедными, чтобы они могли служить богатым; и те, и другие нуждаются друг в друге (1Кор 12:21). Одних Бог делает бедными, чтобы выработать в них терпение, удовлетворенность, зависимость от Него, а других – богатыми, чтобы выработать в них благодарность и благотворительность. Нищих мы всегда имеем с собою; они никогда не исчезнут с земли, как и богатые.

(2) Несмотря на расстояние и различие между богатым и бедным, во многом они встречаются друг с другом, особенно перед Господом, который является Творцом всех их и не предпочитает богатого бедному (Иов 34:19). Богатый и бедный встречаются друг с другом на суде Божьей справедливости, оба виновные перед Богом, греховные и зачатые в беззаконии – и богатые, и бедные. Они встречаются у престола Божьей благодати, к которому бедные приглашены так же, как и богатые. Им предлагаются один и тот же Христос, то же Писание, тот же завет обетований. Одни и те же небеса предлагаются бедным святым и богатым: Лазарь покоится в недрах Авраама; один и тот же ад ожидает и бедных, и богатых грешников. Перед Богом все стоят на одном и том же уровне, как и в могиле. Малый и великий там равны.

Стих 3. Посмотрите:

(1) какую выгоду приносят мудрость и размышление. Благоразумный человек благодаря своему благоразумию видит беду до того, как она приходит, и укрывается. Он знает, когда подступает искушение, и тогда облачается во всеоружие и становится на стражу. Когда облака собираются перед бурей, он принимает предостережение и спешит к имени Господа, как к крепкой башне. Так Ной предвидел потоп, Иосиф – года голода, и соответственным образом они приготовились.

(2) Какое зло причиняет торопливость и необдуманность. Неопытные, которые верят каждому льстивому слову, но не верят предостережениям, идут вперед и наказываются. Они осмеливаются грешить, хотя им говорят, чем это закончится; они сами бросаются в беду, несмотря на четкое данное предостережение, и каются в своей самонадеянности, когда уже слишком поздно. Посмотрите на примеры подобных ситуаций (Исх 9:20,21). Для драгоценных душ нет ничего более смертельного, чем невнимательность к предостережениям.

Стих 4. Обратите внимание:

(1) религия в значительной степени заключается в смирении и страхе Господнем, то есть в смиренном хождении с Богом. Мы должны настолько благоговеть перед Божьим величием и властью, чтобы с абсолютным смирением подчиняться повелениям Его слова и действиям Его провидения. Мы должны настолько низко думать о себе, чтобы смиренно вести себя по отношению к Богу и человеку. Где есть страх Божий, там будет и смирение.

(2) Что, благодаря этим качествам, можно приобрести: богатство, славу, утешение и долгую жизнь в этом мире (насколько Бог считает это благом) или, по крайней мере, духовные богатства и славу в благоволении Бога наряду с обетованиями и привилегиями завета благодати в вечной жизни.

Стих 5. Отметьте:

(1) путь греха беспокойный и опасный. На пути коварного – на этом кривом пути, который противоречит воле и слову Бога, – обнаружены терны и сети: терны скорби о прошлых грехах и сети, впутывающие их в будущие грехи. Тот, кто не задумывается о том, что говорит и делает, окажется связанным этой воображаемой свободой и мучимым своими наслаждениями. Люди коварные и вспыльчивые с каждым шагом подвергают себя опасности оказаться в беде. Все будет вызывать недовольство и возмущать людей, которые раздражаются и переживают по всякому поводу.

(2) Путь долга надежен и легок. Кто бережет душу свою и тщательно наблюдает за своим сердцем и путями, тот удаляется от этих терний и сетей, так как его путь прям и приятен.

Стих 6. Этот стих посвящен (1) важной обязанности родителей и наставников детей. Они должны распространять мудрость и передавать другим, чтобы она не умерла с ними: наставь юношу в возрасте, когда он подвержен суете, чтобы он хранил себя от ее грехов и сетей; в том возрасте, когда они учатся, готовь их к тому, для чего они предназначены. Стройте обучение в виде вопросов и ответов, вводите в курс дела, приучайте к дисциплине. Наставляйте их, как солдат, которые учатся держать оружие, ходить строем и повиноваться приказам. Наставляйте не в том пути, по которому они хотят пойти (ибо по желаниям своего порочного сердца они бы отошли прочь), а по которому должны идти – на котором, если вы их любите, вы хотели бы видеть их. Наставь юношу соответственно его возможностям (как воспринимают этот стих некоторые) нежной рукой, подобно кормилице, кормящей детей часто и понемногу (Втор 6:7).

(2) Он раскрывает хорошее основание для этого, вытекающее из великого преимущества, когда родители заботятся и прилагают усилия для воспитания детей: когда он вырастет и состареет, тогда (можно надеяться) он не уклонится от него. Хорошие наставления, данные в юности, будут воздействовать на них в течение всех дней. Обычно сосуд хранит аромат той пряности, которая первой была насыпана в него. Конечно, многие отошли от доброго пути, о котором были наставлены; так случилось и с Соломоном. Но раннее наставничество может стать тем средством их самостоятельного исцеления, которое, как полагают, имело место в жизни Соломона. По крайней мере, родители будут иметь утешение в том, что исполнили свой долг и использовали средства.

Стих 7. Ранее автор сказал: «Богатый и бедный встречаются друг с другом» (ст. 2), а здесь он показывает, что в этой жизни между ними существует большая разница, ибо (1) тот, кто имеет мало, будет в подчинении у того, кто имеет много, так как зависит от него, получает и надеется получить от него помощь. Богатый господствует над бедным и часто совершает это неподобающим образом, поступая гордо и сурово, – не так, как Бог, который хотя и велик, но не пренебрегает никем. Страдания бедных частично заключаются в том, что они должны быть готовы к тому, что их будут попирать, а их долг (насколько это в их силах) – служить другим, которые добры к ним, и учиться быть благодарными.

(2) Человек, который влез в долги, оказывается в зависимости у одолжившего ему: должник делается рабом заимодавца, он ему обязан и иногда вынужден просить: «Потерпи на мне». Поэтому часть блаженства, обещанного Израилю, заключалась в том, что они будут давать взаймы, но не будут брать (Втор 28:12). Мы должны прилагать усилия, чтобы не брать в долг. Некоторые продают свою свободу ради потакания любви к роскоши.

Стих 8. Отметьте:

(1) неправедно добытое богатство не будет процветать: сеющий неправду, кто поступает несправедливо, надеясь от этого получить выгоду, пожнет беду (суету, англ.пер.). То, что он получит, не послужит ему во благо и не даст удовлетворения. Его ждет лишь разочарование. Кто создает трудности для других, тот готовит беду для самого себя. Люди пожнут то, что сеют.

(2) Власть, которой злоупотребляют, будет недолгой. Если жезл власти превращается в трость гнева, если человеком вместо благоразумия управляют страсти, а вместо государственного благополучия он стремится прежде всего удовлетворить свое негодование, то трости гнева его не станет, она будет сломлена, и власть не спасет его (Ис 10:24,25).

Стих 9. Здесь представлено (1) описание милосердного человека. Он имеет щедрый глаз (англ.пер.), в противоположность завистливому (Прит 23:6), и чистый глаз (Мат 6:22), который ищет объекты для благотворительности помимо тех, кто просит о помощи. Его глаз видит человека в нужде, и несчастье рождает в его сердце сострадание; его глаз вместе с милостыней дарует добрый взгляд, что делает подаяние вдвойне приятным. Он также имеет щедрую руку и дает от хлеба своего, который предназначен ему в пищу. Он скорее лишит еды себя, чем будет смотреть, как бедный погибает от нужды; в то же время он не отдает весь свой хлеб, а дает от хлеба своего; бедный получит свою часть вместе с его семьей.

(2) Блаженство такого человека. Чресла бедных благословят его, все окружающие будут хорошо говорить о нем, и сам Бог благословит его в ответ на многие хорошие молитвы, возносимые о нем; он будет благословляем.

Стих 10. Здесь обратите внимание:

(1) что делает кощунник. Этот стих подразумевает, что он сеет раздор и совершает зло, куда бы ни пришел. Много ссор и раздоров, которые тревожат покой и мир сообществ, своим происхождением обязаны злому толкователю (как читают некоторые), который излагает все в наихудшем свете, пренебрегает и высмеивает всякого, кто стал на его пути, и гордится тем, что вводит в заблуждение и оскорбляет все человечество.

(2) Как следует поступать с насмешником, который не желает исправляться. Прогони его, как был изгнан Измаил из семьи Авраама, когда он смеялся над Исааком. Кто хочет сохранить мир, тот должен исключить из своего общества кощунника.

Стих 11. Этот стих характеризует (1) качества совершенного джентльмена, который годен для государственной службы. Он должен быть честным человеком, который любит чистоту сердца, ненавидит нечистоту и чист не только от плотских похотей, но и от всякой лжи и лицемерия, от всякого эгоизма и плохих намерений, который заботится, чтобы доказать свою искренность, по своей природе справедлив и честен и больше всего наслаждается тем, что хранит свою совесть чистой и избегает обид. Также и его речь должна сопровождаться благодатью, а не клеветой или лестью; он должен излагать свое мнение в приличных и приятных словах, таких же чистых и дружелюбных, как и его дух.

(2) Продвижение такого человека, имеющего хорошую репутацию. Сам царь, если он мудр и праведен, если понимает выгоду свою и своего народа, будет ему другом. Он сделает его своим министром, каких имели при дворе Давид и Соломон, называемых друзьями царя; или, если он занимается другим делом, царь будет дружить с ним. Некоторые считают, что здесь идет речь о Царе царей. Бог, Мессия и Князь будут другом человека, в чьем духе нет лукавства и чья речь всегда сопровождается благодатью. Честь сия всем святым.

Стих 12. Посмотрите:

(1) какую заботу проявляет Бог, чтобы охранять знание, то есть поддерживать религию в мире, сохраняя в людях знания о Себе, о добре и зле, несмотря на порочность человечества и искусство сатаны ослеплять человеческий разум и держать людей в неведении. Его бдительное провидение является чудесным примером силы и милости очей Господа. Он хранит мужей разумных, мудрых и праведных (2Пар 16:9), особенно верных свидетелей, которые говорят то, что знают. Бог защищает таковых и содействует их намерениям. В таковых Своей благодатью Он охраняет знание, Свою собственную работу и заинтересованность в них (см. Прит 2:7,8).

(2) Бог справедливо мстит тем, кто говорит и действует против знания и интересов знания и религии в этом мире; Он ниспровергает слова законопреступника и охраняет знание, несмотря на него. Он свергает все планы и намерения злобных людей к их собственному смятению.

Стих 13. Заметьте:

(1) кто не любит свое дело, тот никогда не будет нуждаться в поводах, чтобы избавиться от него. Многие души и тела гибнут из-за своей лени, и каждый раз они находят, чем оправдаться, – так изобретательны люди, обманывая собственную душу. И я хочу спросить, кто же в конце выиграет от этого, когда все отговорки будут отброшены, как напрасные и поверхностные?

(2) Многие отпугивают себя от неотложных обязанностей воображаемыми трудностями: ленивец должен совершить работу на улице, то есть в поле, но воображает, что там находится лев; более того, он притворяется, что боится выходить на улицу из страха, что кто-то встретит и убьет его. Но сам он так не думает; эти слова он говорит лишь тем, кто призывает его работать. Он говорит о льве на улице, но не задумывается о реальной опасности, исходящей от сатаны – этого рыкающего льва, который находится с ним в кровати, - и от своей собственной лени, которая убивает его.

Стих 14. Этот стих предназначен для предостережения всех молодых людей против похотей нечистоты. Если они беспокоятся о благополучии своей души, то пусть остерегаются чужой женщины (англ.пер.), распутной женщины, с которой не должны общаться; пусть остерегаются чужой жены, поцелуев ее уст (Прит 7:13), ее слов, чар и соблазнов. Опасайтесь их, не имейте ничего общего, ибо (1) кто покоряется этому греху, тот тем самым доказывает, что отказался от Бога. Уста блудниц – глубокая пропасть, куда падают те, на кого прогневается Господь, который предоставляет их самим себе (пусть соблазняются этим искушением) и лишает их уздечки ограничивающей благодати, чтобы наказать за другие грехи. Не цени себя высоко по тому, что к тебе благоволят подобные женщины, раз это подвергает тебя гневу Божьему.

(2) Они сами редко исцеляются, ибо это – глубокая пропасть; из нее трудно выбраться; этот грех одурманивает разум и развращает совесть, угождая плоти.

Стих 15. Здесь представлены два печальных размышления:

(1) о том, что порочность вплелась в нашу природу. Грех – это глупость; он противоречит разуму и нашим истинным интересам. Глупость привязывается к сердцу, то есть в нем присутствует внутренняя склонность ко греху – говорить и поступать глупо. Она привязывается к сердцу юноши (ребенка, англ.пер.), который несет ее в мир; в грехе он был зачат. Она не только находится там, но и привязалась к нему. Она присоединилась к нему (читают некоторые);

порочные склонности крепко прилепились к душе, как привой к стволу, к которому привит и который значительно меняет его сущность. Между душой и грехом образуется узел, настоящий любовный узел, когда двое становятся одной плотью. Это касается нас и наших детей, которых мы родили по собственному подобию. О Боже, ты знаешь эту глупость!

(2) О том, что для исцеления от нее необходимо наказание. Его нельзя получить с помощью привлекательных средств и мягких методов; здесь должна применяться строгость и суровость – то, что приводит к скорби. Родители должны наказывать и держать в дисциплине своих детей, а мы все нуждаемся в наказании от нашего небесного Отца (Евр 12:6,7). Испытывая наказание, мы должны свергнуть с себя глупость и поцеловать розгу.

Стих 16. Этот стих показывает, на какие порочные пути иногда становятся богатые люди. Из-за этого они беднеют, побуждая Бога, несмотря на свое богатство, ввергать их в нужду; они обижают бедного и дают богатому.

1. Они не помогают бедному из благотворительности, а отнимают у него, чтобы, лишая его самого необходимого, но, по их мнению, ненужного, иметь возможность умножать свое богатство. Но в то же время они делают подарки богатым и устраивают для них пышные приемы из гордости или тщеславия, чтобы выглядеть величественными, или из хитрости, чтобы в ответ получить с прибылью. Такие обязательно обеднеют. Многие стали нищими из-за глупой щедрости, но никто из-за благоразумной благотворительности. Христос велит нам приглашать бедных (Лук 14:12,13).

2. Но таковые не только не приглашают бедных, но и обижают их, грабят благотворительные заведения, обирают своих бедных арендаторов и соседей, посягают на права тех, кто не имеет денег, чтобы защитить себя, а затем дают взятки богатым, чтобы те защитили и покровительствовали им в подобных делах. Но все напрасно; они обеднеют. Кто грабит Бога и тем самым делает Его своим врагом, не сможет защитить себя, давая взятки богатым, чтобы сделать их своими друзьями.

Стихи 17-21. В этом месте Соломон меняет стиль изложения и манеру разговора. До этого места, начиная с главы 10, он в большей части излагал доктринальные истины, время от времени вставляя слова увещевания и предоставляя нам применять их по мере чтения. Но с этого места и до конца главы 24 автор обращается к своему сыну, ученику, читателю, слушателю, как к определенной личности. До этого момента в большей части текста основной смысл заключался в одном стихе, а здесь он вытекает из дальнейших стихов. Посмотрите, какие различные методы использует для нас Премудрость, чтобы мы не пресытились однообразием. Чтобы пробудить наше внимание и помочь применить услышанное, здесь используется метод прямого обращения. Служители не должны считать, что им достаточно проповедовать перед слушателями, они должны им проповедовать. Недостаточно проповедовать им в общем; речи должны обращаться к определенным лицам, как здесь: «Поступай так и так». Здесь приводится:

I. Ревностное увещевание приобретать мудрость и благодать, проявляя внимательность к словам мудрых – к написанным и проповеданным, к словам пророков и священников, особенно к словам тех, кто имеет знание о добре и зле, о грехе и долге, о награде и наказании, которое в этой книге Соломон раскрывает людям. К этим словам, к этому знанию мы должны приклонить ухо свое в смирении, быть серьезными и внимательными, верой, любовью и размышлением обратить к ним свое сердце. Ухо ничего не сможет сделать без сердца.

II. Аргументы, усиливающие это увещевание. Подумайте:

1. О значимости и важности истин, знание о которых излагает Соломон в своей книге. Это не банальные вещи для развлечения и приятного времяпрепровождения, не шутливые притчи для веселья и прожигания времени. Нет, это превосходные истины (ан-гл.пер.), касающиеся славы Бога, святости и блаженства души, благополучия человечества и собраний. Это царственные истины (дословно), подходящие для уст царя и ушей вельмож; они касаются советов и наставлений, то есть мудрых советов, имеющих отношение к наиболее важным истинам, которые дадут нам возможность не только познать самих себя, но давать советы другим.

2. О четкости изложения этих истин и о предназначении их именно для нас. «Я учу тебя, чтобы все узнали и могли прочитать, чтобы все четко это знали и умеющий мог прочитать их; учу тебя этому сегодня, в этот день света и знания, в более полном объеме, чем раньше; учу тебя и сегодня. Лишь немного этот свет будет пребывать с тобой; но если эти знания, которым я учу тебя и сегодня, ты не используешь в день твоего посещения (возможно, завтра), то он будет сокрыт от глаз твоих. Эти истины написаны для большей уверенности, чтобы их с большей надежностью можно было принять и передать в чистоте и полноте потомству. Но особое ударение ставится на то, что это учение для тебя и написано тебе, словно это письмо, адресованное лично тебе. Оно касается именно тебя и твоей ситуации; в этом зеркале ты можешь увидеть свое собственное лицо; оно предназначено для тебя, чтобы быть твоим правилом, и по нему ты будешь судиться». Мы не можем сказать об этих истинах: «Это хорошие слова, но они не касаются нас»; они являются для нас вопросами первостепенной важности.

3. О полезности этих знаний для нас, так как они несут утешение и доверие к нам.

(1) Если мы будем хранить их в своих сердцах, то они даруют нам утешение и обильное удовлетворение (ст. 18): «Если ты будешь хранить их в сердце своем, если усвоишь их и они будут побуждать и руководить тобою, если погрузишься в них, как в форму, то это утешительно будет и постоянно радовать тебя». Вид благочестия, которое не воздействует, – это сила, которой облачается человек, и в этой белой одежде он может лишь каяться; если же человек подчиняется силе благочестия, которая совершает работу над сердцем, то от этого он получает удовольствие (Прит 2:10).

(2) Если мы используем их в своем разговоре, то это будет выглядеть очень подобающе и приобретет нам хорошую репутацию. Они подойдут для твоих уст (англ.пер.): «Говори о них, и они будут восприняты как твои и соответствующие твоему характеру; ты также будешь получать утешение, говоря об этом, а не только думая о них».

4. Преимущества, которые мы получим благодаря им. Превосходные истины, которые Бог написал для нас, не похожи на повеления хозяина своему слуге, цель которых – извлечение выгоды для хозяина; они похожи на повеления учителя, данные ученику для его же пользы. Мы должны хранить их, ибо они написаны для нас, (1) чтобы мы постоянно уповали на Бога и имели общение с Ним. Чтобы упование твое было на Господа (ст. 19). Мы можем уповать на Бога, лишь идя путем долга; поэтому нас учат исполнять его, чтобы у нас было основание уповать на Господа. Более того, мы должны научиться исполнять одну из важнейших обязанностей, которая является основанием практической религии, – жить, наслаждаясь Богом и уповая на Него.

(2) Чтобы мы могли получать удовлетворение, совершая суд: «Чтобы научить тебя точным словам истины; чтобы ты знал, что такое истина, мог четко различить истину и ложь, мог знать, на каком основании ты принял и уверовал в истины Божьи». Отметьте:

[1] желательно знать не только слова истины, но и точные слова истины, чтобы наша вера была образованной и разумной и могла возрастать до полной уверенности.

[2] Способ научиться точным словам истины – тщательно исполнять свой долг, ибо кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, что оно от Бога (Иоан 7:17).

(3) Чтобы мы были полезны и могли служить другим для их наставления: «Дабы ты мог передавать слова истины посланным к тебе (англ.пер.), чтобы проконсультироваться, как с пророком», или, как написано на полях: «…посылающим тебя, которые наняли тебя, как посредника или посланника для какого-то дела». Знание нам дается, чтобы с помощью его мы могли творить добро и другие могли зажигать свою свечу от нашего светильника, чтобы на своем месте мы могли послужить нашему поколению соответственно воле Божьей; а тот, кто старается хранить Божьи заповеди, лучше всех сможет дать отчет об уповании, находящемся в нем.

Стихи 22-23. После такого торжественного предисловия кто-то надеялся бы услышать что-то новое и поразительное, но – нет. Далее звучит простое и обычное, но очень необходимое предостережение против жестоких и бесчеловечных поступков, которыми угнетают бедных людей. Обратите внимание:

I. На сам грех – грабеж бедных, из-за которого они становятся еще беднее; у бедных отнимают то немногое, что те имеют, оставляя их ни с чем. Плохо грабить любого человека, но особо жестоко – грабить бедного, которому нужно помогать; плохо своей властью оказывать давление на тех, кого должны щедро поливать; плохо притеснять несчастного и таким образом усиливать его страдания; плохо несправедливо судить бедных и тем самым покровительствовать их грабителям, что приравнивается к грабительству. Богатые люди не допустят, чтобы им причинили вред, а бедные не могут сами отстоять себя, поэтому мы должны быть особо внимательны, чтобы не вредить им.

II. Что усугубляет этот грех.

1. Если из-за своей бедности они не могут отстоять свои права и это ободряет нас грабить их, то дело обстоит намного хуже. Это называется грабить бедного, потому что он беден; если мы используем свое преимущество против человека из-за того, что он беспомощен, то это поступок не только трусливый и низкий, но и неестественный, так как доказывает, что человек хуже твари.

2. Когда под видом закона и правосудия несчастного притесняют у ворот, где с ним должны поступать справедливо и защищать от угнетателей.

III. На опасность, сопровождающую этот грех. Кто грабит и притесняет бедных, тот тем самым готовит себе гибель, ибо (1) притесняемые увидят, что Бог является их всемогущим покровителем. Он вступится в дело их и не допустит, чтобы их обижали и по ним топтались. Если люди не вступятся за них, то Бог сделает это.

(2) Угнетенные увидят, что Он является справедливым мстителем. Он отомстит за них и исхитит душу у грабителей их; Он воздаст им духовными судами и проклятиями для их душ. Тот, кто грабит бедных, в конце окажется самоубийцей.

Стихи 24-25. Здесь представлено (1) хорошее предостережение против близкой дружбы со вспыльчивым человеком. Закон дружбы гласит, чтобы мы приноравливались к своим друзьям и были готовы оказать им услугу. Поэтому мы должны быть мудрыми и осторожными, выбирая друзей, чтобы не оказаться в священной зависимости от человека, приноравливаться к которому было бы безрассудством. Хотя мы должны быть ко всем дружелюбны, в то же время – осторожны, решая, кого хранить в своей душе и с кем завязывать близкие отношения. Кто среди других отличается вспыльчивостью и обидчивостью, кто склонен к негодованию и публичным оскорблениям, кто во гневе не беспокоится о своих словах и поступках, а становится еще яростнее, тот не годится в друзья или компаньоны, ибо он постоянно будет недоволен нами, что станет нашей бедой; он также будет ожидать, что мы, подобно ему, будем гневаться на других, что стало бы нашим грехом.

(2) Хорошее основание для данного предостережения: чтобы не научиться путям его. Мы склонны становиться похожими на тех, с кем идем. Наши порочные сердца имеют внутри так много сухого дерева, что нам опасно общаться с теми, кто разбрасывает вокруг искры своего гнева. Тем самым мы можем навлечь петли на души свои, ибо склонность ко гневу является великой сетью для любого человека и приводит ко многим грехам. Автор не говорит: «…чтобы ты не привык к плохому жаргону и не осквернил свой ум»; нет, что намного хуже: «…чтобы ты не подражал ему, не приобрел его склонности и плохие привычки».

Стихи 26-27. Здесь, как и во многих местах ранее, звучит предостережение против поручительства, так как это безрассудно и несправедливо.

1. Мы не должны общаться и иметь близкие отношения с людьми, чьи судьбы разбиты, а репутация испорчена, кто нуждается и побуждает своих друзей поручиться за них, чтобы иметь возможность обмануть близких ради потакания своим похотям и, продержавшись немного дольше, могли бы причинить больше вреда тем, кто поверил им. С таковыми не имейте никаких дел; не общайтесь с ними.

2. Мы не должны выманивать у людей деньги, давать руки свои или поручаться за долги других, когда нечем заплатить. Если из-за божественного провидения человек не может заплатить свой долг, то ему нужно посочувствовать и помочь. Тому же, кто сам отдает деньги или имущество, кто поручается за другого, зная, что тому нечем платить и его дела обстоят так, что кредиторы не смогут забрать его имущество и тем самым он фактически залазит в карман своего ближнего, - такому человеку во всех ситуациях нужно сочувствовать. Но в то же время он должен винить себя самого, если закон будет исполнен и его постель возьмут из-под него в качестве залога за долг (Исх. 22:26,27). Ибо если человек оказывается настолько бедным, что ему нечего дать в качестве гарантии, то ему нужно помочь, и он поступил честно, признав это; но для возвращения долга, похоже, необходимо summum jus – строгое применение закона.

3. Мы не должны наносить ущерб своему имуществу и семье. Каждый человек должен быть справедлив к себе, своей жене и детям. Кто на жизнь тратит больше, чем зарабатывает, кто неправильно управляет делами или обременяет себя долгами других, тот растрачивает то, что имеет, и идет к нищете. Мы можем принять с радостью расхищение имущества нашего, если это свидетельствует о доброй совести, но если это результат поспешности и глупости, мы можем воспринять это с огорчением.

Стих 28. 1. Этот стих учит нас не посягать на права другого человека, даже если можно найти способ сделать это с помощью мошенничества тайно и внешне честно, без открытого применения силы. Пусть на имущество людей никогда не покушаются, отнимая у них их свободы и привилегии, а также справедливые методы их поддержания. Пусть на имущество отдельных людей никогда не посягают. Межи и вехи являются твердым свидетельством прав любого человека, и они не должны переставляться, так как из-за этого развязываются войны, раздоры и бесконечные споры. Их нельзя переставлять и тем самым добавлять к своей собственности часть своего соседа, ибо это также является грабительством по отношению к нему и влечет за собой мошенничество со стороны потомства.

2. Из этого следует, что во всех гражданских вопросах с уважением нужно относиться к традициям, которые проверены временем и утверждены конституциями правительств; мы должны согласиться с ними, чтобы под видом изменений к лучшему не было попыток изменить их и это не повлекло за собой опасные последствия.

Стих 29. Этот стих представляет собой (1) четкий намек на то, насколько трудно найти действительно изобретательного и трудолюбивого человека: «Видел ли ты человека проворного в своем деле? Ты не видел много таковых из-за всеобщего поражения человечества ленью и тупостью». Этот стих хвалит человека, который выкладывается ради своего дела, даже если он трудится в узкой и незначительной области. Такой человек чувствует себя некомфортно, не занимаясь делом, так как он любит его, быстр и активен и не только решителен и постоянен в бизнесе, но сообразителен и стремителен, является человеком проворным и знает, как сделать много работы за короткое время.

(2) Нравственное предсказание продвижения такого человека. Хотя сейчас он стоит перед простыми людьми, работает на них и прислуживает им, но он поднимется и будет стоять перед царями, как посланник иноземных царей или премьер-министр своей страны. Видел ли ты человека проворного в религии? Он будет возрастать в добродетели и предстанет перед Царем царей.

23 глава

Стихи 1-3. Грех, против которого нас предостерегает этот стих, - роскошь и чувственность, а также потакание аппетиту в еде и питье, грех, который с особой легкостью покоряет нас.

1. Этот стих говорит нам, что, покоряясь искушению, мы оказываемся в особой опасности совершить этот грех: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином и перед тобой появится великое разнообразие лакомств, какие мы редко видели, тогда ты начнешь думать, как Аман, лишь о почестях, воздаваемых тебе (Есф.:12), о возможности угодить своим склонностям, и забудешь, что перед тобой расстелена сеть». Возможно, искушение может быть сильнее и опаснее для человека, не привыкшего к подобным приемам, чем для того, кто постоянно сидит за таким столом.

2. Этот стих направляет нас в такое время удвоить свою бдительность. Мы должны (1) осознать, что находимся в опасности: «Наблюдай, что перед тобою, что за еда и питье перед тобой, чтобы ты мог выбрать, что безопаснее для тебя и чего тебе не стоит чрезмерно пить и есть. Наблюдай, что за компания перед тобой: сам властелин, который, если он мудр и благочестив, воспримет как оскорбление, если кто-либо за его столом будет неприлично вести себя». Тем более, если мы сели есть с Царем царей за стол Господень, то должны особо тщательно наблюдать, что перед нами, чтобы во всех отношениях не ели и пили недостойно, неприлично, и чтобы этот стол не стал для нас сетью.

(2) Мы должны призывать себя к умеренности и сдержанности: «Поставь преграду в гортани твоей, то есть ограничь себя от всяких чрезмерностей, словно над твоей головой висит нож. И пусть слова: «смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством… и чтобы день тот не постиг вас внезапно», или: «за все это Бог приведет тебя на суд», или: «пьяницы Царства Божия не наследуют» - будут преградой для гортани твоей». Римляне называли роскошь gula – гортань. «Вооружись против этого греха. Лучше быть настолько воздержанным, чтобы твой алчный аппетит подумал, что твоя гортань перерезана, чем потакать себе в сладострастии». Мы никогда не должны пиршествовать без страха (Иуда 12), а особым образом бояться искушения, находящегося перед нами.

(3) Мы должны увещевать себя иметь святое пренебрежение и не потакать своим чувствам: «Если ты алчен, то должен проявить решительность и ограничить себя, вспомнив об ужасах Господних. Когда ты оказываешься в опасности пресытиться, приставь нож к гортани твоей (англ.пер.), что может сработать лишь один раз. Но этого еще недостаточно: приложи топор к корню, умертви аппетит, который имеет над тобой такую власть; не прельщайся лакомыми яствами». Отметьте: мы должны наблюдать, что представляют собой наши беззакония, и если обнаружим, что нам нравится угождать своей плоти, то не только должны стать на стражу, чтобы оградить себя от этого искушения снаружи, но и подчинить порочность внутри себя. Природа человека желает пищи, и мы научены молиться о ней, а плоть желает лакомых яств, но мы не можем с верой молиться о них, так как чаще всего это неподходящая пища для разума, тела или имущества. Деликатесы – обманчивая пища, и поэтому Давид, вместо того чтобы молиться о них, молится против них (Пс 140:4). Они приятны на вкус, но, возможно, начинают бродить в желудке человека, прокисают, доставляют неприятности и делают больным. Они не приносят человеку наслаждений, которых он ожидает от них, ибо тот, кто служит своему аппетиту, получив лакомства, не удовлетворяется; скоро они надоедают ему, и нужно что-то более изысканное. Чем больше потакают расточительному аппетиту, тем более требовательным и капризным он становится, тем сложнее ему угодить. Лакомства пресыщают, но никогда не насыщают. Они являются обманчивой пищей в том плане, что, угождая телу, настраивают против себя душу, перегружают сердце и делают его негодным для служения Богу. Более того, они отнимают у человека сердце, отделяют разум от духовных наслаждений и извращают вкус. Зачем же нам жаждать то, что несомненно обманет нас?

Стихи 4-5. Как одни слишком подвержены аппетиту (ст. 2), так другие – алчности, и таковым здесь Соломон делает выговор. Люди так же обманывают себя, устремляя свои сердца к деньгам (хотя они и кажутся самым существенным), как и стремясь к лакомствам. Обратите внимание:

I. Как автор разубеждает алчного человека усиленно трудиться и мучить себя (ст. 4): «Не стремись нажить богатство, умножить состояние и увеличить количество того, что уже имеешь в изобилии». Мы должны прилагать усилия, чтобы жить комфортно, обеспечивать всем необходимым своих детей и семьи соответственно своим возможностям, но не должны стремиться к большому богатству. Не становись одним из тех, кто хочет стать богатым и желает богатства, как основного блага и наивысшей цели (1Тим 6:9). Алчные люди считают себя мудрыми и воображают, что, достигнув определенного уровня богатства, станут абсолютно счастливыми. Оставь такие мысли твои, ибо они ошибочны. Жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лук 12:15).

1. Тот, кто стремится к большой цели, берет на себя больше работы, чем может сделать, и поэтому его жизнь превращается в постоянный тяжелый труд и спешку. Но ты не будь таким глупцом и не заботься о том, чтобы нажить богатство. Будь хозяином того, что имеешь и делаешь, и не становись их рабом, как тот, кто встает рано и ложится поздно, кто ест хлеб с печалью, и все ради того, чтобы стать богатым. Мы поступим мудро и исполним свой долг, если будем умеренно трудиться, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф 4:28). Чрезмерное трудолюбие ради того, чтобы накапливать, - это грех и безрассудство.

2. В их голове больше планов, чем они могут охватить, и поэтому их жизнь – постоянные метания из-за постоянных тревог и страха. Но ты не должен подобным образом беспокоить себя: оставь такие мысли твои; спокойно продолжай заниматься своим делом, не придумывай новые дела и не заставляй свой разум находить новые изобретения. Согласись с Божьей мудростью и оставь свою собственную (Прит 3:5,6).

II. Как автор разубеждает алчного человека мошенничать и обманывать самого себя неумеренной любовью и стремлением к тому, что представляет собой суету и томление духа.

1. Богатство ненадежно и не удовлетворяет: «Неужели ты будешь настолько глуп, что устремишь глаза твои, чтобы они смотрели с рвением и неистовством на то, чего нет уже?» Обратите внимание:

(1) блага этого мира – это то, чего не существует. Им присуще реальное существование в природе, и они являются реальными дарами провидения, но в царстве благодати их нет. Они не являются блаженством и наследством для души, не осуществляют обещанного или того, что мы ожидаем от них. Они – шоу, тень, обман для души, которая уповает на них. Их нет, так как через какое-то время они исчезнут и не будут принадлежать нам; они погибают при использовании, ибо проходит образ мира сего.

(2) Поэтому глупо устремлять на них свои глаза, восхищаться ими, как наивысшими благами, присваивать их себе и стремиться к ним, как к цели, которой определяются наши поступки, и лететь к ним, словно орел на добычу. «Неужели ты поступишь так глупо? Как ты, разумное творение, можешь до безумия любить призраки? Глаза нужно устремлять на разумные и интеллектуальные силы; неужели ты настроишь их на такие не заслуживающие внимания объекты? Устремлять руки и утверждать ноги на этом мире хорошо, но только не глаза, тем более глаза разума; они были сотворены, чтобы созерцать лучшие блага. Будешь ли ты, сын мой, исповедующий религию, подобным образом публично оскорблять Бога (на которого постоянно должны быть устремлены глаза) и наносить вред своей душе?» 2. Оно кратковременно и не вечно. Богатство – очень ненадежная вещь; оно сделает себе крылья и улетит к небу. Чем больше мы будем устремлять на него свои глаза, тем скорее оно улетит от нас.

(1) Богатство покинет нас. Даже те, которые крепко держатся за него, не смогут держаться долго; либо богатство будет отнято у нас, либо мы – у него. Писание говорит, что имущество уплывет, как поток (Иов 20:28), а здесь – как птица улетит к небу.

(2) Оно может оставить нас внезапно, когда мы приложили много усилий, чтобы добыть его, и начали гордиться и наслаждаться им. Алчный человек сидит на своем богатстве, как наседка, он высиживает и выкармливает его, как курица – цыплят, а затем оно улетает. Или он похож на человека, которому нравится стая диких птиц, которые садятся на его поле, и он называет их своими на том основании, что они сидят на его земле. Но если он попробует приблизиться к ним, они немедленно взмахнут крыльями и улетят на поле другого человека.

(3) Крылья, с помощью которых оно улетает, подвластны лишь ему. В самом себе богатство имеет принципы собственного тления – свою моль и ржавчину. По своей природе оно растрачивается и подобно горсти праха, которая, если его взять в ладонь, просыпается сквозь пальцы. Снег существует какое-то время и выглядит красиво, если его оставить лежать на земле там, где он упал, но если его собрать и положить за пазуху, то он растает и мгновенно вытечет.

(4) Оно неодолимо и невозвратимо уходит, как птица, улетающая к небу, которая летит мощно (так как ничто не может остановить ее), за пределы видимости и слышимости (ничто не может вернуть ее обратно). Так богатство оставляет людей, покидает их в скорби и раздражении, если они устремляют к нему свои сердца.

Стихи 6-8. Сластолюбивые люди склонны к чрезмерному аппетиту (ст. 2) и рады бывать там, где веселье, а люди алчные и скупые ради экономии рады поужинать за столом другого человека, поэтому данный стих советует и тем и другим не торопиться принимать приглашение каждого человека и не навязываться, если вас не пригласили. Обратите внимание:

(1) есть люди, которые притворно приглашают своих друзей в гости, но поступают не от чистого сердца и неискренне. Таковые умеют красиво говорить и знают, что нужно сказать: «Ешь и пей», так как положено, чтобы хозяин подобными словами приглашал своих гостей к столу, но на самом деле они завистливые (имеют злой глаз, англ.пер.) и жалеют для гостей каждый кусок, особенно если они едят не стесняясь. Таковые кажутся щедрыми, устраивая угощение, и хотят благодаря ему добиться похвалы, но они так сильно любят свои деньги и так мало – своих друзей, что не могут получить от этого утешение, как и радости от своего поступка и своих друзей. Пиршество у скряги – его наказание. Если человек эгоистичен и корыстен и не находит в своем сердце желания приглашать в гости своих друзей, чтобы угостить тем, что есть, то к этому он не должен добавлять вину в лицемерии, приглашая их; пусть лучше остается таким, как есть, чтобы невежду не называли почтенным, и коварного честным (Ис. 32:5).

(2) Никто не может радоваться, приняв приглашение человека завистливого: «Не вкушай пищи у такого человека, пусть оставит ее себе; не живи за счет человека щедрого и не становись бременем для других. Особенно считай для себя неприемлемым быть обязанным ничтожным и неискренним людям. Лучше иметь ужин из трав и доброжелательный прием, чем лакомые яства без него. Поэтому [1] суди о человеке по расположению его духа. Ты думаешь уважить его, как друга, и таковым считаешь, так как он хорошо отзывается о тебе, но каковы мысли в душе его, таков и он, а не такой, как говорит его язык». Перед Богом и человеком мы предстаем такими, какими являемся внутри; и религия и дружба стоят чего-то в том случае, если они искренни.

[2] Суди об угощении, когда оно переварится и ус-воится твоим организмом. Хозяин может приглашать тебя вкусить пищу, но рано или поздно он раскроет свою корыстную и алчную сущность; каковы мысли в душе его, так и он будет смотреть, давая тебе понять, что ты нежеланный гость. И тогда кусок, который ты съел, изблюешь; сама мысль об этом будет побуждать тебя извергнуть пищу, которую ты вкусил, и проглотить те слова, которые ты произнес в ответ на его комплименты и в благодарность за его радушие. И добрые слова твои ты потратишь напрасно, которые он сказал тебе и ты – ему».

Стих 9. Этот стих призывает нас не бросать жемчуга перед свиньями (Мат 7:6) и не подвергать священные вещи презрению и осмеянию мирскими насмешниками. Наш долг – использовать любую подходящую возможность, чтобы говорить божественные истины, но (1) есть люди, которые будут высмеивать все, даже благоразумные и уместные истины; они будут пренебрегать не только словами мудрого человека, но и их мудростью – тем, что наилучшим образом послужило бы для их собственного назидания; они особо будут порочить эти истины, словно в них есть плохой замысел и они должны быть бдительны к ним.

(2) Поступающие так лишают себя пользы, получаемой от доброго совета или наставления, а мудрому человеку не только не позволено, но и советуется не говорить в уши таких глупцов. Пусть остаются глупыми и пусть драгоценное дыхание не коснется их. Если слова, сказанные мудрым человеком, не будут услышаны, то пусть он сохранит свой мир и испытает, проявят ли внимание к его мудрости.

Стихи 10-11. Отметьте:

(1) сироты всегда находятся под особой Божьей защитой; с Ним они не только обретут проявленную к ним милость (Ос. 14:3), но и справедливость. Он – их Защитник, их Goёl, близкий родственник, который примет их сторону и вступится за них ревностно, словно оскорбление и ущерб был нанесен Ему, а не им. Как их Защитник, Он вступится в дело их против тех, кто причинил им вред, и тем или иным способом не только защитит и восстановит их права, но и отомстит за причиненное зло. Он силен, всемогущ; Он использует Свое всемогущество для их защиты, и их самые гордые и сильные угнетатели не только увидят, что не могут быть равными Ему противниками, но и поймут, что если будут продолжать противоборствовать, то погибнут.

(2) Поэтому каждый человек должен быть осторожен, чтобы ни в чем не навредить им и не посягнуть на их права, то ли тайно передвинув межу, то ли насильственно захватив их поля. Не имея отца, они не могут воздать за причиненное зло, а пребывая в детском возрасте, не могут оценить причиненный им вред. Чувство чести, а тем более страх Божий должны воспрепятствовать людям причинять зло детям, особенно сиротам.

Стихи 12-16. Здесь представлен (1) отец, наставляющий ребенка. Он убеждает его приложить свой разум к этой книге, особенно к Писаниям и катехизису, и быть внимательным к умным словам, благодаря которым он может узнать, в чем заключается его долг, узнать об опасности и пользе и понимать, что недостаточно выслушать их, а необходимо приложить к ним свое сердце, получать от них наслаждение и склонить свою голову перед их властью. Сердце в том случае приложилось к учению, когда учение приложилось к сердцу.

(2) Отец, наказывающий своего ребенка. Нежный отец с трудом может найти в своем сердце силы, чтобы наказать ребенка, так как это противоречит его желаниям. Но он видит, что это необходимо; это его обязанность, и поэтому он не осмеливается оставить юноши без наказания, когда для этого есть повод (пожалеешь розгу – испортишь ребенка). Он наказывает его розгою нежно, удары сынов человеческих не похожи на те, которыми мы наказываем животных. Если накажешь его розгою, он не умрет. Розга не убьет его; более того, она не даст ему убить себя теми порочными путями, оградить от которых его можно с ее помощью. В настоящее время наказание кажется не радостью, а печалью и для родителя, и для ребенка, но если оно дается с мудростью и предназначено для блага, если сопровождается молитвой и благословением от Бога, то окажется счастливым средством, предотвращающим его полную гибель и спасающим его душу от преисподней. Больше всего мы должны заботиться о душах своих детей и использовать все возможные средства, чтобы не увидеть их в опасности попасть в преисподнюю; мы должны с особой заботой и беспокойством выхватывать их, как головни из вечного огня. Пусть лучше страдает тело, лишь бы дух был спасен в день Господа Иисуса.

(3) Отец, который ободряет сына, объясняя ему,

[1] что он хочет единственного – добра для него: чтобы его сердце было мудрым и уста его говорили правое, чтобы он руководствовался хорошими принципами и благодаря им поддерживал хорошее окружение для своего языка. Можно ожидать, что делать правое будут те люди, которые научились говорить правое еще в молодости и не осмеливаются говорить плохих слов.

[2] Каким утешение для него самого будет увидеть, что сын соответствует его ожиданиям: «Если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце, то порадуется в тебе и мое сердце, которое прилагало так много усилий к твоему воспитанию, которое так часто болело из-за тебя, и за это ты должен учиться, чтобы должным образом отблагодарить его». Заметьте: мудрость детей будет поводом для радости их родителей и учителей, для которых нет большего утешения, чем видеть их ходящими в истине (3 Иоан.4). «Дети, если вы будете мудрыми и хорошими, набожными и прилежными, то Бог будет доволен вами, а мы порадуемся. Мы будем считать, что наш труд по вашему обучению хорошо награжден; это будет благоприятный ответ на многие молитвы, возносимые за вас; мы освободимся от значительного беспокойства, нам не нужно будет быть строгими и суровыми, наблюдая за вами; так будет лучше и для вас, и для нас. Мы возрадуемся в надежде, что вы будете для нас утешением и похвалой, а если доживем до старости, то увидим, что среди своего поколения вы будете нести имя Христа и жить благополучно в этом мире и счастливо в ином».

Стихи 17-18. Здесь представлено (1) необходимое предостережение против завистливых мыслей о процветании нечестивцев: «Да не завидует сердце твое грешникам; не завидуй свободе, с которой они грешат, а их успеху скорее нужно посочувствовать, а не завидовать. Их процветание – это их часть, более того, оно погубит их» (Прит 1:32, англ.пер.). Мы не должны в своем сердце давать приют какому-либо тайному недовольству провидением Божьим, хотя кажется, что оно улыбается им, как и не должны желать быть на их месте. «Да не подражает сердце твое грешникам», - читают некоторые; не поступайте так, как они; не ходите их путями; не используйте методы, которыми они обогащаются, хотя благодаря им они процветают.

(2) Превосходное средство, чтобы сохранить высокие мысли о Боге в нашем разуме во все времена: да пребудет оно (сердце) в страхе Господнем каждый день и целый день. Мы должны пребывать в страхе Господнем, как в своем труде, вырабатывая в себе святое восхищение Богом, подчиняясь Его заповедям, покоряясь Его провидению и постоянно стараясь угодить Ему; мы должны пребывать в Нем, как в своей среде, наслаждаясь созерцанием Божьей славы и осуществляя Его волю. Мы должны благоговеть перед Ним (Пс 118:38) и управляться страхом Божьим, как основным повелевающим принципом во всем, что говорим и делаем. На протяжении всех дней своей жизни мы должны постоянно поддерживать благоговение перед Богом в своей душе, почтительно относиться к Его власти и бояться Его гнева. Мы должны постоянно пребывать в страхе и никогда не выходить из этого состояния.

(3) Хорошее основание для того и другого (ст. 18): «Потому что есть будущность (конец, англ.пер.) и надежда (Иер 29:11), потому что придет конец процветанию нечестивцев, поэтому не завидуй им (Пс 72:17). Придет конец твоим страданиям, поэтому не изнывай от них; придет конец твоим служениям, когда твоя работа и борьба завершатся, совершенная любовь вскоре изгонит страх, а твоя надежда на награду не только не потеряется или расстроится, но и совершится». Размышления о будущем помогут нам примириться со всеми трудностями и огорчениями, с которыми мы сталкиваемся на пути.

Стихи 19-28. Здесь представлен хороший совет, который родители должны давать своим детям; в их уста вкладываются слова, чтобы они могли наставить их при начале пути. Здесь звучит:

I. Ревностный призыв к молодежи быть внимательными к совету своих благочестивых родителей – не только к приведенным здесь, а ко всем полезным наставлениям: «Слушай, сын мой, и будь мудр (ст. 19). Это послужит доказательством того, что ты мудр, и будет средством, чтобы сделать тебя мудрее». Мудрость, как и вера, от слышания. И вновь (ст. 22): «Слушайся отца твоего: он родил тебя, имеет власть над тобой и привязанность к тебе, поэтому ты можешь быть уверен, что он желает тебе лишь добра». Мы должны благоговеть перед своими плотскими родителями, которые родили нас и были инструментами нашего бытия; тем более мы должны быть послушны и покориться Отцу наших духов, который сотворил нас и является творцом нашего бытия. И так как мать тоже из чувства долга перед Богом и из любви к ребенку дает ему хорошие наставления, то он не должен пренебрегать ею и ее советом, когда она соста-реет. Можно предположить, что когда мать стареет, то и ее дети вырастают, но пусть они не считают, что не нуждаются в ее наставлениях, а уважают ее еще больше за возраст и мудрость, которой она учит. Дерзкие и высокомерные юноши могут смеяться над добрым советом пожилой матери и считать, что они не должны быть внимательны к словам старой женщины, но таковым придется за многое ответить в другой день: не только за то, что ни во что не ставили добрый совет, но и за то, что пренебрегли и огорчили благочестивую мать (Прит 30:17).

II. Аргумент, усиливающий этот призыв и вытекающий из великого утешения, которое при этом получат их родители (ст. 24,25). Отметьте:

(1) обязанность детей – научиться, как можно порадовать сердца своих благочестивых родителей, как развеселить их больше и больше, чтобы отцы торжествовали, глядя на них, даже когда придут тяжелые дни и наступят годы, о которых они будут говорить: «нет мне удовольствия в них!»; так Верзеллию нравилось смотреть на Кимгама.

(2) Дети будут радостью для родителей, если станут праведными и мудрыми. Праведность – это истинная мудрость; делающие добро поступают себе во благо. Дети должны быть не только мудры (т.е. образованные и воспитанные), но и праведны (т.е. честные и благочестивые);

не только праведны (т.е. добросовестные и имеющие хорошую репутацию), но и мудры (т.е. благоразумны и рассудительны) в управлении собой. Если они таковы, особенно все дети в семье, то отец и мать будут рады и готовы сделать для них что угодно. Они будут радоваться и благодарить Бога за них; особенно та, которая в муках родила и вскормила их, будет радоваться и считать себя вознагражденной сполна, а все ее скорби забудутся, так как в результате вырос праведный и мудрый человек, который будет благословением для мира, в котором родился.

III. Некоторые общие заповеди мудрости и благочестия.

1. Направляй сердце твое на прямой путь (ст. 19). Особенно нужно заботиться о сердце, которое должно быть правильно направлено; побуждения и привязанности души должны быть направлены на правильные объекты и находиться под твердым водительством. Если сердце будет направлено на прямой путь, тогда шаги будут правильными, а образ жизни – правильно сформированный.

2. Купи истину и не продавай ее (ст. 23). Именно истиной должно управляться и руководствоваться сердце, ибо без мудрости нет благочестия; не может быть правильных поступков без правильных принципов. Именно силой истины, которую мы познали и в которую уверовали, мы удерживаемся от греха и испытываем побуждение исполнить долг. Разум должен быть хорошо проинформирован мудростью и наставлениями, поэтому (1) мы должны купить истину, то есть быть готовыми ради нее расстаться со всем. Автор не говорит, по какой цене мы должны купить ее, так как любая цена не будет чрезмерной, но мы должны купить ее на любых условиях; сколько бы она ни стоила, мы не пожалеем об этой сделке. Когда мы тратимся на средства познания и приняли решение не останавливаться на достигнутом, тогда мы покупаем истину. Богатство должно служить для приобретения знания, а не знания – для приобретения богатства. Когда мы прилагаем усилия в поисках истины, чтобы прийти к ее познанию и уметь отличать ее от заблуждений, тогда мы покупаем ее. Dii laboribus omnia vendunt – небеса признают все, к чему прилагают усилия. Если мы предпочитаем потерять свою временную выгоду, но не отказываемся и не пренебрегаем истиной, тогда мы покупаем ее. Это жемчужина такой дорогой цены, что мы должны быть готовы расстаться со всем, чтобы приобрести ее, предпочитать разорение, крах торговли и продвижения краху веры и доброй совести.

(2) Мы не должны продавать ее. Не расставайтесь с ней ради удовольствий, почестей, богатства и других благ этого мира. Не пренебрегайте истиной и продолжайте изучать ее, исповедуйте ее, не восставайте против ее владычества ради приобретения и сохранения какой-либо мирской выгоды. Держись образца здравого учения и ни при каких условиях не позволяй ему покидать тебя.

3. Отдай сердце твое мне (ст. 26). В этом увещевании Бог обращается к нам, как к детям: «Сын, дочь, отдай сердце твое Мне». Великий Бог призывает и требует от каждого из нас, чтобы Ему мы отдали свое сердце; что бы мы ни давали, но если не дадим Ему свои сердца, Он не примет этого. Мы должны направить к Нему свою любовь. Наши мысли должны часто обращаться к Нему и посвящаться Ему ради нашей высочайшей цели. Намерения нашего сердца должны быть устремлены на Него. Мы должны добровольно отдать и посвятить себя Господу и радоваться этому. Мы не должны делить свое сердце между Богом и этим миром; Он примет или все, или ничего. Возлюби Господа Бога своего всем сердцем твоим. На этот призыв мы должны с готовностью ответить: «Отец мой, возьми мое сердце таким, как оно есть, и сделай таким, каким оно должно быть; владей им и поставь там Свой престол».

4. Глаза твои да наблюдают пути мои. Взирай на принципы слова Божьего, на действия Его провидения и добрые примеры поведения Его народа. Наши глаза должны наблюдать за всем этим, как переписчик, внимательно изучающий оригинал, чтобы хранить себя на прямых путях, продолжать идти ими и быть постоянными.

IV. Некоторые особые предостережения против тех грехов, которые являются наиболее разрушительными для семян мудрости и благодати в душе, а также приводят к ее обнищанию и гибели.

1. Обжорство и пьянство (ст. 20,21). Мир полон примеров этого греха и искушений к нему, поэтому все молодые люди должны беспокоиться и быть на страже против него, а также держаться от него на расстоянии: «Не будь упивающимся вином»; нам позволено употреблять немного вина (1Тим 5:23), но не много, не промышлять им и чрезмерно не упиваться. Не будь пресыщающимся мясом, как израильтяне, которые чрезмерно хотели его и сказали: «Кто накормит нас мясом?» Хотя Павел мог вкушать мясо, в то же время он приял решение не есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата своего (1Кор 8:13), -так безразличен он был к нему. Не пресыщайтесь чрезмерно мясом. Нужно избегать невоздержанности как в пище, так и в питье. Не будьте чрезмерно разборчивы в мясе и не радуйтесь лишь изысканным, вкусным, лакомым и экзотичным блюдам. Некоторые получают не только удовольствие, но и гордятся, когда проявляют любопытство к их диете, как они называют изысканную пищу, словно она является украшением джентльмена. На самом деле это позор для христиан, сделавших чрево своим богом. «Не будь упивающимся вином и пресыщающимся мясом, поэтому не будь между упивающимися вином и между пресыщающимися мясом. Не одобряй их, чтобы ты не научился их пути и бездумно не присоединился к ним; по крайней мере, испытывай к ним отвращение и опасайся стать таким же. Они хотят, чтобы ты оказался среди них, ибо развращенные люди стремятся развратить других. Поэтому не потакай им, чтобы не оказаться в опасности». Аргументом против этого греха он выдвигает его чрезмерность и тенденцию приводить людей к бедности. Если людей не отпугивать от него гибелью, то он разовьет в них мирские стремления, которые более близки их сердцам. Неудивительно, что люди не боятся того, что говорит слово Божье о том, какое зло этот грех причиняет их духовным и вечным стремлениям. Пьяница и пресыщающийся не желают изменяться, хотя им говорят, что они обеднеют, более того, что из-за своих грехов они попадут в ад. Пьянство приводит к сонливости; оно отупляет человека и делает его невнимательным к работе, и тогда все оборачивается крахом. Так люди, жившие благополучно и пользовавшиеся доверием, одеваются в рубище.

2. Блуд. Это другой грех, завладевающий сердцем, которое должно быть отдано Богу (Ос 4:11). Стихи показывают опасность, сопровождающую этот грех (ст. 27,28).

(1) Однажды попав в сети этого греха, люди редко исцеляются от него сами. Он подобен глубокой пропасти и тесному колодезю, из которого почти невозможно выбраться, поэтому мудро держаться подальше от его края. Остерегайся приближаться к этому греху, так как слишком трудно отступить от него; совесть должна давать сигнал к отступлению, но она развращена им и лишена божественной благодати.

(2) Это грех, который околдовывает людей и ведет к гибели. Блудница, как разбойник, сидит в засаде, притворяясь другом, но на самом деле она замышляет причинить наибольшее зло, ограбить и лишить людей самого ценного, отнять их оружие и украшение. Она сидит в засаде, ожидая даже тех, кто был воспитан добродетельным и стремится избегать блудницы, чтобы напасть на них, когда они потеряют бдительность, и тогда она сможет воспользоваться этим преимуществом. Поэтому никто не должен считать себя в безопасности.

(3) Этот грех больше всякого другого распространяет порок и безнравственность в государстве: он умножает между людьми законопреступников. Одна блудница может погубить много драгоценных душ и развратить целый город. Этот грех умножает количество предателей и изменников, так как в результате не только мужья становятся неверными своим женам, а слуги – господам, но и многие, исповедующие религию, отказываются от своего исповедания и нарушают обеты, данные Богу. Поэтому притоны нечистоты являются чумными бараками, истреблять которые обязанность тех, кто должен радеть о благополучии государства.

Стихи 29-35. В этих стихах Соломон дает четкое предостережение против греха пьянства, чтобы подтвердить сказанное в ст.20.

I. Он предостерегает людей держаться подальше от искушений к этому греху (ст. 31): «Не смотри на вино, как оно краснеет». В Ханаане красное вино считалось наилучшим и поэтому называлось кровью виноградных ягод. Эксперты среди прочих характеристик о качестве вина судят по его цвету; они говорят, что некоторые вина выглядят чарующе и так привлекательно, что, кажется, говорят: «Приди и выпей меня». Оно ухаживается ровно, плавно наливается, или, возможно, его терпкость приятна на вкус. О крепком выдержанном вине говорят, что оно услаждает уста утомленных (Песн 7:10). Но ты не смотри на него.

1. «Управляйся не чувствами, а разумом и религией. Не жажди того, что угождает глазам, в надежде, что это будет приятно на вкус, но пусть твои серьезные мысли исправят ошибки твоих чувств и убедят, что кажущееся привлекательным на самом деле вредно; соответственно противостань этому. Сердце не должно следовать за глазами, так как они – лукавы».

2. «Не будь слишком дерзок к чарам этого или другого греха; не смотри, чтобы не испытывать вожделение и взять запретный плод». Отметьте: тот, кто хочет удержаться от всякого греха, должен удерживать себя от всех обстоятельств, связанных с ним, и его источников, должен бояться оказаться в области воздействия его соблазнов, чтобы они не одолели его.

II. Для усиления этого предостережения он показывает многие пагубные последствия греха пьянства. Остерегайтесь этой приманки из страха попасть на крючок: впоследствии оно укусит (ст. 32). В конце все грехи обернутся горечью, особенно этот грех. Он укусит, как змей, когда пьяница заболеет из-за неумеренности в питье водянкой или какой-то другой неизлечимой болезнью, когда он погубит все свое состояние и превратится в нищего, особенно когда его совесть пробудится и он не сможет думать о себе без ужаса и отвращения. Но хуже всего станет в конце, когда чаша пьянства превратится в чашу трепета, чашу гнева Божьего, осадок которой он будет вечно пить и не получит даже капли воды, чтобы остудить свой пылающий язык. Чтобы уменьшить силу искушения, утверждающего, что в грехе есть наслаждение, подумайте о его наказании и о том, что ждет вас в конце, если только покаяние не предотвратит наказание. В самом конце оно укусит (дословно), поэтому подумайте, что вас ожидает. Вдохновленный автор решает детально изложить пагубные последствия этого греха, которые довольно ощутимы.

1. Он втягивает людей в ссоры, побуждает ссориться с другими, говорить и делать то, что другим дает повод ссориться с ними (ст. 29). Он спрашивает: «У кого вой? У кого стон?» У кого из живущих в этом мире нет этого? Многие имеют вой и стон и ничего не могут поделать, но пьяницы добровольно создают их для себя. У кого есть ссоры, тот имеет вой и стон; а пьяницы являются глупцами, чьи уста идут в ссору. Когда наливается вино, тогда разум покидает человека, а похоти разжигаются; тогда начинается пьяная ссора и потасовка, а также пьяные дискуссии над стаканами; так начинались многие неприятные и пагубные судебные иски. Эти ссоры сопровождаются бурчанием, словесными ссорами и взаимными грубыми оскорблениями. Но этим все не кончается: вы получите раны без причины, ибо пьяницы не обладают способностью судить о причинах, поэтому без малейшего размышления – почему и для чего – они бросаются в драку и готовы, что с ними поступят так же. Раны, полученные людьми при защите своей страны и своих справедливых прав, являются их честью, но раны без причины, полученные во время служения своим похотям, являются знаками бесчестья. Более того, пьяницы наносят себе удары по самым чувствительным частям тела, ибо имеют багровые глаза – симптомы внутреннего воспаления; из-за этого их зрение ослабевает и внешний вид – деформируется. Это происходит (1) из-за длительного пьянства у тех, которые долго сидят за вином и проводят в пьяной компании то время, которое должно быть потрачено на полезную работу или сон, необходимый для нормальной работы (ст. 30). О драгоценные часы, которые тысячи людей выбрасывают подобным образом, о каждом из которых им придется дать отчет в тот великий день!

(2) Из-за употребления крепких и приправленных напитков. Они приходят, то есть ходят от места к месту, отыскивать вина, которое нравится им; их главный вопрос: «Где наилучший ликер?» Они отыскивают вино приправленное, особо приятное на вкус, но и самое крепкое – с такой готовностью они приносят в жертву разум, чтобы угодить своему вкусу!

2. Оно делает людей непристойными и наглыми (ст. 33).

(1) Их глаза становятся неуправляемыми и смотрят на чужих жен, желая их; так они впускают прелюбодеяние в сердце. Est Venus in vinis – вино – это масло, разжигающее огонь похоти. Твои глаза будут смотреть на чужие объекты (читают некоторые);

когда люди напиваются, то дом становится круглым, и все им кажется странным, поэтому они не могут доверять своим глазам.

(2) Язык также становится неуправляемым и говорит нелепо; из-за него сердце твое заговорит развратное, то, что противоречит разуму, религии, обычному приличию, о чем им было бы стыдно говорить, если бы они были трезвы. Какие нелепые и непоследовательные глупости говорят люди, когда выпьют, хотя в другое время они говорят весьма похвально и к месту!

3. Вино отупляет и одурманивает людей (ст. 34). Пьяные люди не знают, где находятся, что говорят и делают.

(1) Их голова кружится, и когда они ложатся спать, то им кажется, что их подбрасывают перекатывающиеся волны моря или они находятся на верху мачты; поэтому они жалуются, что их голова плавает. Их сон чаще всего бывает беспокойным и не освежает, а видения возбуждают.

(2) Суждения пьяниц омрачены, так как у них нет твердости и постоянства, как у тех, кто спит на верху мачты. Они напиваются и забывают закон (Прит 31:5), они шатаются от вина (Ис 28:7) и думают так же нелепо, как и говорят.

(3) Они неосторожны и не боятся опасности, они бесчувственны к упрекам Бога и человека, обращенным к ним. Они находятся в неотвратимой близости смерти, проклятия и подвергают себя такой же опасности, как если бы спали на верху мачты, и в то же время считают себя в безопасности и продолжают спать. Они не боятся гибели, когда им говорят об ужасах Господних, более того, они не ощущают боли, когда на них обрушиваются суды Божьи; они не кричат, когда Он связывает их. Закуйте их в колоду – и они не почувствуют наказания. «Били меня, мне не было больно, я не чувствовал; это никак не отразилось на мне». Пьянство сделало их бесчувственными, превратило в колоду и камни; их с трудом можно было считать животными; они стали мертвыми еще при жизни.

4. Хуже всего, что сердце ожесточается в грехе, и грешник, несмотря на зло, причиняемое ему грехом в нынешнее время, настойчиво упорствует в нем и не желает меняться. Когда он просыпается, то прилагает много усилий, чтобы сбросить оковы своего пьяного сна, и с трудом освобождается от алкоголя; хотя он борется с ним, но утром, испытывая жажду, он снова возвращается к нему. Так он совершенно лишается понятий о чести и добродетели, а его совесть настолько ожесточается, что он не стыдится говорить: «Опять буду искать того же. Не надейся, нет! ибо люблю пьяниц и буду ходить во след их» (Иер 2:25). Это называется утолять вином жажду и разгорячать себя вином; поступающие так могут прочитать о своей участи во Второзаконии 29:19,20 и о своем горе в Книге Исайи 5:11; и если грех приводит к таким последствиям, то эти стихи на полном основании направляют нас оставить его в самом начале: «Не смотри на вино, как оно краснеет».

24 глава

Стихи 1-2. Здесь приводится (1) предостережение, похожее на то, что мы уже читали ранее (Прит 23:17): не завидовать грешникам, не считать их счастливыми, не стремиться жить так, как они, хотя они заметно процветают в этом мире, пребывая в веселье и безопасности. «Пусть подобная мысль даже не возникает в твоем разуме: «О, если бы я мог освободиться от ограничений религии и совести и обрел великую свободу, чтобы потакать своим чувственным аппетитам, как поступают многие!» Нет, не желай быть с ними, поступать, как они, и преуспевать так, как они; не бросай с ними свой жребий».

(2) Еще одно основание для данного предостережения: «Не ревнуй им не только потому, что их конец будет плохим, но и потому что таков же и их путь (ст. 2). Не размышляй с ними, ибо о насилии над другими помышляет сердце их, но оно обернется гибелью для них самих. Не говори с ними, ибо о злом говорят уста их. Все, что они говорят, имеет нехорошую склонность бесчестить Бога, позорить религию или причинять зло своему ближнему, но в конце все это обернется злом для них самих. Поэтому ты поступишь мудро, если не будешь иметь с ними ничего общего. У тебя также нет оснований с завистью смотреть на них; скорее им нужно посочувствовать или выразить святое негодование их нечестивыми поступками».

Стихи 3-6. Мы испытываем искушение завидовать тем, кто становится богатым, чье состояние и семьи увеличиваются с помощью несправедливых методов, которыми наша совесть не позволила бы пользоваться. Но чтобы отклонить это искушение, здесь Соломон показывает, что благодаря разумному управлению человек может увеличить свое состояние и благополучие семьи, используя законные и честные средства, добрую совесть, хорошее имя и благословение Бога на свои усилия. И если с помощью нечестивых методов богатство растет быстрее, то благодаря этим средствам оно будет существовать намного дольше.

1. Автор похвально отзывается о мудрости, разуме и умении (знании, англ.пер.), как о том, что оказывает наилучшее влияние на внешнее процветание, то есть о верности Богу (ибо это есть истинная мудрость) и благоразумии в управлении делами. Во всем прежде всего мы должны руководствоваться принципами религии, а затем – благоразумием. Некоторые действительно благочестивые люди не процветают в этом мире из-за недостатка благоразумия, а некоторые благоразумные люди не процветают, так как слишком полагаются на свой разум и не признают Бога на своих путях. Поэтому мудрому человеку должны быть присущи благоразумие и благочестие.

2. Истинная мудрость несет в себе большое преимущество, так как способствует внешнему процветанию и успешности человека.

(1) Она устроит дом и утвердит его (ст. 3). Люди могут благодаря неправедным действиям построить дом, но не смогут утвердить его, так как его основание будет непрочным (Авв 2:9,10), в то время как честно добытое будет прочно, как сталь, и станет наследством для детей детей.

(2) Она обогатит дом и обставит его (ст. 4). Кто устраивает свои дела мудро и справедливо, кто усерден в использовании законных средств для умножения того, что имеет, кто обходится без роскоши и тратится на благотворительность, тот стоит на прямом пути, ведущем к процветанию. Тогда его магазины, склады и внутренности наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом: драгоценным, потому что оно добыто честным трудом и имущество человека прилежного многоценно, прекрасным (приятным, англ.пер.), так как доставляет святую радость. Некоторые считают, что здесь имеется в виду исключительно духовное богатство. Благодаря знанию внутренности души наполняются благодатями и утешениями Духа – драгоценным и прекрасным имуществом, так как Дух, просвещая разум, совершает всю остальную работу над душой.

(3) Она укрепит дом и превратит его в крепость: «Мудрость лучше воинских орудий, наступательных или оборонительных. Человек мудрый силен, он находится в твердыне, более того, укрепляет силу свою, то есть умножает ее (ст. 5). Возрастая в познании, мы возрастаем во всех благодатях (2Пет 3:18). Кто исполняется всякой премудрости, тот укрепляется всякою силою (Кол 1:9,11). Мудрый человек своей мудростью может достичь того, чего сильный не может добиться силой своего оружия. Истинной мудростью дух укрепляется для духовной работы и духовной борьбы.

(4) Она будет управлять домом и царством, а также делами обоих (ст. 6). Мудрость возведет учреждение или государственный совет. Ее будут использовать [1] для разрешения государственных споров, но не для того, чтобы развязывать их, а защищать справедливость с вероятностью уладить спор; когда они уже развязаны, то чтобы правильно разрешить их и добиться преимущественно мира или же почетного отступления: с обдуманностью веди войну твою, так как она может иметь плохие последствия, если ее не направлять мудро.

[2] Для сохранности мира в государстве: успех будет при множестве совещаний, так как один человек может предвидеть опасность и разглядеть преимущества, которых другой не видит. В наших духовных конфликтах мы нуждаемся в мудрости, так как наш враг коварен.

Стихи 7-9. Здесь приводится описание (1) слабого человека: мудрость слишком высока для него; так он считает и поэтому уже отчаялся обрести ее; он не собирается прилагать усилия, чтобы получить ее и поэтому сидит сложа руки, удовлетворившись ее отсутствием. Дело действительно обстоит так; у него нет способностей, чтобы стать мудрым, поэтому напрасными остаются усилия, чтобы помочь ему в этом. Мудрость получить нелегко; у человека могут быть хорошие природные способности, но в то же время если он глуп, то есть ленив и не желает прилагать усилия, если он несерьезен, шаловлив и пристрастен к наслаждениям, если у него порочные склонности и он бывает в плохих сообществах, тогда мудрость слишком высока для него, и он скорее всего не получит ее. Из-за ее недостатка такие люди негодны для служения своей стране и у ворот не открывают уст своих; их не допускают в государственный совет и в городские власти, или если они там уже присутствуют, то напоминают немые статуи и являются полным ничтожеством. Они ничего не говорят, так как им нечего сказать, и знают, что если предложат что-либо, то на это не обратят внимание или освищут. Пусть же юноши прилагают усилия, чтобы стать мудрыми и готовыми для государственной деятельности, пусть делают это, имея доброе имя.

(2) Нечестивца, которым не только пренебрегают, так как он глупец, но и испытывают к нему отвращение. Здесь представлено два вида нечестивцев:

[1] те, которые скрывают свою злобную натуру. Хотя они говорят учтиво и ведут себя благовидно, но при этом замышляют сделать зло и желают самого плохого тем, к кому испытывают неприязнь или завидуют. Поступающего так называют злоумышленником, или умельцем делать зло, как в то время, возможно, называлось любое позорное дело. Такого человека причислят к тем, кто изобретателен на всякое зло (Рим 1:30). Или, если какое-нибудь зло будет совершено, его будут считать автором или соучастником. Замысел зла – это помысл глупости (ст. 9). К нему относятся легкомысленно и превращают в шутку, но на самом деле – это грех, и он чрезмерно греховен; его нельзя назвать иначе, как грех. Плохо причинять зло, но еще хуже – замышлять его, ибо он содержит в себе коварство и отраву старого змея. Но эти слова могут иметь более общий смысл. Мы становимся виновными не только тогда, когда поступаем глупо, но и когда глупо думаем, хотя и не реализуем свои намерения. Первые ростки греха в сердце уже являются грехом, оскорблением для Бога, и мы погибнем, если не покаемся. Не только злобные, нечистые и гордые, но и глупые помыслы являются греховными. Если в сердце гнездятся злоречивые мысли, то они оскверняют его (Иер 4:14), поэтому больше всего мы должны хранить свое сердце и не давать пристанище тем мыслям, которые не могут хорошо охарактеризовать себя (Быт 6:5).

[2] Те, которые открыто оскорбляют: кощунник, говорящий злобно обо всех, которому нравится публично оскорблять и бросать тень на людей, – мерзость для людей. Ни один из тех, кто имеет понятие о чести и добродетели, не будет поддерживать с ним отношения. Престол кощунника – смертоносное место (как говорит Септуа-гинта, Пс 1:1), ни один мудрый человек не приблизится к нему из страха заразиться. Кто старается сделать других ненавистными, делает таковым себя.

Стих 10. Отметьте:

(1) в день бедствия мы можем оказаться слабыми, упасть духом и огорчиться, прекратить свою работу и отчаяться в надежде получить помощь. Наш дух угасает, руки опускаются, колени становятся немощными, и мы становимся непригодными ни для чего. И чаще всего тот, кто особо радуется, когда все хорошо, больше всего огорчается и расстраивается, если что-то беспокоит его.

(2) Это служит доказательством того, что наша сила бедна, и средством, чтобы еще больше ослабить ее. «Если ты не можешь вынести бедственную перемену своего положения – то это признак того, что в тебе нет решительности, твердости мыслей, склонности к размышлению и веры (ибо она является силой души)». Некоторые настолько немощны, что ничего не могут вынести. Если беда лишь коснется их (Иов 4:5), более того, лишь напугает их, они немедленно слабеют и готовы считать, что все погибло; поэтому они считают себя неготовыми столкнуться со своей проблемой и неспособными помочь себе. Поэтому мужайся, и да укрепляется сердце твое.

Стихи 11-12. Эти стихи (1) говорят о великой обязанности, которая требуется от нас, – вставать на защиту попранной невинности. Если мы видим, что человек может несправедливо лишиться жизни или благополучия, то должны сделать все, что в наших силах, чтобы спасти его, опровергнув выдвигаемые против него лживые обвинения и найдя доказательства его невиновности. Хотя мы ничем не обязаны этим людям, но должны помочь им просто из ревности по справедливости. Если на кого-то нападают, используя силу и насилие, а в нашей власти спасти их, то мы должны сделать это. Более того, если мы видим, что из-за неведения человек подвергает себя опасности или впал в бедственное положение, как, например, путешественник в дороге или корабль в море, то наш долг, даже если это опасно для нас самих, - поспешить на помощь, чтобы спасти его; мы не должны быть медлительными, беспечными или безразличными в подобном случае.

(2) Являются ответом на оправдание, которое чаще всего приводят, не исполняя эту обязанность. Вы можете сказать: «Вот, мы не знали этого; не были осведомлены о неминуемой опасности, в которой оказался этот человек; мы не были уверены, что он невиновен, не знали, как доказать его невиновность и что сделать, чтобы выручить его; в противном случае мы бы помогли ему».

[1] Очень легко оправдываться подобным образом; этого достаточно, чтобы избежать порицаний людей, так как они не смогут опровергнуть нас, раз мы говорим: «Мы не знали этого, или забыли», а искушение солгать в оправдание за ошибку является очень сильным, когда мы знаем, что эту ложь невозможно опровергнуть; истина остается внутри нас, как в том случае, когда мы говорим: «Мы думали так и этак и действительно решили сделать это», но на самом деле кроме нас этого никто не знает.

[2] Но нелегко с подобными оправданиями избежать суда Божьего. Для раскрытия этой истины мы должны знать, что совершенно открыты для Него, и с этой мыслью жить.

Во-первых, Он испытывает сердца и наблюдает над душею; Он следит за ней, наблюдает за всеми ее движениями; самые тайные мысли и намерения обнажены и открыты перед Ним. Он обладает абсолютным правом так поступать и в этом Его слава: «Я, Господь, проникаю сердце» (Иер 17:10). Он хранит душу (англ.пер.), поддерживает в ней жизнь. Мы должны бережно относиться к жизни других и делать все возможное, чтобы сохранить ее, так как наши жизни драгоценны в глазах Бога, и Он милостиво поддерживает их.

Во-вторых, Он знает наши оправдания и взвешивает, истинны они или нет, поступили ли мы так по незнанию, или истинная причина в том, что мы не любим своего ближнего, как должно, эгоистичны и невнимательны к Богу и человеку. Пусть это заглушит все наши несерьезные оправдания, с помощью которых мы собираемся закрыть уста совести, когда она обвиняет нас в неисполнении простого долга: «Испытывающий сердца разве не знает?»

В-третьих, Он соответственно будет судить нас. Как нельзя обмануть Его всеведение, так и нельзя оказать влияние на Его справедливость, и Он воздаст человеку по делам его: не только за совершение злых дел, но и за несделанные добрые дела, которые он должен был совершить.

Стихи 13-14. Эти стихи побуждают нас изучать мудрость, размышляя об удовольствии и выгоде, которые она приносит.

1. Обладать мудростью приятно. Мы едим мед, потому что он приятен, и поэтому называем его хорошим, особенно тот, который первым выходит из сот. О Ханаане говорили, что в нем текли молоко и мед, и мед был обычной пищей в этой стране (Лук 24:41,42) даже для детей (Ис 7:15). Так же мы должны питаться мудростью и наслаждаться ее благочестивыми наставлениями. Тот, кто вкусил мед, не нуждается в дальнейших доказательствах того, что он сладок, как и никакими аргументами его нельзя убедить в обратном. Так и те, которые испытали силу истины и благочестия, щедро удовлетворены наслаждениями обеих. Они вкусили их сладость, и все атеисты мира с их софистикой и мирские люди с их подшучиванием не смогут изменить их мнение.

2. Быть мудрым выгодно. Мед может быть приятным на вкус, но неполезным, а мудрость всегда сопровождается дальнейшим вознаграждением, как и сиюминутной сладостью. «Тебе позволено есть мед, и его сладость побуждает тебя сделать это, но у тебя есть намного больше оснований насладиться и вкусить заповеди мудрости, ибо если ты нашел ее, то у тебя будет и награда (англ.пер.). Ты получишь вознаграждение за свое удовольствие, в то время как рабам греха придется дорого заплатить за свои страдания. Мудрость несомненно побуждает тебя к работе, но у тебя будет награда; конечно, она зарождает в тебе великие надежды, но твой труд, как и надежда, не будут напрасными; надежда твоя не потеряна (Прит 23:18), более того, она бесконечно превзойдет себя».

Стихи 15-16. Эти слова сказаны не столько, чтобы дать совет нечестивцам (они все равно не примут наставления, Прит 23:9), а скорее для того, чтобы проявить к ним пренебрежение и ободрить благочестивых людей, напуганных ими. Посмотрите:

(1) намерения нечестивцев всегда направлены против праведных, и они всегда надеются на успех при их воплощении. Они хорошо маскируют свои планы: замышляют зло против жилища праведника, как бы причинить ему какой-либо вред или осуществить нехороший замысел; они подстерегают у двери, чтобы схватить праведника, когда он будет выходить, как преследователи Давида (Пс 58:1). Они возлагают великие надежды и не сомневаются, что опустошат место покоя его, потому что он слаб и не сможет устоять, а так как его состояние незначительно, он сам удручен и считает себя погибшим. Все это плоды старой вражды, присутствующей в семени змея, восстающем против семени жены. Кровожадные люди ненавидят непорочного.

(2) На безрассудство и крушение этих планов.

[1] Праведник, чьей гибели они ожидают, приходит в себя. Семь раз упадет праведник в беду, но благодаря Богу, благословляющему его мудрость и праведность, он встанет; он смотрит дальше своих бед и видит, что за ними будут лучшие времена. Праведник падает, иногда падает семь раз, возможно, согрешает из-за слабости и неожиданности искушения; но он вновь встает благодаря покаянию, обретает милость у Бога и восстанавливает свой мир.

[2] Нечестивые, которые надеялись увидеть его гибель и собирались посодействовать этому, погибнут. Они впадут в погибель; их грехи и бедствия истребят их.

Стихи 17-18. Эти стихи (1) запрещают нам радоваться, когда наш враг попадает в беду, хотя мы склонны к этому. Если тому, кто плохо обошелся с нами, нанесен ущерб (предположим, кто-то упал) или его подстерегает опасность (предположим, он споткнулся), или вред причинен тому, кому мы желаем зла лишь потому, что он стоит на нашем пути, то наши порочные сердца склонны испытывать тайную радость и удовлетворение при этом: «Ага! Это произошло; они попались; пустыня заперла их», - говорим мы; или, как сказал Тир в адрес Иерусалима: «Я наполнюсь; он опустошен» (Иез 26:2). «Люди надеются, что гибель их врагов или соперников даст выход чувству мести или призовет их к ответу, но ты не должен быть так бесчеловечен. Не радуйся, когда упадет наихудший твой враг». Мы можем иметь святую радость при истреблении врагов Божьих, так как это содействует славе Бога и благополучию Церкви (Пс 57:11), но ни в коем случае не должны радоваться гибели своих врагов как таковых. Наоборот, когда они рыдают, мы должны плакать с ними (как Давид в '>Пс 34:13,14), делать это искренно и не допускать, чтобы наши сердца тайно радовались, видя их беды.

(2) Раздражение, которое подобная радость вызывает у Бога, определяет основание для такого запрета: «Увидит Господь, хотя она будет скрыта в сердце, и неугодно будет это в очах Его», как и благоразумный отец будет недоволен, увидев, что один из детей радуется, когда наказывают другого, хотя он должен трепетать и воспринимать как предостережение, не зная, как скоро сам может оказаться на его месте, так как часто заслуживал наказания. Соломон добавляет аргумент ad hominem – обращенный к личности: «Ты не сможешь оказать большей милости своему врагу, когда он упал, чем порадовавшись его падению, ибо тогда, дабы противодействовать и досадить тебе, Бог отвратит от него гнев Свой; ибо гнев человека не творит правды Божией, так и праведность Божья никогда не предназначалась для потакания гневу человеческому и его безрассудным страстям. Вместо этого Он отложит излияние Своего гнева; более того, подразумевается, что когда Бог отвратит от него гнев Свой, Он обратит его на тебя, и чаша трепета будет вложена в твою руку».

Стихи 19-20. Здесь автор (1) повторяет предостережение, данное ранее против зависти к наслаждениям и успеху нечестивцев, стоящих на своих нечестивых путях. В этих стихах он цитирует слова своего отца Давида (Пс 36:1). Ни в коем случае мы не должны негодовать или раздражаться; что бы Бог ни делал в Своих провидениях и как бы это ни противоречило нашему мнению, интересам и надеждам, мы должны полностью согласиться с ними. Даже то, что нас огорчает, не должно вызывать в нас негодование, и мы не должны наполняться злобой к другому человеку на том основании, что Бог добр. Разве мы мудрее и справедливее Его? Если нечестивцы процветают, то это не значит, что мы должны поступать, как они.

(2) Приводит основание для данного предостережения. Посмотрите, что ожидает нечестивцев в конце пути, по которому они идут. Не завидуйте их процветанию, ибо [1] в нем нет истинного счастья: злой не имеет награды (англ.пер.), так как его процветание служит лишь его нынешнему состоянию; это все блага, которые он может ожидать, так как ничего не предназначено для него в мире воздаяния. Он уже получает свою награду (Мат 6:2). У него ничего не будет. Поэтому не стоит завидовать тем, кто получает свою часть в этой жизни, и им придется пережить ее (Пс 16:14).

[2] Их процветание непродолжительно; их светильник сияет ярко, но он скоро угаснет и все их утешения закончатся (Иов 21:14; Пс 36:1,2).

Стихи 21-22. Отметьте:

(1) религиозность и верность должны идти рука об руку. Являясь людьми, мы должны почитать своего Творца, поклоняться Ему и благоговеть перед Ним, всегда пребывать в страхе Божьем; являясь членами общества, объединенными для совместной выгоды, мы должны быть верными и исполнительными по отношению к правительству, которое Бог поставил над нами (Рим 13:1,2). Кто истинно религиозен, тот будет верным и перед Богом будет поступать по совести; благочестивые люди в стране представляют собой мирных на земле, а нерелигиозные люди в действительности не являются верными или остаются таковыми, пока это им выгодно. Как может быть верен своему царю тот, кто неверен своему Богу? Если же возникает соперничество, то нам должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.

(2) Нововведений в обеих сферах стоит опасаться. Автор не говорит, чтобы мы не имели ничего общего с теми, кто меняется, ибо может быть повод для перемен к лучшему, но чтобы мы не сообщались с теми, кто склонен к переменам (англ.пер.), с мятежниками (рус.пер.), которые любят перемены ради самих перемен из раздражительного недовольства нынешним положением и любви к новизне или из стремления половить рыбку в мутной воде: не сообщайся с мятежниками, которые любят перемены в религии или в гражданском правлении; в совет их да не внидет душа твоя; не принимай участия в их тайных собраниях, не входи в тайну их беззакония.

(3) Люди беспокойные, склонные к расколам, буйного духа, чаще всего навлекают зло на свои головы до того, как осознают это. Внезапно придет погибель на них. Хотя они воплощают свои планы с предельной конспирацией, но будут раскрыты и получат заслуженное наказание, еще не успев задуматься об этом. Кто предузнает время и способ их погибели, которую Бог и царь обрушат на тех, кто игнорирует их, и сообщающихся с ними?

Стихи 23-26. Здесь представлены уроки для мудрых людей, то есть судей и правителей. Как подданные должны исполнять свой долг и быть послушными властям, так и власти должны исполнять свой долг, верша правосудие для своих подданных в спорах о престоле и разногласиях между партиями. Это уроки для них.

1. Они всегда должны взвешивать сущность дела, не склоняться из расположения к той или иной стороне: если судья будет иметь лицеприятие на суде, это не хорошо само по себе и не послужит во благо. Результатом этого может быть извращенная справедливость и зло, совершаемое под видом закона и справедливости. Хороший судья узнает истину, не зная лиц: он не будет покровительствовать другу и помогать ему выбраться из плохой ситуации, как не будет упускать какую-либо деталь, которая помогла бы обнаружить правду и тем самым посодействовала бы врагу.

2. Они не должны смотреть сквозь пальцы или ободрять нечестивцев в их злых делах. Власти на своих местах, а служители на своих должны поступать честно с нечестивцем, даже если он выдающийся человек или чей-то друг, должны обличать его в порочности, чтобы показать, что ожидает его в конце пути, и раскрывать его сущность другим, дабы те имели возможность избегать его. Но если те, чье служение заключается в том, чтобы показывать людям их преступления, оправдывают и смотрят на них сквозь пальцы, если они прощают нечестивца, более того, предпочитают общаться именно с ним (фактически говоря ему: «Ты прав»), то на них справедливо можно смотреть как на врагов гражданского мира и благополучия, которым они должны содействовать. Их будут проклинать народы, предавать позору их имена, и даже другие племена будут их ненавидеть как ничтожных предателей, не оправдавших доверия.

3. Они должны осуждать и ограничивать всякое мошенничество, насилие, несправедливость и безнравственность; и, хотя тем самым они могут задевать определенных людей, тем не менее будут одобрены Богом и людьми. Пусть власти, служители, отдельные личности, в чьих это полномочиях, обличают нечестивцев, чтобы тем самым привести их к покаянию или пристыдить, и тогда в своей душе они получат утешение. Они будут любимы, когда их совесть будет свидетельствовать им, что они свидетельствовали о Боге, и на них придет благословение от Бога и благочестивых людей; их будут считать покровителями религии и патриотами своей страны (см. Прит 28:23).

4. Они всегда должны судить справедливо (ст. 26) и отвечать словами верными, то есть говорить свое мнение и выносить приговор в соответствии с законом и истинной сущностью дела. Тогда каждый поцелует в уста (англ.пер.) поступающего так, будет любить и почитать его и исполнять его приказы, ибо это поцелуй не только верности, но и любви. Тот, кто в обычном общении говорит уместно и искренно, располагает к себе людей, а также возлюблен и уважаем всеми.

Стих 27. Это правило благоразумия в управлении домашними делами, ибо все благочестивые люди должны быть хорошими мужьями и управлять осмотрительно. Это предотвратит значительное количество греха, беды и бесчестья их исповеданию.

1. Мы должны вначале решать насущные проблемы, а потом думать об удобствах, не тратить на внешний лоск то, что должно быть потрачено на семью. Мы должны удовлетворяться скромным домиком для проживания, чтобы не влезать в долги или оказаться в нужде, не имея насущного хлеба.

2. Мы не должны думать о постройке, пока не сможем позволить себе этого: «Вначале соверши дела на поле твоем; пусть твоя земля будет приведена в порядок; присматривай за своим сельским хозяйством, ибо благодаря ему ты собираешься приобретать. И когда благодаря ему ты сможешь хорошо зарабатывать, только тогда, но не раньше, ты можешь думать о построении нового дома или устроении дома твоего, ибо именно благодаря ему ты получишь возможность тратить». Многие лишились имущества и разорили семьи, потратив деньги на то, из чего ничего не получилось; они начали строить, не имея возможности окончить. Некоторые понимают этот стих как совет молодым людям не жениться (ибо для этого строится дом), пока не утвердятся в мире и смогут пристойно содержать жену и детей.

3. Когда мы начинаем строить планы, то поступим мудро, если обдумаем их и сделаем необходимые приготовления до того, как приступили к работе, чтобы, начав, не были вынуждены остановиться из-за недостатка материалов. Соломон соблюдал это правило при постройке храма Божьего: все было готово до начала строительства (3Цар 6:7).

Стихи 28-29. Этот стих запрещает причинять какой-либо грех своему ближнему, особенно если это противоречит закону.

1. «Не будь лжесвидетелем, никогда не свидетельствуй, не имея уверенности в том, что твои слова – чистая правда и ты должен свидетельствовать об этом. Никогда не давай ложного свидетельства против кого-либо». Далее следует: «Не обманывай устами твоими (англ.пер.);

не лги судье и присяжным, не обманывай тех, с кем общаешься, и не создавай плохое мнение о своем ближнем. К чему тебе обманывать устами твоими? Говоря о ближнем, не только говори правду, но и остерегайся в процессе разговора внушить исподволь неверное мнение и таким образом обмануть с помощью косвенных намеков или преувеличений».

2. Не выступай в роли обвинителя. Если у тебя появился повод рассказать о поступке или поделиться информацией, свидетельствующей против твоего ближнего, то это не должно делаться из чувства мести. Не говори: «Я решил рассчитаться с ним; как он поступил со мною, так и я поступлю с ним». Даже праведное дело становится неправедным, если сопровождается подобной злобой». Не говори: «Воздам человеку по делам его и заставлю дорого заплатить за это», ибо это исключительное право принадлежит Богу, и Ему мы должны его предоставить, а не занимать Его престол или брать на себя Его работу. Если бы нам пришлось стать своими собственными творцами и судьями в нашем деле, то мы лишились бы привилегии взывать к суду Божьему, поэтому мы не должны мстить за себя, так как Он сказал: «Мне отмщение».

Стихи 30-34. Здесь Соломон говорит о том, (1) что он увидел поле человека ленивого и виноградник человека скудоумного. Он не пришел специально посмотреть на него, а обратил внимание, проходя мимо и наблюдая за плодородием земли (так как это очень полезно для путешественников), изучая, как его подчиненные распоряжаются своей землей. Людям, обладающим властью очень полезно производить осмотр. Его взгляд привлекло поле и виноградник, не похожие на остальных, ибо хотя почва была хорошей, но на ней ничего не росло, кроме терна и крапивы, которые появились не в отдельных местах, а произрастали повсеместно. Даже если бы и вырос какой-либо плод, то он был бы съеден тварями, так как не было забора: каменная ограда его обрушилась. Посмотрите на результат проклятия земли (Быт 3:18): «Терние и волчцы произрастит она тебе и ничего больше, если ты не приложишь усилий». Посмотрите, каким благословением для мира является призвание земледельца и какой пустыней без земледелия была бы эта земля, даже Ханаан. Сам царь питается от поля, но он плохо питался бы, если бы Бог не научил земледельца благоразумию и усердию при возделывании земли: как садить, сеять и ограждать ее. Обратите внимание на великую разницу между людьми в управлении их земными делами, как мало некоторые из них заботятся о своей репутации, не беспокоясь, что тем самым демонстрируют плоды своей лени всем, кто проходит мимо; усердие соседей позорит их.

(2) Что он подумал при этом. Он остановился на какое-то время и посмотрел, посмотрел вновь и получил урок. Он не разражается страстными обвинениями в адрес владельца, не называет его плохими словами, а, наблюдая за происходящим, старается сам получить урок и побуждение к усердию. Отметьте: кто дает наставления другим, тот должен сам принимать наставления, не только читая и слушая, но и созерцая; мы должны наблюдать не только за делами Божьими, но и за поведением человека – не только за его хорошими склонностями, но и за плохими. Плутарх пересказывает высказывание Като Майор (Cato Major): «Мудрые люди получают больше выгоды от глупцов, чем глупцы от мудрых, ибо мудрый человек будет избегать ошибок глупца, а глупец не будет подражать добродетелям мудрого человека». Соломон считает, что, видя эту картину, он получил наставление (англ.пер.), хотя это не был какой-то новый взгляд или урок. Увиденное лишь напомнило ему сделанное ранее наблюдение о смехотворной глупости ленивца (который в то время, когда нужно идти работать, лежит сонным в постели и восклицает: «Еще немного посплю, еще немного подремлю», и так продолжает все время, пока не проспит все; и вместо того, чтобы благодаря сну восстановить силы и стать годным для работы, как это делают мудрые люди, он становится сонным, отупевшим и ни на что не годным) и о безусловной нищете, которая сопровождает его. Его бедность приходит к нему, как прохожий; она подходит к нему все ближе и ближе и вскоре набросится на него, неумолимо схватит, как человек вооруженный, как разбойник на дороге, который отнимает все, что есть. Автор показывает, какой позорной является лень и какой вред она наносит семье, но это касается не только мирского бизнеса, но и благополучия души. Заметьте:

[1] наши души – это поля и виноградники, о которых каждый из нас должен заботиться, возделывать и ухаживать. Благодаря хорошей работе они могут стать лучше, и из них мы сможем добыть то, что станет изобильными плодами для нашей же выгоды. Нам поручено владеть ими, пока не придет наш Господь, и для этого нам потребуется приложить значительные усилия.

[2] Эти поля и виноградники часто находятся в очень плачевном состоянии и не приносят не только плодов, но и порастают терном и крапивою (зудящие, жалящие, необузданные страсти и похоти, гордость, алчность, чувственность, злобность – все это тернии и крапива, дикие ягоды, производимые неосвященным сердцем). Никакая стража не охраняет их от врага, и каменная ограда их разрушается; все находится на виду и брошено на произвол.

[3] Если дела обстоят именно так, то это результат лени и безрассудства грешника. Он ленивец, любит поспать и ненавидит работу; у него нет разумения, он не разбирается ни в своей работе, ни в своей выгоде; он абсолютно одурманен.

[4] Итогом будет гибель души и ее благополучия. К ней приходит вечная нужда, как человек вооруженный. Мы знаем, какое место предназначено для нечестивца и ленивого раба.

25 глава

Стих 1. Этот стих является заглавием последнего сборника притчей Соломона, ибо он исследовал и составил много притчей, чтобы с их помощью учить еще народ знанию (Еккл 12:9). Обратите внимание:

(1) притчи были написаны Соломоном, который был божественным образом вдохновлен, чтобы передать эти мудрые и весомые выражения для использования в Церкви; мы имеем достаточно, но было еще больше. При этом Христос больше Соломона, так как если бы было записано все, что сказал и сделал Христос, то это было бы назидательно и самому миру не вместить бы написанных книг (Иоан 21:25).

(2) Их собрали слуги Езекии, которые, похоже, были специально им назначены, чтобы совершить это хорошее служение для Церкви, помимо других дел для соблюдения закона и заповедей (2Пар 31:21). Неясно, то ли он нанял пророков для этой работы, как делали это Исаия, Осия, Михей, жившие в свое время, либо некоторые из них были обучены в школах пророков, или являлись священниками и левитами, которым, как мы увидим, он поручает заниматься этими божественными делами (2Пар 29:4);

или же, как считают иудеи, это были вельможи и государственные деятели, которых с большим основанием можно было назвать его слугами. Если эта работа была сделана Елиакимом, Севной и Иоахом, то она не ухудшила их характер. Они переписали эти притчи из записей, сделанных во время правления Соломона, и опубликовали их как добавление к первому изданию этой книги. Публикация трудов другого человека, которые долгое время пребывали в забвении, может сослужить очень хорошую службу для Церкви. Некоторые считают, что они отобрали эти работы из 325 притчей, о которых говорил Соломон (3Цар 4:32), отложив те, которые были более материальны и относились к естественной философии, и оставив лишь божественные и нравственные. Другие полагают, что в этом сборнике особое внимание уделено наблюдениям, касающимся царей и их правления.

Стихи 2-3. Здесь говорится (1) о славе Божьей: «Слава Божья – облекать тайною дело». Ему не нужно вникать в дело, так как Он в совершенстве знает обо всем благодаря четкому и твердому видению, от Него ничего не может быть сокрыто; и в то же время путь Его в море, и стезя Его в водах великих. В Его намерениях присутствует непостижимая глубина (Рим 11:33). Мы слышим о Нем лишь небольшую часть. Облако и мрак окрест Его. Мы видим, что Он делает, но не знаем, по какой причине. Некоторые считают, что здесь говорится о грехах человеческих; Его слава в том, что Он прощает грехи, покрывает их, забывает и не вспоминает о них более. Его долготерпение к грешникам, когда Он молчит и, похоже, не обращает внимание на проблему, подобно Его славе.

(2) О славе царей.

[1] Слава Божья в том, что Ему не нужно исследовать дело, так как Он и без этого знает его, а слава царей – со всей старательностью и скрупулезностью, используя все возможности разума и методы исследования, изучать представленные им вопросы, прилагать усилия, допрашивая обидчиков, чтобы раскрыть их замыслы и вывести на свет сокрытые дела тьмы – не судить поспешно, не взвесив аргументы, не поручать полностью другим исследовать дела, а все рассматривать своими глазами.

[2] Слава Бога в том, что Его самого нельзя найти с помощью исследования, и часть этой славы возложена на царей, мудрых царей, которые исследуют дела. Их сердца неисследимы, как небо в высоте и земля в глубине, о которых мы можем догадываться, но не можем измерить. Правители имеют свои arcana imperii – государственные тайны, планы, которые они хранят в себе, государственные соображения, судить о которых обычные люди некомпетентны и поэтому не должны вмешиваться в них. Мудрые правители, исследуя дело, достигают такой глубины, которая неподвластна обычному человеку, как Соломон, когда он потребовал меч, чтобы разрубить живого ребенка, тем самым обнаружив истинную мать.

Стихи 4-5. Эти стихи показывают, что энергичные усилия царя, направленные на подавление порочности и изменение поведения людей к лучшему, являются самым эффективным способом для поддержания своего правления. Обратите внимание:

(1) в чем заключаются обязанности властей – чтобы удалить неправедного, использовать свою власть для преследования злоумышленников и не только изгнать порочных и мирских людей из своего общества и запретить оказывать им расположение, но и так напугать и ограничить их, чтобы они не распространяли инфекцию своей порочности среди подданных. Это называется отделять примесь от серебра, что обычно совершается с помощью силы огня. Нечестивые люди – мусор для нации, отбросы для страны, и поэтому от них нужно избавиться. Если люди не истребят их, то это сделает Бог (Пс 118:119). Если неправедные будут удалены от царя, если правитель продемонстрирует свое отвращение к их нечестивым путям, то это значительно ограничит их возможность совершать зло. Реформация царского двора будет способствовать реформации всего царства ('>Пс 110:3,8).

(2) Какие преимущества появятся, если они будут исполнять свой долг.

[1] Это сделает лучше их подданных, и они станут подобны очищенному серебру, годному, чтобы сделать из него сосуды славы.

[2] Это утвердит престол правителя: престол его утвердится правдою, ибо Бог благословит его правление, люди станут сговорчивыми и он будет долго царствовать.

Стихи 6-7. Здесь мы видим, (1) что религия не ухудшает манеры людей, а учит нас вести себя смиренно и почтительно по отношению к начальствующим, удерживать дистанцию и уступать место тем, кому оно принадлежит: «Не величайся оскорбительно и небрежно перед лицем царя или в присутствии великих людей; и не сравнивай себя с ними (как понимают некоторые). Не соперничай с ними в одежде, мебели, садах, домашнем хозяйстве или свите, ибо для них это оскорбление, а ты растратишь свое состояние».

(2) Что религия учит нас смирению и самоотречению, и этому научиться важнее, чем хорошим манерам: «Оставайся на том месте, которое принадлежит тебе по праву; не стремись произвести шикарное впечатление и добиться продвижения, не стремись принадлежать к сообществу тех, кто выше тебя; довольствуйся своим низким положением, если его определил тебе Бог», так как это верный путь к продвижению, как показал наш Спаситель в притче, которая, похоже, была позаимствована отсюда (Лук 14:9). Это не значит, что мы должны притворяться смиренными и скромными, чтобы воспользоваться этим для обретения почестей; нет, мы на самом деле должны быть скромными и смиренными, так как именно таких облачает почестями Бог и люди. Для удовлетворенности и хорошей репутации человека лучше оказаться продвинутым выше и дальше своих ожиданий, чем быть пониженным в присутствии царя, предстать перед которым была для него великая честь, в то время как он сам был самонадеян, ожидая того, на что не имел права.

Стихи 8-10. I. Здесь звучит совет обращаться к закону.

1. «Не совершай поспешно действия, не обдумав его и не посоветовавшись со своими друзьями; не вступай поспешно в тяжбу; не посылай исковое заявление во гневе или потому, что правда, как тебе кажется, на твоей стороне; взвесь вопрос не торопясь, так как мы склонны иметь предубеждение в делах, которые касаются нас самих. Взвесь расходы, неизбежно связанные с тяжбой, а также сомнительность твоего успеха, сколько беспокойства и неприятностей она принесет, а также то, что в конце концов ты можешь проиграть это дело; поэтому не стоит вступать поспешно в тяжбу».

2. «Не совершай действия, не попытавшись прежде мирно решить вопрос (ст. 9). Веди тяжбу с соперником твоим тайно, возможно, тогда вы лучше сможете понять другу друга и увидите, что нет оснований обращаться к закону». Войны, которыми часто заканчиваются государственные споры, лучше всего предотвратить мирным договором, чтобы не проливалась кровь людей и не тратились богатства. То же самое можно сказать о частных ссорах: «Не возбуждай дело против ближнего твоего, как язычник с мытарем, пока наедине не сказал ему, в чем он неправ перед тобой, пока он не отказался рассматривать его или прийти к соглашению. Возможно, дело касается тайной размолвки, которую не следует разглашать перед другими, тем более выносить на суд перед всей страной. Поэтому старайтесь поступать тайно, чтобы дело не было раскрыто». «Тайны другого не открывай», - читают некоторые. Не позорь из мести своего противника; не разглашай того, что должно остаться в тайне, и того, что вообще не относится к делу».

II. Приводится два основания, почему мы должны с такой осторожностью обращаться к закону.

1. «Так как существует опасность, что ты проиграешь дело и не будешь знать, что делать, когда ответчик оправдается в том, в чем ты обвинял его, и окажется, что твоя жалоба пустяковая и сутяжническая, что у тебя не было оснований вступать в тяжбу; и таким образом соперник твой осрамит тебя, прекратит судебный процесс и заставит уплатить издержки, которые можно было бы предотвратить обычным размышлением».

2. «Если ты прослывешь спорщиком, то это может вызвать упреки в твой адрес. Не только ответчик (ст. 8), но и все, слушающие дело, осрамят тебя и разоблачат как человека беспринципного; и тогда бесчестие твое не отойдет от тебя; тебе никогда не удастся восстановить добрую репутацию».

Стихи 11-12. Здесь Соломон показывает, насколько человеку приличествует (1) говорить уместно. Слово, сказанное прилично, которое своевременно и уместно – наставление, совет или утешение, данное в нужное время, в соответствующих выражениях, адаптированное к делу человека и его характеру, – подобно золотым шарам, напоминающим яблоки, или настоящим яблокам золотого цвета (золотой ренет) или позолоченным, какими иногда бывают лавр и предметы, которые чеканят на серебряных сосудах; или, скорее всего, их приносят на стол в корзине, сплетенной из серебряной проволоки, или в серебряной вазе филигранной работы, через стенки которой могут быть видны золотые яблоки. Несомненно, это было какое-то хорошо известное украшение для стола, которое для глаза было так же приятно, как слово, сказанное прилично, - для уха.

(2) Благоразумно обличать, чтобы обличение было приемлемым. Если оно правильно дается мудрым обличителем и правильно воспринимается внимательным ухом, то является золотой серьгой и украшением из чистого золота, очень красивым и подходящим для обличителя и обличенного. Оба они получат свою славу: обличитель – за то, что благоразумно дал его, а обличенный – за то, что терпеливо принял и воспользовался им. Другие люди похвалят их обоих, и они получат удовлетворение от взаимного общения. Давший его будет рад, что обличение произвело желаемое действие, а получивший будет иметь основание поблагодарить его за оказанную милость. Мы говорим: «Что хорошо дано, то хорошо принимается», но не всегда оказывается, что хорошо данное хорошо принимается. Было бы хорошо, если бы мудрый обличитель всегда встречал внимательное ухо, но часто бывает не так.

Стих 13. Обратите внимание:

(1) о чем больше всего должен заботиться самый незначительный слуга, которого послали с поручением и доверили дело, тем более самый значительный – посланник и посредник царя. Он должен быть верным для посылающего его, следить, чтобы из-за ошибки или намеренно не обмануть его доверия, и сделать все, от него зависящее, дабы интересы хозяина не пострадали. Тот, кто, как доверенное лицо, исполняет поручение, должен поступать так же осторожно, словно старается ради собственной выгоды.

(2) Насколько это порадует его господина: это доставит отраду его душе, как прохлада от снега (который в жарких странах с помощью великого мастерства хранят на протяжении всего года), освежающая во время жатвы работников, перенесших тягость дня и зной. Чем важнее дело ему поручено и больше опасений, что оно будет исполнено неправильно, тем более желанен посланник, исполнивший поручение успешно. С подобным желанием мы должны принимать верного служителя, посланника Христа (Иов 33:23): он будет приятным благоуханием Богу (2Кор 2:15).

Стих 14. Человеком, хвастающим ложными подарками, можно назвать того, (1) кто притворяется, что получил или дал то, чего никогда не имел или не давал, кто много говорит о своих великих делах и достижениях, но все его слова – ложь. Он является не тем, кем притворяется. Или того,

(2) кто обещает что-то дать или сделать, но ничего не делает, кто зарождает в людях надежду на великие дела, которые он совершит для своей страны и своих друзей, кто обещает поручить им благородные функции, но то ли не имеет возможностей исполнить обещанное, то ли не собирался этого делать. Такие люди похожи на утреннее облако, которое рассеивается и разочаровывает тех, кто надеялся, что из него польется дождь, чтобы напоить сухую землю (Иуда 12), это безводные облака.

Стих 15. Этот стих во взаимоотношениях с другими рекомендует нам две вещи, которые помогут добиться своей цели.

1. Терпение – это умение выносить ярость, при этом не распаляясь, а также умение дождаться подходящего момента, чтобы преподнести свои соображения и дать человеку возможность поразмыслить. Здесь имеется в виду даже вельможа, которого можно склонить сделать то, чему он раньше противился, тем более обычный человек. То, что справедливо и благоразумно в настоящее время, таким и останется, поэтому не нужно торопиться и навязывать их сразу, а лучше подождать более подходящего времени.

2. Мягкость – умение говорить не раздражая и без ярости. Мягкий язык переламывает кость; он успокаивает грубый дух и побеждает тех, которые кажутся особо мрачными, как молния, которая иногда сокрушает кость, при этом не пронзая плоть. Гедеон мягким языком усмирил ефремлян, а Авигея отвратила гнев Давида. Мы говорим, что грубые слова не сокрушают костей, поэтому терпеливо должны сносить их, но мягкий язык переламывает кость, поэтому во всех случаях мы должны быть благоразумны.

Стих 16. Этот стих (1) говорит о том, что нам позволено трезво и умеренно использовать чувственные наслаждения. Нашел ты мед? Он не является для тебя запретным плодом, как для Ионафана. Ты можешь есть его, благодаря Бога, сотворившего еду, приятную на вкус, и разрешившего нам вкушать ее. Ешь, сколько тебе потребно, но не больше. Когда достаточно, это уже пиршество.

(2) Предостерегает нас избегать пресыщения. Мы можем использовать удовольствия, как мед, контролируя свой аппетит, чтобы не употребить больше, чем нам полезно, и не заболеть от этого. Мы подвергаемся особой опасности пресытиться тем, что особо приятно, поэтому те, кто превосходно питается каждый день, должны наблюдать за собой, чтобы сердца их не отягчались. Чувственные наслаждения теряют свою сладость, если ими чрезмерно пользоваться, и они становятся отвратительными, как мед, прокисающий в нашем желудке. Поэтому если мы будем разумно использовать их, то поступим себе во благо и исполним свой долг.

Стих 17. Здесь говорится о другом удовольствии, которое также не должно быть чрезмерным; это – посещение друзей. Предыдущее не рекомендовалось, чтобы не пресытить себя, а это – из страха пресытить своих ближних.

1. Изредка посещать своих близких – проявление вежливости. Тем самым мы проявляем к ним свое уважение и беспокойство, развиваем и улучшаем знакомство и взаимную любовь, получаем удовольствие и пользу от общения с ними.

2. Мудро и прилично не быть назойливыми в своих посещениях и не посещать друзей слишком часто, не задерживаться слишком долго, не устраивать визит в то время, когда они садятся кушать, и не влезать в дела семьи, ибо такое поведение считается недостойным, низким и обременительным. Ближний, для которого твои визиты стали наказанием и мучением, устанет от тебя и возненавидит тебя. Таким образом ты не улучшишь дружбу, а разрушишь ее. Post tres saepe dies piscis vilescit et hospes – на третий день рыба и компания надоедают. Фамильярность порождает неуважение. Nulli te facias nimis sodalen – не будь слишком близок ни с кем. Тот, кто живет за счет своего друга, теряет его. Но самым лучшим другом является Бог, так как нам не нужно покидать Его дом и престол Его благодати (Прит 8:34);

чем чаще мы приходим к Нему, тем лучше для нас и тем более мы желанны.

Стих 18. 1. Грех, осуждаемый в этом стихе, - это ложное свидетельство против ближнего своего, произнесенное на суде или в обычном разговоре, что противоречит девятой заповеди.

2. Здесь осуждается зло, причиняемое этим грехом. В его власти не только погубить репутацию человека, но и его жизнь, имущество, семью и все, что дорого ему. Ложное свидетельство несет в себе опасность; это молот (или дубинка, которой выбивают мозги человека), цеп, от которого нет защиты, это меч, поражающий на близком расстоянии, и острая стрела, ранящая издалека. Поэтому мы должны молиться: «Господи! избавь душу мою от уст лживых» (Пс 119:2).

Стих 19. 1. Надежда ненадежного человека (как читают некоторые), что сломанный зуб; его ловкость, сила и выгода – все, на что он уповает и от чего надеется получить поддержку в своем злодействе, – подведет его во время бедствия (Пс 51:9).

2. Надежда на ненадежного человека (как читаем мы), на человека, который оказался ненадежным, хотя мы считали его верным и поэтому полагались на него, такая надежда оказалась не только бесполезной, но болезненной и огорчительной, как сломанный зуб или расслабленная нога, которые при нагрузке не только подводят нас, но и заставляют страдать, особенно в день бедствия, когда мы надеемся на их помощь. Такой человек подобен надломленному тростнику (Ис 36:6). Уверенность же в верном Боге во время беды не подведет подобным образом; в Нем мы можем покоиться и пребывать в беззаботности.

Стих 20. 1. Здесь осуждается нелепое поведение, когда поют песни печальному сердцу. Людей, пребывающих в великой скорби, нужно утешать сочувственными словами, выражать им сострадание и плакать вместе с ними. Если мы так будем себя вести, то движения наших губ утешат их скорбь (Иов. 16:5). Но мы поведем себя неправильно, если решим облегчить их горе своим весельем и будем стараться развеселить их. Их скорбь усилится, если они увидят, что друзья так мало заботятся о них; это побудит их вновь копаться в причинах своей скорби, усугублять их и еще больше горевать в противовес оскорбительному веселью.

2. Это нелепое поведение сравнивается с поведением человека, снимающего с себя одежду в холодный день, отчего ему становится еще холоднее; так воздействует уксус на рану и вода на известь, когда из нее начинает выделяться фермент. Так же неуместно и нелепо петь веселые песни человеку, пребывающему в скорби. Некоторые придают этому стиху противоположный смысл: «Как надевающий одежду в холодный день согревает тело или воздействует, как уксус на рану, растворяя ее, так и поющий песни утешения человеку в скорби восстанавливает его силы и рассеивает скорбь».

Стихи 21-22. Как бы книжники и фарисеи ни исказили закон, не только заповедь любить своих братьев, но и заповедь любить наших врагов была не новой, а старой, ветхозаветной заповедью, хотя наш Спаситель дал нам ее и усилил собственным примером, возлюбив нас, когда мы были еще врагами. Это следует из данных стихов. Обратите внимание:

(1) как мы должны выражать свою любовь к врагам. Мы должны быть добры к ним, совершать для них то, в чем они особо нуждаются, даже если это обременительно для нас: «Если голоден враг твой и жаждет, то вместо того, чтобы порадоваться его бедственному положению и придумывать, как лишить его помощи, помоги ему, как поступил Елисей с сирийцами, когда они пришли схватить его» (4Цар 6:22).

(2) Какое ободрение мы имеем, поступая так.

[1] Это будет подходящим средством, чтобы завоевать их расположение и побудить примириться с нами; мы смягчим их, как мастер, расплавляющий металл в тигле, который не только ставит его на огонь, но и все время подкладывает под него уголь для поддержания огня. Мы можем сделать из врага друга, если будем по-дружески поступать с ним. Если это не воздействует на него, то усугубит его грех и наказание; таким поведением мы будем накапливать горящие угли гнева Божьего на его голову, в то время как радость над его бедствием может побудить Бога отвратить Свой гнев от него (Прит 24:17).

[2] В любом случае из-за своего самоотречения мы ничего не потеряем: «Смягчится он к тебе или нет, но Господь воздаст тебе; Он простит того, кто подобным образом показал, что имеет дух прощения. Он позаботится о тебе, когда ты окажешься в беде (хотя ты был злым и неблагодарным), как ты позаботился о своем враге. По крайней мере, ты получишь вознаграждение при воскресении праведных, когда милость, оказанная врагам, вспомнится наряду с милостью, оказанной друзьям Бога».

Стих 23. Этот стих показывает, (1) как мы должны ненавидеть грех и свидетельствовать против него, особенно грех клеветы и злословия. Мы должны испытывать к нему отвращение и, демонстрируя это, избегать его. Клеветники не злословили бы с такой готовностью, как они это делают, если бы их с готовностью не слушали; но благочестивые манеры могут заставить молчать клеветника, если он увидит, что его рассказ неприятен сообществу. Мы должны проявлять свое недовольство, услышав плохие слова о дорогом друге, которого ценим. Подобное отвращение мы должны демонстрировать ко всякому злословию. Если мы не можем по-другому высказать свое недовольство, то должны показать его своим видом.

(2) Хороший результат, которого этим можно добиться. Кто знает, может, это заставит молчать и изгонит клевещущий язык? Если греху оказывать расположение, то он становится дерзким, если же его ограничивать, то, осознавая собственный позор, он становится трусливым; особенно это касается данного греха, так как многие оскорбляют тех, о ком говорят, надеясь обрести благоволение тех, с кем они об этом говорят.

Стих 24. Этот стих повторяет сказанное в Притче 21:9. Обратите внимание:

(1) какого сочувствия заслуживают те, кто неудачно женился и оказался в ярме, особенно имеющие сварливую и вздорную жену или мужа, так как это в равной степени касается их обоих. Лучше оставаться одному, чем соединить жизнь с человеком, который, вместо того чтобы быть помощником, является препятствием для благополучной жизни.

(2) Как иногда можно завидовать людям, живущим в одиночестве; хотя им может недоставать радости от общения, но они лишены и раздражения, вызываемого им. И как в некоторых ситуациях есть повод сказать: «Блаженна утроба не рождавшая», так и в других случаях есть основание говорить: «Блажен муж, который не был женат, но который живет, как слуга, в углу на кровле».

Стих 25. Посмотрите:

(1) насколько естественно для нас желать услышать хорошие новости от друзей и о состоянии наших дел издалека. Иногда мы терпеливо ждем новостей издалека; наши души жаждут услышать их, но мы должны обуздывать чрезмерность этого желания. Если эти новости плохие, то они придут слишком быстро, если хорошие, то они желанны в любое время.

(2) Как желанна будет такая хорошая новость, когда она достигнет нас; она освежает, как холодная вода освежает жаждущую душу. Соломон развивал торговлю с чужими странами и через своих посланников вел переписку с другими правителями; и он по личному опыту знал, как приятно услышать об успешном завершении переговоров за границей. Небеса – далеко расположенная страна, и как приятно оттуда услышать хорошую новость: вечное Евангелие, символизирующее благую весть, и свидетельство Духа нашему духу о том, что мы дети Божьи.

Стих 26. Этот стих говорит, что праведник, падающий перед нечестивым, оказывается в плачевной ситуации; тем самым он вызывает всеобщую скорбь и влечет за собой плохие последствия для многих, подобно возмущенному источнику и поврежденному роднику.

1. Когда праведный согрешает перед нечестивым, то есть совершает поступок, не приличествующий его исповеданию, тогда об этом рассказывают в Гефе, возвещают на улицах Аскалона, и это радует дочерей Филистимлян. Те, которые были уважаемы за мудрость и честь, пали и лишились своего превосходства; это возмутило источники, огорчив некоторых людей, и повредило родники, заразив других и побудив их поступать так же.

2. Когда праведника угнетают и им пренебрегают, когда насилие и коварство злоумышленников попирает его, когда он не на своем месте и пребывает в забвении – то это называется возмущенными источниками справедливости и поврежденными родниками правления (Прит 28:12,28; 29:2).

3. Когда праведник становится трусом и раболепствует перед нечестивым, когда боится противостать нечестивому и позорно покоряется ему – то это бросает тень на религию и огорчает благочестивых людей; это укрепляет руки грешников и подобно возмущенному источнику и поврежденному роднику.

Стих 27. I. Мы должны быть духовно мертвы (1) для чувственных наслаждений, ибо не хорошо есть много меду, хотя он приятен на вкус и очень полезен для здоровья, если его употреблять умеренно. Если же его употреблять чрезмерно, то он вызывает отвращение, производит избыток желчи и становится причиной многих болезней. Истина, касающаяся всех наслаждений сынов человеческих, заключается в том, что они будут пресыщаться, но никогда не насытятся; наслаждения опасны для тех, кто позволяет себе неограниченно пользоваться ими.

(2) Для человеческой славы. Мы не должны ревностно жаждать не только удовольствий, но и славы, так как домогаться славы, жаждать аплодисментов и стремиться быть популярным – не слава, а позор. Из-за этого все будут смеяться над ними, а слава, к которой так стремятся, не есть слава, когда ее добиваются, ибо она не является истинной славой для человека.

II. Некоторые этому стиху придают другой смысл: «Есть много меду не хорошо, но весьма похвально искать превосходные и прославленные блага, это и есть истинная слава; в таком случае мы не можем причинить вред чрезмерными усилиями». Другие трактуют так: «Хотя мед приятен на вкус, но если его неумеренно употреблять, он угнетает желудок. Так и чрезмерные усилия в поисках славы и величия: хотя они и приятны, но если в своих стремлениях люди заходят слишком далеко, то их слава и величие могут превзойти их возможности, и они не смогут справиться с ними». Или можно истолковать так: «Ты можешь пресытиться, съев слишком много меда, но итог славы блаженных будет истинной славой; она постоянно будет свежа и никогда не перебьет аппетит».

Стих 28. 1. Здесь подразумевается характер мудрого и добродетельного человека. Так можно назвать того, кто владеет духом своим, кто может управлять собой, своими желаниями и чувствами и не позволяет им восставать против разума и совести. Такой человек управляет собственными мыслями, желаниями, склонностями и негодованием и поддерживает во всем этом хороший порядок.

2. Здесь также описывается плохая ситуация порочного человека, который не руководит собственным духом и не управляет собой, когда его одолевают искушения чрезмерно поесть или выпить, когда его провоцируют разразиться в непомерных страстях. Такой человек похож на город разрушенный, без стен. Все хорошее покидает его, а все зло набрасывается на него. Он не защищен от искушений сатаны и становится легкой добычей для врага; он также подвержен многим бедам и неприятностям. Его можно бесчестить столько, сколько город, чьи стены разрушены (Неем 1:3).

26 глава

Стих 1. Отметьте:

(1) слишком часто честь воздается глупцам, которые абсолютно недостойны и не готовы для нее. Плохим людям, не имеющим ни ума, ни благодати, иногда оказывается предпочтение перед правителями; народ аплодирует и славит их. Глупость удостаивается высокого положения (Еккл. 10:6, англ.пер.).

(2) Это выглядит нелепо и абсурдно. Это так же несовместимо, как снег летом, и приводит к таким же нарушениям в благополучии, как в ходе природы и времен года. Более того, это наносит такой же вред, как дождь во время жатвы, который мешает крестьянам трудиться и портит плоды земли, когда они уже готовы к сбору. Когда у власти оказываются плохие люди, то они чаще всего злоупотребляют ею, угнетая добродетель и поощряя порочность, так как им не хватает мудрости, чтобы различить их, и благодати, чтобы питать к ней отвращение.

Стих 2. Здесь представлено (1) безрассудство страстей. Они побуждают человека разбрасывать незаслуженные проклятия и желать зла другим, самонадеянно полагая, что те плохие люди и совершили зло, когда на самом деле ошиблись в человеке или не разобрались в поступке или просто называют зло добром и добро злом. Воздай честь глупцу – и он разразится проклятиями в адрес всех, к кому питает отвращение, независимо, прав он или нет. Когда нечестивцы наделяются властью, то думают, что имеют право держать всех окружающих в благоговении, проклиная и ругая их, что в то же время является выражением бессильной злобы и демонстрирует их слабость и порочность.

(2) Безопасность для невинности. Тому, кто проклят безосновательно в ярости или предан торжественно анафеме, проклятие причинит зла не больше, чем птица, летающая над его головой, чем проклятия Голиафа в адрес Давида (1Цар 17:43). Оно улетит, как воробей или ласточка, и никто не будет знать куда, пока они не вернутся обратно. Так и проклятие в конце возвратится на голову того, кто произнес его.

Стих 3. Здесь (1) нечестивцы сравниваются с конем и ослом – настолько они грубы, безрассудны и неуправляемы; на них можно воздействовать лишь силой и страхом – так сильно грех испортил и изменил людей. Несомненно, человек рождается подобно дикому осленку, но благодаря благодати Божьей некоторые изменяются и становятся разумными, а другие по-прежнему грешат и ожесточаются в грехе, все больше тупеют, как конь, как лошак несмысленный (Пс 31:9).

(2) Дается наставление, как обращаться с ними, соответственно их характеру. Правители, вместо того чтобы воздавать честь глупому (ст. 1), должны покрыть его позором, вместо того, чтобы давать ему в руки власть, должны применять к нему власть. Для необъезженной лошади нужно иметь бич, чтобы наказывать и ограничивать, когда она сворачивает с пути. Так и порочный человек, который не находится под водительством и ограничениями религии и разума, должен быть сурово отхлестан бичом и обуздан уздечкой, чтобы он испытал жгучую боль за свои ошибки и был удержан от дальнейших нарушений.

Стихи 4-5. Обратите внимание на благородную стабильность Писания, которое, как иногда кажется, противоречит себе, но на самом деле это не так. Мудрые мужи должны быть наставлены, как вести себя с глупыми. Имея дело с глупыми, им особенно нужна мудрость для того, чтобы знать, когда молчать, а когда говорить, ибо может быть время и для того, и для другого.

1. В некоторых случаях мудрый не будет напрягать свои мозги, чтобы отвечать глупому по глупости его. «Если он хвалится, то не отвечай ему тем же и не хвались. Если он бранится и говорит несдержанно, не ругайся и не отвечай тем же. Если он солгал, то ты не лги в ответ, чтобы не быть похожим на него. Если он клевещет на твоих друзей, то ты не наговаривай на его друзей. Если он вводит в заблуждение, не отвечай ему тем же, чтоб и тебе не сделаться подобным ему, так как ты знаешь лучшие блага, имеешь больше благоразумия и лучше научен».

2. В то же время в других случаях мудрый человек должен использовать свою мудрость для обличения глупца, когда, обращая внимание на то, что он сказал, есть надежда сделать ему хорошо или по крайней мере помешать ему причинить зло себе или другим. «Если у тебя есть основание думать, что твое молчание будет воспринято как подтверждение слабости твоего положения или твоей личной слабости, в таком случае отвечай глупому, и пусть это будет ответ ad hominem – достойный; бей его его же оружием, и это будет ответ ad rem – по делу, то есть такой же хороший. Если он выдвигает нечто, напоминающее аргумент, ответь на него и приспособь свой ответ к его ситуации. Если он считает, что раз ты не ответил, то на его аргумент нельзя возразить, тогда ответь ему, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих и не хвастал своей победой». Ибо оправдана премудрость всеми чадами ее (Лук 7:35).

Стихи 6-9. Чтобы похвалить мудрость и побудить нас усердно использовать все средства для ее приобретения, в этих стихах Соломон показывает, что глупцы ни на что не годны; это либо отупевшие люди, которые никогда ни о чем не думают и не планируют, либо порочные люди, которые не думают и не стремятся к чему-либо хорошему.

1. Таким людям нельзя доверить никакое дело, они не годятся, чтобы их послать с поручением (ст. 6): «Кто дает словесное поручение глупцу, невнимательному и беспечному человеку, который настолько поглощен розыгрышами и получением удовольствий, что не может сосредоточить свой разум ни на чем серьезном, тот увидит, что его послание неверно понято, так как одну половину его посланник забыл, а вторую так неуклюже передал, сделав при этом много ошибок, что пославший его с тем же успехом мог подрезать себе ноги, то есть вообще не посылать его. Более того, хозяин понесет ущерб (англ.пер.) и настроит против себя других, наняв такого посланника, который, вместо того чтобы помогать ему в делах, все портит и играет с ним плохую шутку, ибо на языке Соломона шут и глупец – одно и то же. Использование на службе такого глупца опозорит его, ибо люди склонны судить о господине по его посланнику.

2. Они не готовы, чтобы им оказывали честь. Автор говорит (ст. 1): «Честь неприлична глупому», а здесь показывает, что ее можно считать потерянной и напрасной, если она воздается глупцу. Это все равно что выбросить драгоценный камень или камень, используемый при взвешивании, в кучу булыжников, где он потеряется и не будет использоваться. Это так же нелепо, как и облачать камень в пурпур (читают некоторые);

более того, опасно, так как это то же самое, что вложить камень в пращу, с помощью которой человек может причинить увечье. Воздавать глупому честь – все равно что вложить меч в руку сумасшедшего, которым, кто знает, какое зло он может причинить даже тем, кто дал ему оружие.

3. Они не годны, чтобы передавать мудрые высказывания, как и выполнять важное поручение; даже если их хорошо проинструктируют, они не смогут ничего сказать. Когда глупец передает и употребляет мудрые высказывания (и люди видят, что он неправильно понимает их), то они теряют свое превосходство и полезность: притча в устах глупцов перестает быть притчей, а становится насмешкой. Если человек, живущий нечестиво, говорит о религии и своем завете с Богом, (1) то он лишь позорит себя и свое исповедание. Как неровно поднимаются ноги у хромого, и поэтому он не может правильно ходить, так и глупцу не приличествует произносить апофермы, давать советы и говорить благоговейно, так как его образ жизни постоянно противоречит его словам и преподносит ложь. Его хорошие слова приподнимают его, а плохая жизнь повергает вниз, таким образом ноги у него неровно поднимаются. «Мудрые высказывания, - говорит епископ Патрик, - так же не приличествуют глупцу, как танцы – калеке, так как его хромота особо проявляется в движении. Так и глупость является особо смехотворной, когда глупец старается выглядеть мудрым». Поэтому хромому лучше сидеть, а глупцу или нечестивцу – придерживать свой язык.

(2) Этим он причиняет зло себе и другим, как пьяница, в руке которого колючий терн или другой острый предмет, которым он увечит себя и окружающих, так как не умеет правильно им пользоваться. Хорошие слова тех, кто красиво говорит, но не живет соответственно, усугубят их осуждение, а другие будут ожесточены их непоследовательностью. Некоторые придают этому отрывку другой смысл: самые резкие высказывания, которые, как нам кажется, могли бы пронзить сердце грешника, на глупца не оказывают никакого воздействия, даже если оно выходит из его собственных уст. Таким же образом человек, когда он пьян, не чувствует на руке царапину от терна и не жалуется на нее (Прит. 23:35).

Стих 10. Английский перевод этого стиха отличается от того, что написано на полях, и соответственно выражает (1) справедливость истинного Бога. Господин, или Господь (что означает слово Rab), или, как мы читаем, великий Бог, сотворивший все в начале и продолжающий управлять всем Своей бесконечной мудростью, воздает человеку по делам его. Он глупого награждает, согрешившего по неведению, который не знал волю господина своего, меньше; и награждает преступника, согрешившего умышленно и высокомерно, который знал волю господина своего и не делал по воле его, многими ударами. Некоторые считают, что здесь говорится о милости Божьего провидения к глупцам и преступникам, на которых Он солнцу повелевает светить и дождю проливаться.

(2) Беззаконие нехорошего правителя (написано на полях): сильный огорчает всех и скрывает глупца; он также скрывает и преступников. Когда нечестивый добивается власти и нанимает глупцов и мошенников служить себе, которых прячет и с которыми предпочитает общаться, то тем самым он огорчает всех подданных и доставляет им неприятности. Поэтому мы должны молиться о царях и всех властях, чтобы во время их правления наша жизнь протекала тихо и мирно.

Стих 11. Здесь обратите внимание:

(1) какой мерзостью является грех и каким ненавистным он иногда становится даже для самого грешника. Когда его совесть обличена, или из-за него он подвергается жгучей боли, он устает от греха и изблевывает его. Тогда, похоже, он испытывает к нему отвращение и желает расстаться с ним. Тогда грех для грешника становится более омерзительным, чем блевотина пса (Пс 35:3).

(2) Как, несмотря ни на что, грешников опять тянет грешить. Подобно собаке, которая получила облегчение благодаря рвоте и освободилась от того, что беспокоило желудок, но возвращается и лижет свою блевотину, поступает грешник, который был обличен, но не обратился к Богу и вновь возвращается ко греху, забывая о прежних страданиях. Апостол (2Пет. 2:22) применяет эту притчу к тем, которые познали пути правды, но возвратились назад. Но Бог извергнет таковых из уст Своих (Отк 3:16).

Стих 12. Здесь представлена (1) духовная болезнь – самомнение: «Видал ли ты человека?» Да, мы видим многих людей, мудрых в своих глазах, которые имеют мало разума, но гордятся им и считают, что его больше, чем на самом деле, больше, чем у близких, и поэтому думают, что имеют достаточно и им не нужно больше. Они настолько уверены в своих возможностях, что становятся самоуверенными, категоричными и придирчивыми; свои знания они использует лишь для того, чтобы важничать. Или, если под мудрым мы подразумеваем религиозного человека, то здесь описан характер тех, кто, демонстрируя свою религиозность, приходит к выводу, что его духовное состояние в порядке, когда на самом деле оно очень плохое, как в Лаодикийской церкви (Отк 3:17).

(2) Опасность, которую несут эти болезни. В этих словах звучит отчаяние: «На глупого, который признает себя таковым, больше надежды, нежели на него. Соломон не только был мудрым человеком, но и учил мудрости, и, наблюдая за учениками, пришел к выводу, что сложнее и менее успешно работать с теми, которые имеют о себе высокое мнение и не понимают, что сами нуждаются в наставлениях. Поэтому тот, кто мудр в глазах своих, должен стать безумным, чтобы быть мудрым (1Кор 3:18). Больше надежд подает мытарь, чем гордый фарисей (Мат 21:32). Многие не могут стать воистину мудрыми и религиозными из-за ложного и беспочвенного мнения, что являются таковыми (Иоан 9:40,41).

Стих 13. Когда человек сказал глупость, мы говорим, что он сказал это напрасно. Он пустословит, ибо никто не раскрывает свою глупость больше, чем бездельник, который пытается найти этому оправдание. Как глупость человека делает его ленивым, так и лень делает его глупым. Обратите внимание:

(1) чего действительно боится ленивец. Он боится выйти на дорогу, на площадь – туда, где нужно сделать работу и предпринять путешествие. Он ненавидит работу и все, что требует внимания и труда.

(2) О чем он мечтает и чего притворно опасается – льва на дороге. Когда его заставляют быть усердным то ли в своих мирских делах, то ли в религии, то вот его оправдание (жалкое оправдание – хуже некуда): «Лев на дороге, какая-то чрезвычайная трудность и опасность, с которой он вроде бы не может справиться». Львов чаще всего можно встретить в лесах и пустынях, но в дневное время, когда люди обычно работают, они прячутся в своих логовах (Пс 103:22,23). Но ленивец воображает или, скорее, притворяется, что видит льва на площадях, в то время как лев находится только в его воображении и не так страшен, каким его рисуют. Отметьте: очень глупо отпугивать себя от истинных обязанностей воображаемыми трудностями (Еккл. 11:4).

Стих 14. Понаблюдав за ленивцем, когда он боится работать, здесь мы видим его наслаждающимся покоем: он лежит в своей кровати на одном боку, пока не устанет, а затем переворачивается на другой, так и оставаясь лежать, когда день в самом разгаре и нужно сделать много работы, напоминая дверь, которая двигается, но не передвигается. Так он запускает свое дело и упускает возможности. Посмотрите на характер ленивца.

1. Он не собирается покидать свою постель, а, похоже, привязан к ней, как дверь – к крючьям. Чрезмерное беспокойство о телесном покое является печальной причиной духовных болезней. Тот, кто любит спать, в конце узнает, что любил смерть.

2. Он не старается продвинуть свой бизнес; он создаст видимость движения и работы, но никакого результата; он останется там же, где и был. Ленивые верующие в своем исповедании движутся, как дверь на крючьях своих. Петлями, на которых они подвешены, являются мир и плоть; и хотя они участвуют в обрядах и внешних служениях, выходят на дорогу обязанностей и топчутся по ней, как лошадь на мельнице, но ничего хорошего из этого не получается. Они не обретают основания и не приближаются к небесам, оставаясь такими же грешниками, как и раньше, и такими же неизмененными святыми.

Стих 15. Теперь ленивец с большим трудом встал с постели, но он с таким же успехом мог бы оставаться там, так как, похоже, за это время в его работе ничего не изменилось – так неуклюже он все делает. Обратите внимание:

(1) какой предлог он находит для оправдания своей лени. Он прячет свою руку за пазухой из страха замерзнуть; не вылезает из своей теплой постели и держит руку в тепле за пазухой. Или он притворяется хромым, как поступают те, которые решили промышлять милостыней; что-то тревожит его руку; он хочет, чтобы думали, что из-за вчерашней работы она покрылась волдырями. Или в общем здесь подразумевается его отвращение к работе: он пытался поработать, но его руки не привыкли к труду, поэтому он непринужденно обнимает себя, не беспокоясь о других. Отметьте: обычно те, которые не хотят исполнять свой долг, притворяются, что не могут. Я копать не могу (Лук 16:3).

(2) Предвзятое мнение, которое он создает своей ленью. Из-за этого он много теряет, обрекая себя на голод: ему тяжело донесть руку свою до рта своего, то есть в своем сердце он не может найти желания накормить себя, так как опасается, что это слишком большой труд для него – поднести руку к голове. Эта элегантная гипербола усугубляет его грех и показывает, что он является наказанием для ленивца, так как тот не может приложить наименьших усилий не только для получения большой прибыли. Кто ленив в религии, тот не приложит усилий, чтобы напитать собственную душу словом Божьим, хлебом жизни, и поленится с помощью молитвы получить обещанные благословения, хотя они даны для людей.

Стих 16. Обратите внимание, (1) что ленивец о себе высокого мнения, несмотря на явную нелепость и безрассудство его поведения. Он считает себя мудрее семерых, мудрее семерых мудрых мужей, отвечающих обдуманно. Мудрость человека характеризуется умением отвечать обдуманно, а мудрость праведного – умением дать отчет о своем уповании (1Пет 3:15). Мы должны уметь обдуманно ответить, что и делаем, хотя, возможно, нам не хватает ума продемонстрировать ошибочность каждого выдвигаемого возражения. Кто прилагает усилия в религии, тот сможет дать хороший ответ о своем уповании; он знает, что трудится для хорошего Господина и что его труд не будет напрасен. Но ленивец считает себя мудрее семерых таких людей, ибо если позволить этим семи убеждать его быть усердным, применяя все свои умственные возможности, то и тогда они не достигнут цели. Он считает, что его собственная убежденность достаточно отвечает на все их аргументы.

(2) На ссылку в связи с его ленью. Ленивцы самонадеянны более всех остальных людей, ибо [1] их высокое мнение о себе является причиной их лени. Они не желают прилагать усилия, чтобы приобрести мудрость, так как считают себя уже достаточно мудрыми. Мнение о достаточности собственных достижений является великим врагом нашего совершенствования.

[2] Собственная лень является основанием для его высокого мнения о себе. Если бы он приложил усилия, чтобы исследовать себя в свете законов мудрости, то имел бы иное мнение о себе. Более того, [3] он бессовестно одурманивает себя, считая лень своей мудростью. Ленивец полагает, что поступает мудро, имея высокое мнение о себе, проводя все время в праздности (насколько это возможно) и делая в религии лишь необходимое, чтобы избежать страданий. Он считает, что поступает мудро, сидя сложа руки и наблюдая, как другие трудятся, чтобы, обнаружив их ошибки, порадоваться. На таких ленивцев, которые гордятся тем, что является их срамом, нельзя надеяться (ст. 12).

Стих 17. 1. Этот стих осуждает тех, кто вмешивается в ссору, особенно в чужую. Если мы не должны поспешно вступать в тяжбу в вопросе, касающемся нас (Прит 25:8), то тем более в вопросе, касающемся других, особенно если они не являются родственниками или знакомыми, о которых мы беспокоимся, а появились внезапно, когда мы проходили мимо. Если мы можем примирить враждующие стороны, то должны сделать это, хотя это может вызвать недоброжелательность к нам с обеих сторон, по крайней мере, пока они в ярости. Но если мы будем влезать в дела других людей и групп в то время, когда они ссорятся, то не только найдем себе проблемы, но и покоримся искушению. Кто тебя поставил судьею? Пусть разбираются сами, как и начали ссору.

2. Этот стих предостерегает от опасности, которой мы подвергаемся в подобной ситуации. Это все равно что хватать за уши рычащую дворнягу, которая набросится и укусит вас. Пусть лучше идет дальше, так как вы не сможете отвязаться от нее, когда захотите, и сами будете виноваты, если это закончится раной или позором. Тот, кто хватает пса за уши, отпустив, подвергнется нападению, а если будет продолжать держать, то его руки будут заняты и он не сможет ничего сделать. Пусть каждый работает в безмолвии и занимается своим делом; пусть не вмешивается в ссоры и не влезает в дела других людей.

Стихи 18-19. Посмотрите, (1) как злобны люди, которые без малейшего сомнения вредят другу своему; они похожи на помешанного, который бросает огонь, стрелы и смерть – так много вреда они могут причинить своим обманом. Таковые считают себя учтивыми и сообразительными, но в действительности они помешанные, ибо нет большего безумства в мире, чем сознательный грех. Помешанным можно назвать не только невоздержанного в чувствах человека, но и коварного обманщика. Он фактически бросает огонь, стрелы и смерть; он причиняет вреда больше, чем представляет себе. Мошенничество и ложь горят, как головня, и, подобно стреле, убивают даже на расстоянии.

(2) Посмотрите, как легкомысленно люди чаще всего оправдывают причиненное ими зло: они говорят, что сделали это в шутку; тем самым они надеются отделаться от обличений, говоря: «Я только пошутил». Но они увидят, что опасно играть с огнем и баловаться с острыми инструментами. Это не значит, что мы должны быть слишком строгими и не шутить (разумные должны охотно терпеть неразумных, 2Кор 11:19,20), но, несомненно, нужно осуждать тех, кто оскорбляет своих ближних, обманывает их доверие, жульничает в сделках с ними, лжет им или о них, плохо отзывается или пятнает их репутацию, а затем намеревается оправдаться, сказав, что пошутил. «Я только пошутил». Кто в шутку грешит, тот должен каяться искренно, или его грех станет его гибелью. Истина слишком дорога, чтобы быть проданной за шутку; и то же самое можно сказать о репутации ближнего. Когда люди лгут и клевещут в шутку, то учатся сами и учат других лгать и клеветать всерьез. Лживое свидетельство, возникшее при веселье, может распространяться со злобой; кроме того, если человек может солгать, чтобы развеселиться, то почему таким же образом не сделать себя богатым; так истина покидает их, а люди приучают язык свой говорить ложь (Иер 9:5). Если бы люди задумались, что ложь исходит от дьявола и уводит к адскому огню, то они не баловались и не шутили бы с ней; тем самым они бросают стрелы и смерть в самих себя.

Стихи 20-22. Раздор подобен огню. Он распаляет дух, сжигает все хорошее и охватывает семьи и сообщества пламенем. Эти стихи говорят, как этот огонь чаще всего разжигается и за счет чего поддерживается его горение, чтобы мы могли избежать поводов к ссорам и тем самым предотвратить ее нехорошие последствия. Чтобы сохранить мир, (1) мы не должны прислушиваться к наушникам, ибо они питают топливом огонь раздоров; более того, они распространяют его воспламеняемыми веществами; передаваемые ими рассказы – это шаровые молнии. Тех, кто демонстрирует свой низменный характер, раскрывая чужие секреты, неверно трактуя чужие слова и действия и тем самым делая все, что в его силах, чтобы рассорить родственников, друзей, соседей и посеять среди них разногласие, необходимо изгонять из семей и обществ, и тогда раздор прекратится, как угасает огонь без топлива. Соперники лучше поймут друг друга, их настроение улучшится, а старые истории вскоре позабудутся, если в напоминание о них не будут рассказаны новые; обе стороны увидят, как они были обмануты общим врагом. Сплетники и клеветники являются подстрекателями, которых нельзя допускать в общество. Чтобы проиллюстрировать это, автор повторяет (ст. 22) сказанное ранее (Прит 18:8), что слова наушника – как раны (англ.пер.), глубокие и опасные, поражающие жизненно важные органы. Они ранят репутацию человека, которого оклеветали, и эта рана может оказаться неизлечимой, и даже пластырь отречения (который редко применяется) может оказаться недостаточно широким, чтобы покрыть ее. Они ранят любовь и благотворительность, которую мог иметь человек, выслушавший эти слова, к своему ближнему, и наносят смертельный удар дружбе и христианскому общению. Поэтому мы не только сами не должны быть сплетниками и совершать зло для других, но и не должны оказывать малейшего расположения к таким людям.

(2) Мы не должны сообщаться со сварливыми и невоздержанными людьми, которые являются исключением и склонны наихудшим образом все истолковывать, которые разжигают споры по малейшему поводу, а также скоры и яростны, выражая негодование и публично оскорбляя других. Это сварливые люди, которые разжигают ссоры (ст. 21). Чем меньше мы общаемся с таковыми, тем лучше, так как очень сложно избежать ссор со сварливым человеком.

Стих 23. Эти слова могли быть сказаны (1) о злобном сердце, которое выражает себя пламенными устами в гневных, страстных и оскорбительных словах, пылающих злобой и преследованием тех, к кому или в адрес кого они направлены. Злые слова и недоброжелательность хорошо согласуются, как глиняный сосуд и нечистое серебро. Если сосуд разбивается, то шлак отделяется от серебра и его можно лишь выбросить на помойку. Или (2) о нечестивом сердце, которое маскирует себя пламенными устами, исповедующими любовь и дружбу, и даже лестью преследует человека. Это похоже на глиняный сосуд, покрытый отходами или нечистым серебром, которым можно обмануть несведущего человека, сказав, что он имеет ценность; но мудрый человек скоро разоблачит мошенничество. Такое толкование согласуется со следующими стихами.

Стихи 24-26. Есть основание жаловаться не только на недостаток искренности, когда люди говорят о своей дружбе, не только на то, что они любят не так сильно, как притворяются, и не служат своим друзьям в той степени, как обещают, но, что намного хуже, есть основание жаловаться на нечестивые замыслы у тех, кто исповедует дружбу, используя ее для самых злобных намерений. Об этом здесь говорится как о закономерности (ст. 24): «Кто ненавидит ближнего своего и замышляет против него коварство, но в то же время устами своими притворяется, говорит о своем уважении и готовности послужить ему, кто ласково говорит с ним, как Каин с Авелем, кто спрашивает, как Иоав Амессая: «Здоров ли ты, брат мой?», чтобы никто не смог заподозрить и следить за ним, а ему было бы легче осуществить свои планы, – такой человек замышляет коварство в сердце своем, то есть постоянно помнит о зле, которое хочет причинить своему ближнему, пока не подвернется случай. Это зло содержит в себе коварства не меньше, чем было яда в старом змее. Относительно этого вопроса данный стих предостерегает нас (1) не быть глупыми и не позволять обманывать себя притворной дружбой. Помните, что нельзя верить человеку, если он говорит нежным голосом; не спешите верить ему, пока не узнаете его хорошо, ибо возможно, что семь мерзостей в сердце у него, много намерений навредить тебе, которые он тщательно пытается скрыть своей приятной речью. Сатана – это враг, который ненавидит нас, но, искушая, говорит нежным голосом, как с Евой; безрассудство – верить ему, ибо семь мерзостей в сердце у него; один нечистый дух берет с собою семь других духов, злейших себя.

(2) Не быть настолько нечестивым, чтобы обманывать кого-либо притворной дружбой, ибо хотя какое-то время мошенничество может выглядеть вполне убедительно, но оно выйдет на свет (ст. 26). Тот, чья ненависть прикрывается обманом (англ.пер.), рано или поздно раскроется, и откроется злоба его к его стыду и смущению в народном собрании; ничто не сделает человека более отвратительным для любого сообщества. Любовь (как сказал кто-то) является наилучшим оружием, но и наихудшей маской, она послужит лицемерам, как маска, которую надел Ахав и в ней погиб.

Стих 27. Посмотрите:

(1) какие усилия прилагают люди, чтобы причинить зло другим. Они не только пытаются скрыть свои замыслы, притворяясь друзьями, но и много трудятся, чтобы осуществить свои планы. Это все равно что рыть яму и катить камень вверх; это трудная работа, но все же люди упорно продолжают совершать ее, чтобы доставить удовольствие своим страстям и отомстить.

(2) Тем самым они готовят зло самим себе. Их упорные действия обратятся против них самих и падут на их головы; они упадут в яму, которую вырыли, а камень, который они катили, к ним и воротится (Пс 7:16,17; 9:16;17). Праведный Бог уловляет мудрецов не только их же лукавством, но и их жестокостью. Такова участь замышляющего зло. Аман был повешен на виселице, которую сам приготовил.

- nec lex est justior ulla Quam necis artifices arte perire sua – Нет более справедливого закона, чем тот, который гласит, что злоумышленник должен погибнуть от собственного коварства.

Стих 28. Существует две разновидности лжи, в равной степени отвратительные.

1. Ложь, содержащая клевету, которая открыто ненавидит человека и говорит о нем: «Лживый язык ненавидит уязвляемых им; своей клеветой и попреками он причиняет им боль из ненависти и таким образом наносит жестокие удары, когда им нечем защититься». Он ненавидит их, так как заставил их страдать и сделал своими врагами. Причиняемое им зло открыто и очевидно: он заставляет страдать, ненавидит, признает это, и каждый это видит.

2. Ложь, содержащая лесть, которая тайно губит тех, о ком говорит. В предыдущем случае зло четко видно, и человек защищается от него, насколько это в его силах, но в данном случае он ничего не подозревает, и люди выдают себя, веря их хвале и комплиментам в свой адрес. Поэтому мудрый человек должен больше бояться льстеца, который целует и убивает, чем клеветника, объявляющего войну.

27 глава

Стих 1. Здесь представлено (1) хорошее предостережение, чтобы мы не были уверены в завтрашнем дне: «Не хвались собой и завтрашним днем, тем более многими грядущими днями и годами». Эти слова не запрещают готовиться к завтрашнему дню, но не советуют полагаться на день завтрашний. Мы не должны надеяться прожить долго и благополучно, а говорить о завтрашнем дне с покорностью воле Божьей и демонстрировать свое благоразумие, сохраняя неуверенность в нем. Мы не должны заботиться о завтрашнем дне (Мат 6:34), а возложить свои заботы о нем на Бога (см. Иак 4:13-15). Мы не должны откладывать на потом свое обращение к Богу, (словно уверены в завтрашнем дне), так как это единственное, что необходимо; сегодня, доколе можно говорить: «ныне», услышьте голос Божий.

(2) Добрые размышления, на которых основано это предостережение: «…потому что не знаешь, что родит тот день и какое событие готовится в переполненной утробе времени; это тайна, пока оно не родится (Еккл. 11:5)». За короткое время могут произойти значительные перемены, о которых мы мало задумываемся. Мы не знаем, что родит настоящий день; вечер покажет это. Nescis quid serus vesper vehat – ты не знаешь, что вечер может принести с собой. Бог мудро держит нас в неведении относительно будущих событий, оставляя Себе знание о них, как самое красивое украшение венца, чтобы научить нас во всем зависеть от Него и быть готовыми к каждому событию (Деян. 1:7).

Стих 2. Отметьте:

(1) мы должны поступать так, чтобы заслуживать одобрение и даже посторонние люди могли бы похвалить нас. Наш свет должен сиять перед людьми; мы должны совершать добрые дела, которые люди могли бы увидеть, хотя и не должны делать их специально, чтобы показать другим. Пусть наши дела заслуживают похвалы даже у ворот (Фил 4:8).

(2) Совершив дело, мы не должны хвалиться им, ибо это свидетельствует о гордости, безрассудстве и эгоизме, а также значительно умаляет репутацию человека. Любой человек с радостью унизит того, кто превозносит себя. Нам может представиться справедливый случай отстоять себя, но не приличествует аплодировать себе. Proprio laus sordet in ore – самовосхваление оскверняет уста.

Стихи 3-4. Эти стихи показывают, какое невыносимое зло причиняет (1) неуправляемая страсть. Гнев спровоцированного глупца, который не думает о том, что говорит и делает, вынести тяжелее, чем тяжелый камень или множество песка. Он тяжелой ношей ложится на него самого. Тот, кто не управляет своими страстями, иногда даже изнемогает под их тяжестью. Гнев глупца ложится тяжелой ношей на тех, против кого он направлен и кому в ярости он может причинить зло. Поэтому мы поступим мудро, если не будем провоцировать глупца, а если он в ярости – то уйдем с его пути.

(2) Укоренившаяся злоба, которая настолько хуже предыдущего случая, насколько угли можжевельника хуже пламени терний. Гнев жесток (это правда) и совершает много жестоких поступков, а ярость неукротима, но чей-либо тайный враг, завидующий процветанию и желающий отомстить за какую-то обиду или причиненный вред, намного хуже. Человек может избежать внезапной вспышки гнева, как Давид увернулся от копья Саула, но когда гнев возрастает, как это было с Саулом, и превращается в постоянную ревность, то никто не может устоять перед ней; она будет преследовать и обрушится на человека. Кто огорчается из-за благополучия другого, тот будет продолжать замышлять против него зло и постоянно хранить свой гнев.

Стихи 5-6. Отметьте:

(1) для нас очень полезно, когда друзья обличают нас и говорят о наших ошибках. Если истинная любовь в сердце имеет достаточно ревности и смелости, чтобы проявить себя в прямых взаимоотношениях с друзьями и обличении их в том, что они сказали или сделали неверно, то это действительно лучше не только тайной ненависти (как в Лев 19:17), но и скрытой любви – той любви к ближнему, которая не демонстрирует себя добрыми плодами, а похвально отзывается об их грехах, нанося ущерб их душе. Искренни укоризны от любящего, хотя в настоящее время они болезненны, как раны. Если друзья из любви к нашим душам не хотят допустить, чтобы грех одолел нас, и не оставляют нас одних, то это признак того, что они искренни. Врач заботится, чтобы исцелить болезнь пациента, а не угодить его вкусу.

(2) Опасно, когда тебе льстит и ласкает враг, чьи поцелуи обманчивы (англ.пер.). Мы не можем получить удовольствие от общения с ним, так как не можем быть уверены в нем (поцелуи Иоава и Иуды были обманчивыми), поэтому мы должны быть бдительными, чтобы не оказаться введенными в заблуждение ими; им не нужно придавать значения. Некоторые читают это место так: «Господь избавил нас от вражеских поцелуев, лживых уст и обманчивого языка».

Стих 7. Здесь, как и в других местах своей книги, Соломон показывает, что бедные в некотором смысле имеют преимущества перед богатыми, ибо (1) они больше наслаждаются своей пищей, чем богатые. Голод – наилучший соус. Грубая пища при хорошем аппетите доставляет чувственное наслаждение, которое чуждо тем, чьи сердца отягчены объедением и пьянством. Кто каждый день изысканно питается, тот испытывает отвращение даже к лакомствам, как израильтяне к перепелам, в то время как для имеющих лишь необходимую пищу, которую сытая душа назвала бы горькой, она сладкая. Они едят ее с удовольствием, переваривают ее и подкрепляются.

(2) Они более благодарны за свою пищу: голодный благословит Бога за хлеб и воду, в то время как сытый считает, что за разнообразные лакомства вряд ли стоит благодарить. Похоже, что именно это имеет в виду дева Мария, когда говорит (Лук 1:53): «Алчущих, которые знают, как правильно оценивать Божьи благословения, исполнил благ, а богатящихся, то есть пренебрегших ими, отпустил ни с чем».

Стих 8. Отметьте:

(1) многие люди не осознают собственного благополучия, испытывают беспокойство из-за своего нынешнего положения и желают перемен. Бог Своим провидением определил для них подходящее место и сделал его удобным. Но люди предпочитают неустроенность, им нравится блуждать; они рады, когда появляется повод поехать за границу, и не стараются подольше остаться на одном месте. Они без нужды оставляют свое дело и заботы и берутся за то, что им не принадлежит.

(2) Те, которые подобным образом оставляют предназначенное для них место, похожи на птицу, покинувшую свое гнездо. Они демонстрируют свою глупость, поступая как глупая птица; они постоянно мечутся, как перелетная птица, которая перелетает с ветки на ветку, но нигде не вьет гнездо. Но это небезопасно: перелетная птица подвергает себя многим опасностям; дом человека – его крепость, а тот, кто покидает его, делает себя легкой добычей для ловца. Когда птица покидает свое гнездо, то яйца и птенцы оказываются без присмотра. Те, которые любят разъезжать по чужим странам, оставляют дома свою работу несделанной. Каждый оставайся в том звании, в котором призван; пребывайте с Богом.

Стихи 9-10. Здесь звучит призыв (1) быть верным и постоянным для своих друзей, поддерживать с ними близкие отношения и быть готовыми оказать им все услуги, которые в нашей власти. Хорошо иметь друга, сердечного друга, с которым можно быть открытым и поделиться планами. Необязательно, чтобы этот друг был родственником или состоял в родстве с нами, хотя замечательно, если среди таковых находится один, годный в друзья. Петр и Андрей были братьями, как Иаков и Иоанн; в то же время Соломон часто проводит различие между другом и братом. Желательно выбрать друга среди соседей, живущих недалеко, чтобы знакомство могло поддерживаться часто оказываемыми взаимными услугами. Также хорошо оказывать особое почтение друзьям нашей семьи: «Не покидай друга твоего, особенно если он был другом отца твоего; не прекращай служить ему и использовать его, если есть возможность. Он – испытанный друг; он знает твои дела; он особо заботится о тебе, поэтому воспользуйся его советом». Когда уходят наши родители, то наш долг – любить их друзей и советоваться с ними. Сын Соломона довел себя до гибели, не последовав совету друзей отца.

(2) Хорошее основание, почему мы должны так высоко ценить истинную дружбу и оказывать ей предпочтение.

[1] Потому что она приносит радость. Общение и совет сердечного друга содержат сладость. Они как масть и курение, которые издают приятный запах и веселят дух. Они радуют сердце; тяжесть от беспокойства становится легче, если мы изливаем чувства своему другу, и мы получаем большое удовлетворение, узнав его мнение о наших делах. Сладость дружбы заключается не в сердечном веселье, сердечном смехе, но в сердечном совете, верном и искреннем, не содержащем лести – советом от всей души (дословно), который касается дела, проникает в сердце и отвечает на вопросы, волнующие душу (Пс 65:17). Самыми приятными мы должны считать разговоры, которые касаются духовных истин и способствуют процветанию души.

[2] Из-за ее выгоды и полезности, особенно в день несчастия. Этот стих советует нам не ходить в дом брата твоего и не ожидать от него помощи только на том основании, что он родственник, ибо родственные обязанности обычно ограничиваются родственными именами и часто подводят, когда приходит действительное испытание родственных чувств. Лучше обратиться к соседу, который находится рядом и готов помочь нам в тяжелом положении. Мы поступим мудро, если дружеским отношением обяжем его к тому же, и тогда в беде это обернется для нас выгодой, если он так же отнесется к нам (Прит 18:24).

Стих 11. Этот стих увещевает детей быть мудрыми и благочестивыми, (1) чтобы они могли быть утешением для своих родителей и порадовать их сердца, когда придет день несчастия. Так они воздадут им за их заботу (Прит 23:15).

(2) Чтобы они были их хорошей репутацией: «Чтобы я имел, что отвечать злословящему меня за чрезмерную строгость и суровость в воспитании своих детей, а также за неправильные методы воспитания, ограничивающие свободу, которую имели другие юноши. Будь мудр, сын мой, и тогда в результате окажется, что я пошел самым мудрым путем, воспитывая своих детей». Тот, кто был благословлен религиозным воспитанием, должен всегда вести себя так, чтобы вызывать уважение к своему воспитанию и заставить молчать тех, кто говорит: «В молодости – святой, в старости – дьявол», чтобы доказать противоположное: «В молодости – святой, в старости – ангел».

Стих 12. Этот стих мы рассматривали ранее (Прит. 22:3). Отметьте:

(1) зло можно предвидеть. Где присутствует искушение, там с легкостью можно предсказать, что, покорившись ему, мы согрешим. Так же легко можно предвидеть, что если мы осмелимся согрешить, то за этим последует наказание. Прежде чем ранить, Бог чаще всего предупреждает и ставит стражей над нами (Иер. 6:17).

(2) Наши дела будут обстоять благополучно или нет соответственно тому, как мы поступаем и используем ли возможность предвидеть зло: «Благоразумный видит беду, соответственно может предсказать ее, и укрывается; а неопытные, которые настолько глупы, что не видят ее, или так своенравны и ленивы, что не стараются избежать ее и идут уверенно вперед, – таковые наказываются. Мы поступаем во благо себе, если заботимся о том, что будет потом.

Стих 13. Этот стих мы также рассматривали ранее (Прит 20:16).

1. Он показывает, как скоро станут бедными те, которые мало задумываются перед тем, как поручиться за любого, кто попросит их, и те, которые увлекаются чужими женами. Такие люди будут одалживать деньги до тех пор, пока им будут верить, но в конце они обманут своих кредиторов, более того, они все время будут обманывать их. Честный человек может стать из-за этого нищим, но тот, кто сам делает себя таким, не честный человек.

2. Этот стих советует нам быть благоразумными, устраивая свои дела, и не одалживать свои деньги тем, кто явно растратил свое состояние, если только тот не предоставит хорошие гарантии. Кто безрассудно одалживает, тот несправедлив к своей семье. Он не говорит: «Найди другого, кто поручится за тебя», ибо ставший поручителем за всех возьмет себе в гаранты тех, кто так же дерзок, как и он сам. Поэтому возьми у него платье его.

Стих 14. Отметьте:

(1) глупо чрезмерно хвалить даже своих наилучших друзей и покровителей. Наш долг – воздавать каждому надлежащую ему славу и превозносить тех, кто отличается знанием, добродетелью, полезностью, а также благодарить за все оказанные нам милости. Но делать это громко, с раннего утра, постоянно играть на этой струне и даже говорить это своему другу в лицо, делать так, чтобы он наверняка услышал вас, или с таким постоянством, словно совершаем утренние процедуры, возвеличивать заслуги своего друга всеми способами и преувеличивать их – отвратительно, это попахивает лицемерием и преднамеренностью. Людей хвалят за дела лишь для того, чтобы больше получить от них, и каждый придет к заключению, что этот паразит надеется, что ему хорошо заплатят за его похвалу или посвященное послание. Мы не должны воздавать своему другу ту славу, которая принадлежит лишь Богу, что некоторые подразумевают под словами «с раннего утра», ибо утром нужно славить Бога. Мы не должны торопиться хвалить людей (как понимают некоторые) и спешить воздавать славу людям за их способности и поступки, а прежде испытать их, чтобы они не вознеслись в гордости и не уснули в праздности.

(2) Большая глупость – излишне любить, когда тебя громко хвалят. Мудрый человек скорее сочтет это за позор и бесчестье, совершаемое не только для того, чтобы залезть в его карман, но и чтобы создать о нем предвзятое мнение. Скромная хвала (как заметил мудрый человек) побуждает присутствующих присоединиться к похвале, в то время как излишняя нескромная хвала побуждает их приуменьшить и осудить того, кого так чрезмерно превозносят. Кроме того, чрезмерная хвала делает человека объектом для ненависти: каждый человек рассчитывает на хорошую репутацию и поэтому считает себя ущемленным, если другой монополизировал ее или получил больше, чем заслуживает. Но самая большая опасность заключается в том, что это является искушением для гордости. Люди склонны думать о себе лучше, чем другие, когда те в свою очередь также переоценивают их. Посмотрите, как внимателен был блаженный Павел, чтобы его не переоценивали (2Кор 12:6).

Стихи 15-16. Здесь, как и ранее, Соломон оплакивает участь того, кто имеет сварливую невоздержанную жену, которая постоянно ворчит и заставляет всех окружающих чувствовать себя неловко.

1. Его участь печальна, так как ничего нельзя сделать и ситуация напоминает непрестанную капель в дождливый день. Раздор между соседями может быть подобен сильному ливню, который на какое-то время становится бедой, но от него можно спрятаться, а сварливая жена похожа на непрерывный дождь, против которого нет средства, кроме терпения (Прит 19:13).

2. Печально, что это нельзя скрыть. Мудрый человек спрятал бы ее, если бы мог, ради своей собственной и репутации своей жены, но не может, как не может скрыть шум ветра, когда он дует, или сильный запах благовоний. Своевольный и скандальный человек опозорит себя, даже если его друзья из милости захотят скрыть его характер.

Стих 17. Здесь подразумевается удовольствие и выгода, получаемая от беседы. Один человек – ничто; самостоятельное размышление над книгой не усовершенствует человека так, как совместное чтение и изучение. Мудрый и полезный разговор делает острым ум людей, а те, которые имеют много знаний, благодаря совместным встречам могут углубить их. Ободряя дух человека, мы делаем его более бойким и энергичным, и внешний вид человека начинает свидетельствовать, что он доволен собой и приятен для окружающих. Благодати праведника становятся более действенными благодаря общению с благочестивыми, а похоти и страсти нечестивцев усиливаются от общения с себе подобными, как железо, которое затачивается таким же железом, особенно напильником. Люди, которые раньше были грубыми, тупыми и бездеятельными, благодаря общению наполняются, становятся спокойными, радостными, годными для бизнеса. Этот стих (1) рекомендует нам данное средство для усовершенствования себя, но мы должны быть осторожны и смотреть, с кем общаемся, так как влияние общения велико и может быть как полезным, так и вредным.

(2) Направляет нас, на что мы должны обращать внимание при общении. Оно должно улучшать и других, и нас самих, не забирать у нас время и не вводить друг друга в заблуждение, а побуждать друг друга к любви и добрым делам, а также делать нас мудрее и лучше.

Стих 18. Этот стих предназначен ободрить нас в усердии, верности и постоянстве, когда мы заняты даже незначительным делом. Хотя нас призывают быть трудолюбивыми и незначительными, в то же время придерживающиеся этого получат, благодаря этим качествам, некую выгоду.

1. Пусть не огорчается бедный садовник, стерегущий смоковницу; чтобы вырастить ее, от него требуется постоянная забота и внимание, а когда она достигнет зрелости, он должен ухаживать за ней и в определенный период собирать плоды; в то же время его усилия будут вознаграждены: он будет есть плоды ее (1Кор 9:7).

2. Более того, бедный слуга не должен считать, что никогда не будет процветать и в предпочтении, ибо, если он усерден и ожидает господина своего (англ.пер.), если внимателен к нему и исполнителен, если бережет господина своего (дословно), делает все ради благополучия этого человека и его репутации, если заботится, чтобы состояние хозяина не было растрачено или ему нанесен ущерб – тот будет в чести, и не только услышит в свой адрес доброе слово, но и будет награжден и продвинут. Бог – добрый Господин, который занят тем, чтобы облачить честью тех, кто верно Ему служит (Иоан 12:26).

Стих 19. Этот стих показывает, что есть способ (1) познать себя. Как вода является зеркалом, в котором мы можем увидеть отражение собственного лица, так есть и зеркала, с помощью которых раскрывается сердце человека – к человеку, то есть к себе самому. Пусть человек исследует собственную совесть, свои мысли, привязанности и намерения. Пусть с помощью божественного закона всмотрится в свои природные черты лица (Иак 1:23), и тогда он сможет рассудить, каким человеком является и каков его истинный характер, что было бы полезно узнать каждому.

(2) Познать друг друга, ибо как похожи лицо человека и его отражение в воде, так похожи сердца разных людей, ибо Бог создал сердца людей похожими. И поэтому во многих случаях мы можем судить о других по себе, что является основанием для правила, чтобы мы поступали с другими так, как хотим, чтобы поступали с нами (Исх 23:9). Nihil est unum uni tam simile, tam par, quam omnes inter nosmet ipsos sumus. Sui nemo ipse tam simils quam omnes sunt omnium – ни одна вещь так не похожа на другую, как один человек на другого. Ни один человек так не похож на себя, как каждый на всех окружающих (Cic. de Legib. Lib.1). Одно порочное сердце похоже на другое, как схожи между собой освященные сердца, ибо как первые носят один и тот же земной образ, так последние – один и тот же небесный.

Стих 20. Этот стих говорит о двух вещах, которые не могут насытиться, к тому же они близки друг другу, - это грех и смерть.

1. Смерть ненасытима: и первая, и вторая. До сих пор преисподняя не заполнена горами мертвых тел, которые каждый день сбрасываются в нее, а представляет собой открытый гроб, вопия: «давай, давай!». Ад также увеличивается и все еще имеет место для осужденных душ, приговоренных к этой тюрьме. Тофет… глубок и широк (Ис 30:33).

2. Грех ненасытим: ненасытимы глаза человеческие, как и аппетиты плотского ума – к прибылям или наслаждениям. Не насытится око зрением, а кто любит серебро, тот не насытится серебром. Люди трудятся ради того, что пресыщает, но не насыщает, более того, ради того, что вызывает неудовлетворенность. Люди были справедливо приговорены к постоянному недовольству с того момента, как наши первые родители не были удовлетворены остальными деревьями Едемского сада и решили вкусить запретный плод. Те, чьи глаза направлены на Господа, Им удовлетворятся, и так будет всегда.

Стих 21. Этот стих дает критерий, по которому мы можем испытывать себя. Серебро и золото испытываются, когда их кладут в печь, в плавильню, а человек испытывается славой. Попробуйте его похвалить и оказать ему предпочтение – и он покажет, каков на самом деле.

1. Если человек после восхваления стал гордым, заносчивым и надменным, если он берет себе всю ту славу, которая должна воздаваться Богу, как поступал Ирод, если, чем больше его хвалят, тем более он невнимателен к тому, что говорит и делает, если он лежит в постели до полудня, так как имя его возвеличено, тогда мы увидим, что он глупый, пустой человек, который, хотя его и хвалят, но не имеет в себе ничего, достойного похвалы.

2. Если же, наоборот, в результате хвалы человек становится более благодарным Богу, более уважительным к друзьям, более бдительным в отношении всего, что может запятнать его репутацию, более усердным в улучшении себя и совершении добрых дел для других, соответственно их ожиданиям от него, - то тем самым он проявит, что является мудрым и благочестивым. Хороший склад ума у того, кто знает, как оставлять без внимания и порицания, и похвалу, оставаясь тем же (2Кор 6:8).

Стих 22. Соломон сказал (Прит 22:15): «Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него», ибо тогда еще можно сформировать мировоззрение и искоренить порочные привычки. А здесь он показывает, что если это не будет сделано в юности, то почти невозможно будет ничего изменить впоследствии: если болезнь продолжительная, то есть опасность, что она станет неизлечимой. Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою? Обратите внимание:

(1) некоторые люди так нечестивы, что к ним нужно применять жестокие и суровые средства, так как мягкие методы ни к чему не привели; их нужно толочь в ступе. Бог Своими судами будет использовать один способ, а власти должны использовать свой и судить по строгости закона. Силу необходимо применять к тем, кто не управляется разумом, любовью и своими собственными интересами.

(2) Некоторые люди так безнадежно порочны, что даже такие жестокие и суровые методы не достигают цели, и их глупость не отделяется от них – так сильно их сердца расположены делать зло. На них часто обрушивается жезл, но они не смиряются, они оказываются в печи, но не очищаются, как Ахаз, чьи беззакония умножались (2Пар 28:22);

и что тогда остается с ними делать, как не выбросить, как отверженное серебро?

Стихи 23-27. Этот стих:

I. Повелевает нам быть усердными в своей работе. Эти слова предназначены для земледельцев и животноводов, которые имеют дело со скотом, но их можно распространить на все другие честные профессии. Какой бы работой мы ни занимались – внутри или вне дома, – мы должны совершать ее разумно. Это повеление подразумевает, (1) что в этом мире мы должны иметь какое-то занятие, а не жить праздно.

(2) Мы должны правильно и полностью разобраться в своем деле, узнать, что должны делать, а не интересоваться тем, в чем не разбираемся.

(3) Мы должны рассчитывать только на себя, а не перекладывать свои заботы на других. Мы должны собственными глазами наблюдать за скотом своим – именно глаз хозяина делает их тучными.

(4) Мы должны быть благоразумными и обдумывать управление собственным бизнесом, знать состояние дел и иметь попечение о них, чтобы ничего не было утеряно, чтобы ни одна возможность не ускользнула, а все делалось в нужное время, в правильном порядке и принесло наибольшую выгоду.

(5) Мы должны быть усердны и прилагать усилия, не только сидеть и раздумывать, но и делать: «Сосредоточь свое сердце на своем скоте, словно ты один заботишься о нем; приложи свои руки и свои кости к своему делу».

II. Приводит аргументы, усиливающие это повеление. Задумайтесь:

1. Об изменчивости мирского богатства (ст. 24): богатство не на век.

(1) Другие богатства не так долговременны, как это: «Имей попечение о скоте своем и стадах, об имуществе, находящемся в этой стране, и поголовье скота, ибо они представляют собой важнейший доход, который, при успешном ведении дела, будет на веки, в то время как богатство, добытое торговлей, таким не будет; вряд ли корона будет передаваться в семье с такой же уверенностью, как скот и стада».

(2) Если за богатством не смотреть хорошо, то оно может даже уменьшаться. Если человек имеет монастырь (как мы говорим), но при этом ленив и расточителен, то ему может настать конец. Даже венец и государственные расходы без должной заботы придут в упадок и не передадутся из рода в род без правильного управления. Хотя венец Давида по праву должен был передаваться в его семье, тем не менее он хорошо наблюдал за скотом своим (1Пар. 27:29,31).

2. Щедрость природы, или, скорее, Бога природы и Его провидения (ст. 25): прозябает трава. Проявляя заботу о скоте и стадах, (1) не нужно прилагать особого труда, пахать или сеять; их пища – самопроизвольный продукт земли; надо лишь привести стада на луга летом, когда является зелень, и собирать горные травы для зимнего времени. Бог сделал Свою часть работы, и ты будешь неблагодарен Ему, если несправедливо откажешься служить Его провидению, не исполняя своей.

(2) Нужно использовать любую представившуюся возможность – время, когда прозябает трава; но если ты позволишь этому времени ускользнуть, тогда питание твоего скота и стада ухудшится. Как для нас самих, так и для нашего скота мы должны (вместе с муравьем) заготавливать пищу летом.

3. Выгода от хорошего ведения хозяйства для семьи: «Береги своих овец, и твои овцы помогут тебе; ты будешь иметь пищу для своих детей и слуг, довольно козьего молока (ст. 27), а достаточно так же хорошо, как пиршество. Ты также будешь иметь одежду: овцы – на одежду тебе. У тебя будут деньги, чтобы уплатить за аренду; будешь иметь козлов на покупку поля». Более того, как некоторые понимают этот стих: «Ты станешь покупателем и сможешь купить землю, чтобы оставить ее своим детям» (ст. 26). Отметьте:

(1) если у нас есть пища и одежда, а также деньги, чтобы заплатить каждому его часть, то мы имеем достаточно и должны быть не только удовлетворены, но и благодарны.

(2) Главы семей должны беспокоиться не только о себе, но и о семьях, и следить, чтобы слуги также имели достойное содержание.

(3) Простая пища и простая одежда, если они нам подходят, - это единственное, к чему мы должны стремиться. «Считай, что у тебя дела обстоят благополучно, если ты носишь одежду из домотканой материи и шерсти от твоих овец, если питаешься козьим молоком. Пусть твоей пищей будет то, что идет в пищу домашним твоим и на продовольствие служанкам твоим. Не желай лакомств, привезенных издалека и купленных за большие деньги».

(4) Это должно ободрить нас быть внимательными и трудолюбивыми в своем деле, ибо от этого зависит финансовое благополучие наших семей. Ты будешь есть от трудов рук твоих.

28 глава

Стих 1. Здесь посмотрите, (1) каким постоянным страхам подвержены те, которые продолжают идти своими нечестивыми путями. Чувство вины делает человека ужасом для самого себя, и поэтому он бежит, когда никто не гонится за ним, как человек, который скрывается из-за долгов и думает, что каждый встречный является судебным приставом. Хотя таковые притворяются беспечными, но тайные страхи неотступно следуют за ними, куда бы они ни пошли, поэтому они боятся там, где нет никакой опасности (Пс 52:6). Кто сделал Бога своим врагом и знает об этом, тот не может не видеть, что все сотворение ополчилось на него, и поэтому не может иметь истинной радости, уверенности, смелости, а имеет некое страшное ожидание суда. Грех делает людей трусами. Degeneres animos timor arguit – Страх терзает вырождающуюся душу (Вергилий). Quos diri consia facti mens habet attonitos – Сознание чудовищной вины поражает и смущает (Ювенал). Если они бегут, когда никто их не преследует, то что они будут делать, когда увидят самого Бога, преследующего их Своими армиями? (Иов 20:24; 15:24; см. Втор 28:25; Лев 26:36).

(2) Какой святой уверенности и спокойствию разума радуются те, кто хранит непорочную совесть и себя в любви Божьей: праведник смел, как лев, как молодой лев. Во время опасности он имеет Бога, обладающего всей властью, которому можно довериться. Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля. С какими бы трудностями они ни сталкивались при исполнении своего долга, те не устрашают их. Поступающий так не поколеблется вовек. Hie murus aheneus esto, nil conscire sibi – Да будет это медным бастионом, Хранящим твою совесть невиновной.

Стих 2. Отметьте:

(1) государственные грехи приводят к государственным беспорядкам и нарушению гражданского покоя. Когда страна отступит от закона, когда большинство в ней отойдет от Бога и религии, начав поклоняться идолам, миру и безнравственности, тогда много в ней начальников; они притворяются, что борются за ее суверенитет, а в результате народ разделяется на партии и группировки, кусающие и пожирающие одна другую; многие из них последовательно истребляются одна за другой (как в 3Цар 16:8 и далее) или вскоре будут истреблены рукой Божьей или иноземным врагом, как в 4 Книге Царств 24:5 и т.д. Не только народ страдает за грехи своих правителей, (Delirant reges, plectuntur Achivi – цари притворяются сумасшедшими, и их народ страдает от этого) но и правительства иногда страдают за грехи народа.

(2) Мудрость предотвратит или компенсирует скорбь: а при разумном и знающем муже, то есть благодаря разумным людям, которые имеют правильное понимание, все содержится в порядке, или, если появляется беспокойство, то вскоре все возвращается в прежнее русло. Или можно понимать так: разумный и знающий владыка, член тайного совета или премьер-министр государства, который ограничит или подавит преступления земли и применит правильные методы для исцеления государства, продлит благосостояние страны. Мы не можем представить, какую великую службу один мудрый человек может сослужить своему государству в критической ситуации.

Стих 3. Посмотрите:

(1) какими жестокими часто бывают бедные люди по отношению друг к другу, не только не оказывая друг другу услуги, которые в их силах, но обманывая друг друга. Тот, кто на собственном опыте познал все бедственное положение бедняков, должен быть сострадательным к таковым; непростительно жестоко поступают те, которые причиняют им вред.

(2) Как деспотично и властно поступают те, кто, испытав нужду и лишения, добивается власти. Если правитель выдвигает бедного человека, тот забывает о прежней бедности, становясь самым жестоким угнетателем бедных. Голодная пиявка и сухая губка всасывают больше всего жидкости. Посадите нищего на лошадь, и он будет гнать ее без милости. Он похож на проливной дождь, смывающий хлеб, который растет на земле, и уничтожает все растущее; таким образом он не оставляет пищи. Поэтому владыки не должны поручать ответственные посты людям бедным, находящимся в долгах и живущим взаймы, как и тем, кто своим главным делом считает собственное обогащение.

Стих 4. Отметьте:

(1) тот, кто хвалит нечестивых, тем самым демонстрирует, что отступил от закона, что поступает вопреки закону, ибо закон осуждает и проклинает нечестивых. Нечестивцы хорошо отзываются друг о друге и таким образом укрепляют руки друг друга на своих нечестивых путях. Тем самым они надеются заглушить протесты совести и послужить интересам царства дьявола, что можно совершить с особой эффективностью, прославляя порок.

(2) Тот, кто сознательно исполняет закон Божий, на своем месте будет решительно противостоять греху, выступать против него и делать все возможное, чтобы предать позору и подавить его. Таковые будут порицать дела тьмы и заставлять молчать аргументы, оправдывающие эти дела, будут делать все возможное для наказания вопиющих злоумышленников, чтобы другие могли услышать и бояться.

Стих 5. Заметьте:

(I) как преобладание похотей в человеке приписывается его невежеству, так и невежество очень часто становится результатом преобладающего влияния похотей на человека: люди не разумеют справедливости, не отличают истину от лжи, правильные поступки от ошибок. Они не понимают закона Божьего и не воспринимают его как правило для исполнения своего долга или свою участь.

1. Из этого следует, что они злые люди; их порочность является результатом их невежества и ошибок (Еф 4:18).

2. Они не разумеют справедливости, так как являются злыми людьми; порочность ослепила их и привила им предвзятое мнение; они ненавидят свет, так как делают зло. Бог поступит справедливо, если пошлет им действие заблуждения.

II. Если человек ищет Господа, то это является знаком того, что он многое понимает; это хорошее средство, чтобы знать еще больше – чтобы знать все, что необходимо им. Кто ставит перед собой Божью славу, как свою цель, Его благосклонность – как свое блаженство, Его слово – как свое правило, и в каждой ситуации обращается к Нему с молитвой, тот ищет Господа, и Он даст им дух мудрости. Кто творит волю Его, тот узнает о сем учении (Иоан 7:17). Кто исполняет заповеди Его, тот имеет премудрость и будет иметь ее больше (Пс 110:10; 1Кор. 2:12,15).

Стих 6. Здесь (1) высказывается предположение, что человек может ходить в своей непорочности и в то же время оставаться бедным в этом мире, что искушает к бесчестным поступкам; в то же время он может противостоять искушению и ходить в своей непорочности. Человек также может извратить пути свои, оскорблять Бога и человека и в то же время быть богатым и процветать в этом мире какое-то время. Он может быть богатым и таким образом иметь великие обязанности, как и большие возможности делать добро; но он извращает пути свои и приносит много вреда.

(2) Содержится парадокс, который ослепляет этот мир и утверждает, что честный, благочестивый и бедный человек лучше нечестивого, неверующего богатого человека, что он имеет лучший характер, находится в лучшем положении, имеет в себе больше утешения, является большим благословением для мира и достоин больших почестей и уважения. Несомненно, что не только после смерти, но и в этой жизни его участь лучше. Когда богач укорял Аристида за бедность, тот ответил: «Твое богатство причиняет тебе больше вреда, чем мне моя бедность».

Стих 7. Отметьте:

(1) религия – это истинная мудрость, и она делает человека мудрым в любой ситуации. Кто сознательно хранит закон – тот мудр; он будет разумным сыном, поступающим благоразумно по отношению к своим родителям, ибо так его учит закон Божий.

(2) Плохое сообщество является великим препятствием для религии, и знающийся с расточителями, который среди таковых выбирает себе друзей и наслаждается общением с ними, несомненно не будет хранить закон Божий и впоследствии нарушит его (Пс 118:115).

(3) За нечестивость порицают не только самого грешника, но и таких, как он. Кто сообщается с распутной компанией, кто проводит в ней свое время и растрачивает деньги, не только огорчает своих родителей, но и позорит их. Его плохое поведение обернется для них дурной славой, словно они не исполнили по отношению к нему свой долг. Им будет стыдно, что их ребенок позорит их и оскорбляет их соседей.

Стих 8. Отметьте:

(1) хотя то, что нечестно приобретено, и может значительно умножаться, но оно не будет долговечным. Человек может заработать большое богатство за короткое время с помощью ростовщичества, вымогательства, мошенничества и угнетения бедных, но оно не будет существовать долго. Он собирает его для себя, но впоследствии окажется, что собрал его для кого-то другого, который не был добр к нему. Его богатство придет в упадок, и на его руинах поднимется другой человек.

(2) Иногда Бог так располагает Свое провидение, что несправедливо добытое богатство используется для благотворительности. Непонятным образом оно попадает в руки того, кто благотворит бедным и использует его для добрых дел; тем самым он искореняет проклятие, которое навлек на него тот, кто добыл его с помощью обмана и насилия. Так то же провидение, которое наказывает жестоких и лишает их возможности делать зло, награждает милостивых и дает им возможность творить еще больше добра. Имеющему десять мин дайте еще одну, которую нечестивый слуга хранил, завернув в платок, ибо тому, кто имеет и использует ее, еще будет дано (Лук 19:24). Так бедному возместится, благотворитель получит ободрение и Бог прославится.

Стих 9. Отметьте:

(1) наше общение с Богом поддерживается с помощью слова и молитвы. Бог обращается к нам через Свой закон и ожидает, что мы услышим Его и будем внимательны к Нему. Мы же обращаемся к Богу с помощью молитвы и надеемся получить на нее благоприятный ответ. Как же мы должны благоговеть и быть серьезными всякий раз, когда слушаем и обращаемся к Господу славы!

(2) Если мы не будем внимательны к слову Божьему, то Бог не только не примет наши молитвы, но они станут для Него мерзостью: не только наши жертвы, которые были церемониальным предписанием, но даже наши молитвы – нравственные обязанности, которые, если они возносятся праведниками, доставляют Ему много радости (см. Ис 1:11,15). Бог гневается, слыша молитвы грешника, который добровольно и упрямо отказывается повиноваться Божьим заповедям, который отказывается даже послушать их и отклоняет ухо свое от слушания закона даже в том случае, когда Бог призывает; и Он справедливо откажется от него, когда тот будет взывать к нему (см. Прит 1:24,28).

Стих 10. Здесь представлена (1) участь совратителей, которые пытаются совратить благочестивых людей или называющих себя таковыми ко греху и злу, которые гордятся тем, что им удается совратить праведного на путь зла, вовлекая его в сеть, чтобы затем поразить. Таковые не достигнут своей цели, так как невозможно обмануть избранных. Они сами упадут в свою яму; и, являясь не только грешниками, но и искусителями, не только неправедными, но и врагами праведных, они примут большее осуждение (Мат 23:14,15).

(2) Блаженство непорочных. Они не только будут сохранены от злых путей, на которые нечестивцы хотят заманить их, но будут наследовать добро, наилучшие блага, они получат благодать и утешение Святого Духа, кроме того, что им принадлежит по праву.

Стих 11. Заметьте:

(1) богатый человек склонен считать себя мудрым; как бы он ни был невежествен в других областях, но знает, как заработать и сэкономить. Кто гордится своим кошельком, тот ожидает, что все его слова будут восприняты, как пророчество и закон, что никто не осмелится противоречить ему и что каждый сноп поклонится его снопу. Его дух питают льстецы, которые (подобно пророкам Иезавели) воспевают его мудрость, так как питаются от его стола.

(2) Бедные часто оказываются мудрее богатых: бедняк, прилагающий усилия для обретения мудрости, у которого нет другого способа (как у богача), чтобы иметь хорошую репутацию, исследует его (англ.пер.) и узнает, что тот не является таким знатоком и политиком, каким себя представляет. Посмотрите, как разнообразно Бог распределяет Свои дары: одним Он дает богатство, другим – мудрость, и трудно сказать, какой из даров лучше, какого мы должны жаждать особенно ревностно.

Стих 12. Отметьте:

(1) благополучие народа Божьего – это слава нации, где он живет. Великая слава пребывает на земле, когда торжествуют праведники, когда они имеют свободу, возможность исповедовать свою религию, когда их не преследуют, а правительство благоволит к ним и говорит благосклонно, когда они процветают и становятся богатыми, более того, когда их предпочитают и первых нанимают и они держат власть в своих руках.

(2) Продвижение нечестивых приводит к деградации нации: когда возвышаются нечестивые и начинают главенствовать, они восстают против всего святого, и тогда люди укрываются. Тогда праведники пребывают в безвестности, так как вынуждены скрываться ради собственной безопасности, а порочным людям оказывается такое предпочтение, какое было во времена Илии, когда казалось, что все хорошие люди бежали, а нечестивые ходили повсюду.

Стих 13. Здесь говорится о том, (1) как глупо потакать греху, приуменьшать и оправдывать его, отрицать или смягчать его, маскировать его или перекладывать вину на других: скрывающий свои преступления подобным образом не будет процветать (англ.пер.). Пусть даже не надеется. Ему не удастся скрыть свой грех, ибо рано или поздно он откроется. Нет ничего сокровенного, что не открылось бы. Птица небесная может перенести слово твое. Убийство раскроется, как и другие грехи. Он не будет иметь успеха (рус.пер.), то есть не получит прощение грехов и не будет иметь истинный мир в совести. Давид признает, что пребывал в постоянной тревоге, пока скрывал свое беззаконие (Пс 31:3,4). Пока пациент скрывает свое недомогание, он не должен надеяться получить исцеление.

(2) Как выгодно расстаться с грехом с помощью раскаянного исповедания и глобальной реформации: кто сознается и исповедает свою вину перед Богом, кто старается вновь не вернуться ко греху, тот будет помилован Богом и в душе будет иметь от этого утешение. Он облегчит свою совесть и предотвратит собственную гибель (см. 1Иоан 1:9; Иер 3:12,13). Когда мы располагаем грех перед своим лицом (как Давид, сказавший: «…грех мой всегда предо мною»), то Бог забрасывает его за спину.

Стих 14. Отметьте:

(1) какую пользу приносит святая осторожность. Эти слова звучат странно, но содержат истину: блажен человек, который всегда пребывает в благоговении. Многие считают счастливыми тех, кто никогда не боится, но есть страх, который не содержит в себе мучение, а несет величайшую удовлетворенность. Блажен человек, который постоянно испытывает святое благоговение и почтение к Богу, к Его славе, милости, к Его правлению, который постоянно боится обидеть Бога и вызвать Его недовольство, кто поддерживает совесть всегда чувствительной и опасается любого проявления зла, кто постоянно ревностен к себе, не полагается на собственную достаточность и живет в ожидании бед и перемен; и поэтому он не изумляется, когда они приходят. Кто поддерживает в себе такой страх, тот будет жить верой и бдительностью, поэтому он блажен, благословен и свят.

(2) Опасность греховной самоуверенности: кто ожесточает сердце свое, кто смеется над страхом и бросает вызов Богу и Его судам, на кого Его слово и жезл не оказывают влияния, тот попадет в беду. Его самоуверенность станет его же гибелью, и какой бы грех (который является наибольшим злом) он ни совершил, виной тому его ожесточенное сердце.

Стих 15. Хотя написано: «начальствующего в народе твоем не злословь», но если он нечестив, угнетает народ, особенно бедных людей, лишает их того малого, что они имеют, и делает их добычей, то как бы мы ни называли его, но это место Писания называет его рыкающим львом и голодным медведем.

1. Что касается его характера. Он жесток, груб и кровожаден; его лучше ставить в один ряд с хищниками, самыми дикими и беспощадными, чем считать благородной личностью, чья слава – благоразумие и человечность.

2. Что касается зла, которое он причиняет своим подданным. Он страшен, как рыкающий лев, который заставляет лес трепетать; он пожирает, как голодный медведь; и чем большую нужду он испытывает, тем больше зла творит и больше жаждет добычи.

Стих 16. Этот стих подразумевает, что существует две причины плохого администрирования со стороны правителей:

(1) любовь к деньгам, которая является корнем всякого зла, ибо здесь ненависть к корысти противопоставлена угнетениям. Моисей дал такое определение характеру хорошего правителя: это люди, боящиеся Бога и ненавидящие корысть (Исх 18:21);

они не только должны быть бескорыстными, но должны ненавидеть корысть и отряхивать руки от взятки. Корыстолюбивый властелин никогда не поступит справедливо и не будет любить милость, а люди во время его правления будут покупаться и продаваться.

(2) Недостаточное размышление: ненавидящий корысть продолжит свое правление и мир, будет счастлив, имея любовь своего народа и благословения своего Бога. Это не только выгодно, но и является долгом владык – царствовать праведно. Поэтому угнетатели и тираны являются самыми большими глупцами в мире; они неразумны; их поступки не содействуют возвышению их чести, спокойствия, безопасности, а приносят все в жертву своим амбициям и желанию обладать абсолютной и деспотической властью. Они были бы намного счастливее, живя в сердцах своих подданных, чем на их шее, за счет их состояния.

Стих 17. Этот стих согласуется с древним законом, гласящим: «кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется» (Быт 9:6) и возвещает (1) об участи человека, пролившего кровь. Тот, кто совершил убийство, даже спасая свою жизнь, будет постоянно преследуем ужасами, будет сам бегать до могилы, выдавая и мучая себя, как Каин, который после убийства своего брата стал постоянно трепещущим беглецом и скитальцем.

(2) О долге отомстить за кровь, то ли это будет представитель власти или ближайший родственник или кто-то другой, обязанный принести возмездие за кровь. Они должны быть точными и энергичными при осуществлении приговора, чтобы преступник не откупился. Кто оправдывает убийство и пытается помочь убийце, тот разделяет вину за кровопролитие. Земля может быть очищена от крови только кровью пролившего ее (Числ 35:33).

Стих 18. Отметьте:

(1) кто честен, тот всегда находится в безопасности. Кто поступает искренно и говорит, что думает, чья цель – воздать славу Богу и сделать добро своим братьям, кто ни за какие блага не совершит несправедливый поступок, если знает это, кто в жизни своей ходит непорочно, тот позднее будет невредим. Мы находим славное сообщество тех, в чьих устах нет лукавства (Отк 14:5). Они будут невредимы и сейчас. Честность и непорочность будут охранять людей и обеспечивать их святой безопасностью в наихудшие времена, ибо это сохранит их утешение, репутацию и все их интересы. Возможно, их будут обижать, но не смогут причинить вреда.

(2) Кто лжив и бесчестен, тот никогда не будет в безопасности: а ходящий кривыми путями, который думает защитить себя обманными методами с помощью лицемерия, предательства и нечестно добытого богатства, тот упадет, более того, он упадет внезапно (англ.пер.), а не постепенно, после данного предупреждения, упадет внезапно, без предшествующего замечания, ибо он менее всего защищен, когда считает, что находится в полной безопасности. Он упадет внезапно и поэтому не будет иметь времени, чтобы обеспечить себе защиту от гибели, а так как гибель обрушится внезапно, то его ужас будет еще больше.

Стих 19. Отметьте:

(1) кто усерден в своей работе, тот будет жить в благополучии: кто возделывает землю свою и обслуживает свой магазин, кто размышляет о своем деле, каким бы оно ни было, тот будет насыщаться хлебом; он будет иметь его достаточно для себя и своей семьи, а также, чтобы благотворить бедным; он будет есть от трудов рук своих.

(2) Кто ведет праздный образ жизни, беспечен и любит бывать в компаниях, тот становится на путь, ведущий к нищете, хотя, как ему кажется, живет в удовольствиях и беспечности. Кто имеет землю и соответственно ей оценивает себя, но не возделывает ее, а подражает праздным – выпивает с ними, присоединяется к их шалостям и пустому веселью, кто вместе с ними растрачивает свое время – тот насытится или наполнится нищетою (дословно). Он становится на пути, которые прямо ведут к ней, и поэтому кажется, что он оказывает ей почтение и в конце насытится ею.

Стих 20. Этот стих (1) направляет нас на истинный путь, ведущий к блаженству: мы должны быть святы и честны. Господь благословит того, кто верен Богу и человеку, и он будет богат благословениями от верхних и нижних источников. Люди прославят его и будут молиться о нем, будут готовы оказать ему любую милость. Он будет богат добрыми делами, и сам будет благословением для того места, где живет. Полезность будет наградой за верность, и это хорошая награда.

(2) Этот стих предупреждает нас, чтобы мы не становились на ложный и обманчивый путь к счастью: не старались любыми путями разбогатеть внезапно. Не говорите: «Вот путь быть богатым благословениями», ибо кто спешит разбогатеть и чрезмерно торопится, тот не останется невинным (англ.пер.);

а если он будет виновен, то Бог не благословит его, а скорее проклянет то, что он имеет. Если он будет виновен, то не сможет быть доволен собою; его соседи будут считать его виновным, будут недоброжелательны и злословить в его адрес. Он не сможет сказать, что невиновен, и вряд ли сможет доказать свою невиновность. Кто своими ногами торопится согрешить, тот споткнется и упадет. Sed quae reverentia legum, quis metus, aut pudor, est unquam properantis avari? Какой страх перед законом, какой позор испытывал алчный человек, спешащий разбогатеть?

Стих 21. Отметьте:

(1) правосудие совершает фундаментальную ошибку, которая ведет к возрастанию преступности и к мнению, что субъекты дела более важны, чем факты, когда судья оказывает предпочтение на том основании, что человек образован, хорошо воспитан, является соотечественником, старым знакомым, ранее оказывал ему услуги, принадлежит к какой-то партии и разделяет определенные убеждения, и с другой стороны, когда он плохо относится к человеку, потому что он чужеземец, бедный, оказал ему плохую услугу, был или является его соперником, не разделяет его мнение или голосовал против него. Правосудие извращается, если какая-либо из подобных мыслей положена на весы и присутствует что-либо, кроме чистой правды.

(2) Лицеприятные люди окажутся презренными. Если человек однажды нарушил законы справедливости (хотя в первый раз, возможно, это была большая взятка или дорогой подарок, чтобы склонить его на свою сторону), то после совращения своей совести он становится таким корыстным, что за кусок хлеба будет судить против своей совести и скорее согласится участвовать в небольшой игре, чем сидеть без дела.

Стих 22. Здесь вновь Соломон показывает грех и безрассудство тех, кто хочет стать богатым; они решили стать такими per fas, par nefas – любыми путями. Они хотят стать богатыми побыстрее и торопятся обзавестись имуществом.

1. От этого они не получают радости, так как завистливы, то есть постоянно огорчаются, видя, что другие имеют больше, чем они сами, и жалеют денег для необходимых расходов, так как первое не позволяет им выглядеть богатыми, а второе не позволяет им быть таковыми; и это две причины их постоянного беспокойства.

2. Они не имеют уверенности в том, что так будет долго продолжаться, и в то же время даже не думают о том, чтобы оградить себя от потерь: нищета постигнет их, и богатство, которому они приделывают крылья, чтобы оно прилетело к ним, сделает себе крылья, чтобы улететь от них. Но эти люди непредусмотрительны, чувствуя себя в безопасности, и не думают о том, что, пока они спешат к богатству, на самом деле торопятся к нищете, в противном случае они не уповали бы на богатство неверное.

Стих 23. Отметьте:

(1) льстецы могут вначале нравиться тем, кто впоследствии будет испытывать к ним отвращение и презрение. Если позднее эти люди убедятся в том, что стояли на злых и греховных путях, на которые стали из-за лести, если устыдятся гордости и суетности, которыми питались и которым потакали эти льстецы, то они возненавидят прислуживающих льстецов как тех, кто замышлял зло в из адрес, кто оказал на них дурное влияние и стал им отвратителен.

(2) Вначале обличители могут не понравиться тем, кто впоследствии, когда страсти улягутся и горькое лекарство начнет исцелять, будет любить и уважать их. Тот, кто с другом поступает честно, рассказывая о его ошибках, в первое время может испытать на себе его ярость, и, возможно, вместо благодарности за свои усилия услышать жестокие слова, но впоследствии он не только будет иметь утешение в собственной душе от исполненного долга, но и обличенный признает, что ему была оказана милость; он будет иметь хорошее мнение о его мудрости и верности и смотреть на него, как на человека, годного быть другом. Кто кричит и ругает хирурга за то, что он делает ему больно, исследуя рану, тот отплатит впоследствии ему добром и поблагодарит за исцеление.

Стих 24. Христос показывает, как глупо и нечестиво поступают те дети, которые в некоторых случаях не считают своим долгом содержать собственных родителей (Мат 15:5). А здесь Соломон показывает, как глупо и нечестиво поступают те, кто не считает грехом грабить своих родителей с помощью силы или тайно, лестью или угрозами, растрачивая то, что они имеют, или (что не лучше грабежа), влезая в долги и вынуждая родителей расплачиваться за них.

1. Чаще всего к этому несерьезно относятся неудачные дети; они говорят: «Это не грех, так как вскоре их состояние и так будет нашим; наши родители вполне могут обойтись без него; у нас есть причина воспользоваться им; мы не можем существовать как джентльмены на то содержание, которое родители выделили для нас; оно слишком мало». Подобными оправданиями они стараются избавиться от обличений.

2. Но как бы легкомысленно ни относилась к этому вопросу неуправляемая молодежь, на самом деле это страшный грех. Поступающий так – сообщник грабителям; он ничем не лучше разбойника с большой дороги. Какое зло поколеблется совершить тот, кто грабит собственных родителей?

Стих 25. Отметьте:

(1) кто высокомерен и разжигает ссоры, тот сделает себя бедным и постоянно беспокойным человеком, так как его характер противоположен характеру тех, кто будет благоденствовать. Кто имеет надменное сердце (англ.пер.), то есть кто высокого о себе мнения и с презрением смотрит на других, тот не может выносить, когда ему противоречат или с ним соперничают. Он разжигает ссоры, причиняет зло, создает беспокойство себе и окружающим.

(2) А надеющийся на Господа, который, вместо того чтобы бороться за себя, вверяет свое дело Богу, тот будет благоденствовать, пребывать в покое, постоянно уповая на Господа и Его благодать. Он сохранит деньги, которые другие тратят на раздоры и для удовлетворения гордости; он сам радуется и имеет обильное удовлетворение в Боге; и таким образом его душа пребывает в покое, и он скорее всего в изобилии получит внешние блага. Никто не живет так легко и приятно, как тот, кто живет верой.

Стих 26. Здесь описан (1) характер глупца: он надеется на себя, доверяет собственному сердцу (англ.пер.), своей мудрости и намерениям, своей силе и достаточности, своим заслугам и праведности и собственному хорошему мнению о себе самом. Поступающий так глуп, ибо доверяет тому, что не только лукаво более всего (Иер 17:9), но и часто обманывало его. Здесь подразумевается, что мудрый человек (как и ранее, в ст.25) надеется на Господа, на Его силу и обетование и будет следовать Его водительству (Прит 3:5,6).

(2) Утешение мудрого человека: кто ходит в мудрости и не надеется на себя, кто смирен, не уверен в себе и совершает все в силе Господа Бога, тот будет цел, в то время как глупец, надеющийся на себя, погибнет.

Стих 27. Здесь звучит (1) обетование для благотворителей: дающий нищему от этого никогда не станет беднее; он не обеднеет. Если он будет иметь немного и окажется в опасности стать нуждающимся, то пусть даст то немногое и тем самым не позволит ему превратиться в ничто. Так щедрость вдовы из Сарепты к Илии (для которого она сделал первую лепешку) спасло то немногое, что она имела, когда осталась лишь горсть муки. Если он имеет много, то пусть и дает много, так как у него не уменьшится; он и его семья не будут нуждаться из-за его благочестивой благотворительности. Мы даем то, что имеем.

(2) Угроза для жадных людей: кто закрывает глаза свои, чтобы не видеть бедственного положения нищих и не читать их просьб, чтобы глаза не повлияли на сердце и не потребовали у него помочь им, на том много проклятий от Бога и человека; а так как они не являются беспочвенными, то обязательно сбудутся. Горе человеку, против которого направлено слово Божье и молитвы нищих.

Стих 28. Этот стих имеет ту же суть, что и ст.12.

1. Когда предпочтение оказывается нечестивым людям, то все хорошее меркнет и приходит в упадок. Когда власть оказывается в руках нечестивых, люди укрываются. Мудрые люди удаляются в частные владения и оставляют государственную службу, не желая трудиться для таких людей; богатые люди уходят с пути, опасаясь вымогательства; и что самое плохое – хорошие люди укрываются, отчаявшись совершить добро и опасаясь преследований и плохого обращения.

2. Когда же нечестивцы в бесчестье и унижении, когда у них отбирается власть, тогда все хорошее вновь оживает и праведники умножаются, ибо когда плохие люди упадают, праведники становятся на их место, и они своим примером и стремлениями будут покровительствовать религии и праведности. Для страны хорошо, когда число благочестивых людей умножается; поэтому все правители, государства и городские власти должны их поощрять, а также особо заботиться о хорошем образовании молодежи.

29 глава

Стих 1. 1. Упорство, с которым многие нечестивцы продолжают оставаться на своих нечестивых путях, можно оплакивать. Их часто обличают родители и друзья, власти и служители, провидение Божье и собственная совесть; их грехи стоят у них перед глазами, и им дано четкое предостережение об их последствиях, но все напрасно – они ожесточают свою выю. Возможно, они отбрасывают эти упреки и не выслушивают их терпеливо, а если выслушивают, то продолжают совершать те грехи, в которых их обличали; они не склоняют свою шею под ярмо, являясь детьми дьявола. Они отвергают обличение (Прит 10:17), пренебрегают им (Прит 5:12) и ненавидят его (Прит 12:1).

2. Мы должны серьезно опасаться последствий этого упрямства. Кто, несмотря на предостережение, продолжает грешить, тот сокрушится; кто не желает изменяться, должен быть готов погибнуть; если жезл не добивается своей цели, ожидайте топора. Они внезапно сокрушатся, пребывая в полной уверенности, что все обстоит благополучно, и не будет им исцеления. Они согрешили и отказались принять предотвращающее средство и поэтому пусть не ожидают средства исцеляющего. Ад – это непоправимая гибель. Они сокрушатся и не будет им исцеления – так говорит слово. Когда Бог ранит, то кто сможет исцелить?

Стих 2. Эта тема уже звучала ранее (Прит 28:12,28).

1. У народа появляются основания веселиться или стенать в зависимости от того, праведными или нечестивыми являются их правители, ибо если над ними господствуют праведники, то грех будет наказан и обуздан, а религия и добродетель получат поддержку и будут в предпочтении. Но когда нечестивые получают власть в свои руки, тогда будет процветать порок, а религия и верующие – преследоваться, и таким образом истинная цель правления будет извращена.

2. Будет народ фактически веселиться или стенать, зависит от того, праведными или нечестивыми являются его правители. Даже обычные люди признают превосходство добродетели и религии, и они будут веселиться, видя, что им оказано предпочтение и благоволение; и наоборот, если власть окажется в руках людей порочных и нечестивых и они будут неправильно пользоваться ею, то тем самым они сделают себя презренными и униженными перед всем народом (как те священники, Мал 2:9), а подданные будут считать себя несчастными, имея таких правителей.

Стих 3. Обе части этого стиха повторяют то, что было сказано раньше, но при сравнении смысл каждой из них становится более содержательным.

1. Обратите внимание, к чести добродетельного юноши, что он любит мудрость, он – философ (ибо это означает – любитель мудрости), так как религия – это наилучшая философия. Он избегает плохих компаний, особенно компаний распутных женщин. Тем самым он радует своих родителей и получает удовлетворение от того, что является утешением для них, умножает свое состояние и, скорее всего, будет жить в благополучии.

2. Обратите внимание, к стыду порочного юноши, что он ненавидит мудрость и знается с блудницами, которые погубят его душу и тело. Такой сын огорчает своих родителей и, подобно блудному сыну, расточает их имение с блудницами. Ничто не разорит человека быстрее, чем похоти нечистоты, а наилучшим предохраняющим средством от этих гибельных похо-тей является мудрость.

Стих 4. Здесь представлено (1) блаженство народа, имеющего хорошее правительство. Основная цель и задача царя – утверждать землю, сохранять фундаментальные законы страны, приводить в порядок мысли своих подданных, чтобы они пребывали в покое, охранять их свободы и собственность от враждебных действий и для их потомства и приводить в порядок то, что нуждается в этом. Этих хороших результатов можно добиться с помощью правосудия, мудрых советов, твердого исполнения законов, не взирая на лица.

(2) Бедственное положение людей, имеющих плохое правительство: а любящий подарки (подношения, написано на полях) разоряет землю. Человек, поступающий кощунственно, или человек суеверный, или тот, кто посягнул на права священников, как Саул или Озия, или те, которые стремятся лишь получить деньги и готовы за хорошую взятку смотреть сквозь пальцы на отъявленных преступников и преследовать невиновных – такие правители разорят страну.

Стих 5. Человеком, льстящим другу своему, можно назвать того, кто похвально отзывается о нем (о его добрых делах или о том, что он имеет), хотя на самом деле это не так или не так, как он представляет, кто демонстрирует свое отношение к нему и чувства, которых на самом деле нет; тем самым он расстилает сеть ногам его.

1. Ногам своего ближнего, которому он льстит. При этом он вынашивает плохие замыслы; он не хвалил бы его, не имея надежды воспользоваться этим, поэтому мудро поступает тот, кто подозревает льстеца в том, что он тайно расстилает для него сеть, и становится бдительным. Или это оказывает плохое влияние на тех, кому льстят; человек раздувается от гордости, становится заносчивым и самоуверенным, и таким образом лесть оказывается сетью, вовлекающей его в грех.

2. Своим собственным ногам, как понимают некоторые. Кто льстит другим в надежде, что они отплатят ему тем же и будут льстить, тот делает себя нелепым и гнусным даже для тех, кому он льстит.

Стих 6. Здесь говорится (1) об опасности, подстерегающей на греховном пути. В конце его человека ждет не только наказание, но и сеть. Один грех – это искушение для другого, и существуют беды, которые, как сеть, внезапно обрушиваются на человека в разгар его преступлений. Более того, часто само преступление доставляет им неприятность. Грех становится их наказанием, и их уловляют собственные беззакония (Прит 5:22).

(2) О том, что путь святости приятен. Сеть, присутствующая в грехе злого человека, портит веселье, но праведники избегают этой сети или избавляются из нее; они ходят свободно и в безопасности, поэтому веселятся и радуются. Для тех, кто имеет Бога своей основной радостью, Он является и преизбыточной радостью, и они сами виновны, если не всегда радуются. Если и есть истинная радость по эту сторону небес, то ее несомненно имеют те, чье жительство — на небесах.

Стих 7. Важно, чтобы каждый, возбуждающий дело sub forma pauperis – против бедных, имел для этого честные основания (если их нет, то они не подлежат прощению), так как Писание хорошо побеспокоилось, чтобы их дела внимательно выслушивались и сам судья консультировался как о деле заключенного, так и о деле бедняка.

1. Здесь описан характер праведного судьи, который тщательно вникает в тяжбу бедных. Каждый человек должен помышлять о бедном ('>Пс 40:2), но тяжба бедных должна рассматриваться теми, кто восседает в суде; они должны прилагать столько же усилий, отыскивая правоту в деле бедняка, сколько и в деле богатого человека. Судья и адвокат должны быть справедливыми, заботливыми и усердными, рассматривая дело бедного человека, словно надеются получить большую выгоду.

2. Нечестивому безразлично дело бедного человека; за него ничего нельзя получить, он не разбирает дела и не старается узнать его (англ.пер.), чтобы ознакомиться с истинным состоянием дела; ему все равно, чем оно закончится и что победит: истина или ложь (см. Иов 29:16).

Стих 8. Посмотрите:

(1) какие люди опасны для общества – это люди развратные. Если таковые занимаются государственными делами, то они будут поступать опрометчиво, так как не желают размышлять и выделять время для обдумывания и консультаций. Они поступают противозаконно и неоправданно, так как не желают связываться с законом и конституцией; они разбивают свою веру, так как не желают быть связанными своими словами, и раздражают людей, не желая угождать им. Тем самым своим плохим поведением они втягивают город в сеть (англ.пер.), или (как написано на полях) разжигают пожар в городе; они сеют разногласие между гражданами и вводят их в заблуждение. Развратными также можно назвать тех, кто смеется над религией, обязанностями совести, страхом перед другим миром и всем священным и серьезным. Такие люди являются наказанием для своего поколения; они призывают суды Божьи на землю, натравливая людей друг на друга, и приводят все в беспорядок.

(2) А благословением для земли являются мудрые люди, которые продвигают религию – истинную мудрость – и отвращают гнев Божий (англ.пер.);

своими благоразумными советами они примиряют соперничающие партии и предотвращают плохие последствия разделений. Гордые и глупые люди разжигают огонь, который мудрые и благочестивые люди должны гасить.

Стих 9. Этот стих советует мудрому человеку не вступать в дискуссию с глупцом, не спорить с ним, надеясь с помощью полемики сосредоточить его внимание или добиться от него справедливости: умный человек, судясь с человеком умным, может надеяться быть понятым и, если благоразумие и справедливость на его стороне, отстоять свою точку зрения, или, по крайней мере, разрешить противоречие и мирно его завершить. Но, судясь с человеком глупым, он не имеет покоя. Он не видит, как можно его закончить, не сможет получить удовлетворения, а должен быть готов постоянно испытывать беспокойство.

1. Независимо от того, глупец, с которым он спорит, сердится ли, смеется ли; то ли он ругается, то ли насмехается (так или иначе он будет реагировать), но в любом случае мудрый не будет иметь покоя. Что бы он ни говорил, его слова будут восприняты неправильно, и он должен быть готов, что его будут либо ругать, либо высмеивать, если он будет судиться с человеком глупым. Кто сражается с навозной кучей, независимо от того, победит он или проиграет, наверняка запачкается.

2. Независимо от того, сам мудрый человек будет сердиться или смеяться, то ли он серьезно, то ли шутливо будет иметь дело с глупцом, то ли он будет строг, то ли приятен в общении, то ли придет с жезлом, то ли с духом кротости (1Кор 4:21) – все равно ни к чему хорошему это не приведет. Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали.

Стих 10. Отметьте:

(1) плохие люди ненавидят своих наилучших друзей. Они кровожадны. Все семя старого змея, который был человекоубийца от начала, все, которые наследуют его враждебность против семени жены, все они ненавидят непорочного. Они ищут гибели благочестивых людей, так как те осуждают нечестивый мир и свидетельствуют против него. Христос сказал Своим ученикам, что они будут ненавидимы всеми. Кровожадные особенно ненавидят непорочную власть, которая обуздывает и изменяет их, приводит в исполнение законы, направленные против них, и таким образом действительно оказывает им милость.

(2) Благочестивые люди любят своих наихудших врагов: праведные, которых кровожадные ненавидят, ищут их души (англ.пер.), молятся об их обращении и рады сделать все возможное для их спасения. Этому учил нас Иисус, сказав: «Отец, прости им». Праведный ищет душу его, то есть душу непорочного, которого кровожадный ненавидит (так чаще всего понимают этот стих), ищет, чтобы защитить ее от насилия и спасти от рук кровожадного или отплатить ему за нее.

Стих 11. Отметьте:

(1) чрезмерная открытость – проявление слабости. Глупый все мысли свои изливает (англ.пер.): он говорит все, что ему известно, на его устах незамедлительно появляются его мысли, он не может хранить свои планы. Глупым можно назвать того, кто в самом начале разговора раскрывает все свои козыри, кто, поддавшись провокации, говорит самые резкие слова, независимо от того, на кого они могут бросить тень. Глупый, когда ему приходится говорить о деле, говорит все, что думает, и в то же время считает, что всегда говорит недостаточно, то ли дело касается выбора или отказа, сути или ерунды, к месту это или не к месту – вы выслушаете все.

(2) Сдержанность – проявление мудрости: мудрый не изливает сразу все свои мысли, а обдумывает их вторично или откладывает для более подходящего времени, когда это будет более уместно и больше соответствовать его намерениям. Он не будет излагать их в длинной речи или чопорной лекции, а сделает паузу, чтобы услышать все возражения и ответить на них. Non minus interdum oratorium est tacere quam dicere – истинное ораторское искусство требует делать время от времени паузы (Плиний, эп 47:6).

Стих 12. Отметьте:

(1) большой грех для любого человека, особенно для правителей, слушать ложные речи; поверив лжи, они начинают неверно судить о людях и положении вещей, тем самым ободряя других давать ложную информацию. Лгать будут тем, кто принимает ложь, но принимающий ложь в данном случае так же греховен, как и вор.

(2) Кто поступает так, у того все служащие нечестивы. Все слуги будут казаться ему нечестивыми, ибо в их адрес все время будут говорить ложь; они и будут нечестивыми, так как будут лгать ему. Все, имеющие уши, наполнят их клеветой, лживыми характеристиками и заявлениями, поэтому если начальствующие, как и народ, будут обмануты, то и слуги будут обмануты, и тогда вместо того, чтобы переложить вину на своих слуг, которые неверно проинформировали их, им придется разделить их вину. На них ляжет больше вины, так как они поощряли лживых информаторов, оказывая им расположение и прислушиваясь к ним.

Стих 13. Этот стих показывает, как мудро Бог служит планам Своего провидения через людей разных нравов, способностей и социального статуса в этом мире даже (1) с помощью людей, противоположных друг другу по своему положению. Одни бедны и вынуждены одалживать; другие богаты и имеют значительное богатство неправедное (которое можно назвать богатством, добытым обманом), являясь кредиторами или ростовщиками (как написано на полях). Одни бедны, честны и трудолюбивы, другие – богаты, ленивы и являются лихоимцами. Они встречаются друг с другом, занимаясь бизнесом в этом мире, заключая сделки, и Господь дает свет глазам того и другого. Он побуждает солнце светить и тем и другим и дарует им утешения в этой жизни. Некоторым из них Он дает благодать. Он просвещает глаза бедному, давая ему терпение, и просвещает глаза лихоимцу, побуждая его к покаянию, как Закхея.

(2) С помощью тех, без которых, по нашему мнению, лучше всего было бы обойтись. Мы готовы смотреть на бедного и лихоимца, как на дефект провидения, но Бог использует даже их, чтобы продемонстрировать красоту провидения. Он преследует мудрые цели не только позволяя бедным жить среди нас, но и лихоимцам и обманщикам, так как они оба принадлежат Ему (англ.пер., Иов 12:16) и послужат Его славе.

Стих 14. Здесь описаны (1) обязанности власть имущих – судить людей честно и выносить решение по всем представленным им делам по правде и справедливости, особенно заботясь о бедных: не потворствовать бедному, когда он не прав, потому что тот беден (Исх 23:3), но и следить, чтобы его бедность не вызвала предвзятость, если он прав. Богатые побеспокоятся сами о себе, а бедных и нуждающихся должен защищать царь (Пс 81:3) и за них заступаться (Прит 31:9).

(2) Блаженство тех царей, которые исполняют этот долг. Престол их чести и правосудия навсегда утвердится. Это сохранит благоволение Бога к ним и усилит к ним любовь их народов, что укрепит их власть, поможет передавать ее потомкам и сохранить в семье.

Стих 15. Родители, воспитывая своих детей, должны задуматься (1) о полезности правильного наказания. Они должны не только говорить своим детям, что такое добро и зло, но в случае необходимости ругать и наказывать их, если они пренебрегают добром или совершают зло. Если обличение воздействует без розги, то хорошо, но саму розгу никогда нельзя использовать без разумного и серьезного обличения. И тогда, хотя в то время это может вызвать некую неловкость и для родителей и для ребенка, это даст мудрость. Vexatio dat intellectum – неприятности обостряют разум. Ребенок получит предостережение и таким образом получит мудрость.

(2) О зле, причиняемом недолжным потаканием: отрок, который не обуздан и не обличен, а оставленный в небрежении, как Адония во власти своих склонностей, может поступать хорошо, если есть желание, но если он становится на плохой путь, то никто не препятствует ему. Тысяча к одному, что он окажется позором для своей семьи и сделает стыд своей матери, ласкавшей и баловавшей его, когда он стал на путь распутства. В результате ее ждет бедность, стыд и, возможно, с его же стороны оскорбительное поведение и злословие.

Стих 16. Отметьте:

(1) чем больше грешников, тем больше становится греха. Неудивительно, что при умножении нечестивых, которых становится все больше из-за попустительства властей и которые встречаются повсюду, умножается беззаконие, подобно чуме, которая все больше распространяется в стране, так как все больше людей заражаются ею. Беззаконие становится более бесстыдным и дерзким, более надменным и угрожающим, когда многие люди поощряют его. Во времена ветхого мира, когда люди начали умножаться, они начали деградировать, развращаться и развращать друг друга.

(2) Чем больше греха, тем ближе гибель. Пусть вера и надежда праведников не пошатнется из-за умножения греха и грешников. Пусть не говорят, что они напрасно омывали руки свои или что Бог оставил землю, а ожидают с терпением. Преступники падут, чаша их беззаконий наполнится, и тогда они лишатся своих почестей и силы, подвергнутся позору и погибнут, а праведники получат утешение, увидев падение их (Пс 36:34), возможно, даже в этом мире и несомненно на суде в великий день, когда падение непримиримых врагов Бога вызовет радость и ликование у прославленных святых (см. Ис 66:24; Быт 19:28).

Стих 17. Отметьте:

(1) большое счастье, когда дети оказываются утешением для своих родителей. Таковыми являются хорошие дети; они дают им покой, делают их жизнь легкой, избавляют от многих забот о себе; более того, они доставляют радость их душам. Родители радуются (о чем знают лишь те, которые благословлены этой радостью), видя счастливые плоды хорошего воспитания, полученного их детьми, и предвидя их благополучное будущее и в этом, и в другом мире. Они доставляют радость пропорционально многим сердечным мыслям о них.

(2) Чтобы добиться этого, дети должны воспитываться в строгой дисциплине; нельзя допускать, чтобы они делали, что хотят, и оставлять их без порицания, когда они поступают плохо. Глупость, привязавшаяся к их сердцам, с помощью наказания должна быть удалена, когда они достигнут юношества, или она вырвется и проявит себя, к их собственному стыду и позору их родителей, когда они вырастут.

Стих 18. Здесь посмотрите:

I. На бедственное положение людей, оставшихся без постоянного пасторского служения. Без откровения свыше, когда нет пророка, который истолковал бы закон, когда нет священника или левита, который дал бы хорошее знание о Господе, когда нет средств благодати, когда редко услышишь слово о Господе и видения не часты (1Цар 3:1), когда именно так обстоят дела, тогда народ погибает (англ.пер.);

слово совершает много функций, и каждую из них мы здесь рассмотрим.

1. Народ становится обнаженным, лишается своих одежд и таким образом подвергает себя позору; он также лишается своего оружия, тем самым подвергая себя опасности. Каким опустошенным выглядит место без Библий и служителей, какой легкой добычей оно становится для врага душ!

2. Народ бунтует не только против Бога, но и своего царя; хорошая проповедь делает людей хорошими подданными, но при ее отсутствии они становятся непокорными раскольниками, отвергающими начальство, так как не знают лучшего.

3. Народ становится праздным и посвящает себя игре, как склонны поступать ученики во время отсутствия учителя; они ничего не делают и не стремятся к цели, а весь день остаются праздными и развлекаются в торговых местах из-за отсутствия назиданий в том, что и как они должны делать.

4. Они рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря, так как нет учителей общин, которые созывали бы и держали их вместе (Мар 6:34). Они отделены от Бога и своих обязанностей отступничеством, а друг от друга – разделением; они разгневали Бога, и Он рассеял их Своими судами (2Пар 15:3,5).

5. Они погибнут; они будут истреблены за недостаток ведения (Ос 4:6). Посмотрите, сколько у нас есть оснований быть благодарными Богу за многие откровения свыше, которым мы радуемся.

II. На блаженное положение народа, который имеет не только постоянное, но и успешное служение в своей среде. Народ, который слышит и соблюдает закон, для которого религия – самое главное, такой народ блажен, как всякий отдельный человек, принадлежащий к нему. Право на блаженство дает не наличие закона, а послушание ему и жизнь в соответствии с ним.

Стих 19. Здесь представлено описание бесполезного, ленивого, нечестивого раба, который служит не из любви или сознательности, а из страха. Поэтому имеющие таких слуг должны запастись терпением, чтобы не раздражаться и не выходить из себя. Посмотрите на их характер.

1. Никакие разумные слова не воздействуют на них: они не научатся; они не желают измениться и заняться делом, исцелиться от своей праздности и лени честным путем и не поддаются воздействию даже грубых слов. Даже самый добрый хозяин вынужден быть строгим с ними; никакие аргументы не подойдут, чтобы воздействовать на них, ибо они безрассудны.

2. Никаких разумных слов от них нельзя добиться. Они упрямы и угрюмы, и хотя понимают заданный тобой вопрос, но не дают вам ответа (англ.пер.);

хотя вы очень просто излагаете, чего ожидаете от них, они не обещают исправить то, что было сделано неверно, и думать о работе. Обратите внимание на безрассудство тех слуг, чьи уста своим молчанием призывают воздействовать на них ударами. Они могли бы научиться словами и избавиться от ударов, но не хотят.

Стих 20. Здесь Соломон показывает, что мало надежды научить мудрости человека, который опрометчив, (1) из-за спешки и необдуманности: видел ли ты человека, опрометчивого в словах своих, чьи знания поверхностны и отрывочны, который, похоже, быстро схватывает суть, но воспринимает лишь половину сказанного, который быстро прочитывает книгу или учебник, но не уделяет времени, чтобы усвоить материал, и не останавливается, чтобы поразмыслить о деле? Больше надежды сделать ученым и мудрецом человека тупого, медлительного, с трудом приобретающего знания, чем человека талантливого, но непостоянного, который не может сконцентрироваться.

(2) Из-за гордости и самонадеянности. Видал ли ты человека, готового говорить на любую тему, который предпочитает говорить первым, начинать беседу и заканчивать ее, а также выносить свой суд, словно он пророк? Больше надежды на скромного глупца, осознающего свою глупость, чем на такого самонадеянного человека.

Стих 21. Отметьте:

(1) весьма неблагоразумно для хозяина слишком любить своего раба, слишком быстро продвигать его и позволять быть фамильярным с собой; нельзя разрешать ему изысканно питаться, одеваться, жить в слишком хороших условиях и тем самым воспитывать его в неге, так как он любимчик и приятный слуга. Необходимо помнить, что он раб, и если подобным образом потакать, то можно испортить его и сделать непригодным для другого служения. Слуга должен уметь выносить трудности.

(2) Часто слуга становится неблагодарным и ведет себя нагло, так как привык к нежному обращению. Смирившийся блудный сын считал себя недостойным называться сыном и был согласен называться слугой. А избалованный раб считает себя слишком хорошим, чтобы называться слугой, и впоследствии он захочет быть сыном, пользоваться его правами и свободами, быть наравне с хозяином и, возможно, претендовать на наследство. Пусть господа оказывают рабам должное, то, что соответствует их рангу – ни больше ни меньше. Так же мы должны относиться к телу, которое является слугой для души; кто воспитывает тело в неге, кто ублажает и излишне нежен с ним, обнаружит, что впоследствии оно забудет свое место и станет сыном, господином и абсолютным тираном.

Стих 22. Посмотрите, какое зло совершает человек гневливого и вспыльчивого нрава.

1. Подобный нрав провоцирует людей к ссоре: человек гневливый заводит ссору, он приносит беспокойство и ссоры в семью и к соседям, разжигает уголья и втягивает в раздоры даже тех, кто желает жить тихо и мирно.

2. Подобным нравом люди раздражают Бога: вспыльчивый человек, находящийся во власти своего настроения и страстей, много грешит. Чрезмерный гнев – это грех, который приводит ко многим грехам; он не только препятствует людям призывать имя Божье, но и приводит к тому, что они начинают клясться, проклинать и позорить имя Божье.

Стих 23. Этот стих согласуется с тем, что не один раз говорил Христос.

1. Кто возвышает себя, тот унижен будет. Кто хочет добиться уважения, возносясь выше своего социального положения, смотря на всех свысока, много говоря, красиво одеваясь и расхваливая себя, тот, наоборот, вызовет у других чувство презрения, погубит свою репутацию и спровоцирует Бога Своими смиряющими провидениями повергнуть и унизить его.

2. Кто унижает себя, тот возвысится и утвердится в своей чести: смиренный духом приобретает честь. Смирение является его честью и делает его воистину великим; оно возносит его в глазах всех мудрых и благочестивых людей.

Стих 24. Посмотрите, в какой грех и погибель втягивают себя те, кто соблазнился приманками грешников.

1. Они становятся виновными: они делятся с вором, который грабит и мошенничает, и бросают с ним свой жребий (Прит 1:11 и далее). Принимающий награбленное так же грешен, как и вор; и раз он склонился, чтобы присоединиться к нему при совершении греха, то ему придется быть вместе с ним, когда они будут утаивать награбленное, даже если это будет связано со страшным лжесвидетельством в суде и вызовет отвращение к нему. Они слышат проклятие, когда клянутся говорить только правду, но не исповедаются.

2. Они торопят свою собственную гибель и ненавидят даже собственную душу, так как добровольно совершили то, что приведет их к неминуемой гибели. Посмотрите на безрассудство грешников, в котором они виновны: они любят смерть (что может быть ужаснее!) и ненавидят души свои – самое дорогое, что у нас есть.

Стих 25. Этот стих (1) предостерегает нас не бояться силы: ни силы царя, ни силы толпы. Обе они достаточно грозны, но подобный рабский страх ставит перед людьми сеть, то есть подвергает многим оскорблениям (некоторые гордятся тем, что испугали робких людей), или, скорее, подвергает их многим искушениям. Авраам из страха перед человеком отказался от своей жены, а Петр – от своего Учителя, как и многие – от Бога и религии. Мы не должны уклоняться от своего долга и грешить, чтобы избежать гнева человека, или, видя, что его гнев настигает нас, переживать от страха (Дан 3:16; Пс 117:6). Он сам может умереть (Ис 51:12) и может убить лишь наше тело (Лук 12:5).

(2) Ободряет надеяться на силу Бога, который удержит нас от боязни перед людьми, ибо этот страх в себе несет либо мучения, либо искушения. А надеющийся на Господа, кто верит, что Он защитит и поможет идти путем долга, будет поставлен на высокое место, выше сил человеческих и боязни этих сил. Святое упование на Бога делает человека великим и спокойным, дает ему возможность смотреть с презрением на самые ужасающие намерения ада и земли, направленные против него. Если Бог – мое спасение, то уповаю на Него и не боюсь.

Стих 26. Здесь обратите внимание:

(1) каким путем люди обычно ищут продвижения и собственного обогащения, как они хотят стать великими. Они ищут благосклонного лица правителя, словно их судьба зависит от него и его расположения они должны добиться. Соломон сам был правителем и знал, с каким усердием люди обращались к нему с тем или иным поручением, но все это делалось, чтобы добиться его благосклонности. Так мир проявляет заинтересованность в великих людях, ожидая многого от благоволения вторичных причин, которые в то же время оказываются ненадежными и часто разочаровывают их. Многие люди прилагают значительные усилия, ища благосклонного лица правителя, но не могут добиться желаемого. Одни имеют его какое-то время, но не могут удержать; в результате тех или иных событий они попадают в немилость. Другие имеют его и удерживают, но оно не оправдывает их надежд; они не могут добиться того, на что рассчитывали. Аман имел благоволение правителя, но это ничего ему не дало.

(2) Каким является самый мудрый способ стать счастливым. Взирайте на Бога и ищите благоволения Царя царей, ибо судьба человека от Господа. Наша жизнь не зависит от царя; его благоволение не может сделать нас счастливыми, как и его недовольство не может сделать нас несчастными. Она зависит от Бога; каждая тварь относится к нам так, как велит ей Бог, а не по-другому. Он является Первопричиной, от которой зависят причины вторичные; если Он не поможет, то и они не смогут (4Цар 6:27; Иов 34:29).

Стих 27. Этот стих говорит не только о природной вражде между добродетелью и пороком, как между светом и тьмой, огнем и водой, но и о старой вражде между семенем жены и семенем змея (Быт 3:15).

1. Все освященные имеют укоренившееся отвращение к нечестивости и нечестивым людям. Они желают добра всем душам (так как Бог не хочет, чтобы кто-либо погиб), но ненавидят пути и поступки тех, кто нечестив по отношению к Богу и наносит вред людям; они не могут слышать или говорить о них без святого негодования; они испытывают отвращение к сообществам неверующих и несправедливых людей и боятся даже мысли о том, чтобы проявить к ним расположение, а делают все возможное, чтобы пришел конец нечестивым и их злым делам. Так неправедный делает себя отвратительным для праведного, и то, что благочестивые люди не выносят его общества, частично является его позором и наказанием в нынешнее время.

2. Все неосвященные имеют подобное укоренившееся неприятие к благочестию и благочестивым людям: идущий прямым путем следит за тем, что говорит и делает, и является мерзостью для нечестивого, чья порочность обуздывается и, возможно, подавляется, или, по крайней мере, подвергается позору и осуждению праведностью праведника. Так было с Каином, чей отец был дьявол. Нечестивцы ненавидят тех, кого Бог любит, и в этом заключается не только их порочность, но и бедственное положение, так как скоро они увидят праведных в вечном сиянии и чести и они будут владычествовать над ними (Пс 48:15).

30 глава

Стихи 1-6. Некоторые считают, что слово Агур означает не имя автора данной главы, а его характеристику; он был сборщиком (что означает это слово), собирателем, который не сам сочиняет произведения, а собирает мудрые высказывания и наблюдения других и обобщает их труды, что некоторые считают основанием для его высказывания (ст. 3): «И не научился я мудрости сам, а был переписчиком, или пишущим под диктовку секретарем, других мудрых и образованных людей». Отметьте: мы не должны хоронить свой талант, даже если он лишь один, а, получив дар, служить им, даже если он заключается в том, чтобы коллекционировать труды других. Но мы полагаем, что это скорее его имя, которое, несомненно, в то время было хорошо известно, хотя и не упоминается больше в Писании. Называются (1) имена его учеников, Ифиила и Укала, которых он наставлял и которые советовались с ним, как с пророком, имея большое мнение о его мудрости и благочестии. Возможно, они писали то, что он диктовал, как Варух писал слова уст Иеремии, и благодаря их усилиям этот труд сохранился; они были готовы подтвердить, что он принадлежал ему, ибо этими словами он обращался к ним; они оба были свидетелями этого. Или (2) эти имена упоминаются как тема для разговора. Ифиил означает «Бог со мной», как Эммануил – «Бог с нами». Слово называет его «Бог с нами», вера принимает это и называет Его «Бог со мной; Он любит меня, отдал себя за меня, мне позволено общаться и быть с Ним в союзе». Укал означает «могущественный», ибо помощь для нас была возложена на могущественную личность. Поэтому многие хорошие толкователи применяют это имя к Мессии, ибо о Нем свидетельствуют все пророчества, почему же тогда не это? Это то, что Агур говорит об Ифииле, именно об Ифииле (англ.пер), так как на этом имени ставится ударение, который с нами (Ис 7:14).

В этих стихах пророк преследует три цели:

I. Уничижить себя. Прежде чем исповедать свою веру, он исповедует свою глупость, слабость и недостаток разума, из чего следует, что мы должны руководствоваться и поступать по вере. Прежде чем говорить о Спасителе, он говорит о том, что нуждается в Спасителе и без Него он ничто; прежде чем войти в Иисуса Христа, мы должны выйти из себя.

1. Он говорит о себе как о человеке, нуждающемся в праведности и поступавшем очень глупо. Вспоминая свое прошлое, он признает: «Подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей». «Безумствует всякий человек» (Иер 10:14). Но человек, знающий собственное сердце, знает о себе плохого больше, чем о ком-либо другом, и поэтому восклицает: «Подлинно, я не могу избавиться от мысли, что я более невежда, нежели кто-либо из людей; подлинно, ни у кого нет такого лукавого сердца, как у меня. Я поступал как человек, у которого нет разума Адама, который безнадежно ухудшился, потерял знание и праведность, присущие первому человеку. Более того, у меня нет здравомыслия и разума человеческого, в противном случае я не поступал бы так». В то время как одни обращались к Агуру как к человеку более мудрому, чем другие, он сам считал себя глупее других. Какое бы высокое мнение другие ни имели о нас, нам приличествует скромно думать о себе.

2. Он говорит о себе как о человеке, нуждающемся в откровении, которое вело бы его по пути истины и мудрости. Он признает (ст. 3): «Не научился я мудрости своими собственными силами (ее глубину нельзя измерить моим линем и отвесом), и познания святых не имею – познания ангелов, наших первых родителей в период невинности, знания святых истин о Боге. Я не могу проникнуть в них и судить о них больше, чем Богу угодно открыть мне». Душевный человек, природные силы не могут постичь этого; более того, они не принимают того, что от Духа Божия. Некоторые полагают, что Агура спросили, как в свое время пророка Аполлона: «Кто является самым мудрым человеком?» Ответ таков: «Кто осознает собственное невежество, особенно в божественных вопросах». Hoc tantum scio, me nihil scire – все, что я знаю, это то, что я ничего не знаю.

II. Возвысить Иисуса Христа и в Нем – Отца (ст. 4): «Кто восходил на небо… и т.д.»

1. Одни считают, что здесь говорится о Боге и Его делах, которые несравнимы и неисследимы. Он призывает человечество задуматься о небесах, ветрах, водах и земле: «Кто может сказать, что восходил на небо, рассматривал небесные тела, а затем нисходил, чтобы описать их? Кто может сказать, что ему повинуются ветры, что он может собрать их в пригоршни и управлять ими, как Бог? Кто может связать волны морские пеленами, как это сделал Бог? Кто поставил все пределы земли или может описать силу ее оснований и широту ее границ? Скажите, какое имя тому человеку, который решился бы соперничать с Богом или быть Его советником, или, если он умер, как имя того, кому Он завещал этот великий секрет?»

2. Другие полагают, что эти слова посвящены Христу, Ифиилу и Укалу, Сыну Божьему, ибо вопрос обращен как к имени Сына, так и Отца, и вызов предназначен для любого, кто готов соперничать с Ним. Мы не должны превозносить Христа, как единственную Личность, которая была явлена нам, ибо тогда мы возвеличиваем Его как единственного, кто был сокрыт, о ком они что-то знали, но имели очень смутное и несовершенное представление. Ушами нашими слышали мы слух о нем, но не можем описать его (Иов 28:22). Несомненно, это Бог собрал ветер в пригоршни и завязал воду в одежду, но какое имя Ему? Это имя Я есмь Сущий (Исх 3:14), которым нужно восхищаться, но нельзя понять. Какое имя Сыну Его, через которого все это делалось? Ветхозаветные святые считали, что Мессия – это Сын Благословенного, и поэтому здесь о Нем говорится, как о Личности, отличной от Отца, но имя Его оставалось тайной. Отметьте: великого Искупителя во славе Своего провидения и благодати нельзя ни с кем сравнивать и познать во всем совершенстве.

(1) Слава царства Его благодати неисследима и ее ни с чем нельзя сравнить, ибо кто, кроме Него, восходил на небо и нисходил? Кто, кроме Него, совершенно осведомлен об обоих мирах и имеет свободный доступ к ним, и кто на этом основании подходит, чтобы установить общение между ними и быть Посредником, как лестница Иакова? Он был на небе в недрах Отца (Иоан 1:1,18);

оттуда Он сошел, чтобы облечься в нашу природу и никогда больше не было такого снисхождения. В этой природе Он вновь вознесся (Еф 4:9), чтобы получить обещанную славу Его превознесенного состояния. И кто, кроме Него, мог это сделать? (Рим 10:6).

(2) Слава царства Его провидения также является неисследимой и несравнимой. Небеса и землю примирил Творец, создавший их, который руководит всем. Его управление тремя нижними субстанциями – атмосферой, водой и землей – здесь разграничено. [1] Движения воздуха подчиняются Его повелениям. Сатана представляет себя князем, владычествующем в воздухе, но даже в этой сфере Христу принадлежит вся власть: Он повелел ветрам, и они повиновались Ему.

[2] Границы воды также подчиняются Его повелениям: Он завязал воду в одежду; доселе она доходит и не переходит (Иов. 38:9-11).

[3] Он утвердил основания земли. Вначале Он основал ее и до сих пор поддерживает. Если бы Христос не вмешался, то основания земли разрушились под тяжестью проклятия, обрушившегося на землю за грех человека. Кем и каким является Тот, кто все это делает? Мы не можем найти и совершенно постигнуть Бога и Сына Божьего. О бездна ведения Божьего!

III. Убедить нас в истинности слова Божьего и рекомендовать его нам (ст. 5,6). Скорее всего ученики Агура были наставлены им о Божьих истинах. «Увы, - говорит он, - я не могу взять на себя ответственность наставлять вас; обращайтесь к Слову Божьему; посмотрите, что там Он открывает о себе, о Своем разуме и воле; вам не нужно знать больше, чем оно учит вас, и вы можете положиться на него, так как оно надежно и достаточно. Всякое слово Бога чисто; в нем нет ни малейшей примеси лжи и порока». Слова, написанные людьми, нужно слушать и читать с недоверием и подозрительностью, но у нас нет ни малейшего основания подозревать в неполноценности слово Божье. Оно подобно серебру, семь раз переплавленному (Пс 11:7), без малейшей примеси и мусора. Слово Твое весьма чисто ('>Пс 118:140).

1. Оно надежно, и поэтому мы должны довериться ему и не бояться вверить ему свою душу. Бог в Своем слове и обетовании – это щит, надежная защита для всех, кто доверяется Его защите и уповает на Него. Слово Божье, принятое верой, сделает нас спокойными посреди самых великих опасностей (Пс 45:2,3).

2. Оно достаточно, поэтому нам не нужно ничего добавлять к нему (ст. 6): «Не прибавляй к словам Его, так как они чисты и совершенны. Этот стих запрещает выдвигать не только слова, противоречащие слову Божьему, но и соперничающие с ним; даже если мы произносим их под благовидным предлогом толкования слова Божьего, но при этом они притязают на равенство с ним, то тем самым мы добавляем к словам Его и не только порицаем его в недостаточности, но и открываем дверь для всевозможных ошибок и пороков, ибо тысячи совершают большую глупость, принимая слово какого-либо человека или группы людей с той же верой и благоговением, как слово Божье. Мы должны удовлетвориться тем, что Бог счел достаточным для нас знать о Своем разуме, и не желать быть мудрее того, что написано, ибо (1) Бог будет возмущен и воспримет это как отвратительное оскорбление: «Он обличит тебя, будет считать тебя предателем Своего венца и достоинств, а также возложит на тебя тяжелую участь тех, которые добавляют к Его словам или убавляют от них» (Втор 4:2;12:32).

(2) Мы вовлечем себя в цепь бесконечных ошибок: «Ты окажешься лжецом, извращающим слово истины, распространителем ереси, виновным в страшных фальсификациях, подделывающим печать небес и претендующим на божественную миссию и вдохновение, когда на самом деле все это обман. Людей можно обмануть таким образом, но Бог поругаем не бывает».

Стихи 7-9. После исповедания своей веры и убеждений Агур обращается к Богу с молитвой, где мы можем обратить внимание:

I. На предисловие к этой молитве: «Двух вещей я прошу у Тебя, о Боже!» Прежде чем перейти к молитве, хорошо задуматься о том, в чем мы нуждаемся и о чем будем просить Бога. «Что нам необходимо в этой ситуации? Чего желают наши сердца? Чего мы желаем, чтобы Бог сделал для нас?» - чтобы нам не пришлось искать, чего бы попросить, когда придет время обращаться с нуждами. Он просит: «Не откажи мне, прежде нежели я умру». Обращаясь с молитвой, мы должны думать о смерти и соответственно молиться. «Господи, пошли мне прощение, мир и благодать прежде, нежели отойду и не будет меня, ибо если я не буду обновлен и освящен до своей смерти, то и после нее это не будет сделано. Если я не одолею в молитве прежде, нежели умру, то последующие молитвы не добьются цели, Господи. В могиле подобная мудрость уже не пригодится. Не откажи мне в Твоей благодати, ибо без нее я умру и погибну; если Ты будешь безмолвен, то я уподоблюсь нисходящим в могилу (Пс 27:1). Не откажи мне, прежде нежели я умру; до тех пор, пока я живу на земле живых, позволь мне жить в сопровождении Твоей благодати и милостивого провидения».

II. На саму молитву. Две вещи, о которых он просит, - достаточная благодать и хлеб насущный.

1. Благодать, которой было бы достаточно для его души: «Суету и ложь удали от меня; избавь меня от греха, от порочных принципов, поступков и привязанностей, от ошибок и заблуждений, которые являются корнем всех грехов, от любви к этому миру и его благам, которые все представляют собой суету и ложь». Некоторые считают, что это молитва о прощении греха, ибо когда Бог прощает грех, то Он удаляет и изглаживает его. Но, скорее, эта молитва имеет ту же суть, что и слова «не введи нас в искушение». Для нас нет ничего более вредного, чем грех, поэтому мы должны особенно ревностно молиться, чтобы не совершать зла. 2. Хлеба насущного для его тела. Помолившись о действиях божественной благодати, здесь он молится о благоволении божественного провидения, но чтобы это содействовало его благу, а не наносило вред душе.

(1) Он молится, чтобы Бог даровал ему в достаточном количестве блага для этой жизни: «…питай меня насущным хлебом – тем хлебом, который Ты считаешь подходящим и можешь позволить мне употреблять». Мы должны просить о божественной мудрости, как и о всех других дарах божественного провидения. Или он имеет в виду «хлеб, который подходит для меня как мужа, главы семьи, соответствует моему положению и условиям проживания в этом мире», ибо каков человек, таково и его материальное обеспечение. Похоже, наш Спаситель ссылается на это место, когда учит нас молиться: «хлеб наш насущный дай нам», как и это место, похоже, ссылается на клятву Иакова, когда он пожелал лишь хлеб, чтобы есть, и одежду одеться. Мы должны быть довольны, имея лишь хлеб насущный без всяких лакомств, разнообразных блюд и излишеств, имея то, что необходимо, при отсутствии наслаждений и украшений. Об этом мы можем молиться с верой и уповать на Бога, что Он даст просимое.

(2) Он молится, чтобы Бог хранил его от жизненных ситуаций, которые были бы искушением для него.

[1] Он молится против чрезмерного богатства и нужды: «…нищеты и богатства не давай мне». Тем самым он не предписывает Богу и не пытается учить Его, какие условия проживания Тот должен предоставить ему; он также не молится, чтобы бедность и богатство были абсолютно исключены, как содержащие в себе зло, ибо благодаря благодати Божьей любая крайность может быть освящена и стать средством, служащим нам во благо.

Во-первых, тем самым он хочет выразить, как мудрые и благочестивые люди высоко ценят промежуточное состояние между этими крайностями, и с подчинением воле Божьей желает, чтобы именно таким было его положение: не было ни великих почестей, ни большого презрения. Мы должны научиться справляться в обеих ситуациях (как св. Павел, Фил 4:12), а желать всегда находиться между ними. Optimus pecuniae modus qui nec in paupertatem cedit nec procul a paupertate discedit – наилучшее положение то, которое не характеризуется нищетой, но и недалеко от нее (Сенека).

Во-вторых, тем самым он говорит о своей святой ревности о себе самом, о том, что он не сможет устоять против искушений, сопутствующих то ли бедствующему, то ли процветающему состоянию. Другие могут сохранить свою непорочность и в том положении, и в другом, но он опасается обоих. Поэтому благодать учит его молиться против богатства, в то время как природа – против нищеты; но да будет воля Твоя, Господи.

[2] Он приводит благочестивое основание для своей молитвы (ст. 9). Он не говорит: «Не делай меня богатым, чтобы я был стеснен вниманием и мне завидовали соседи, чтобы я ел с толпой слуг» или: «Не делай меня бедным, чтобы по мне топтались, чтобы я был вынужден много работать и тяжело добывать хлеб». Он говорит: «Чтобы разбогатев или обеднев, я не стал грешить». В любом положении или ситуации благочестивый человек больше всего боится согрешить. Неемия свидетельствует: «…чтоб я устрашился и сделал так и согрешил» (Неем 6:13).

Во-первых, он опасается искушений процветающего положения и поэтому даже протестует против него: «Дабы пресытившись я не отрекся Тебя (как Израиль, который утучнел, стал упрям и оставил Бога, создавшего его, Втор 32:15) и не сказал, как фараон в гордости своей: «Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его?» Процветание делает людей гордыми, и они забывают о Боге, словно не нуждаются в Нем и ничем не обязаны Ему. Что сделает им Вседержитель? (Иов 22:17). Поэтому они ничего не делают для Него. Даже благочестивые люди боятся грехов – такими лукавыми они считают собственные сердца; они также знают, что наибольшие приобретения мира не уравновесят наименьшей вины.

Во-вторых, он опасается искушения бедности, и поэтому, а не по какой-то другой причине, протестует против нее: «…чтобы обеднев не стал красть». Нищета – это сильное искушение к нечестным поступкам, и те, кого эти искушения одолели, считают, что она служит им оправданием. Но если они скажут: «Я украл, потому что беден», то на суде Божьем это поможет им не больше, чем на суде человеческом. В то же время, если человек украл, чтобы насытить душу свою, когда был голоден, то он заслуживает сострадания (Прит 6:30), и даже некоторые, повинующиеся принципам чести, могут совершить это. Но обратите внимание, что Агур опасается бедности не потому, что может подвергнуться опасности, и не говорит: «Чтоб обеднев не стал красть и был повешен за это, бит плетью или закован в колоду, или продан в рабство…», как поступали евреи с бедными ворами, которые не имели необходимых средств, чтобы возместить ущерб; он боится в такой ситуации обесчестить Бога: «Чтоб обеднев не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе», то есть чтобы не дискредитировал исповедание своей веры несвойственными ей поступками». Или: «Чтоб обеднев не стал красть, и когда меня призовут к ответу за это, не стал лжесвидетельствовать против себя». Он боится одного греха, так как за ним последует другой, ибо дорога греха идет вниз. Обратите внимание: он называет Бога своим Богом и поэтому из-за этих взаимоотношений боится совершить то, что может обидеть Его.

Стихи 10-14. Здесь звучит:

I. Предостережение не оскорблять чужих рабов, как и своих собственных, и не причинять зло им и их хозяевам, так как это плохо, возмутительно и делает человека отвратительным в глазах окружающих (ст. 10). Подумайте:

(1) это обидит раба, чье бедственное положение и так делает его предметом сострадания, поэтому жестоко добавлять страданий страждущему человеку: «Не причиняй боль рабу своим языком (написано на полях), так как это свидетельствует о подлом нраве и желании нанести тайный удар своим языком; особенно этого нельзя делать рабу, который является неравным соперником и которого мы должны скорее защищать, если его господин суров с ним, а не распалять его еще больше».

(2) «Это может причинить вред нам самим. Если раба спровоцировать подобным образом, то он может проклясть тебя, обвинить и навлечь бедствие, сказать в твой адрес плохие слова и запятнать твою репутацию или может пожаловаться на тебя Богу и навлечь на тебя гнев Бога, который является Покровителем и защитником попранной невинности».

II. Соответственно данному предостережению описание некоторых нечестивых поколений людей, которые были справедливо ненавидимы всеми добродетельными и благочестивыми людьми.

1. К таким можно отнести тех, кто оскорбляет своих родителей, злословит в их адрес и желает им зла, называет их плохими именами и фактически причиняет им зло. Есть род таковых; юноши подобного нрава чаще всего держатся вместе и настраивают друг друга против своих родителей. Порождения ехиднины – это те, кто проклинает своих природных родителей, государственную власть и своих служителей, так как не могут вынести их ярма. По родству очень близки к ним те, которые хотя еще и не достигли такой степени нечестивости, чтобы проклинать своих родителей, но и не благословляют их, не могут сказать им хорошее слово и не молятся о них.

2. К таким можно отнести людей заносчивых, которые под видом святости прячут и держат в тайне от других и, возможно, от самих себя царствующую в них порочность (ст. 12). Они чисты в глазах своих, словно во всех отношениях являются такими, какими должны быть. Они очень хорошего мнения о себе и своем характере, считают себя не только праведными, но и богатыми добрыми делами (Отк 3:17), но не очистили себя от всякой скверны, от нечистот в своих сердцах, которые считают своей наилучшей частью. Они могут быть выметены и украшены, но не омыты и не освящены, как фарисеи, которые внутри были полны всякой нечистоты (Мат 23:25,26).

3. Кто высокомерен и презирает всех окружающих (ст. 13). Автор говорит о них, изумляясь их несносной гордости и высокомерию: «О, как высокомерны глаза их!» С каким высокомерием они смотрят на своих соседей, словно те недостойны быть рядом с собаками, охраняющими их стада! На каком расстоянии они держат всех людей; а когда смотрят на себя, то становятся напыщенными и самодовольными, как павлин, думая, что делают себя известными, когда на самом деле становятся смешными!» Есть род, на который Тот, кто гордым противится, изольет презрение.

4. Это те, которые поступают жестоко по отношению к бедным и грубы с теми, кто предоставлен их милости (ст. 14). У них зубы из железа и стали; мечи и ножи – инструменты жестокости, с помощью которых они пожирают бедных с невообразимым удовольствием, и с такой жадностью, словно они голодны, разрезают их мясо и едят его. Бог все расположил так, что бедных мы всегда будем иметь и они не исчезнут с земли, но есть такие, которые, не желая помогать им, из ненависти, если бы могли, истребили их с земли, из среды людей, особенно нищих Божьих. Некоторые полагают, что здесь говорится о тех, кто ранит и губит других своей клеветой и ложными обвинениями, а также сурово осуждает их вечное состояние; их языки и зубы (которые также являются органами речи), являются мечами и ножами (Пс 56:5).

Стихи 15-17. Автор уже ранее говорил о тех, кто пожирает бедных (ст. 14), и говорил о них в последнюю очередь, как о наихудшем из четырех перечисленных поколений; а теперь он говорит об их ненасытимости, когда они это совершают. К этому их склоняет собственная жестокость и алчность – основные черты их характера. Это две дочери ненасы-тимости, достойные ее отпрыски, которые вопиют: «Давай, давай, давай больше крови, больше денег», ибо они кровожадны; опьянев от крови, они продолжают испытывать жажду и вновь ищут крови. Кто любит серебро, тот никогда не насытится серебром. И, пожирая под действием этих двух принципов бедных, они постоянно доставляют себе беспокойство, как враги Давида (Пс 58:15,16). Для дальнейшей иллюстрации этого:

I. Автор дает определение следующим четырем ненасытимым вещам, с которыми сравнивает этих пожирателей и которые не скажут: «Довольно» или: «Это богатство». Никогда не станет богатым человек алчущий. А этими четырьмя объектами, которые постоянно жаждут, являются:

(1) преисподняя, куда пали толпы людей и еще продолжают падать; она поглощает их и никого не возвращает. Преисподняя и Аваддон — ненасыти-мы (Прит 27:20). Когда придет наша очередь, то мы увидим, что могила готова для нас (Иов 17:1).

(2) Утроба бесплодная, которая с нетерпением ждет страданий из-за своего бесплодия и вопиет, как Рахиль: «Дай мне детей».

(3) Земля, которая не насыщается водою во время засухи (особенно в жарких странах) и впитывает дождь, когда он обильно идет, но вскоре жаждет воды опять.

(4) Огонь, который, сожрав огромное количество топлива, продолжает поглощать все горючие материалы, которые продолжают бросать в него. Такими же ненасытимыми являются порочные желания грешников, и так же мало они удовлетворяют их, когда им потакают.

II. Автор добавляет ужасную угрозу в адрес непослушных детей (ст. 17), чтобы предостеречь первое из четырех нечестивых поколений, проклинающее своих родителей (ст. 11), и показывает:

1. Что к этому поколению относятся не только те, которые проклинают своих родителей во гневе и страсти, но и (1) те, которые насмехаются над ними, даже если в этом участвует лишь презрительный глаз, смотрящий на них с пренебрежением из-за их телесной слабости, или смотрящий озлобленно и упрямо, когда они наставляют или отдают повеления; такие дети нетерпимы к ограничениям и гневаются на родителей. Бог обращает внимание на то, каким глазом дети смотрят на своих родителей, и воспринимает злобные взгляды, как злословие в их адрес.

(2) Те, которые пренебрегают покорностию к ним и считают ниже своего достоинства быть послушными своим родителям, особенно матери, и отвергают ее контроль. И так, выносившая их в скорби, с еще большей скорбью сносит их отношение.

2. Какой будет их участь. Кто бесчестит своих родителей, тот станет монументом Божьей мести; он будет подвешен на цепях и хищные птицы будут выклевывать его глаза – те глаза, которые с презрением смотрели на благочестивых родителей. Мертвые тела преступников не должны были висеть всю ночь, так как еще до ночи вороны выклевывали их глаза. Если родители не наказывают непокорных детей, то это сделает Бог, и Он покроет страшным позором тех, которые высокомерно ведут себя с родителями. Многие из тех, кто позорно закончил свою жизнь, признавали, что нечестивые пути, приведшие к этому, начинались с презрения к власти родителей.

Стихи 18-23. Здесь представлено:

I. Описание четырех вещей, непостижимых, слишком чудесных, чтобы их полностью понять.

1. Первые три – это природные вещи, которые приводятся в качестве сравнения для иллюстрации последней. Мы не можем проследить (1) пути орла на небе: не можем определить, откуда он прилетел по следу или запаху, как путь зверя по земле, и не можем описать его из-за чудесной стремительности его полета – так быстро он исчезает из вида.

(2) Пути змея на скале. Мы можем найти путь змея по песку, но не путь его по скале, как не можем описать, как змей, не имя ног, за короткое время взбирается на вершину скалы.

(3) Пути корабля среди моря. Конечно, левиафан оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою (Иов 41:24), но корабль за собой не оставляет никаких знаков, а иногда его так бросают волны, что удивляешься, как он остается невредимым в море и достигает своей цели. Царство природы полно чудес, которые сотворил Бог природы, и их невозможно понять.

2. Четвертая – это тайна беззакония, которую сложнее всего описать; она принадлежит к глубинам сатанинским и является результатом лукавства и крайней испорченности сердца, которые нельзя постичь (Иер 17:9). Она двойственна:

(1) проклятое искусство, с помощью которого подлый искуситель соблазняет девицу и убеждает ее покориться его нечестивой и мерзкой похоти. Об этом распутный поэт написал целую книгу De arte amandi – об искусстве любви. С помощью какого притворства и торжественных заявлений о любви, всевозможных могущественных чар, обещаний жениться, уверений в тайности и награде многие доверчивые девицы согласились продать свое целомудрие, честь, мир, душу – и все это для подлого предателя; все это служит греховной похоти в царстве любви. Чем искуснее спланировано искушение, тем более бдительным и решительным должно быть противоставшее ему чистое сердце.

(2) Проклятое искусство, с помощью которого подлая прелюбодейка скрывает свою порочность, особенно от своего мужа, от которого она предательски уходит. Ее интриги с распутными сообщниками настолько тайны и так мастерски замаскированы, что их невозможно раскрыть, как и проследить за путем орла в небе. Она ест запретный плод, что очень похоже на преступление Адама, обтирает свой рот, чтобы не выдать себя, а затем с наглым и бесстыжим лицом заявляет: «Я ничего худого не сделала».

[1] Для мира она отрицает этот факт и готова поклясться, что является целомудренной и скромной, как любая женщина, и никогда не поступала нечестиво, в чем ее подозревают. Делами тьмы можно назвать те дела, которые тщательно хранят, чтобы они не вышли на свет.

[2] Для своей собственной совести (если она еще осталась у нее) она отрицает этот проступок и не соглашается, что великим злом является любое зло, а считает его невинным развлечением (см. Ос 12:7,8). Так тысячи людей губят свои души, называя зло добром и смущая свои обличения самооправданием.

II. Описание четырех невыносимых вещей, то есть четырех разновидностей людей, которые доставляют больше всего проблем для тех мест, где они живут, для родственников и друзей, с которыми общаются. От них трясется и стонет земля, как от непосильного бремени; и все они похожи.

1. Продвинутый в должности раб, которому вверили власть, из всех других рабов становится самым дерзким и деспотичным (свидетельствует Товия, Аммонитский раб, Неем 2:10).

2. Глупый и тупой, грубый, шумный и порочный человек, разбогатев и став участников пиршеств, будет беспокоить всю компанию своими нелепыми разговорами, обижая окружающих.

3. Злобная, строптивая женщина, получившая мужа. Ранее своей злобностью и гордостью она делала себя отвратительной в глазах близких, и поэтому никто не думал, что кто-то вообще может любить ее. Тем не менее, если ей все-таки удастся выйти замуж, то это почетное положение делает ее более невыносимой, надменной и презрительной. Жаль, когда событие, которое должно сделать человека более нежным, оказывает обратное воздействие. Благочестивая женщина, выйдя замуж, делается более послушной.

4. Старая служанка, занявшая место своей госпожи, так как потакала ей и, как мы говорим, знала ее слабые стороны, которой госпожа оставляет, что имеет, или которая дорога ей, словно является наследницей. Такая служанка, если что-то будет оставлено другому, становится невыносимо гордой и злобной, считает, что госпожа дает ей слишком мало, а себя – обиженной. Поэтому те, кого провидение продвинуло в почестях от их первоначального низкого положения, должны быть бдительны и остерегаться этого греха, которому могут быть особенно подвержены. Их гордость и заносчивость перед другими будут особо невыносимыми и непростительными; пусть таковые смирятся, вспомнив о скале, из которой были высечены.

Стихи 24-28. I. Агур, дав определение четырем вещам, которые казались великими, а на самом деле оказались презренными, здесь обозначает четыре вещи, которые могут показаться незначительными, но на самом деле заслуживают восхищения. Это великое в миниатюре, как замечает епископ Патрик; и здесь автор дает нам несколько хороших уроков.

1. Не восхищаться телесным объемом, красотой или силой людей, не отдавать им предпочтение и не оценивать их по этим критериям, а судить о людях по их мудрости, поведению, трудолюбию и способности заниматься делом. Эти характеристики действительно заслуживают уважения.

2. Восхищаться мудростью и силой Творца, проявившимися даже в малейших и самых презренных животных, таких, как муравей, равно как и в слоне.

3. Винить самих себя, если мы поступаем вопреки собственному благу, как поступают ничтожнейшие творения ради своего благополучия.

4. Не презирать слабое этого мира. Есть существа, которых можно назвать малыми на земле, бедными в этом мире, недостойными внимания, но в то же время они мудрее мудрых; они мудры ради своей души и иного мира, мудрее мудрых, мудрее своих соседей. Они мудры, сотворены мудрыми благодаря особому природному инстинкту (написано на полях). Все, что мудро ко спасению, стало мудрым благодаря благодати Божьей.

II. Кого автор выделяет.

1. Муравей. Самые мелкие животные очень слабы, в то же время, собирая пригодную пищу, они очень трудолюбивы и проявляют непонятную прозорливость, собирая ее летом, в нужное время. Это хороший пример мудрости, чтобы мы научились у них быть мудрыми для будущего (Прит 6:6). Когда скимны бедствуют и терпят голод, трудолюбивые муравьи имеют достаточно и не знают нужды.

2. Кролики (англ. пер.) или, как понимают некоторые, арабские мыши, - полевые мыши, слабые творения, очень боязливые, в то же время у них хватает мудрости строить дома свои на скале, где они хорошо охраняются, а немощность заставляет их строить укрытия в природных крепостях и твердынях. Сознание собственной немощи и нужды должно влечь нас к Тому, кто является Скалой, выше нас, чтобы там найти прибежище и поддержку. Поэтому давайте там строить себе жилище. 3. Саранча. Они также малы по величине, и у них нет царя, как у пчел, но выступает она отрядами, как армия, выстроившаяся к битве, и, наблюдая за хорошим порядком в их рядах, видно, что они не испытывают неудобства от того, что у них нет царя. Их называют великое войско Бога (Иоил 2:25), ибо, когда Ему угодно, Он собирает, выстраивает их и с их помощью ведет войну, как это было в Египте. Выступает вся она стройно (написано на полях). Осознание собственной слабости должно побуждать нас держаться вместе, чтобы мы могли укреплять руки друг друга. 4. Паук. Это насекомое, но оно является таким же примером трудолюбия в наших домах, как муравьи – в полях. Пауки очень искусны в плетении паутины, которая получается очень красивой и точной, в чем никто не может сравниться с ними. Паук лапками цепляется и плетет красивую нить из своих недр, делая это очень искусно. Они живут не только в бедных крестьянских домах, но и в царских чертогах, несмотря на все старания людей убить их. Провидение чудесным образом поддерживает существование этих видов творений, о которых люди не только не заботятся, но на которых поднимается рука каждого, стараясь погубить. Кто заботится о своем деле, кто цепляется за него своими руками, тот будет пребывать в царских чертогах. Рано или поздно таковые продвинутся и будут продолжать двигаться, несмотря на трудности и огорчения, с которыми им придется столкнуться. Если одну красивую паутину смести, то он сделает другую.

Стихи 29-33. Здесь:

I. Перечисляются четыре вещи, которые выглядят величественно и грандиозно, совершая шествие.

1. Это лев, царь зверей, так как он силач между зверями. Среди зверей именно сила дает преимущество, но жаль, что то же самое наблюдается среди людей, чья честь – мудрость, а не сила. Лев не посторонится ни перед кем, не свернет с пути из страха перед преследователями, так как знает, что достаточно силен, чтобы соперничать с ними. Поэтому и говорится, что праведник смел, как лев, так как он не отступает от своего долга из страха перед трудностями, с которыми сталкивается, исполняя его.

2. Борзая (англ. пер.), чьи чресла перепоясаны, готовая для бега; или (как написано на полях) конь, которого нельзя пропустить, перечисляя тех, кто имеет стройную походку, особенно когда он облачен в сбрую или покрыт попоной.

3. Козел, чья величавость особенно выделяется, когда он идет первым и ведет стадо. Христиане так же величаво выглядят, когда выступают первыми, совершая добрые дела, и ведут других по правильному пути.

4. Царь, на которого, когда он появляется во всем величии, смотрят с почтением и благоговением, и тогда все приходят к мнению, что против него никто не восстает (англ.пер.). Никто не может соперничать с ним, никто не может противостоять ему, кем бы он ни был, так как для него это гибель. И если никто не восстает против земного царя, то горе тому, кто препирается с Создателем своим. У льва мы должны научиться быть смелыми и стойкими во всех ситуациях и не сворачивать с пути из-за трудностей, с которыми сталкиваемся; у борзой – стремительности и исполнительности; у козла – заботе о семье и тех, кто вверен нашему попечению; у царей – умению держать детей в подчинении со всей серьезностью; а у всех их – стройно выступать и располагать шаги своей жизни так, чтобы быть не только в безопасности, но и выглядеть привлекательно и стройно.

II. Предостережение всем нам контролировать свое настроение всегда и во всех провоцирующих ситуациях, остерегаться чрезмерно выражать свое негодование в любой ситуации, особенно если дело касается царя, против которого никто не восстает, если оскорбляют правителя или начальника. Правило одно для всех.

1. Мы должны обуздывать и подавлять свои страсти и испытывать стыд, когда нас справедливо обвиняют в этом, а не настаивать на собственной невиновности. Если в заносчивости своей, то ли из-за гордого самомнения, то ли из-за недовольства начальствующими, мы поступили вопреки законам, соответствующим нашему месту и положению, то сделали глупость. Кто возвеличивает себя, противопоставляя другим, кто высокомерен и заносчив, тот позорит себя и выдает собственную слабость. Более того, даже если мы помыслили злое, но осознали, что позволили злым помыслам обосноваться в нашем разуме или они были предложены нам, то мы должны положить руку на уста свои, то есть (1) смириться из-за своих проступков и даже лечь во прахе перед Богом во скорби, как сделал Иов, покаявшись в своих глупых словах: «Руку мою полагаю на уста мои» (Иов 40:4), как обличенный прокаженный, который до уст должен быть закрыт. Если мы сделали глупость, то не должны демонстрировать ее перед людьми, а молчанием признать собственную вину, что будет наилучшим способом умиротворить обиженных.

(2) Мы должны удерживать зародившиеся в нашем уме плохие мысли и не позволять им вырваться наружу в виде злых слов. Не давай злым помыслам imprimatur – разрешение; не афишируй их, а положи руку на уста свои; примени к себе святое насилие, если это необходимо, и наслаждайся молчанием; так Христос не позволял злым духам говорить. Плохо иметь злые помыслы, но еще хуже – произносить их, ибо это подразумевает согласие с ними и желание заразить ими других.

2. Мы не должны возбуждать страсти других людей. Некоторые своими словами и поведением настолько провоцируют, что возбуждают гнев и раздражают окружающих, независимо от собственного состояния, возбуждая страсти не только в тех, кто не склонен гневаться, но и в тех, кто решил не поддаваться гневу. Подобное возбуждение гнева производит ссору, а где сварливость, там неустройство и всё худое. Как взбивание молока извлекает из него самое лучшее, а толчек в нос производит кровь, так и возбуждение гнева истощает тело и дух человека, отнимая у него все лучшее. Как сбивание молока и толчок в нос совершаются с применением силы, так как в противном случае это нельзя совершить, так и дух постепенно накаляется сильными страстями. Одно гневное слово порождает другое, а то – третье; одна страстная дискуссия становится началом другой, и так продолжается, пока не закончится непримиримой враждой. Поэтому давайте следить, чтобы наши слова не накаляли страсти, а сопровождались мягкостью и спокойствием.

31 глава

Стихи 1-9. Многие толкователи считают, что Лемуил – это Соломон. Это имя означает «человек, созданный для Бога» или «посвященный Богу»; оно хорошо соответствует тому славному имени, которое божественным назначением было дано Соломону (2Цар. 12:25) – Иедидиа, возлюбленный Господом. Считают, что Лемуил – это красивое, нежное и любящее имя, которым его называла мать, а он настолько ценил сильную привязанность к себе матери, что не стыдился называть себя этим именем. Скорее, можно было бы прийти к выводу, что в этой притче Соломон рассказывает нам наставление, которое преподала ему мать его, как ранее (Прит 4:4) – чему учил его отец. Но некоторые полагают (и эта связь не является невозможной), что Лемуил был принцем некой соседней страны, чья мать была дочерью Израиля, возможно, из дома Давидова, и преподала ему эти хорошие уроки. Отметьте:

(1) обязанность матерей, как и отцов, наставлять своих детей о том, что хорошо, чтобы они могли правильно поступать, и что такое зло, чтобы они избегали его. Делать это надо, когда они молоды и чувствительны и большую часть времени находятся под присмотром матери, а у нее есть возможность смягчить и сформировать их ум и не дать ему возможность ускользнуть.

(2) Даже цари нуждаются в наставлении; величайший муж ничтожнее малейшего постановления Бога.

(3) Достигшие зрелости должны часто вспоминать хорошие наставления, полученные ими, когда они были еще детьми, для собственного предостережения, назидания других и славы тех, кто наставлял их в юности.

В учении этой матери (царицы) обратите внимание:

I. На увещевание молодого принца, с помощью которого она завладевает им, вызывает его интерес и пробуждает его внимание к тому, что собирается сказать (ст. 2): «Что, сын мой? Что я должна сказать тебе?» Она говорит как человек, размышляющий, какой дать ему совет и какие подобрать слова, чтобы убедить его – так она беспокоится о его благополучии! Или ее слова можно понять: «Что это ты делаешь?» Похоже, это обвиняющий вопрос. Когда он был молод, она обратила внимание, что он слишком увлечен женщинами и вином, и поэтому посчитала необходимым сделать ему выговор и поговорить резко. «Что, сын мой! Ты собираешься вести подобный образ жизни? Неужели я не учила тебя ничему лучшему? Я должна обличить тебя, обличить строго, а ты должен правильно воспринять мои слова, ибо (1) ты произошел от меня, ты сын чрева моего, и поэтому я говорю, так как имею власть и чувства родителя, и меня нельзя подозревать в недоброжелательности. Ты – часть меня. Я носила тебя со скорбями, и в ответ на все страдания, которые я испытала с тобой, мне нужно лишь одно: чтобы ты был мудрым и хорошим – и тогда я буду вознаграждена достаточно.

(2) Ты посвящен моему Богу; ты сын обетов моих, сын, о котором я молилась Богу, чтобы Он дал тебя мне, и пообещала затем вернуть Ему. Так я и сделала (так же, как Самуил был сыном обетов Анны). Я часто молилась Богу, чтобы Он дал тебе благодать, как моему сыну (Пс 71:1), и разве может сын, о котором так много молились, потерпеть неудачу? Разве могут все мои надежды о тебе не исполниться?» Наши дети, крещением посвященные Богу, с которым состоим в завете и которому посвящены сами, вполне могут называться детьми наших обетов; это может быть хорошим прошением, с которым в молитве о них мы обращаемся к Богу, как и хорошим обращением во время учения, которое мы преподносим им. Мы можем сказать, что они крещены, являются детьми наших обетов, а они подвергают себя опасности, если разрушают те узы, в которые были заключены в младенчестве.

II. Она предостерегает его против двух губительных грехов – греха нечистоты и пьянства, которые несомненно погубят его, если он начнет потакать им.

1. Против нечистоты (ст. 3): «Не отдавай женщинам сил твоих – чужим женам». Он не должен быть мягким и женоподобным и проводить с женщинами то время, которое должно быть потрачено на приобретение знаний и урегулирование бизнеса, как не должен растрачивать на ухаживание и любезности свой ум (который является силой души) и то время, которое должно посвящаться государственным делам. «Особенно избегай блуда, прелюбодеяния и похотей, которые растрачивают силы телесные и приносят опасные болезни. Не отдавай путей твоих, своих чувств и жизни губительницам царей, которые погубили многих и потрясли даже царство самого Давида (история с Урией). Пусть страдания других послужат тебе предостережением». Подобное поведение бесславит царей и делает их низкими. Разве годны управлять другими те, которые сами являются рабами собственных похотей? Это делает их негодными для ответственных дел и наполняет царский двор наихудшими и самыми низкими животными. Цари, подвергая себя подобного вида искушениям, тем самым угождают своим прихотям и берут на себя ответственность за этот грех, и поэтому они должны удвоить свою охрану; а если они хотят оградить свой народ от нечистого духа, то сами должны быть примером безупречности. Менее значительные люди также должны применить это к себе. Никто не должен отдавать своих сил той, кто губит души. 2. Против пьянства (ст. 4,5). Он не должен пить вино и сикеру чрезмерно и сидеть пьянствовать, как во дни нашего царя, когда князья были разгорячены до болезни вином (Ос 7:5). Какое бы искушение он ни испытывал от чудесного качества вина или очарования компании, он должен отказаться от него и быть трезвым, если задуматься (1) о том, что царю непристойно быть пьяницей. Хотя некоторые могут назвать это светским мероприятием и развлечением, но это не царям, Лемуил, не царям! Подобная свобода не для них, так как это унижает их честь и позорит их венец, приводя в беспорядок голову, которая его носит. То, что на какое-то время лишает их человеческого облика, оказывает им плохую услугу. Можем ли мы тогда сказать: «Они боги»? нет, они хуже тварей, которые погибают. Все христиане сделаны царями и священниками Бога и должны быть таковыми. Не христианам, не христианам пить вино; поступая так, они унижают свое достоинство; такое поведение не приличествует наследникам царства и духовным священникам (Лев 10:9).

(2) О плохих последствиях этого (ст. 5): «Чтобы напившись, они не растеряли свой разум и память, чтобы не забыли закона, согласно которому должны управлять; и вместо того, чтобы с помощью своей власти творить добро, не стали наносить вред, чтобы не превратили суда всех угнетаемых и не добавили им страданий. В Книге Исайи звучит печальная жалоба о священниках и пророках, которые шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры (Ис 28:7). В случае с царями результат так же плох, ибо, когда они пьяны или одурманены любовью к вину, они не могут не извратить суд. Судьи должны иметь ясные головы, что невозможно для тех, кто часто испытывает головокружение и не способен четко судить о самых обычных вещах.

III. На совет творить добро, который она дает ему.

1. Свое богатство он должен использовать во благо. Великие мужи не должны думать, что они имеют изобилие лишь для того, чтобы использовать его для попечения для плоти и потакания ее похотям, чтобы иметь возможность с большей свободой удовлетворять свои склонности. Нет, мы должны использовать его, чтобы помогать огорченным (ст. 6,7). «Ты имеешь в своем распоряжении вино или крепкий напиток; так вместо того, чтобы сделать себе зло, сделай другим добро; пусть его получат те, кто нуждается в нем». Имеющие достаточно, должны не только давать хлеб голодному и воду жаждущему, но дать сикеру погибающему из-за болезни или боли, а вино – скорбящему или огорченному душею, ибо оно предназначено веселить и оживлять дух, чтобы радовалось сердце (как делают, когда в этом есть необходимость), а не огорчать и угнетать дух (как случается, когда в этом нет необходимости). Мы должны отказывать себе в чувственных удовольствиях, чтобы иметь возможность помочь другим бедствующим, и радоваться, видя свои излишки и лакомства отданными тем, для кого они действительно будут великой милостью, а не оставлять их в собственном распоряжении, причинив себе реальный вред. Погибающие должны пить разумно, и тогда это будет средством, оживляющим их угасший дух; они на время забудут бедность свою и не вспомнят больше о страдании своем, так им будет легче нести свое бремя. Евреи говорят, что на этих словах основан обычай давать отупляющее вино осужденным узникам, идущим на казнь, как это было с нашим Спасителем. Но цель этого стиха – показать, что вино – это целительное средство, и поэтому его нужно использовать при необходимости, а не для веселья; и использовать его должны те, кто нуждается в лекарстве, как Тимофей, которому посоветовали пить немного вина, но лишь ради желудка твоего и частых твоих недугов (1Тим 5:23). 2. Благодаря своей силе, знаниям и ради собственных интересов он должен творить добрые дела, с состраданием, смелостью и вниманием вершить правосудие (ст. 8,9).

(1) Он сам должен изучать дела своих подданных, которые находятся в судах, исследовать действия судей и исполнителей, чтобы поддержать тех, кто правильно исполняет свой долг, и отстранить тех, кто небрежен или лицеприятен.

(2) Во всех представленных ему вопросах он должен судить по правде и без страха перед лицом человека смело выносить справедливый приговор: «Открывай уста твои, что символизирует свободу речи, которой должны пользоваться правители и судьи при вынесении приговора». Некоторые считают, что лишь мудрых людей нужно призывать открыть свои уста, так как уста глупца всегда открыты и полны слов.

(3) Особым образом он должен считать себя покровителем попранной невинности. Возможно, низшие власти не имеют достаточно ревности и нежности, чтобы защищать дела бедного и нищего; поэтому сам царь должен вмешиваться и выступать в роли адвоката [1] тех, кто был несправедливо приговорен к смертной казни, как Навуфей; тех, которые приговорены к смерти, чтобы удовлетворить злобность определенного человека или партии. Это очень подходящая ситуация, чтобы царь вступился ради защиты невинной крови.

[2] Тех, против кого были совершены несправедливые действия, чтобы обманом присвоить себе их права, так как они бедные и нищие и не могут постоять за себя из-за отсутствия денег, чтобы заплатить за совет. В таких случаях цари должны быть защитниками бедных. Особенно [3] тех, кто безгласен и не знает, как говорить в свою защиту то ли из страха, то ли из-за слабости, то ли из-за чрезмерно длительного выступления прокурора или сильного страха перед судом. Благородно вступаться за тех, кто не может вступиться сам за себя, кто отсутствует или кому не хватает слов или слишком боязлив. Наш закон велит судье давать рекомендации заключенному.

Стихи 10-31. Это описание добродетельной жены показывает, какими женами должны быть женщины и каких жен должны выбирать мужья. Данный отрывок состоит из двадцати двух стихов, каждый из которых начинается со следующей буквы еврейского алфавита, как некоторые псалмы, что позволяет полагать, что этот отрывок не является частью урока матери Лемуила, преподанного ему, а просто поэма, написанная чьей-то другой рукой и, возможно, часто повторявшаяся среди благочестивых евреев, которая ради облегчения чтения была составлена в алфавитном порядке. Ее сокращенный текст имеется в Новом Завете (1Тим 2:9,10; 1Пет 3:1-6), где женам предписывается следовать данному описанию добродетельной жены; жены должны быть мудрыми и добродетельными, и на этом ставится особое ударение, так как способствует поддержанию религиозности в семьях и передается потомству; каждый понимает, что следствием этого будет богатство и благополучие в доме. Кто хочет процветать, тот должен просить благоразумия для своей жены. Здесь представлен:

I. Общий вопрос, свидетельствующий о поиске таковой (ст. 10), где обратите внимание (1) на личность, о которой делается запрос: это добродетельная жена – женщина сильная (дословно), которая хотя и является слабым сосудом, но сильна мудростью, благодатью и страхом Божьим; то же слово используется при описании характера добродетельных судей (Исх 18:21). Это должны быть люди способные, годные для дела, к которому призваны, люди правдивые и боящиеся Бога. Далее следует: добродетельная жена – это женщина духовная, которая управляет своим духом и умеет управлять другими людьми, благочестивая и трудолюбивая, хорошая помощница для своего мужа. В противоположность этой силе мы читаем об истомленном сердце необузданной блудницы (Иез 16:30). Добродетельная жена – женщина решительная, которая, поддерживая добрые принципы, тверда и преданна им и которую не испугают ветры и облака, сопутствующие какой-то части ее обязанностей.

(2) Как сложно встретить такую: «Кто найдет ее?» Здесь подразумевается, что добродетельные жены редки, и многие, кажущиеся таковыми, на самом деле ими не являются; кто думал, что нашел добродетельную жену, был обманут - оказалось, что это Лия, а не Рахиль, как он ожидал. Но желающий вступить в брак должен искать такую жену усердно, при всех своих расспросах обращать внимание на это качество и остерегаться соблазниться красотой, веселым характером, богатством или происхождением, хорошей одеждой или умением танцевать, ибо, обладая этими качествами, женщина может быть недобродетельной, хотя есть много истинно добродетельных жен, не имеющих этих преимуществ.

(3) Неизреченная ценность такой жены и почести, которые должен оказывать ей обладающий ею. Он должен демонстрировать это своей благодарностью Богу, своей добротой и уважением к ней и никогда не думать, что сделал для нее слишком много. Цена ее выше жемчугов и дорогих одежд, которыми пустые женщины украшают себя. Чем реже встречаются такие добродетельные жены, тем выше их нужно ценить.

II. Детальное описание такой жены и ее превосходных качеств.

1. Она очень трудолюбива, стремясь заслужить высокую оценку и любовь мужа. Благочестивый человек будет благочестив во всем. Если добродетельная женщина вступает в брак, то она будет добродетельной женой и будет стараться угодить мужу (1Кор 7:34). Хотя сама она женщина духовная, но ее влечение – к мужу своему: узнать его мысли, чтобы подстроиться к нему; она будет желать, чтобы он господствовал над ней.

(1) Она ведет себя так, чтобы он мог полностью довериться ей. Он доверяет ее целомудрию, так как она не дает ни малейшего повода подозревать ее в нечестности и не возбуждает ревности. Ее нельзя назвать мрачной или замкнутой, а скромной и серьезной; ее внешний вид и поведение свидетельствуют о ее добродетели; муж знает об этом, и поэтому уверено в ней сердце мужа ее; он спокоен и делает ее спокойной. Он доверяет ее поведению и верит, что во всех компаниях она будет говорить и вести себя благоразумно и дальновидно и не нанесет никакого ущерба и порицания его репутации. Он убежден, что она верна его интересам, никогда не выдаст его планов и не имеет на стороне никаких интересов. Когда он едет за границу по государственным делам, то может доверить ей все домашние дела и быть спокойным, словно сам находится там. Хорошая жена – это та, которой можно доверять, а хороший муж тот, который оставляет дела жене, способной управлять вместо него.

(2) Она способствует его удовлетворенности и благополучию, и поэтому он не останется без прибытка; ему не нужно быть расчетливым и экономным в чужой стране, как тем, чьи жены горды и расточительны дома. Она так хорошо управляет его делами, что он всегда опережает других и имеет так много имущества, что не испытывает искушения грабить своих соседей. Обладая такой женой, он считает себя таким счастливым, что не завидует самым богатым людям этого мира. Ему не нужно их богатство, он имеет достаточно при такой жене. Блаженна чета, которая испытывает подобное удовлетворение друг в друге!

(3) Своей постоянной задачей она считает воздавать ему добром и боится нанести ему ущерб даже по невнимательности (ст. 12). Она демонстрирует ему свою любовь не глупым проявлением чувств, а благоразумным проявлением нежности, приспосабливаясь к его характеру, старясь не противоречить ему, говорить хорошие, а не плохие слова, особенно когда он в плохом настроении, учась облегчать его жизнь и обеспечивать тем, что хорошо для него в болезни и здравии, посещая его с усердием и нежностью, когда он нездоров; никогда, ни за какие блага в мире она не совершит того, что нанесет ущерб его личности, семье, имуществу или репутации. Это забота всех дней жизни ее: не только в первое время супружеской жизни, не только время от времени, когда она в хорошем настроении, а постоянно; и она не устает совершать для него добро. Она воздает ему добром не только во все дни его жизни, но и своей собственной тоже. Если она переживет его, то продолжит воздавать ему добром, заботясь о его детях, состоянии, добром имени и прочих делах, оставшихся после него. Мы читаем о милости, оказанной не только живым, но и мертвым (Руф 2:20).

(4) Она способствует его доброй репутации в мире (ст. 23): муж ее известен у ворот как имеющий хорошую жену. По его мудрым советам и разумному ведению дел становится ясно, что он имеет благоразумного помощника своей душе, благодаря общению с которым он улучшает себя. Его радостный вид и хорошее настроение говорит о том, что он имеет хорошую жену дома, ибо нрав не имеющих таковую озлобляется. Более того, судя по его чистой и аккуратной одежде, по тому, что все окружающие его вещи приличны и красивы, можно прийти к выводу, что дома у него хорошая жена, которая заботится о его одежде.

2. Она из тех, кто прилагает усилия, исполняя свои обязанности, и находит в этом удовольствие. Эта часть ее характера особо подробно описана.

(1) Она не любит сидеть без дела и не ест хлеба праздности (ст. 27). Хотя ей не нужно работать ради хлеба (имея состояние, на которое можно жить), в то же время она не ест его праздно, так как знает, что ни один из нас не был послан в этот мир быть бездельником; знает, что, когда нам нечего делать, дьявол скоро найдет, чем нас занять, и что тот, кто не работает, не должен есть. Некоторые едят и пьют, так как не знают, чем себя занять, и считают, что для бесцельных посещений нужно устраивать светские приемы. Таковые едят хлеб праздности, к которым она не испытывает склонности, так как не наносит подобные визиты и не устраивает праздные приемы для праздных разговоров.

(2) Она стремится использовать все время, чтобы оно не было утеряно. Когда дневной свет угасает, она не считает, что настало время отдыхать, как вынуждены поступать те, кто работает на полях (Пс 103:23), а занимается теперь домашней работой за закрытыми дверьми при свете свечки, который продляет день; светильник ее не гаснет и ночью (ст. 18). Великая милость – иметь светильник, восполняющий нехватку дневного света, и обязанность, которую мы можем исполнить, имея это преимущество. Мы говорим об искусно сделанной работе, которая имеет запах светильника.

(3) Она встает еще ночью (ст. 15) и дает слугам завтрак, чтобы они могли бодро отправиться на работу на рассвете дня. Она не принадлежит к тем, кто растрачивает время, играя в карты или танцуя до полуночи, до утра, а затем ложится спать до полудня. Нет, добродетельная жена любит свою работу больше отдыха или развлечений, она беспокоится, чтобы каждый час дня находиться на пути своего долга; она получает больше истинной радости, раздавая пищу в доме своем рано утром, чем те, которые выиграли деньги, тем более те, которые их проиграли в карты за ночь. Кто имеет семью, о которой нужно заботиться, не должен слишком любить свою постель утром.

(4) Она занимает себя делом, которое подходит ей. Это не занятия наукой или государственные дела, или земледелие, а женское занятие: «Она добывает шерсть и лен там, где можно купить наилучшего качества и по лучшей цене; она имеет под рукой значительное количество и того, и другого, чтобы ткать шерстяную и льняную ткань (ст. 13). Но все это она использует не только для того, чтобы дать работу бедным, что тоже очень хорошо с ее стороны, но и сама охотно работает своими руками; она работает, советуясь, или доставляя наслаждение своим рукам (дословно). Она совершает работу весело и проворно, прилагая не только руки, но и разум, и продолжает работать без устали. Она протягивает руки свои к прялке или к прядильному станку, и персты ее берутся за веретено (ст. 19);

она не считает эту работу ограничением своей свободы или унижением своих достоинств или занятием, не совместимым с ее положением. Здесь прялка и веретено упомянуты как ее слава, в то время как украшения дочерей Сиона считались их позором (Ис 2:18 и далее).

(5) К работе она прикладывает всю свою силу и, трудясь, не занимается пустяками (ст. 17): «Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои». Она занимается не только сидячей работой или той, где пальцы искусно исполняют дело (есть работа, которую с трудом можно отличить от безделья), а, если появляется возможность, совершает работу, которая требует всех ее сил, зная, что это способ иметь больше.

3. Вся совершаемая ею работа приносит прибыль благодаря ее благоразумному управлению. Она не трудится всю ночь даром; нет, она чувствует, что занятие ее хорошо (ст. 18);

она осознает, что ее труд приносит прибыль, и это ободряет ее продолжать трудиться. Она понимает, что сама может сделать вещи лучше и дешевле, чем их можно купить; благодаря наблюдению она приходит к выводу, что работа, которой она занята, дает наилучшую прибыль, и начинает заниматься ею более усердно.

(1) Она заготавливает все необходимое и полезное для своей семьи (ст. 14). Ни купеческие корабли, ни флот Соломона не привозили больше прибыли, чем ее занятия. Привозят ли они иностранные товары с такой же эффективностью, как экспортируют свои? Так поступает и она с плодами своих трудов. Она обеспечивает себя тем, чего не производит ее земля, если для этого есть возможность, выменивая его за свой товар, и таким образом издалека добывает хлеб свой. Это не значит, что она больше ценит этот товар, так как он был привезен издалека, но если он необходим ей, то, как бы далеко он ни производился, она знает, как достать его.

(2) Она приобретает землю, умножая поместья, принадлежащие семье (ст. 16): «Задумает она о поле и приобретает его». Она размышляет о выгоде для своей семьи и о прибыли, которую это поле принесет ей, и поэтому покупает его; или, скорее, нужно понимать так: как бы много она ни думала об этом, она никогда не купит его, вначале не обдумав, стоит ли оно ее денег, сможет ли она собрать такую сумму, чтобы купить его, хорошие ли права на него она получит, отвечает ли почва соответствующим характеристикам и имеет ли она в своем распоряжении деньги, чтобы уплатить за него. Многие погубили себя, покупая не подумав, но тот, кто хочет выгодно купить, должен подумать, прежде чем купить. Она также от плодов рук своих насаждает виноградник; она не влезает в долги, чтобы скопить побольше денег, а откладывает по мере возможности из прибыли от своего домашнего хозяйства. Люди не должны тратить деньги на излишества до тех пор, пока, благодаря Богу, благословившему их трудолюбие, не получат больше ожидаемого и смогут себе это позволить. Плоды виноградника несомненно будут вдвойне слаще, когда станут результатом честного труда.

(3) Она хорошо обустраивает дом и имеет хорошую одежду для себя и своей семьи (ст. 22): «Она делает себе ковры, чтобы развесить их в комнатах, и сможет использовать их по собственному усмотрению, раз сама их сделала». Ее собственная одежда дорогая и красивая: она сделана из виссона и пурпура, соответствуя занимаемому ею положению. Хотя она не так легкомысленна, чтобы уделять много времени одежде, делая переодевание любимым занятием и оценивая себя по одежде, тем не менее у нее есть дорогая одежда и она надевает ее. Одежда старейшины, которую носит ее муж, сделана ею; она выглядит и носится лучше, чем любая приобретенная. Она также имеет теплую одежду для своих детей и ливреи для слуг. Ей не нужно бояться холодов самой суровой зимы, так как она сама и ее семья обеспечены одеждой, хорошо защищающей от холода, что и является основной функцией одежды; вся семья ее одета в пурпур (англ.пер.) – крепкие и подходящие для зимы одежды, но в то же время богатые и красивые внешне. Они все одеты в двойные одежды (рус.пер.), то есть имеют перемену одежды для зимы и лета.

(4) Она торгует с чужими странами, делая больше, чем необходимо для нее и ее семьи, поэтому, когда ее семья хорошо обеспечена, она продает покрывала и пояса купцам (ст. 24), которые везут их в Тир, на международную ярмарку, или в другой торговый город. Скорее всего процветать будут те семьи, которые продают больше, чем покупают; подобным образом царство процветает, продавая производимый в нем товар. Не позорно тем, кто производит товар превосходного качества, продавать лишнее, торговать и отправлять морем корабли.

(5) Она откладывает впрок и весело смотрит на будущее, так как у нее достаточно припасено для своей семьи, ее дети имеют хорошее наследство. Тот, кто прилагает усилия, находясь в расцвете сил, будет наслаждаться и радоваться этому в старости, вспоминая о своих трудах и пожиная их плоды.

4. Она беспокоится о своей семье и всех ее делах, раздает пищу в доме своем (ст. 15) – каждому его часть в должное время, чтобы ни у кого из слуг не было повода жаловаться на плохое содержание или тяжелую участь. Она также дает урочное (долю работы, как и пищу) служанкам своим; все они должны знать свое дело и иметь свою задачу. Она хорошо наблюдает за хозяйством в доме своем (ст. 27): следит за поведением слуг, чтобы контролировать и исправлять то, что сделано неправильно, обязать их вести себя достойно и исполнять свой долг перед Богом и другими, а также перед ней, как Иов, который убрал беззаконие подальше от своей скинии, и Давид, не допустивший, чтобы нечестивое было в его доме. Она не вмешивается в проблемы других семей, считая, что для нее достаточно хорошо смотреть за своим домом.

5. Она благотворит бедным (ст. 20), так как расположена не только приобретать, но и давать; она часто служит бедным своей собственной рукой, и делает это добровольно, охотно и щедро, открывая протянутую руку. Она помогает не только своим бедным соседям и живущим рядом, но протягивает руку свою нуждающемуся, который находится на расстоянии, так как ищет возможности благотворить и общаться, что свидетельствует о хорошем ведении хозяйства, как и обо всем другом, что она делает.

6. Как тот, кто умеет трудиться, она рассудительна и обязательна во всех своих разговорах, а не болтлива, придирчива или сварлива. Нет, она уста свои открывает с мудростью; когда она говорит, то имеет определенную цель и достигает ее благоразумно; по каждому ее слову вы можете судить, как умело она управляет собой с помощью принципов мудрости. Она не только здраво оценивает себя, но и дает благоразумный совет другим; при этом она не узурпирует власть, как диктатор, а говорит с дружеской привязанностью и любезным видом: на языке ее закон милости (англ.пер.);

все ее слова управляются этим законом. Закон любви и милости написан на ее сердце, но он проявляет себя в словах; если мы братолюбивы друг к другу с нежностью, то это проявится в нежных выражениях. Он назван законом милости, так как повелевает всеми, с кем она общается. Ее мудрость и доброта придают повелевающую власть всему, что она говорит; они повелевают уважать и быть уступчивыми. Какой силой обладают правильные слова! На языке ее закон благодати, или милости (читают некоторые), подразумевая слово и закон Бога, о котором она любит говорить с детьми и слугами. Она наполнена благочестивыми религиозными разговорами и благоразумно управляет ими, что показывает, как наполнено ее сердце благами другого мира, в то время как ее руки трудятся ради этого.

7. Дополняет и венчает ее характер то, что она жена, боящаяся Господа (ст. 30). Она обладает многими прекрасными качествами, но ей присуще и то одно, которое только нужно. Она действительно благочестива, во всех своих поступках руководствуется принципами совести и уважения к Богу; и этим качествам отдается больше предпочтения, чем красоте и миловидности, которые обманчивы и суетны. Так считают мудрые и благочестивые люди, которые по ним не оценивают ни себя, ни других. Красота никого не представит Богу, и она не является каким-то определенным указанием мудрости и благочестия, а обманывала многих мужей, которые по этим характеристикам выбирали жен. Внутри приятного и красивого тела может находиться порочная испорченная душа; более того, многие из-за их красоты испытали такие искушения, которые погубили их добродетель, честь и их драгоценные души. Даже самая выдающаяся красота увядает и поэтому является обманчивой и суетной. Болезнь замарает и испортит ее в течение короткого времени; тысячи несчастных случаев могут сдуть этот цветок в самом его расцвете; возраст, несомненно, иссушит ее, а смерть и могила поглотят ее. Страх Божий, господствующий в сердце, является красотой души; Бог благоволит к такой душе, и в Его глазах она имеет огромную ценность. Страх Божий будет пребывать вечно и бросит вызов самой смерти, пожирающей красоту тела, но при этом сделает совершенной красоту души.

III. Блаженство этой добродетельной жены.

1. От своего целомудрия она получает утешение и удовлетворение (ст. 25): «Крепость и красота – одежда ее, в которую она облачается и которая ей нравится. В ней она предстает перед миром, представляя себя ему. Ей нравится собственная твердость и постоянство разума, ее дух способен вынести многие испытания и огорчения, с которыми в этом мире может столкнуться даже мудрая и добродетельная женщина; а это – ее одежда не только для защиты, но и для приличия. Она почтительно ведет себя со всеми и получает от этого удовольствие, поэтому весело смотрит в будущее. Состарившись, она с утешением будет вспоминать о том, что в молодости не бездельничала и не была бесполезной. В день смерти ей будет приятно думать о том, что она жила ради хорошей цели. Более того, она весело смотрит в будущее и получит вознаграждение за свое благочестие полнотой радости и блаженством вовек.

2. Она является великим благословением для своих родственников (ст. 28).

(1) Встают дети и занимают ее место, они называют ее благословенной (англ.пер.). Они говорят ей хорошие слова, и сами являются ее похвалой. Они готовы воздать ей самую высокую хвалу; они молятся о ней и благословляют Бога за то, что имеют такую хорошую мать. Это долг, который они должны отдать ей, и часть тех почестей, которые, согласно пятой заповеди, должны быть отданы отцу и матери, а хорошему отцу и хорошей матери должны быть отданы двойные почести.

(2) Ее муж считает себя счастливым, имея такую жену, и использует любую возможность, чтобы похвалить ее, как наилучшую из женщин. Когда муж и жена воздают друг другу достойную хвалу, то это нельзя считать неприличным, а лишь достойным похвалы примером супружеской любви.

3. Она хорошо отзывается обо всех соседях, как Руфь, о которой весь народ знал, что она женщина добродетельная (Руф 3:11). Добродетель получит свою похвалу (Фил 4:8). А жене, боящейся Господа, похвала от Бога (Рим 2:29) и от людей. Здесь показано, (1) что ее похвала будет чрезвычайной (ст. 29): «Много было жен добродетельных». Добродетельные жены похожи на драгоценные камни, но они не так редки, как говорилось ранее (ст. 10). Их было много, но с этой никто не сможет сравниться. Кто найдет подобную ей? Она превзошла всех их. Отметьте: благочестивый человек должен стремиться превзойти других в добродетели. Многие дочери в отцовском доме и в положении незамужней женщины были добродетельны, но хорошая жена, если она добродетельна, превосходит всех их; на своем месте она может сделать больше добра, чем они на своих. Или, как некоторые поясняют это место, мужчина не может иметь так же хорошо обустроенный дом своими хорошими дочерьми, как хорошей женой.

(2) Никто не сможет оспорить ее похвалу, не вступив в противоречие (ст. 31). Некоторых хвалят больше, чем они заслуживают, но хвалящие ее дают ей от плода рук ее; они отдают ей то, что она честно заработала и что по праву принадлежит ей; с ней поступят несправедливо, если не похвалят ее. Отметьте: достойны похвалы те, чьи плоды рук заслуживают похвалу. Дерево познают по его плодам, поэтому если плоды хорошие, то дерево может заслужить хорошие слова в свой адрес. Если дети исполнительны, уважают ее и ведут так, как должно, то тем самым они дают ей от плода рук ее; она пожинает плоды своей заботы о них и считает, что ей хорошо отплатили. Так дети должны учиться воздавать должное родителям и почитать свою семью (1Тим 5:4). Но если люди будут несправедливы, то дела сами будут говорить за себя: и прославят ее у ворот дела ее открыто перед людьми.

[1] Она предоставляет своим делам славить себя и не угождает людям, чтобы добиться их похвалы. Нельзя назвать действительно добродетельными женщин, которые любят слышать похвалу в свой адрес.

[2] Ее прославят ее дела; если родственники и соседи будут молчать, то ее добрые дела прославят ее. Вдовы больше всего прославили Серну, когда показывали рубашки и платья, сделанные ею для бедных (Деян 9:39).

[3] Наименьшее, чего можно ожидать от соседей, чтобы они позволили ее делам прославить ее и не препятствовали им. Делай добро, и получишь похвалу (Рим 13:3);

и давайте не будем завистливо говорить или делать что-либо, чтобы умалить ее, а благодаря ей вступать в святое соперничество. Пусть наши уста не произносят порицаний в адрес тех, кто имеет похвалу от самой истины. На этом для дам закрывается зеркало, которое они любят открывать и с помощью которого одеваются; и если они будут поступать так же, то их украшение будет достойно похвалы, почестей и славы при явлении Иисуса Христа.

Мэтью Генри

Комментарии Мэтью Генри - Притчи

Оглавление