Мы все еще находимся среди блаженных мужей и слуг Соломона, которые всегда предстоят пред ним и слышат мудрость его. Из всех изречений мудрости наилучшими являются те, которые произнесены незамедлительно под воздействием божественного вдохновения; в этой книге они переданы нам, чтобы люди могли не только услышать, а затем забыть или изложить их ошибочно, а прочитать, оценить, обдумать и постоянно хранить их в памяти; они изложены на бумаге, чтобы из-за постоянного повторения не потеряли своей красоты. Описание отступничества Соломона от Бога в конце его правления (3Цар.11:1) является трагической частью его истории. Мы предполагаем, что его Притчи были написаны в молодости, в наилучший период его жизни, когда он хранил свою непорочность, а Книга Екклесиаста – когда он состарился (ибо из-за тягот и угасания, связанного с возрастом, он говорит с чувством, гл.12) и благодатью Бога исцелился от отступничества. В первой книге он изложил свои наблюдения, а в этой описывает свой жизненный опыт; это слова мудрости, накопленные за многие годы. Название книги и автор упоминаются в первом стихе, поэтому здесь мы только обратим внимание на следующее:
I. Это проповедь, проповедь в печати; содержание ее таково (Еккл.1:2): «Суета сует, – все суета»; это также и доктрина. Эта истина доказана с помощью многих пространных аргументов и детальных заключений; книга также отвечает на различные возражения, а в заключение она увещевает нас использовать и применить эти знания, чтобы помнить своего Творца, бояться Его и хранить Его заповеди. Конечно, в этой книге много неясных мест, трудных для понимания, и некоторые из них люди порочного ума превращают к собственной своей погибели, не умея определить разницу между аргументами Соломона и возражениями атеистов и эпикурейцев. Но здесь содержится достаточное количество простых и четких утверждений, чтобы убедить нас (если мы принимаем уверения) в суетности этого мира и его полной неспособности сделать нас счастливыми, чтобы убедить нас в порочности греха и его несомненной склонности делать человека несчастным, в том, что мудро быть религиозным, что твердое утешение и удовлетворение можно обрести, исполняя свой долг перед Богом и человеком. Это должно быть целью каждой проповеди, и хорошей считается та, с помощью которой эти цели в какой-либо степени достигаются.
II. Это проповедь-покаяние, как некоторые псалмы Давида; это проповедь-отречение, в которой проповедник со скорбью оплакивает собственную глупость и ошибки, совершенные в то время, когда надеялся обрести удовлетворение в благах этого мира и даже в запретных чувственных наслаждениях, которые сейчас считает более горькими, чем смерть. Его падение – доказательство слабости человеческой природы. Да не хвалится мудрый мудростью своею и не говорит: «Я никогда не буду настолько глуп, чтобы делать то и то…», раз Соломон, мудрейший человек, поступил так глупо; и да не хвалится богатый богатством своим, раз богатство Соломона явилось для него сетью и причинило ему больше вреда, чем бедность – Иову. Его исцеление – доказательство силы Божьей благодати, которая привела к Богу человека, находившегося так далеко от Него; это также доказательство богатства Божьей милости, которая приняла его, несмотря на многие отягчающие обстоятельства его греха, соответственно данному Давиду обетованию о том, что, если его дети будут творить беззаконие, то будут наказаны, но не отвергнуты и лишены наследства (2Цар.7:14,15). Поэтому пусть тот, кто думает, что стоит, боится упасть; и пусть упавший поторопится подняться и не отчаивается получить помощь и быть вновь принятым ею.
III. Это практическая, полезная проповедь. Покаявшись, Соломон, как и его отец, принимает решение учить тех, кто оставил путь Божий (Пс.50:15), чтобы остерегались скал, которые оказались смертельными для него самого; и это были плоды, достойные покаяния. Фундаментальная ошибка сынов человеческих, которая приводит к отступничеству от Бога, совпадает с ошибкой их первых родителей, стремившихся стать богами, вкусив то, что кажется хорошим для пищи, приятно для глаз и желанно, чтобы сделать человека мудрым. Цель этой книги – показать, что это великое заблуждение, и наше счастье не в том, чтобы стать как боги, иметь и делать все, что хотим, а в том, чтобы иметь своим Господом того, кто сотворил нас. Нравственные философы много спорили о человеческом счастье или об основном благе. По этому поводу существует много мнений, но в этой книге Соломон разрешает этот вопрос и утверждает, что страх перед Богом и исполнение Его заповедей – главное для человека. Он испытал удовлетворение, которое могли дать богатства этого мира и чувственные наслаждения, но в конце провозглашает, что все это суета и томление; в то же время многие не примут его слово, а будут проводить такие же опасные эксперименты, и это окажется для них смертельным. Он
(1) показывает суетность вещей, к которым люди чаще всего стремятся, чтобы обрести счастье, – образованность, политика, чувственные удовольствия, слава, сила, богатство и большое состояние. А затем он
(2) предписывает средства против раздражения духа, сопровождающего их. Хотя мы не можем избавить их от суетности, но можем избавить себя от беспокойства, которое они несут с собой, не привязываясь к ним, наслаждаясь удобствами, но не строя на них свои надежды, а в каждом событии покоряясь воле Божьей; особенно мы должны вспоминать о Боге во дни нашей юности, пребывать в страхе Божьем и служить на протяжении всей жизни, взирая на грядущий суд.
В этой главе (I) представлено название этой книги (ст. 1).
(II) Изложена основная доктрина суетности творений (ст. 2). Эта доктрина поясняется (ст. 3).
(III) Доказательство этой доктрины вытекает (1) из кратковременности человеческой жизни, частых рождений и похорон в этой жизни (ст. 4).
(2) Из непостоянства природы, постоянного кругооборота всего сотворенного и движения, в котором пребывают солнце, ветер и вода (ст. 5-7).
(3) Из того, что человеку приходится много трудиться для обретения благ, но от них он получает мало удовлетворения (ст. 8).
(4) Из того, что все возвращается на круги своя, показывая завершающий конец и истощение рода (ст. 9,10).
(5) Из забвения, которому все подвергнутся (ст. 11).
(IV) Впервые приводится пример суетности знаний человека: всех разновидностей познаний, особенно естественной философии и политики. Обратите внимание (1) на их исследование, проведенное Соломоном (ст. 12,13,16,17).
(2) Как он судит о том, что они – суета (ст. 14).
Во-первых, человеку приходится трудиться, чтобы обрести знания (ст. 13).
Во-вторых, благодаря знаниям можно сделать мало хорошего (ст. 15).
В-третьих, они не приносят удовлетворенности (ст. 18). А если знание – это суета и томление, то все остальные блага в этом мире, которые по своему достоинству и положению занимают более низкое положение, являются такими же. Великий ученый не может быть счастливым, пока не станет истинным святым.
Стихи 1-3. Эти стихи сообщают:
I. Автора данной книги. Это Соломон, ибо никакой другой сын Давида не был царем Иерусалима; но он скрывает свое имя Соломон, мирный, так как своим грехом навлек много бед на себя и свое царство, нарушил свой мир с Богом и потерял мир в совести. Поэтому теперь он считает себя недостойным носить это имя. Не называйте меня Соломоном, а называйте меня Марой, так как вместо блага мне была сильная горесть. Он сам называет себя:
1. Проповедником, что подразумевает его нынешнюю роль. Он – Koheleth; это слово произошло от глагола, означающего «собирать», но стоит в женском роде; тем самым Соломон, возможно, хотел укорить себя в любви к женщинам, что в значительной мере послужило причиной его отступничества, ибо именно для того, чтобы угодить своим женам, он поставил идолов (Неем 13:26). Или здесь подразумевается слово душа, и тогда Koheleth – это:
(1) Раскаявшаяся душа, вновь приобретенная, которая ранее заблудилась и ушла прочь, но теперь вернулась из своих блужданий, посвятила своему долгу и пришла в себя. Дух, который растрачивался на суету, теперь сконцентрировался на Боге. Божественная благодать может сделать великих грешников великими прозелитами и обновить покаянием даже тех, которые, познав пути правды, отвратились от него, но исцелились от отступничества, хотя это трудный случай. Бог примет только раскаявшуюся душу и сокрушенное сердце, а не голову, склоненную на один день, как у камыша; Он примет покаяние Давида, но не Ахава. Лишь та душа, которая раскаялась, оставила свои боковые дороги, больше не распутствует с чужими (Иер 3:13) и утверждена в страхе Божьего имени, может считаться приобретенной. От избытка сердца говорят уста, и поэтому здесь нам представлены опубликованные слова раскаявшегося человека. Если выдающиеся верующие страшно согрешают, то стараются восстановить славу Бога, возместить ущерб, причиненный царству и открыто свидетельствуют о своем покаянии, чтобы противоядие было таким же эффективным, как и яд.
(2) Проповедующая душа, или приобретенная. Являясь частью собрания святых, из которого своим грехом он сам исключил себя, и примирившись с Церковью, Соломон прилагает усилия, чтобы собрать и вернуть в нее тех, кто, подобно ему, оставил ее и, возможно, ушел, последовав его примеру. Тот, чьи поступки послужили соблазном для брата, должен сделать все возможное для его исцеления. Возможно, Соломон собрал свой народ, как это было при посвящении храма (3Цар 8:2), чтобы теперь вновь посвятить себя Богу. Он руководил этим собранием и от имени народа обратился к Богу с молитвой (ст. 12);
а перед народом выступал в роли гласа Божьего во время проповеди. Бог Своим Духом сделал его проповедником в знак Своего примирения с ним; поручение подразумевает прощение. Христос достаточно засвидетельствовал Свое прощение Петра тем, что вверил ему Своих овец и агнцев. Обратите внимание: раскаявшиеся грешники должны стать проповедниками; кто принял предостережение обратиться и жить, тот должен предостерегать других, чтобы они не продолжали грешить и не умерли. Обратившись, утверди братьев твоих. Проповедники должны быть проповедующими душами, ибо достичь сердца может лишь то, что исходит из сердца. Павел служил Богу духом своим в благовествовании Сына Его (Рим 1:9).
2. Сыном Давида. Взяв себе этот титул, он показывает, что (1) считает великой честью быть сыном такого благочестивого человека и поэтому высоко ценит себя.
(2) Это еще больше усугубляло его грех, так как он имел хорошего отца, давшего ему превосходное воспитание и много молившегося о нем; его сердце разрывалось, когда он думал о том, что опозорил и обесчестил имя и семью такого человека, как Давид. Так грех Иоакима усугубляло то, что он был сыном Иосии (Иер 22:15-17).
(3) Сознание того, что он был сыном Давида, ободрило его покаяться и надеяться на милость, так как Давид, совершив грех, который должен был предостеречь его не грешить (хотя этого не произошло), затем покаялся; поэтому Соломон последовал его примеру и обрел милость, как и его отец. Но это еще не все. Он был сыном Давида, в адрес которого Бог сказал, что Он посетит жезлом его беззаконие, но не нарушит завет с ним (Пс 88:35). Христос, великий проповедник, был сыном Давидовым.
3. Царем в Иерусалиме. Соломон говорит об этом (1) как о факте, усугублявшем его грех. Он был царем. Бог много сделал для него, посадив на трон, а он так плохо отплатил Ему за это. Его высокое положение послужило плохим примером, и влияние его греха было особо опасно, так как многие последовали его пагубными путями особенно потому, что он был царем Иерусалима, святого города, где находился храм Бога и его дворцы, где жили священники и служители Господа, а также пророки, учившие его только хорошему.
(2) Как о факте, придающем больше весомости его словам, ибо где слово царя, там власть. Он не считал для себя, как для царя, унижением быть проповедником, но люди уважали бы его больше, как проповедника, так как он был царем. Если бы занимавшие высокое положение мужи посвящали себя добрым делам, то как много добра они смогли бы сделать! Соломон выглядел таким же великим на кафедре, проповедуя о суетности мира, как и на троне из слоновой кости, верша суд.
Толкование халдеев (которое на протяжении всей книги добавляет много комментариев) так описывает состояние Соломона во время написания этой книги: «Духом пророчества из-за своего греха царь предвидел восстание десяти колен против его сына и далее – разрушение Иерусалима и святилища, а также пленение народа; и, предвидя эти события, он говорит: «Суета сует, - все суета». И к этим же событиям относятся многие места этой книги».
II. Основная цель и замысел этой книги. Что же хочет сказать этот царственный проповедник? Он стремится сделать нас истинно религиозными, чтобы мы ценили не высоко и не возлагали надежд на блага этого мира. Для этого он показывает:
1. Что все – суета (ст. 2). Он делает это заявление и берет на себя обязанность доказать его: «Суета сует, - все суета!» Эта мысль была не новой; его отец не один раз говорил об этом. Утверждаемая истина: «Все – суета»; все, кроме Бога, рассматривается как удаленное от Него: все мирские занятия и радости, всё, что в мире (1Иона 2:16), все, что приятно нашим чувствам и воображению в настоящее время, что доставляет нам удовольствие и приобретает репутацию у других. Все это суета не только когда человек злоупотребляет ими и грех человеческий извращает их, но и когда использует их. Со ссылкой на все это, человек живущий – суета (Пс 38:6,7), и если бы после этой жизни не было другой, то он был бы сотворен напрасно (Пс 88:48);
если рассматривать эту истину со ссылкой на человека, то (кем бы он ни был) все – суета. Мирские блага неприемлемы для души, они чужды ей и ничего не дают; они не соответствуют цели, не приносят плода и истинного удовлетворения; они переменчивы, постепенно угасают и исчезают; исчезая, они несомненно обманут и огорчат тех, кто возлагал на них надежды. Поэтому давайте не будем любить суету (Пс 4:3) и возносить напрасно к ней свою душу (Пс 23:4), ибо этим лишь утомим себя (Евр 2:13). Эта истина здесь выражается очень патетично: не только все – суета, но и теоретически все – суетность, словно она стала proprium quarto modo – отличительной особенностью и стилем благ этого мира, которые вошли в их природу. Эти блага не только суета, но и суета сует – самая напрасная суета, суета в наивысшей степени; кроме суеты, они ничего собой не представляют; это суета, которая является поводом для значительной суеты. Эта истина удвоена, так как не подлежит сомнению и обсуждению, это суета сует. Это означает, что сердце мудрого человека полностью убеждено в этом и тронуто этой истиной, и автор очень хочет, чтобы и другие убедились и поддались ее воздействию, как и он сам, но, к сожалению, увидел, что большинство людей неохотно этому верят и подвергают сомнению (Иов 33:14). Это также означает, что мы не можем постичь и выразить суетность этого мира. Но кто может так пренебрежительно говорить об этом мире? Сможет ли этот человек придерживаться своих слов? Да, к словам он добавляет свое имя: «…сказал Екклесиаст (Проповедник, англ.пер.)», - говорит автор. Можно ли его считать компетентным судьей? Да, насколько это возможно для человека. Многие говорят об этом мире пренебрежительно, так как являются отшельниками и не знают его, или живут в бедности и не имеют его благ; но Соломон знал его. Он погружался в глубины природы (3Цар 4:33) и познал ее, возможно, больше любого человека; его голова была полна знаний и чрево наполнено из сокровищниц (Пс 17:14), поэтому он мог судить о мире. Но говорил ли он как власть имеющий? Да, он был не только царем, но и пророком, проповедником; он говорил во имя Господа и был вдохновлен божественным образом. Но не говорил ли он эти слова в спешке, во гневе, по какому-то особому случаю или из-за разочарования? Нет, он говорил это взвешенно: определил и доказал истину, изложил ее, как фундаментальный принцип, на котором основывается необходимость быть религиозным. Или, как считают некоторые, прежде всего он хотел показать, что вечный престол и царство, которое Бог через Нафана пообещал Давиду и его потомству, будут в ином мире, так как все в этом мире подверглось суете и поэтому не имеет в себе достаточности, чтобы соответствовать сути данного обетования. Если Соломон определил, что все – суета, тогда должно прийти царство Мессии, в котором мы будем наследовать состояние.
2. Что они все недостаточны, чтобы сделать нас счастливыми, и поэтому он взывает к человеческой совести (ст. 3): «Что пользы человеку от всех трудов его?» Обратите внимание:
(1) описывается занятие человека в этом мире. Это труд. Это слово подразумевает заботу и работу, которые истощают человека. Мирскому бизнесу сопутствует постоянная усталость; это труд под солнцем; данная фраза особенная для этой книги, где мы встречаемся с ней двадцать восемь раз. Существует мир, расположенный над солнцем, который в нем не нуждается, ибо его светом является слава Божья, где присутствует занятие без тяжелого труда, но сопровождающееся большой прибылью – труд ангелов. Но автор говорит о труде под солнцем, к которому надо прилагать много усилий, но прибыль от которого невелика. Так происходит под солнцем, под влиянием солнца – его света и тепла; мы не только извлекаем выгоду из дневного света, но иногда страдаем от зноя (Мат 20:12) и поэтому в поте лица едим хлеб свой. В темной и холодной могиле уставшие отдыхают.
(2) Выгода от этого труда, о которой задается вопрос: «Что пользы человеку от всех трудов его?» Соломон говорит (Прит 14:23): «От всякого труда есть прибыль», но здесь отрицает, что от него есть какая-то прибыль. Правда, что благодаря труду в нашем нынешнем положении в этом мире мы получаем то, что называется пользой; мы едим от плодов рук своих; хотя мирское богатство часто называется состоянием, но таковым не является (Прит 23:5), поэтому его называют пользой, но вопрос в том, действительно ли это так. Здесь автор утверждает, что это не так, что это не является реальной выгодой, которая долго существует. Вкратце: богатство и удовольствия этого мира, если мы владеем ими, недостаточны, чтобы сделать нас счастливыми, и не станут нашей частью.
[1] Что же касается тела и нашей нынешней жизни, то что пользы человеку от всех трудов его? Жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лук 12:15). Чем больше состояние, тем больше забот с ним; умножается имущество, умножаются и потребляющие его, и ничтожный пустяк может придать горечь всем утешениям; тогда что пользы человеку от всех его трудов? Он рано встает, но никогда не приближается к своей цели.
[2] Что же касается души и грядущей жизни, то с большей правдивостью мы можем сказать: «Что пользы человеку от всех его трудов?» Все им добытое не восполнит нужды его души и не удовлетворит его желания; мирские блага не смогут искупить грех его души, исцелить ее от болезни или компенсировать ее потерю. Какая от этого выгода будет душе после смерти, на суде или в вечном состоянии? Плоды наших трудов в области духовных благ являются пищей, пребывающей в жизнь вечную, а плоды нашего труда для этого мира – пища тленная.
Стихи 4-8. Чтобы доказать тщетность всего сущего под солнцем и его неспособность сделать нас счастливыми, здесь Соломон показывает (1), что время, когда мы можем насладиться этими благами, очень коротко, пока мы не окончим, как наемники, дня своего. Мы существуем в мире на протяжении жизни одного поколения, которому придется уйти, чтобы освободить место для следующего; и нам придется уйти вместе с ним. Свое мирское богатство мы слишком поздно получаем от одних и очень скоро отдаем другим, поэтому оно для нас – суета. Оно для нас не более существенно, чем жизнь, которая является паром, являющимся на малое время, а потом исчезающим. Пока поток человеческий продолжает свое постоянное течение, как мало радости может получить одна капля этого потока от созерцания красивых берегов, между которыми она скользит! Мы можем воздать Богу славу за постоянную смену поколений, благодаря которой мир существует до сих пор и будет существовать до конца времен, признавая Его терпение, благодаря которому Он хранит этот греховный род, и Его силу, с помощью которой Он продляет жизнь этого умирающего рода. Мы также должны оживиться и делать работу своего поколения усердно, верно служа ему, так как скоро оно уйдет; а заботясь о человечестве в общем, должны содействовать благополучию грядущего поколения. Что же касается нашего личного счастья, давайте не надеяться обрести его в таких узких пределах, а лишь во время вечного покоя и устойчивости.
(2) Когда мы оставим этот мир, то земля, которая пребывает во веки, останется позади нас – там, где находится, – и поэтому земные блага не принесут нам пользы в будущем состоянии. В общем для человечества хорошо, что земля пребудет до конца времени, когда она и все дела на ней сгорят; но какая польза от этого отдельным людям, когда они будут перенесены в мир духов?
(3) В этом плане положение человека хуже, чем даже нижних тварей: земля пребывает во веки, а человек – лишь короткое время. Каждый вечер солнце садится, но утром оно вновь встает, такое же яркое и свежее, как всегда; ветер, хотя и меняет свое направление, но в какой-то точке присутствует; потоки воды, которые текут в моря по поверхности земли, вновь возникают из нее. А человек ляжет и не станет (Иов 14:7,12).
(4) Все в этом мире движется и изменяется, подвержено постоянному беспокойству и должно совершать работу; в мире нет ничего постоянного, все движется и никогда не успокаивается. Лишь однажды солнце остановилось; как только оно встало, сразу торопится сесть, а как только село – спешит вновь встать (ст. 5). Ветер время от времени меняет свое направление (ст. 6), вода находится в постоянном кругообороте (ст. 7);
остановка в их движении привела бы к таким же печальным последствиям, как остановка крови в теле человека. Как же мы можем надеяться обрести покой в мире, где все подобным образом занято трудом (ст. 8), или обрести покой в море, которое постоянно прибывает и убывает, а его волны совершают работу и катятся?
(5) Хотя все пребывает в постоянном движении, в то же время находится в определенной точке: солнце уходит (написано на полях), но находится в той же точке; ветер огибает землю, пока не оказывается в том же месте, как и вода возвращается туда, откуда пришла. Так и человек после всех усилий, которые он прилагает для обретения удовлетворенности и счастья, оказывается там, где был, – так же далек от цели, как и раньше. Человеческий разум так же беспокоен в своих стремлениях, как солнце, ветер и реки, но никогда не удовлетворяется; чем больше благ этого мира он имеет, тем большим хочет обладать; потоки процветания и реки меда и молока (Иов 20:17) наполнят его не раньше, чем море переполнится реками, текущими в него. Оно остается таким, как было, – море взволнованное, которое не может успокоиться.
(6) От начала творения, всё остается так же (2Пет 3:4). Земля находится там, где была; солнце, ветер и реки продолжают двигаться так же, как и раньше; и поэтому если они раньше не смогли сделать человека счастливым, то, скорее всего, никогда не смогут этого, так как могут приносить то же утешение, что и раньше. Поэтому мы должны искать удовлетворенности выше солнца, в новом мире.
(7) Этот мир, даже в лучшее время, - истощенная земля: все суета, ибо все вещи в труде. Все сотворенное стало подвержено суете с того момента, когда человек был приговорен есть хлеб в поте лица своего. Если мы исследуем все творение, то увидим, что все совершает труд; всем есть о чем поразмыслить для пользы своего дела; ничто не может стать частью или дать блаженство человеку; все сотворенное трудится и служит ему, но никто не стал помощником для него. Человек не может выразить, в какой степени все творения трудятся для него, как не может перечислить всего, что трудится для него, и измерить труд.
(8) Наши чувства не удовлетворены, а объекты, на которые они направлены, не могут удовлетворить. Автор перечисляет органы чувств, которые, совершая свое служение, затрачивают меньше всего труда и более других способны получить удовлетворение; но не насытится око зрением, так как устает созерцать одно и то же, требуя новизны и разнообразия, а ухо, которое вначале наслаждается приятной песней или мелодией, вскоре испытывает отвращение и требует другой. Они пресыщаются, но никогда не удовлетворяются, а то, что было самым приятным, стало неприятным. Любопытство остается неудовлетворенным: чем больше мы его питаем, тем более изысканным и капризным оно становится, вопия: «Давай, давай».
Стихи 9-11. Мы обычно получаем радость и значительное удовлетворение, а также оцениваем себя согласно своему бизнесу и мирским удовольствиям, словно они могут спасти нас от суетности. В отношении одного и другого Соломон показывает нам наши заблуждения.
1. Новизна изобретений – то, что ранее не было известно. Как приятно думать, что до тебя никто так не продвигался в знании и с помощью него не делал открытия, никто ранее так не умножал состояние и не улучшал торговлю, никто не получал столько радости от прибыли, как ты. Все прежние изобретения и планы остаются в пренебрежении, а мы хвалимся и приписываем себе новые изобретения, гипотезы, методы и выражения, которые вытеснили старые. Но вот в чем ошибка: что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, так как нет ничего нового под солнцем (ст. 9). Эта истина повторяется в ст.10 в виде вопроса (англ.пер.): «Разве есть нечто, о чем говорят с удивлением: «Смотри, вот это новое, раньше не было ничего подобного»?» Это призыв к наблюдательным людям и вызов тем, кто воспевает современные знания выше древних. Пусть назовут что-либо новое, и хотя из-за недостаточных записей, произведенных в старые времена, мы не сможем этого доказать, но у нас есть повод сделать заключение, что это было уже в веках, бывших прежде нас. Есть ли в царстве природы то, о чем можно сказать: «Смотри, вот это новое»? Дела Его были совершены еще в начале мира (Евр 4:3). То, что нам кажется новым, как это бывает у детей, не является таковым. Небеса остаются прежними; земля пребывает во веки; силы природы и естественные природные связи остаются такими же, как и были. Царство провидения в целом остается таким же, как и ранее, хотя его ход, методы и определенные законы не так известны, как законы природы, а его движение не всегда идет тем же путем. Человеческие сердца и их порочность остались теми же; их желания, стремления и жалобы – те же; а Бог обращается с людьми соответственно Писанию и определенному методу. Поэтому все эти проявления – повторение. То, что удивляет нас, не должно вызывать такую реакцию, ибо подобное уже было: непонятные перевороты, внезапные перемены и неожиданное изменение хода дел; бедствия человеческой жизни всегда были одинаковыми, а человечество движется по замкнутому кругу, как солнце и ветер, но они находятся там, где были. Стремление автора:
(1) показать безрассудство сынов человеческих, которые изумляются всему новому и воображают, что открыли много нового, угождая себе и хвалясь собой. Мы склонны испытывать отвращение к старому и изнывать от того, чем долго пользовались; так Израиль устал есть манну, а афиняне жаждали услышать рассказы о новом, хотя все оставалось таким же. Татиан Ассирийский, показывая грекам, в какой степени все искусства, благодаря которым они высоко ценили себя, берут свое начало от тех народов, которые они считали варварскими, так рассуждает: «Постыдитесь называть eureseis – изобретениями то, что является лишь mimeseis – подражанием».
(2) Убедить нас не надеяться обрести блаженство и удовлетворенность в творении. Зачем искать его там, где никто и никогда еще не находил его? Какой у нас есть повод думать, что мир будет добрее к нам, чем к тем, кто шел перед нами, раз в нем нет ничего нового, а наши предшественники сделали все возможное? Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли (см. Иоан 8:8,9; 6:49).
(3) Побудить нас хранить духовные и вечные благословения. Если мы хотим посвятить себя новому, то должны ознакомиться с божественными благами и стать новой тварью; тогда можно будет сказать, что древнее прошло, теперь все новое (2Кор 5:17). Евангелие вкладывает новую песнь в наши уста. На небесах все новое (Отк 21:5) – новое с самого начала, абсолютно непохожее на нынешнее состояние вещей, несомненно, новое (Лук 20:35), и новое до самой вечности, постоянно свежее и цветущее. Эти размышления о том, что в мире нет ничего нового, а все лишь вновь и вновь повторяется и мы не должны ожидать от него больше или лучше, чем имели, должны побудить нас желать умереть.
2. Память о достижении: мысли о том, что оно станет широко известно и впоследствии о нем будут много говорить. Многие считают, что в этом они получат достаточное удовлетворение: их имена будут увековечены, а потомство прославит совершенные ими дела; они добьются почестей, их состояние возрастет, и дома у них будут вечны (Пс 48:12), но подобными мыслями они обманывают самих себя. Как много прежнего и людей, которые в свое время были знамениты и значительны, похоронены в забвении: нет памяти о них. Время от времени милостивый историк сталкивается с человеком или открытием, которое было выдающимся в свое время, в результате чего появляется его хорошее описание, в то время как другие, не менее выдающиеся, остаются в забвении. Поэтому мы можем сделать вывод: «…да и о том, что будет, не останется памяти, а то, что (как мы надеемся) останется в памяти, будет либо утеряно, либо сочтется незначительным».
Стихи 12-18. Соломон, провозгласив в общем, что все – суета, и предоставив общие доказательства этой истины, в этих стихах использует самый эффективный метод, чтобы доказать ее.
1. С помощью собственного опыта. Он все испытал и нашел, что все – суета.
2. С помощью введения деталей. Здесь он начинает с того, что, кроме всего прочего, по мнению многих, несомненно доставляет блаженство разумному творению – знание и образованность. Если они окажутся суетой, то тогда и все остальное. Что касается знаний:
I. Соломон рассказывает, какие исследования он провел и какие преимущества, если бы в них можно было обрести истинное удовлетворение, он получил бы.
1. Его высокое положение дало ему возможность исследовать все сферы знаний – особенно политику и руководство человеческими делами (ст. 12). Проповедник этой доктрины был царем над Израилем, которым восхищались все соседи как народом мудрым и разумным (Втор 4:6). Его царственный престол располагался в Иерусалиме, который в то время более, чем когда-либо Афины, заслужил звание «глаз мира». Сердце царя непредсказуемо; он обладает богатством; в устах царя — слово вдохновенное. Его слава, его обязанность – исследовать суть каждого вопроса. Великое богатство и слава Соломона дали ему возможность сделать свой двор центром знаний и местом встреч образованных мужей; он смог вооружить себя наилучшими книгами, общаться и переписываться со всеми мудрыми и образованными представителями человечества того времени, которые обращались, чтобы научиться у него. Все это способствовало его усовершенствованию, ибо в сфере знаний, как и в торговле, вся прибыль получается благодаря бартеру и обмену. Если у нас есть что сказать другим для назидания, то у них будет что сказать нам для наставления. Некоторые обращают внимание, насколько пренебрежительно Соломон говорит о своем положении и славе. Он не отмечает: «Я, проповедник, являюсь царем», а: «Я был царем, неважно, кем являюсь в настоящее время». Он говорит об этом в прошедшем времени, так как мирская слава преходяща.
2. Он решил использовать эти преимущества и возможность обрести мудрость, которые, как бы значительны они ни были, не сделают человека мудрым, пока тот не приложит к ним свой разум. Соломон предал сердце свое тому, чтобы исследовать все и стать известным мудростию (ст. 13). Он решил узнать все, что делается под небом, что совершает провидение Божье, искусство и благоразумие человека, и сделать это своим основным делом. Он решил проникнуть в суть философии и математики, сельского хозяйства и торговли, экономики и механики, исследовать историю прежних веков и нынешнее состояние других государств, их законы, обычаи, искусство управления, характеры различных людей, их возможности, планы и методы управления собой. Он посвятил себя не только исследованию, а решил испытать, проникнуть в суть самого сокровенного – того, что требует тщательного применения разума, самого энергичного и постоянного труда. Хотя он был правителем, но заставил себя много трудиться; он не огорчался, сталкиваясь с трудностями, и не отказывался от своей цели, не достигнув глубин. Он делал это не для того, чтобы польстить своей гениальности, а чтобы сделать себя пригодным для служения Богу и своему поколению, чтобы исследовать, насколько обширность знаний поспособствуют утвержденности и спокойствию разума.
3. Он значительно продвинулся в знаниях, чудесным образом усовершенствовал все разделы знаний и распространил свои открытия значительно шире всех своих предшественников. Он не осуждал знания, как многие, из-за того, что не смогли овладеть ими и не желали прилагать усилия, чтобы стать учителями. Он достиг, к чему стремился, и видел все дела, какие делаются под солнцем (ст. 14), – дела природы в высшем и нижнем мире, вращающиеся в этом водовороте (используя современную тарабарщину), в центре которого находится солнце; видел, что совершает мастерство, продукт человеческого разума, в личной и общественной сфере. Он получал такое же удовлетворение от успешности своих исследований, как любой другой человек, и говорил с сердцем своим о достижениях в познании, получая при этом такое же удовольствие, как богатый купец при перечислении своих запасов. Он мог сказать: «Вот, я возвеличил и умножил мудрость, не только приобрел ее для себя, но много сделал для ее распространения и славы – больше любого другого, больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом». Отметьте: великим мужам приличествует быть прилежными в учебе и больше всего наслаждение испытывать от интеллектуальных удовольствий. Где Бог дает великие преимущества для приобретения знаний, там Он ожидает их соответственного применения. Счастлив народ, чьи владыки и вельможи учатся, чтобы превосходить других в мудрости и полезных знаниях, а не только в славе и богатстве; они могут нести это служение ради научной общественности, прилагая усилия для учебы, соответствующей их положению, чего не могут себе позволить незначительные граждане. Соломон был признан компетентным судьей в этом вопросе, ибо он не только наполнил определениями свою голову, но и сердце его видело много мудрости и знания и познало не только радость и удовольствие от обладания им, но и его силу и выгоду; он систематизировал знания и умел ими пользоваться. Мудрость вошла в его сердце и стала приятна душе его (Прит 2:10,11; 22:18).
4. Особенно он посвятил себя той области знаний, которая полезна для человеческой жизни и, следовательно, является самой ценной (ст. 17): «И предал я сердце мое тому, чтобы познать правила и предписания мудрости и как можно обрести ее; чтобы познать безумие и глупость и в будущем уметь предотвратить и исцелиться от них; чтобы познать их сети и тайные нашептывания и уметь избегать их, быть бдительным и раскрывать их хитрости». Соломон прилагал так много усилий для усовершенствования своих знаний, что принимал наставления, наблюдая за мудростью благоразумных и безрассудством глупых людей, обращая внимание не только на поле человека ленивого, но и прилежного.
II. Он говорит о том, каков был результат этих исследований, чтобы подтвердить свои слова о том, что все – суета.
1. Он увидел, что его стремления к знаниям были очень утомительны и истощили не только плоть, но и разум (ст. 13): «…это тяжелое занятие; эти трудности, сопровождающие стремление к истине и обретение ее, дал Бог сынам человеческим, чтобы они страдали, в качестве наказания за то, что наши первые родители жаждали знаний». Как хлеб для тела, так и пища для души должна добываться и съедаться в поте лица, в то время как и то и другое добывались бы без труда, если бы Адам не согрешил.
2. Он обнаружил, что чем больше наблюдал за делами, какие делаются под солнцем, тем больше убеждался в их суетности; более того, это созерцание часто приводило его к томлению духа (ст. 14): «Видел я все дела этого мира, наполненного бизнесом, наблюдал, чем занимаются сыны человеческие; и вот, что бы люди ни думали о своих занятиях, но я увидел, что все – суета и томление духа!» Он еще раньше назвал все суетой (ст. 2), ненужной и бесполезной, не приносящей нам блага; а здесь он добавляет, что она сопровождается томлением духа, беспокойством и вредом, который наносит ущерб. Это все равно что пасти ветер -читают некоторые (Ос 12:1).
(1) Сами дела, которые мы видим, представляют собой суету и томление для тех, кто занят ими. Люди так много заботятся, обдумывая свой мирской бизнес, так много трудятся, чтобы осуществить задуманное, так много переживают из-за разочарований, с которыми сталкиваются, что мы можем справедливо сказать: «Это томление духа».
(2) Это зрелище для мудрого наблюдателя представляет собой суету и томление духа. Чем больше мы наблюдаем за этим миром, тем больше беспокойства он в нас вызывает, как и у Гераклита, смотревшего на все глазами, полными слез. Соломон глубоко осознал, что познание мудрости и глупости – это томление духа (ст. 17). Он раздражался, видя многих мудрецов, которые не использовали свою мудрость, и видя многих глупцов, не боровшихся с глупостью. Он, познавший мудрость, возмущался, видя, как далеко она находится от сынов человеческих, и видя глупость, крепко привязавшуюся к их сердцам.
3. Он увидел, что, приобретя знание, он не может получить удовлетворенности и сделать для других то добро, которое намеревался (ст. 15).
(1) Оно не приносит пользу и не компенсирует многие скорби, сопутствующие человеку на протяжении всей жизни: «В конце концов я увидел, что кривое останется кривым и не может сделаться прямым». Наши знания сами по себе запутаны и усложнены; мы вынуждены далеко отправляться и достигать дальних пределов, чтобы добыть их. Соломон намеревался найти более близкий путь, но не смог. Пути познаний остались таким же лабиринтом, как и были. Мышление и манеры людей кривые и испорченные. С помощью силы и власти Соломон думал абсолютно изменить свое царство – сделать прямым то, что было кривым, - но он разочаровался. Различные философии и принципы взаимоотношения в мире не восстановят порочную природу человека в его первоначальной нравственности. Мы убеждаемся в недостаточности того и другого на примере нас самих и других. Знания не изменят естественный характер людей и не исцелят их от духовного расстройства; они не изменят суть вещей в этом мире, который представляет собой долину слез и таким же останется, когда все свершится.
(2) Оно не может восполнить недостаток утешений в жизни человека: «…чего нет, того нельзя считать», и мы не должны надеяться получить его из сокровищницы человеческих знаний; чего нет, того и не будет. Все наши радости здесь, на земле, когда мы сделали все возможное для их совершенства, имеют недостатки и несовершенства, и это нельзя изменить; какие они есть, такими и останутся. То, чего нет в наших знаниях, того нельзя считать. Чем больше мы знаем, тем больше видим собственное невежество. Кто усмотрит погрешности его и недостатки?
4. В итоге автор приходит к выводу, что великие ученые делают себя лишь великими плакальщиками, ибо во многой мудрости много печали (ст. 18). Необходимо прилагать много усилий, чтобы обрести ее, а затем много забот, чтобы не забыть; чем больше мы знаем, тем больше понимаем, что нужно еще больше узнать, и, следовательно, очень четко видим, что этой работе нет конца; мы отчетливее видим свои прошлые ошибки и просчеты, что причиняет много печали. Чем больше мы видим различия в человеческих мнениях и отношениях (именно этими вопросами в значительной степени занимаются познания), тем в большем затруднении оказываемся, чтобы определить правоту. Кто умножает познания, тот довольно быстро осознает бедственное положение этого мира, так как на одно приятное открытие приходится десять неприятных, и таким образом они умножают скорбь. Но давайте на этом основании не отказываться от стремлений к полезным познаниям, а прилагать терпение, чтобы преодолеть сопутствующую ему печаль. Но давайте откажемся от надежды обрести счастье в этом познании, а будем надеяться получить его лишь в познании Бога и тщательно исполнять свои обязанности перед Ним. Кто умножает небесные познания и на личном опыте узнал принципы, силу, наслаждения духовной и божественной жизни, тот умножает радость, которая очень скоро преобразуется в вечную радость.
Провозгласив все суетой, особенно мудрость и знание, и не только не получив радость от их умножения, но и усилив свою печаль, в этой главе Соломон идет дальше и показывает, что он устал от этого мира и что у людей нет повода радоваться ему.
I. Он показывает, что истинное счастье и удовлетворение нельзя обрести в веселье и удовольствиях, в чувственных наслаждениях (ст. 1-11).
II. Он пересматривает притязания мудрости, допускает ее превосходство и полезность, но в то же время видит, что ее достоинства обременены такими трудностями, которые доказывают ее неспособность сделать человека счастливым (ст. 12-16).
III. Он задает вопрос, насколько бизнес и богатство этого мира могут приблизить человека к счастью, и на основании собственного опыта делает вывод: все – суета и томление духа для тех, кто утвердил на них свое сердце (ст. 17-23), и если кто-то и может обрести в них благо, то лишь тот, кто не привязывается к ним (ст. 24-26).
Стихи 1-11. Стремясь обрести summum bonum – человеческое счастье, Соломон оставляет свои занятия, библиотеку, лабораторию, палату совещаний, где он напрасно искал его, и отправляется в парк, театр, свой сад и беседку; он меняет компанию философов и серьезных сенаторов на людей, блистающих остроумием, щеголей, кавалеров и придворных, чтобы испытать, можно ли обрести истинное удовлетворение и счастье среди них. При этом он совершает большой шаг назад, отдав предпочтение низменным животным чувствам перед благородными интеллектуальными наслаждениями. Тем не менее, если он решил провести тщательные исследования, то должен был постучаться в эту дверь, так как большая часть человечества воображает, что именно здесь можно обрести то, что он разыскивает.
I. Он принимает решение испытать, что может дать веселье и наслаждение остроумием: сможет ли он быть счастлив, постоянно развлекая себя и других веселыми историями и шутками, добродушно подшучивая и блистая юмором; сможет ли обеспечить себя милыми оригинальными сценками и остроумными ответами, придуманными или позаимствованными, над которыми можно было бы посмеяться, сможет ли услышать все нелепости, промахи и глупости, над которыми можно было бы посмеяться и благодаря этому всегда быть в хорошем настроении.
1. Эксперимент был поставлен (ст. 1). Обнаружив, что во многой мудрости много печали и что серьезные люди склонны к меланхолии, сказал я в сердце моем (своему сердцу): «Дай, испытаю я тебя веселием – посмотрю, принесет ли это удовлетворение». Ни склад ума, ни обстоятельства не могли помешать ему веселиться; веселье соответствовало его положению, как и другие преимущества, и он двигался дальше. Поэтому он решил начать новую жизнь и сказал: «Насладись добром, наполнись им, отбрось беспокойство и веселись». Таким может быть человек, но ничто из перечисленного не развеселило его; многие бедняки очень веселы; такими же являются нищие в амбаре. Веселье – развлечение фантазии, и, хотя ему не хватает основательных наслаждений разумных сил, в то же время его нужно предпочитать чисто плотским и чувственным наслаждениям. Человек от животного отличается не только тем, что является animal rationale – разумным животным, но и animal risibile – животным, способным смеяться; поэтому автор говорит своей душе: «…покойся, ешь, пей…» и добавляет: «…веселись», ибо именно для этого он ест и пьет. «Поэтому попробуй, - говорит Соломон, - смеяться и быть тучным, смеяться и быть счастливым».
2. Суждение, последовавшее за этим экспериментом: «…но и это – суета, как и все остальное; веселье не приносит истинного удовлетворения (ст. 2). «О смехе сказал я: «глупость!» или «ты глупость», и поэтому я не хочу иметь ничего общего с тобой; а о веселии (обо всех видах развлечений и том, что претендует на забаву): «что оно делает?» Или можно понимать так: «Что ты делаешь?» Невинное веселье, спокойное, своевременное и умеренное – хорошая вещь, подходящая для бизнеса, помогающая смягчить тяжелый труд и разочарования человеческой жизни, но если оно чрезмерно и излишне, то безрассудно и бесплодно.
(1) Оно не делает ничего хорошего. Что оно делает? Cui bono – для чего оно? Оно не поможет успокоить виновную совесть и не сможет облегчить печальный дух; нет ничего более неприятного, чем поющий песни печальному сердцу. Это не удовлетворит душу и не принесет истинного удовлетворения. Это средство лишь смягчающее скорбь в настоящее время. Громкий смех часто заканчивается вздохом.
(2) Оно причиняет значительное зло: это глупость, то есть смех делает человека безумным; оно часто побуждает людей к непристойным поступкам, которые позорят его разум и религию. Кто потакает собственному веселью, тот безумец, ибо оно удаляет сердце от Бога и божественных благ, незаметно истощая силу религии. Кто любит веселиться, тот забывает о серьезности; пока они держат в руках бубен и арфу, они говорят Всевышнему: «отойди от нас» (Иов 21:12,14). Мы можем, как Соломон, испытать себя весельем и по этому оценить состояние своей души. Устоим ли мы перед его влиянием? Сможем ли мы веселиться и оставаться мудрыми? Можем ли мы использовать его как приправу, а не основную пищу? Но нам не обязательно испытывать себя весельем, как Соломон: принесет ли это нам счастье, ибо мы можем поверить его слову: «Это глупость. Что делает оно?» Смех и наслаждение, говорит сэр Вильям Темпл, являются результатом различного настроения разума, ибо люди не расположены смеяться над тем, что им больше всего нравится, или им очень мало нравится то, над чем они смеются.
II. Обнаружив, что потакание своим фантазиям не сделало его счастливым, автор далее принимает решение испытать то, что угождает его вкусу и склонностям (ст. 3). Раз знание творений не удовлетворяет, он посмотрит, к чему приведет неограниченное их использование: «Вздумал я в сердце моем услаждать вином тело мое», то есть хорошей пищей и напитками. Многие делают это, не посоветовавшись с сердцем и не видя дальше удовлетворения чувственных желаний. Но Соломон приступил к этому вопросу разумно, критически, как мужчина, а не только поставил эксперимент. Обратите внимание:
(1) он не позволяет себе неограниченно предаваться чувственным наслаждениям, предварительно не утомив себя их изучением. Пока его скорбь не умножилась, он не принимает решения услаждать себя вином. После того, как мы совершили доброе дело, мы можем с удовольствием освежить себя дарами Божьей щедрости. Мы правильно используем чувственные наслаждения в том случае, когда применяем их в качестве целительного средства – только в случае необходимости, как Тимофей, который пил вино только ради здоровья (1Тим 5:23). «Я думал соблазнить свою плоть вином, - написано на полях, - или к вину». Кто приучил себя к пьянству, вначале сделал над собой насилие; таковые соблазнили к нему плоть и соблазнили пьянством, но они должны осознавать, в какие бедствия они тем самым вовлекли себя.
(2) Он рассматривает свой поступок как безрассудство, так как с неохотой занялся этими исследованиями, как св. Павел, который, расхваливая себя, называл это слабостью и хотел, чтобы люди снисходили к его неразумию (2Кор 11:1). Соломон старался придержаться и глупости, чтобы посмотреть, насколько счастливым безрассудство может сделать человека; но, похоже, в этой шутке (как мы сказали бы) ему пришлось зайти слишком далеко. Он решил, что глупость не должна завладеть и господствовать над ним, но хотел придерживаться глупости и держать ее на расстоянии, хотя увидел, что это довольно сложно для него.
(3) В то же время он позаботился, чтобы руководствоваться мудростью, и, предаваясь наслаждениям, мудро управлять собой, чтобы те не нанесли вреда и не лишили способности непредвзято судить о них. Когда он вздумал услаждать вином тело свое, сердце его руководилось мудростью (дословно), поддерживало его стремление к познаниям, не позволяло стать пьяницей и рабом собственных удовольствий; его занятия и пиршества служили контрастом друг друга и благодаря этому он испытывал, могут ли они вместе дать ему ту удовлетворенность, которой не смогли дать по отдельности. Такое исследование провел Соломон на себе, но увидел, что это суета, ибо тот, кто думает услаждать себя вином, но при этом желает, чтобы сердце руководилось мудростью, скорее всего обманет себя, как и те, которые планируют служить и Богу, и мамоне. Вино — глумливо; это великий обманщик; очень трудно человеку сказать, что до сих пор он дойдет, а дальше не пойдет.
(4) Его целью не было потакание своим желаниям, он лишь хотел найти человеческое счастье, а так как услаждение вином претендовало на это, то он должен был среди прочего испытать и это. Обратите внимание, как он описывает человеческое счастье: это то, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей.
[1] Мы должны не столько интересоваться благом, которым должны обладать (это мы должны предоставить Богу), а которое должны делать; это должно быть нашей заботой. Добрый Учитель, что хорошего я должен сделать? Наше блаженство заключается не в праздности, а в том, чтобы поступать правильно и быть занятым правильным делом. Если мы делаем то, что хорошо, то несомненно будем иметь утешение и похвалу от него.
[2] Это добро мы должны сделать под небом, находясь здесь, в этом мире, пока день, пока длится время, когда мы можем делать. Мы должны пребывать в труде и служении, а в другом мире ожидать воздаяния. Наши дела туда последуют за нами.
[3] Мы должны совершать их во все дни жизни своей (англ.пер.). Мы должны до самого конца постоянно совершать добрые дела, пока время действий длится – число наших дней (написано на полях);
число наших дней исчислено Тем, в чьих руках находится наше время, и они должны быть потрачены так, как Он велит. Надежда на то, что, услаждая себя вином, человек может обрести счастье в этом мире, является абсурдом; и, рассуждая об этом, Соломон осуждает себя за нее. Разве может так поступать благочестивый человек? Нет, очевидно, что это очень плохо.
III. Быстро осознав, что глупо услаждать себя вином, он далее испытывает самые изысканные развлечения владык и великих мужей. У царя был огромный доход; государственные доходы были очень большие, и он решил потратить их на то, что больше всего угодило бы его склонностям и сделало величественным в глазах других.
1. Он посвятил себя строительству в городе и в стране в целом; но так как в самом начале своего правления он понес огромные расходы на строительство дома Божьего, то впоследствии его вполне можно было извинить за то, что он решил угодить собственной прихоти и построить дворец для себя. Он начал это дело, следуя правильной цели (Мат 6:33), а не как те, которые украшали свои дома (Агг 1:4), в то время как дом Божий был в запустении, и оно, соответственно, процветало. Во время строительства ему нравилось нанимать бедных и делать добро для потомства. Мы читаем, что все строения Соломона были величественными (3Цар 9:15-19), так как соответствовали его богатству, духу и положению. Отметьте его заблуждение: он искал, что бы хорошего сделать (ст. 3), и, стремясь найти ответ на вопрос, предпринял большие дела. Добрые дела несомненно являются большими, но многие считают большими те, которые никак не являются добрыми, а чудесами то, что не имеет благодати (Мат 7:22).
2. Он решил полюбить сад – занятие, очаровывающее некоторых так же, как и строительство. Он насадил всякие плодовитые дерева, которым благоприятствовала почва и климат Ханаана. Он устроил себе сады и рощи (ст. 5), и, похоже, искусство садоводства в то время не уступало нынешнему. У него были не только рощи строевого леса, но и всякие плодовитые дерева, которые он сам насадил; и если хоть какое-то человеческое занятие может принести человеку счастье, то только то, которым занимался Адам, пока был в состоянии невинности.
3. Он потратил много денег на устройство прудов и каналов, а не на веселье и развлечение, – для пользы, чтобы орошать из них рощи (ст. 6). Он не только насадил, но и поливал, а затем предоставил Богу произвести урожай. Источники воды – великое благословение (ИНав 15:19), но там, где природа обеспечила этим, изобретательность должна направить их и сделать пригодными для употребления (Прит 21:1).
4. Он увеличил свою семью. Когда Соломон решил предпринять большие дела, ему пришлось нанять много рук, поэтому он обеспечил себя слугами и служанками, которые были куплены за деньги, и от них уже появились слуги, рожденные в доме его (ст. 7). Так его свита была увеличена, а двор стал величественнее (см. Ездра 2:58).
5. Он не пренебрегал государственными делами, а с удовольствием занимался ими, обогащая себя, и не отвлекался от них из-за своих занятий или удовольствий. У него было много крупного и мелкого скота, отары и стада, как у его отца до него (1Пар 27:29), и Соломон не забывал, что его отец вначале содержал овец. Поэтому пусть ухаживающие за скотом не стыдятся своего занятия и не изнывают от него, а помнят, что Соломон причислял обладание большим количеством скота к своим большим делам, которые доставляли радость.
6. Он стал очень богат и не обеднел, как многие, из-за строительства и садоводства лишь потому, что покаялся в них и назвал суетой и томлением. Соломон сеял, но тем не менее обогащался. Он наполнил свою казну серебром и золотом, которые в то же время не лежали там без движения, а пускались в оборот по всему царству, так что стало серебро в Иерусалиме равноценным с простыми камнями (3Цар 10:27);
более того, он имел segullah, где хранились особые драгоценности от царей и областей – раритеты, ценившиеся за свою исключительность и богатство больше серебра и золота. Цари соседних стран и отдаленных областей слали ему драгоценные подарки, чтобы обрести его благоволение и получить наставления мудрости.
7. В его распоряжении было все, что могло очаровать и отвлечь, – все виды музыки, пение, музыкальные инструменты, певцы и певицы, наилучшие голоса, которые он смог найти, всевозможные духовые и оркестровые инструменты, использовавшиеся в то время. Его отец был талантливым музыкантом, но, похоже, больше использовал музыку для поклонения, а его сын – для развлечения. Это все называлось услаждения сынов человеческих; для услаждения чувств применяется то, что больше всего нравится людям и от чего они больше всего получают удовольствия. Услаждения детей Божьих имеют другую природу – чистую, духовную, небесную, а также ангельские наслаждения.
8. В то же время он больше любого другого человека приложил усилий для объединения рациональных и чувственных удовольствий. В этом плане он стал великим и богатым больше всех, бывших прежде него, так как поступал мудро, несмотря на тысячи земных радостей. Это было странно и ранее такого не было, (1) чтобы удовольствия не извращали суд и совесть. Его мудрость пребывала с ним (ст. 9) посреди этих наслаждений. Среди всех этих детских удовольствий он сохранил свой мужественный дух, свою собственную душу и преобладание разума над чувственными аппетитами; он обладал такой внушительной мудростью, что она не истощилась и не ослабла из-за подобного образа жизни, как у любого другого человека. Но это не должно ободрять нас отпускать поводья своих желаний, полагая, что мы сможем сделать то же и сохраним свою мудрость, так как не имеем той силы мудрости, которая была у Соломона. Более того, сам Соломон обманулся, ибо как могла его мудрость пребывать с ним, если он настолько оставил свою религию, что строил алтари чужим богам, потакая своим женам? Но мудрость, пребывавшая с ним, позволила ему остаться хозяином своих наслаждений, а не стать их рабом; он мог здраво судить о них. Он отправился во вражескую страну не как дезертир, а как соглядатай, чтобы высмотреть наготу земли сей.
(2) В то же время его суждения и совесть не ограничивали его наслаждения и не препятствовали требовать самых изысканных чувственных удовольствий (ст. 10). Сомневаясь в истинности его суждений в этом вопросе, можно было бы возразить, что его мудрость пребывала с ним и он не обладал той свободой, которая необходима для полного исследования их на собственном опыте. «Нет, - говорит автор, - я обладал той свободой, которая доступна человеку, и чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, если только эти желания можно было осуществить законными средствами, какими бы сложными и дорогими они ни были. Я не только не возбранял сердцу моему никакого веселия, но и не возбранял ему радоваться, а бесконтрольно и полностью испытывая свою мудрость, я высоко оценил свои наслаждения, порадовался и получил удовольствие, как любой эпикуреец». Ничто в обстоятельствах, в его положении или в настроении его духа не портило и не придавало им горечи или добавляло какую-то примесь. Вкратце:
[1] в этих экспериментах он получал такое же удовольствие, как и любой другой человек: «…сердце мое радовалось во всех трудах моих, и поэтому тяжелый труд и усталость не препятствовали получению удовольствий».
[2] Из-за этого его доход не уменьшился. Подобный образ жизни не принес ему разочарований или беспокойства: «…это было моею долей от всех трудов моих». Ко всем своим наслаждениям он добавляет эту фразу, так как не только видел, но и вкушал плоды своих трудов; он имел все это (и это было все, чего он мог ожидать) благодаря своему труду. Работа становится приятнее, если ты можешь насладиться ее успешностью, а наслаждения становятся приятнее от того, что являются результатом работы. Поэтому, исходя из всего выше сказанного, полагаем, что он был счастливым человеком, насколько мир может сделать таковым.
9. И наконец он дает взвешенную оценку всем этим исследованиям (ст. 11). Когда Творец завершил Свои великие дела, то Он осмотрел их и сделал вывод: «Вот, хорошо весьма»; Ему все понравилось. Но когда Соломон оглянулся на все дела свои, которые сделали руки его, потратив много денег и заботы, когда оглянулся на труд, которым трудился, чтобы сделать себя беспечным и счастливым, то ничто не соответствовало его ожиданиям: вот, все суета и томление духа. Он не получил от них ни удовлетворения, ни выгоды: нет от них пользы под солнцем – ни от работы, ни от развлечений этого мира.
Стихи 12-16. Соломон, вначале испытав, какое удовлетворение можно получить от знаний, а затем – от чувственных наслаждений, теперь объединяет их вместе, и в этих стихах сравнивает одно с другим и оценивает их.
I. Он решает поразмыслить о мудрости и безрассудстве. Хотя автор и ранее размышлял о них (Еккл 1:17), но чтобы не казалось, что он слишком быстро выносит суд, он вновь возвращается к ним, чтобы понаблюдать и сделать вывод, можно ли во второй раз, повторно обдумав, получить больше удовлетворенности в исследованиях, чем в первом случае. Он устал от своих развлечений, начал испытывать к ним отвращение и отвернулся от них, чтобы вновь посвятить себя размышлениям; и, если при повторном слушании дела выносится тот же приговор, тогда суд не вызывает сомнений, ибо что может сделать человек после царя, особенно после царя, обладавшего такими мирскими благами, что можно было поставить эксперимент, и такой мудростью, чтобы можно было справиться с ними? Неуспешные испытания не нужно повторять. Ни один человек не должен надеяться обрести в этом мире больше удовлетворенности, чем Соломон, как и глубже него проникнуть в принципы нравственности; когда человек сделал все, что в его силах, то окажется, что это уже было сделано. Давайте же (1) научимся не потакать себе и не увлекаться мыслью, что мы можем улучшить то, что уже было улучшено до нас. Давайте ценить других выше себя и считать себя неспособными улучшить то, что сделали другие руки и головы, а признавать, что мы многим обязаны им (Иоан 4:37,38).
(2) Согласимся с суждением Соломона о мирских благах и не будем пытаться повторить его исследования, так как должны понимать, что никогда не будем иметь такие же, как у него, преимущества для проведения этих экспериментов и не сможем быть такими же благоразумными и избежать опасности.
II. Он отдает большое предпочтение мудрости перед безумием. И пусть в его адрес никто не заблуждается, словно, говоря о суетности человеческого восторга, его цель – развлечь людей парадоксом или написать (как однажды это сделал великий ум) encomium moriae – панегирик во славу глупости. Нет, он отстаивает святые истины и поэтому старается всегда быть правильно понятым. И вскоре увидел я (говорит он), что преимущество мудрости над глупостию такое же, как у света перед тьмою. Хотя наслаждения мудрости и недостаточны, чтобы сделать людей счастливыми, в то же время они значительно превосходят удовольствие от вина. Мудрость освещает душу поразительными открытиями и необходимыми наставлениями для управления собой, а чувственность (похоже, здесь имеется в виду именно это безрассудство) омрачает разум и является тьмою для него; она выкалывает у человека глаза, заставляет спотыкаться на пути и уводит с него. Хотя мудрость и знания не могут сделать человека счастливым (св. Павел показывает более превосходный путь, чем дары, а именно: благодать), тем не менее намного лучше их иметь, чем не иметь (что касается нашей нынешней безопасности, утешения и полезности), ибо у мудрого глаза его – в голове его (ст. 14), где они и должны находиться, чтобы видеть опасности, которых нужно избегать, и преимущества, которыми нужно воспользоваться. Мудрому не нужно искать, когда уже можно использовать; он смотрит вокруг и быстро схватывает; он знает, где ступать и где остановиться, в то время как глупый ходит во тьме и время от времени либо испытывает затруднения, либо бросается вперед, либо приходит в замешательство, не зная, куда идти, либо огорчается из-за того, что не может идти дальше. Человек рассудительный и благоразумный знает требования своего бизнеса и поступает пристойно, не рискуя, как те, которые ходят днем, а кто безрассуден, невежествен и отупел от пьянства, тот постоянно совершает ошибки, бегая от одного обрыва к другому. Его планы и сделки безрассудны и губят его дела. Поэтому приобретай мудрость, приобретай разум.
III. В то же время он придерживается мнения, что в отношении длительного блаженства и удовлетворенности мудрость этого мира дает человеку не много преимуществ, ибо (1) участь мудрого и глупого похожи. «Правда, что мудрый имеет много преимуществ перед глупым в плане предвидения и проникновения в суть, тем не менее с огромной долей вероятности он часто не достигает успеха, и поэтому узнал я на собственном опыте, что одна участь постигает их всех (ст. 14). Тот, кто больше всего заботится о своем здоровье, заболевает так же быстро, как и тот, кто не обращает на него внимания, а самых подозрительных тоже обманывают». Давид обратил внимание, что и мудрые умирают и подвергаются тем же бедствиям, что и глупые животные твари (Пс 48:13; см. Еккл 9:11). Более того, еще древние обратили внимание, что фортуна благоволит ко глупым, а чаще всего процветают посредственные люди, в то время как участь великих умов наихудшая. Одна и та же болезнь, один и тот же меч пожирает и мудрых, и глупых. Соломон применяет это смиряющее наблюдение к себе (ст. 15): хотя он мудрый человек, но не должен хвалиться своей мудростью. И сказал я в сердце моем (когда возгордился или стал уверенным): «и меня постигнет та же участь, что и глупого, - даже меня». Так патетически он выражается в оригинале: «Это постигло и меня. Я богат? Но есть много «навалов», чья участь так же превосходна, как и моя. Глупец заболел, не оказывается ли он в беде? То же самое происходит и со мной, даже со мной; ни богатство, ни мудрость не избавят меня от этого. К чему же я сделался очень мудрым? Зачем прилагал так много усилий, чтобы обрести мудрость, раз в этой жизни она приносит мне так мало пользы? Тогда сказал я в сердце моем, что и это – суета». Некоторые считают это поправкой к тому, что было сказано ранее (Пс 76:11): «И сказал я: «вот мое горе» – безрассудно считать, что мудрый и глупый на одном уровне». Но действительно это так, что касается событий, и поэтому этот стих является подтверждением ранее сказанного, что человек может быть мудрейшим философом и политиком, но несчастливым человеком.
(2) И мудрого, и глупого быстро забудут (ст. 16): «…мудрого не будут помнить вечно, как и глупого». Праведнику обещано, что в вечной памяти будет праведник и память праведника пребудет благословенна; они вскоре будут сиять, как звезды, но в адрес мудрости этого мира не дано подобных обетований о том, что имена мудрых людей сохранятся, ибо сохранятся лишь те имена, которые записаны на небесах, а имена мирских мудрецов написаны на прахе вместе с именами глупцов. В грядущие дни все будет забыто. То, о чем много говорило одно поколение, забудется следующим, словно этого не было. Новые люди и новые вещи вытеснят само воспоминание о старых временах, на которые вскоре будут смотреть с презрением, а впоследствии похоронят в забвении. Где мудрец? Где совопросник века сего? (1Кор 1:20). И в связи с этим автор задает вопрос: «Как умирает мудрый? – Наравне с глупым» (англ.пер). Между смертью благочестивого и нечестивца существует большое различие, но не между смертью мудрого и глупого: глупого хоронят и забывают (Еккл 8:10), и никто не вспомнил о бедняке, который спас своею мудростью город (Еккл 9:15);
поэтому для обоих могила – место тления. Мудрые и образованные люди, исчезнув на какое-то время из поля зрения, забываются, и новое поколение не помнит их.
Стихи 17-26. Многие мудрые люди получают удовольствие от бизнеса. Занимаясь делом, они находятся в своей стихии и жалуются, если их лишают дела. Иногда они могут уставать от своей работы, но никогда не изнывают от нее и не желают расставаться с ней. Поэтому можно было бы надеяться обрести в ней то хорошее, что должен делать человек, но Соломон испытал и это. После созерцательной и роскошной жизни царь решает посвятить себя активной жизни, но в этом нашел удовлетворения не больше, чем в чем-то другом. Это тоже оказалось суетой и томлением духа, что он и описывает в этих стихах, где обращает внимание:
I. На то, какое именно дело он испытывал. Это были дела под солнцем (ст. 17-20), совершаемые ради благ этого мира, земные дела ради обретения богатства, славы и удовольствий нынешнего времени; это были царские занятия. Есть дела, совершаемые выше солнца, – вечные дела, приносящие вечные благословения; и то, что мы делаем в этой сфере (совершая волю Божью на земле, как на небе), стремясь обрести небесные благословения, послужит нам во благо. У нас нет повода ненавидеть этот труд или отчаиваться. Но здесь Соломон говорит о труде под солнцем, труде ради пищи тленной (Иоан 6:27; Ис 55:2), которая приносит мало удовлетворения. Лучше трудиться мудро, со знанием и успехом (ст. 21), чем рубить дрова и черпать воду (неудивительно, что люди ненавидят подобного рода труд). Он занимался разумным делом, которое касалось управления царством и способствовало его процветанию. В своих поступках он руководствовался мудростью, данными природой и приобретенными знаниями и принципами справедливости. Он участвовал в заседаниях совета и судах справедливости. Это был труд, которым он показал себя мудрым (ст. 19);
этот труд настолько превосходит тот, которым люди демонстрируют лишь свою силу, насколько умственные способности (которые делают нас схожими с ангелами) превосходят возможности тела, которые присущи также и животным. Стремясь добиться успеха в мирском бизнесе, многие люди прежде всего стремятся показать себя мудрыми, обрести репутацию находчивых, умных и изобретательных людей.
II. На его отстранение от этих дел. Он скоро устал от него и (1) возненавидел весь труд свой, так как не получил ожидаемого удовлетворения. После того как в свое распоряжение он получил красивые дома, сады, водоемы, вскоре он начал испытывать к ним отвращение и смотреть на них с презрением, как ребенок, который вначале сильно хочет игрушку и любит ее, но спустя какое-то время, наигравшись, устает и забрасывает, требуя новую. Здесь выражается не благодатная ненависть (которая является нашим долгом) к тем вещам, которые мы должны любить меньше Бога и религии (Лук 14:26), не греховная ненависть к ним, которая является нашим безрассудством, если нам не нравится место, определенное для нас Богом, и труд, которым должны заниматься, а естественное отвращение в результате пресыщения и чувство разочарования в нем.
(2) Он побудил свое сердце отречься от всего труда (ст. 20);
он приложил усилия, чтобы глубоко осознать суетность мирских дел, так как они не дают преимуществ и удовлетворенности, которые он надеялся обрести. Наши сердца с большой неохотой расстаются с надеждой получить большие блага от творений; мы должны повсюду ходить, прилагать усилия, спорить с людьми, чтобы убедить их в том, что в благах этого мира нет того, что они надеются получить от него. Как часто мы сверлили скважину и погружались в землю, чтобы добраться до богатой жилы удовлетворенности, но не находили ни малейшего признака или доказательства ее существования, а лишь расстраивались поиском, так не должны ли мы наконец успокоить свои сердца и отказаться от надежды когда-либо найти ее?
(3) Наконец Соломон пришел к выводу, что возненавидел жизнь (ст. 17), так как она связана с тяжелым трудом и многими трудностями, а на всей ее протяженности ей сопутствуют разочарования. Бог даровал Соломону такое большое сердце и такие обширные возможности разума, что он испытал больше любого другого человека и убедился, что все блага этой жизни по своей природе не могут удовлетворить человека и не способны сделать его счастливым. Сама по себе жизнь, которая так драгоценна для человека и является благословением для благочестивого, может стать бременем для делового человека.
III. На основания для его недовольства жизнью и трудом. Он устал от двух вещей, связанных с ними:
1. Чтобы заниматься делом, он должен был много трудиться: «…противны стали мне дела, которые делаются под солнцем» (ст. 17). Его дело требовало, чтобы он постоянно думал о нем и заботился, чтобы его мысли постоянно вращались вокруг него, и оно стало для него бременем, изматывая и изнуряя его, особенно когда он состарился. Мы вынуждены работать из-за проклятия. Наше дело в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Господь (Быт 5:29);
наши способности и силы, которые мы применяем, ослабевают, а вынесенный нам приговор гласит, что мы должны есть хлеб свой в поте лица своего. Наш труд назван заботой нашего сердца (ст. 22);
к нему мы прилагаем больше всего усилий – так естественно для нас любить свой покой. Занятый бизнесом человек испытывает беспокойство (ст. 23) при выходе своем и при входе своем.
(1) Он лишен возможности наслаждаться днем, ибо все дни его – скорби, не только скорбные, но скорбь, более того, многие и разнообразные скорби. Его муки и труд на протяжении дня – скорбь. Люди бизнеса время от времени испытывают раздражение, что приводит ко гневу или скорби. Люди, склонные к недовольству, видят, что чем больше дел они имеют в этом мире, тем чаще раздражаются. Этот мир – долина слез даже для тех, кто обладает его значительными благами. Писание говорит, что тот, кто много трудится, обременен, и поэтому Христос приглашает таковых прийти и обрести покой (Мат 11:28).
(2) Он испытывает беспокойство, отдыхая ночью. Истощенный суматохой дня, он надеется получить облегчение, положив голову на подушку, но разочаровывается, так как заботы не дают сомкнуть очей, или, если он и спит, то его сердце бодрствует и даже ночью не знает покоя. Посмотрите, какими глупцами являются те, кто делает себя рабами этого мира, а не Бога – своим покоем; они не знают покоя ни днем ни ночью. Поэтому в общем можно сказать, что все – суета (ст. 17). Все это суета в отдельности (ст. 19,23), более того: суета и зло великое (ст. 21). Это большое оскорбление для Бога и огромный вред для нас самих, поэтому и зло великое. Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, стремясь к мирским благам, которые никогда не были предназначены быть нашим основным благом.
2. Вся прибыль, полученная от бизнеса, достанется другому. Возможность получить выгоду является пружиной наших действий и побуждает к трудолюбию. Человек трудится, так как надеется получить прибыль; если надежда не сбывается, то труд становится менее привлекательным; и поэтому Соломон бросает работу, свои великие дела, которые совершил, так как ничто не могло дать ему длительные преимущества.
(1) Ему пришлось оставить их. После смерти он не сможет взять их с собой, или какую-то их часть, или вновь возвратиться к ним (Иов 7:10);
воспоминания о них также не доставят радости (Лук 16:25). Я должен буду оставить его человеку, который будет после меня, -поколению, которое займет место этого уходящего поколения. Как до нас было много людей, построивших дома, в которых мы живем, чьими приобретениями и трудами мы пользуемся, так и после нас будет много людей, которые будут жить в построенных нами домах и наслаждаться плодами наших приобретений и трудов. Никогда земля не оставалась заброшенной из-за отсутствия наследника. Но благодатной душе это вообще не причиняет беспокойства; почему мы должны завидовать участи других людей, наслаждающихся этим миром, а не радоваться тому, что после нашего ухода их участь будет лучше благодаря нашей мудрости и трудолюбию? Но мирской ум, который ищет собственного блаженства в творении, испытывает большое беспокойство, думая о том, что ему придется оставить возлюбленное богатство в такой неопределенности.
(2) Ему придется оставить его тем, кто не прилагал усилий для его приобретения, и поэтому он вообще освобождает себя от каких-либо усилий. Кто зарабатывал состояние, тот трудился мудро, с знанием и успехом, а тот, кто наслаждается им и тратит его (так может быть), не трудился в том (ст. 21), более того, не будет трудиться. Пчела трудится, чтобы содержать трутня. Более того, это оказывается для него сетью, так как оставляется ему, как бы часть его, получив которую он успокаивается и удовлетворяется. Но если бы состояние не досталось ему так легко, кто знает, может быть он был бы трудолюбив и религиозен? В то же время мы не должны смущать себя этим, так как может случиться наоборот и богатство может попасть к человеку, который будет правильно использовать его и поступать хорошо.
(3) Он не знает, кому оно достанется (ибо Бог делает наследниками), или, по крайней мере, не знает, кем окажется тот, кому он оставит его, мудрый ли будет он, или глупый: мудрый, который умножит его, или глупый, который растратит его. В то же время он будет распоряжаться всем трудом моим и безрассудно погубит все, что сделал мудрый отец. Возможно, Соломон писал это с чувством, так как боялся, что Ровоам так и поступит. Св. Иероним, комментируя этот отрывок, полагает, что эти слова относятся к хорошим книгам, написанным Соломоном, в которых он продемонстрировал свою мудрость, но он не знал, воспользуется ли ими правильно глупец, в чьи руки попадут эти мудрые книги, так как сердце его извращено. Поэтому в отношении всего вышесказанного он спрашивает (ст. 22): «Что будет иметь человек от всего труда своего?» Что достанется ему самому для его употребления? Что останется тому, кто пойдет с ним в другой мир?
IV. Поэтому наилучшим образом мы воспользуемся богатством этого мира, если будем получать от него радость, утешения и творить им добро. Этой мыслью он заканчивает главу (ст. 24-26). Во всем этом нельзя обрести истинное счастье. Все они – суета, и если от них ожидать счастья, то результатом будет разочарование и томление духа. Но он ставит нас на путь, где от мирских благ можно добиться наилучшего и избежать беспокойств, которые он наблюдал. Мы не должны чрезмерно обременять себя трудом, стремясь иметь больше, чтобы не лишить себя утешений; не должны слишком много откладывать на будущее, но и не терять радость от того, что собираем для своих потомков, а прежде всего служить самим себе. Обратите внимание:
1. Что представляет собой то хорошее, о котором здесь похвально отзывается автор, и какое наибольшее удовольствие и выгоду можно надеяться извлечь из бизнеса и прибыли этого мира; насколько далеко мы можем зайти, чтобы спасти это хорошее от суеты и томления, присутствующих в нем.
(1) В отношении своего состояния мы должны исполнять свой долг и больше беспокоиться о том, чтобы правильно использовать его для достижения целей, ради которых оно было вверено нам, а не волноваться, как заработать или умножить состояние. Это подразумевается в ст.26, где говорится, что утешение в этой жизни имеет лишь тот, кто добр пред лицем Бога, и вновь, кто добр пред лицем Божиим, действительно добр, как Ной, которого Бог увидел праведным перед собой. Мы всегда должны иметь Бога перед глазами и быть усердны во всем, чтобы представить себя Ему. Халдейское толкование говорит: «Человек может порадовать свою душу добром, придерживаясь заповедей Божьих и ходя путями, которые правы перед Ним, а также (ст. 25) изучая слова закона и беспокоясь о дне великого суда, который грядет».
(2) Мы должны утешаться этими благами. Сами по себе они не сделают душу счастливыми; из них мы можем извлечь хорошее лишь для тела; но если мы используем их, чтобы достаточно поддержать его и в дальнейшем оно могло послужить душе и наравне с ней служить Богу, тогда вы извлекли из них хорошую пользу. Поэтому, что касается этих благ, нет ничего лучше для человека, чем радостно использовать их соответственно своему положению и условиям: благодаря им иметь пищу и питье для себя, своей семьи, своих друзей и услаждать душу свою; это все то хорошее, что из них можно извлечь; не забывай об этом, стремясь к тем благам, которые они не могут тебе дать. Но обратите внимание: он не хочет, чтобы мы бросали свое дело, жили беспечно, если и пили; нет, мы должны услаждать душу свою от труда своего; использовать их, но не освобождаться от них, а быть усердными и радостными в своем мирском бизнесе.
(3) Мы должны в этом признать Бога, что это – от руки Божьей; то есть [1] то хорошее, чему мы радуемся, является не только продуктом Его сотворяющей силы, но и даром Его предопределенной для нас щедрости. Эти блага действительно приятны для нас, когда мы получаем их из руки Бога, как от Отца, когда взираем на Его мудрость, дающую то, что больше всего нам подходит, и соглашаемся с этим, когда вкушаем Его любовь и благость, наслаждаемся ими и благодарим за них.
[2] То же касается сердца, которое радуется им; это дар Божьей благодати. Наши души не смогут насладиться благами, присутствующими в них, пока Он не даст нам мудрости, чтобы мы правильно использовали то, что Он имеет в Своем провидении, дарованном нам, и мир в совести, чтобы мы могли различить Божье благоволение в улыбках этого мира.
2. Почему, формируя свое отношение к миру, мы должны помнить об этом и взирать на Бога.
(1) Так как сам Соломон, обладающий огромными богатствами, не стремился к большему и не желал ничего лучшего (ст. 25): «Кто может стремиться к этому больше, чем я? Именно этого я жажду; мне не нужно больше ничего, а тот, кто по сравнению со мной имеет мало, может также достичь этого, удовлетвориться тем, что имеет, и порадоваться благам, которые они дают». В то же время своей мудростью Соломон не смог бы постичь эту истину без особой благодати Божьей и поэтому направляет нас ожидать благ от Бога и молиться Ему об этом.
(2) Так как богатство может быть благословением либо проклятием в зависимости от того, расположено ли сердце использовать его для добрых дел.
[1] Бог делает богатство наградой для благочестивого человека, если при этом дает мудрость, знание и успех, чтобы он сам мог с радостью насладиться им и щедро поделиться с другими. Тот, кто добр пред лицом Его, кто имеет добрый дух, честный и искренний, кто почитает Бога и нежно беспокоится обо всем человечестве, тому Бог дает мудрость и знание в этом мире, а также радость с праведными в грядущем, - говорит халдейский перевод. Или здесь подразумевается, что Он даст ту мудрость и знание в природных, нравственных, политических и божественных истинах, которые для них будут постоянной радостью и наслаждением.
[2] Он делает богатство наказанием для плохого человека, отказывая ему в сердце, которое дало бы утешение от обладания им; оно будет лишь мучить и тиранствовать над ним: а грешнику Бог дает заботу, предоставляя его самому себе и своим безрассудным советам собирать и копить то, что для него самого будет не только бременем, как плотная глина (англ.пер., Авв 2:6), но и будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь (Иак 5:3);
в то время как Бог желает Своим господствующим провидением дать его тому, кто добр пред лицем Его, ибо богатство грешника сберегается для праведника и собирается для благотворителя бедных. Отметьте, во-первых: великое приобретение — быть благочестивым и довольным; истинную радость имеют лишь те, кто добр пред лицем Его, кто получает богатство от Него и в Нем. Во-вторых, неблагочестие часто наказывается неудовлетворенностью и ненасытимой алчностью, которые являются грехами, несущими наказание в самих себе. В-третьих, когда Бог дает изобилие нечестивым, то тем самым намеревается побудить их отказаться от него в пользу Своих детей, когда они достигнут определенного возраста и будут готовы владеть им. Так хананеяне владели хорошей землей, пока не настало для Израиля определенное время, чтобы войти в нее.
[3] Припев песни остался тот же: и это – суета и томление духа. Даже для доброго человека богатство – суета; даже когда он получит все, что грешник накопил, оно не сделает его счастливым без чего-то еще; а грешник испытает томление духа, увидев, что его богатством, накопленным за многие годы, наслаждается тот, кто добр пред лицем Бога, и это вызывает в нем раздражение. Поэтому воспринимайте, как хотите, но вывод остается незыблемым: все – суета и томление духа.
Показав суетность учебы, развлечений, бизнеса и доказав, что счастье нельзя найти в философских школах, садах эпикурейцев, как и при обмене богатством, в этой главе автор развивает дальше свою доктрину и делает из нее вывод, что мы должны с радостью удовлетворяться и пользоваться тем, что Бог нам дает. Тем самым автор показывает (I) изменчивость человеческих дел (ст. 1-10).
(II) Незыблемость божественных планов в отношении человека и непостижимость этих намерений (ст. 11-15).
(III) Суетность мирской славы и власти, которой злоупотребляют для поддержки угнетения и преследований, если люди не руководствуются страхом Божьим, употребляя их (ст. 16). Чтобы ограничить гордых угнетателей и показать им их суетность, автор напоминает, (1) что в ином мире им придется дать об этом отчет (ст. 17),
(2) что их участь в этом мире (ибо он говорит именно о нем) не лучше участи животных (ст. 18-21). Поэтому он делает вывод, что мудрее использовать данную нам власть для собственного утешения, а не для угнетения других.
Стихи 1-10. Цель этих стихов – показать, (1) что мы живем в мире перемен и различные во времени события и условия человеческой жизни отличаются друг от друга; тем не менее время от времени они происходят, и мы постоянно сталкиваемся с ними, как при смене каждого дня и года. Находясь в кругу жизни (Иак 3:6), человек одно время занимает главенствующее положение, но вскоре – наоборот; в природе наблюдаются постоянные приливы и отливы, изобилие и недостаток; из одной крайности в другую переходят образы этого мира; так всегда было, и так будет.
(2) Каждая касающаяся нас перемена в определенный период и время твердо определена всевышней властью, а мы должны воспринимать вещи такими, какими они приходят, так как не можем изменить того, что нам предназначено. Это приводится как основание, почему в процветании мы должны быть спокойны, но не самонадеянны: не быть самонадеянными, так как живем в мире перемен и поэтому не имеем оснований говорить: «…завтра то же будет, что сегодня» (самые низкие долины соседствуют с самыми высокими горами), но в то же время быть спокойными и, как советовал автор (Еккл 2:24), услаждать душу свою от труда своего, смиренно уповая на Бога и Его провидение, не возносясь в надеждах, не угнетаясь страхом, а спокойствием разума готовясь к любому событию. В этих стихах:
I. Изложено общее утверждение: «Всему свое время» (ст. 1).
1. Те вещи, которые, похоже, особо противоречат друг другу, в процессе смены времен займут свое место и сыграют свою роль. День уступит место ночи, а ночь – дню. Сейчас лето? Скоро будет зима. Сейчас зима? Подождите немного, и скоро настанет лето. Каждая цель имеет свое время. Самое чистое небо затягивается тучами, post gaudia luctus – радость сменяет печаль; самое мрачное небо прояснится, post nubila Phoebus – солнце прорвется сквозь облака.
2. То, что нам кажется случайным и непредвиденным, очень четко определено в намерениях и предвидении Бога; определено время их совершения, их нельзя ни ускорить, ни отложить на мгновение.
II. Приводится доказательство и иллюстрация этой истины с помощью индуктивного метода, рассматривающего детали; всего их двадцать восемь, согласно периоду обращения луны, в течение которого она постоянно растет или убывает, находясь между критическими точками. Некоторые из этих перемен полностью зависят от Бога, другие находятся в большей зависимости от воли человека, но все они определены божественными планами. Всякая вещь под небом изменчива, но на небесах пребывает неизменное состояние, и все небесное управляется неизменными советами.
1. Есть время рождаться, и время умирать. Эти времена определяются божественными целями; мы родились в определенное время, и так же нам придется умереть (Деян 17:26). Некоторые обращают внимание, что есть время рождаться, и время умирать, но нет времени жить; оно настолько коротко, что его не стоит упоминать; как только мы рождаемся, так начинаем умирать. Не только определено время рождаться и умирать, настанет время и воскреснуть – определенное время, когда вспомнят о тех, кто лежит в могиле (Иов 14:13).
2. Есть время для Бога насаждать народ, как это было с Израилем в Ханаане, и для этого вырывать посаженное – семь народов, - чтобы освободить для него место; по крайней мере, было время, когда Бог обращался к народу Израиля, чтобы искоренить и погубить, когда чаша их беззакония наполнилась (Иер 18:7,9). Существует для людей время насаждать – время года и время их жизни; но если посаженное вырастает бесплодным и бесполезным, то приходит время вырывать.
3. Есть время убивать, когда суды Божьи обрушиваются на землю и опустошают ее; но когда Господь возвращается на пути милости, тогда настает время врачевать то, что было поражено (Ос 6:1,2), время утешать народ после того, как Он поражал его (Пс 89:15). Есть время, когда правители поступают мудро, используя суровые методы, но есть время, когда они проявляют мудрость, поступая мягко, применяя смягчающие средства, а не разъедающие.
4. Есть время разрушать семью, состояние, царство, когда оно созрело для погибели; но Бог найдет время и восстановить разрушенное, если они обратятся к Нему и покаются. Есть время, определенное время, созидать Сион (Пс 101:14,17). Есть время для людей разрушать дома, прекращать торговлю и таким образом разрушать то, что было построено теми, кто возлагал надежды и готовился к строительству.
5. Есть время, когда Божьи провидения призывают плакать и сетовать, когда человеческая мудрость и благодать откликнутся на призыв и будут плакать и сетовать, как это было во времена всеобщих бедствий и опасности, когда нелепо смеяться и плясать и веселиться (Ис 22:12,13; Иез 21:10);
но, с другой стороны, есть время, когда Бог призывает веселиться – время смеяться и плясать; тогда Он ожидает, что мы будем служить Господу с веселием и радостью сердца. Обратите внимание: время для сетования и плача стоит раньше времени, определенного для смеха и плясок, ибо вначале мы должны сеять со слезами, а затем пожинать с радостью.
6. Есть время разбрасывать камни, разрушая и свергая твердыни, когда Бог посылает мир на границах и в них уже нет необходимости; но есть время собирать камни для строительства крепостей (ст. 5). Это время, когда старые башни должны пасть, как это было в Силоаме (Лук 12:4), и храмы – быть разрушены, чтобы не осталось камня на камне; есть также время возводить башни и памятники, когда дела государства процветают.
7. Есть время обнимать друга, когда он хранит верность, и есть время уклоняться от объятий, когда оказывается, что он нечестен и неверен, и у нас есть повод подозревать его; тогда мы поступим благоразумно, если будем осторожны, держась на расстоянии. Часто это место применяют к супружеским объятиям и поясняют с помощью Писания (1Кор 7:3-5; Иоил 2:16).
8. Время приобретать (англ.пер.): зарабатывать деньги, продвигаться, заключать удачные сделки и получать хорошие проценты, когда подворачиваются хорошие возможности. Это время, когда мудрый человек ищет (дословно), когда он выходит в этот мир и его семья умножается; это наилучшее время, когда он процветает и имеет хороший бизнес. Тогда настает время ему трудиться и складывать сено, когда сияет солнце. Есть время приобретать мудрость, знание и благодать, когда он узнает цену. Но потом пусть готовится к тому, что придет время тратить, когда всех средств не хватит для поставленной цели, и тогда придет время терять, когда быстро приобретенное так же быстро потратится и не устоит долго.
9. Время сберегать: когда мы используем то, что имеем, без риска вступить в конфликт со своей совестью; но может настать время бросать, когда любовь к Богу обязывает нас раздавать имущество, ибо нам придется отречься от Христа или навредить совести, если мы будем удерживать его (Мат 10:37,38), и мы скорее согласимся расстаться со всем, чем потерпеть крушение веры. Более того, это будет время, когда любовь к себе заставит нас выбросить груз ради спасения собственной жизни, как это сделали моряки, перевозившие Иону, когда сбросили груз в море.
10. Есть время раздирать одежды по поводу великой скорби и время сшивать их вновь в доказательство того, что скорбь прошла. Время уничтожать то, что мы сделали, и время восстанавливать разрушенное. Иероним применяет эти слова к разделению еврейской Церкви, после чего зародились и построились евангельские церкви.
11. Есть время, когда мы поступаем мудро и исполняем долг, храня молчание, если настало злое время (Ам 5:13), когда говорить будет все равно что метать жемчуг перед свиньями, или когда есть опасность сказать неверно (Пс 38:3);
но есть также время говорить во славу Бога и для назидания других, когда молчание будет предательством для религии и уста исповедывающие должны будут говорить ко спасению. Значительная часть благоразумия христиан заключается в том, чтобы знать, когда говорить, а когда хранить свой мир.
12. Время любить и демонстрировать свое дружелюбие, быть открытым и веселым – это приятное время; но может настать время ненавидеть, когда мы увидим повод прервать дружеские отношения с теми, кто нам раньше нравился, и быть сдержанными, имея повод к подозрительности, которую так неохотно допускает любовь.
13. Время войне, когда Бог достает меч для суда и дает ему повеление пожирать, когда мужи достают меч справедливости, чтобы сохранить свои права, и народ расположен к войне. Но мы можем надеяться, что настанет время миру, когда меч Господень вкладывается в ножны и Он прекращает брань (Пс 45:10), когда цель, ради которой развязывалась война, достигнута и все стороны расположены к миру. Война не будет вечно длиться, как и никакой мир нельзя назвать длительным по эту сторону вечного мира. Поэтому во всех этих переменах Бог противопоставляет одно другому, чтобы мы плакали, как не плачущие, и радовались, как не радующиеся.
III. Из всех этих наблюдений сделан вывод. Если наша нынешняя жизнь подвержена таким превратностям, (1) тогда мы не должны надеяться здесь получить свою долю, так как ее блага непродолжительны и неопределенны (ст. 9): «Что пользы работающему от того, над чем он трудится?» На что может рассчитывать человек, насаждая и строя, если то, что он считает достигшим совершенства, может вскоре (и, несомненно, так и будет) быть вырвано и разрушено? Все наши усилия не изменят изменчивость природы вещей или неизменные планы Бога относительно их.
(2) Тогда мы должны считать себя проходящими испытательный срок, пока живем. Безусловно, нет никакой пользы от того, над чем мы трудимся; сама по себе вещь, когда мы ее добиваемся, приносит нам мало хорошего; но если мы правильно используем проявления провидения, касающиеся ее, то в этом получим пользу (ст. 10): «Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они не искали в ней счастья, но чтобы упражнялись в том, чтобы различными событиями испытывались их различные благодати, а каждое изменение испытывало их упование на Бога; чтобы они упражнялись в том и научились жить и в скудости, и жить в изобилии» (Фил 4:12). Отметьте:
[1] сынам человеческим приходится много трудиться и много бедствовать. Труд и скорби наполняют мир.
[2] Труд и бедствия – это то, что Бог предопределил для нас. Он не хотел, чтобы этот мир стал для нас покоем, поэтому и не предназначал нам здесь покоя.
[3] Для многих это оказывается подарком. Бог дает его человеку, как врач дает лекарство своему пациенту, чтобы сделать ему хорошо. Труд дан нам, чтобы мы устали от этого мира и желали удалиться на покой. Он дан нам, чтобы мы постоянно были в действии и у нас всегда была работа, ибо никто не был послан в этот мир бездельничать. Каждая перемена поручает нам какую-то новую работу, к которой мы должны проявлять больше внимания, чем к самому событию.
Стихи 11-15. Мы посмотрели, какие перемены происходят в мире, и убедились в тщетности надежд на то, что он будет более безопасный для нас, чем для других. А теперь Соломон показывает, что в них во всех участвует рука Божья. Именно Он заставляет каждое творение относиться к нам определенным образом, и поэтому мы всегда должны взирать на Него.
I. Мы должны наилучшим образом использовать данные обстоятельства, верить, что это – наилучшее для нас в настоящее время, и приспосабливаться к этим условиям: все соделал Он прекрасным в свое время (ст. 11);
и поэтому, пока длится время, мы должны примириться с ними, более того, радоваться красоте этого мира. Отметьте:
(1) все остается таким, каким его создал Бог; все остается таким, каким Бог предопределил ему быть, а не таким, как нам кажется.
(2) То, что в настоящее время нам кажется особо неприятным, в нужное время станет привлекательным. Холод так же соответствует зиме, как жара – лету; когда настает время ночи, то она несет свою красоту, как и день – красоту дня.
(3) Во всех проявлениях провидения присутствует некая чудесная гармония, так что если поразмыслить обо всех его событиях во взаимосвязи и развитии, а также о его своевременности, то они окажутся очень красивыми к славе Бога и для утешения тех, кто уповает на Него. Хотя мы не видим во всем объеме красоту провидения, но мы увидим ее во славе, когда исполнится тайна Божья. Тогда окажется, что каждое событие произошло в самое подходящее время, и это будет чудо вечности (Втор 32:4; Иез 1:18).
II. Мы должны с терпением ожидать, пока полностью не откроется то, что сейчас кажется запутанным и сложным, признавая, что не можем постичь дел, которые Бог делает, от начала до конца, и поэтому ни о чем не должны судить преждевременно. Мы должны верить, что Бог все соделал прекрасным. Все сделано очень хорошо и при сотворении, и в провидении, и мы увидим это, когда настанет конец, но до того момента мы являемся некомпетентными судьями. Когда картина рисуется, а дом строится, мы не видим красоту ни того, ни другого, но когда художник своей рукой кладет последний мазок, тогда она оказывается очень хорошей. Мы видим лишь часть Божьих дел – их середину, но не начало (тогда бы мы увидели, как восхитительно все было задумано божественными планами) и не их конец, который венчает действие (тогда бы мы увидели славный итог), а должны ждать, пока занавес разорвется, не требовать у Бога ответа за Его действия и не пытаться их судить. Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а не нам. Слова «Он вложил мир в сердце их» понимают по-разному.
1. Некоторые считают, что они являются основанием, почему мы можем знать о делах Божьих больше, чем сейчас; так полагает м-р Пембл: «Бог не оставил нас без свидетельства о Своей праведности, справедливости и прекрасном порядке вещей, а явил их, чтобы мы могли увидеть их в книге мира; поэтому Он вложил мир в сердце человека, дал огромное желание и силу в определенной мере постигать и понимать историю природы, ход человеческой истории, чтобы люди, посвятив себя точному наблюдению за вещами, могли осознать и восхититься порядком и замыслом».
2. Другие воспринимают их как основание, почему мы не знаем о делах Божьих больше, чего можно было бы достигнуть; так полагает епископ Рейнольдс: «В наших сердцах так много мира, мы так поглощены мыслями и беспокойством о мирских благах, так много из-за него испытываем мук, что у нас нет ни времени, ни духа, чтобы видеть во всем этом руку Божью». Мир не только завладел сердцем, но и сформировал предубеждение против красоты Божьих дел.
III. Мы должны быть довольны своей участью в этом мире, радостно покоряться Божьей воле, касающейся нас, и приспосабливаться к ней. Нет ничего определенного, вечного и доброго в этих вещах; ст.12,13 говорят, что же хорошего в них присутствует. Мы должны правильно их использовать (1) для блага других. Нет для них ничего лучшего, как делать доброе с их помощью для наших семей, соседей, бедных, государства, его гражданских и религиозных интересов. Для чего нам дана жизнь, возможности и имущество, как не для того, чтобы оказать пользу своему поколению? Мы ошибаемся, если думаем, что родились для самих себя. Нет, наша обязанность – делать доброе; именно совершая доброе, мы получаем истинное удовольствие; а то, что тратится подобным образом, является наилучшим вложением и принесет наивысшую прибыль. Обратите внимание: нет ничего лучшего, как делать доброе в жизни своей, которая коротка и неопределенна; у нас есть немного времени, чтобы сделать добро, и поэтому мы должны дорожить временем. Именно в этой жизни мы находимся в состоянии испытания на готовность для другой жизни. Жизнь каждого человека – это возможность сделать то, что пригодится ему в вечности.
(2) Для нашего личного утешения. Давайте успокоимся, развеселимся и порадуемся, увидев доброе во всяком труде своем, ибо это – дар Божий. Давайте таким образом возрадуемся в Боге, вкусим Его любовь, поблагодарим и сделаем Его центром нашей радости: ешьте и пейте во славу Его, служите Ему с радостию сердца и при изобилии всего. Если все в этом мире так неопределенно, то глупо человеку скупо экономить сейчас, чтобы накопить на будущее; лучше жить весело и использовать то, что мы имеем; пусть завтрашний день сам позаботится о себе. Если мы имеем благодать и мудрость, чтобы поступать так, то это дар Божий; это хороший дар, венчающий дары Его предопределенной щедрости.
IV. Мы должны быть полностью удовлетворены всеми действиями божественного провидения, касающегося наших лично и государственных дел, анализировать их, так как Бог с их помощью осуществляет все, что Он предназначил для нас, поступая соответственно Своей воле; и эти стихи нам говорят, (1) что Его намерения нельзя изменить, поэтому мы поступим мудро, сделав вид, что поступаем добровольно, подчинившись им. Должно быть так, как желает Бог: я знаю (и знает каждый, кто знает что-либо о Боге), что все, что делает Бог, пребывает вовеки (ст. 14). Он тверд; и кто отклонит Его? То, что Он задумал, всегда исполняется; Он никогда не принимает новые планы, Его цели всегда будут достигнуты, и весь мир не сможет отменить или провалить их. Поэтому нам следует сказать: «Да будет воля Божья», ибо как бы это ни противоречило нашим планам и интересам, воля Божья – это Его мудрость.
(2) Его планы нельзя изменить, ибо в них нет ошибки и ничего, что следовало бы улучшить. Если бы мы за один раз могли обозреть все вместе, то увидели бы их совершенство и то, что к тому нечего прибавлять, так как в них нет недостатка, и от них нечего убавить, так как в них нет ничего лишнего или того, что можно было бы исключить. Как слово Бога, так и Его дела, каждое из них в отдельности, совершенно в своем роде, и мы слишком самонадеянны, если либо добавляем, либо исключаем из них (Втор 4:2). Поэтому нам не только выгодно, но и наш долг – подчинять свою волю воле Божьей.
V. Мы должны учиться соответствовать цели, которую Бог достигает Своими провидениями; она в общем заключается в том, чтобы сделать нас религиозными. Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его, дабы убедить людей в том, что существует всевышний Бог, обладающий неограниченной властью над ними, что они и их пути в Его распоряжении, что в Своих руках Он держит их время и все касающиеся их события, и поэтому они должны направить свои глаза на Него, поклониться Ему и восхищаться Им, признавать Его во всех своих путях, во всем стараться угодить Ему и бояться оскорбить Его чем-либо. В зависимости от этого Бог меняет Свои распоряжения, в то же время оставаясь неизменным в Своих планах; Он старается не смутить нас, тем более не желает довести нас до отчаяния, а хочет научить нас долгу перед Ним и побудить к нему. То, что Бог замышляет при управлении миром, служит для поддержки и распространения религии среди людей.
VI. Какие бы перемены мы ни видели и ни ощущали в этом мире, мы должны признавать непоколебимую твердость Божьего правления. Солнце встает и садится, луна растет и уменьшается, но в то же время и то и другое находится на том же месте, а их кругооборот совершается так же, как и с самого начала, согласно уставов неба. То же самое можно сказать о событиях провидения (ст. 15): «Что было, то и теперь есть…». Это не новый метод, которым начал пользоваться Бог. Нет, вещи всегда были изменчивы и неопределенны, как и сейчас, и так будет в будущем: «…что будет, то уже было…». Поэтому мы говорим необдуманно, если утверждаем: «Безусловно, мир никогда не был таким плохим, как сейчас», или: «Никто никогда не сталкивался с такими разочарованиями, как мы», или: «Времена никогда не станут лучше»; они могут улучшиться вместе с нами, и после времени сетования настанет время радоваться, но оно будет связано с общей ситуацией и общей судьбой. Мир как был, так и будет постоянным в своем непостоянстве, ибо Бог воззовет прошедшее, то есть повторит то, что уже было, и при этом будет обращаться с нами так же, как и раньше обращался с благочестивыми людьми, ибо неужели для нас опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего? Любая обрушившаяся на нас перемена, как и всякое овладевшее нами искушение часто бывает между людьми. Давайте не будем гордыми и самоуверенными в период процветания, ибо Бог может воззвать прошедшую беду, чтобы она завладела нами и испортила наше веселье (Пс 29:8);
и давайте не падать духом в беде, ибо Бог может вернуть прежние утешения, как Он сделал это для Иова. Мы также можем применить эти истины к нашим прошлым поступкам и своему поведению во время поразивших нас перемен. Бог призовет нас к ответу за прошлое; поэтому, вступая в новые условия, мы должны судить себя за грехи, совершенные в предыдущем состоянии, было ли оно процветающим, либо страдающим.
Стихи 16-22. Соломон продолжает показывать, что все в этом мире без благочестия и страха Божьего – суета. Отнимите религию – и у людей ничего ценного не останется, ничего, ради чего мудрому человеку стоило бы жить в этом мире. В этих стихах он показывает, что власть (именно ею больше всего жаждут обладать люди) и сама жизнь (ибо именно ее больше всего любят и о ней больше всего ревнуют люди) ничего из себя не представляют без страха Божьего.
I. Здесь представлена суетность человека могущественного, находящегося в наилучших условиях, восседающего на престоле, человека, чьей власти подчиняются, который вершит суд, к чьей мудрости и справедливости взывают, который, если он руководствуется законами религии, является наместником Бога. Более того, он принадлежит к тем, кому сказано: «Вы боги»; но без страха Божьего все это – суета, ибо лишите человека страха Божьего – и:
1. Судья будет судить несправедливо; он будет неправильно использовать свою власть и злоупотреблять ею. Вместо того чтобы с ее помощью творить добро, он будет причинять вред, и тогда это будет не только суета, а ложь и обман для себя и всех окружающих (ст. 16). Прочитав о прежних временах, услышав истории о других странах, понаблюдав за порочными судьями, которые были даже в Израиле, несмотря на все его старания выдвигать мужей праведных, Соломон постиг, что беззаконие присутствует на месте суда. Совсем не так происходит над солнцем: Бог не может совершать беззаконие или извращать справедливость, но под солнцем часто то, что должно быть убежищем для попранной невинности, оказывается тюрьмой. Человек, который в чести и неразумен (хотя должен быть разумен), подобен животным, которые погибают (Пс 48:21). Не только от присяжных, восседающих на суде, но и в месте, где притворялись в том, что совершался суд, и где ожидалась правда, - и там беззаконие; люди сталкивались с величайшим злом в судах, куда они обращались в поисках справедливости. Все это суета и томление духа, ибо (1) для народа было бы лучше вообще не иметь судей, чем иметь таких.
(2) Для судей лучше было бы не иметь власти, чем иметь и использовать ее подобным образом для нечестивых целей; так они скажут в другой день.
2. Судья сам будет судим за то, что судил неправильно. Увидев, как извращен суд среди людей, Соломон обратил свой взор к Богу, к Судье, с нетерпением ожидая дня Его суда (ст. 17): «И сказал я в сердце моем, что этот неправедный суд не является окончательным, как его воспринимают обе стороны, ибо будет пересмотр суда; праведного и нечестивого будет судить Бог, Он встанет на сторону праведных и вступится за их дело, хотя сейчас оно в пренебрежении». Бог выступит против нечестивых и воздаст им за то, что они постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения (Ис 10:1). Глазами веры мы можем увидеть не только этот период, но и наказание гордых и жестоких преследователей (Пс 91:8), а пересмотр их дела принесет неизреченное утешение угнетенным. Поэтому давайте ожидать с терпением, ибо есть иной Судья, который стоит у дверей. И хотя день страданий может длиться долго, в то же время есть определенное время для исследования всякой вещи и всякого дела, совершенного под солнцем. Сейчас настал день для людей, но день Божий приближается (Пс 36:13). У Бога есть время для повторного слушания дел, для компенсирования скорбей, для аннулирования несправедливых указов, хотя здесь мы не видим этого (Иов 24:1).
II. Суетность человека, как смертного творения. Теперь автор в общем говорит о положении сынов человеческих в этом мире, об их жизни и существовании на земле и показывает, что их разум, лишенный религии и страха Божьего, мало отличает их от животных. Обратите внимание:
1. К чему он стремится, описывая положение человека.
(1) Чтобы Бог был почтен, оправдан и прославлен – чтобы они могли снять подозрения с Бога (написано на полях);
если в этом мире люди имеют беспокойную жизнь, полную суеты и томления, то в этом должны винить себя, а не Бога. Пусть оправдают Его и не говорят, что Он сотворил этот мир, чтобы тот был тюрьмой для человека, а его жизнь – его наказанием. Нет, Бог сотворил человека, чтобы почтить и утешить его и не много умалил его пред Ангелами; а если он ничтожен и несчастен, то это его вина. Или чтобы Бог (то есть мир Божий) был явлен им (англ.пер.) и раскрыл им себя, чтобы они увидели, что Он стремителен и всесилен, что может судить о человеческих характерах; чтобы мы осознали, что открыты для Его познания и суда.
(2) Чтобы люди смирились, осознали свой позор и умертвили себя, чтобы увидели, что сами по себе – животные. Нелегко убедить гордого человека, что он лишь человек (Пс 9:21), тем более убедить плохого человека, что он – животное, что без религии люди подобны животным, которые погибают, как конь, как лошак несмысленный. Гордые угнетатели подобны рыкающему льву и голодному медведю. Более того, всякий человек, который заботится лишь о теле, а не о душе, становится на уровень животного и должен желать, по крайней мере, умереть, как они.
2. Манера, с помощью которой он подтверждает свое описание. Он решает доказать, что мирской, плотский, привязанный к земле человек не имеет преимущества перед скотом, потому что все, к чему он привязывается своим сердцем, на что уповает и благодаря чему надеется обрести блаженство, - суета (ст. 19). Некоторые считают, что здесь используется язык атеистов, оправдывающих свои беззакония (ст. 16) и уклоняющихся от аргумента, вытекающего из грядущего суда (ст. 17);
они ссылаются на то, что после этой жизни нет иной, а со смертью человека ему приходит конец, и поэтому, пока он живет, может жить, как ему хочется. Но другие полагают, что здесь Соломон говорит то, что думает, и эти слова нужно понимать так же, как и слова его отца (Пс 48:15): «Как овец, заключат их в преисподнюю…», которыми он хотел показать суетность мирского богатства и славы. «При равных условиях люди и животные отличаются лишь внешним видом», - толкует эти слова епископ Рейнольдс.
(1) Одних и других касаются одни и те же события (ст. 19): «Участь сынов человеческих и участь животных – одна»; значительная часть знаний о человеческом теле получена благодаря анатомии тел животных. Когда потоп смыл старый мир, то вместе с людьми погибли животные. Лошади и люди в сражении во время войны убиваются одним и тем же оружием.
(2) Конец обоих для глаз разума также схож: «…одно дыхание у всех», они дышат тем же воздухом, и общее для них описание гласит, что дыхание духа жизни в ноздрях их (Быт 7:22), и поэтому как те умирают, так умирают и эти. В их смерти нет видимых различий, и она производит такие же перемены в твари, что и в человеке.
[1] Что же касается их тел, то в них происходят одинаковые изменения, за исключением различных почестей, оказываемых им оставшимися в живых. Да будет человек погребен ослиным погребением (Иер 22:19), так какое же преимущество человек имеет перед скотом? По закону Моисея прикосновение к мертвому телу человека считалось большим церемониальным осквернением, чем прикосновение к туше даже нечистой твари или птицы. И здесь Соломон обращает внимание, что все идет в одно место; мертвые тела и людей и скотов одинаково разлагаются; все произошло из праха в своем первоначальном состоянии, ибо мы видим, что в процессе тления все вновь возвратится в прах. Как же мало у нас оснований гордиться своими телами или телесными достижениями, раз они очень скоро не только превратятся в прах, но их постигнет участь животных, а наш прах смешается с их прахом!
[2] Что же касается духов, то между ними существует огромная разница, но она невидима (ст. 21). Несомненно, что дух сынов человеческих после смерти восходит; он восходит вверх, к Отцу духов, сотворившему их, к миру духов, которому они принадлежат; дух не умирает вместе с телом, а избавляется от власти преисподней (Пс.48: 16). Он восходит вверх, чтобы подвергнуться суду и услышать приговор о своем неизменном состоянии. Несомненно, что дух животных сходит вниз, в землю; он умирает вместе с телом; он погибает, когда приходит смерть. Душа животного с приходом смерти угасает, как свеча, – ей настает конец, в то время как душа человека напоминает свечу, вынутую из потайного фонаря, которая оставляет бесполезную колбу и сама по себе начинает светить ярче. Между духами людей и животных существует большая разница, и это является хорошим основанием, почему мы должны помышлять о горнем и возносить свои души к небесному, не позволяя им, словно это души животных, привязываться к земле. Но кто знает об этой разнице? Своими телесными глазами мы не можем видеть, как один дух восходит, а другой сходит, поэтому тот, кто живет чувствами, как все плотские сластолюбцы, которые ходят по путям сердца своего, не допускают никаких новых открытий и судят по своим собственным правилам, у того нет преимущества перед скотом. Кто знает, то есть кто задумывается об этом? (Ис 53:1). Лишь немногие. Если бы об этом почаще задумывались, то мир был бы лучше, но большинство людей здесь живет, словно они всегда будут здесь жить, или словно когда они умрут, то им придет конец. Поэтому не странно, что тот, кто живет, как животное, и умрет, как животное, а его благородные способности мыслить теряются и остаются неиспользованными.
3. Вывод, сделанный из всего этого (ст. 22): «…нет ничего лучше в этом мире и ничего лучшего нельзя извлечь из богатства и славы, как наслаждаться человеку делами своими», то есть (1) хранить чистую совесть и никогда не позволять беззаконию занимать место праведности. Каждый да испытывает свое дело, и в нем представит себя Богу, и тогда будет иметь похвалу только в себе (Гал 6:4). Пусть добивается и хранит лишь то, в чем он может возрадоваться (см. 2Кор 1:12).
(2) Живите весело. Если Бог умножает дела наших рук, то давайте радоваться и утешаться этим, а не делать дело бременем для себя, чтобы другие радовались ему; ибо это – доля наша, а не доля наших душ (несчастны те, кто имеет свой удел в этой жизни, Пс 16:14, как и глупцами являются те, кто выбирает его и посвящает себя ему, Лук 12:19), это удел тела – то, чему мы радуемся в этом мире. Это то, что мы должны иметь и использовать наилучшим образом, а также основание, почему никто не может посмотреть на то, что будет после нас, кто будет владеть нашим состоянием или как оно будет использоваться. Когда мы уйдем, то не сможем увидеть, что будет после нас, так как знаем, что сообщения между тем и этим миром нет (Иов 14:21). Находясь в другом мире, все будут полностью поглощены им и поэтому будут безразличны к тому, что происходит в этом; а пока мы находимся здесь, мы не можем предвидеть, что будет после нас в нашей семье или стране. Не наше дело знать времена или сроки, что будет после нас, и это должно не только ограничивать наше беспокойство об этом мире, но и быть основанием для заботы о другом. Раз смерть – это последнее прощание с этой жизнью, то давайте смотреть дальше, на другую жизнь.
Соломон, показав суетность мира на примере искушений к угнетению и преследованию подчиненных, которые испытывают люди у власти, далее показывает,
(I) какое искушение к недовольству и нетерпимости испытывают угнетенные (ст. 1-3).
(II) Искушение, испытываемое эгоистами, побуждающее заняться собой и забросить дело из страха перед завистью (ст. 4-6).
(III) Безрассудство тех, кто копит мирское богатство (ст. 7,8).
(IV) Средство от этого безрассудства: необходимо осознать, насколько выгодно общество и взаимная помощь (ст. 9-12).
(V) Люди, занимающие царское положение, подвержены переменам не только из-за собственного безрассудства (ст. 13,14), но и из-за непостоянства народа, как бы благоразумен ни был царь (ст. 15,16). Цари не обладают исключительным правом быть избавленными от суетности и томления духа, сопровождающих эти процессы; поэтому никто не должен ожидать подобного.
Стихи 1-3. Соломон имел большую душу (3Цар 4:29), и среди всего прочего оказалось, что он нежно беспокоился о самой ничтожной части человечества и знал о страданиях бедствующих. Он сделал выговор угнетателям (Еккл 3:16,17) и заставил задуматься о грядущем суде, чтобы обуздать их наглость, а теперь он обращает внимание на самих угнетенных. Он делает это как царь, чтобы исполнить справедливость и отомстить их врагам, ибо он боялся Бога и уважал людей; но здесь он делает это как проповедник и показывает:
I. Их бедственное положение (ст. 1);
он говорит о них с большим чувством и состраданием. Он огорчился, увидев, (1) что сила одерживает победу над правотой, что много всяких угнетений делается под солнцем, что хозяева угнетают своих слуг, рабочих и бедных людей, используя их нужду и навязывая им те условия, которые им выгодны, что должники угнетаются жестокими кредиторами, а кредиторы в свою очередь злостными должниками, арендаторы угнетаются жестокими землевладельцами, а сироты – предательскими опекунами; и что хуже всего – подчиненные угнетаются деспотичными правителями и несправедливыми судьями. Такие угнетения делаются под солнцем, в то время как над солнцем вечно царствует правда. Мудрые люди видят всякие угнетения и думают, как можно помочь угнетенным. Блажен, кто помышляет о бедном.
(2) Что обиженные затаили в своем сердце обиду за причиненное им зло. Он увидел слезы угнетенных и, возможно, не смог вынести этого зрелища. Мир – это место плача; куда бы мы ни посмотрели, нам откроется печальное зрелище – слезы тех, кто угнетен той или иной бедой. Они видят, что бессмысленно жаловаться, и поэтому тайно скорбят (как Иов, Иов 16:20; 30:28), но блаженны плачущие.
(3) Что они не могут помочь себе: в руке угнетающих их – сила; совершая зло, они настойчивы и извлекают для себя выгоду; поэтому бедных повергают сильной рукой и у них нет возможности возместить убытки. Печально видеть злоупотребление силой, когда то, что дано человеку для совершения добра, извращают, чтобы иметь поддержку для совершения зла.
(4) Что все окружающие с пренебрежением относятся к ним и их бедствиям. Они плачут и нуждаются в утешении, но некому оказать им такую дружескую услугу: утешителя у них нет; их угнетатели сильны и угрожают им, поэтому утешителя у них нет; те, которые готовы утешить, не осмеливаются быть утешителями из страха вызвать недовольство угнетателей и стать их соучастниками. Печально видеть мало человечности среди людей.
II. Искушения, сопутствующие их положению. Из-за такого жестокого обращения они испытывают искушения ненавидеть и презирать жизнь, завидовать умершим, лежащим в могилах, и жалеть о том, что родились (ст. 2,3). Соломон готов согласиться с ними, ибо это также доказывает, что все – суета и томление духа, раз такова сама жизнь. Если мы равнодушны к жизни, по сравнению с благоволением и благами от Господа (как св. Павел, Деян 20:24; Фил 1:23), то это похвально, но если (как в данном случае) так относимся к ней из-за сопровождающих ее бедствий, то это наша слабость, и мы судим о ней по плоти, как Иов и Илия.
1. Здесь автор считает, что счастлив тот, кто закончил эту полную бедствий жизнь, исполнил свой долг и ушел со сцены: «И ублажил я мертвых, которые давно умерли, были вскоре убиты или быстро прошли через этот мир, которые быстро пересекли океан жизни и умерли до того, как толком начали жить. Мне понравилась их участь, и если бы она зависела от их выбора, то я похвалил бы их мудрость за то, что они, лишь посмотрев на этот мир, покинули его и не привязывались к нему. Я пришел к выводу, что их положение лучше, чем положение живых, которые живут доселе, и все, кто влачит длинную и тяжелую цепь жизни, устали от ее утомительных минут». Это место можно сравнить не с Книгой Иова 3:20,21, а с Книгой Откровение 14:13, где во времена преследований (которые здесь описывает Соломон) не разгневанный человек, а Дух Божий говорит: «…блаженны мертвые, умирающие в Господе…». Отметьте: положение умерших святых, отправившихся на покой к Господу, во всех смыслах лучше и желаннее положения живущих святых, которые продолжают свой труд и сражение.
2. Он считает счастливыми тех, кто так и не начал эту бедственную жизнь, более того, самыми счастливыми: «Блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал». Лучше не родиться, чем родиться, чтобы увидеть всякие угнетения, какие делаются под солнцем, увидеть много совершаемого беззакония, много зла и не только не иметь возможности изменить ситуацию, но и пострадать за доброе дело. Благочестивый человек, как бы бедственно ни было его положение в этом мире, не может иметь оснований желать никогда не родиться, раз он прославляет Господа даже в огне и впоследствии будет вечно счастлив, как и любой другой человек не должен желать этого, пока живет, ибо пока есть жизнь, есть и надежда; человека нельзя считать погибшим, пока он не оказался в аду.
Стихи 4-6. В этих стихах Соломон вновь возвращается к наблюдениям и размышлениям о суете и томлении духа, которые сопутствуют делам этого мира, о чем он говорил ранее (Еккл 2:11).
I. Если человек сообразительный, способный и успешный в бизнесе, то он вызывает зависть у своих ближних (ст. 4). Он прилагает много усилий и проходит через все трудности, его состояние не легко ему достается, а стоит большого труда; он также не добывает его бесчестными способами, не причиняет вреда и не обманывает людей, а трудится честно, занимаясь достойным делом и управляя бизнесом по всем правилам справедливых и открытых отношений, но, несмотря на это, его успех производит взаимную между людьми зависть, особенно из-за хорошей репутации благодаря своей честности. Это демонстрирует, (1) как мало совести у большинства людей; они будут завидовать своему ближнему, злословить о нем и отвечать на добро злом лишь потому, что он более изобретателен и трудолюбив, чем они сами, за то, что небеса его больше благословляют. Каин завидовал Авелю, Исав – Иакову, Саул – Давиду, и все из-за того, что те честно трудились. Это явно дьявольская черта характера.
(2) Как мало надежды у мудрых и полезных людей получить утешения в этом мире. Даже если они будут вести себя очень осторожно, то и тогда не смогут избежать зависти; да и кто устоит против ревности? (Прит 27:4). Кто превосходит в добродетели, тот всегда будет соринкой в глазу тех, кто чрезмерно порочен. Но это не должно разубеждать нас честно трудиться; мы должны надеяться получить похвалу не от людей, а от Бога, и не должны рассчитывать получить удовлетворение и счастье от творения, ибо если праведный труд оказывается суетой и томлением духа, то всякие труды под солнцем не могут быть другими. Но каждое правое дело будет принято Богом, и поэтому человек не должен беспокоиться, если это вызовет зависть его ближнего; она может лишь побудить его меньше любить этот мир.
II. Если человек глуп, ленив и не разбирается в своем деле, то он вредит самому себе (ст. 5): если глупец, приступая к работе, сидит, сложив руки, словно они связаны, если он делает все неуклюже, ленив (ибо тот глуп), любит бездельничать и сидит, сложив руки, чтобы они были в тепле, так как отказываются работать, то такой человек съедает плоть свою и по отношению к себе является каннибалом. Он погружается в такую бедность, что ему нечего есть, кроме собственной плоти; условия его жизни становятся такими ужасными, что от досады он готов есть собственную плоть. Его жизнь похожа на собачью – голод и безделье. Так как он видит, что мир завидует предприимчивым процветающим людям, то впадает в другую крайность, и, чтобы ему не завидовали из-за его праведных дел, делает все неправильно и не заслуживает сострадания. Отметьте: безделье – это грех, который сам является наказанием. Следующие за этими слова (ст. 6) «лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа» представляют собой (1) аргумент, которым ленивец оправдывает свое безделье. Он сидит, сложив руки, злоупотребляя и неправильно истолковывая для своего оправдания хорошую истину: словно горсть с покоем лучше, чем изобилие при борьбе, и поэтому немногое с праздностью лучше, чем изобилие при честном труде. Так ленивец в глазах своих мудр (Прит 26:16). Либо эти слова -
(2) совет Соломона придерживаться середины между трудом, в результате которого тебе начнут завидовать, и ленью, которая заставит тебя есть свою плоть. Лучше благодаря трудолюбию владеть горстью, чтобы не нуждаться в необходимом, чем иметь руки, наполненные добром, что приведет лишь к томлению духа. Умеренные усилия и умеренные прибыли являются наилучшими. Человек может владеть лишь горстью этого мира, но в то же время радоваться ей и пребывать в покое, иметь удовлетворение разума, мир в совести, любовь и доброжелательность соседей; в то время как многие, чьи руки наполнены богатством и имеют больше, чем может пожелать сердце, вынуждены много трудиться и испытывать раздражение от этого. Тот, кто не может жить, имея немного, скорее всего не сможет жить в изобилии.
Стихи 7-12. Здесь Соломон приводит еще один пример суетности мира: часто чем больше человек имеет, тем больше ему хочется; и в своем желании он так настойчив, что не испытывает радости от обладания тем, что имеет. В этих стихах Соломон показывает:
I. Что причиной этого зла является себялюбие (ст. 7,8): «Человек одинокий думает и заботится лишь о себе и если бы мог, то поместил бы себя одного в центр земли; другого нет, и он не желает, чтобы кто-либо был, считая, что одного рта достаточно для дома; ему жалко всего, что проходит мимо него. Посмотрите, как здесь описывается этот жадный навозный червь.
1. Он делает себя рабом своего бизнеса. Хотя у него нет обязанностей, так как ни сына, ни брата нет у него и кроме себя ему не о ком заботиться; хотя у него нет бедных родственников, никто не зависит и не получает ничего от него; хотя он не осмеливается жениться из страха перед расходами на семью, но в то же время всем трудам его нет конца. Он трудится день и ночь, рано встает и поздно ложится, редко позволяет себе и своим работникам отдыхать. Он не ограничивается сферой своей деятельности, а старается приложить руку ко всему, до чего может дотянуться (см. Пс 126:2).
2. Он никогда не считает, что имеет достаточно, и глаз его не насыщается богатством. Алчность названа похотью глаз (1Иоан 2:16), так как мирские люди, похоже, больше всего жаждут смотреть на него своими глазами (Еккл 5:10). Он имеет достаточно для себя (как замечает епископ Рейнольдс), своего живота, своего призвания и своей семьи, чтобы жить прилично в этом мире, но недостаточно для своих глаз. Он может лишь видеть свое богатство, лишь пересчитать свои деньги, но не находит в сердце желания использовать их и испытывает беспокойство, потому что не имеет больше, чтобы порадоваться своими глазами.
3. Он отказывает себе в утешении от того, что имеет, и лишает душу свою блага. Если наши души лишены блага, то именно мы лишаем их благ. Другие могут лишить нас внешних благ, но не могут отнять у нас утешения и благодати – наши духовные блага. Мы сами виноваты, если не радуем себя. Но многие так привязаны к этому миру, что, стремясь овладеть им, лишают душу свою блага здесь и в вечности, терпят крах веры и доброй совести, лишая себя не только благоволения Бога и вечной жизни, но и удовольствий этого мира в нынешней жизни. Мирские люди, считая себя мудрыми, в действительности являются врагами себе.
4. У него нет оправдания для подобного поведения: ни сына, ни брата нет у него – никого, к кому он был бы привязан, кому планировал бы отдать то, что имеет для собственного удовлетворения пока жив, никого, кому он хотел бы сделать что-то хорошее, для кого мог бы копить к собственному удовлетворению и кому мог бы оставить все, когда умрет; у него нет никого, кто беден или дорог ему.
5. Он недостаточно задумывается, чтобы увидеть безрассудство своего поведения, и никогда не задавал себе вопрос: «Для кого же я тружусь? Тружусь ли я, как должно, для славы Божьей, чтобы иметь возможность давать нуждающимся? Задумываюсь ли я о том, что тружусь лишь для тела, для умирающего тела; или я тружусь для других (неизвестно для кого): возможно, глупца, который растратит богатство так же быстро, как я собрал; возможно, для врага, который будет с неблагодарностью вспоминать меня?» Отметьте: мудро поступает тот, кто, прилагая усилия в этом мире, задумывается, для кого он трудится и действительно ли стоит лишать себя благ, чтобы потом отдать их незнакомцу. Если человек не задумывается об этом, то это – суета и недоброе дело. Он позорит себя и старается напрасно.
II. Дружелюбие – исцеление от этого зла. Люди становятся корыстными, потому что трудятся для себя. И здесь Соломон с помощью различных примеров показывает, что нехорошо человеку быть одному (Быт 2:18);
тем самым он хочет порекомендовать нам женитьбу и дружбу – две вещи, от которых отказываются алчные скряги, так как они накладывают обязательства. Но они также несут утешения и преимущества; и если их благоразумно исполнять, то очень скоро затраты вернутся. Человек один в раю не мог быть счастлив без своей супруги и поэтому, как только был сотворен, так и получил жену.
1. Соломон утверждает как истину то, что двоим лучше, нежели одному; они будут более счастливы вместе, чем поодиночке, более приятны вдвоем, чем по отдельности, когда служат для взаимного благополучия и, объединив силы, смогут сделать больше добра для других: у них есть доброе вознаграждение. Какую бы услугу они ни сделали, она будет вознаграждена другим путем. Кто служит лишь для себя, тот является и своим кассиром и чаще всего оказывается более несправедливым и неблагодарным к себе, чем был бы для него друг, если бы служил у него; трудам его нет конца, и в то же время он лишает душу свою блага; нет ему вознаграждения в труде его. Но кто добр к другому человеку, тот имеет доброе вознаграждение; наслаждения и преимущества святой любви будут щедрым вознаграждением за все дела и труд любви. Отсюда Соломон приходит к выводу, что одиночество – это зло: горе одному. Такой человек подвержен многим искушениям, от которых оберегает и против которых помогает устоять дружба и хорошая компания; ему не хватает тех преимуществ, которые имеет человек, созерцающий лицо своего друга; так железо заостряется о железо. В таком случае монашеская жизнь никогда не предназначалась для достижения состояния совершенства; и большими поклонниками Бога нельзя считать тех, кто не находит в своем сердце любви к другому.
2. С помощью различных примеров он доказывает, насколько выгодна дружба и доброе общение.
(1) Помощь, оказанная в случае острой необходимости. Хорошо путешествовать вдвоем, ибо, когда упадет один, то он может погибнуть из-за отсутствия элементарной помощи. Если человек согрешает, то друг поможет ему исправиться в духе кротости; если он попал в беду, то друг поможет ему утешиться и смягчит скорбь.
(2) Взаимная сердечность. Полезно иметь не только спутника во время путешествия (amicus pro vehiculo – друг – хорошая замена смелости), но и компаньона по жизни: если лежат двое, то тепло им. Доброе сообщество стимулирует добродетель и благодатные чувства, а сердечность христиан согревает друг друга, поощряя к любви и добрым делам.
(3) Объединение сил. Если враг увидит, что человек один, то он, скорее всего, преодолеет его; своими собственными силами он не сможет устоять, но если есть кто-то еще, то вдвоем они могут справиться: двое устоят против него. «Ты поможешь мне сражаться против моих врагов, а я помогу тебе сражаться против твоих», - так звучал договор между Иоавом и Авессой (2Цар 10:11), и тогда оба они будут победителями; в противном случае, если бы они действовали поодиночке, то были бы побеждены. Как говорили о древней Британии, когда ее завоевали римляне: «dum singuli pugnant, universi vincuntur – сражаясь по отдельности, они проиграли главную битву». В наших духовных сражениях мы можем помогать друг другу, как и в духовной работе; за утешением от общения с Богом следует утешение от общения со святыми. Нитка, втрое скрученная, не скоро порвется, как и связка стрел, хотя каждую нить в отдельности, как и каждую стрелу, легко порвать. Двоих людей автор сравнивает с нитью, втрое скрученной, ибо где двое крепко объединены в святой любви и дружбе, туда Христос придет Своим Духом и станет третьим, как Он присоединился к двум ученикам, шедшим в Еммаус, и тогда нить, втрое скрученная, никогда не порвется. Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.
Стихи 13-16. Соломон был царем и поэтому мог позволить себе говорить открыто о суетности царского положения и почестей, которые здесь показывает переменчивыми. Он ранее говорил (Прит 27:24), что власть не всегда передается из рода в род, и его сын убедился в этом. Нет более скользкого места, чем престол наивысшей славы при отсутствии мудрости и любви народа.
I. Царь не может быть счастлив, пока не обретет мудрость (ст. 13,14). Кто является воистину мудрым, благоразумным и благочестивым, но при этом беден, очень молод и из-за этого пренебрегаем, тот лучше, ценнее и более достоин уважения, так как сделает добро для себя и станет большим благословением для своего поколения, чем старый царь, уважаемый за свою степенность и высокое положение, но при этом неразумный, который не знает, как управлять государственными делами, не умеет принимать советы других и не желает быть наставленным (англ.пер.), то есть не допустит, чтобы ему давали совет или предостережение (никто из окружающих не осмеливается противоречить ему), или не будет слушать их. Кто считает, что царю не приличествует получать советы, тот тем самым не воздает ему славу. Безрассудство и упрямство часто идут рука об руку, и тот, кто более всего нуждается в предостережении, хуже всего выносит его. Ни возраст, ни титулы не сохранят уважение к человеку, если он похвально не характеризуется истинной мудростью и добродетелью, в то время как мудрость и добродетель приобретут человеку похвалу, несмотря на его молодость и бедность. Доказав, что умный юноша лучше неразумного царя, автор показывает, к чему в итоге приходит каждый из них (ст. 14).
1. Бедный благодаря своей мудрости получит продвижение, как Иосиф, который, несмотря на свою молодость, вышел из темницы, чтобы стать вторым человеком в царстве, на что, похоже, здесь ссылается Соломон. Иногда провидение из праха поднимает бедного, чтобы посадить его с князьями (Пс 112:7,8). Мудрость дарует людям не только свободу, но и положение, поднимает из навозной кучи, из рва, и садит на трон.
2. Царь из-за своего упрямства обеднеет. Хотя он родился в царстве, которое перешло ему по наследству, хотя дожил до старости и имел время наполнить свои сокровищницы, но если он пойдет плохими путями и не будет принимать советы, как было раньше, считая, что в старости не нуждается в них, тогда он станет бедным. Его богатство истощится, возможно, ему придется отказаться от короны и удалиться в уединение.
II. Царь вряд ли долго продержится, если народ не будет любить его; это подразумевается в последних двух стихах.
1. Царь должен иметь наследника – другого юношу, который займет место того – своего, или того бедного, но умного, о котором говорится в ст.13. Состарившись, цари огорчаются, видя тех, кто вытесняет и занимает их место.
2. Людям естественно восхищаться восходящим солнцем. Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим другим юношею; они поддерживают его интересы, хорошо его знают и оказывают ему внимания больше, чем отцу, на которого смотрят как на уходящего и которым пренебрегают, так как его лучшие дни остались позади. Соломон наблюдал это; он видел, что так ведет себя его народ, и это проявилось сразу после его смерти, когда люди стали жаловаться на его правление и на свою предрасположенность к переменам.
3. Люди никогда долго не остаются спокойными и довольными: не было числа всему народу; люди не желали покоя, а все время хотели перемен, не зная, что в конце концов из этого получится.
4. Это не ново; так было со всеми, кто был перед ним; в каждом веке можно найти примеры этому; даже Самуила и Давида не всегда одобряли.
5. Как было, так и продолжается: позднейшие будут иметь тот же дух, и долго им не порадуются – тем, кем вначале особо восхищались. Сегодня – «осанна», завтра – «распни».
6. Безусловно, правители сильно огорчаются, видя пренебрежение к себе со стороны тех, кого они учили угождать и кто зависел от них. У людей нет ни веры, ни постоянства. И это – суета и томление духа. (Стих 17 данной главы в английском переводе стоит стихом 1 в главе 5).
В этой главе Соломон рассуждает (I) о поклонении Богу, предписывая его как средство против суетности, которую уже наблюдал при исследовании мудрости, знаний, наслаждений, славы, силы и бизнеса. Чтобы мы не обманывались, а наш дух не огорчался и не разочаровывался, сталкиваясь с нею, лучше сознательно исполнять свой долг перед Богом и поддерживать общение с Ним. Кроме того, автор дает необходимое предостережение против суетности, которая часто сопровождает религиозные служения, лишая их превосходства и подвергая людей сомнению в том, что они могут помочь противостоять суетности. Если наша религия суетна, то как велика суета! Поэтому давайте остерегаться ее (1) при слушании слова и принесении жертвы (ст. 17, гл.4);
(2) при молитве (ст. 1,2);
(3) при даче обетов (ст. 3-5);
(4) при попытках истолковать божественные сновидения (ст. 6).
[1] В качестве средства против суеты он предписывает страх Божий (ст. 6).
[2] Чтобы предотвратить обиду, которая может быть результатом страданий благочестивых людей в настоящее время, он направляет нас взирать на Бога (ст. 7).
(II) О богатстве этого мира, суетности и томлении, которые сопутствуют ему. Плоды земли несомненно необходимы для поддержания жизни (ст. 8), что же касается золота и серебра, (1) то они не насыщают (ст. 9).
(2) Они бесполезны (ст. 10).
(3) Они причиняют беспокойство (ст. 11).
(4) Они часто причиняют вред и губят (ст. 12).
(5) Богатство гибнет (ст. 13).
(6) Оно останется здесь, когда мы умрем (ст. 14,15).
(7) Если наше сердце не расположено пользоваться им, то оно причиняет значительное беспокойство (ст. 16). Поэтому Соломон рекомендует нам правильно использовать то, что Бог дает, взирая на Него как на Даятеля, предлагающего наилучший способ потратить его ради цели, для которой оно дается нам, и избежать зла, сопровождающего большое богатство (ст. 17-19). Поэтому если эта глава научит нас правильно справляться с делами религии и этого мира (которые больше всего поглощают наше время) так, чтобы они послужили нашим интересам и ни один воскресный и будний день не были утеряны, то у нас будет повод сказать, что мы получили два хороших урока.
Стих 17 гл.4, стихи 1-2 гл.5b>
Лишая нас привязанности к миру и показывая его суетность, Соломон стремится привлечь нас к Богу и нашему долгу, чтобы мы не ходили путями этого мира, а руководствовались принципами религии, чтобы мы не полагались на мирское богатство, а уповали на религиозные преимущества. Поэтому:
I. В этой главе он отсылает нас в дом Божий, в место публичного поклонения, в храм, который он сам построил за огромные деньги. Когда он с сожалением посмотрел на всю проделанную работу (Еккл 2:4), то не раскаялся в содеянном, а с удовольствием размышлял о нем; но он не упоминает об этом, чтобы не показалось, что он размышляет о нем с гордостью, а отсылает в храм других, чтобы они еще больше познали суетность этого мира и узнали то блаженство, которое напрасно ищут в творении. Давид, оказавшись в затруднительной ситуации, вошел во святилище Божие (Пс 72:17). Пусть наши разочарования в творении обратят наши глаза к Творцу; давайте сделаем его своим пристанищем, где можно познать слово Бога благодати и услышать совет, прийти к престолу Его благодати и ходатайствовать. В слове и молитве всегда присутствует целительное средство для любой раны.
II. Он призывает нас хорошо вести себя там, чтобы не была утеряна цель нашего прихода в храм. Религиозные действия не напрасны, но если во время их мы неправильно себя ведем, то они становятся напрасными. И поэтому:
1. Мы должны приступать к ним со всей возможной серьезностью и вниманием: «Наблюдай за ногою твоею, но не удерживай ее от хождения в храм (как в Прит 25:17), и не иди медленно, словно не желаешь приблизиться к Богу, а будь внимателен к путям своим, чтобы не сделать неверного шага. Приступай к поклонению Богу после торжественной паузы, удели время, чтобы подготовить себя, и не приступай к нему торопливо, что называется «торопиться ногами» (Прит 19:2). Удерживай свои мысли от блуждания и не позволяй отвлекаться от работы; удерживай свои чувства от привязанности к другим объектам, ибо в доме Божьем достаточно работы, чтобы занять всего человека, его даже недостаточно, чтобы все сделать». Некоторые считают, что это место ссылается на призыв к Моисею и Иисусу Навину снять обувь свою (Исх 3:5; ИНав 5:15) в доказательство подчинения и благоговения. Омой ноги свои (Исх 30:19).
2. Мы должны остерегаться, чтобы приносимые нами жертвы не были жертвоприношением глупцов (анг.пер.), или нечестивых людей, так как они являются глупцами, а их жертва – мерзость пред Господом (Прит 15:8);
чтобы не приносить в качестве жертвы украденное, хромое и больное, так как нам четко говорят, что такая жертва не будет принята и поэтому ее глупо приносить; чтобы мы не отдыхали во время действий и церемоний, а также в перерывах между обрядами, не размышляя об их смысле и значении, так как в противном случае это будет жертвоприношением глупцов. Телесные упражнения, если таковые присутствуют, являются насмешкой, ибо лишь глупец может надеяться таким образом угодить Тому, кто есть Дух и требует сердце человека. Они увидят собственное безрассудство, когда обнаружат, что великие усилия с их стороны были напрасны из-за недостаточной искренности. Они глупцы, так как не думают, что худо делают; они считают, что делают хорошо для себя и Бога, в то время как на самом деле бросают публичное оскорбление Богу и сильно обманывают собственные души, совершая лицемерное поклонение. Не размышляя о своих действиях, люди делают зло, даже когда исповедуют, что совершают добро, даже когда не знают об этом. «Они не знают и худо делают», -читают некоторые. Нечестивый разум всегда выбирает грех, даже совершая действия поклонения. Они не думают, что худо делают; они поступают наугад – правильно это или нет, понравится это Богу, или нет – им все равно.
3. Чтобы не приносить жертвоприношение глупца, мы должны приходить в дом Божий с сердцем, расположенным познать и исполнить свой долг. Мы должны быть готовы к слушанию, то есть (1) быть усердны и внимательны к слову Божьему, прочитанному и проповеданному. «Будь скор на слышание – как священники истолковывают жертвоприношение, его значение и предназначение – и не думай, что тебе достаточно лишь смотреть на их действия, ибо это должно быть разумное служение, в противном случае это будет жертвоприношение глупцов».
(2) Мы должны принять решение покориться воле Божьей, которая явлена нам. «Слушание» часто ставится вместо «послушание», так как оно лучше жертвы (1Цар 15:22; Ис 1:15,16). Мы имеем правильное расположение исполнить святые обязанности, когда приступаем к ним с сердцем. «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой. Было ко мне слово Господне, - говорит благочестивый, - и если бы у меня было 600 шей, то я все их склонил бы перед его силой».
4. Мы должны быть очень осторожными и внимательными, приближаясь и обращаясь к Богу (ст. 1): «Не торопись языком своим, совершая молитву, торжественно заявляя или обещая; и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом». Отметьте:
(1) когда мы находимся в доме Божьем, в торжественном собрании для религиозного поклонения, то особым образом предстаем пред Богом и находимся в Его присутствии; здесь Он обещал встречаться со Своим народом; здесь Его глаз пребывает на нас, а наши глаза должны быть направлены на Него.
(2) Мы должны что-то сказать, что-то произнести перед Богом, когда приближаемся к Нему в святых обязанностях. Он Тот, с кем мы должны общаться, с кем ведем дело неотложной важности. Если мы приходим к Нему без дела, то уйдем, не получив пользы.
(3) То, что мы произносим перед Богом, должно исходить из сердца, и поэтому мы не должны торопиться языком своим. Давайте не допускать, чтобы наш язык обгонял наши мысли во время молитвы; слова наших уст всегда должны быть результатом размышлений нашего сердца. Мысли – это слова, обращенные к Богу, а слова являются лишь ветром, если не являются копией мыслей. Если пустая болтовня, даже мастерски совершенная, ничего в себе не несет, то для религии это напрасный труд (Мат 15:8,9).
(4) Недостаточно, чтобы наши слова исходили из сердца, они также должны исходить из спокойного сердца, а не быть результатом внезапного гнева или страсти. Не только язык не должен торопиться, но и сердце не должно спешить; прежде чем говорить, мы не только должны думать, но думать дважды, если собираемся говорить от имени Бога в проповеди или обращаться к Богу в молитве, и не должны произносить ничего непристойного или непродуманного (1Кор 14:15).
5. Мы должны быть немногословными в присутствии Бога, то есть почтительными и неторопливыми; не должны говорить с Богом дерзновенно и небрежно, как поступаем друг ко другу; не должны быть заносчивыми и повторять одно и то же, как делаем в разговоре друг с другом, чтобы наши слова были поняты, запомнились и отложились в памяти. Нет, когда мы говорим с Богом, то должны задуматься о том, (1) что между Ним и нами безграничное расстояние: Бог на небе, где Он во славе царствует над нами и всеми сынами человеческими, где Он окружен бесчисленным количеством святых ангелов и превыше всякого нашего славословия и хвалы. Мы на земле – подножии Его престола; мы ничтожны и порочны, непохожи на Бога и абсолютно недостойны принимать благоволение от Него или иметь какое-либо общение с Ним. Поэтому мы должны быть очень степенны, смиренны и серьезны, должны быть почтительны, обращаясь к Нему, как поступаем, разговаривая с влиятельным человеком, который намного превосходит нас. В доказательство этому слова твои да будут немноги, чтобы они были хорошо приисканы (Иов 9:14). Это не осуждение длинным молитвам; если бы они были плохими, то фарисеи не использовали бы их для притворства; Христос молился всю ночь, и нам велено быть постоянными в молитве. Эти слова осуждают несерьезные поверхностные молитвы, напрасные повторения (Мат 6:7), повторение «отче наш», как басни. Давайте обращаться к Богу и говорить о Нем Его собственными словами – словами, которым нас учит Писание; и пусть наши слова – слова нашего личного изобретения – будут немноги, чтобы, говоря не по правилам, мы не совершили ошибку.
(2) Что многословие в молитве сделает ее жертвоприношением глупца (ст. 2). Как беспорядочные сны, пугающие и сбивающие с толку, являются признаком суеты в бизнесе, которым забита наша голова, так и многословие и спешка в словах, используемых в молитве, является признаком глупости, царствующей в сердце, признаком невежества и незнания Бога и самого себя, признаком пренебрежительных мыслей о Боге и легкомысленного отношения к собственной душе. Даже при обычном разговоре голос глупого познается при множестве слов; кто меньше всего знает, тот больше всего говорит (Еккл 10:11), особенно в молитве; несомненно, глупый устами преткнется (Прит 10:8,10) и Бог не примет его. Глупцами являются те, кто думает, что в многословии своем будет услышан.
Стихи 3-7. Эти стихи увещевают нас к следующему: I. Быть добросовестными в исполнении своих обетов.
1. Обет – это зарок на душу (Числ 30:3), которым мы торжественно обязываем себя не только в общем делать то, что и так обязаны делать, но и в некоторых особенных случаях делать то, что ранее не обязаны были делать в плане славы Божьей и служения для продвижения Его царства среди людей. Если после страданий (Пс 65:15) или в стремлении обрести милость (1Цар 1:11) ты дал обет Богу, то знай, что ты отверз уста свои пред Господом и не можешь отречься. Поэтому (1) исполни его; соверши то, что обещал; принеси Богу то, что пообещал и посвятил Ему; что обещал, исполни; исполни его во всем объеме; не утаивай цены; исполни именно то, что обещал, – не выменивай и не заменяй, таков был закон (Лев 27:10). Разве не пообещали мы отдать себя Господу? Так давайте будем такими же хорошими, как наши слова, давайте служить Ему и Его славе, а не кощунственно отворачиваться от Него.
(2) Не медли исполнить его. Если в твоей власти исполнить его сегодня, то не откладывай на завтра; не выпрашивай отсрочки и не откладывай до более подходящего времени. Из-за откладывания чувство обязанности охладевает и ослабляется; возникает опасность утомиться от него. Так мы обнаруживаем нежелание исполнить обет и свою медлительность; qui non est hodie cras minus aptus erit – кто не желает исполнить сегодня, тот завтра почувствует отвращение. Чем дальше его откладываешь, тем сложнее заставить себя его исполнить. Смерть может не только помешать исполнить обет, но и привлечь тебя к суду, как виновного в нарушении обета (Пс 75:12).
2. Здесь приводятся два основания, почему мы должны поскорее и радостно исполнять свои обеты.
(1) Так как в противном случае мы публично оскорбляем Бога и валяем дурака, словно собираемся обмануть Его; но Бог не благоволит к глупым. Здесь больше подразумевается, чем говорится, но значение этих слов таково: «Он в высшей степени испытывает отвращение к глупцам и их подобным безрассудным действиям. Нужны ли Ему глупцы? Нет, не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает, Он сурово накажет тех, кто по отношению к Нему поступает безответственно».
(2) Так как в противном случае мы навредим себе и потеряем выгоду, сопутствующую даче обета; более того, мы навлекаем на себя наказание за нарушение его, поэтому намного лучше не обещать – безопаснее и выгоднее, - чем обещать и не исполнить. Не давая обет, мы совершаем ошибку, а давая, но не исполняя, становимся предателями и клятвопреступниками; это все равно что солгать Богу (Деян 5:4).
II. Быть осторожными, давая обет. Это необходимо, чтобы мы могли добросовестно исполнить его (ст. 5).
1. Мы должны остерегаться, чтобы не обещать греховного или того, что могло бы стать поводом для греха, ибо подобный обет сделан во вред и должен быть расторгнут. Не дозволяй устам твоим подобной клятвой вводить в грех плоть твою; так Ирод дал поспешное обещание, которое вынудило его отрубить голову Иоанну Крестителю.
2. Мы не должны давать обет, если есть основания опасаться, что не исполним его из-за слабости плоти подобно тем, кто дает обет безбрачия, а потом не знает, как исполнить его. Тем самым (1) такие люди позорят себя, ибо будут вынуждены говорить пред ангелом Божиим: «Это – ошибка!», так как либо не знали, что это значит, либо не задумывались о сказанном; но как бы вы ни объясняли, это довольно плохо. «Если ты дал обет, то не старайся уклониться от него и не ищи оправдания, чтобы освободиться от этой обязанности; не говори перед священником, который назван ангелом или посланником Божиим, что, подумав еще раз, ты изменил свое решение и хочешь освободиться от обязательств обета; лучше прилепись к нему и не ищи щели, чтобы проскользнуть через нее». Некоторые под словом ангел понимают ангела-хранителя, который, по их предположениям, сопровождает каждого человека и следит, что тот делает. Другие считают, что это Христос – Ангел завета, который присутствует среди Своего народа на собраниях, исследует сердца и Его нельзя обмануть; не упорствуй против Него… ибо имя Мое в Нем, и Он представлен как строгий и ревностный (Исх 23:20,21).
(2) Они подвергают себя гневу Божьему, ибо Он гневается на слово тех, кто подобным образом льстит Ему устами своими и языком своим лжет; Он недоволен их лицемерием и разрушит дело рук их, то есть их предприятия и замыслы, которые при даче обета были направлены на поиски Бога лишь ради их успешности. Если мы предательски аннулируем слова своих уст и берем назад свой обет, то Бог справедливо разрушит наши планы и будет противодействовать во всех предприятиях тем, кто подобным образом противодействует Ему. Сеть для человека — поспешно давать обет, и после обета обдумывать.
III. Поддерживать страх Божий (ст. 6). Многие в древние времена утверждали, что знают намерения Бога благодаря сновидениям, и были так увлечены ими, что почти заставили народ Божий забыть Его имя (Иер 23:25,26);
многие и в наши дни сбивают себя с толку своими пугающими и необычными снами или снами других людей, словно они предсказывают те или иные бедствия. Кто нуждается в сновидениях, тот будет иметь их множество, чтобы наполнить ими свою голову, но во множестве сновидений, как и во множестве слов, много суеты; ее тем больше, чем больше мы уделяем им внимания. «Они напоминают праздную бессодержательную болтовню детей и глупцов, поэтому никогда не обращай на них внимание; забудь их; вместо того чтобы повторять их, не придавай им значения, не делай из них тревожных выводов, но бойся Бога. Взирай на Него, как на всемогущего владыку, помести Его перед собой, храни себя в Его любви и больше всего бойся обидеть Его, и тогда ты не будешь беспокоить себя глупыми сновидениями». Способ не страшиться знамений небесных и не бояться идолов языческих – бояться Бога, Царя народов (Иер 10:2,5,7).
IV. В то же время не поддаваться страху перед людьми (ст. 7). «Помести Бога перед собой и тогда, если увидишь притеснение бедному, то не удивляйся этому и не ищи ошибок у божественного провидения; не думай плохо о действиях властей, увидев, что ее цели подобным образом извращены, как и не думай плохо о религии, увидев, что она не избавляет людей от зла». Здесь обратите внимание:
(1) печальное зрелище, которое представляет собой земля, не может не беспокоить благочестивого человека, обладающего чувством справедливости и беспокоящегося о человечестве, когда он видит притеснение бедному, так как тот беден и не может защитить себя, нарушение суда и правды и угнетение, совершаемое под видом закона и опирающееся на власть. Само царство в целом может иметь хорошее правление, но тем не менее может случиться, что отдельная область отдана в руки плохого человека, и из-за его плохого руководства справедливость может быть извращена; даже мудрейший из царей, повышая в должности, не может быть уверен в людях; они могут возместить обиду лишь когда она уже причинена.
(2) Приятное зрелище, открывающееся на небесах. Когда обстоятельства выглядят так мрачно, то мы можем утешать себя следующим:
(1) хотя угнетатели восседают высоко, но Бог над ними высший в том самом, чем они превозносились (Исх 18:11). Бог выше высшего творения, выше самых высших владык, выше царей и превосходит Агага (Числ 24:7), Он выше высших ангелов, престолов и господств высшего мира. Бог - Всевышний над всею землею, и Его слава превыше небес; перед Ним владыки – черви, и самый яркий – лишь жук-светляк.
(2) Хотя угнетатели чувствуют себя в безопасности, но Бог наблюдает за ними, обращает на них внимание и воздаст им за их насильственное извращение суда; Он обращает внимание, то есть не только видит, но и наблюдает за ними, ведет запись, чтобы еще раз проверить; Его глаза наблюдают за их путями (см. Иов 24:23).
(3) Есть мир ангелов, ибо есть высший, чем они, они заняты осуществлением божественной справедливости для защиты обиженных и наказания обидчиков. Сеннахирим высоко ценил себя благодаря своей мощной армии, но один ангел оказался слишком сильным для него и его армии. Некоторые слова «над ними еще высший» понимают как великий совет народов, президентов, которым сатрапы давали отчет (Дан 6:2), сенат, принимавший жалобы на проконсулов, верховные суды, куда обращаются второстепенные суды, которые необходимы для правильного руководства в царстве. Пусть угнетателей ограничивает хотя бы то, что вышестоящее начальство на земле может призвать их к ответу; как бы там ни было, Верховный Бог на небесах сделает это.
Стихи 8-16. Соломон показал суетность удовольствий, веселья, искусных работ, славы, силы и царского положения, и много алчных мирских людей согласилось бы с ним и с таким же пренебрежением говорило бы о них. Но они думают, что деньги – это реальные блага, и если человек может иметь их достаточно, то он счастлив. Именно это ошибочное мнение здесь раскрывает Соломон, пытаясь исправить ситуацию. Он показывает, что большому богатству сопутствует значительная суета, похоть очей, обращенных к нему, в нем присутствует много похоти плоти и гордости житейской, а человек не может сделать себя счастливым не только собирая богатство, но и тратя его.
I. Он утверждает, что плоды земли для поддержания и утешения человеческой жизни – ценная вещь (ст. 8): «Прибыль от земли – для всех» (англ.пер.). Сотворенное из земли тело человека из нее же черпает средства для ее поддержания (Иов 28:5);
то, что происходит так и что солончаки не созданы быть жилищем (этого заслуживают непокорные, Пс 67:5), является примером щедрости Бога к человеку. Оказывается, прибыль можно извлечь из земли, и она для всех; все нуждаются в ней; она предназначена для всех; ее достаточно для всех. Она предназначена не только для людей, но и для всех нижних творений; одна и та же земля производит траву для скота и зелень на пользу человека. Израиль получал хлеб с небес – пищу ангельскую, но (если смиренно задуматься) земля – наша сокровищница, а животные – наши ближайшие коллеги. Сам царь питается от земли (ст. 8, англ.пер.), и, не имея ее плодов, он плохо обслуживался бы, голодал и был бы лишен пищи. Это облачает великой честью призвание земледельца, так как оно является самым главным для поддержания человеческой жизни. Это призвание многим приносит пользу; самые могущественные не могут обходиться без него; оно для всех и для самого царя. Кто имеет изобилие плодов земли, тот должен помнить, что они для всех, и поэтому считать себя лишь управляющими этого изобилия, благодаря которому они должны давать нуждающимся. Изысканная еда и шелковистая одежда лишь для некоторых, а плоды земли – для всех. Даже те, которые питаются богатством моря (Втор 33:19), не могут обойтись без плодов земли, в то время как имеющие достаток плодов земли могут пренебречь богатством моря.
II. Он считает, что помимо необходимого богатство, которое накапливается и не используется, не приносит пользы и не сделает человека беспечным или счастливым. Слова нашего Спасителя (Лук 12:15) о том, что жизнь человека не зависит от изобилия его имения, Соломон здесь пытается доказать с помощью различных аргументов.
1. Чем больше человек имеет, тем больше ему хочется иметь (ст. 9). Человек может иметь немного серебра, но быть довольным, считать, что имеет достаточно, и не жаждать больше. Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. «Есть у меня все», - сказал Иаков; «Я получил все, и избыточествую», - говорит св. Павел.
(1) А кто любит серебро и утверждает на нем свое сердце, тот никогда не будет считать, что имеет достаточно, а будет расширять душу свою, как ад (Авв 2:5), прибавлять дом к дому, присоединять поле к полю (Ис 5:8) и, подобно дочерям ненасытимости, кричать: «Давай, давай!» Природные желания успокаиваются, когда желаемое обретено, но порочные желания ненасытимы. Природа удовлетворяется немногим, благодать – еще меньшим, а похоть ничем нельзя удовлетворить.
(2) Кто имеет изобилие серебра, которое к тому же быстро умножается, тот обнаружит, что оно не приносит никакого твердого удовлетворения его душе. Существуют телесные желания, которые серебро само по себе не может удовлетворить; если человек голоден, то слитки серебра удовлетворят его голод не больше, чем комки глины. Тем более мирское изобилие не сможет удовлетворить духовные желания; имеющий много серебра жаждет иметь больше, и не только серебра, но и чего-то другого, имеющего другую природу. Кто делает себя рабом этого мира, тот тратит трудовое свое за то, что не насыщает (Ис 55:2), что наполняет желудок, но никогда не наполнит душу (Иез 7:19).
2. Чем больше человек имеет, тем больше у него возможности иметь больше, тем больше забот требует его богатство, став значительным: «Когда умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (ст. 10). «Чем больше пищи, тем больше ртов». Ваше состояние процветает? Но разве в то же самое время семья не становится многочисленнее, а дети вырастают и требуют большего? Чем больше человек имеет, тем лучший дом должен содержать, больше слуг иметь, больше гостей развлекать, больше давать бедным, тем больше людей зависит от него, ибо где будет труп, там соберутся орлы. Если мы имеем больше, чем нам необходимо, из пищи и одежды, то имеем для других; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами? Это жалкое удовольствие. Пустые размышления являются единственным различием между владельцем и участвующим; владелец считает своим то, чему окружающие его люди радуются в той же степени, что и он; только он получает удовольствие от того, что делает добро другим, как и все, кто верит словам Христа о том, что блаженнее давать, нежели принимать. Но алчный человек, который считает утерянным все, что проходит мимо него, постоянно раздражается, видя, как другие съедают его умножение.
3. Чем больше человек имеет, тем больше беспокоится о своем имуществе, что смущает и лишает его отдыха (ст. 11). Освежающий сон является в такой же степени поддержкой и утешением в этой жизни, что и пища.
(1) Лучше всего спят те, кто тяжело трудится и имеет лишь то, для чего работает: «Сладок сон трудящегося не только потому, что он устал от работы, что делает сон желанным и крепким, но и потому, что беспокойные мысли не одолевают его голову и не нарушают сон. Его сон сладок, хотя он ест мало и имеет мало, чтобы поесть, и его усталость убаюкивает его; даже если он съест много, то будет спать хорошо, ибо его труд будет способствовать хорошему перевариванию пищи. Сон усердного христианина, его долгий сон сладок, так как, растратив себя и свое время на служение Богу, он может радостно вернуться к Нему и обрести покой, как в своем прибежище.
(2) Тем, кто имеет все желаемое, часто не удается хорошо выспаться ночью. Либо их глаза бодрствуют ночью, либо их сон беспокоен и не освежает их ночью. Богатство нарушает их сон, причиняя значительное беспокойство (так богач, увидев на своих полях щедрый урожай, рассуждал сам с собою: что мне делать? Лук 12:17) и увеличивая количество съеденного и выпитого, что перегружает сердце, приводит к болезни и нарушает сон. Ахашверош после пира, на котором было много вина, не мог заснуть; возможно, осознание вины от получения и использования своего имущества нарушало его сон, как и другие причины. Но Бог дает Своим возлюбленным спать.
4. Чем больше люди имеют, тем большей опасности они подвергаются причинить вред другим и себе (ст. 12). Есть мучительный недуг, который сам Соломон видел под солнцем в этом нижнем мире – театре греха и горя: богатство, сберегаемое владетелем его (который много трудился, чтобы накопить и надежно сохранить его), во вред ему; ему было бы лучше без него.
(1) Их богатство приносит вред им, делает гордыми, самоуверенными, заставляет любить мир, уводит их сердца от Бога и долга, так что им становится сложно войти в Царство Небесное; более того, оно не допускает их туда.
(2) Они действительно причиняют вред своим богатством, которое не только дает им возможность потакать своим похотям и жить роскошно, но и угнетать других и жестоко обращаться с ними.
(3) Они часто поддерживают зло своим богатством. Им бы не завидовали и их не грабили бы, если бы они не были богатыми. Первой на бойню ведется тучное животное. Очень богатый человек (по наблюдениям) иногда исключается из числа людей, заслуживающих общего помилования, что касается его жизни и имущества, только из-за своего огромного и растущего состояния; так богатство часто отнимает жизнь у завладевшего им (Прит 1:19).
5. Чем больше человек имеет, тем больше ему приходится терять; он может потерять все (ст. 13). То богатство, которое было отложено с большими усилиями и хранится с большой надежностью, погибнет из-за тяжелого труда (англ.пер.) – в результате тех же самых усилий и беспокойства, которые они прилагают, чтобы сохранить и умножить его. Многие погубили свое состояние из-за чрезмерных стараний продвинуть его и сделать более значительным и потеряли все, стараясь завладеть всем. Богатство – погибающая вещь, и все наши старания не смогут сделать их иными; оно сделает себе крылья и улетит к небу. Тот, кто думает, что из своего сына должен сделать джентльмена, делает его нищим; родил он сына и воспитывает его, как потенциального владельца имуществом, но после смерти оставляет его ответственным за долги, и поэтому ничего нет в руках у него. Так часто бывает: состояние, которое выставляют напоказ, на деле не оказывается таким, как кажется, а вводит в заблуждение наследника.
6. Как бы много человек ни имел, после смерти он вынужден все оставить здесь (ст. 14,15): как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит; как его близкие из жалости помогли ему пеленками, когда он нагим пришел в этот мир, так и помогут ему с погребальной одеждой, когда он отойдет от него и всему настанет конец (см. Иов 1:21; Пс 48:18). Это должно побудить нас удовлетворяться тем, что имеем (1Тим 6:7). Что касается тела, то мы должны отойти так же, как и пришли; прах должен возвратиться в землю, откуда был взят. Но будет плохо, если душа отойдет такой же, как и пришла, ибо мы были рождены во грехе, и если умрем во грехе, неосвященными, то лучше бы нам не родиться. Похоже, именно такова ситуация мирских людей, ибо автор говорит, что человек отходит таким, каким пришел: таким же греховным и несчастным во всех отношениях. «Это тяжкий недуг», - думает тот, кто прилепился сердцем к этому миру, так как ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей; его богатство не отправится в мир иной вместе с ним и не сможет принести никакой пользы здесь. Если мы трудимся в религии, то благодать и утешение, получаемые благодаря этому труду, мы сможем унести туда в своих сердцах, которым это будет полезно для вечности; то существенно, что долговечно. Но если мы трудимся лишь для этого мира, чтобы наполнить им свои руки, то не сможем унести с собой это богатство. Мы рождаемся с руками, сжатыми в кулаки, а умираем – с распрямленными ладонями, позволяя уходить тому, за что крепко держались. Поэтому относительно этого вопроса мы можем обоснованно спросить: «Какая же польза ему, что он трудился на ветер?» Отметьте: кто трудится для этого мира, тот трудится на ветер, для того, что имеет больше видимости, чем сущности, что зыбко и постоянно меняет свою цель, не удовлетворяет и часто причиняет вред, за что мы не можем крепко держаться, что, если мы посвятим себя ему и сделаем своей частью, накормит нас не больше, чем ветер (Ос 12:1). Люди увидят, что трудились на ветер, когда после смерти обнаружат, что вся польза от труда исчезла, как ветер, и они не знают куда.
7. Если имеющий изобилие привязывается к нему своим сердцем, то не только его смерть будет неприятной, но и его жизнь (ст. 16). Алчный мирской человек, который стремится умножить свое богатство, во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде; он не только не получал удовольствия от состояния, не наслаждался им сам, ибо ел хлеб печали (Пс 126:2), но и испытывал раздражение, видя, как другие едят его. Собственные необходимые расходы огорчали и раздражали его; казалось, что он гневался на самого себя и окружающих, которые не могли обойтись без пищи. Читая последнюю характеристику, мы видим, как плохо этот алчный мирской человек переносит обычные неизбежные бедствия человеческой жизни. Когда он здоров, то ест впотьмах, постоянно беспокоясь и опасаясь за свое богатство; а когда заболеет, то пребывает в огорчении и досаде из-за болезни (англ.пер.). Он раздражен, что его болезнь не дает ему заниматься бизнесом и препятствует его стремлениям к миру, что все его богатство не даст ему облегчения и не поможет, но особо он напуган осознанием приближающейся смерти (предвестниками которой являются его болезни), необходимостью оставить этот мир и принадлежащие ему блага, к которым он привязался, и перебраться в мир иной, к которому он не готовился. Он не печалится ради Бога и не печалится к покаянию, а имеет огорчение и досаду; он гневается на провидение Божье, на свою болезнь и всех окружающих; он раздражителен и сварлив, что удваивает его страдания, в то время как благочестивый человек благодаря терпению и радости в болезни приуменьшает их.
Стихи 17-19. Доказав суетность накопления богатства, в этих стихах Соломон делает вывод, что наилучший выход, который мы можем найти, - правильно использовать то, что имеем, служить Богу, с помощью богатства, делать добро и получать от этого утешение себе и своим семьям. На этом он настаивал ранее (Еккл 2:24; 3:22). Обратите внимание, (1) что в этих стихах автор рекомендует нам не потакать аппетитам плоти, не увлекаться нынешними наслаждениями или прибылями, как своей частью, а трезво и умеренно использовать то, что провидение позволило нам иметь для благополучного прохождения через этот мир. Мы не должны морить себя голодом из алчности, не позволяя подходящей пищи, ревностно стремясь к мирским благам, чрезмерно беспокоясь или скорбя, а есть и пить качественную еду, чтобы поддерживать тело в хорошем состоянии и душа могла служить Богу. Мы не должны убивать себя трудом, оставляя другим наслаждаться добром, а получать утешение от того, что сделали наши руки, и делать это не время от времени, а во все дни жизни своей, которые дал нам Бог. Жизнь – это Божий дар; Бог определил нам число дней (Иов 14:5);
поэтому давайте потратим эти дни на служение Господу Богу нашему с веселием и радостью сердца. Мы не должны совершать дело своего призвания как нудную и монотонную работу, делая себя ее рабами, а наслаждаться от трудов своих; не набирать работы больше, чем можем сделать, чтобы не попасть в трудности и не лишиться покоя, а наслаждаться от трудов своих, которые Бог дал нам, и радостно совершать свой бизнес. Это означает наслаждаться от трудов своих, как Завулон, в путях своих, и Иссахар, в шатрах своих.
(2) Что побуждает рекомендовать нам это.
[1] Это доброе и приятное. Это хорошо и выглядит хорошо. Кто радостно использует то, что Бог дал ему, тот почитает даятеля и соответственно цели использует дар, тот поступает разумно и щедро, делая добро для мира и извлекая выгоду из всего, что имеет. От этого он получает утешение и добрую репутацию; это доброе и приятное; это наша обязанность.
[2] Это все то хорошее, что мы можем извлечь из благ этого мира: это наша доля; поступая подобным образом, мы берем свою долю и делаем ее хорошей или плохой. Это наша доля в мирских владениях. Бог должен получить Свою часть, бедные – свою, наши семьи – свою, а это – наша доля; это тот жребий, который нам выпал.
[3] Что сердце, расположенное так поступать, является даром Божьей благодати, который венчает все дары Его провидения. Если Бог дал человеку богатство и имущество, то в довершение своего благоволения Он дарует и это благословение – когда к тому же дает власть пользоваться от них, мудрость и благодать извлекать из него доброе и творить им добро. Это – дар Божий, и мы должны ревностно жаждать его, как наилучший дар, дающий нам радость в этом мире.
[4] Это способ сделать нашу жизнь легкой и помочь себе во многих трудностях и бедах, которым подвержена наша жизнь здесь, на земле (ст. 19): «Недолго будут у него в памяти дни жизни его, дни, наполненные скорбью и тяжелым трудом. Он либо забудет их, либо будет помнить, как уходящую воду; он не будет долго хранить в сердце свои страдания и не долго будет помнить их горький привкус, потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его. Господь уравновешивает все скорби, связанные с трудом, радостью, которую он получает от него, и компенсирует скорбь, позволяя ему есть от трудов рук своих. Если Он не отвечает на все желания и ожидания буквально, то возмещает тем, что превосходит эквивалент, -вознаграждает его радостию сердца его. Веселый дух является великим благословением; он делает ярмо наших занятий незатруднительным, а бремя наших страданий – легким.
В этой главе (I) царственный проповедник продолжает показывать суетность мирского богатства: когда в нем человек надеется обрести блаженство и неумеренно и страстно жаждет накопить его. Богатство в руках человека мудрого и щедрого способно совершить хорошее дело, а в руках корыстного, низкого и алчного человека оно ни на что не годно.
1. Автор описывает богатство и радости в жизни такого человека. У него есть богатство (ст. 2), дети, чтобы наследовать его (ст. 3), и долгая жизнь (ст. 3,6).
2. Он описывает безрассудство человека, не получающего от этого утешение; раз он не может пользоваться им, пусть чужие пользуются; он никогда не наслаждается добром, и в конце нет ему погребения (ст. 2,3).
3. Автор осуждает подобное поведение, как зло, всеобщее зло, суету и недуг (ст. 1,2).
4. Он предпочитает быть на месте мертворожденного ребенка, а не такого человека (ст. 3). Мертворожденный ребенок обладает лишь отрицательным опытом (ст. 4,5), в то время как алчный мирской человек имеет положительный; он живет достаточно долго, чтобы увидеть собственное бедственное положение (ст. 6).
5. Автор показывает суетность богатств, которые служат лишь телу, но не дают удовлетворения разуму (ст. 7,8), суетность безграничных желаний, которыми алчные люди раздражают себя (ст. 9), но которые, если им абсолютно потакать, ничего не изменят, и человек останется человеком (ст. 10).
(II) Он заканчивает рассуждение о суетности человека четким выводом, основывающимся на вышесказанном: безрассудно надеяться обрести блаженство в благах этого мира (ст. 11,12). Мы получим удовлетворение в другой жизни, а не в этой.
Стихи 1-6. В конце предыдущей главы Соломон показал, как хорошо правильно использовать дары Божьего провидения, а здесь показывает, какое зло причиняет противоположное отношение, когда люди не пользуются ими, а копят (ибо, кто знает, какие непредвиденные обстоятельства могут сложиться) и не тратят деньги на самые неотложные нужды в нынешнее время. Это зло, которое сам Соломон видел под солнцем (ст. 1). Много зла совершается под солнцем. Существует мир над солнцем, где нет зла, но Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, что усугубляет зло. Бог зажег свечу для Своих слуг, чтобы они могли работать, но они похоронили свой талант, как ленивые и бесполезные – так они растратили свет и стали недостойны его. Соломон, как царь, исследовал поведение своих подчиненных и обратил внимание на данный вид зла, который причинял вред обществу, так как оно страдало не только из-за расточительности людей, но и от их скупости. Та же взаимосвязь, которая существует между кровью и обычным телом, существует между богатством и государством: если вместо того, чтобы двигаться, она останавливается, то за этим могут быть плохие последствия. Соломон, как проповедник, наблюдал за злом, которое совершалось, чтобы иметь возможность обличить и предостеречь людей. Это зло в его дни часто встречалось между людьми, хотя было много серебра и золота, что должно было бы уменьшить любовь людей к богатству; время также было мирное, не предвиделось никаких бедствий, которые некоторых искушают к накопительству. Но ни одно провидение само по себе без сопутствующей ему благодати Божьей не исцелит порочную привязанность плотского ума к миру и его благам. Более того, когда богатство умножается, люди особенно склонны прилагать к нему сердце свое. В отношении этого скряги обратите внимание:
I. Он имеет много поводов, чтобы служить Богу с радостью и весельем сердца, ибо Бог много добра сделал для него.
1. Он дал ему богатство и имущество и славу (ст. 2). Отметьте:
(1) богатство и имущество часто завоевывают славу среди людей. Даже если это будет лишь образ – золотой истукан, - все народы, племена и языки падут и поклонятся ему.
(2) Богатство, имущество и слава – Божьи дары, дары Его провидения; они не даются, как дождь и солнечный свет, в равной степени всем, а лишь некоторым: одним, но не другим, как Богу угодно.
(3) В то же время они даются многим, кто неправильно использует их, кому Бог не дал мудрости и благодати утешаться ими и служить ими Богу. Дары общего провидения даются многим людям, которым отказано в дарах особой благодати, а без них дары провидения чаще причиняют вред, чем делают добро.
2. Нет для души его недостатка ни в чем, чего ни пожелал бы он. Провидение было так щедро к нему, что он имел все, чего его сердце могло пожелать, и больше (анг.пер. Пс 72:7). Но он не желает самого лучшего – благодати для своей души; все его желания потакают чувственным аппетитам, и лишь это он имеет; его чрево наполнено из этих сокровищниц (Пс 16:14).
3. Предполагается, что у него многочисленная семья и он родил сто детей, которые являются опорой и силой его дома, напоминающего колчан, полный стрел, честью и добрым именем семьи; в них он видит в будущем свое имя прославленным и собственное бессмертие, которое способен дать этот мир. Их дома наполнены детьми (Пс 16:14), в то время как многие из Божьего народа остаются бездетными и лишены всего.
4. Чтобы дополнить его блаженство, предполагается, что он прожил многие годы или, скорее, многие дни, ибо нашу жизнь лучше считать днями, а не годами. Дней лет его много, он крепок и здоров, и возраст так медленно подбирается к нему, что кажется, он проживет еще больше. Предполагается, что он проживет тысячу лет (чего, как мы знаем, никогда не было), более того, две тысячи лет, небольшой части которых хватило бы, чтобы убедить людей на их собственном опыте в безрассудстве тех, кто надеется найти благо в мирском богатстве и в пользовании им.
II. Его сердце не расположено использовать то, что Бог дает ему, для тех планов и целей, для которых оно дано ему. Это его ошибка и безрассудство, ибо он не воздал за оказанные ему благодеяния и не служил Господу Богу, своему Даятелю, с веселием и радостью сердца, при изобилии всего. В день изобилия он не радостен. Tristis es, et felix? – Ты счастлив или печален? Посмотрите на его безрассудство:
(1) его сердце не склонно принимать утешение от того, что он имеет. У него есть пища, у него есть все необходимое, чтобы содержать себя и семью в достатке, но не дает ему Бог пользоваться этим. Скупой и скаредный характер не позволяет ему использовать свое богатство для себя и тратиться на самые необходимые нужды. У него нет сил убедить себя в этом безрассудстве и победить свой скаредный нрав. Безусловно, тот человек слаб, который не может воспользоваться тем, что Бог дает ему, ибо Бог не позволяет ему использовать силу, а отнимает ее, чтобы наказать за неправильное употребление своего богатства. Так как у него нет желания служить Богу, то Бог отказывает ему в силе, чтобы служить себе.
(2) Он позволяет грабителям, перед которыми у него нет никаких обязательств, пользоваться его добром. Такова обычная судьба скупых людей: они не доверяют своим собственным детям, а компаньонам и нахлебникам, которые умеют пресмыкаться и втираться в доверие, находят способы поглотить то, что те имеют, или получить их имущество по завещанию. Бог делает так, что пользуется тем чужой человек. Чужие пожирали силу его (Ос 7:9; Прит 5:10). Это справедливо можно назвать суетой и тяжким недугом. То, что мы имеем, мы имеем напрасно, если не используем его; и тот склад ума является самым бедственным, который удерживает нас от пользования им. Наихудшие болезни те, которые произрастают из-за порочности наших сердец.
(3) Он лишает себя благ, которые мог бы иметь благодаря своему мирскому богатству, – не только лишает, но и грабит себя и отказывается от него: его душа не наслаждалась добром (ст. 3). Он так и остался неудовлетворенным и обеспокоенным. Его руки наполнены богатством, его амбары полны, его сумки полны, но душа его не наслаждалась добром, которое у него есть, ибо жаждет большего. Более того (ст. 6), он не наслаждался добром; он не может порадовать свой глаз, так как тот смотрит все дальше и вокруг себя с завистью к тем, кто имеет больше. От своего состояния он не имеет даже чувственных благ. Хотя он не смотрит дальше того, что можно увидеть, но не получает удовольствия даже от созерцания своего богатства.
(4) Нет ему и погребения, достойного его положению; он не будет погребен, как достойный человек, а погребением ослиным. Из-за собственной скупости он не позволит себе богатых похорон, а запретит их; или же чужие, которые будут пользоваться его имуществом, оставят его в конце жизни таким бедным, что у него не будет необходимых средств; или же те, кому он оставит все после смерти, так невысоко будут ценить его память и жаждать получить свою часть от его состояния, что не будут брать на себя ответственность похоронить его с почестями, что сделали бы его собственные дети, не пожадничав, если бы он оставил состояние им.
III. Проповедник отдает предпочтение мертворожденному ребенку по сравнению с этим человеком: выкидыш – ребенок, который прямо из утробы попадает в могилу, - счастливее его. Лучше положение того плода, который недозревшим упал с дерева, чем того, который продолжает висеть на ветке, пока не сгниет. Под влиянием чувств Иов подумал, что положение выкидыша лучше, чем его бедственная ситуация (Иов 3:16), но здесь Соломон провозглашает, что его положение лучше, чем положение мирского процветающего человека, когда мир улыбается ему.
1. Он допускает, что положение выкидыша во многих смыслах очень печально (ст. 4,5): он напрасно пришел (ибо, что касается это мира, тот, кто рождается и сразу умирает, родился напрасно) и отошел во тьму; никто или немногие обратили на это внимание; раз он выкидыш, то не имел имени, или если имел, то оно скоро было забыто и похоронено в забвении; его имя скоро покроется мраком, как тело покрывается землей. Более того (ст. 5), он даже не видел солнца, а из тьмы утробы поспешил сразу отправиться во тьму могилы; и, что хуже безвестности, он и не знал ничего, поэтому и не постиг того, что является величайшим наслаждением и славой человека. Тот, кто добровольно живет в невежестве, ничем не лучше выкидыша, который не видал солнца и не знал ничего.
2. Тем не менее автор предпочитает подобную ситуацию положению алчного скряги. Этому выкидышу покойнее, нежели тому, ибо он имеет какой-то покой, а тот – нет; у этого нет бед и беспокойства, а тот пребывает в состоянии постоянного смятения и не имеет ничего, кроме трудностей, которые сам себе создал. Чем короче жизнь, тем дольше покой; чем меньше наших дней, тем меньше мы сталкиваемся с беспокойным миром и меньше ознакомлены с его бедами.
Лучше умереть ребенку в четыре года, Чем жить и умереть так же в восемьдесят.
Автор утверждает, что ему спокойнее, так как все пойдет в одно место покоя, только этот отправится в покой быстрее (ст. 6). Тот, кто проживет две тысячи лет, отправится в то же место, что и дитя, не жившее и часа (Еккл 3:20). Могила – это место, где мы все встретимся. Какие бы различия ни были в положении людей в этом мире, все должны умереть, всем вынесен одинаковый приговор, и внешний вид их смертей подобен. Могила и для одного и для другого – земля тишины, тьмы, отделения от живых и место сна. Это место встреч богатых и бедных, прославленных и ничтожных, образованных и невежд; долгожитель и живущий недолго встретятся в могиле, только один въезжает туда поспешно, а другой сопровождается медленным конвоем; прах обоих смешивается и лежит неразличимый.
Стихи 7-10. Далее проповедник показывает, как безрассудно и тщетно копить мирское богатство и надеяться обрести в нем счастье.
I. Как бы много мы ни трудились и не извлекали из этого мира, он может дать нам лишь средства к существованию (ст. 7): все труды человека – для рта его, потому что понуждает его к тому рот его (Прит 16:26);
он служит лишь для пищи и одежды; другие обладают большим, чем мы; весь труд – для рта его. Пища для чрева, и чрево для пищи, но ничего нет для головы и сердца, нет ничего, что напитало бы и обогатило душу. Нам нужно немного, чтобы поддерживать благополучие, а большое количество не улучшит нашу жизнь.
II. Имеющий много продолжает жаждать; как бы много человек ни трудился для рта своего, а душа его не насыщается.
1. Природные желания возвращаются, продолжая оказывать давление; человек может пиршествовать сегодня, а завтра – голодать.
2. Мирские греховные желания ненасытимы (Еккл 5:9). Богатство для мирского человека, как питье для человека, страдающего водянкой, которое лишь усиливает жажду. Некоторые читают этот стих так: все труды человека не удовлетворяют его разум (ori ejus obveniat – то есть не соответствуют его представлениям, Ювенал), как ему самому хотелось бы, в то же время его желание не исполняется и он продолжает мечтать о большем.
3. Желания души не находят в богатстве этого мира того, что дало бы ей какое-нибудь удовлетворение. Душа его не насыщается - дословный перевод. Когда Бог исполнил прошение их, то послал язву на души их. Глупцом был тот богач, который, имея полные амбары, сказал: «Душа, покойся…».
III. Глупец может обладать таким же значительным мирским богатством и с таким же удовольствием радоваться ему, как и мудрый; более того, возможно, он не будет испытывать столько же беспокойства из-за него (ст. 8): «Какое же преимущество мудрого перед глупым?» Он может не иметь такого значительного состояния, такой хорошей торговли или продвижения, как глупец. Более того, допустим, их состояния равноценны, но разве может человек мудрый, образованный, изобретательный, хороший политик вытрясти из своего состояния больше, чем ему необходимо для поддержания жизни? Это может сделать и слабоумный человек. Глупец может преуспевать и получать от этого удовольствие, может одеваться так же хорошо и так же прилично представлять себя во время публичных мероприятий, как и человек мудрый. Поэтому если бы разум не получал особого удовольствия и славы (в чем преимущество мудрого перед глупым), то в этом мире они были бы на одном уровне.
IV. Даже бедный человек, который имеет свое дело, благоразумен, усерден и сообразителен в его управлении, может так же благополучно проходить через этот мир, как и тот, кто обременен состоянием. Задумайтесь: чего не хватает бедняку (по сравнению с богатым), умеющему ходить перед живущими, который знает, как прилично вести себя, как исполнять свой долг перед всеми, как честным трудом зарабатывать средства к жизни и как правильно использовать время и возможности? Какое преимущество у него? Почему его больше любят и уважают соседи, почему он имеет преимущество перед богатым, властным и надменным человеком? Какое преимущество у него? Почему он имеет столько же утешений в этой жизни, пищу и одежду и удовлетворен этим, а поэтому на самом деле так же богат, как и имеющий изобилие.
V. Нельзя не признать, что наслаждаться имеющимся более разумно, чем алчно жаждать большего (ст. 9): «Лучше видеть глазами, извлекая наилучшее из имеющегося, нежели бродить душею; это лучше беспокойных блужданий души, жаждущей того, что находится далеко, и волнений из-за различных воображаемых удовольствий». Намного счастливее тот человек, который всегда удовлетворен, даже имея мало, чем тот, который постоянно жаждет, имея много. Мы не можем сказать: «Лучше видеть глазами, нежели сосредотачивать желание на Боге и душой покоиться в Нем; лучше жить верой в грядущее, чем жить чувствами, которые базируются на нынешнем состоянии», но мы можем сказать: «Лучше видеть глазами, нежели блуждать желаниями (англ.пер.), стремящимися к этому миру и его благам, наилучшие из которых неопределенны и не могут удовлетворить». Эти блуждающие желания – также суета и томление духа. Наилучшие из них – суета; если желаемое получено, то оказывается не таким, каким ожидалось; чаще всего блуждающее желание приносит огорчение и разочарование, и тогда оно преобразуется в томление духа.
VI. Наша участь, какой бы они ни была, предназначена для нас Богом, и она не может быть изменена, поэтому мы поступим мудро, примирившись и радостно покорившись ей (ст. 10): «Что было (англ.пер.) или что существует (читают некоторые), так и будет, тому уже наречено имя; это уже определено божественным предвидением, и все наши усилия и старания не смогут изменить того, что определено». Jacta est alea – жребий брошен. Поэтому глупо спорить с тем, что, несмотря ни на что, останется таким же, а мудро – сделать вид, что поступаешь добровольно. Мы будем иметь то, что угодно Богу, пусть же это нравится нам.
VII. Чего бы мы ни достигли в этом мире, мы так и останемся людьми; большое богатство и положение не поставят нас выше обычных случайностей человеческой жизни. Что существует – это беспокойное существо, которое создает так много суеты и шума в этом мире, - тому уже наречено имя. Сотворивший его дал ему имя, и известно, что это – человек; то есть это его имя, по которому мы узнаем его, это смиряющее имя (Быт 5:2). Бог нарек им имя человек – Адам; они имели одну и ту же характеристику – красная земля. Хотя человек мог сделать себя хозяином всех сокровищ царей и княжеств, но он так и остался ничтожным, изменчивым, смертным и в любую минуту может подвергнуться бедствиям, которые обычны для людей. Богатым и влиятельным людям полезно знать и понимать, что они лишь человеки (Пс 9:21). Известно, что они лишь люди; пусть же соответственным образом ведут себя и, подобно царю Тира, расположат свои сердца, как сердце Бога; египтяне – люди, а не боги, и известно, что они таковы.
VIII. Как бы далеко ни блуждали наши желания и как бы им ни содействовали наши старания, мы не можем бороться с божественным провидением, а должны подчиниться его проявлениям, желаем мы того или нет. Если это — человек, то он не может препираться с тем, кто сильнее его. Самонадеянно поступает тот, кто предъявляет обвинение Божьим действиям и обвиняет Его в безрассудстве и беззаконии; нет никакого смысла жаловаться на Него, ибо Он тверд; и кто отклонит Его? Елиуй успокаивал Иова неопровержимым принципом: Бог выше человека (Иов 33:12), поэтому он не может препираться с Ним и сопротивляться Его судам, когда они приходят по Его поручению. Своим великим богатством человек не может улучшить свою участь и избавиться от болезни или смерти, а должен покориться своей судьбе.
Стихи 11-12. В этих стихах (1) Соломон излагает свое заключение, которое решил доказать и которое полностью подтверждается предыдущим разговором: много таких вещей, которые умножают суету. В лучшем случае жизнь человека – суета, и многие случайности, сопутствующие ей, делают ее еще более суетной; то, что умножает суету, еще больше наполняет жизнь томлением духа.
(2) Из этого он делает несколько выводов, которые в дальнейшем доказывают эту истину.
[1] Благодаря изобилию в этом мире человек не приближается к истинному счастью: что же для человека лучше богатства и наслаждений, славы и продвижения? Что остается человеку? Каков будет его остаток, какой останется избыток, реальное преимущество, когда он будет подводить итог? Ничего, что послужило бы ему во благо или было выгодно.
[2] Мы не знаем, чего желать, а то, от чего ожидаем больше всего удовлетворения, часто больше всего вызывает в нас недовольство: «Кто знает, что хорошо для человека в жизни, где все – суета и даже то, чего мы больше всего жаждем, - может для нас обернуться бедой?» Благоразумные люди стараются все сделать наилучшим образом, если знают как; то, что мы желаем себе как блага, на самом деле причиняет вред (что свидетельствует о порочности наших сердец) – так дети требуют нож – и ранят себе палец; то, что, согласно всем предположениям, кажется нам наилучшим, часто оказывается наихудшим (что свидетельствует о суетности этого мира). Так проявляется наша недальновидность относительно событий и сути вещей, таким надломленным тростником являются все творения, на которые уповает человек. Мы не знаем, что лучше посоветовать другим, как самим поступать, так как то, что считаем своим благополучием, может оказаться ловушкой.
[3] Поэтому у нас нет оснований предаваться размышлениям о нашей земной жизни и быть уверенными в ее продолжительности. Она исчисляется днями; она суетна и протекает, как тень, в которой нет ничего существенного. Она быстротечна, неопределенна и мимолетна; в ней очень мало того, что может нравиться и на что можно уповать. Если все утешения жизни – суета, то сама жизнь имеет не много реальности, чтобы строить на ней свое блаженство.
[4] Наши ожидания от этого мира неопределенны и обманчивы, как и наши радости. Раз все – суета, то кто скажет человеку, что будет после него под солнцем? Он не может порадовать себя надеждой на то, что после него с его детьми и его семьей все будет благополучно, как и получить удовольствие, зная, что будет с ним в будущем, раз он сам не может предвидеть, как и никто другой не может предсказать, что будет после него. Никакие знания о будущем не будут ему даны, когда он уйдет. В чести ли дети его — он не знает. Поэтому, куда бы мы ни посмотрели – суета сует, все – суета.
В предыдущей главе Соломон привел много доказательств и примеров суетности этого мира и его благ, в этой главе (I) рекомендует нам некоторые добрые средства, чтобы использовать их в качестве компенсации за эти огорчения и вооружить нас против зла, которое они могут нам причинить; так мы сможем извлечь хорошее из плохого.
1. Забота о своей хорошей репутации (ст. 1).
2. Серьезность (ст. 2-6).
3. Спокойствие духа (ст. 7-10).
4. Благоразумие в управлении своими делами (ст. 11,12).
5. Подчинение воле Божьей во всех обстоятельствах, умение приспособиться к любым условиям (ст. 13-15).
6. Сознательное уклонение от всех опасных крайностей (ст. 16-18).
7. Мягкость и нежность по отношению к тем, кто причинил нам зло (ст. 19-22). Вкратце: наилучший способ сохранить себя от беспокойств, создаваемых суетностью мира, - хранить самообладание и требовательно управлять своими страстями.
(II) Он оплакивает собственное беззаконие, которое беспокоит больше любой другой суеты, - эту тайну беззакония, обладание многими женами, из-за которых он ушел от Бога и своего долга (ст. 23-29).
Стихи 1-6. В этих стихах Соломон излагает некоторые великие истины, которые кажутся парадоксом для легкомысленной, то есть наибольшей части человечества.
I. Слава добродетели в действительности намного ценнее и желаннее всех богатств и наслаждений этого мира (ст. 1): «Доброе имя лучше дорогой масти» (можно и так прочитать);
ему нужно отдавать предпочтение и его, скорее всего, выберут все мудрые люди. Под дорогой мастью здесь подразумеваются все земные прибыли (среди которых елей считался одним из самых ценных), все чувственные наслаждения (масть и курение радуют сердце, и поэтому она названа елеем радости), более того, наивысшие и самые почетные титулы, которые облагораживают людей, ибо цари помазаны. Доброе имя лучше большого богатства (Прит 22:1), то есть репутация мудрого и благочестивого человека – память праведника; хорошо то, что доставит больше удовольствия разуму и даст человеку больше возможности быть полезным, что пойдет дальше и будет длиться дольше, чем сосуд мира драгоценного; Христос отплатил Марии за ее елей добрым именем, упомянутым в Евангелии (Мат 26:13), и мы уверены, что Он всегда платит с прибылью.
II. Поразмыслив обо всем, можно сделать вывод, что уход из этого мира является для нас большей милостью, чем приход: день смерти предпочтительнее дня рождения. Хотя, что касается других, бывает радость, когда родился человек в мир, а где смерть – там плач, в то же время, что касается нас, то если мы жили, чтобы заработать доброе имя, то день смерти, который положит конец беспокойствам, тяжкому труду, скорбям и перенесет к покою, безусловно будет лучше дня рождения, который ввел нас в мир греха, бедствий, суеты и томления. Мы были рождены для неопределенности, но хороший человек не умирает в неопределенности. День нашего рождения обременяет наши души бременем плоти, а день нашей смерти освобождает их от него.
III. Нам полезнее пойти на похороны, чем на пир (ст. 2): «Лучше ходить в дом плача и там плакать с плачущими, чем ходить в дом пира, на свадьбу или праздник и там радоваться с радующимися». Это для нас полезнее и оставит больше впечатлений. Мы можем с полным основанием идти в оба места, если есть повод. Наш Спаситель пиршествовал на свадьбе своего друга в Кане и плакал на могиле друга в Вифании. Мы можем с полной вероятностью прославить Бога, сделать доброе дело и получить благо и в доме пира, но, задумываясь о том, как мы склонны к суете и поверхностности, гордости и самонадеянности, к потаканию плоти, то лучше нам ходить в дом плача, но не для того, чтобы увидеть помпезность похорон, а разделить скорбь, получить хорошие уроки у умершего, который уходит отсюда в свой вечный дом, и у скорбящих, идущих по улице.
1. Польза, которую нужно получить в доме плача, поступает в виде (1) информации: таков конец всякого человека. Это – конец человека в этом мире, последний период его пребывания здесь; он больше не вернется в свой дом. Таков конец всякого человека; все согрешили, и смерть перешла во всех человеков. Нам придется расстаться со своими друзьями, похожими на этих плакальщиков, и уйти, как ушел этот умерший человек. Нас постигнет та же участь, что и других; чаша передается по кругу, и вскоре настанет наша очередь принять ее.
(2) Предостережения: живой приложит это к своему сердцу. Правда? Хорошо, если бы так и было. Кто духовно жив, тот приложит это к сердцу; что касается ныне живущих, похоже, что именно они должны так поступить; если же нет, то это их собственная ошибка, ибо нет ничего более простого и естественного, чем с помощью чужой смерти задуматься о своей. Возможно, некоторые, не прилагавшие к своему сердцу хорошую проповедь, приложат увиденное и задумаются о конце.
2. Для дальнейшего доказательства этой истины (ст. 4) автор так характеризует (1) мудрого человека: сердце мудрых – в доме плача; он много общался с плачущими участниками церемонии, и это является доказательством и помощью его мудрости. Дом плача – это школа для мудрого человека, где он получил много мудрых уроков, и там, где он серьезен, он чувствует себя в своей стихии. Когда он находится в доме плача, его сердце пребывает там же, чтобы воспользоваться очками вечности, которые там предлагаются ему; более того, находясь в доме пира, его сердце находится в доме плача из-за сочувствия к тем, кто в скорби.
(2) Глупого человека: а сердце глупых – в доме веселья. Его сердце прежде всего стремится повеселиться и пообщаться; оно наслаждается, участвуя в развлечениях и веселье, слушая смешные истории, веселые песни, проводя время в веселых компаниях – веселясь днем и ночью. Если бы он какое-то время побыл в доме плача, то это обуздало бы его; но он все время проводит в доме веселья; в этом проявляется его глупость, от этого он становится еще глупее.
IV. Серьезность и степенность нам больше приличествуют и приносят больше пользы, чем веселье и развлечения (ст. 3). Известная притча гласит: «День веселья стоит года скорби»; но здесь проповедник учит нас обратному: «Сетование лучше смеха», оно больше соответствует нашему нынешнему состоянию, когда мы каждый день грешим и страдаем в той или иной степени, каждый день видим грехи и страдания других. Пока мы находимся в долине слез, то должны приспособиться к характеру данного климата. Это полезнее для нас, потому что при печали лица часто сердце делается лучше. Отметьте:
(1) для нас лучше то, что лучше для нашей души, благодаря чему сердце делается лучше, даже если это неприятно для чувств.
(2) Сетование часто становится блаженным средством, делающим человека серьезным, а страдания, причиняющие вред здоровью, имуществу и семье, могут положительно повлиять на разум и воздействовать таким образом, что характер значительно улучшится и сделает человека смиренным и кротким, освободит от любви к миру, побудит раскаяться во грехе и исполнять свой долг. Vexatio dat intellectum – томление обостряет разум. Periissem nisi periissem – я бы погиб, если бы не стал несчастным. Из этого следует, что из-за веселья и развлечений сердце становится хуже: более суетным, плотским, чувственным, самоуверенным, начинает больше любить мир и удаляться от Бога и духовных благ (Иов 21:12,14), пока не станет абсолютно безразличным к бедствиям Иосифа (Ам 6:5,6), как царь и Аман (Есф 3:15).
V. Для нас намного полезнее слушать обличения мудрых, которые умертвят наши пороки, чем песни глупых, которые потакают им (ст. 5). Многие, которые с удовольствием послушали бы информацию от мудрых, тем более их рекомендации и утешения, в то же время не проявляют интереса, чтобы послушать их обличения, то есть не стараются узнать о своих ошибках, хотя и мудры. Тем самым они показывают, что не желают себе добра, так как назидательные поучения — путь к жизни (Прит 6:23);
хотя они не такие приятные, как песни глупых, но более полезные. Кто слушает обличения от мудрого не только с терпением, но и с удовольствием, тот демонстрирует свою мудрость; а увлекающийся песнями глупых демонстрирует суетность своего ума и со временем становится более суетным. Нелепо человеку любить до безумия преходящие удовольствия, такие, как смех глупых, он справедливо сравнивается с треском тернового хвороста под котлом, который создает много шума и пламени, но очень скоро гаснет, разбрасывает уголья и мало дает тепла, так как для этого необходим постоянный огонь! Смех глупого шумный и вульгарный и не является примером истинной радости. И это – суета. Он обманывает людей и ведет к погибели, ибо концом радости бывает печаль. Наш благословенный Спаситель прочел нам нашу участь: «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лук 6:21,25).
Стихи 7-10. Соломон и раньше часто жаловался на притеснения, которые видел под солнцем, так как они давали повод для многих грустных размышлений и оказывали отрицательное влияние на добродетель и благочестие. В этих стихах:
I. Автор предполагает, что это сильное искушение (ст. 7): часто оказывается, что притеснения делают мудрого глупым (англ.пер.). Если мудрый человек долго находится в притеснении, то испытывает побуждение говорить и поступать, как ему не свойственно: отпустить поводья своих страстей и разразиться несправедливыми жалобами в адрес Бога и человека или использовать противозаконные и бесчестные средства, чтобы помочь себе. Когда в течение долгого времени жезл нечестивых над жребием праведных, то они оказываются в опасности простереть руки свои к беззаконию (Пс 124:3). Даже мудрым людям в чрезмерных бедствиях приходится прилагать много усилий, чтобы сдержать свой нрав и сохранить самообладание. «Это портит сердце дающего», - так можно прочитать вторую часть стиха; даже щедрое сердце, готовое сделать подарок, даже великодушное сердце, наделенное многими превосходными дарами, становится хуже из-за притеснения. Поэтому мы должны сделать много скидок тем, кто был обижен, а не быть строгими в своих осуждениях, даже если они поступают неблагоразумно; мы не знаем, как повели бы себя, оказавшись на их месте.
II. Он выступает против этого. Давайте не раздражаться, видя силу и успех притеснителей, и не завидовать им, ибо (1) они имеют плохой характер (как понимают некоторые, ст.7). Если имеющий репутацию мудрого человека становится притеснителем, то делается глупым. Его разум покидает его; он становится не лучше рыкающего льва и разъяренного медведя; подарки, взятки, которые он принимает, прибыль, пожинаемая им благодаря притеснению, лишь портят сердце его и лишают и так скудных остатков разума и добродетели. Поэтому такому человеку скорее нужно посочувствовать, а не завидовать. Оставьте его в покое – и он будет поступать настолько безрассудно и яростно, что в скором времени погубит себя.
(2) В конце итог будет хорошим: «Конец дела лучше начала его». Мы должны верой видеть конец и с терпением ожидать его. Когда гордые люди начинают притеснять своих бедных честных соседей, они думают, что их сила поможет им; они не сомневаются в своей победе и благополучном достижении своей цели. Но в конце все окажется не так, как они надеялись в начале; их сила будет сокрушена, богатство, добытое с помощью притеснения, растратится и пропадет; они будут сокрушены и вынуждены смириться, получив по заслугам за свою несправедливость и притеснение, а попранная невинность будет освобождена и вознаграждена. Лучше был конец договора Моисея с фараоном, этим гордым угнетателем, когда Израиль с триумфом вышел из Египта, чем начало его, когда число кирпичей было удвоено и все выглядело удручающе.
III. Он вооружает нас некоторыми необходимыми наставлениями. Чтобы не стать глупыми из-за притеснения, а сохранить собственную душу:
1. Мы должны облечься смирением, ибо высокомерными можно назвать тех, кто не может вынести притеснений, а становится неистовым и раздражается, оказавшись в затруднительном положении. Сердце высокомерного человека сокрушится от того, что не нарушит даже сон человека смиренного. Поэтому умерщвляйте гордость, а смиренный дух легко примирится со стесненными условиями.
2. Мы должны облечься смирением, быть терпеливыми, чтобы в страданиях подчиниться воле Божьей и ожидать с терпением исхода, когда настанет определенное Богом время. Терпеливый в духе здесь противопоставляется высокомерному, ибо где есть смирение, там присутствует и терпение. Благодарен тот, кто признает, что ничего не заслуживает из руки Бога, а терпеливый назван лучше высокомерного, так как он более снисходителен к себе, более приятен для других и с большей вероятностью увидит добрый конец своих бедствий.
3. Мы должны управлять своими чувствами с мудростью и благодатью (ст. 9): «Не будь духом твоим поспешен на гнев»; кто торопится в своих ожиданиях и не терпит отлагательства, тот гневается, если его желание мгновенно не удовлетворяется. «Не гневайся на гордых притеснителей или тех, кто является инструментом постигших тебя бед.
(1) Не будь скор на гнев и поспешен на оскорбления и негодование; не торопись выразить свое возмущение по этому поводу».
(2) «Не гневайся долго», ибо хотя гнев может войти в душу мудрого человека и пройти через нее, как прохожий, но гнездится он только в сердце глупых; там он занимает главенствующее место; там его лелеют, как самое дорогое, хранят в недрах и не желают расстаться. Поэтому тот, кто хочет считаться мудрым, не должен давать место дьяволу и позволять, чтобы солнце зашло во гневе вашем (Еф 4:26,27).
4. Мы должны извлекать лучшее из наших нынешних условий (ст. 10): «Не верь тому, что прежние дни были лучше нынешних, и не спрашивай, отчего это так, ибо не от мудрости ты спрашиваешь об этом, спрашивая о причине, не будучи уверен в том, что это истина; кроме того, ты настолько не осведомлен о прежних днях и являешься таким некомпетентным судьей нынешних, что не должен надеяться получить удовлетворительный ответ на этот вопрос. Поэтому не от мудрости ты спрашиваешь об этом; более того, эта гипотеза выражает безрассудное недовольство Божьим провидением, управляющим этим миром». Отметьте:
(1) глупо жаловаться на плохие времена, когда есть больше оснований жаловаться на порочность собственных сердец (если бы сердца людей были лучше, то времена улучшились бы), когда у нас есть больше оснований благодарить за то, что они не хуже, за то, что даже в худшие времена мы радуемся многим милостям, которые делают их не только терпимыми, но и приятными.
(2) Безрассудно хвалить прежние времена, так как это умаляет милость Божью, проявленную к нам в нынешнее время; словно в прежнее время не было поводов жаловаться на то, что мы имеем сейчас, или, если в некотором отношении и не было, то словно Бог несправедлив и недобр к нам, выделив жребий жить в железный век, по сравнению с золотыми веками, которые были до нас. Подобные мысли возникают из-за раздражительности и недовольства, из-за склонности спорить с самим Богом. Мы не должны думать, что природа всей вселенной угасает и нравственность разлагается. Бог всегда был хорошим, а люди – плохими; и если в каком-то смысле времена стали хуже, чем раньше, то в другом отношении они стали лучше.
Стихи 11-22. В этих стихах Соломон нам рекомендует мудрость как противоядие против беспокойства разума, которому мы подвержены из-за суеты и томления духа, присутствующих в благах этого мира. Вот некоторые хвалебные отзывы и заповеди мудрости.
I. Похвала мудрости. Много похвального сказано в ее адрес, чтобы побудить нас приобрести и хранить мудрость.
1. Мудрость необходима, чтобы правильно управлять и умножать наши мирские богатства: хороша мудрость с наследством, то есть в наследстве мало хорошего, если нет мудрости. Хотя человек имеет большое состояние и оно легко достается ему по наследству, но если у него нет мудрости, чтобы правильно использовать его для цели, ради которой богатство дано ему, то лучше бы не иметь его. Мудрость хороша не только для бедных, чтобы сделать их довольными и спокойными, но и для богатых, чтобы хранить их от вреда, который может причинить им богатство, и дать им возможность с его помощью делать добро. Мудрость хороша сама по себе и делает человека полезным, но если к тому же он обладает большим состоянием, то она дает ему больше возможностей быть полезным, так как с помощью богатства он может быть более полезным своему поколению, чем без него; оно также поможет приобрести друзей (Лук 16:9). Мудрость так же хороша, как и наследство, даже лучше (написано на полях);
она больше принадлежит нам, больше прославляет, сделает нас большим благословением, дольше пребудет с нами и принесет больше пользы.
2. Она дает нам великое преимущество, пока мы совершаем переход через этот мир: «Она приносит выгоду тем, кто видит солнце» (англ.пер.), – тем, кто обладает ею, и их современникам. Видеть солнце приятно (Еккл 11:7), но это удовольствие несравнимо с наслаждением мудростью. Свет этого мира является для нас преимуществом, когда мы совершаем дела этого мира (Иоан 11:9), но для тех, кто имеет его, не имея к тому же мудрости, чтобы управлять своими делами, это преимущество представляет мало ценности. Четкость в понимании для нас важнее телесного зрения.
3. Она добавляет нам уверенности и является прибежищем от бурь и проблем и их опаляющего жара; она является сенью (дословно), подобна тени от высокой скалы в земле жаждущей. Мудрость – это защита, как и деньги – это защита (англ.пер.). Богатый человек собирает богатство, а мудрый копит мудрость – крепкий город. Под сенью мудрости (дословный перевод) и под сенью денег – безопасность. Автор ставит мудрость и деньги рядом, чтобы подтвердить сказанное ранее о том, что хороша мудрость с наследством. Мудрость подобна стене, а деньги могут послужить колючей изгородью, защищающей поле.
4. Она приносит радость и истинное счастье человеку. Это – превосходство знания, божественное знание, которое не только благороднее денег, но превыше мудрости, мудрости человеческой, мудрости этого мира, которая дает жизнь владеющему ею. Страх Божий – это мудрость, а мудрость – это жизнь; она продляет жизнь. Богатство подвергает жизнь человека опасности, а мудрость защищает ее. Более того, в то время как богатство не может продлить естественную жизнь человека, истинная мудрость даст духовную жизнь – залог вечной жизни, поэтому приобретение мудрости гораздо лучше золота.
5. Она придаст сил человеку, будет его опорой и поддержкой (ст. 19): «Мудрость делает мудрого сильнее, укрепляет его дух, делает смелым и решительным, поддерживая его всегда на твердой почве. Она укрепляет его влияние, репутацию и приобретает друзей. Она придает людям сил для служения, когда они страдают, и помогает отразить атаки, направленные против них; мудрый становится сильнее десяти властителей, великих полководцев, и укрепляет город. Кто воистину мудр и благочестив, тот взят под Божью защиту и находится в большей безопасности, чем если бы десять наисильнейших мужей в городе, обладающих огромной властью и выгодой, решили защищать его и стать его покровителем.
II. Некоторые заповеди мудрости – той мудрости, которая даст нам много преимуществ.
1. Во всем, что приключается с нами, мы должны, взирая на Бога, видеть Его руку (ст. 13): «Смотри на действование Божие». Чтобы заглушить жалобы на суровые события, коснувшиеся нас, давайте задумаемся, что это действие руки Божьей, и не будем открывать уст против Его действий; давайте смотреть на собственное положение и его обстоятельства, как на действование Божие, и задумаемся, что это результат Его вечных советов, которые исполняются во всем, что случается с нами. Подумайте о том, что каждое дело Бога мудрое, справедливое и благое, в них присутствует восхитительная красота и гармония, и в конце мы увидим, что все было во благо. Поэтому давайте воздадим Ему славу за все дела, коснувшиеся нас, и научимся соответствовать Его планам в них. Смотри на действование Божие как на то, что мы не можем изменить. Кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? Кто может изменить природу вещей, учрежденную Богом природы? Если Он производит беспокойство, то кто может сделать мир? Если Он перекрыл путь колючей изгородью, то кто сможет прорваться? Если опустошительным судам позволено обрушиться, то кто сможет остановить их? А раз мы не можем изменить действия Божьи, то должны извлечь из них лучшее.
2. Мы должны приспосабливаться к различным действиям провидения, коснувшимся нас, трудиться и исполнять долг в свое время (ст. 14). Обратите внимание:
(1) как предписания и события провидения обмениваются местами. В этом мире в одно и то же время одни процветают, а другие бедствуют; одни и те же люди то значительно преуспевают, то сильно бедствуют; более того, и благоприятное и печальное событие может приключиться с одним и тем же человеком одновременно. Оба они исходят от руки Божьей; из уст Всевышнего происходит бедствие и благополучие (Плач 3:38), и поместил одно против другого, поэтому они близки друг ко другу и человеку легко перейти от одного к другому; они являются контрастом одно для другого. День и ночь, лето и зима помещены одно против другого, чтобы в благополучии мы радовались, как не радующиеся, а в беде плакали, как не плачущие, ибо мы можем четко увидеть то и другое, и они могут быстро поменяться местами. Это делается для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него, чтобы он не имел уверенности в будущих событиях или продолжительности нынешнего положения, а жил, уповая на провидение, и был готов ко всему. Или это делается для того, чтобы человек увидел, что он ничего не может изменить в делах Божьих.
(2) Как мы должны покоряться воле Божьей в тех или иных событиях. Наша религия должна оставаться одинаковой при всех обстоятельствах, но отдельные ее примеры и проявления могут отличаться, как бывает с внешними условиями, чтобы мы могли последовать Господу нашему.
[1] Во дни благополучия (оно длится лишь день) радуйся (англ.пер.), пользуйся благом и делай добро, а делая добро, храни радостный дух и служи Господу с веселием сердца при изобилии всего. «Когда мир улыбается, возрадуйся в Боге, прославь Его, и пусть радость пред Господом будет подкреплением для вас».
[2] А во дни несчастия (которые длятся тоже лишь день) размышляй. Время страданий подходит для размышлений, тогда Бог призывает поразмыслить (Агг 1:5), именно тогда мы расположены к размышлению и ничего хорошего без него не сможем извлечь из страдания. Мы не сможем соответствовать цели, которой Бог добивается страданием, если не задумаемся, почему и для чего Он сражается с нами. Размышление также необходимо для нашего утешения и поддержки в страданиях.
3. Мы не должны соблазняться, видя процветание нечестивых и печальные бедствия, постигшие благочестивых людей в этой жизни (ст. 15). Мудрость научит нас правильно истолковывать темные главы провидения и находить в них соответствие с мудростью, святостью, милостью и верностью Бога. Мы не должны считать это странным; Соломон говорит, что примеры этому были и в его время: «Всего насмотрелся я в суетные дни мои; я обращал внимание на все события; они удивляли и смущали меня». Отметьте: хотя Соломон был мудрым и великим человеком, в то же время он называет дни жизни своей своими суетными днями, ибо таковыми являются наилучшие дни на земле по сравнению с днями вечности. Или, возможно, он подразумевает дни своего отступничества от Бога, которые, несомненно, были суетными. Когда он видел праведников, погибающих в праведности своей, когда видел, что величайшее благочестие не защищает их от величайших страданий от руки Божьей, более того, иногда подвергает их величайшим обидам от руки нечестивых и безрассудных людей, - тогда он вспомнил об этом, как о том, что искушало его к неверности, или, по крайней мере, к безразличию в религии. Навуфей погиб в своей праведности, намного раньше его погиб Авель. Он также видел нечестивцев, живущих долго в своем нечестии; они живут, достигают старости, да и силами крепки (Иов 21:7);
более того, своим мошенничеством и насилием они защищаются от меча справедливости. «Видя все это, задумайся о делах Божьих, и пусть это не будет для тебя камнем преткновения». Бедствия праведных готовят их к будущему блаженству, а нечестивые, продляя свои дни, созревают для гибели. Настанет время суда, который исправит эту кажущуюся ненормальность к славе Божьей и полному удовлетворению Его народа, а мы должны с терпением ждать того времени.
4. Мудрость полезна, чтобы предостеречь святых на их пути и ограничить грешников на их пути.
(1) Что касается святых, то она ободрит их продолжать следовать своим путем и быть стойкими в праведности; в то же время будет напоминать им, чтобы они остерегались впадать в крайности: праведник может погибнуть в своей праведности; но да не будет так, чтобы он своей опрометчивостью и поспешным рвением навлек беду на собственную голову, а затем обвинял провидение в том, что оно сурово обращается с ним. «Не будь слишком строг (праведен, англ.пер.). Поступая праведно, руководствуйся принципами благоразумия, и пусть ревность по Богу не приводит тебя в состояние несдержанных чувств и страстей, пусть не толкает на недостойные тебя поступки или действия, опасные для твоих интересов». Отметьте: в хороших делах может наблюдаться чрезмерность. Самоотречение и умерщвление плоти – хорошо, но если тем самым мы наносим вред здоровью и делаем себя негодными для служения Богу, тогда мы слишком праведны. Порицать обижающих хорошо, но бросать жемчуг перед свиньями, которые, обратившись, растерзают нас, - быть слишком праведным. «Не выставляй себя слишком мудрым. Не будь о себе высокого мнения и знай свои возможности. Не считай себя диктатором, который может издавать законы и судить всех окружающих. Не будь критичен и не ищи ошибки во всем, что говорится и делается, не влезай в дела других людей, словно ты все знаешь и все можешь. Зачем тебе губить себя, как это часто делают глупцы, вмешиваясь в раздор, который их не касается? Зачем тебе раздражать власть и навлекать на себя проблемы ненужными противоречиями, выходя из области своей компетенции, чтобы исправить то, что неправильно? Будьте мудры, как змеи; остерегайтесь людей».
(2) Что касается грешников, то если мудрость не сможет их убедить расстаться со своими грехами, то может их ограничить и не дать им стать чрезмерными. Правда, что нечестивый живет долго в нечестии своем (ст. 15), но пусть никто не говорит, что поэтому, оставаясь таким же нечестивыми, они будут в сохранности; нет, не предавайся греху (ст. 17) и не становись чрезмерно невоздержанным. Многие, кто не оставляет грех под воздействием страха Божьего и из опасения перед адскими мучениями, в то же время, имея хоть немного благоразумия, будут избегать тех грехов, которые разрушают здоровье и состояние, подвергают людей гражданскому суду. И здесь Соломон использует эти размышления. «Не напрасно воевода носит меч, имеет быстрый глаз и тяжелую руку, являясь ужасом для злоумышленников; поэтому бойся попасться ему, не будь настолько безрассуден, чтобы нарушать закон; зачем тебе умирать не в свое время?» Возможно, в этих двух предостережениях Соломон особым образом подразумевает некоторых из своих подчиненных, которые были недовольны его царствованием и замышляли бунт, осуществленный сразу после его смерти. Некоторые, возможно, придирались к грехам своего правителя и сделали их поводом для подобного действия; таким он говорит: «Не будь слишком строг». Другие устали от строгости правления, храмового служения и из-за этого начали желать другого царя; но автор отпугивает мечом справедливости от бунтарской деятельности их, а также других, которые подобным образом сообщаются с мятежниками.
5. Мудрость не даст впасть в крайности и направит нас к золотой середине, удержит на пути долга, который окажется простым и безопасным (ст. 18): «Хорошо, если ты будешь держаться одного – этой мудрости – и будешь осторожным, чтобы не попасть в сети; если не будешь отнимать руки от другого; никогда не ослабляй своего усердия и решимости сохранить внешнее приличие и хорошее управление собой. Крепко держи уздечку, сдерживающую твои настойчивые страсти, чтобы они не увлекли тебя в ту или иную беду, и не будь как конь, как лошак несмысленный; взявшись за нее, крепко держи и не отнимай твоей руки от нее, ибо если ты отпустишь ее, то свобода, которой они воспользуются, будет подобна прорвавшейся воде, и ты не скоро сможешь вновь обуздать их. Будь добросовестен, но и осторожен, и не испытывай себя. Твердо управляй собой с помощью принципов религии, и ты увидишь, что, кто боится Бога, тот избежит всех бед и трудностей, которые навлекают на себя те, кто отбрасывает страх». Страх Божий является той мудростью, которая будет путеводной нитью и выведет нас из самого запутанного лабиринта. Честность – наилучшая политика. Кто имеет истинный страх Божий, тот служит лишь одной цели и поэтому поступает последовательно. Бог пообещал направлять боящихся Его и не только направлять их шаги на правильный путь, но и уводить со всякого неверного пути (Пс 36:23,24).
6. Мудрость научит нас правильно относиться к грехам и обидам других людей, которые больше всего остального нарушают наш покой и являются причиной вины и скорби.
(1) Мудрость учит нас быть готовыми к тому, что люди, с которыми мы имеем дело, будут совершать ошибки; мы сами совершаем ошибки, как и все, даже самые наилучшие. Эта мудрость делает мудрого сильнее, как любое другое средство, и вооружает его против опасности, которую несут в себе провокации (ст. 19), и поэтому они не смутят его. Мудрые понимают, что окружающие их люди не являются олицетворением ангелов, а обычные сыны и дочери Адама: такими являются даже наилучшие; тем более нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (ст. 20). Соломон говорил об этом в молитве (3Цар 8:46) и в своих притчах (Прит 20:9), и здесь в его учении отметьте,
[1] что праведный человек характеризуется тем, что делает добро, ибо дерево познается по его плодам.
[2] Что даже наилучшие люди и делающие больше всех добра не могут сказать, что они полностью освободились от греха; даже освященные люди не являются безгрешными. Ни один живущий по эту сторону небес не живет без греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя.
[3] Мы согрешаем даже в добрых делах; даже нашим наилучшим поступкам присущи недостатки, более того, что-то обидное. То, что по своей сущности хорошо и угодно Богу, сделано не так хорошо, как нужно, а ошибки при исполнении долга являются такими же грехами, как и ошибки самого долга.
[4] Лишь праведные, живущие на земле, склонны к подобным грехам и слабостям; дух праведников, когда они освободятся от тела, достигнет совершенства в святости (Евр 12:23), и на небесах они будут делать добро и не грешить.
(2) Мудрость учит нас не воспринимать поспешно оскорбления и не выражать их необдуманно, а смотреть сквозь пальцы на причиненные нам обиды и поступать, словно мы не видим их (ст. 21): «Не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, и не прилагай к ним свое сердце. Не раздражайся, когда люди злословят тебя или подозрительно относятся к тебе, а будь как глухой, который не слышит (Пс 37:14,15). Не старайся узнать и не расспрашивай, что люди говорят о тебе; если они хорошо отзываются о тебе, то ты можешь возгордиться, если плохо – ты можешь разозлиться. Смотри, чтобы тебя одобрил Бог и твоя совесть и не придавай значения тому, что люди говорят о тебе. Как мы говорим: «Кто любит слушать, тот редко услышит о себе хорошее». Если ты будешь прислушиваться к каждому слову, то можешь услышать раба твоего, когда он злословит тебя, думая, что ты не слышишь его. Тебе расскажут, что он сделал, и, возможно, солгут, если твое ухо будет обращено к наушникам (Прит 29:12). Более того, возможно, это правда и, стоя за занавеской, ты сам мог бы это услышать: не только обвинения и пренебрежение в свой адрес, но и проклятия, злобные слова и пожелания от слуги, занимающего самое низкое положение, человека презренного, более того, слуги, который должен защищать тебя, твое имя и твои интересы. Возможно, это слуга, к которому ты был добр, тем не менее он отплатил тебе злом, и это будет раздражать тебя; лучше бы тебе не слышать этого. Возможно, это слуга, которого ты обидел или к которому был несправедлив, и хотя он не осмеливается тебе сказать об этом, но говорит другим и Богу, и тогда твоя совесть присоединится к нему и его обличениям, что причинит больше беспокойств». Хорошее имя даже самых великих людей во многом зависит от милости самых ничтожных. И возможно, о нас говорится намного больше зла, чем мы думаем, и теми, от кого мы меньше всего этого ожидаем. Но мы не заботимся о собственном покое и о своем имени, хотя и притворяемся в этом, если обращаем внимание на каждое слово, пренебрежительно сказанное в наш адрес; проще не обратить внимание на двадцать подобных оскорблений, чем отомстить за одно.
(3) Мудрость напоминает нам о собственных ошибках (ст. 22): «Не гневайся на тех, кто говорит о тебе плохо или желает тебе зла, ибо в противном случае, когда ты уединишься, твоя совесть скажет тебе, что было много случаев, когда и сам ты злословил других, говорил о них плохо и желал им зла, и тебе отплачено той же монетой». Отметьте: когда нас оскорбили или причинили ущерб, то своевременно было бы исследовать свою совесть: не сделали ли мы того же и не были ли такими же плохими по отношению к другим? Если, поразмыслив, увидим, что были, то должны воспользоваться случаем и покаяться в содеянном, должны оправдать Бога и использовать это для смягчения собственного негодования. Если мы действительно недовольны собой (как и должно быть) за злословие и осуждение других, то будем меньше гневаться на других за злословие и осуждение нас самих. Мы должны быть кроткими ко всем людям, ибо и мы были некогда несмысленны (Тит 3:2,3; Мат 7:1,2; Иак 3:1,2).
Стихи 23-29. Соломон, доказав суетность этого мира и его абсолютную неспособность сделать человека счастливым, теперь показывает отвратительность греха и его твердое стремление сделать человека несчастным. Это, как и предыдущее, он доказывает на собственном опыте, за что ему также пришлось дорого заплатить. Здесь, более чем в какой-либо другой из своих книг, он представляет собой раскаявшегося грешника. Он пересматривает то, что было сказано ранее, и говорит, что все это он хорошо знал и был вполне в этом уверен, приняв решение участвовать в исследовании (ст. 23): «Все это испытал я мудростию». И в этих стихах:
I. Он признает и оплакивает неполноценность своей мудрости. Его мудрости хватило, чтобы увидеть суетность мира и убедиться на собственном опыте в том, что он не может быть уделом души. Но когда он решил пойти дальше в своих исследованиях, то оказался в затруднении. Его глаз видел слишком тускло, а его возможности были слишком ограничены, и хотя он пришел к этому, но было много других вещей, которые он не мог доказать с помощью своей мудрости.
1. Его исследования были усердными. Бог дал ему возможности для познания выше любого другого человека; он обладал внушительным багажом мудрости; как ни у кого другого, у него были огромные возможности совершенствовать себя; и (1) он решил, если это возможно, достичь своей цели: «Я сказал: буду я мудрым». Он искренно желал этого, как самого ценного; он строил планы добиться этого, считая цель достижимой; он принял решение не сидеть сложа руки, испытывая в ней недостаток (Прит 18:1). Многие не становятся мудрыми, потому что никогда не говорят, что станут ими, демонстрируя к этому безразличие, но Соломон делает это целью, к которой стремится. Когда он испытывал чувственные удовольствия, то продолжал думать о том, чтобы сердце его руководилось мудростию (Еккл 2:3), и не отказался от своих стремлений. Но когда он так сильно предался своим удовольствиям, возможно, увидел, что нелегко постоянно руководствоваться мудростью (как думалось ранее). Как бы там ни было, но его желание было хорошим; он сказал: «Буду я мудрым». Но это не все.
(2) Он решил не щадить сил (ст. 25): «Обратился я сердцем моим; я и мое сердце испытали каждый путь; я не оставил ни одного камня неперевернутым и испытал все средства, чтобы осуществить задуманное. Я решил узнать, исследовать и изыскать мудрость, чтобы достичь совершенства во всех полезных областях знания, философии и божественных истин». Если бы он так усердно не приступил к занятиям, то для него было бы насмешкой сказать: «Буду я мудрым», ибо кто стремится достичь цели, тот должен стать на правильный путь. Соломон был человеком стремительным, но вместо того чтобы использовать это качество (вместе с другими) для избавления от лени, он настаивает на нем, как на стимуле к усердию; и чем легче овладевать новыми понятиями, тем больше ему хочется овладевать другими хорошими новыми познаниями. Кто обладает лучшей частью, тот должен прилагать больше усилий так же, как имеющий больше товара должен больше торговать. Он изучал не только то, что находится на поверхности, но и то, что сокрыто от всеобщего обозрения; он исследовал все основательно и не бросал дело на полпути, не найдя сразу того, что искал, а изыскивал, достигая глубины. Он стремился не только приобрести знания, но и постичь суть вещей, чтобы можно было их описать.
2. В то же время он не добился успеха или удовлетворения: «Я сказал: «буду я мудрым»; но мудрость далека от меня; я не смог постичь ее. После всего я могу сказать: «Я знаю, что ничего не знаю; чем больше я знаю, тем больше понимаю, что нужно знать еще больше и еще сильнее чувствую собственное невежество. Далеко то, что было, и глубоко — глубоко: кто постигнет его?» Он имел в виду самого Бога, Его намерения и дела; исследуя эти вещи, он поразился и пришел в недоумение. Он в этой тьме ничего не мог сообразить. Он превыше небес, — что можешь сделать? (Иов 11:8). Благословен Бог за то, что нам не приходится делать ничего сложного и непонятного; слово близко к нам (Прит 8:9), но нам хотелось бы знать много из того, что далеко от нас и глубоко, что относится к тем тайнам, которые нам недоступны. Возможно, здесь Соломон оплакивает заслуживающее порицания невежество и ошибки – те придворные наслаждения и развлечения, которые ослепили его глаза и не могли помочь достичь истинной мудрости, как он планировал.
II. Он признает и оплакивает примеры своего безрассудства, в котором превзошел других, так и не добившись мудрости.
1. Он исследует зло, причиняемое грехом, и для этого обратился сердцем своим, чтобы познать нечестие глупости и невежество безумия. Обратите внимание:
(1) знание греха дается сложно, и Соломон для этого прилагает усилия. Грех имеет много масок, за которыми прячется, и неохотно выдает себя, поэтому довольно сложно сорвать с него эти маски и увидеть его истинную природу и краски.
(2) Познав зло, причиняемое грехом, необходимо покаяться в нем, как и, познав природу, причины и пагубность болезни, необходимо исцелиться от нее. Св. Павел высоко ценил божественный закон, так как тот раскрыл ему грех (Рим 7:7). Соломон, который во дни глупости применял свой ум для изобретения и усовершенствования наслаждений, который проявлял изобретательность для угождения плоти, теперь, когда Бог открыл ему глаза, с таким же усердием изыскивает, как можно усугубить свой грех и подвести себя к покаянию. Изобретательные грешники должны применять свою изобретательность, чтобы прийти к покаянию, а ум и знание среди прочих приобретений, которыми вооружаются сильные люди, должны распределяться Господом Иисусом.
(3) Раскаявшимся грешникам приличествует говорить наихудшее о грехе, ибо истина в том, что мы никогда не сможем достаточно плохо говорить о нем. И здесь Соломон для своего дальнейшего смирения желает увидеть больше:
[1] порочность греха. Самое большое ударение в своем исследовании он ставит на то, чтобы познать нечестие глупости, под которым, скорее всего, подразумевает собственное беззаконие, грех нечистоты, ибо именно он чаще всего назывался бесчестием в Израиле (Быт 34:7; Втор 22:21; Суд 20:6; 2Цар 13:12). Когда он потакал себе в этом, то легкомысленно относился ко греху, но теперь желает увидеть свое нечестие, это великое зло, как отзывается о нем Иосиф (Быт 39:9). Или эти слова можно воспринимать как общую характеристику всех грехов. Многие оправдывают свой грех, называя его глупостью, но Соломон видит в этой глупости нечестие – оскорбление для Бога и вред, наносимый совести. Это нечестие (Иер 4:18; Зах 5:8).
[2] Безрассудство греха; как в безрассудстве присутствует нечестие, так и в нечестии – безрассудство, даже невежество и безумие. Добровольные грешники – глупцы и безумцы; они действуют вопреки здравому смыслу и своим истинным интересам.
2. Результат этого исследования.
(1) Теперь, более чем когда-либо, он раскрыл зло, причиняемое грехом, в котором был виновен, а именно в том, что полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин (3Цар 11:1). Именно этот грех он больше всего оплакивает в самых патетических выражениях.
[1] Он увидел, что воспоминания о грехе приносят много скорби. О, какой тяжелой ношей они ложатся на его совесть! Какие смертельные муки он испытывал, думая об этом, – о нечестии, невежестве и безумстве, в которых был виновен! И нашел я, что это горче смерти. При воспоминании об этом его охватил великий ужас, словно он оказался в лапах смерти. То же самое испытывают те, перед кем трезвые обличения располагают их грехи в ряд и вопиют против них; они горьки, как желчь, более того, горче смерти для всех истинно раскаявшихся грешников. Нечистота – это грех, который по своей природе губительнее самой смерти. Смерть может быть почетной и пристойной, но грех приносит лишь позор и боль (Прит 5:9,11).
[2] Он увидел, что искушение ко греху очень опасно, что его очень сложно преодолеть; почти невозможно избежать греха тому, кто осмелился впасть в искушение, а согрешившему – самому исцелиться покаянием. Сердце прелюбодейной женщины – сеть и силки; чтобы погубить души, она играет свою роль с таким же искусством и коварством, которые используются любым птицеловом для поимки глупой птицы. Методы, используемые такими грешниками, обманчивы и пагубны, как сети и силки. Неосмотрительные души вовлекаются в них приманкой наслаждения, которую жадно заглатывают, надеясь получить от нее удовлетворение. Но их хватают безвозвратно прежде, чем они осознают это. Ее руки – как оковы, которыми она под притворством любящих объятий крепко держит попавших в сеть; они удерживаются в узах греха своего (Прит 5:22). Похоть обретает силу, когда ей потакают, и тогда ее чары становятся сильнее.
[3] Соломон считает примером великого благоволения Бога к человеку, когда Он Своей благодатью удерживает его от этого греха: добрый пред Богом спасется от нее, он будет защищен от искушений к этому греху и от победы искушения над ним. Кто был удержан от этого греха, тот должен признать, что Бог сохранил его, а не собственная сила или решимость; он должен признать, что это великая милость, а кто хочет иметь благодати достаточно, чтобы вооружиться против этого греха, тот должен стараться угодить Богу во всем, соблюдая Его заповеди (Лев 18:30).
[4] Он считает этот грех суровым наказанием за другие грехи, совершенные человеком в этой жизни: грешник уловлен будет ею. Во-первых, кто позволяет себе совершать другие грехи, которые ослепляют ум и совращают совесть, тот с особой легкостью совершает и этот. Во-вторых, Бог справедливо поступает, предоставляя их самим себе и позволяя им грешить (см. Рим 1:26,28; Еф 4:18,19). Поэтому Соломон сам благословил себя на грех, в который потом втянулся.
(2) Теперь, более чем когда-либо, он раскрывает общую порочность человеческой природы, прослеживая поток до самого источника, как до него это делал его отец в подобном случае (Пс 50:7): «Вот, я в беззаконии зачат».
[1] Он старался определить число своих фактических преступлений (ст. 27): «Вот, я нашел это, то есть надеялся найти; я думал, что смогу понять свои ошибки и составить их полный перечень, по крайней мере, разделить их на группы и дать им названия; я думал, что смогу их пересчитать по одному и найти их число». Как раскаявшийся грешник, он хочет найти их, чтобы детально признаться в них; чем более детальны мы в исповедании греха, тем больше утешения получим от осознания его прощения. Он желает этого и как проповедник, чтобы иметь возможность более детально предостеречь других. Отметьте: твердые обличения в одном грехе заставят нас исследовать их в полном объеме, и чем больше неправильного мы обнаружим в себе, тем усерднее должны будем исследовать свои ошибки, чтобы раскрыть то, что сокрыто (Иов 34:32).
[2] Он скоро обнаружил, что оказался в затруднении, и понял, что грехи его неисчислимы (ст. 28): «То, чего искала душа моя, я все еще продолжаю считать и хочу найти их общее число, хотя не могу все их пересчитать и честно отчитаться о них. Я продолжаю делать новые поразительные открытия о крайнем нечестии своего собственного сердца» (Иер 17:9,10). Кто может знать его? Кто усмотрит погрешности свои? Кто может сказать, как часто он грешил? (Пс 18:13). Он видит, что если Бог начнет судиться с ним или он сам с собой за все свои мысли, слова и поступки, то не ответит Ему ни на одно из тысячи (Иов 9:3). Эту мысль он иллюстрирует, сравнивая порочность собственного сердца и жизни с порочностью этого мира, где он с трудом нашел одного благочестивого человека среди тысячи; более того, среди тысячи своих жен и наложниц он не нашел ни одной хорошей женщины. Он говорит: «Даже когда я начал вспоминать свои собственные мысли, слова и поступки, все отдельные эпизоды своего прошлого, то с трудом смог найти один хороший пример из тысячи, не более; остальные имели в себе ту или иную порочность». Он нашел, что даже делая добро, грешил (ст. 20). Что же касается женской части человечества, потакавшей его удовольствиям, то они все были ничтожны; на протяжении этой части своей жизни он не встретил даже одной хорошей женщины на тысячу. В жизни и сердце даже наилучших людей присутствует мало хорошего, но иногда его нет вообще. Безусловно, это не следует воспринимать как порицание всего женского пола; возможно, хороших женщин больше, чем хороших мужчин (Деян 17:4,12);
автор просто ссылается на свой печальный опыт. Возможно, он дальше следует этому примеру и в своих притчах предостерегает нас от сетей: от злого человека и чужой жены (Прит 2:12,16; 4:14; 5:3);
он наблюдал за путями злой женщины и увидел, что они более обманчивы и опасны, чем пути злого человека, то есть сложнее раскрыть их обман и избежать их сети, поэтому он сравнивает грех с женой прелюбодейной (Прит 9:13) и осознает, что не может определить, насколько лукаво его сердце, как и сердце чужой жены, чьи пути изменчивы и непостижимы.
[3] Поэтому он поднимается вверх по потоку фактических согрешений к источнику первоначальной порочности. Источник глупости и безумства этого мира заключается в отступничестве человека от Бога, в его деградации от своей первоначальной добродетели (ст. 20): «Только это я нашел, когда не смог найти четкости в деталях, хотя количество вопиющих грехов было достаточно значительным; человек порочен и мятежен – не такой, каким был создан; это видно так же четко, как солнце». Обратите внимание: во-первых, каким Бог сотворил человека по своей мудрости и милости. Бог сотворил человека правым – Адама, первого человека (халдейский перевод). Бог сотворил его и сотворил его правым – таким, каким он должен быть; как сотворенный разумным творением, он был во всех отношениях таким, каким должно быть разумное творение – правым, без каких-либо нарушений; никто не мог найти в нем недостатка; он был правым, то есть посвященным только Богу в противовес многим помыслам, которые впоследствии совратили его. Человек, выйдя из Божьих рук, был (как мы говорим) маленьким прообразом своего Творца, который благ и праведен. Во-вторых, как он был испорчен и фактически погублен своим нечестием и безумием: люди пустились во многие помыслы – наши первые родители, прародители всего рода человеческого и каждого из нас в отдельности. Они искали великих изобретений (читают некоторые), чтобы стать великими, как боги (Быт 3:5), или искали изобретений великих творений (читают другие) – падших ангелов, изобретений Магнатов или многие изобретения. Человек, вместо того чтобы успокоиться в том состоянии, которое Бог определил ему, искал для себя лучшего, как блудный сын, который оставил дом отца, в поисках своего счастья. Вместо того чтобы посвятить себя одному, он служил многим; вместо того чтобы довольствоваться Божьими постановлениями, он пустился во многие помыслы. Закон сотворения не удержал его, человек хотел принадлежать самому себе, следовать своему мнению и наклонностям. Пустой человек мудрствует, считая себя мудрее своего Творца; он мечтателен и неутвержден в своих стремлениях, поэтому имеет многие помыслы. Оставившие Бога бесконечно блуждают. Фактические преступления людей умножаются. Соломон не смог обнаружить, как много их (ст. 28), но нашел, что их очень много. Много разновидностей греха, и они часто повторяются: их более, нежели волос на голове моей (Пс 39:13).
В этой главе Соломон рекомендует нам мудрость как сильное противоядие против искушений и томления, которое возникает из-за суетности этого мира. Здесь автор (I) говорит о выгоде и славе, которые сопутствуют мудрости (ст. 1).
(II) Приводит некоторые требования мудрости.
1. Мы должны подчиняться руководству, которое Бог установил над нами (ст. 2-5).
2. Мы должны быть готовы к тому, что зло может внезапно обрушиться на нас, особенно к внезапной смерти (ст. 6-8).
3. Мы должны вооружить себя против искушений со стороны притесняющей власти и не считать это странным (ст. 9,10). Безнаказанность угнетателей делает их более дерзкими (ст. 11), но в конце все благополучно закончится для праведных, и плохо – для нечестивых (ст. 12,13). Поэтому нынешнее процветание нечестивых и страдания праведных не должны быть для нас камнем преткновения (ст. 14).
4. Мы должны радостно использовать дары Божьего провидения (ст. 15).
5. Мы должны с полным удовлетворением согласиться с волей Бога и, не притворяясь, что достигли глубин, смиренно и безгласно восхищаться глубиной Его неисследимых советов, храня уверенность, что все они мудры, справедливы и благи (ст. 16,17).
Стихи 1-5. Здесь звучит:
I. Восхваление мудрости (ст. 1), то есть истинного благочестия, которая во всех своих проявлениях руководствуется благоразумием и осмотрительностью. Мудрый – это благочестивый человек, который знает Бога и славит Его, который знает себя и делает себе хорошо; мудрость для него – великое счастье, ибо (1) она возвышает его над соседями и делает более совершенным, чем они: «Кто – как мудрый?» Отметьте: небесная мудрость делает человека несравненным. Ни один человек без благодати, даже если он образованный, благородный и богатый, не сравнится с тем, кто имеет истинную благодать и поэтому угоден Богу.
(2) Это делает его полезным для ближних: «…кто, кроме мудрого, понимает значение вещей?», то есть понимает время, когда они происходят, суть событий и их взаимосвязь, чтобы направлять, что когда надлежало делать Израилю (1Пар 12:32).
(3) Она украшает человека в глазах его друзей и просветляет лицо его, как у Моисея, когда он сошел с горы; она облачает человека славой и сиянием на протяжении всей его жизни, привлекает к нему внимание и уважение (как к Иову, Иов 29:7 и далее). Она делает его привлекательным и дружелюбным; он становится любимцем страны и ее благословением. Сила лица его или, как понимают некоторые, суровость и строгость лица его изменяется мудростью, и оно становится приятным и любезным. Даже характер людей, по своей природе суровых и угрюмых, непонятным образом изменяется мудростью: они становятся мягкими и кроткими, их вид становится привлекательным.
(4) Она делает человека смелее в столкновениях с противником, когда они насмехаются и нападают: бесстрашие лица его (англ.пер.) удваивается мудростью; она прибавит ему смелости и поможет сохранить непорочность: он не только будет знать, что его дело справедливое, но мудрость поможет ему правильно вести дело и покажет, где можно найти смысл сказанного. Он не останется в стыде, когда будет говорить с врагами в воротах.
II. Автор приводит особый пример мудрости – подчинение властям; мы должны быть исполнительными, миролюбивыми и сохранять верность правительству, которое учредило над нами проведение. Обратите внимание:
1. Как здесь описаны обязанности подчиненных.
(1) Мы должны соблюдать законы: всегда, когда о себе заявляет гражданская власть, то ли законодательная, то ли судебная, мы должны подчиняться ее повелениям и постановлениям: «Я говорю тебе…»; эти слова вполне можно воспринять как «Я требую от тебя» не только как царь, но и как проповедник – он был и тем и другим; «я рекомендую тебе подобное поведение как пример мудрости; что бы ни говорили те, кто любит перемены, но я говорю: «слово царское храни»; в чьих бы руках ни находилась власть, подчиняйся ей. Наблюдай за устами царя» (есть такое выражение). «Говори, как он говорит; делай, как он велит; пусть его слово будет законом, или, скорее, путь закон будет его словом». Некоторые понимают данное повеление как ограничение этого послушания: «Слово царское храни, но делай это ради клятвы перед Богом, то есть чтобы сохранить добрую совесть и не нарушить свои обязательства перед Богом, которые важнее и превосходнее твоих обязательств перед царем. Отдавайте кесарево кесарю, а то, что предназначено и посвящено Богу, отдавайте Ему».
(2) Мы не должны стремиться найти ошибки в государственном руководстве и оспаривать все, что нам кажется несправедливым; мы не должны оставлять свое служение правительству и отказываться от него всякий раз, когда им недовольны (ст. 3): «Не спеши уходить от лица его, когда он недоволен тобой (Еккл 10:4) или когда ты недоволен им. Не убегай поспешно, придя в ярость, и не одобряй подозрительные мысли о нем, которые искушают тебя отказаться от двора или покинуть царство». Как только Соломон был похоронен, его подчиненные поступили наоборот: в ответ на грубую реакцию Ровоама они поспешили уйти от лица его, не дав ему возможности вторично обдумать и принять предложенное соглашение, воскликнув: «…по шатрам своим, Израиль!» Может быть справедливый повод уйти от лица его, но мы не должны торопиться сделать это и поступать обдуманно».
(3) Мы не должны упорствовать в своей ошибке, когда она показана нам: «…не упорствуй в худом деле; в любой ситуации, когда твой князь оскорбил тебя, смирись и не оправдывай себя, ибо из-за этого обида станет еще оскорбительнее. Если в результате недовольства в тебе зародились плохие намерения в адрес твоего князя, то не воплощай их, ибо если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста» (Прит 30:32). Отметьте: хотя внезапно мы можем оказаться вовлеченными в злое дело, но в то же время не должны упорствовать в нем, а отказаться от него, как только осознали, что это зло.
(4) Мы должны благоразумно приспосабливаться к ситуациям, чтобы облегчить свое положение, если считаем себя ущемленными, и загладить обиду (ст. 5): сердце мудрого знает и время и устав. Мудрость подчиненных проявляется, когда, обращаясь к начальствующим, они задумываются, в какое время и в какой манере лучше всего обратиться к ним, чтобы добиться желаемого, чтобы усмирить их гнев, обрести благоволение или добиться отмены предписанного тяжкого средства. Есфирь, обращаясь к Артаксерксу, приложила значительные усилия, чтобы определить время и устав, и соответственно действовала. Мы должны согласиться с основным правилом мудрости, гласящим, что все нужно делать в определенное время; а наши действия тогда будут успешны, когда мы найдем для них подходящую возможность.
2. Какие аргументы приводятся, чтобы побудить нас подчиняться верховной власти; это те же аргументы, которые использует св. Павел (Рим 13:1 и далее).
(1) Нам надобно повиноваться… по совести – это самый главный принцип подчинения. Мы должны быть послушны ради клятвы пред Богом, ради клятвы верности, которую дали властям, ради завета между всем народом и царем (2Пар 23:16). Давид заключил завет, или договор, со старейшинами Израиля, хотя стал царем по Божьему указанию (1Пар 11:3). «Слово царское храни, ибо он поклялся руководить тобою в страхе Божьем, и ты поклялся в страхе быть верным ему». Это названо клятвой пред Богом, потому что Он был свидетелем и отомстит за ее нарушение.
(2) Нам надобно повиноваться из страха, так как князь носит меч и ему вверена власть, которая делает его грозным; что захочет, все может сделать; он обладает огромной силой и большими возможностями, чтобы поддержать свою власть (ст. 4): «Где слово царя, дающее приказ схватить человека, там власть; у него есть много людей, исполняющих его приказы, и это делает гнев царя, или верховной власти, подобным рыкающему льву и посланнику смерти. Кто скажет ему: «что ты делаешь?» Кто противоречит ему, тот губит себя. Цари не любят, когда их приказы обсуждаются, а ожидают, что они будут исполняться. Вкратце: опасно соперничать с верховной властью, и многие пожалели об этом. Подчиненный – не ровня князю. Тот может повелевать мною, у кого в распоряжении легион.
(3) Ради собственного утешения: соблюдающий заповедь и живущий спокойной и мирной жизнью не испытает никакого зла. Этим словам соответствует ответ апостола (Рим 13:3): «Хочешь ли не бояться власти царя? Делай добро, что приличествует исполнительному и верному подчиненному, – и получишь похвалу от нее». Кто не делает зла, тот не испытает зла, и ему нечего бояться.
Стихи 6-8. Соломон сказал (ст. 5), что сердце мудрого знает и время и устав, то есть благодаря благословениям Божьим человеческая мудрость пройдет великий путь в нравственном предвестии, но здесь он показывает, что лишь немногие обладают этой мудростью и даже наимудрейшие могут удивиться непредвиденным бедствиям, и поэтому мы поступим мудро, если будем готовы к внезапным переменам. Отметьте:
(1) все касающиеся нас события происходят в определенное для них время и предназначены советом и предвидением Бога; все они от мудрости. Для всякой вещи есть определенное время, и это наилучшее время, ибо это время и устав, определенные мудростью и правдой. То, что определено, нельзя обвинить в безрассудстве и беззаконии.
(2) Мы пребываем в неведении относительно будущих событий и времени их свершения (ст. 7): человек не знает, что будет, и кто скажет ему, когда или как это будет? Он сам не может предвидеть события, и никто не сможет предсказать их ему; звезды не могут предсказать человеку будущее, как и любое искусство гадания. Бог в Своей мудрости скрыл от нас знание будущих событий, чтобы мы всегда были готовы к переменам.
(3) Наше несчастье и бедственное положение заключается в том, что из-за невозможности предвидеть зло мы не знаем, как избежать его или быть готовыми к нему; а так как мы не осведомлены о благоприятном успешном периоде событий, то теряем возможности и свой путь: «Потому что для всякой вещи есть лишь один путь, один метод, одна своевременная возможность, поэтому человеку великое зло от того; ему очень сложно попасть в цель, и тысяча к одному, что он промахнется. Большинство бедствий, которые сопутствуют человеку, можно было бы предотвратить, если бы он мог их предвидеть, имел счастливое время, чтобы раскрыть и избежать их. Люди несчастны из-за того, что недостаточно благоразумны и внимательны.
(4) Какое бы зло нам ни удалось избежать, но всем надлежит умереть (ст. 8).
[1] Когда душа востребуется, то этому нужно покориться; нет никакого смысла обсуждать это с помощью оружия или аргументов с самим собой или с друзьями: человек не властен над своим собственным духом, чтобы удержать дух, когда он призывается вернуться к Богу, который дал его. Он находится во власти смерти и может отправиться лишь туда, куда ему выдано предписание. Он не может скрыться от глаза смерти, хотя сокрыт от глаз всех живущих. У человека нет власти отложить день своей смерти, он не может с помощью молитв и взяток получить отсрочку; никакие гаранты не будут приняты, никакие оправдания, протекции или конференции не допускаются. Человек не властен над духом друга, чтобы удержать его; князь, при всей его власти, не может продлить жизнь своих самых ценных подданных, как и ни один врач благодаря своим лекарствам и методикам, ни один солдат благодаря своей силе, ни один оратор благодаря своему красноречию, ни один самый лучший святой благодаря своему ходатайству. Удар смерти никакими средствами нельзя отложить, когда наши дни исчислены и назначенный час пришел.
[2] Смерть – это враг, в чей список рано или поздно все мы попадем: «…нет избавления в этой борьбе, от нее нет освобождения ни для людей, занятых бизнесом, ни для малодушных, как это было у евреев (Втор 20:5,8). Пока мы живем, мы боремся со смертью, и не отложим доспехи, пока не лишимся тела; мы никогда не получим избавления, пока смерть не получит власть; младенец не освобождается от нее, равно как новобранец и старейший – как miles emeritus – солдат, чьи заслуги дали право на увольнение. Смерть – это борьба, которая должна состояться. Никто не посылает на эту войну (читают некоторые), никто другой не может пойти на эту войну вместо нас, как и никакой чемпион не может выступить за нас. Мы сами должны принять в ней участие и соответственно подготовиться к этой битве.
[3] Нечестие людей, с помощью которого они часто уклоняются или дерзко встречают справедливый приговор владыки, не сможет спасти их от лап смерти; даже самые упорные грешники не могут ожесточить свое сердце, чтобы оно противостояло этим ужасам. Даже для того, кто укреплялся в злодействе своем (Пс 50:9), смерть окажется слишком сильной. Самое коварное нечестие не сможет перехитрить смерть, как и самый дерзкий грешник – храбро противостоять ей. Более того, порочность, которой отдаются люди, не только не избавит их от смерти, но и передаст их смерти.
Стихи 9-13. В начале главы Соломон предупредил нас, чтобы мы не имели дел с мятежными подданными; а в этих стихах он ободряет нас, ссылаясь на зло, причиняемое тиранами и угнетателями, на которых жаловался ранее (Еккл 3:16; 4:1).
1. Он наблюдал за многими правителями (ст. 9). Во время наблюдений и размышлений о сынах человеческих и их положении он обратил внимание, что часто один человек властвует над другим человеком во вред ему; то есть (1) во вред подчиненному (как понимают многие). В то время как он должен быть служителем Божьим для своих подчиненных ради их блага (Рим 13:14), творить правду, хранить гражданский мир и порядок, он использует свою власть во вред им, чтобы захватить их имущество, посягнуть на их свободу и покровительствовать проявлениям несправедливости. Печально, когда люди, чья обязанность – защищать религию и права других, стремятся разрушить и то и другое.
(2) Во вред правителям (как понимаем мы), во вред им самим, для их чувств гордости и алчности, так как они потакают своим страстям и мстительности и таким образом наполняют чашу своих грехов, ускоряя и усугубляя свою гибель. Agens agendo repatitur – зло, причиняемое другим, в конце вернется, во вред им самим.
2. Он увидел, что они процветают и преуспевают, злоупотребляя своей властью (ст. 10): «Видел я нечестивых правителей, что приходили и уходили от святого места, что приезжали в великолепии и уезжали с пышностью с места суда, которое называется святым местом, ибо суд — дело Божие (Втор 1:17);
Он среди богов произнес суд (Пс 81:1) и Он с вами в деле суда (2Пар 19:6). Все свои дни они проводят на работе, где у них никто не спрашивает отчет за плохое ведение дел, но умирают в чести, и их величественно хоронят; они исполняли свои обязанности durante vita – на протяжении всей жизни, но не всегда quamdiu se bene gesserint – вели себя достойно. И они забываемы были в городе, где они так поступали; люди не вспоминали их нечестивые дела, чтобы обличить и опозорить их после ухода. Или, скорее, здесь подразумевается суетность их должности и власти, ибо в конце этого стиха добавлено замечание: «И это – суета!» Они гордятся своим здоровьем, силой и славой, ибо сидят на святом месте; но все это не защитит (1) их тела от погребения во прахе. «Видел я, что хоронили их в могиле, и великолепие, сопровождавшее их, куда бы они ни отправились, не пошло за ними» (Пс 48:18).
(2) Их имена от забвения, ибо они забываемы были, словно их никогда не было.
3. Он увидел, что процветание ожесточает их в нечестии (ст. 11). Обо всех грешниках в целом, особенно о нечестивых правителях, можно справедливо сказать, что так как не скоро совершается суд над худыми делами, то они думают, что он так никогда и не совершится, и бросают вызов закону, а их сердце не страшится делать зло. Они осмеливаются делать все больше зла, расширяя пределы для своих злых планов; они уверены и бесстрашны, совершая беззаконие дерзко. Обратите внимание:
(1) приговор вынесен против худых дел и злодеев праведным Судьей неба и земли, даже против худых дел правителей и великих людей, а не только низших по званию.
(2) Исполнение этого приговора часто откладывается на какое-то время, и грешник продолжает грешить, оставаясь не наказанным, а процветающим и успешным.
(3) Безнаказанность ожесточает грешников в нечестивости; терпением Бога бесстыдно злоупотребляют те, кто вместо того чтобы благодаря ему прийти к покаянию, из-за него утверждается в своем нежелании раскаяться.
(4) Таким образом грешники обманывают сами себя, ибо хотя не скоро совершается суд, но в конце он будет более суровым. Отмщение приходит медленно, но неотвратимо, и в это время грешник собирает гнев на день гнева.
4. Он предвидел подобный конец для подобных дел и считал, что этого предостережения достаточно, чтобы удержать нас от споров с божественным провидением о его проявлениях. Он полагал, что нечестивый правитель может сто раз делать зло, но его наказание отложится, а терпение Бога к нему будет продлено намного дольше, чем он ожидал; продлятся также дни его власти, и он продолжит угнетать людей; но в то же время мы не должны огорчаться.
(1) Народ Божий – счастливый народ, хотя и притесняемый: «Благо будет боящимся Бога, -говорю я лишь тем, которые благоговеют пред лицом Его». Отметьте:
[1] народ Божий характеризует то, что они боятся Бога, благоговеют перед Ним своими сердцами, сознательно исполняют свой долг перед Ним и поступают так потому, что всегда видят Его глаз над собой и заботятся, чтобы угодить Ему. Когда они оказываются предоставленными милости гордых притеснителей, то боятся Бога больше, чем их. Они не оспаривают провидение Бога, а подчиняются ему.
[2] Блаженство боящихся Бога в том, что в наихудшие времена им будет благо; ничто не может нанести вред их блаженству, когда они наслаждаются Его благоволением, и никакие беды не смогут прервать их общение с Богом. Их ситуация хорошая, так как, находясь в бедах, они пребывают в хорошем расположении, а в конце счастливым образом избавятся от них и получат щедрое вознаграждение за свои бедствия. Поэтому «я твердо знаю, что согласно обетованию Бога и опыту всех святых, как бы там ни было с другими, но им будет благо». Все хорошо, что хорошо заканчивается.
(2) Нечестивые люди несомненно несчастны; хотя какое-то время они процветают и главенствуют, но проклятие обязательно коснется их, как благословение придет к праведным: нечестивому не будет добра, хотя другие, судящие по внешним характеристикам, и они сами надеются обрести блага; а беззаконнику — горе, ибо будет ему возмездие (Ис 3:10,11). Им воздастся за все совершенное ими зло; все, что обрушится на них, принесет им горе. Nihil potest ad malos pervenire quod prosit, imo nihil quod non noceat – ни одно событие, коснувшееся нечестивых, не будет им во благо, почти каждое из них нанесет им вред (Сенека). Отметьте:
[1] дни нечестивцев подобны тени; они не только неопределенны и угасают, как все дни человека, но и не приносят пользы. Дни хорошего человека имеют некое содержание; он живет ради хорошей цели. А дни нечестивого подобны тени, они пусты и бесполезны.
[2] Эти дни недолго продержатся, вопреки его надеждам; он не доживет и до половины дней своих (Пс 54:24). Хотя они могут быть продлены (ст. 12, англ.пер.) превыше ожиданий других, но день его погибели придет. Он не достигнет вечной жизни, и тогда его долгая жизнь на земле будет малостоящей.
[3] Бог соперничает с нечестивцами, потому что они не благоговеют перед Ним; это является основой их нечестия и лишает всякого блаженства.
Стихи 14-17. Мудрые и благочестивые люди с давних времен приходили в недоумение, сталкиваясь с этой трудностью: как процветание нечестивых и беды праведных можно примирить со святостью и милостью Бога, управляющего этим миром. По этому вопросу в этих стихах Соломон дает нам совет.
I. Он не хочет, чтобы мы удивлялись этому, как чему-то непонятному, ибо сам наблюдал это в свои дни (ст. 14).
1. Он видел, что праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых; несмотря на свою праведность, они много и долго страдали, словно были наказуемы за великое нечестие.
2. Он видел нечестивых, с которыми бывало то, чего заслуживали бы дела праведников: они процветали и благоденствовали, словно награждались за добрые дела от Бога и от людей. Мы видим праведных в бедствии и недоумении, а нечестивых – спокойными, бесстрашными и уверенными; справедливые страдали от божественного провидения, а нечестивые процветали, преуспевали и смеялись; праведных осуждали, обвиняли и угнетали высшие власти, а нечестивых они предпочитали и одобряли.
II. Он хочет, чтобы в связи с этим мы не обвиняли Бога в беззаконии, а обвиняли мир за суету. Никакой ошибки нельзя найти у Бога; что же касается этого мира, то и это суета на земле. И вновь: «И это – суета!»; то есть это служит несомненным доказательством того, что все блага этого мира не являются наилучшими, как и никогда не предназначались, чтобы стать нашей частью и блаженством; ибо если бы было так, то Бог никогда не допустил бы, чтобы такое количество мирского богатства принадлежало Его наихудшим врагам, и так много бедствий этого мира выпало на долю Его наилучших друзей. Следовательно, должна быть другая жизнь после этой, радости и скорби которой должны быть реальны и существенны и в состоянии сделать человека истинно счастливым или истинно несчастным, ибо этот мир не может сделать ни того, ни другого.
III. Он хочет, чтобы мы не раздражались и не удивлялись этому, чтобы не переживали, а радовались тому, что Бог дает нам в этом мире, чтобы были удовлетворены им и извлекали из него наилучшее, хотя у других, которых мы считаем недостойными, дела обстоят лучше: «И похвалил я веселие, святую уверенность и спокойствие разума, вытекающие из уверенности в Боге, Его силе, провидении и обетовании, потому что нет лучшего для человека под солнцем (хотя для благочестивого существуют намного лучшие блага над солнцем), как есть и пить, то есть умеренно и с благодарностью использовать блага этой жизни, соответственно своему положению, и веселиться, что бы ни случилось, ибо это сопровождает его в трудах. Это и есть все плоды, которые он имеет, трудясь в этом мире. Поэтому он должен вкушать их, и это будет для него благом. Пусть не отказывает себе в этом из-за раздражительного недовольства миром, который движется не так, как ему хочется. Это сопровождает его во все дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем. Наша нынешняя жизнь – жизнь под солнцем, но мы надеемся на жизнь в грядущем мире, который начнется и будет продолжаться, когда солнце превратится во тьму и не будет сиять более. Эта жизнь должна исчисляться днями, она дана нам, и нам позволено иметь эти дни благодаря намерениям Бога; поэтому, пока они длятся, мы должны приспосабливаться к воле Бога и учиться соответствовать целям жизни.
IV. Он хочет, чтобы мы не пытались обосновать, для чего Бог так делает, ибо путь Его в море, и стезя Его в водах великих, поэтому его невозможно найти; а мы должны благочестиво смириться с собственным невежеством и не пытаться разобраться в значении Божьих действий, с помощью которых Он управляет миром (ст. 16,17). Здесь автор показывает, (1) что он сам и многие другие очень усердно изучали вопрос об основаниях для процветания нечестивцев и страданиях праведных. Он со своей стороны обратил сердце свое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле божественным провидением, чтобы определить, нет ли какой-либо схемы, постоянного правила или метода, с помощью которого управляют делами этого нижнего мира. Ни одно правительство не имеет такого же стабильного и постоянного курса, как ход природы, чтобы по нынешнему состоянию дел мы могли с уверенностью предсказать, что последует дальше, как, например, с помощью изменений луны мы можем предсказать, когда она будет полной; он с удовольствием обнаружил бы это. Другие также принимали решение исследовать это, прилагая столько усердия, что не могли найти времени для сна ни днем, ни ночью; их сердца отказывались от сна, исполненные стремления исследовать это. Некоторые считают, что здесь Соломон говорит о себе: он так хотел исследовать этот вопрос, что не мог ни спать, ни думать о сне.
(2) Это был напрасный труд (ст. 17). Когда мы видим все дела Божии, дела Его провидения и сравниваем одно с другим, то находим, что нет какого-то определенного метода, с помощью которого дела делаются под солнцем. Мы не можем определить ключ, с помощью которого могли бы разобраться в характере, как не можем, консультируясь по поводу предыдущих событий, познать практику этого суда или узнать, каким будет приговор.
[1] Каким бы трудолюбивым ни был человек, он трудится в исследовании.
[2] Даже если он изобретателен и мудр в другом деле, он не может измерить намерения царей и проследить за ними по их шагам. Более того,
[3] даже если он уверен в успехе и думает, что знает, он не может постигнуть этого. Божьи пути недоступны нашему пониманию, Он не привязан к Своим предыдущим путям; судьбы Его — бездна великая!
Для дальнейшего доказательства суетности мира здесь Соломон делится с нами четырьмя заключениями, к которым он пришел, наблюдая за состоянием сынов человеческих. Он пришел к выводу (I), что внешне жизнь хороших и плохих людей похожа (ст. 1-3).
II. Что смерть кладет конец всем нашим занятиям и развлечениям в этом мире (ст. 4-6), откуда делает вывод, что мы поступаем мудро, если радуемся утешениям жизни и размышляем о деле своей жизни, пока она длится (ст. 7-10).
III. Что Божье провидение иногда противодействует самым честным и обнадеживающим планам, к которым люди прилагают свои усилия, а великие бедствия часто поражают людей до того, как они это осознают (ст. 11,12).
IV. Что мудрость часто делает людей очень полезными, но в то же время не приносит им уважения, ибо людьми, обладающими великими заслугами, пренебрегают (ст. 13-18). Что же в этом мире существует такого, за что его можно любить?
Стихи 1-3. В адрес тех, кто прилагал усилия в поисках философского камня, было отмечено, что хотя они так и не нашли разыскиваемого, тем не менее во время поисков сделали много других полезных открытий. Подобным образом Соломон в заключении предыдущей главы обратил сердце свое, чтобы познать дела Божьи, приложил значительные усилия, чтобы исследовать их, и хотя отчаялся в достижении результата, но в то же время нашел то, что щедро вознаградило его за исследования и принесло некоторое удовлетворение, которым здесь он делится с нами. Поэтому на все это он обратил сердце свое для исследования и осознанно взвесил, чтобы объявить об этом для блага других. Отметьте: прежде чем заявлять, мы вначале должны исследовать; прежде чем один раз сказать, подумай дважды; о том, что исследовали, затем мы должны объявить. Я веровал, и потому говорил.
Великая трудность, с которой столкнулся Соломон, изучая книгу провидения, заключалась в том, что он почти не увидел различия между утешениями и страданиями плохих и хороших людей, как и между событиями, касавшимися тех и других. Это приводило в недоумение умы многих мудрых и созерцательных людей. Рассуждая об этом в данных стихах, Соломон хотя и не ставит задачу исследовать дела Божии, в то же время говорит, что не даст этому вопросу быть для нас камнем преткновения.
I. Прежде чем описать искушение во всей его силе, он излагает великую и неоспоримую истину, которой решает придерживаться, и которая, если ей твердо верить, обладает достаточной силой, чтобы победить искушение. Это был способ, с помощью которого народ Божий сражался с этой трудностью. Прежде чем приступить к этому вопросу, Иов излагает доктрину Божьего всеведения (Иов 24:1), Иеремия – доктрину Его праведности (Иер 12:1), другой пророк – доктрину Его святости (Авв 1:13), псалмопевец – доктрину Его благости и особого благоволения к народу Божьему (Пс 72:1);
и именно за эти истины здесь хватается Соломон, принимая решение пребывать в них, и хотя кажется, что добро и зло распределяются неразборчиво, тем не менее Бог особо заботится о Своем народе: «…праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией, под Его особой защитой и руководством; Он управляет всеми их делами для их блага; все их мудрые и праведные дела – в Его руке, и им воздастся за них в ином мире, а не в этом». Кажется, что они отданы в руки врагов их, но это не так. У людей нет над ними никакой власти, кроме данной свыше. Касающиеся их события происходят не случайно, а по воле и намерению Бога, поэтому казавшееся злом обратится для них благом. Следовательно, что бы ни случилось с нами, давайте оставаться спокойными, памятуя, что все Божьи святые находятся в Его руках (Втор 33:3; Иоан 10:29; Пс 30:16).
II. Он излагает как истину то, что любовь и ненависть Бога не должны измеряться и судиться по внешнему положению человека. Если бы процветание было определенным знаком Божьей любви, а страдания – знаком Его ненависти, тогда мы справедливо могли бы обидеться, видя, что участь нечестивых и благочестивых похожа. Но вопрос не в том: «…человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что пред ним в этом мире на основании того, что является объектами здравого восприятия». Об этом мы можем судить по тому, что внутри нас; если мы любим Бога всем своим сердцем, то по этому можем судить, что Он любит нас; подобным образом можем знать, что пребываем под Его гневом, если руководствуемся плотским умом, который является враждой против Него. Об этом мы узнаем по последующим событиям и вечному положению человека. Несомненно: счастлив или несчастлив человек зависит от того, любит или ненавидит его Бог, а не от того, улыбается или недоволен им мир. Поэтому если Бог любит праведного человека (несомненно, так и есть), то он счастлив, даже если мир недоволен им; а если Он ненавидит нечестивого человека (что также не вызывает сомнений), то он несчастен, хотя мир и улыбается ему. Тогда обида из-за подобного случайного распределения событий изглаживается.
III. Изложив эти принципы, автор признает, что всему и всем – одно; так было раньше, и поэтому мы не должны считать странным, если так происходит и сейчас с нами и нашими семьями. Некоторые считают, что эти стихи вплоть до ст.13 представляют собой извращенные доводы атеистов против доктрины Божьего провидения, но я считаю, что это, скорее, признание Соломона, которым он смог с большей свободой поделиться, утвердив истины, достаточные для того, чтобы оградить нас от неверного использования того, что он нам предлагает. Здесь обратите внимание (ст. 2):
1. На большие различия в характерах праведного и нечестивого человека, которые в некоторых случаях противопоставляются, чтобы показать, что, хотя всему и всем – одно, тем не менее это ни в коей мере не стирает вечные различия между нравственным добром и злом, а остается неизменным.
(1) Праведники чисты, они имеют неповинные руки и чистые сердца; нечестивые нечисты и находятся под властью нечистых похотей; возможно, они чисты в глазах своих, но не очищены от всякой скверны. В ином мире Бог обязательно положит различие между чистым и нечистым, драгоценным и ничтожным, хотя, кажется, в этом мире этого не будет.
(2) Праведные приносят жертву, то есть сознательно поклоняются Богу согласно Его воле, совершая внешнее и внутреннее поклонение; нечестивые не приносят жертву, то есть живут, пренебрегая поклонением Богу, с недовольством расставаясь или лишаясь чего-либо ради Его славы. Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему?
(3) Праведные – добродетельны; они добрые в глазах Бога и делают добро для мира; нечестивые – грешники, нарушающие законы Бога и человека и раздражающие обоих.
(4) Нечестивый человек клянется, он не благоговеет перед именем Бога, а оскверняет его поспешной и лживой клятвой; а праведный боится клятвы, не клянется, а дает клятву с величайшим благоговением; он боится давать клятву, так как она представляет собой торжественное воззвание к Богу как к свидетелю и судье; дав клятву, он боится нарушить ее, так как праведный Бог отомстит.
2. Между условиями жизни праведного и нечестивого в этом мире существует небольшое отличие: одна участь всем. Давид был богат? Навал тоже. Иосиф был любимцем своего государя? Аман тоже. Ахав был убит в бою? Иосия тоже. Были в Вавилон принесены худые смоквы? Так же и добрые (Иер 24:1). Существует огромная разница между источником, намерением и природой одного и того же события для того или иного человека; его результат и исход подобным образом сильно отличаются; одно и то же провидение для одного – благоухание жизни к жизни, а для другого – запах смерти к смерти, хотя внешне они выглядят одинаково.
IV. Он признает, что это вызывает глубокое огорчение у мудрых и благочестивых людей: «Это-то и худо и является великим препятствием во всем, что делается под солнцем (ст. 3);
ничто не причиняет больше беспокойства, чем мысль, что одна участь всем». Это ожесточает атеистов и укрепляет руки злодеев, ибо из-за этого не страшится сердце сынов человеческих делать зло (Еккл 8:11). Видя, что одна участь праведным и нечестивым, они делают неверный вывод, что Богу все равно, праведны они или нечестивы, и поэтому они ни перед чем не останавливаются, чтобы потакать своим похотям.
V. Начав свой разговор с доктрины блаженства праведных (как бы они ни страдали, они и деяния их в руке Божьей – наилучшей руке), для дальнейшего разъяснения этой проблемы он заканчивает его доктриной бедственного положения нечестивых. Как бы они ни процветали, безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Не завидуй процветанию злодеев, ибо (1) они сейчас безумны, и все благословения, которыми, кажется, они благословлены, являются лишь приятными мечтами и воображением сбитого с толку человека. Они безумны от идольских страшилищ (Иер 50:38) и свирепствуют против народа Божьего (Деян 26:11). Когда блудный сын раскаялся, то сказал: «Я пришел в себя» (Лук 15:17), что подразумевает, что ранее он был вне себя.
(2) Они скоро будут мертвы. При жизни они создают много шума и суеты, но вскоре отходят к умершим, и тогда приходит конец их великолепию и силе; тогда им воздастся за все их безумие и свирепость при согрешении. Хотя по эту сторону смерти кажется, что положение праведных и нечестивых похоже, но по другую сторону от смерти между ними существует огромная разница.
Стихи 4-10. В момент недовольства Соломон ублажил мертвых более живых (Еккл 4:2), но здесь, задумавшись о преимуществах, которые жизнь дает, чтобы приготовиться к смерти и приобрести уверенность в надежде на лучшую жизнь, он, похоже, приходит к другому мнению.
I. Он показывает, какие преимущества имеет живой перед мертвым (ст. 4-6).
1. Пока есть жизнь, есть еще надежда. Dum spiro, spero – пока я дышу, я надеюсь. Привилегия живых заключается в том, что они находятся между живыми, общаясь, торгуя и разговаривая; и пока они такими остаются, у них есть еще надежда. Если положение человека во всех смыслах плохое, то есть надежда, что оно изменится. Если сердце исполнено зла и безумие в нем, то, пока есть жизнь, есть еще надежда, что благодаря благодати Божьей может произойти счастливая перемена. Но после того, как человек отходит к умершим (ст. 3), тогда уже слишком поздно; кто оказался нечистым, так и останется нечистым навсегда. Если человек был выброшен как бесполезный, то пока он находится между живыми, есть еще надежда, что он может вновь укорениться и дать плоды. Кто жив, тот может делать добро, но кто мертв, тот для этого мира не может сделать никакой услуги. Поэтому псу живому лучше, нежели мертвому льву. Самый ничтожный нищий, который жив, имеет утешение этого мира и совершает для него то служение, которое абсолютно не могут исполнить великие, но умершие владыки.
2. Пока есть жизнь, существует возможность подготовиться к смерти: живые знают то, чего мертвые не знают, а именно: что умрут, и благодаря этому испытывают побуждение подготовиться к этой великой перемене, которая несомненно настанет и может прийти внезапно. Отметьте: живые не могут не знать, что умрут, что им придется умереть. Они знают, что им вынесен смертный приговор; они уже взяты под стражу ее посланниками и ощущают свое угасание. Это необходимое, полезное знание, ибо чем мы должны заниматься, пока живем, как не готовиться к смерти? Живые знают, что умрут; это обязательно случится, и поэтому необходимы приготовления. Мертвые знают, что они мертвы, что слишком поздно; они находятся по другую сторону великой установленной бездны.
3. Когда жизнь уходит, то для нас уходит и весь этот мир.
(1) Наступает конец нашему ознакомлению с этим миром и его благами: мертвые не знают ничего из того, с чем часто близко сталкивались, пока были живыми. Непохоже, чтобы они были осведомлены о делах тех, кто остался после них. Авраам не знает о нас; они перенеслись в страну мрака (Иов 10:22).
(2) Это конец всех наших развлечений в этом мире: уже нет им воздаяния за их тяжелый труд в этом мире, а все, что заработано, должно остаться другим; они получают награду за свои святые действия, но не за мирские дела. И пища, и чрево будут уничтожены (Иоан 6:27; 1Кор 6:13). Это поясняется (ст. 6): нет им более части во веки ни в чем – ничто из того, на что они надеялись, не будет их частью под солнцем. Блага этого мира не будут уделом души, так как не могут быть вечным уделом; выбирающие их и владеющие ими, как своим благом, имеют удел лишь в этой жизни (Пс 16:14). Этот мир может быть лишь пожизненной рентой, но не вечным уделом.
(3) Это конец вашего имени. Имена лишь некоторых людей немного переживают их; могила – это земля забвения, и память о тех, кто оказывается там, скоро предается забвению; место его уже не узнает его, как и земли, названные их именами.
(4) Это конец их привязанностям, дружбе и вражде: и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли; то хорошее, что они любили, то плохое, что они ненавидели, процветание других, которому они завидовали, – всему пришел конец. Смерть разделяет тех, которые любили друг друга, и кладет конец их дружбе, как и настает конец спорам ненавидевших друг друга. Actio moritur cum persona – человек и его поступки умирают вместе. Там мы не сможем быть лучше по отношению к своим друзьям (их любовь не может оказать нам милость), как и быть хуже для своих врагов (их ненависть и зависть не причинят нам вреда). Там беззаконные перестают наводить страх. Тому, что сейчас так сильно влияет на нас и наполняет нас, о чем мы больше всего беспокоимся и ревнуем, там настанет конец.
II. Отсюда автор делает вывод, что мы поступим мудро, если будем наилучшим образом использовать эту жизнь, пока она длится, и мудро управлять тем, что она вверяет нам.
1. Давайте наслаждаться утешениями жизни, пока живем, и радостно использовать свою часть ее удовольствий. Соломон, сам попав в сеть из-за злоупотребления чувственными наслаждениями, предостерегает других об опасности, но при этом не запрещает их полностью, а направляет разумно и умеренно использовать. Мы можем пользоваться миром, но не злоупотреблять этим, брать из него то, что можно, но не ожидать большего. Здесь приводятся:
(1) Определенные примеры такого жизнерадостного расположения: «Ты удручен и подавлен – иди своей дорогой, как глупец, каковым ты и являешься, и приобретай лучшее расположение разума».
[1] «Пусть твой дух будет спокоен и приятен, и пусть веселье и радость сердца пребудут в тебе»; доброе сердце (дословный перевод) – это то, что отличает данное расположение от плотского веселья и чувственных наслаждений, которые причиняют вред сердцу, являясь симптомом и причиной пребывающего в нем значительного зла. Мы должны радоваться себе, своим друзьям, радоваться нашему Богу, быть внимательными и хранить добрую совесть, чтобы ничего не помешало этим радостям. Мы должны служить Богу с весельем, используя то, что Он дает, быть щедрыми в общении с другими и не позволять себе огорчаться из-за чрезмерного беспокойства и скорби об этом мире. Мы должны есть свой хлеб, как израильтяне: не в печали (Втор 26:14), а как христиане, в веселии и щедрости сердца (Деян 2:46, см. Втор 28:47).
[2] «Пользуйся утешениями и радостью, которые Бог дал тебе: «Ешь хлеб твой и пей вино твое – твое, а не другого человека, не хлеб, приобретенный неправдою, и не вино хищения, а то, что честно заработано; в противном случае ты не сможешь есть его с удовольствием и ожидать для него благословения; ешь хлеб твой и вино твое, которые соответствуют твоему месту и положению, которые не превосходят чрезмерно твоих возможностей и не излишне убоги. Трать то, что Бог дал тебе, на те цели, для которых Он вверил тебе их, словно ты лишь управляющий».
[3] «Свидетельствуй о своей радости (ст. 8): да будут во всякое время одежды твои светлы. Обрати внимание на пропорцию своих расходов; не урезай себя в пище, чтобы потакать своей гордости, и не урезай себя в одежде ради потакания своей чувственности. Будь аккуратен, носи чистую одежду и не будь неряшлив». Или можно понимать так: «Да будут одежды твои светлы в доказательство радости и веселья», о чем свидетельствуют белые одежды (Отк 3:4);
«и как доказательство твоей радости, да не оскудевает елей на голове твоей, так как это достойно ее». Наш Спаситель допускал подобное удовольствие на пиру (Мат 26:7), и Давид считал это одним из даров Божьей щедрости, проявленной к нему (Пс 22:5): «Ты умастил елеем голову мою». Это не значит, что мы должны считать счастьем чувственные наслаждения и на них утверждать свои сердца, но мы должны благоразумно и соответственно своим возможностям использовать то, что Бог дал нам, ограничиваясь умеренностью и мудростью и не забывая о бедных.
[4] Будь дружелюбен к своим родственникам: «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь. Не сосредотачивайся лишь на собственных наслаждениях, беспокоясь только о себе, беспокойся об окружающих, чтобы они также разделяли твое веселье и жили беспечно. Имей жену, ибо даже в раю не хорошо человеку быть одному. Держись своей единственной жены и не умножай их количество (Соломон обнаружил, что это зло);
держись лишь ее одной и не имей ничего общего с другими». Как может человек жить в радости с человеком, по отношению к которому не был честен? «Люби свою жену, и с женой, которую любишь, ты будешь жить в радости». Когда мы исполняем долг перед своими близкими, то можем надеяться получить от них утешение (см. Прит 5:19). «Живи со своей женой и наслаждайся ее обществом. Наслаждайся жизнью с нею, и будь особо радостен, когда ты с нею. Наслаждайся своей семьей, своим вином и оливковыми садами».
(2) Качества, необходимые для подобного радостного расположения: «Веселись и имей радость в сердце, когда Бог благоволит к делам твоим. Если ты в мире с Богом и Он благоволит к тебе, тогда у тебя есть повод веселиться, в противном случае – нет». Не радуйся, Израиль, до восторга, как другие народы, ибо ты блудодействуешь, удалившись от Бога твоего (Ос 9:1). Прежде всего мы должны заботиться, чтобы иметь мир с Богом и обрести Его благоволение, чтобы делать то, что Он примет, и тогда – иди, ешь с веселием хлеб твой. Отметьте: те, чьи дела Бог принял, имеют основание радоваться и должны быть такими. «Теперь, когда ты с радостью ешь хлеб от своих приношений и стал сопричастником в вине твоих возлияний в радости сердца, теперь Бог благоволит к делам твоим. Твои религиозные служения, совершенные со святой радостью, угодны Богу; Он любит, когда Его слуги поют, совершая работу, так как это возвещает о том, что Он – добрый Господин».
(3) Основания для этого. «Наслаждайся жизнью, ибо [1] этого все равно недостаточно, чтобы сделать твой путь через этот мир приятным и спокойным: все дни жизни твоей суетны; здесь присутствуют лишь огорчения и трудности. У тебя достаточно времени для скорби и печали, когда ты не можешь ничем помочь, поэтому наслаждайся жизнью, пока можешь, и не беспокой себя мыслями и заботами о дне завтрашнем: довольно для каждого дня своей заботы. Пусть милостивое спокойствие разума будет могучим противоядием против суеты этого мира.
[2] Это – все, что ты можешь получить от этого мира; это – доля твоя в жизни твоей. В Боге и в другой жизни ты будешь иметь лучшую долю и лучшее вознаграждение за свои труды в религии; но за твои усилия в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем, это – все, чего ты можешь ожидать; поэтому не отказывай себе в этом».
2. Пока жизнь продолжается, давайте участвовать в мирском бизнесе и пользоваться его радостями, чтобы они делали нас годными для работы: «Поэтому ешь с веселием и пей в радости сердца, но не для того, чтобы твоя душа успокоилась (как в Лук 12:19), а чтобы могла прилагать больше усилий, и радость от Господа была ее силой и елеем для ее колес» (ст. 10). Все, что может рука твоя делать, по силам делай. Здесь обратите внимание:
(1) не только что-то нужно получить, но и что-то сделать в этой жизни, и основное благо, о котором нас будут спрашивать, – хорошее, которое мы должны были бы делать (Еккл 2:3). Этот мир – мир служения; грядущий – мир воздаяния. Этот мир – мир испытаний и приготовлений к вечности; мы здесь находимся ради дела и хорошего поведения.
(2) Чтобы нас направить и побудить к долгу, предоставляются возможности. Должно быть сделано то, что может рука твоя, чего требуют обстоятельства; активная рука всегда может что-то сделать, что потом обратится во благо. Что должно быть сделано и необходимо, то выгодно делать (Прит 17:16).
(3) Если у нас есть возможность сделать что-то хорошее, то мы должны это сделать, пока есть возможность; мы должны делать доб¬ро по силам своим, со старанием, усердием, энергично и решительно, с какими бы трудностями и огорчениями ни сталкивались при этом. Дни сбора урожая заполнены трудом, и мы должны складывать сено, пока сияет солнце. Служение Богу и труд ради своего спасения должны совершаться со всей внутренней силой, и этого будет недостаточно.
(4) Вот хорошее основание, почему нам следует делать дела Пославшего нас, доколе есть день: так как приходит ночь, когда никто не может делать (Иоан 9:4). Мы должны бодрствовать и трудиться со всем усердием, так как скоро закончится наше время для труда, и мы не знаем когда. Но мы знаем, что если работа жизни не будет сделана, пока нам дается время, то мы погибнем навечно: «Потому что нет ни работы, которую нужно сделать, ни размышления, чтобы сделать ее, ни знания для размышлений, ни мудрости для практики в могиле, куда ты пойдешь». Мы все движемся к могиле; каждый день на шаг приближает нас к ней; когда мы окажемся в могиле, то будет слишком поздно исправлять ошибки жизни, слишком поздно каяться и мириться с Богом, слишком поздно откладывать сокровища для вечной жизни; это должно быть сделано сейчас или никогда. Могила – это страна тьмы и молчания, поэтому там мы ничего не сможем сделать для своей души; это должно быть сделано сейчас или никогда (Иоан 12:35).
Стихи 11-12. Чтобы продолжить доказательство суетности мира и убедить нас в том, что все деяния наши в руке Божьей, а не в наших руках, в этих стихах проповедник показывает неопределенность и непредвиденность будущих событий, как часто они противоречат планам, которые мы строим. Автор увещевает нас (ст. 10) делать то, что по силам, но здесь напоминает, что когда мы все сделали, то исход дела должны предоставлять Богу и не быть уверенными в успехе.
I. Мы часто разочаровываемся в том, на что возлагали большие надежды (ст. 11). Соломон провел много наблюдений и пришел к выводу, что и в государственных и в личных делах исход событий не всегда соответствует самым рациональным предположениям и вероятности. Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat – фортуна никому не идет на уступки, чтобы никто не был уверен в успехе, как бы многочисленны ни были его действия (Сенека). Исход событий часто необъяснимо противоречит всем ожиданиям, чтобы самый знатный не был самоуверенным, а презреннейший не отчаивался, и все жили в смиренном уповании на Бога, от которого исходит суд.
1. Он приводит примеры разочарований даже в тех случаях, когда средства и инструменты были особо ободряющими и обещали благополучный исход.
(1) Многие думают, что в забеге выиграет самый быстроногий, но не всегда проворным достается успешный бег; иногда имеют место несчастные случаи, которые задерживают их, или они слишком самоуверенны, поэтому беспечны и дают преимущества менее быстрым.
(2) Можно было бы подумать, что в сражении всегда выигрывает более многочисленная и сильная армия, что в отдельном бою смелый и сильный воин выиграет лавровый венец; но не всегда храбрым – победа; однажды Ионафан и его воин вынудили бежать войско филистимлян; один из вас прогонит тысячу; справедливое дело часто побеждало грозную армию.
(3) Можно было бы подумать, что разумный человек всегда должен быть состоятельным, а знающий, как жить в мире, не только должен иметь много имущества, но и большое состояние. Но не всегда оказывалось так, даже не всегда мудрым – хлеб, тем более не всегда у разумных – богатство. Много изобретательных и деловых людей, которые должны были бы процветать в мире, непонятным образом беднели и оставались ни с чем.
(4) Можно было бы подумать, что тот, кто понимает людей и обладает искусством управлять, всегда должен иметь предпочтение и благоволение великих людей; но многие изобретательные люди были разочарованы и провели свои дни в безвестности, более того, впали в немилость и, возможно, погубили себя теми методами, которыми надеялись возвысить себя, ибо не всегда искусным – благорасположение, а благоволят к глупцам и недовольны мудрыми.
2. Он приходит к выводу, что все эти огорчения происходят из-за владычествующей силы и провидения, проявления которого нам кажутся случайными, и мы называем их случаем, но в действительности они происходят в соответствии с определенным намерением и предопределением Бога, которое на языке этой книги названо временем (Еккл 3:1; Пс 30:16). Время и случай для всех их. Всемогущее провидение разрушает человеческие средства и учит, что путь человека не принадлежит ему самому, а подчинен божественной воле. Мы должны использовать средства, но не уповать на них; если мы добились успеха, то должны воздать славу Богу (Пс 43:4);
если мы потерпели неудачу, то должны покориться воле Бога и взять свой жребий.
II. Мы часто удивляемся, когда обрушивается зло, о котором мы не подозревали (ст. 12): ибо человек не знает своего времени, времени своих бедствий, падения, смерти, которое в Писании называется «наш день и наш час».
1. Мы не знаем, какие беды нас подстерегают, которые лишат нас бизнеса и заберут из этого мира, но время и случай для всех нас; мы не знаем, днем или ночью он может найти на нас. Не нам знать времена; мы не знаем времени, когда и как мы умрем. Бог по Своей мудрости держит нас во тьме, чтобы мы всегда были готовы.
2. Возможно, нам придется столкнуться с бедой именно там, где мы ожидаем получить удовлетворение и выгоду, подобно рыбам и птицам, которые попали в сеть и ловушки, привлеченные наживкой, которую они жадно заглатывают, цель которой – заманить их. Подобным образом сыны человеческие часто уловляются в бедственное время, когда оно внезапно обрушивается на них, а они и не знают об этом. Это случается со всеми ними. Люди часто находят проклятие там, где ищут благословения, и сталкиваются со смертью там, где думают получить приз. Поэтому давайте никогда не чувствовать себя в безопасности, а быть готовыми к переменам, чтобы, несмотря на внезапность, они не поразили и не испугали нас.
Стихи 13-18. Соломон продолжает рекомендовать нам мудрость как необходимое средство для сохранения мира и успеха в бизнесе, несмотря на суетность и испытания, которые сопутствуют человеческим делам. Он ранее говорил уже (ст. 11), что не всегда мудрым – хлеб; но он не хочет, чтобы на этом основании мы огорчались или пренебрежительно думали о мудрости. Нет, он продолжает считать, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою (Еккл 2:13);
мы должны любить и стремиться к ней, руководствоваться ею, потому что она обладает внутренним достоинством и дает нам возможность послужить другим, хотя мы сами благодаря ей не можем приобрести богатство или продвинуться. И об этой мудрости, которая дает возможность человеку служить своей стране из чистого желания содействовать ее интересам, когда он сам благодаря ей не может добиться преимуществ, а также получить благодарность за свои усилия или заработать хорошую репутацию, именно об этой мудрости здесь говорит Соломон (ст. 13): «…она показалась мне важною». Гражданский дух в личной сфере – это та мудрость, которую считают величественной люди, разбирающиеся в различных вещах.
I. Здесь Соломон приводит пример (который, возможно, действительно имел место в соседней стране) о мудром бедняке, своей мудростью оказавшем великую услугу во время государственного бедствия и опасности (ст. 14): «Это был город небольшой (незначительный, кем бы ни был его хозяин), и людей, чтобы защитить его, в нем было немного, если только стойкие люди могут считаться лучшим укреплением города; в нем было немного людей, и так как их было немного, они были слабы, напуганы и готовы сдать город, как неукрепленный». Против этого города выступил великий царь с многочисленной армией; он осадил его то ли из гордости, то ли из желания овладеть им или отмстить за нанесенное оскорбление, наказать и разрушить. Считая его сильнее, чем он был на самом деле, царь произвел против него большие осадные работы, чтобы разгромить его, а потом через какое-то время стать его главой. Как много несправедливого беспокойства причиняют амбициозные правители своим безобидным соседям! Этому великому царю не нужно было бояться небольшого города; зачем нужно было пугать его? Он не принес бы ему значительной прибыли, зачем же тогда втягиваться в такие большие расходы, чтобы завоевать его? Но какими безрассудными, ненасытимыми и алчными являются иногда незначительные люди, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, такими же часто оказываются великие цари, присоединяющие город за городом и провинцию за провинцией, чтобы они одни были поселены на земле (Ис 5:8). Разве победа и успех всегда сопутствуют сильным? Нет; в этом небольшом городе среди немногих людей нашелся один мудрый бедняк – человек мудрый, но бедный, не претендующий на какое-то положение, выгоду или власть в городе; должности в городе не раздавались соответственно заслугам и пригодности людей, в противном случае этот мудрый человек не был бы бедным. Посмотрите:
(1) обладая мудростью, он служил городу, хотя был беден. Оказавшись в беде, они нашли его за пределами города (Суд 11:7), попросили совета и помощи; и он спас своею мудростию город, то ли дав благоразумное наставление осажденным и посоветовав прибегнуть к неожиданной хитрости ради их безопасности, то ли заключив благоразумный договор с осаждающими, как это сделала женщина из Авеле-Беф-Мааха (2Цар 20:16). Он не укорял их в пренебрежении к себе, когда они выгнали его из своего совета, не сказал, что беден и ему нечего терять и поэтому все равно, что станет с городом, а сделал все, что в его силах, и был благословлен успехом. Отметьте: личные интересы и личное негодование должны приноситься в жертву ради государственного благополучия, о них нужно забывать ради всеобщего блага.
(2) Из-за его бедности город пренебрежительно относился к нему; хотя он был мудр и стал инструментом, спасшим всех от гибели, никто не вспоминал об этом бедном человеке; никто не обратил внимание на его доброе служение и не вознаградил его; никакие почести ему не были оказаны, и он продолжал жить в бедности и забвении, как и раньше. Не было богатства у этого разумного человека, как и благорасположения к этому человеку искусному. Плохо отплатили многим из тех, кто оказал добрые услуги своему правителю и стране – в таком неблагодарном мире мы живем. Хорошо, что у полезных людей есть Бог, которому можно довериться и который щедро вознаградит, ибо люди часто завидуют тем, кто совершил значительное служение, и платят злом за добро.
II. Из этого примера он извлекает несколько полезных выводов, рассматривает его и принимает наставление.
1. Он видит, каким великим превосходством и полезностью обладает мудрость и каким благословением для своей страны она делает людей: мудрость лучше силы (ст. 16). Благоразумие, которое является славой для человека, нужно предпочитать крепкому телосложению, в котором многие животные превосходят человека. С помощью мудрости человек может добиться такого влияния, которого никогда не добился бы с помощью силы, как и с помощью хитрости победить тех, кто может одолеть его силой. Более того, мудрость лучше воинских орудий, наступательных и оборонительных (ст. 18). Мудрость, то есть религия и благочестие (ибо здесь мудрый человек противопоставляется грешнику), лучше, чем все военные таланты и снаряжения, ибо она побуждает Бога вступиться за нас, и тогда мы находимся в безопасности среди величайших бедствий и добиваемся успеха в важнейших предприятиях. Если Бог за нас, то кто против нас или устоит против нас?
2. Он видит повелевающую силу и власть мудрости, хотя она трудится в неблагоприятных условиях (ст. 17): «Слова мудрых, высказанные спокойно и обдуманно (хотя, не обладая богатством и властью, они не осмеливаются говорить громко и с полной уверенностью), будут услышаны; на них обратят внимание, и они заслужат уважение; более того, они достигнут своей цели и склонят людей больше, чем высокомерные протесты того, кто властвует между глупыми, выбравшими его своим правителем за его шумное поведение и думающими, что подобными методами он победит кого угодно. Несколько сдержанных аргументов стоят больше многих громких слов; а кто будет отвечать глупому по глупости его, тот будет вынужден признать себя побежденным справедливыми доводами. Как сильны слова правды! Мудрые слова должны произноситься спокойно, тогда их можно будет услышать в тишине и спокойно обдумать, в то время как страстность уменьшит силу благоразумных слов, а не придаст им силу.
3. Из этого автор делает вывод, что мудрым и благочестивым людям, несмотря ни на что, часто приходится довольствоваться и удовлетворяться тем, что они делают доброе дело, по крайней мере, пытаются сделать и предлагают его, когда не могут сделать желаемого, и не имеют заслуженной похвалы. Мудрость дает возможность человеку служить своему ближнему, и он предлагает свое служение; но, увы, если он беден, то его мудростью пренебрегают, а слов его не слушают (ст. 16). Много людей похоронено в бедности и забвении, которые, если бы их должным образом ободрили, могли бы стать величайшим благословением для мира; много жемчужин остается незамеченными в их раковине. Но грядет день, когда мудрость и полезность будут в чести и праведные воссияют.
4. Увидев, какое великое доброе дело может сделать один мудрый и добродетельный человек, он делает вывод о том, как много зла может совершить один нечестивец и каким большим препятствием для добра он может быть: один погрешивший погубит много доброго.
(1) По отношению к себе – греховное состояние приносит много убытка. Как много добрых даров природы и провидения бездумно растрачивает и губит один грешник! Благоразумие, хорошее здоровье, хорошее образование, хороший характер, хорошее состояние, хорошая пища, хорошее питье и изобилие добрых Божьих творений – все используется для служения греху, поэтому губится и теряется, а цель, для которой они даются ему, извращается. Кто губит свою душу, тот губит много хорошего.
(2) По отношению к другим – как много зла может причинить один нечестивец городу или стране! Один грешник, сделавший своим основным делом развращение других, может лишить силы и извратить суть многих хороших законов и проповедей и многих совлечь на губительные пути; один грешник может привести к гибели целый город, как один Ахан стал бедой целого израильского лагеря. Мудрый человек, избавивший город, мог бы иметь уважение и вознаграждение за это, но грешник препятствует и, исполненный зависти, сводит на нет его служение. Многие хорошие проекты, задуманные ради государственного благополучия, были погублены тем или иным его коварным противником. Мудрость некоторых могла бы исцелить нацию, но из-за порочности немногих она не исцеляется. Посмотрите, кто друзья и враги царства, если один святой делает много хорошего, и один грешник многое губит.
Эта глава, скорее, похожа на притчи Соломона – собрание мудрых высказываний и наблюдений, -чем на часть его проповеди; но проповедник научился быть нравоучительным и составил много притчей, чтобы утвердиться в них. Основная суть всех его наблюдений в этой главе – рекомендовать нам мудрость, все ее заповеди и правила, так как они очень полезны для учреждения правильного порядка в жизни и предостережения нас против глупости.
I. Он рекомендует мудрость отдельным людям, занимающим подчиненное положение.
(1) Мы поступим мудро, если будем хранить свою репутацию и умело устраивать свои дела (ст. 1-3).
(2) Мы должны подчиняться начальству, как будто в свое время обидели его (ст. 4);
(3) жить тихо и мирно и не сообщаться с бунтарями и раскольниками, которые стараются нарушить гражданский мир и растревожить правительство; здесь автор показывает безрассудство и опасность предательских и беспокойных действий таких людей (ст. 8-11).
(4) Мы должны хорошо управлять своим языком (ст. 12-15);
(5) быть усердными в своем деле и хорошо заботиться о своих семьях (ст. 18,19);
(6) не говорить плохо о своих правителях даже тайно (ст. 20).
II. Он рекомендует мудрость начальникам; пусть они не думают, что раз подчиненные должны хранить молчание, то они могут делать все, что угодно. Нет, (1) пусть будут внимательны при назначении на должности, обладающие властью и требующие ответственности (ст. 5-7);
(2) путь благоразумно управляют собой, будут щедрыми, а не глупыми, воздержанными, а не расточительными (ст. 16,17). Счастлив народ, когда правители и подчиненные сознательно исполняют свой долг в соответствии с этими правилами.
Стихи 1-3. В этих стихах Соломон показывает:
I. Насколько необходимо мудрым людям быть осторожными, чтобы не совершить безрассудный поступок, ибо небольшая глупость является большим пятном на репутации человека, уважаемого за его мудрость и честь. Она настолько же губительна для его доброго имени, как мертвые мухи – для приятной благовонной масти, которые не только портят ее приятный запах, но и делают ее зловонной. Отметьте:
(1) истинная мудрость является истинной честью, и она даст человеку хорошую репутацию, которая подобна сосуду драгоценного елея, приятного и очень дорогого.
(2) Репутацию, добытую с трудом и благодаря значительной мудрости, можно легко потерять из-за небольшой глупости, так как выдающиеся качества вызывают зависть, которая наихудшим образом истолковывает ошибки и промахи тех, кто известен своей мудростью, и использует их во вред. Поэтому глупость, совершенная другим человеком и оставшаяся незамеченной, особо сурово порицается. Кто хранит свое исповедание религии, тот должен поступать очень осмотрительно, удерживаться от всякого рода зла и не приближаться к нему, так как глаза многих наблюдают за их ошибками, их репутация подвергается нападкам и теряется.
II. Какие большие преимущества имеет мудрый человек по сравнению с глупым в управлении своим бизнесом (ст. 2): «Сердце мудрого – на правую сторону, поэтому он умело управляет своим бизнесом, с готовностью подставляет для него свои руки и быстро выполняет работу». Его совет и смелость оказываются всегда под рукой, когда в них чувствуется необходимость. А сердце глупого – на левую; ему всегда приходится заниматься поиском, когда нужно сделать что-то важное, поэтому он совершает работу неуклюже, как левша; он скоро окажется в затруднении и не будет знать, что делать.
III. Как склонны глупцы при каждом случае демонстрировать свою глупость и выставлять себя напоказ. Если человека, не имеющего ума или благодати, глупого или нечестивого, не контролировать и предоставить самому себе, то он пойдет по дороге и скоро покажет, кто он на самом деле; его мудрость подведет его (англ.пер.), и тем или иным неуместным поступком всякому он выскажет, что он глуп (ст. 3), то есть он так просто раскрывает свою глупость, словно говорит об этом. Он не может скрыть и не стыдится ее. Грех – позор грешников, куда бы они ни пошли.
Стихи 4-11. Цель этих стихов – поддерживать в подчиненных верность правительству и исполнительность. Во времена царствования Соломона люди были очень богатыми и жили в изобилии, что, возможно, сделало их гордыми и нетерпимыми; налоги были высокими, и, хотя у них было достаточно денег, чтобы заплатить их, возможно, при этом многие вели себя дерзко по отношению к правительству и угрожали восстанием. Именно таких в этих стихах предостерегает Соломон.
I. Подчиненные не должны продолжать ссору со своим правителем из-за личной антипатии (ст. 4): «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, если из-за неверно предоставленной ему информации или твоего неверного поведения он недоволен тобой, не оставляй места твоего, не забывай о долге подчиненного, не отступай от своей верности, во гневе не оставляй свою должность и не бросай свое поручение, как отчаявшиеся когда-либо обрести благоволение». Подождите какое-то время – и вы увидите, что он не такой уж непреклонный и что кротость покрывает и большие проступки. Соломон обращается к себе и каждому мудрому и благочестивому человеку или представителю власти, чтобы они с легкостью прощали своих подчиненных, на которых гневались за их поведение. Лучше покориться любому разгневанному князю, чем состязаться с ним.
II. Подчиненные не должны быть в ссоре со своим начальством, если гражданские власти не поступают так, как они того хотели бы. Соломон предполагает, что есть зло, которое часто видел он под солнцем, - зло, совершаемое царями, исправить которое мог только царь, ибо это была погрешность, происходящая от властелина (ст. 5);
это ошибка, в которой часто оказываются виновны правители, больше содействующие личным привязанностям, чем государственным интересам, когда предпочтение оказывается не за заслуги, а невежество поставляется на большой высоте, когда люди с расстроенными мозгами и разбитыми судьбами занимают ответственные посты и должности, в то время как богатые люди, обладающие здравым смыслом и приличным состоянием, чьи интересы побудили бы их быть верными народу и чье богатство скорее всего поставило бы их выше искушений ко взяточничеству и вымогательству, продолжают занимать незначительные должности и не получают продвижения (ст. 6). То ли правитель не знает, как оценить их, или же условия продвижения таковы, что их совесть не может согласиться с ними. Народу приходится плохо, когда порочные люди получают продвижение, а достойных держат в тени. Это иллюстрирует ст.7: «Видел я рабов на конях – людей низкого происхождения и необразованных; если бы это был их единственный недостаток, то было бы простительно, так как есть много мудрых слуг, которые на добром основании господствуют над беспутным сыном; но они были к тому же подлого, рабского и корыстного нрава. Я видел этих людей, в великолепии и роскоши восседающих на конях, как князей, в то время как князья – люди благородные и обладающие необходимыми качествами, способные управлять государством – были вынуждены ходить, подобно рабам, пешком, бедные и пренебрегаемые». Так Бог Своим провидением наказывает нечестивых людей, но так как в данном случае этот поступок совершил правитель, то это его погрешность и большое зло, которое огорчает подчиненного и вызывает его гнев. Но это погрешность, совершаемая под солнцем, и она, несомненно, будет исправлена над солнцем, когда оно уже не будет светить, ибо на небесах только мудрость и святость обладают великими достоинствами. Но если князь и виновен в подобной ошибке, то подчиненные не должны оставлять места своего, восставать против правительства или строить планы для изменения положения; но и князья не должны чрезмерно потакать своим капризам и сажать на лошадей таких слуг и нищих, которые будут яростно мчаться, не замечая древней межи, учрежденной конституцией, и угрожая низложить ее.
1. Ни правитель, ни народ не должны совершать насильственных попыток внести какие-то перемены, как никто не имеет права при помощи силы нарушать границы поселения; ибо в противном случае они столкнутся с опасными последствиями, которые здесь автор показывает с помощью четырех сравнений, цель которых – предостеречь нас от вмешательства в подобные ситуации себе во вред. Правители не должны посягать на права и свободы своих подчиненных; подчиненные не должны поднимать мятеж против своих князей, ибо (1) кто копает яму для другого, десять к одному, что тот упадет в нее сам, а его насильственные действия обратятся на его голову. Если правители становятся тиранами или подчиненные – мятежниками, то история расскажет, какой, скорее всего, будет их участь и что это самая большая опасность, которой они подвергаются; для них обоих было бы лучше удовлетворяться прежним положением дел.
(2) Кто разрушает ограду, старую ограду, которая долгое время была межой, тот пусть будет готов к тому, что змей или гадюка, которая любит укрываться в гнилых изгородях, ужалит его; ехидна или какая-нибудь другая змея повиснет у него на руке (Деян 28:3). Бог Своим постановлением, как оградой, определил права и власть правителей; они находятся под Его особой защитой; поэтому кто замышляет предательские планы, чтобы нарушить их мир, лишить венца и достоинств, тот вьет себе петлю на шею.
(3) Кто передвигает камни, разрушает стену или здание, тот собирает их себе во вред; он может надсадить себя и тогда будет жалеть, что занялся этим делом. Кто собирается изменить правильно сформированное правительство, чтобы загладить некоторые обиды и исправить совершенные им ошибки, тот очень скоро увидит, что легче найти ошибку, чем исправить ее, легче разрушить хорошее, чем построить еще лучше; тем самым они засовывают свои пальцы в огонь и сокрушаются о том, что разрушили.
(4) Кто колет дрова, особенно если, как следует далее, у него плохой инструмент (ст. 10), тот может подвергнуться опасности от них. Щепки или обух топора может отскочить ему в лицо. Если нам попадается крепкий пенек и мы думаем расколоть его с помощью силы, то это может оказаться для нас не только непосильной задачей, но и наши старания могут нанести нам ущерб.
2. Пусть лучше царь и народ относятся друг к другу с благоразумием, снисходительностью и доброжелательством: мудрость умеет исправить это и направить правителя правильно управлять народом, который склонен к непокорству, чтобы, с одной стороны, своей бездеятельностью и невнимательностью не ободрить людей и не сделать дерзкими, а с другой стороны, своей суровостью и строгими мерами не возмутить и не спровоцировать к каким-либо мятежным действиям. Подобным образом очень полезно направить подданных правильно поступать по отношению к правителю, склонному сурово обращаться с ними, чтобы своими действиями они не охлаждали его любви к ним, а завоевывали ее смиренными увещеваниями (а не насильственными требованиями, похожими на те, которые народ выдвигал Ровоаму), терпеливой покорностью и мирными уловками. Это правило нужно соблюдать во всех взаимоотношениях, чтобы сохранить приносимые ими утешения. Пусть мудрость направит нас использовать мягкие методы, а не насилие.
(1) Мудрость научит нас заострять инструмент, которым мы собираемся пользоваться, так как нам придется напрягать силы, если оставим его незаточенным (ст. 10). Мы сможем значительно сэкономить силы и предотвратить опасность, если заточим инструмент перед тем, как рубить, то есть если продумаем заранее, что сказать и сделать в каждой сложной ситуации, чтобы приспособиться к ней и сделать свое дело спокойно и беспрепятственно для других и для себя. Мудрость научит нас, как сглаживать и стимулировать взаимоотношения между нами и подчиненными, чтобы не действовать коварно (Пс 51:4), а трудиться аккуратно и проворно. Косарь не теряет времени, когда затачивает свою косу.
(2) Мудрость научит нас заговаривать змея, с которым нам приходится состязаться, а не прогонять его свистом (ст. 11): «Змей ужалит, если с помощью пения или музыки не очаровать его, от чего он затыкает уши свои (Пс 57:5,6);
и злоязычный не лучше его для всех, кто вступает в состязание с ним и думает с помощью слов переговорить его; будь благоразумен и старайся очаровать его. Кто является господином языка (так звучит эта фраза), обладает свободой слова и может сказать, что хочет, с тем опасно иметь дело, как и с незаговоренным змеем; но если вы попытаетесь очаровать его покорным и смиренным подчинением, то окажетесь вне опасности. Поэтому мудрость, кротость мудрости, умеет это исправить. Кротостью склоняется к милости вельможа (Прит 25:15). Иаков очаровал Исава подарком, как и Авигея – Давида. Кто может сказать все, что хочет, поступит мудро, если не скажет ничего провоцирующего.
Стихи 12-15. Соломон, показав, насколько выгодно иметь мудрость и какое преимущество она дает нам в управлении нашими делами, здесь говорит о том, какое зло причиняет глупость и каким опасностям она подвергает людей; возможно, эта мысль приходит как результат размышления о тех правителях, которые невежество поставляют на большой высоте.
I. Глупцы много говорят бессмыслицы, демонстрируя свою глупость не только многословием, несвоевременностью и злобностью своих слов, но и многим другим, в то время как слова из уст мудрого – благодать. Они являют благодать, присутствующую в сердце, и служат благодатью для слушающих; они благи и приличествуют ему, они делают добро всем окружающим. А уста глупого не только подвергают его по¬рицанию и делают смехотворным, но губят его же и приводят к погибели, побуждая правителя отреагировать на его мятежные слова и призвать за них к ответу. Так Адо-ния на свою душу безрассудно сказал слово (3Цар 2:23), и многие погибли, языком своим поразив самих себя (Пс 63:9). Посмотрите, что представляют собой слова глупого.
1. Они исходят от его слабости и порочности: «Начало слов из уст его – глупость»; глупость привязалась к сердцу его, которое представляет собой испорченный источник, из которого текут грязные потоки, сокровищницу, из которой достают плохие вещи. Как только он начинает говорить, вы понимаете, что он глуп; с самого начала он говорит праздно, страстно, каким и сам является.
2. Они постепенно становятся яростными и стремятся оскорбить и причинить вред другим: «…конец речи из уст его – безумие». Спустя какое-то время его речь становится неприлично гневной и превращается в нелепую несдержанную болтовню обезумевшего человека. Его цель – зло; вначале оказывается, что он не может управлять собой, а в конце видно, что он недоброжелателен к своим соседям; этот горький корень содержит желчь и полынь. Отметьте: неудивительно, если начавшие глупо заканчивают безумием, ибо чем больше свободы предоставляется неуправляемому языку, тем яростнее он становится.
3. Одно и то же повторяется вновь (ст. 14): глупый наговорит много, особенно разгневанный глупец, который бесконечно говорит и не знает, когда остановиться. Он хочет, чтобы за ним было последнее слово, хотя это то же слово, которое было первым. Убедительность и силу, которых недостает его словам, он хочет напрасно восполнить их количеством; при этом глупец должен повторять их, так как в противном случае в них не на что обратить внимание. Отметьте: тот, кому не хватает сути, наговорит много; чем меньше в его словах здравого смысла, тем больше шума они издают. Следующие слова можно воспринять (1) как средство для ограничения его в хвастовстве и тщеславии, которые сопровождают его многословие. Он не может знать, что будет делать и что будет иметь, если задумается о том, что ни один человек не знает, что родит тот день, пока он живет (Прит 27:1), тем более человек не может сказать, что будет после него, когда он умрет и покинет этот мир. Если бы мы должным образом поразмыслили о собственном невежестве, о неопределенности будущего, то это значительно уменьшило бы множество праздных слов, которые мы безрассудно умножаем.
(2) Как насмешку над его тавтологией. Глупый наговорит много, ибо если бы он говорил общие избитые истины, то никто не сказал бы, что будет, а он сам любит слушать себя и повторять: «…кто скажет ему, что будет после него?» Так говорил Баттус у Овидия:
- Sub illis
Montibus (inquit) erant, et erant sub montibus illis
- Под этими горами они были,
Они были под этими горами, - я говорю…
С того времени напрасное повторение называют баттологией (Мат 6:7).
II. Глупые люди много трудятся, но безрезультатно (ст. 15). Труд глупого ради осуществления своих планов утомляет его.
1. Глупцы устают, совершая работу глупую и нелепую. Весь их труд посвящен миру и телу, совершается ради пищи тленной, и на этот труд они тратят свою силу, истощают свой дух и мучат себя напрасно (Авв 2:13; Ис 55:2). Они выбирают то служение, которое представляет собой тяжелую работу, а не то, которое по своей сути – совершенная свобода.
2. Необходимый и полезный труд, который можно совершить с легкостью, утомляет их, так как они выполняют его неуклюже и глупо, тем самым делая свой бизнес для себя тяжелым; хотя, если бы они приступили к нему благоразумно, он был бы для них наслаждением. Многие жалуются, что труд в религии мучителен, хотя у них не было бы оснований жаловаться, если бы проявления христианского благочестия всегда находились под водительством христианского благоразумия. Глупые утомляют себя бесконечными стремлениями, но никогда ничего не добиваются, так как не знают даже дороги в город, то есть не способны постичь самую простую истину – такую, как местонахождение городских ворот, где, кажется, человеку невозможно сбиться с дороги. Безрассудное управление бизнесом лишает человека утешения и пользы от него. А совершенство дороги, ведущей в небесный город, заключается в том, что это верная дорога, на которой даже и неопытные, не заблудятся (Ис 35:8);
в то же время греховная глупость приводит к тому, что человек теряет этот путь.
Стихи 16-20. В этих стихах Соломон отмечает:
I. Насколько блаженство страны зависит от характера ее правителей. Народ процветает или бедствует в зависимости от того, хорошие или плохие его правители.
1. Народ не может быть счастлив, если его владыки несерьезны и сластолюбивы (ст. 16): «Горе тебе, земля, даже земля Ханаанская, которая является славой всех земель, когда царь твой отрок, находится в незрелом возрасте (сам Соломон был молод, когда царство блаженствовало под его руководством) и недостаточно благоразумен. Когда правитель слаб и глуп, как ребенок, непостоянен и склонен к переменам, раздражителен и капризен, легко поддается влиянию и с трудом вникает в бизнес, тогда народ бедствует. Тело ведет себя неустойчиво, если голова кружится. Возможно, Соломон писал эти слова, предвидя недостойное поведение своего сына Ровоама (2Пар 13:7);
он оставался ребенком на протяжении всей своей жизни, а его семья и царство страдали от этого. Не намного лучше обстоят дела у народа, когда князья его едят рано, то есть делают чрево своим богом, а себя – рабами своих желаний. Если сам царь отрок, но князья и тайные советники мудры, преданны и прилежно исполняют свой долг, то земля может благоденствовать; но если они больше всего любят удовольствия и предпочитают потакать плоти, а не заниматься государственными делами, к которым стали непригодны, так как едят и пьют рано, если судьи являются эпикурейцами и не едят, чтобы жить, а живут, чтобы есть, то что хорошего от них может ожидать народ!
2. Народ счастлив, если его правители щедры и активны, трезвы и воздержанны и являются деловыми людьми (ст. 17). Земля благословенна в том случае, (1) когда правитель руководствуется принципами чести, когда царь из благородного рода, когда он побуждаем благородным духом, чьи характеристики так высоки, что он отвергает любые низкие и нечестные действия, заботится о государственном благополучии и предпочитает его любым личным интересам. Мудрость, добродетель, страх Божий, благотворительность и готовность совершить для человечества доброе дело – все эти качества облагораживают царскую кровь.
(2) Когда государственные чиновники больше заботятся, чтобы оправдать оказанное доверие, а не потакать своим аппетитам, когда они едят в свое время (Пс 144:15). Давайте не брать то, что нам принадлежит, не вовремя, чтобы не потерять утешения от осознания того, что это дает нам Бог. Государственные чиновники должны есть для подкрепления, чтобы их тела были пригодны для служения душе и исполнения своего долга перед Богом и страной; они не должны пресыщаться пьянством из боязни стать непригодными для Бога и человека – негодными, чтобы сидеть в судилище, ибо они шатаются от вина (Ис 28:7) и, напившись, забывают закон (Прит 31:5). Народ благополучен, если его князья являются примером сдержанности, и те, кто имеет больше всего возможности тратить на себя, умеют отказывать себе.
II. Какие нехорошие последствия для личных и государственных интересов влечет за собой лень (ст. 18): от лености, когда опускаются руки и человек начинает пренебрегать своим делом, когда он начинает любить покой и наслаждения, тогда у него обвиснет потолок; вначале протечет дом, а потом он постепенно разрушится. Если дом не имеет хорошей крыши и ее дыры своевременно не ремонтируются, то он протечет и дерево сгниет, а дом станет непригодным для жизни. То же можно сказать о семье и ее делах: если сердце человека не расположено прилагать усилия в работе, заботиться о магазине и собственном бизнесе, то скоро он окажется в долгах, и вместо того, чтобы откладывать состояние для своих детей, он будет уменьшать его. То же можно сказать о государстве: если царь отрок и не заботится о стране, если князья едят рано и не прилагают усилий, то дела государства ухудшаются, его интересам наносится вред, его слава тускнеет, сила – ослабевает, его границы подвергаются нападениям, правосудие испытывает затруднение, богатства истощаются, все его основания поколеблены – и все это происходит из-за лености и своекорыстия тех, кто должен восстанавливать развалины и возобновлять пути (Ис 58:12).
III. Какими трудолюбивыми чаще всего становятся и князья, и обычные люди ради приобретения денег, так как они служат их целям (ст. 19). Он, похоже, предпочитает деньги веселью: «Пиры устраивают для удовольствия (рус.пер.), для смеха (англ.пер.)» - не только ради еды, а для приятного разговора и общения с друзьями, не для смеха глупых, который есть безумие, а для веселья мудрых, который делает их пригодными для работы и серьезных занятий. Духовные пиры устраиваются для духовного веселья и святой радости в Боге. Вино веселит жизнь, а деньги – это средство, чтобы можно было позволить себе это, так как за все отвечает серебро. Pecuniae obediunt omnia – деньги повелевают всем. Хотя вино веселит, но оно не станет нам домом, кроватью, одеждой, не обеспечит необходимым и не станет наследством детям. А деньги, если человек имеет их достаточно, смогут дать им все это. Пир нельзя сделать без денег; хотя люди и имеют вино, но не расположены веселиться, пока не будут иметь денег для необходимых жизненных нужд. Деньги сами по себе не отвечают ни за что, они не являются ни пищей, ни одеждой; но так как они являются средством для торговли, то служат в качестве замены во всех ситуациях нынешней жизни. Все, что необходимо, можно приобрести за деньги. Но они ничего не дают душе; они не могут обеспечить ей прощение грехов, благоволение Бога и мир в совести; душа, если она не искуплена, не может существовать за счет тленного серебра и золота. Некоторые считают, что здесь говорится о правителях; народ бедствует, если его владыки предаются роскоши и разгулам, пирам и веселью, не только из-за того, что они пренебрегают своими обязанностями, но и потому что за все это отвечает серебро и для этого народ обременяется высокими налогами.
IV. Как осторожны должны быть подданные, чтобы не давать в своих умах прибежище никаким предательским намерениям, не участвовать ни в каких раскольнических тайных собраниях против правительства, ибо десять к одному, что они будут раскрыты и выведены на свет (ст. 20). «Хотя правители могут быть виновны в некоторых ошибках, но вы не должны ни в каких ситуациях обвинять их администрацию и свергать их, а выставлять их в наилучшем свете». Здесь (1) повеление учит нас нашему долгу: «Даже и в мыслях твоих не злословь царя, даже в мыслях не желай плохого правительству». С этого начинается грех, поэтому надо подавлять и укрощать его первые ростки, особенно ростки предательства и подстрекательства к мятежу. «Не злословь богатого, князей и правителей, в спальной комнате твоей, в тайном собрании или клубе лиц, недовольных правительством; не сообщайся с такими; не входи в их совет, не присоединяйся к ним, когда они злословят правительство или замышляют заговоры против него».
(2) Изложено основание содействовать собственной безопасности. «Даже если планы составляются очень тайно, то птица небесная может перенесть слово твое царю, который имеет больше разведчиков, чем ты себе представляешь, и крылатая может пересказать речь твою к твоему крушению и гибели». Бог видит, что люди делают, и слышит, что они говорят втайне; и, если Ему угодно, Он может вывести это на свет непонятным и неожиданным способом. Хочешь ли не бояться власти и не быть наказанным ею? Делай добро, и получишь похвалу от нее, если же делаешь зло, бойся (Рим 13:3,4).
В этой главе звучит (I) настойчивое увещевание быть благотворительными и щедрыми к нищим, так как это наилучшее средство для исцеления от суеты, которая сопутствует нашему мирскому богатству, и единственный способ превратить его в существенное благо и извлечь выгоду (ст. 1-6).
(II) Серьезное предостережение приготовиться к смерти и суду и начать это приготовление вовремя, даже во дни юности своей (ст. 7-10).
Стихи 1-6. В этой книге Соломон часто обращается к богатым людям, чтобы они утешались своим богатством, а здесь он настаивает, чтобы с помощью богатства они делали добро другим и были щедры к бедным, что в определенный день обернется для них выгодой. Обратите внимание:
I. Как здесь представлен наш долг (ст. 1).
1. Отпускай хлеб свой по водам, твои семена хлеба к нижним участкам (как понимают некоторые), ссылаясь на земледельца, который несет семена и экономит на своей семье, чтобы сохранить их для посева, зная, что без этого в следующем году он не соберет урожай. Так благотворительный человек делает из своего хлеба семена для посева, ограничивая себя, чтобы помочь бедному и тот мог сеять при всех водах (Ис 32:20), ибо что он посеет, то и пожнет (Гал 6:7). Мы читаем о жатве большой реки (Ис 23:3). Воды в Писании подразумевают множество (Отк 16:5);
существует множество бедных людей (мы не нуждаемся в объектах для благотворительности);
воды также подразумевают скорбящих: бедные – люди скорби. Ты должен давать хлеб – необходимое пропитание для поддержания жизни: не только говорить добрые слова, но и обеспечивать хорошими вещами (Ис 58:7). Это должен быть твой хлеб, честно добытый, ибо мы не благотворим, а наносим вред, давая то, что нам не принадлежит; надо вначале действовать справедливо, а затем уже любить дела милосердия. «Поделись своим хлебом, который ты предназначал для себя, с бедным, как это делал Иов (Иов 31:17). Давай щедро бедным, как сеют по воде. Посылай свой хлеб в путешествие, как рискованное предприятие, как купцы, торгующие морем. Доверьте его водам – и он не утонет».
2. «Давай часть семи и даже восьми, то есть будь щедрым и свободным в делах благотворительности».
(1) «Давай много, если можешь это сделать, - не жалкие гроши, а часть, не кусочек или два, а порцию пищи. Давай значительное вознаграждение, а не ничтожное; давай доброй мерою (Лук 6:38);
жертвуя, будь щедр, как поступали те, кто во дни праздников посылал части тем, у кого ничего не приготовлено (Неем 8:10), -достойные порции».
(2) «Давай многим, семи и даже восьми; если тебе встретились семь объектов для благотворительности, то дай им всем, а затем, если тебе встретился восьмой, дай и ему; если встретились восемь еще, то дай всем им. Не оправдывай себя сделанным ранее добром и не откладывай на потом дальнейшее добро, а продолжай благотворить и умножай жертву. В трудные времена, когда количество бедных возрастает, пусть твоя благотворительность умножается соответственно их числу». Бог щедр в Своей милости ко всем нам, хотя мы недостойны; Бог дает всем просто и без упреков за прежние дары, а мы должны быть милостивы, как наш Отец Небесный.
II. Основания, почему это настойчиво рекомендуется нам. Задумайтесь:
1. Мы обязательно получим награду за хорошие дела. «Хотя ты отпускаешь хлеб свой по водам и кажется, что теряешь его, хотя думаешь, что, сопроводив его добрым словом, вряд ли когда-нибудь услышишь о нем, тем не менее по прошествии многих дней опять найдешь его, как земледелец, возвращающий семена в виде обильного урожая, или как купец, ставший богатым человеком после рискованного предприятия. Он не утерян, а хорошо вложен и правильно отложен; он обеспечивает в настоящее время процентами – всеми преимуществами даров Божьего провидения, благодатью и утешением Его Духа, но основной капитал, несомненно, хранится на небесах, ибо он отдан Господу». Язычник Сенека мог сказать: «Nihil magis possidere me credam, quam bene donata – я абсолютно владею лишь тем, что отдал. Hochabeo quodcunque dedi; hae sunt divitiae certae in quacunque sortis humanae levitate – то, с чем я расстался, продолжает принадлежать мне; эти богатства сохраняются на протяжении всей жизни, несмотря на ее превратности». Ты найдешь его, возможно, не скоро, а по прошествии многих дней; оно будет возвращаться медленно, но это обязательно произойдет; его будет тем больше, чем больше было посеяно». Пшеница – самое ценное зерно – долго лежит в земле. Самые дальние путешествия приносят больше всего дохода.
2. Предоставленная нам возможность делать добро очень неопределенна: «Ты не знаешь, какая беда будет на земле, которая может лишить тебя состояния и возможности делать добро, поэтому, пока у тебя есть средства, не жалей их; используй нынешнее время, как это делает земледелец, засевая землю до морозов». У нас есть основания быть готовыми к беде на земле, ибо мы рождены для трудностей. Мы можем не знать, что это будет за беда, но поступим мудро, если всегда будем готовы к ней: и в день процветания, и в благополучии делать добро. Многие используют эти слова как аргумент, чтобы не давать бедным, объясняя, что могут настать трудные времена и они сами будут нуждаться; хотя именно поэтому они должны быть благотворительными, чтобы, когда придут злые дни, могли иметь утешение от того, что делали добро, когда была возможность. Мы должны быть милостивы, так как тогда можем надеяться обрести благоволение у Бога и человека. Если своей благотворительностью мы доверяем Богу то, что имеем, то тем самым вкладываем в добрые руки для плохих времен.
III. Как он устраняет возражения, которые можно было бы выдвинуть против этого долга, и оправдания жадных людей.
1. Одни говорят, что их состояние принадлежит им и они владеют им для собственного использования и спрашивают: «Почему мы должны отпускать его по водам? Неужели мне взять хлебы мои и мясо приготовленное, чтобы отдать неизвестно кому?» - так оправдывался Навал (1Цар 25:11). «Осмотрись и подумай, как скоро ты начнешь голодать на бесплодной земле, когда облака над твоей головой скажут, что хранят воду для себя; но ты видишь, что они полны и проливают на землю дождь, чтобы сделать ее плодоносной, пока не устают и не растрачивают воду» (Иов 37:11). Раз небеса так щедры для скудной земли, которая намного ниже их, то неужели ты будешь жалеть своего изобилия для твоего бедного брата, который кость от костей твоих? Или некоторые могут сказать: «Хотя мы и немного жертвуем для бедных, но благодаря Богу имеем такое же щедрое сердце, как другие». Но Соломон говорит: «Когда облака полны дождя, то они опустошают себя» (ан-гл.пер.);
если в сердце есть благотворительность, то она проявит себя (Иак 2:15,16). Кто отдает голодному душу твою, тот протягивает ему руку согласно своей возможности.
2. Другие говорят, что сфера их полезности незначительна и узка; они не могут делать то добро, которое делают другие, занимающие видное государственное положение, и поэтому они ничего не делают. «Нет, -говорит автор, - куда упадет дерево, то оно там и останется для пользы тех, кому оно принадлежит». Каждый человек должен трудиться, чтобы быть благословением для того места, куда провидение Божье забросило его; где бы мы ни находились, мы можем найти доброе дело, которое можно сделать, если к нему расположено сердце. Или некоторые говорят: «Многие представляют себя объектами благотворительности, хотя недостойны, и я так и не знаю, кому помогать». «Не беспокой себя этим, - говорит Соломон, - давай осмотрительно, насколько это в твоих силах; успокаивай себя тем, что если человек и оказался недостойным твоей благотворительности, то ты, оказав помощь с чистым сердцем, не потеряешь свою награду. Куда бы ни была направлена благотворительность, на юг или на север, ты получишь от этого прибыль». Часто эти слова связывают со смертью: давайте делать добро и, как хорошие деревья, приносить плод праведности, так как скоро придет смерть и истребит нас, и тогда мы окажемся в неизменном состоянии блаженства и несчастья в зависимости от того, что нами было сделано, когда мы были в теле. Как падает дерево, пораженное смертью, так и мы попадем в вечность.
3. Третьи приведут много огорчений, с которыми они столкнулись, совершая благотворительность. Их порицали за нее как гордых фарисеев; у них немного, чтобы давать другим, но их будут порицать, если они не дадут, как другие; они не уверены, не будут ли нуждаться их дети, и поэтому лучше отложат для них; им нужно уплатить налоги и сделать приобретение; они не знают, как будут использованы их деньги и что благодаря им будет совершено. На эти и сотни других возражений автор отвечает (ст. 4): «Кто наблюдает ветер, тому не сеять, что подразумевает делать добро; и кто смотрит на облака, тому не жать, что подразумевает получать добро». Если мы возвеличиваем малейшую трудность и придаем ей наихудший смысл, начиная выдвигать возражения и предвидя трудности и опасности там, где их нет, то никогда не сможем продвинуться, тем более закончить свое дело или извлечь из него какую-либо выгоду. Если земледелец уменьшит посевы или вообще прекратит сеять из-за каждого залетевшего облачка, как и пожинать урожай из-за порыва ветра, то в конце года он даст плохой отчет о своей деятельности. Исполнять свой долг в религии так же необходимо, как сеять и пожинать, и это также принесет нам значительную выгоду. Огорчения, с которыми мы сталкиваемся при этом, - лишь ветер и облака, которые не причинят нам вреда; кто имеет хоть немного смелости и решимости, тот пренебрежет ими и с легкостью прорвется через них. Отметьте: кто пугается и отступает из-за незначительных и кажущихся трудностей от великих и важных обязанностей, тот никогда не сможет совершить ничего в религии, так как все время будет появляться какой-то ветер или облако или что-то другое, по крайней мере, в нашем воображении, чтобы воспрепятствовать нам. Ветер и облака находятся в Божьих руках, они предназначены для нашего испытания, а христианство обязывает нас сносить трудности.
4. Четвертые говорят: «Мы не видим, каким образом деньги, потраченные на благотворительность, могут вернуться к нам; мы не считаем себя богаче других; почему мы должны уповать на общее обетование о благословении для людей благотворительных, раз не видим, каким образом это может вернуться к нам?» На это возражение автор отвечает: «Ты не можешь знать дело Бога и не достоин этого знания. Можешь быть уверен, что Он исполнит слово Своего обетования, хотя и не говорит тебе, как или каким образом, и сам исполняет это дело соответственно намерениям Своей неиссле-димой мудрости. Он будет совершать его, и никто не сможет Ему воспрепятствовать; когда Он трудится, никто не может направить или дать Ему предписание. Благословение будет совершать свое дело незаметно, но непреодолимо. Дела Божьи обязательно будут согласоваться с Его словом, видим мы это или нет». Наше неведение в делах Божьих Соломон показывает на двух примерах:
(1) мы не знаем путей Духа, или ветра (в некоторых переводах), мы не знаем, откуда он приходит, куда идет и когда изменит свое направление. Моряки пребывают в постоянной готовности, ожидая, когда он станет для них благоприятным; так и мы должны исполнять свой долг, ожидая времени, предназначенного для благословения. Или эти слова могут касаться человеческой души; мы знаем, что Бог сотворил нас и дал нам эти души, но мы не знаем, как они вошли в эти тела, объединились с ними, оживили их и действуют через них. Сама по себе душа – это тайна, поэтому неудивительно, что дела Божьи являются такими же для нас.
(2) Мы не знаем, как образуются кости во чреве беременной. Мы не можем описать процесс формирования тела или его объединения с душой; мы знаем, что и то и другое – дело Бога, и соглашаемся с Его работой, хотя не можем проследить сам процесс. Мы не сомневаемся, что зачатый ребенок родится, хотя не знаем, как он образуется; поэтому мы не должны сомневаться в исполнении обетования, хотя не знаем, как именно это произойдет. Мы вполне можем уповать на Бога (не допуская беспокойных тревог), что Он обеспечит нас необходимым и тем самым вознаградит за благотворительность, раз без какого-либо знания с нашей стороны или предсказания наши тела были искусно образованы втайне и наши души нашли к ним путь. Поэтому здесь приводится аргумент, который побуждает к той же мысли, что и наш Спаситель (Мат 6:25): «Душа, которую Бог дал нам, больше пищи; а тело, которое Бог сотворил для нас, больше одежды». Поэтому давайте радостно уповать на Того, кто сделал для нас несравненно много, и верить, что Он сделает менее значительное.
5. Некоторые говорят: «Мы много благотворили, много давали бедным, но никогда ничего не получали в ответ; прошло много дней, но мы ничего не нашли в ответ». Таковым Соломон отвечает (ст. 6): «Но вы продолжайте благотворить и будьте в этом постоянны; не позволяйте этой возможности ускользнуть от вас. Утром сей семя твое и благотвори тем людям, которые к тебе приходят с утра, и вечером не давай отдыха руке твоей под предлогом, что она устала. Имея возможность, делай добро так или иначе на протяжении всего дня, как земледелец занимается посевом с утра до ночи. Утром, во дни юности, посвящай себя добрым делам; отдай то малое, что имеешь, чтобы начать мир, и вечером, когда придет старость, не покоряйся обычному искушению старых людей и не становись скупым. Даже в старости не давай отдыха руке твоей и не отказывайся от благотворительности, оправдываясь тем, что хочешь завещать много для благотворительности; твори добро до последнего часа, потому что ты не знаешь, которое из благотворительных и благочестивых дел будет удачнее – предназначенное другим или себе, то или другое, - но имей благоразумие надеяться, что то и другое равно хорошо будет. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время, в определенное Богом и поэтому наилучшее время, пожнем, если не ослабеем» (Гал 6:9). Это также касается духовной благотворительности, наших благочестивых усилий ради блага других душ; давайте продолжать заботиться о них, ибо хотя мы долго трудились напрасно, но наконец сможем увидеть, что добились успеха. Пусть служители во дни посева сеют и утром и вечером, ибо кто может сказать, то или другое будет удачнее?
Стихи 7-10. Здесь звучит предостережение и молодым и пожилым людям, чтобы они думали о смерти и готовились к ней. Научив нас правильно жить, дав множество превосходных заповедей, теперь проповедник в заключение своей беседы учит нас правильно умирать и побуждает задуматься о конце.
I. Он обращается к пожилым, пишет им как отец, чтобы побудить их думать о смерти (ст. 7,8). Здесь он приводит (1) разумное осознание того, что жизнь приятна, о чем люди преклонного возраста знают по собственному опыту: «Сладок свет, как и свет солнца; приятно для глаз видеть его». Свет был создан первым при сотворении мира, как и глаза создаются одними из первых при образовании тела – маленького мира. Приятно видеть свет; язычники были так очарованы этим наслаждением, что поклонялись солнцу. Приятно с его помощью видеть другие объекты; этот мир предлагает нам много приятных объектов, одним из которых является свет жизни. Свет дан для жизни (Иов 3:20,23). Нельзя отрицать, что жизнь приятна. Она приятна для плохих людей, ибо их удел в этой жизни; она приятна для хороших людей, потому что дается им как время для подготовки к лучшей жизни; она приятна для всех людей – так говорит природа, и это не обсуждается. Смерть не может быть желанной ради нее самой, она пугает, если только не является периодом, избавляющим нас от зла, или переходом к будущим благам. Жизнь приятна, поэтому мы должны удвоить собственную охрану, чтобы не любить жизнь чрезмерно.
(2) Предостережение думать о смерти даже в расцвете жизни, когда она особенно приятна и мы склонны забывать о смерти: «Если человек проживет много лет… пусть помнит о днях темных, которые приближаются». Эти стихи подразумевают,
[1] что летним дням нужно радоваться: радоваться тому, что жизнь продолжается на протяжении многих лет, что благодаря милости Божьей она приятна и человек может веселиться в продолжение всех их. Это касается тех, кто прожил много лет в этом мире, избежал многих опасностей, получил много милостей и поэтому уверен, что никогда не будет нуждаться в благах и никакое зло не обрушится на них, что кувшин, который всегда приносили от колодца целым и полным, никогда не разобьется. Но кто же это такие, которые прожили много лет и веселились в продолжение всех их? Увы, таковых нет; на месяцы скорби у нас приходилось лишь несколько часов веселья. Однако некоторые радовались в продолжение своих многих лет больше, чем другие; если человеку сопутствует благополучие и радостный дух, то они побуждают его веселиться на протяжении всех дней, хотя самое процветающее положение имеет свою примесь, а самый веселый дух – свои огорчения. Веселые грешники иногда испытывают тревожное состояние, а радостные святые – благодатные скорби. Поэтому эти слова представляют собой предположение, а не факт, что человек может прожить много лет и веселиться в продолжение всех их. Но [2] после летнего дня следует ожидать зимней ночи: «Пусть этот общительный пожилой человек помнит о днях темных, которых будет много». Отметьте,
во-первых, что приближаются дни темные, когда мы будем лежать в могиле; там тело будет лежать во тьме; там глаза не будут видеть и солнце не будет сиять. Тьма смерти противоположна свету жизни; могила – это страна тьмы (Иов 10:21).
Во-вторых, дней темных будет много; дней, когда мы будем лежать в земле, будет больше, чем дней, когда мы жили на земле. Их много, но они не бесконечны; как бы много их ни было, они будут исчислены и закончатся, когда небеса исчезнут (Иов 14:12). Как после самого долго дня наступает ночь, так и после самой длинной ночи приходит утро.
В-третьих, нам полезно почаще вспоминать о днях темных, чтобы не возноситься в гордости, не успокаиваться и не засыпать в плотской безопасности, чтобы суетное веселье не склоняло нас к непристойностям.
В-четвертых, несмотря на продолжительность жизни и ее многие утешения, мы должны помнить о днях темных, ибо они обязательно придут, сопровождаемые меньшим ужасом, если мы думали раньше.
II. Соломон обращается к молодым и пишет им, как детям, чтобы побудить их думать о смерти (ст. 9,10). Эти стихи содержат:
1. Ироническое осознание суетности наслаждений юности: «Веселись, юноша, в юности твоей». Некоторые считают эти слова советом, который атеисты и эпикурейцы дают юноше, - отравленным внушением, против которого Соломон в заключение этого стиха предписывает сильнодействующее противоядие. Но эти слова более выразительны, если их воспринять как иронию, как слова Илии, обращенные к священникам Ваала (кричите громким голосом, ибо он бог), или слова Михея, обращенные к Ахаву (иди на Рамоф Галаадский, будет успех), или слова Христа для учеников: «Теперь спите…» «Веселись юноша в юности твоей, живи весело, следуй своим увлечениям и наслаждайся; да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, пусть оно веселит себя своими воображениями и приятными мечтами; ходи по путям сердца твоего; делай, что задумал, и ни перед чем не останавливайся ради потакания чувственным желаниям. Quicquid libet, licet – пусть твоя воля будет законом. Ходи по путям сердца твоего, и пусть твое сердце следует за твоими глазами – недовольное сердце за блуждающими глазами; то, что нравится твоим глазам, – делай, независимо от того, нравится это Богу или нет». Соломон в этих стихах иронично обращается к юноше, чтобы намекнуть, (1) что именно это он сам бы делал и от этого не отказался бы; на этом основывалось его счастье и на этом он утверждал свое сердце.
(2) Он хочет, чтобы все окружающие дали ему этот совет и пророчествовали такие приятные вещи, а он считал бы своими врагами тех, кто велит ему быть благоразумным и серьезным.
(3) Чтобы разоблачить его безрассудство и нелепость следования подобным сладострастным и порочным путям жизни. Одного этого описания, если посмотреть на вещи в полном объеме и беспристрастно судить о них, достаточно, чтобы показать, насколько неблагоразумно поступают те, которые ведут подобную жизнь. Одного вступления без каких-либо аргументов достаточно, чтобы сделать вывод.
(4) Чтобы показать, что выбравших такой образ жизни Бог вполне справедливо предоставляет самим себе, предавая их похотям собственного сердца, чтобы они могли ходить по своим помыслам (Пс 80:13).
2. Сильнодействующее средство, ограничивающее эту суету и удовольствия: «…только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд, и серьезно подумай об этом, а потом, если сможешь и осмелишься, веди такой роскошный образ жизни». Это kolasterion – поправка к предшествующей уступке и рывок за поводья, опутывающие шею похотей юноши. «Только знай наверняка, что если ты воспользуешься такой свободой, то это приведет тебя к вечной гибели; ты будешь иметь дело с Богом, который не позволит тебе уйти ненаказанным». Отметьте:
(1) грядет суд.
(2) Каждый из нас окажется на этом суде, как бы далеко сейчас мы ни отгоняли этот злой день.
(3) В тот день нам придется расплатиться за все свое плотское веселье и чувственные наслаждения.
(4) Полезно всем, особенно молодым людям, знать и думать об этом, чтобы они, потакая своим юношеским похотям, не собирали гнев на день гнева, гнева Агнца.
3. Из всего этого вытекает слово предостережения и увещевания (ст. 10). Пусть юнши следят за собой и правильно управляют своей душой и телом, своим сердцем и своей плотью.
(1) Пусть остерегаются, чтобы их ум не возносился в гордости, не тревожился из-за гнева или какой-нибудь греховной страсти: «Удаляй печаль, или скорбь, от сердца твоего» - это слово подразумевает любой беспорядок или смятение разума. Молодые люди склонны быть нетерпимыми к ограничениям и контролю, склонны раздражаться и негодовать по любому поводу, который оказывается смиряющим и умерщвляющим для них, а их гордые сердца восстают против всего, что испытывает и противоречит им. Они так увлечены всем, что доставляет чувственные наслаждения, что не могут вынести ничего неприятного, чему сопутствует сердечная печаль. Их гордость часто тревожит их и делает беспокойными. «Отложи ее и любовь к миру и не возлагай больших надежд на творение, и тогда огорчения не будут для тебя поводом для печали и гнева». Некоторые под печалью понимают описанное выше плотское веселье (ст. 9), концом которого будет горечь и печаль. Пусть держатся на расстоянии от всего, что потом при воспоминании будет приносить печаль.
(2) Пусть остерегаются, чтобы их тела не были осквернены невоздержанностью, нечистотой или другими плотскими похотями: «Уклоняй злое от тела твоего, и пусть члены твоего тела не будут инструментами неправды. Зло греха станет злом наказания, и то, что сейчас тебе нравится и угождает плоти, потакая ее желаниям, окажется злом и вредом для нее. Поэтому удаляй зло подальше от себя – чем дальше, тем лучше».
III. Чтобы усилить это предостережение, обращенное и к молодым, и к пожилым, автор в качестве эффективного довода приводит самый главный аргумент своего рассуждения: суетность всех нынешних благ, их неопределенность и недостаточность.
1. Об этом он напоминает старикам (ст. 8): «…все, что будет, суета; хотя человек может прожить много лет и веселиться в продолжение всех их, но все, что уже было, и все, что будет (как бы много человек ни ожидал от заключительных дней жизни) – все суета. Будущее не сделает нас более счастливыми, чем прошлое. Все, что будет в мире, суета; даже в наилучшее время все остается суетой».
2. Об этом он напоминает молодым: «…детство и юность – суета». Склонности и поступки в детстве и юности содержат в себе много неуважения и беззакония, а также греховной суетности, по отношению к которой молодежь должна быть бдительной и от которой должна исцеляться. Удовольствия и преимущества детства и юности зыбки, неудовлетворительны и непродолжительны. Они проходят; этот цветок быстро увядает и опадает; поэтому лучше быть привитым к доброму плоду, который будет долго существовать и присутствовать в изобилии для нашей выгоды.
Этой главой мудрый и раскаявшийся проповедник заканчивает свою проповедь, показывая, что является не только хорошим оратором, но и хорошим проповедником, так как его слова откладывают сильное впечатление; он хотел, чтобы они обладали силой и долго воздействовали на слушателей. В этой главе содержится (I) увещевание юношам вовремя становиться религиозными, а не откладывать это важное решение на старость (ст. 1), которое усилено описанием бедствий, сопутствующих преклонному возрасту (ст. 1-5), и великой перемены, которую приносит с собой смерть (ст. 6,7).
(II) Повторение великой истины о суетности мира, которую он решил доказать с помощью этого рассуждения (ст. 8).
(III) Подтверждение и похвальные отзывы о том, что написано в этой и других его книгах, заслуживающих должного размышления и высокой оценки, а также призыв ко всем истинно религиозным людям задуматься о грядущем суде (ст. 13,14).
Стихи 1-7. Здесь представлен:
I. Призыв к молодежи подумать о Боге и своем долге перед Ним, пока они еще молоды: «Помни Создателя твоего в дни юности твоей».
1. Царственный проповедник применяет свою проповедь, чтобы показать суетность мира и всего, что в нем. «Вы, молодежь, льстите себе ожиданием великих благ от этого мира, но поверьте тем, кто испытал его: он не дает основательного удовлетворения душе. Поэтому помните Создателя своего, чтобы не обманываться суетностью мира и слишком не тревожиться из-за него; остерегайтесь зла, сопутствующего суетности творения».
2. Это является царственным медицинским противоядием против определенных юношеских болезней, против любви к веселью и потаканию чувственным наслаждениям, против суетности, которой подвержены детство и юность. Чтобы предотвратить и исцелиться от этого, помни Создателя твоего. В этих стихах (1) нам настоятельно рекомендуется великая обязанность: помнить Бога, как своего Создателя; не только помнить, что Бог – наш Создатель, что Он сотворил нас, а не мы себя, и поэтому Он по праву является нашим Господом и владельцем, но и посвятить себя Ему; это вытекает из размышления о том, что Он – наш Создатель, и поэтому мы должны воздавать Ему славу и исполнять долг, как перед своим Творцом. Помни Создателей твоих (слово стоит во множественном числе, как и в Книге Иова 35:10: «…где Бог, Творец мой?»), ибо Бог сказал: «Сотворим человека», имея в виду Отца, Сына и Святого Духа.
(2) Говорится о благоприятном времени для исполнения этого долга: в дни юности твоей, в дни выбора твоего (в некоторых переводах), во дни, когда тебе предоставлен выбор. «С самого начала своих дней помни Того, кто дал тебе жизнь, и продолжай жить соответственно этому хорошему началу. Думай о Нем, когда ты молод, и храни Его в разуме на протяжении всей юности; никогда не забывай о Нем. Тем самым предпринимай меры предосторожности против искушений юности и используй ее преимущества».
II. Основание, усиливающее это повеление: «Доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «Нет мне удовольствия в них!»»
1. Делай это не откладывая, (1) пока не пришли болезнь и смерть. Делай это, пока живешь, ибо будет слишком поздно, когда смерть перенесет тебя из этого периода испытаний и стажировки в период воздаяния и расплаты». Дни болезни и смерти – тяжелые дни, они ужасны для природы человека и несомненно являются тяжелыми для тех, кто забыл своего Создателя. Эти тяжелые дни придут рано или поздно; они еще не пришли, ибо Бог долготерпит нас, давая время покаяться. Продолжительность жизни – это откладывание смерти, и пока жизнь продолжается, а смерть откладывается, мы должны сделать приготовления и изменить особенность смерти, чтобы умереть благополучно.
(2) Пока не пришла старость, которая, если не помешает смерть, обязательно придет, и настанут годы, о которых ты будешь говорить: «Нет мне удовольствия в них!» Тогда нам станут чужды удовольствия и чувственные наслаждения, как Верзеллию (2Цар 19:35), тогда мы будем обременены телесными слабостями, старостью и слепотой, или старостью и хромотой; тогда мы будем для всех бесполезны, и самая лучшая пора их — труд и болезнь; тогда мы либо расстанемся со своими близкими и нашими старыми друзьями, либо будем страдать от них, видя, что они устали от нас; тогда мы будем чувствовать, как постепенно умираем. Эти годы наступают, когда все оказывается суетой: оставшиеся месяцы – месяцы суеты, и в них не будет удовольствия, кроме воспоминаний о хорошей жизни на земле и ожидания лучшей жизни на небесах.
2. Эти два аргумента он подробно излагает в следующих стихах, меняя лишь порядок, и показывает:
(1) Как много бедствий сопутствует старости; если мы доживем до нее, то в своих днях не будем иметь удовольствия. Это является добрым основанием, почему мы должны вернуться к Богу и восстановить мир с Ним во дни юности своей, а не откладывать на старость, ибо нет никакой заслуги в том, чтобы оставить греховные удовольствия, когда они уже оставили нас, или вернуться к Богу, когда к этому вынудила нужда. Величайшая нелепость и невообразимая неблагодарность – отдать наилучшее дьяволу, а отруби, отходы и осадок – Богу. Это называется приносить в жертву украденное, хромое и больное; кроме того, так как старость обременена слабостями, то величайшее вообразимое безрассудство – откладывать на это время самую важную и необходимую работу, которая требует наилучших сил, когда наши способности в расцвете; особенно глупо усложнять эту работу длительным пребыванием во грехе, так как это накапливает чувство вины в совести, еще сильнее обременяет старость и делает ее тяжелее. Если беды, связанные с возрастом, являются именно такими, как здесь описано, тогда мы нуждаемся в том, что могло бы нас подкрепить и утешить, и ничто не может быть более эффективным в этом плане, чем свидетельство нашей совести в том, что мы в должное время помнили о Создателе своем и не пренебрегали воспоминанием о Нем. Как мы можем ожидать, что Бог поможет нам в старости, если не служим Ему в молодости? (см. Пс 70:17,18).
[1] Угасание и слабости старости в этих стихах элегантно описаны фигуральными выражениями, которые сейчас представляют трудность для тех, кто не знаком с общими фразами, метафорами и языком, использовавшимися во времена Соломона; но основная цель проста – показать, сколько неудобств доставляют дни старости.
(а) Тогда солнце и его свет, луна и звезды, заимствующие от него свет, померкнут. Для стариков они выглядят тусклыми из-за угасания их зрения; внешний вид звезд омрачен, а красота и сияние солнца потускнели. Их интеллектуальная сила и способности, являющиеся светом в душе, ослаблены; их разум и память подводят их; их способность схватывать не так стремительна, а фантазия не так энергична, как раньше. Дни их веселья закончились (слово «свет» часто обозначает радость и процветание);
они не получают удовольствия от общения днем или от отдыха ночью, ибо солнце и луна померкли для них.
(б) Тогда найдут новые тучи вслед за дождем; подобным образом при дождливой погоде как только одно облако уносится ветром, на смену ему приходит другое. Так происходит у пожилых людей: как только они освобождаются от одной боли или недомогания, их охватывает другое, поэтому их душевное расстройство похоже на непрестанную капель в дождливый день. В этом мире конец одной беды означает начало другой, а бездна призывает бездну. Старики часто плачут и похожи на проливной дождь, после которого облака, питающие дух, вновь возвращаются; таким образом они пребывают в постоянной печали и при этом тело словно тает.
(в) Тогда стерегущие дом задрожат. Тогда при каждом внезапном приближении и опасности голова, которая подобна сторожевой башне, зашатается, а руки, готовые защищать тело, затрясутся и станут немощными. Энергия жизнерадостности, которая ранее использовалась для самозащиты, окажется несостоятельной и не сможет исполнять свою роль; пожилые люди часто огорчаются и падают духом.
(г) Тогда согнутся мужи силы; ноги и бедра, которые раньше поддерживали тело и носили его вес, начнут сгибаться и не смогут служить для передвижения, как раньше, так как быстро устают. Старики, которые в свое время были сильными мужами, становятся слабыми и сгорбленными с возрастом (Зах 8:4). Бог не к быстроте ног человеческих благоволит (Пс 146:10), ибо их сила скоро угаснет, а в Господе Иегове вечная сила (англ.пер.);
Он имеет вечную мышцу.
(д) Тогда перестанут молотить мелющие, потому что их немного; зубы, с помощью которых мы перемалываем пищу, готовя ее для переваривания, перестают выполнять свою роль, потому что их немного осталось. Они разрушились и сгнили, и, возможно, были удалены, так как болели. Некоторые старики теряют все свои зубы, а некоторые лишь немного; и эта слабость является более значительной, так как пища, плохо пережеванная из-за недостатка зубов, плохо переваривается и оказывает такое же влияние, как и другие расстройства, связанные с возрастом.
(е) Тогда помрачатся смотрящие в окно; глаза станут тусклыми, как у Исаака (Быт 27:1) и Ахии (3Цар 14:4). Моисей был редким примером человека, дожившего до 120 лет и имевшего хорошее зрение, но обычно с возрастом зрение угасает, как и остальные способности, и великая милость оказана тем, кто помогает природе очками. Мы должны правильно пользоваться зрением, пока имеем его, так как свет глаз может угаснуть раньше, чем свет жизни.
(ж) Тогда запираться будут двери на улицу. Старики останутся дома и не будут стремиться выйти за его пределы, чтобы поразвлечься. Уста, двери рта, будут закрыты при еде, так как зубы будут отсутствовать, и замолкнет звук жернова, и поэтому они не будут господствовать над своим ртом, как раньше; они не смогут переварить пищу и поэтому совсем немного зерна приносят на жернова.
(з) Старики будут вставать по крику петуха. Их сон не будет крепким, как у молодых, а каждая мелочь будет нарушать его, даже щебетание птицы; они не могут спать из-за кашля и поэтому встают с криком петуха, как только тело пробуждается; или они склонны к ревности, трепету и полны беспокойств, что нарушает их сон и заставляет вставать рано; или же они подвержены суевериям и встают рано из страха с пением птиц (англ.пер.), как вороны или совы, чьи предсказания считаются зловещими.
(и) Вместе со всем этим замолкнут дщери пения. У них не будет ни голоса, ни слуха; они сами не смогут ни петь, ни получать удовольствие (как Соломон во дни юности своей) от певцов и певиц, разных музыкальных инструментов (Еккл 2:8). Пожилым людям трудно слышать, и они неспособны различать голоса и звуки.
(к) Высоты будут им страшны; они будут бояться подняться на вершину любого места, так как из-за отдышки не смогут достичь ее, либо не осмелятся на рискованное предприятие из-за головокружения или слабости в ногах, либо напугают себя воображением, что расположенное высоко упадет на них. Их будут ожидать на дороге ужасы; они не смогут ни ехать верхом, ни идти с прежней смелостью, а будут бояться всего, что встретится им на пути, чтобы это не погубило их.
(л) Зацветет миндаль. Волосы стариков станут белыми, и поэтому их головы будут напоминать миндальное дерево в цветении. Миндальное дерево цветет раньше всех других деревьев. И поэтому соответственным образом показывает, с какой торопливостью старость покоряет человека; она разбивает их ожидания и приходит раньше, чем они надеялись. В разных местах появляются седые волосы, но они не осознают этого.
(м) Отяжелеет кузнечик и рассыплется каперс. Пожилые люди ничего не могут вынести, любая мелочь тяжело влияет на них – и на разум, и на тело; она угнетает и губит их. Возможно, кузнечики представляли собой пищу, которую разыскивали из-за легкой перевариваемости (пищей Иоанна Крестителя была саранча), но даже они представляли тяжесть для желудка старого человека, и поэтому его желания исчезали (англ.пер.), у него не было аппетита, и желания жен он не уважит, как было с царем (Дан 11:37). Старые люди становятся невнимательными и безразличными, и чувственные наслаждения становятся для них неинтересными и безжизненными.
[2] Возможно, Соломон написал эти слова, когда сам состарился и мог с чувством говорить о слабостях, сопутствующих старости, которые, возможно, особенно сильно воздействовали на него из-за потакания собственным чувственным наслаждениям. Некоторые люди лучше других справляются с возрастными трудностями, но так или иначе старость будет тяжелыми днями, в которых мало удовольствия. Поэтому нужно не забывать воздавать почести и славу старикам, чтобы это в какой-то мере уравновесило их скорби, и ничего не делать такого, что еще больше огорчало их. Все это вместе является хорошим основанием, почему мы должны помнить Создателя в дни юности своей: чтобы Он мог с благоволением вспомнить о нас, когда придут тяжелые дни и Его утешение могло бы быть радостью для нашей души, когда чувственные наслаждения прошли.
(2) Он показывает, какую огромную перемену произведет в нас смерть, которая положит конец периоду страданий, сопутствующих старческому возрасту. Ничто другое не избавит нас от них и не исцелит. «Поэтому помни Создателя твоего в дни юности твоей, так как тебя ожидает смерть и, возможно, уже находится очень близко; смерть – очень серьезная вещь, и ты должен с особой ревностью и усердием готовиться к ней».
[1] Смерть утвердит нас в неизменном состоянии, ибо после нее отходит человек в вечный дом свой, а все слабости и возрастные трудности являются ее предвестниками, приближающими нас к этой пугающей перемене. После смерти человек покидает этот мир, все его радости и наслаждения. Он уходит в лучший мир, по сравнению с его нынешним состоянием. Он отходит в дом свой, ибо здесь является странником и пилигримом; душа и тело отправляются туда, откуда пришли (ст. 7). Человек отходит в место своего покоя, где он должен поселиться. Он отходит в дом свой, в дом мира своего (у некоторых), ибо этот мир ему не принадлежит. Он отходит в вечный дом свой, ибо дней, когда он будет лежать в могиле, будет много. Он отправляется в вечный дом свой, откуда не только никогда не вернется в этот мир, но где ему придется пребывать вечно. То, что после смерти мы вернемся домой, должно побудить нас желать умереть; и почему мы не должны стремиться попасть в дом своего Отца? То, что после смерти мы отправимся в свой вечный дом – в свое вечное жилище, должно побудить готовиться к смерти.
[2] Смерть будет поводом для скорби у наших друзей, которые любят нас. Когда отходит человек в вечный дом свой, то готовы окружить его плакальщицы – настоящие плакальщицы и те, кто сейчас находится с нами, которые будут отличаться своим поведением, – плакальщицы, нанятые для церемонии, чтобы рыдать о мертвых, выразить и вызвать реальную скорбь. Когда мы умираем, то не только перебираемся в печальный дом, ожидающий нас, но и оставляем после себя скорбящий дом. Слезы – это дань, воздаваемая мертвым, и это, среди прочих обстоятельств, также делает смерть серьезным процессом. Но мы напрасно ходим в дом плача и видим плакальщиц на улице, если это не побуждает нас быть серьезными и благочестивыми плакальщиками в уединении.
[3] Смерть растворит природную оболочку и разрушит земной дом этой скинии, что довольно поэтично описано (ст. 6). Тогда серебряная цепочка, скреплявшая чудесным образом душу и тело, порвется, и священный узел развяжется, а старые друзья будут вынуждены расстаться; тогда золотой сосуд, хранивший в себе воду жизни для нас, разобьется; тогда кувшин, который мы использовали, чтобы набирать воду и иметь возможность постоянно поддерживать жизнь, борясь с ее угасанием, разобьется у источника и не сможет больше черпать воду; а колесо (это все инструменты, служащие для добывания и раздачи пищи) обрушится и уже не сможет нести свое служение. Тело станет похоже на часы, в которых выскочила пружинка: движение всех колесиков остановится, и они замрут; механизм развалится на части; сердце перестанет биться, а кровь – циркулировать. Некоторые считают, что здесь говорится об украшениях и утвари, необходимой человеку в жизни; после смерти богатым людям придется оставить свою одежду, мебель, серебро и золото, а бедным людям – их земные кувшины; у черпающих воду обрушится колесо.
[4] Смерть разложит нас на первоначальные субстанции (ст. 7). Человек – необычное творение: это луч небес, объединенный с комом земли; после смерти они разделятся, и каждая составляющая отправится туда, откуда пришла.
Во-первых, тело, комок глины, возвратится в землю. Оно сделано из земли; таким было тело Адама, и мы сделаны из того же праха; это глиняный дом. После смерти прах возвращается в землю и спустя какое-то время растворяется в ней, его нельзя будет отличить от обычной земли, в соответствии с приговором (Быт 3:19): «…прах ты, и поэтому в прах возвратишься». Поэтому давайте не потакать желаниям тела и не лелеять его (оно вскоре станет пищей для червей), чтобы не царствовал грех в смертном нашем теле, ибо наши тела смертны (Рим 6:12).
Во-вторых, душа, луч света, возвращается к Богу, который, создав человека из праха земного, вдунул в лице его дыхание жизни, сделав его душой живой (Быт 2:7), и сформировал дух внутри каждого человека. Когда огонь пожирает лес, то языки пламени возносят вверх, а пепел возвращается в землю, откуда выросли деревья. Душа не умирает вместе с телом; она избавлена от власти преисподней (Пс 48:16);
она может существовать без него и в состоянии отделения от него будет светить ярче, как свеча, вынутая из фонаря. Она переместится в мир духов, которому принадлежит. Она отправится к Богу как к Судье, которому нужно дать отчет о себе и затем поселиться либо в темнице с духами (1Пет 3:19), либо с духами в раю (Лук 23:43), соответственно тому, что ты делал в теле. Это делает смерть ужасной для нечестивцев, чьи души отправляются к Богу как к Мстителю, и приятной для благочестивых, чьи души идут к Богу как к Отцу, в руки которого они радостно отдают себя через Посредника, из-за которого грешники вполне справедливо боятся даже думать о том, что придется идти к Богу.
Стихи 8-12. В этих стихах Соломон приближается к завершению, но не желает расстаться, не достигнув своей цели и не убедив своих слушателей и читателей искать удовлетворенности лишь в Боге и исполнении своего долга перед Ним, чего они никогда не найдут в творении.
I. Он повторяет основную мысль (ст. 8), (1) так как полностью продемонстрировал ее истинность и хорошо выполнил свою задачу, поставленную в этой проповеди, на протяжении которой держался близко к основной теме, а его доводы и примеры служили его цели.
(2) Так как желает внушить ее и себе, и другим, иметь ее всегда под рукой и использовать во всех ситуациях. Мы видим, что эта истина каждый день подтверждается; поэтому давайте каждый день ею пользоваться: «Суета сует, все – суета!»
II. Он рекомендует для нашего серьезного размышления то, что было им написано под божественным водительством и вдохновением. Слова этой книги истинны и заслуживают быть принятыми, ибо:
1. Это слова человека обращенного, раскаявшегося, который мог говорить о суетности мира и безрассудстве тех, кто возлагает на него большие надежды, полагаясь на собственный опыт, за который пришлось дорого заплатить. Он был Coheleth, человек, вернувшийся после долгих блужданий домой, к Богу, которому противился. «Суета сует», - сказал раскаявшийся грешник. Все настоящие раскаявшиеся грешники убеждены в суетности мира, ибо увидели, что ничто не может облегчить бремя их греха, на которое они жалуются.
2. Это слова человека мудрого, который мудрее всех других, наделенного необычной степенью мудрости, известного своей мудростью среди соседей, старавшихся услышать его мудрость. Поэтому он был компетентным судьей в этом вопросе – не только мудрым правителем, но и мудрым проповедником, а проповедникам необходима мудрость, чтобы завоевывать души.
3. Он сделал своим основным занятием – творить добро и правильно использовать мудрость. Так как он был мудр и знал, что имеет ее не для себя и не от себя, он учил еще народ знанию, которое нашел полезным для себя, надеясь, что оно таким же окажется для них. Правителям выгодно иметь свой народ хорошо наставленным в религии; для них самих не унижение учить его доброму разумению о Господе, а их долг – ободрять тех, чье служение заключается в том, чтобы учить их, и говорить им по сердцу (2Пар 30:22). Обычные люди не должны оставаться в пренебрежении со стороны самых мудрых и великих, как недостойные и неспособные к знанию; даже хорошо наученные испытывают нужду учиться еще, чтобы возрастать в познании.
4. Он прилагал много усилий, чтобы сделать добро, желая научить народ знанию. Он не отправлял людей, всучив им первое, что попалось под руку, так как они ниже его по развитию, а он – очень мудрый муж, но задумывался о ценности душ, которым проповедовал, и важности темы, о которой проповедовал. Он исследовал то, что читал и слышал от других, чтобы, накапливая ценности, вынести из сокровищницы своей новое и старое. Он испытал то, о чем говорил и что написал, отобрал самую суть; все, что он делал, было детально обдумано.
(1) Он выбрал самый результативный способ проповедования: с помощью притчей или коротких фраз, так как их было легче понять и запомнить, чем длинные и вымученные тексты.
(2) Он не довольствовался несколькими притчами или мудрыми высказываниями, которые вновь и вновь повторял, а вооружил себя многими притчами, большим количеством важных размышлений, чтобы было что сказать по любому поводу.
(3) Он не только делился с ними очевидными и банальными наблюдениями, а приискивал нечто поразительное и необычное; он раскапывал залежи познания, а не просто хватал то, что лежало на поверхности.
(4) Он не делился своими наблюдениями беспорядочно, когда они приходили на ум, а систематизировал их и составил в определенном порядке, чтобы их мудрость проявилась во всей силе и сиянии.
5. Он облачал свои мысли в такие фразы, которые казались ему самыми приятными: "Старался Екклесиаст приискивать изящные изречения", слова восхищения (ст. 10);
он беспокоился, чтобы хорошее содержание не было испорчено плохим стилем, непривлекательностью и несовместимостью выражений. Служители должны учиться использовать не длинные и красивые слова, а изящные изречения, которые могут понравиться людям и послужить для их блага и назидания (1Кор 10:33). Чтобы завоевать души, необходимо придумать, как на них воздействовать словами, сказанными прилично.
6. То, что он написал для нашего наставления, обладает неоспоримой достоверностью, и мы можем положиться на его слова: слова истины написаны им верно и искренно, соответственно действительному мнению автора, а слова истины реально представляют вещи в их истинном свете. Кто руководствуется этими словами, тот никогда не собьется с пути. Какую пользу принесли бы нам изящные изречения, если не были бы словами истины? Большинству нравятся льстивые и заискивающие речи, а не слова истины, направляющие их (Ис 30:10), но для тех, кто знает себя и свою личную выгоду, слова истины всегда будут изящными изречениями.
7. То, что он и другие святые мужи написали, всегда будет очень полезно и выгодно для нас, особенно если эти истины привьются к нам благодаря толкованию (ст. 11). Обратите внимание:
(1) мы извлечем двойную выгоду из божественных истин, если будем правильно применять их; они полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Они полезны,
[1] чтобы побудить нас к исполнению долга. Они подобны посоху для вола, который пашет: он подталкивает, когда тот медлит, и заставляет его идти быстрее, чтобы лучше совершать свою работу. Истины Бога проникают людям в сердце (Деян 2:37), побуждая их задуматься о себе, когда они заняты пустяками и становятся беспечными, проявляя больше энергии в своей работе. Раз наши добрые привязанности склонны охладевать и становиться безжизненными, то мы нуждаемся в этом посохе.
[2] Чтобы побудить нас быть постоянными в исполнении долга. Для тех, кто блуждает и непостоянен, они подобны гвоздям, прикрепляющим их к тому, что хорошо. Они как иглы для тех, кто медлителен и повернул обратно, и как гвозди для тех, у кого отсутствует система и он сбивается с пути; они предназначены, чтобы утвердить сердце и укрепиться в добрых решениях, чтобы мы не были равнодушны к своему долгу и не бросали его, а все хорошее в нас было укреплено, как гвоздь в твердом месте (Ис 22:23).
(2) Чтобы получить эту выгоду, божественные истины передаются нам двумя путями.
[1] С помощью Писания, как твердого правила, и слов мудрых, то есть пророков, названных мужами мудрыми (Мат 23:34). Эти истины представлены в белом и черном цвете, чтобы мы могли обращаться к ним в любое время и использовать их как иглы и гвозди. С их помощью мы можем учиться; пусть с остротой и силой коснутся души, пусть оставленное ими впечатление будет глубоким и длительным и сделает нас мудрыми ко спасению.
[2] С помощью служения. Чтобы сделать слова мудрых более полезными для нас, указано, что они должны произноситься и внушаться составителями их (главенствующими в собраниях, англ.пер.). Торжественные собрания для религиозного поклонения являются древним божественным постановлением, предназначенным для прославления Бога и назидания Церкви; они не только приносят пользу, но и необходимы именно для этой цели. На этих собраниях должны присутствовать учителя – служители Христа – председательствующие, чтобы быть устами Бога к народу и устами народа к Богу. Их обязанность – внушать слова мудрых, вбивать их, словно гвозди, в голову; для этого слово Божье послужит молотом (Иер 23:29).
8. То, что написано и рекомендовано нам, имеет божественное происхождение. Хотя эти истины приходят к нам через разные руки (многих мужей мудрых и учителей в собраниях), в то же время они – от единого пастыря, великого Пастыря Израиля, водящего, как овец, Иосифа (Пс 79:2). Бог является тем единственным Пастырем, чей благой Дух писал Писание и помогает учителям собрания раскрывать и применять писания. Эти слова мудрых – истинные высказывания Бога, которым могут довериться наши души. От этого единого Пастыря все служители могут принять, что им говорить и излагать в свете написанного слова.
9. Если мы будем использовать священные богодухновенные писания, то они достаточны, чтобы привести нас на путь истинного счастья, и в стремлении к нему нам не нужно изнурять себя исследованием других писаний (ст. 12): «А сверх того больше ничего не остается сказать, кроме того, что составлять много книг – конца не будет», то есть (1) писать много книг. «Если мною написанное не убедило тебя в суетности мира и необходимости быть религиозным, то как бы много ни написал, я не добился бы этого». Если цель не достигается при использовании тех книг Писания, которыми Бог благословил нас, то она не будет достигнута, если будет написано вдвое больше; более того, если бы мы имели так много книг, что мир не смог бы вместить их (Иоан 21:25), и изучили их, то это лишь смутило бы нас и скорее утомило бы тело, чем принесло пользу для души. Мы имеем столько, сколько Бог считает полезным для нас. Тем более не нужно ожидать, что тот, кто не последовал предостережению этих книг, послушается других. Даже если бы люди написали огромное количество книг, посвященных человеческой жизни, писали, пока сами не устали от занятий, то и тогда они не смогли бы дать лучшие наставления, чем те, которые мы имеем в слове Божьем. Или (2) покупать много книг, делая себя хозяином их и того, что в них, благодаря длительному изучению; но и тогда желание учиться не будет удовлетворено. Несомненно, это будет наилучшим времяпрепровождением и развлечением, какие только способен дать человеку мир; но если эти книги не предостерегут нас от суетности мира и человеческих учений, если среди всего прочего они не убедят нас в их неспособности сделать человека счастливым без истинного благочестия, то, увы! им конца не будет, как и реальной пользы от них. Они утомят тело, но никогда не дадут душе истинного удовлетворения. Великий мистер Селден поддержал эту мысль, признав, что во всех прочитанных им книгах он никогда не мог найти того, чем успокоилась бы его душа, кроме святого Писания, особенно Послания к Тимофею 2:11,12. Поэтому давайте назидаться этими истинами.
Стихи 13-14. Великие исследования, которые в этой книге произвел Соломон, сводятся к следующему: «Что хорошо для сынов человеческих и что должны были бы они делать?» (Еккл 2:3). Что представляет собой правильный путь к истинному блаженству и определенные средства для достижения этой великой цели? Он напрасно искал его среди тех вещей, к которым стремится большинство людей, но вот, наконец, нашел с помощью открытия, которое Бог давно сделал для человека (Иов 28:28): усердное благочестие является единственным путем к истинному блаженству. Давайте выслушаем сущность всего, отчет о том, что было велено исследовать, результат усердного изучения; все, что я хочу сказать, заключено в двух словах. Автор не спрашивает: «Вы слышите мои слова?», а предлагает: «Давайте выслушаем их», ибо сами проповедники должны слушать то слово, которое они проповедуют другим, должны слушать его, как от Бога; тот проповедник наполовину, кто учит других, но не себя (Рим 2:21). Всякое слово Бога чисто и ценно, но отдельные слова заслуживают особой отметки, как, например, это; Мазориты писали их с большой буквы, как во Второзаконии 6:4. Сам Соломон ставит nota bene перед этой фразой, требуя к ней внимания: «Выслушаем сущность всего». Здесь обратите внимание:
I. Итог религии. Отложив вопросы, сомнительные для обсуждения, быть религиозным – значит бояться Бога и соблюдать Его заповеди.
1. Корень религии – страх Божий, царствующий в сердце, благоговение перед Его величием, уважение к Его власти и страх перед Его гневом. Бойся Бога, то есть поклоняйся Ему, воздавай Ему славу, достойную Его имени во всех проявлениях истинного поклонения – внутреннего и внешнего (см. Отк 14:7).
2. Принцип религии – это закон Божий, явленный в Писании. Его заповеди должны научить нас бояться Бога (Ис 29:13), поэтому мы должны хранить и тщательно соблюдать их. Где страх Божий царствует в сердце, там будет уважение ко всем Его заповедям и старание соблюдать их. Мы напрасно притворяемся, что боимся Бога, если сознательно не исполняем свой долг перед Ним.
II. Огромная важность этого: потому что в этом все для человека; это его основное дело и в этом заключается его благословение; здесь подведен итог всем нашим обязанностям и в этом находится наше утешение. Это составляет заботу каждого человека и должно быть его основным и длительным беспокойством; это общая забота всех людей, на что они тратят все свое время. Неважно, беден он или богат, занимает важное или ничтожное положение, главное для человека – бояться Бога и делать так, как Он велит.
III. Сильное побуждение к этому (ст. 14). Мы увидим, какие великие последствия для нас имеет то, религиозны ли мы, если задумаемся об отчете, который вскоре нам придется дать о себе Богу; до сего места автор приводит доводы против чувственной и порочной жизни (Еккл 11:9), а здесь – в пользу религиозной жизни: «Всякое дело Бог приведет на суд». Отметьте:
(1) грядет суд, на котором окончательно будет определено вечное положение человека.
(2) Сам Бог, Бог-человек, будет Судьей, но не только потому, что Он имеет право судить, но и потому, что абсолютно соответствует этой роли, являясь безгранично мудрым и справедливым.
(3) Всякое дело тогда Бог приведет на суд, Он вновь призовет его и будет вникать в него. Это будет день, который напомнит обо всем, что было сделано в теле.
(4) Тогда будут решаться важные вопросы о всяком деле: хорошо оно или плохо, соответствовало воле Божьей или противоречило ей.
(5) Даже тайные дела, хорошие и плохие, будут выведены на свет на суде в тот великий день (Рим 2:16);
не останется ни одного сокрытого хорошего или плохого дела, а все будет явлено.
(6) Рассуждения о грядущем суде и о его строгости побуждают нас сейчас быть очень требовательными, ходя перед Богом, чтобы мы могли дать свой отчет с радостью.