Мы с особым удовольствием рассмотрели начала нашего святого вероучения, изложенные в истории нашего благословенного Спасителя, этого великого Начальника веры. Эту историю поведали и записали четыре отличных друг от друга вдохновенных писателя, согласных между собой в той священной истине (равно как и в неопровержимых доказательствах ее), что Иисус есть Христос, Сын Бога Живого. На этой скале утверждена Церковь. Рассказать о том, как ее начали возводить на этой скале, подошла очередь книге, которая сейчас и раскрыта перед нами. О том самом мы имеем свидетельство только одного свидетеля, ибо было гораздо нужнее рассказать правдиво и убедительно о Христе, чем о святых апостолах. Если бы безграничная Премудрость почла за лучшее иное, то книг о деяниях апостолов было бы написано столько же, сколько написано Евангелий, даже более того, сколько их могло бы быть написано. Но, чтобы миру вместить написанное (Иоан. 21:25), мы здесь имеем потребное для прославления нашего Господа Иисуса Христа, было бы у нас только желание прибегать к нему на деле. Историю, которая развертывается перед нами в этой книге (а ее всегда безоговорочно принимали как составную часть священного канона), можно рассмотреть:
I. Как обращенную к предваряющим ее Евангелия, как проливающую на них свет и как весьма содействующую нашей вере в них. Мы видим, что обещания, данные там, здесь исполняются, в частности великие обещания о сошествии Духа Святого и Его удивительном действии как на самих апостолов (спустя несколько дней мы находим их другими людьми, совершенно отличающимися от тех, которые выведены в Евангелиях: это уже не безвольные и малодушные люди, а мужи, сильные наставлять в том, что ранее сами не были способны вместить (Иоан. 16:12), отважные, как львы, при столкновении с препятствиями, при одной только мысли о которых эти самые люди прежде приходили в трепет, как агнцы), так и через них – действии, делающем слово, прежде возвещавшееся относительно безрезультатно, сильным на разрушение твердынь сатанинских. Дело, порученное апостолам там, здесь претворяется в жизнь, а сила, данная им там, здесь проявляется в чудесах, которые совершаются над телами людей, – в чудесах милости, превращающих больные тела в здоровые и мертвые тела в живые, и в чудесах возмездия, лишающих непокорных людей зрения или даже самой жизни; а также в еще больших чудесах, которые совершаются над духами человеческими и подают им дары разумения и слова; все это происходило с ними по воле Божьей во Христе Иисусе и во исполнение Его обетовании, данных в Евангелиях. Доказательства воскресения Христа, которыми завершаются Евангелия, здесь усиливаются не только верными и неоспоримыми свидетельствами тех, кто беседовал с Ним по Его воскресении (все они оставили Христа, причем один из них отрекся от Него, и если бы не Его воскресение, то они уже никогда не стали бы вновь одним целым, но безнадежно рассеялись бы, однако Его воскресение исполнило их силы, чтобы, презревши узы и смерть, они с тех пор более решительно, нежели прежде, исповедовали Его), но и действиями Духа, обратившего через эти свидетельства множество людей в веру во Христа по сказанному Им слову, что воскресение Сына Божьего, которое является знамением пророка Ионы, оставленным на конец, станет самым убедительным подтверждением Его небесного посланничества. Христос говорил ученикам, что они будут Ему свидетелями, и вот эта книга представляет их свидетельства о Нем; что они будут лотами человеков, и вот они улавливают в сети Евангелия множество людей; что они станут светом мира, и вот свет, исходящий от них, просвещает этот мир; однако Восток свыше, который мы впервые увидели там, здесь начинает сиять все ярче и ярче. То зерно пшеничное, которое упало на почву там, здесь прорастает и приносит много плода; то зерно горчичное, которое посеяно там, здесь вырастает и становится большим деревом; и Царство Небесное, бывшее близким там, здесь наконец воздвигается. Пророчество Христа о жестоком преследовании, которому подвергнутся благовестники (хотя тогда невозможно было и представить себе, что учение, достойное всякого принятия, встретит такое противодействие), находит здесь полное подтверждение; исполняется также и данное им Христом заверение в сверхъестественной помощи и удивительном утешении во время страданий. Поэтому, как последняя из двух частей ветхозаветной истории удостоверяет истинность обетовании, данных отцам в первой (это явствует из знаменитой и возвышенной исповеди Соломона, которая читается как расписка в получении всего обещанного: ...не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его, которые Он изрек чрез раба Своего Моисея, 3 Цар. 8:56), так и последняя из двух частей новозаветной истории в точности повторяет слово Христа, сказанное Им в первой; итак, они подтверждают и поясняют друг друга.
II. Как обращенную к следующим за ней Посланиям, которые объясняют Евангелия и открывают таинства смерти и воскресения Христа, о чем говорится в Евангелиях. Настоящая книга предваряет и раскрывает послания точно так же, как библейская повесть о Давиде предваряет и раскрывает его псалмы. Мы – члены Церкви, этой скинии Бога с человеками, – таковы наши честь и преимущество. Об устроении и воздвижении этой скинии и рассказывается в настоящей книге. Если Четвероевангелие повествует о заложении основания дома, то данная книга повествует о его дальнейшем строительстве:
1. Среди иудеев и самарян (первая часть книги).
2. Среди язычников (вторая часть книги). С этого времени и до наших дней Церковь твердо держится зримого, открытого исповедания веры во Христа, Сына Божьего и Спасителя мира. Она строится из Его крещеных учеников, которые состоят в благочестивых сообществах, регулярно общаются в церковных собраниях, не оставляют учения апостолов, богослужений, преломления хлеба (действуя при этом под руководством пастырей, пребывающих в молитве и служении слова) и общения в духе со всеми святыми, поступающими так, во всяком месте. Эта семья верующих существует в мире и поныне, и мы сопричастны ей. К нашему великому удовлетворению и чести, в этой книге говорится о начале созидания и истоках Церкви, воздвигнутой на руинах иудейской церкви и значительно отличающейся от нее; вместе с тем, Церковь целиком обязана своим происхождением не человеку, а Богу, в чем, впрочем, не может быть никаких сомнений. С каким дерзновением и отрадой мы можем действовать, неуклонно следуя своему вероисповеданию, находя, что оно соответствует образу, показанному на горе, уподобляться которому нам надлежит с благоговением и страхом!
Сделаем два последних замечания касательно этой книги.
(1) О ее авторе. Она принадлежит перу Луки, который написал третье по счету Евангелие, носящее его имя, и который, судя по всему (как считает д-р Уитби, Dr. Whitby), был одним из семидесяти, чьи полномочия (Лук. 10:1 и далее) были ненамного ниже полномочий двенадцати. Лука тесно сотрудничал с Павлом в его служении и страдал вместе с ним. ...Один Лука со мною, 2 Тим. 4:10. По стилевым особенностям второй половины книги можно заключить, где и когда Лука находился с Павлом, поскольку он пишет, что они поступили так-то и так-то (гл. 16:10; 20:6 и далее до конца книги). Он сопровождал апостола в его опасном путешествии в Рим, куда его доставили в качестве заключенного; он был с ним в то время, когда тот писал из уз колоссянам и Филимону, поскольку в обоих посланиях Павел упоминает о Луке. По всей видимости, Лука писал эту книгу, находясь с Павлом в Риме в период его заключения там, где содействовал ему; на это указывает то обстоятельство, что написанная им история завершается проповедью Павла, произнесенной в снятом им лично помещении (рус. на своем иждивении. – Прим. переводчика.).
(2) О ее названии – Деяния Апостолов, или Деяния святых Апостолов. Так по большей части озаглавлены греческие рукописи, так же названы и апостолы: Веселитесь о сем... святые Апостолы... (Отк. 18:20). Одна из рукописей названа следующим образом: Деяния Апостолов, изложенные Евангелистом Лукой.
[1] Эта книга представляет собой историческое повествование о жизни и служении апостолов, тем не менее в нее включены также жизнеописания Стефана, Варнавы и некоторых других мужей веры, хотя и не из числа двенадцати, но исполненных тем же Духом и занятых тем же самым делом. Что до апостолов, избранных Господом Иисусом, то эта книга повествует о деяниях лишь Петра и Павла (Павел к тому времени уже был одним из двенадцати) – одного, апостола обрезанных, и другого, апостола язычников, Гал. 2:7. Написанного же вполне достаточно, для того чтобы у нас составилось мнение о деяниях других апостолов, совершенных в соответствии с данными им полномочиями в других местах, ибо среди них не было людей праздных. И если надлежит почитать достаточным все написанное о Христе в Новом Завете, ибо так определила безграничная Премудрость, то столь же достаточным надлежит почитать и все написанное здесь о святых апостолах и их деяниях. А то, что к этому прибавляют всякие предания о великих трудах и страданиях апостолов и о церковных общинах, ими образованных, является, как известно, сомнительным и ненадежным, и мне думается, что на подобном материале нельзя построить ничего достойного. Здесь мы видим строения из золота, серебра и драгоценных камней, покоящиеся на основании, а там – из дерева, сена и соломы.
[2] Книга названа их деяниями, или, иначе, их делами, то есть Gesta apostolorum, как выражаются некоторые. Pravxei – их деятельность, связанная с претворением в жизнь уроков, преподанных им Учителем. Апостолы были людьми дела, и, хотя чудеса, которые они совершали, творились Словом, здесь они уместно названы их деяниями: апостолы говорили, вернее, через них говорил Дух, и делалось. Эта история изобилует их проповедями и страданиями, ибо они так много трудились, проповедуя людям, так много страдали по своей воле и так много совершили подвигов в том и другом, что все это весьма точно названо здесь их деяниями.
Вдохновенный писатель начинает свою повесть о деяниях апостолов и:
I. В кратком обобщении напоминает о третьем Евангелии, или истории жизни Христа, и посвящает данную книгу, как и первую, своему другу Феофилу, ст. 1, 2.
II. Сжато излагает обстоятельства, удостоверяющие воскресение Христа, рассказывая о Его встречах с учениками и передавая те наставления, которые Он преподавал им в течение сорока дней Своего пребывания на земле, ст. 3-5.
III. Обстоятельно описывает вознесение Христа на небо, беседу учеников с Ним до Его вознесения и беседу с ними ангелов после него, ст. 6-11.
IV. Дает общее представление о зарождении Церкви и состоянии ее в период от вознесения Христа до излияния Духа, ст. 12-14.
V. Подробно рассказывает о замещении вакансии, появившейся в священной коллегии апостолов после смерти Иуды, на место которого был избран Матфий, ст. 15-26.
Стихи 1-5. В этих стихах:
I. Феофилу, а вместе с ним и нам, напоминается о Святом Благовествовании от Луки, которое было бы полезно пробежать глазами, прежде чем приступить к изучению этой книги, чтобы не только обратить внимание на то что она начинается с того, на чем заканчивается первая из двух упомянутых книг, но и усмотреть в деяниях апостолов, как в воде лице - к лицу, деяния их Учителя, деяния Его благодати.
1. Покровителем Луки, которому посвящается эта книга (его, наверное, лучше было бы назвать учеником Луки, ибо писатель, начиная с такого посвящения, намерен скорее наставлять и направлять его, нежели искать от него поощрения или протекции), выступает некий Феофил, ст. 1. В письменном посвящении, предпосланном Евангелию, этот человек назван достопочтенным Феофилом; здесь же Лука называет его просто Феофил. Не то чтобы тот утратил свои достоинства или его достоинства умалилась, стали менее славными, но, скорее всего Феофил к тому времени уже оставил зани-маемое им прежде место, каким бы оно ни было, место, требовавшее такой формы обращения. Другой возможной причиной этого могла быть та, что, войдя в зрелые годы, он стал с большим пренебрежением относиться к подобным почетным титулам, или же Лука, поддерживающий теперь с Феофилом более короткие отношения, мог при обращениях к нему чувствовать себя свободнее. В древности посвящение книг частным лицам было, в общем-то, обычной практикой как среди христианских, так и среди языческих писателей. Посвящение же некоторых книг Священного Писания следует понимать как указание считать их предназначенными каждому лично, ибо все, что писано было прежде, написано нам в наставление.
2. Его Евангелие названо здесь первой книгой, которую написал он и которую и теперь не выпускал из виду, трудясь теперь уже над второй своей книгой, поскольку намерением автора было продолжить и подтвердить ton prwton lovgon - то предыдущее слово. Письменное Евангелие истинно так же, как и устное; даже более того, на сегодняшний день не существует ни одного предания, которому можно было бы доверять, кроме тех, которые находят свое подтверждение в Писании. Он написал первую книгу и теперь обрел силу свыше, чтобы приступить к написанию второй, так как христианам нельзя не поспешать к совершенству, Евр 6:1. И потому их наставникам следует ободрять их, учить народ знанию (Еккл 12:9) и не считать при этом, что труды былые, какими бы полезными они ни были, освобождают их от трудов грядущих; более того, в прежних трудах им следует находить побуждение и ободрение для совершения будущих трудов, подражая в этом Луке, заложившему основание в первой книге и намеревающемуся возводить на нем во второй. Итак, одно да не заменяет собой другое; пусть новые проповеди и новые книги не вынуждают нас забывать прежние, а напоминают и помогают нам употреблять их с большей для себя пользой.
3. Его Евангелие рассказало о всем, что Иисус делал и чему учил от начала; о том же самом писали и три других евангелиста. Заметьте:
(1) Христос делал и учил. Он преподавал учение, подтверждая его чудесами, свидетельствовавшими о том, что Он - Учитель, пришедший от Бога, Иоан 3:2. Благой и милостивый, Он преподавал и пояснял при помощи Своих дел, чтобы оставить нам пример, также свидетельствующий о Нем как об Учителе, пришедшем от Бога, ибо сказано: по плодам их узнаете их. Превосходными служителями обычно бывают те, которые делают и учат, те, чья жизнь сама является непрестанной проповедью.
(2) Он делал и учил от начала. Он положил основание всем делам и учению Церкви. Его апостолам предстояло продолжить и исполнить начатое Им, предстояло делать то же и учить тому же. Христос поставил апостолов и оставил их одних, поручив им идти далее, однако Он же послал им Своего Духа, Который должен был облечь их силой, чтобы они и делали, и учили. В том и заключается утешение для всех стремящихся продолжить дело благовестия, что в начале этого дела стоял Сам Христос. Столь великое спасение было сначала проповедано Господом, Евр 2:3.
(3) Четыре евангелиста, и в частности Лука, повествуют обо всем, что Иисус делал и чему учил от начала; причем передают они не все конкретные подробности (миру их не вместить), а все основные моменты, приводя наглядные примеры всего в таком множестве и разнообразии, что на основании их можно судить обо всем остальном. Мы имеем начало Его учения (Мф 4:17) и начало Его чудес, Иоан 2:11. Передавая и объясняя все речения и дела Христа и не вдаваясь при этом в подробности, Лука дает общее представление о них.
4. Евангельский рассказ завершается днем, в который Он вознесся, ст. 2. В тот день Христос оставил этот мир и уже не появлялся в нем в телесном виде. Святое Благовествование от Марка заканчивается словами: И так Господь... вознесся на небо... (Map 16:19);
то же самое находим и у Луки, Лук 24:51. Христос делал и учил до последнего дня, в который Он вознесся для иного труда, назначенного Ему во внутреннейшем за завесой.
II. Утверждается и удостоверяется истина воскресения Христа, ст.3. Эта часть из рассказанного в первой книге была настолько существенна, что ее следовало повторять при каждом удобном случае. Верным доказательством воскресения Христа было то, что Он явил Себя живым апостолам; воскресший Христос являлся им живым, и они видели Его. Это были верные люди, и на их слово можно положиться; но и они могли обмануться, ведь такое иной раз случается даже с теми, кто действует из самых благих побуждений. Однако апостолы не обманулись, ибо:
1. Это были верные доказательства, TEKMpioig - ясныеуказания того, что Он был жив (Он встречался и разговаривал, ел и пил с ними), и того, что это был Он Сам, а не кто-то другой, поскольку Он не раз показывал им рубцы на Своих руках, и ногах, и в боку, что было самым неоспоримым доказательством из всех имеющихся или требуемых.
2. Этих верных доказательств было много, причем они часто повторялись: Он являлся им в продолжение сорока дней и, не обитая с ними всегда, но часто являясь им, шаг за шагом совершенно их этим удовлетворил, что избавило их от всякой печали, вызванной Его вознесением. Уже возвеличенный и прославленный, Христос не оставлял земли в течение сорока дней, чтобы за это время укрепить в учениках веру и утешить их сердца. Это стало доказательством Его исключительного снисхождения и сострадания к верующим, образцом, совершенно удостоверяющим то, что мы имеем не такого первосвященника который не может сострадать нам в немощах наших.
III. В общих чертах приводятся на память повеления, которые Христос, теперь уже оставляющий Своих учеников, дал им. Теперь они могли вместить их лучше, нежели прежде, поскольку Он дунул на них и отверз им ум к уразумению.
1. Он наставил их в деле, которое им предстояло совершать: Он дал повеления Апостолам, которых Он избрал.
Примечание: Христово избрание всегда сопряжено с поручением от Него. Избранные Христом на апостольское служение полагали, что Он возвысит их, но вместо этого Он дает им повеления. ...Отходя в путь... дал слугам своим власть, и каждому свое дело... (Map 13:34), дав Святым Духом повеления, - Духом, Которым Сам был преисполнен как Посредник и Которого вдунул в них. Он дал им Святого Духа и оставил им повеления; и, поскольку Утешитель должен был быть Наставником, на Него возлагалась обязанность напоминать им все, что Христос говорил им. Он дает Святым Духом повеления Апостолам; так надо понимать эти слова. То самое обстоятельство, что они приняли Духа Святого, стало основанием, узаконившим их полномочия, Иоан 20:22. Он не вознесся до тех пор, пока не дал им повелений и на том не завершил Своего дела.
2. Говоря им о Царствии Божьем, Он наставляет их в учении, которое им надлежит возвещать. Об этом Царстве и о времени установления его на земле Он уже говорил им в общих чертах (см. притчу Спасителя в Map. 13);
здесь же Он учит их больше о природе его как Царства благодати в этом мире и Царства славы в ином мире и объясняет им этот завет - пожалованную верховной властью великую хартию, которой это Царство учреждается. Он говорит им о Царстве Божьем для того:
(1) Чтобы приготовить их к тому, чтобы получить Святого Духа и пройти через будущие испытания. Христос тайно наставляет их тому, что они должны будут возвещать миру явно; они обнаружат, что тот самый Дух истины, явившись, будет наставлять их тому же.
(2) Чтобы это стало доказательством (одним из многих) воскресения Христа. В данной ситуации все происходит так: ученики, которым Он явил Себя живым, узнавали Его не только по тому, что было им явлено, но и по тому, что было Им сказано. Никто, кроме Христа, не был в состоянии говорить о Царствии Божьем настолько вразумительно и совершенно. Он не развлекал их разговорами о политике и культуре, философии и физике, а заповедовал им чистое учение и наставлял их в Царстве благодати, что было ближе им и более всего волновало их и тех, к кому они были посланы.
IV. Собрав учеников для беседы на известной горе в Галилее, по всей видимости, на той самой, на которую перед смертью Своей Он повелел им идти (ибо они, как написано, сошлись, чтобы присутствовать при Его вознесении, ст. 6), Христос особо заверяет их в том, что вскоре они получат Святого Духа, и в связи с этим повелевает им ждать, ст. 4, 5. Хотя сейчас они и собрались в Галилее по Его повелению, пусть они не думают оставаться там всегда; им еще нужно будет возвратиться в Иерусалим и уже не отлучаться оттуда. Заметьте:
1. Он повелевает им ждать. Это повеление должно было воскресить в них надежды на что-то великое, а повод ожидать от прославленного Искупителя чего-то весьма великого у них уже был.
(1) Им нужно ожидать назначенного срока, который наступит чрез несколько дней. Верой уповающим на обещанные милости надо набраться терпения и ожидать того момента, когда эти милости явятся во время, в назначенное время. Если же приблизилось время, как оно приблизилось теперь, то в таком случае надлежит сосредоточенно, как Даниилу, ждать его наступления, Дан 9:3.
(2) Им нужно ожидать в указанном месте, и это место – Иерусалим. Впервые именно там должен был излиться Дух, ибо Христос должен был быть помазан Царем над Сионом, святою горою; ибо слово Господне должно было выйти из Иерусалима - здесь должна была образоваться церковь, от которой впоследствии должны были отделиться другие церкви. Здесь Христос был предан позору, и потому здесь Ему должна была быть воздана эта почесть. Такое благоволение было явлено Иерусалиму, для того чтобы наставить нас тому, как надлежит прощать своим врагам и гонителям. Оставаться в Иерусалиме апостолам было весьма опасно, находиться же в Галилее было не так страшно; но, обретя покой в Боге и неустанно исполняя свои обязанности, можно жить без страха. Ныне апостолам надлежало приступить к общественному служению, а для этого им нужно было отважиться на открытые выступления. Иерусалим же был наилучшим подсвечником для свечей, которые должны были быть установлены в нем.
2. Он заверяет их в том, что их ожидание не будет напрасным.
(1) Уготованное им благословение явится, и они найдут его достойным ожидания. ...Вы... будете крещены Духом Святым, то есть:
[1] «Дух Святой изольется на вас преизобильно, как никогда прежде». На них уже было повеяно Святым Духом (Иоан 20:22), и они уже успели оценить преимущество этого; ныне же они должны были в большей мере принять Его блага, дары и утешения: они будут крещены ими. Эти слова, по-видимому, содержат в себе намек на ветхозаветные обетования об излиянии Духа, Иоил 2:28; Ис 44:3; 32:15.
[2] «Дух Святой омоет и очистит вас», как вода, которой священники крестились и очищались перед посвящением на священнодействие. «Вода для священников была знамением; для вас же она будет тем, на что она указывала. Вы будете освящаться истиной, когда Дух шаг за шагом будет вести вас ее стезей, и ваша совесть будет очищаться свидетельством Духа, чтобы вам послужить своим апостольством Богу Живому».
[3] «Через это вы больше, нежели прежде, доверитесь Учителю и Его водительству, подобно Израилю, крестившемуся в Моисея в облаке и в море, и прилепитесь к Христу так, что уже никогда не оставите Его, как оставили однажды, устрашившись страданий».
(2) О Святом Духе Он говорит им:
[1] Как о даровании, обещанном от Отца, о чем они слышали от Него и на что поэтому могли уповать.
Во-первых, Дух был дан по обетованию, и это обетование для того времени было таким же великим, каким прежде для своего времени было обетование Мессии (Лук 1:72) и каким ныне представляется обетование жизни вечной, 1Иоан 2:25. Если преходящие блага исходят от Провидения, то Духом и благословениями Бог наделяет по обетованию, Гал 3:18. Дух Божий дается не так, как дается дух человеческий и как образуется он внутри человека в силу естественных причин (Зах 12:1), а по слову Божьему:
1. Чтобы этот дар больше ценили, Христос сделал обетование Духа наследием для Своей Церкви.
2. Чтобы обетование Духа было еще неизменнее и чтобы наследники обетования убедились в непреложности Божьего определения о нем.
3. Чтобы дар Святого Духа был даром благодати, даром особой благодати и принимался по вере, согласно этому обетованию и в уповании на него. Как Христа принимают верой, так и Духа принимают верой.
Во-вторых, это обетование было обещанием от Отца:
1. Отца Христа. Христос как Посредник не сводил глаз с Бога, Отца Своего, ревнуя о намерениях Его и принимая их от начала за Свои.
2. Отца нашего, Который, усыновив нас, непременно подаст нам и Духа усыновления, Гал 4:5,6. Он подаст нам Духа, поскольку Он есть Отец светов, Отец духов и Отец милосердия, - все это и означает получить обещанное от Отца.
В-третьих, об этом обетовании Отца апостолы много раз слышали от Христа, особенно в Его прощальной проповеди, которую Он произнес в кругу учеников незадолго до Своей смерти. В ней Он снова и снова уверял их в том, что Утешитель придет. Услышанное нами от Иисуса Христа подтверждает Божье обетование и побуждает нас довериться ему, ибо в Нем все обетования Божьи «да» и «аминь». «Вы услышали об этом от Меня - Я сдержу Свое слово».
[2] Как о даровании, предсказанном Иоанном Крестителем, ибо теперь Христос побуждает их обратить свои взоры на него, ст. 5. «Вы слышали это пророчество не от одного Меня, но также и от Иоанна. Направляя вас ко Мне, Иоанн говорил: ...я крещу вас в воде... но Идущий за мною... будет крестить вас Духом Святым... (Мф 3:11)». Великая честь, которую оказывает Христос Иоанну, заключается не только в том, что Он приводит его слова, но и в том, что вскоре Он даст ученикам великий дар Духа, чтобы в них исполнилось пророчество Иоанна. Так Он утверждает слово рабов Своих, Своих посланников, Ис 44:26. Однако Христос силен сотворить больше, чем все Его служители. Для таковых распоряжаться средствами благодати является почетным правом, однако давать Духа благодати является исключительным правом Христа. Он будет крестить вас Духом Святым; Он наставит вас Своим Духом и сделает так, что Его Дух будет ходатайствовать за вас, что превыше молитвы лучших служителей, проповедующих у нас.
(3) О том, как апостолы примут обещанное, предсказанное и ожидаемое дарование Святого Духа, мы прочтем в следующей главе, где это обещание найдет совершенное исполнение. Исполнение этого обетования должно придти, и мы не ожидаем иного, ибо здесь сказано, что оно придет чрез несколько дней после сего. Христос не указывает конкретного дня, потому что этот дар они должны были быть готовы принять в любой день. Если в других местах Писания говорится о даре Святого Духа, данном рядовым верующим, то здесь – о Святом Духе, Который наделил необычной силой первых благовестников и основателей Церкви и Который сообщил им способность без всяких искажений преподавать учение Христа с утверждающими его свидетельствами своему поколению и записать его для будущих поколений. Поэтому, благодаря этому обетованию, а также его осуществлению, мы и возлагаем на Новый Завет свои упования, принимая его как богодухновенное Писание.
Стихи 6-11. В Иерусалиме через Своего Ангела Христос назначил ученикам встречу в Галилее, и, наоборот, в Галилее Он назначил им встречу в день оный в Иерусалиме. Так Он испытывал их послушание и нашел его незамедлительным и действенным: они сошлись, как и повелел им Христос, чтобы стать свидетелями Его вознесения, рассказ о котором как раз и записан в этих стихах. Заметьте:
I. О чем ученики спрашивают Христа во время этой встречи. Они сошлись к Нему; ученики явились все и, заранее переговорив и согласившись между собой nemine contradicente - единодушно, задали Ему, господину дома, вопрос: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» Вопрос двусмыслен, ибо его можно понять двояко:
1. «Несомненно, Ты восстановишь царство, но не для нынешних правителей Израиля - первосвященников и старейшин, предавших Тебя смерти, которые во исполнение этого злого умысла раболепно передали царство кесарю и стали, в сущности, его подданными. Неужели Ты вручишь бразды правления тем, кто ненавидел и гнал Тебя и нас вместе с Тобой? Не может быть, чтобы Ты поступил так». Однако более точным будет такое истолкование этого вопроса:
2. «Несомненно, теперь Ты восстановишь царство еврейскому народу, если он покорится Тебе как Царю». Следующие две предпосылки этого вопроса были неверны:
(1) Их твердая надежда на это событие как таковое. Им думалось, что Христос восстановит царство Израилю, иначе говоря, сделает иудейский народ таким же великим и заметным между народами, каким он был во дни Давида и Соломона, Асы и Иосафата; что, будучи Примирителем, Он возвратит скипетр Иуде и восстановит законодателя от чресл его. Однако Христос пришел не восстановить, то есть реставрировать, земное царство Израилю, а воздвигнуть Свое собственное Царство, Царство Небесное. Посмотрите:
[1] Как люди, в том числе и милосердные, склонны принимать за благоденствие Церкви ее внешние величие и силу, словно ни Израилю невозможно стать славным, пока не восстановится его царство, ни ученикам Христа нельзя прославиться, пока они не сделаются державными мужами. Между тем мы призваны в этом мире нести свой крест, а Царства мы должны ожидать в ином мире.
[2] Как склонны мы сохранять в себе то, что когда-то было нами усвоено, и как трудно побеждать предрассудки, привитые воспитанием! Ученики, с молоком матери впитавшие в себя понятие о Мессии как о земном царе, меньше всего думали о Его Царстве как о духовном явлении.
[3] Как естественно мы проявляем лицеприятие в отношении собственного народа. Ученики полагали, что Бог не будет иметь на земле иного царства, если прежде не восстановит царства Израилю. Между тем все царства мира покорятся Христу и прославят Его независимо от того, что суждено Израилю - погибнуть или победить.
[4] Как склонны мы заблуждаться в истолковании Писания - понимать в буквальном смысле то, что выражено на языке образов, и толковать Слово Божье согласно собственным пониманиям, тогда как, напротив, наши собственные понимания должны выстраиваться в соответствии с требованиями Писания. Но, слава Богу, когда Дух будет излит свыше, мы избавимся от своих заблуждений, как и апостолы вскоре избавились от своих ошибок.
(2) Расспросы о времени и сроках этого события. «Господи, не в сие ли время Ты сотворишь это? Не для того ли Ты и собрал нас, чтобы обсудить необходимое по восстановлению Израильского царства? В самом деле, ведь не придумать более удобного стечения обстоятельств для проведения такого совета». Но они были не правы в том, что:
[1] Стали проявлять интерес к тайному, исследовать которое Учитель никогда их не склонял и к чему никогда их не допускал.
[2] Им хотелось скорее оказаться в царстве, где каждый мечтал получить свою немалую долю и предвкушал узнать Божьи намерения относительно себя. Христос свидетельствовал ученикам, что они сядут на престолах (Лук 22:30), и, вот, им уже ничто не мило, а только подавай им престол, и притом немедленно, потому что им не терпится; но верующий в Него не постыдится, ибо он убежден в том, что Божье время есть лучшее время.
II. Как Христос порицает их за это, отвечая им в довольно резкой форме, так, как незадолго до этого ответил Петру: «...что тебе до того?..», когда тот спросил об Иоанне (ст. 7): «Не ваше дело знать времена или сроки...» Он ничего не имеет против их упований на восстановление царства, потому что,
Во-первых, излившийся вскоре Святой Дух исправит их ошибочные представления, после чего они перестанут помышлять о земном царстве. И потому что,
Во-вторых, смысл уповать на установление духовного, евангельского Царства на земле все же имеется и ошибочное понимание апостолами этого обетования не лишает его силы. Однако вот за что Христос порицает их за вопрос о времени.
1. Им не следует знать его. «Не ваше дело знать это, а потому не ваше дело и расспрашивать».
(1) Христос теперь расстается с ними, расстается в любви и все же произносит этот упрек, чтобы предупредить Церковь во все времена не претыкаться о камень, оказавшийся роковым для наших прародителей, - камень страстного влечения к запретному знанию - и не вторгаться в невидимое, скрытое Господом. Nescire velle quae magister maximus docere non vult, erudita inscitia est -Глупо - стремиться знать сверх написанного, и мудро – довольствоваться знанием, не превышающим написанного.
(2) Христос уже передал ученикам много знаний, превышающих познания других людей (Вам дано знать тайны Царствия Божия...), и пообещал им Своего Духа, Который должен был научить их еще большему. Ныне же, чтобы они не превозносились обилием откровений, Он дает им понять: есть нечто, знать о чем не их дело. Если мы помыслим о том, как много человеку неведомо, то поймем, как мало у него оснований гордиться своим ведением.
(3) Перед Своей смертью и после Своего воскресения Христос наставил учеников во всем, что было необходимо для исполнения ими своих обязанностей; теперь же Он хочет, чтобы они довольствовались этими уроками, ибо этих знаний достаточно для христианина, а пустое любопытство есть дурная наклонность, которую надлежит умерщвлять, а не ублажать.
(4) Сам Христос свидетельствовал ученикам о Царствии Божьем и обещал, что Дух будущее возвестит им, Иоан 16:13. Он также дал им знамения времен, наблюдать которые вменено им в обязанность, упускать же их из виду является грехом, Мф 24:33; 16:3. Но при этом им не надо ни желать, ни стремиться знать все подробности грядущих событий или их точные сроки. Хорошо нам пребывать во мраке неведения, не имея понятия о временах или сроках (как понимает это место д-р Хаммонд, Dr. Hammond), о будущем Церкви, равно как и о своем будущем, обо всех временных периодах и о последнем времени, а также о той эпохе, современниками которой мы являемся.
Prudens futuri temporis exitum Caliginosa nocte premit Deus
Мрак непрогляднейшей ночи Послал вечно мудрый Юпитер, И то, что грядет и что будет, Сокрыто от смертного очей. (Гораций).
Что касается времен года, то известно, что после зимы всегда наступает лето, хотя и нельзя точно предсказать, какой день будет погожий, а какой пасмурный. Так точно и с нашими делами в этом мире: чтобы в лето благоприятное мы не оставались беспечными, сказано, что придет зима нашей тревоги; а чтобы в эту зиму мы не теряли надежды и не предавались отчаянию, дано заверение, что наступит лето. Однако мы не можем сказать, что принесет с собой тот или иной день, поэтому нам надлежит покориться и безропотно пережить его, каким бы он нам ни показался.
2. Ведение этих вопросов принадлежит Богу, ибо только Он обладает исключительной способностью всеведения. Это знание Отец положил в Своей власти, это знание сокрыто в Нем. Никто, кроме Отца, не может открыть грядущие времена и сроки. Ведомы Богу от вечности все дела Его, ведомы Ему, а не нам, гл 15:18. В Его и только Его власти - возвещать от начала, что будет в конце; в этом самом Он и обнаруживает Себя как Бог, Ис 46:10. «Иногда Бог открывал ветхозаветным пророкам времена и сроки (например, они знали, что египетское пленение Израиля продлится четыреста лет, а вавилонское - семьдесят), однако Он не считает нужным открывать вам времена и сроки, в частности то время, когда Иерусалим придет в запустение, хотя вы и уверены совершенно в неизменности этого события. Он, впрочем, не сказал, что вообще не даст вам узнать о временах и сроках больше того, что вы уже о них знаете». Позднее Бог дал такое знание рабу Своему Иоанну; «но давать или не давать – в Его власти, поскольку Он поступает так, как угодно Ему». Итак, все новозаветные пророчества, касающиеся времен и сроков, представляются настолько туманными и трудными для понимания, что при обращении к ним нам не следует забывать слова Христа о том, что не наше дело знать времена и сроки. Баксторф (Buxtorf) приводит одно талмудистское речение о времени явления Мессии: Rumpatur spiritus eorum qui supputant tempora -Да истребится тот, кто исчисляет время!
III. Он поручает им дело и, облеченный властью, заверяет их в том, что они смогут выйти и достичь поставленной перед ними цели. «Не ваше дело знать времена или сроки, ибо знание этого не послужит вам ко благу. Однако же твердо знайте» (ст. 8), «что вы примете силу свыше, когда сойдет на вас Дух Святый, и примете ее не напрасно, поскольку будете Мне свидетелями, свидетелями Моей славы. И ваше удостоверение не останется тщетным, ибо его примут и здесь, в Иерусалиме, и по всей Святой земле, и даже до края земли» (ст. 8). Если Христос употребляет нас ради славы Своей в наше время, то пусть одно это удовлетворяет нас и мы не будем смущать себя вопросами о грядущих временах и сроках. Здесь Христос учит их тому, что:
1. Их дело обретет честь и славу. ...И будете Мне свидетелями...
(1) Они провозгласят Его Царем и возвестят миру истины, на которых зиждутся Его Царство и господство. Им надлежит открыто и свято проповедовать миру Его Евангелие.
(2) Они удостоверят и подтвердят свое свидетельство не под присягой, как обычные свидетели, а при помощи Божьей печати чудес и сверхъестественных даров: И пострадаете за Меня, или: И будете Моими мучениками (как сказано в некоторых рукописях), так как об истине Евангелия они свидетельствовали своими мучениями и даже смертью.
2. Для этого у них хватит сил. Своей силы для этого у них не было, им также недоставало мудрости и мужества. По своей природе они суть немудрое и немощное мира: они не посмели выступить в защиту Христа на суде над Ним, да и не могли это сделать. Но вы примите силу Духа Святого, сошедшего на вас (так можно понять этот текст). «Вас вдохновит и побудит дух, который выше вашего. У вас появится сила для проповеди Евангелия, сила для того, чтобы подтверждать его ветхозаветными Писаниями» (что они, исполнившись Святого Духа, и делали к всеобщему изумлению, гл 18:28), «и подкреплять его чудесами и перенесением страданий».
Примечание: те, кто свидетельствует о Христе, обретут силу для дела, назначенного им Господом; тех, кого Господь привлечет к служению Себе, Он приготовит для него и поддержит в нем.
3. Их влияние окажется великим и безраздельным. «Вы будете свидетелями Христа и продолжите Его дело»:
(1) «В Иерусалиме с него вы начнете, при этом немало людей примет ваше свидетельство, а те, кто не примет его, останутся без извинения».
(2) «И свет ваш отсюда воссияет над всей Иудеей, где ваши труды оставались до сих пор безрезультатными».
(3) «Затем вы продолжите свое дело в Самарии, хотя прежде вам запрещалось проповедовать в городах Самаринских».
(4) «Свидетельствуя о Христе, вы дойдете даже до края земли и станете благословением для всего мира».
IV. Отдав эти повеления, Он оставляет их, ст. 9. Сказав сие, сказав все, что хотел, Он благословил их (об этом см. Лук 24:50), и, пока ученики напряженно взирали на благословляющего их Христа, Он постепенно поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. Перед нами предстает картина вознесения Христа: Он вознесся в небо не в вихре, подобно тому как Илия был вознесен на колеснице огненной и конях огненных, а приложив собственные усилия, подобно тому как Он восстал из гроба по воскресении, поскольку с того момента Он уже пребывал в духовном теле. Все святые при воскресении обретут такие же тела, какое было у Христа, духовные, воскресшие в силе и нетлении. Заметьте:
1. Вознесение Христа началось на виду у Его учеников, в глазах их. Они не видели, как Христос восстал из гроба, потому что у них после появилась возможность увидеть Его воскресшим, что впоследствии стало для них достаточным утешением. Зато они видели, как Он восходил на небо, и, устремив на Него свои взоры, рассматривали так пристально и сосредоточенно и с таким душевным восторгом, что не могли обмануться. По всей видимости, для большего утешения учеников Он поднимался в горние выси неспешно, с должным достоинством.
2. Он стал невидим для них, скрывшись в облаке, - в темном облаке, ибо Бог сказал, что благоволит обитать во мраке, или же в светлом облаке, которое должно было подчеркнуть великолепие Его прославленного тела. Если светлое облако осенило Христа в момент Его преображения, то можно предположить, что это облако также было светлым, Мф 17:5. Возможно, облако взяло Его в тот момент, когда Он достиг того яруса в атмосфере, где в основном, и образуются облака. Кроме этого, речь здесь идет не об одном из тех слоистых облаков, которые наблюдают обычно, а о таком облаке, какое имело размеры, достаточные для того, чтобы заключить Его в себе. Вот, Он сделал облака Своею колесницею, Пс 113:3. Бог прежде часто нисходил в облаке, ныне же Он в нем вознесся. Д-р Хаммонд (Dr. Hammond) полагает, что здесь облаками, взявшими Его, названы принявшие Его ангелы, поскольку явление ангелов обычно описывают как сошествие облака, ср. Исх 25:22 и Лев 16:2. Облака представляют собой средство сообщения между вышним и нижним мирами; пар, поднимающийся с земли, образует вверху облака, которые затем в виде росы опускаются с неба на землю. Поэтому сообразно этому возносится в облаке и Тот, Кто является посредником между Богом и человеками: через Него милости от Бога нисходят на нас, а наши молитвы возносятся к Богу. Итак, наступил момент, когда люди видели Христа в последний раз. Множество очевидцев не сводило с Него глаз, пока наконец облако не приняло Его. Желающие узнать, что случилось с Ним далее, найдут в Писании (Дан 7:13) такие слова: ...с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и в облаках подведен был к Нему.
V. Христос исчез из поля зрения учеников, но они продолжали смотреть на небо, ст. 10. Так продолжалось дольше необходимого и выходило за рамки приличий. Почему?
1. Возможно, они питали надежду на скорое возвращение Христа с целью восстановления царства Израильского и не могли поверить, что расстаются с Ним навсегда; ибо они все еще испытывали потребность в прямом общении с Христом, хотя Он и учил их, что лучше для них, чтобы Он пошел. Или же они смотрели Ему вслед с мыслью о том, не вернется ли Он, подобно тому как смотре ли вслед Илии сыны пророков, 4Цар 2:16.
2. Ныне, по вознесении Господа, ученики, возможно, надеялись заметить какие-нибудь перемены в видимой небесной сфере, когда устыдится солнце и покраснеет луна (Ис 24:23), которые теперь затмило сияние Его славы, или, что более вероятно, когда эти земные светила явят знамения радости и торжества. Возможно, ученики настроились увидеть славу незримых небес, отворившихся, чтобы принять Христа. Ведь Он учил, что они увидят небо отверстым, Иоан 1:51. В таком случае почему бы им не увидеть его таким прямо сейчас?
VI. Два ангела явились ученикам, чтобы передать своевременное сообщение от Господа. Сонм ангелов был готов принять Спасителя, совершающего ныне священный въезд в небесный Иерусалим, и можно предположить, что этим двум Божьим посланникам не очень-то хотелось быть здесь, на земле. Тем не менее, проявляя попечение о Церкви на земле, Христос посылает к ученикам двух ангелов из числа пришедших встречать Его. Они-то и предстают перед ними в облике двух мужей в белой одежде, яркой и блистающей, ибо разве не ангелам заповедано, по уставу их служения, служить Христу тем, чтобы прислуживать Его рабам? И вот мы слышим слово, которое имели сообщить ученикам эти небесные посланники:
1. Оно должно было сдержать их любопытство. Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Ангелы обращаются к ним со словами мужи Галилейские, напоминающими им о скале, из которой они иссечены. Христос оказал им великую честь, назначив их Своими посланниками на земле, однако им следует помнить, что они, в сущности, самые обыкновенные люди, земные сосуды простые галилеяне, на которых в обществе смотрят с презрением. Итак, ангелы говорят: «Что вы стоите здесь, как грубые и неотесанные галилеяне, и смотрите на небо? Чего еще вам хочется увидеть? Все, ради чего вас сюда собрали, вы уже увидели, чего же еще вы ищете? Что вы стоите и смотрите застывшим взором, словно оторопевшие и безумные?» Ученикам Христа не пристало изумляться или приходить в замешательство, ибо у них есть верное руководство для хождения и верное основание для строительства.
2. Их слово должно было укрепить в них веру во второе пришествие Христа. Учитель часто говорил им об этом, и эти ангелы были своевременно посланы к ним, для того чтобы напомнить им об этом обетовании. «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, куда вы все еще смотрите в надежде, что Он еще к вам вернется, не ушел навечно, поскольку назначен день, в который Он приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо, однако ожидать Его прихода ранее назначенного срока вам не следует».
(1) «Вернется не кто иной, как Сей Иисус, облаченный в славное тело. Сей Иисус, пришедший однажды для уничтожения греха жертвою Своею, во второй раз явится не для очищения греха» (Евр 9:26,28). «Тот, Кто однажды явился в уничижении, чтобы быть судимым, потом придет во славе, чтобы судить. Сей Иисус, поручивший вам исполнять ваше дело, вернется, чтобы призвать вас к отчету и узнать, как вы оправдали Его доверие; вернется именно Он, а не кто-то другой вместо Него» (Иов 19:27).
(2) «Он приидет таким же образом. Он вознесся в облаке и в сопровождении ангелов; и вот, Он явится в облаках, а с Ним тьмы Ангелов! Он восшел при восклицаниях и при звуке трубном» (Пс 46:6) «и сойдет с неба при гласе Архангела и трубе Божией» (1Фес 4:16). «Облака и воздух взяли Его из вашего вида, и туда, куда Он ушел, вы не можете теперь за Ним идти, но потом сможете, когда восхищены будете на облаках в сретение Господу на воздухе». Когда мы начнем увлекаться малозначащим, пусть тогда рассуждение о втором пришествии Господа пробудит нас к жизни; когда же мы начнем испытывать трепет, пусть тогда помышление о Нем утешит и поддержит нас.
Стихи 12-14. Здесь сказано:
I. Откуда Христос вознесся. С горы, называемой Елеон (ст. 12), стой ее части, где в то время находилось селение Вифания, Лук 24:50. На горе Елеонской начались страдания Господа (Лук 22:39), поэтому именно там Он и снял их поношения Своим славным вознесением, указав на то, что у страданий Господа и Его славного вознесения было одно и то же назначение, ибо они служили одной и той же цели. Так Он вступал во владение Своим Царством на виду у всего Иерусалима, в том числе и у тех его непокорных и неблагодарных жителей, которые не желали Его господства над собой. Именно Его имел в виду пророк (Зах 14:4), когда предрекал, что станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицем Иерусалима, станут в конце концов на этом самом месте, и утверждал далее, что раздвоится гора Елеонская. С горы, называемой Елеон, вознесся Христос, эта хорошая маслина, через которую мы получаем помазание елеем, Зах 4:12; Рим 11:24. Как сказано здесь, гора Елеон находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути, то есть совсем недалеко, не дальше того пути, который благочестивые иудеи, предаваясь размышлениям о горнем, проделывали на исходе субботнего дня. Этот путь оценивается одними в тысячу шагов, другими - в две тысячи локтей, третьими - в семь, а то и в восемь стадий. В действительности же Вифания была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати от него (Иоан 11:18), однако та часть Елеона, ближе к Иерусалиму, откуда Христос начал Свой триумфальный въезд в столицу, находилась на расстоянии семи-восьми стадий от города. В халдейском пересказе Руф. 1 сказано: И было нам повеление соблюдать субботние и святые дни так, чтобы не ходить более двух тысяч локтей, что согласуется с Иис. Нав 3:4, где сказано, что дистанция между народом и ковчегом во время перехода через Иордан должна быть до двух тысяч локтей мерою. Поэтому эти пределы евреям установил не Бог, а они сами. Для нас же еврейская традиция не проделывать в субботу пути большего, чем потребно для субботнего дела, не является законом; и если есть надобность по субботнему делу пройти большее расстояние, то сделать это нам не только дозволено, но даже и заповедано, 4Цар 4:23.
II. Куда ученики вернулись. Исполняя волю Учителя, они пришли в Иерусалим, хотя здесь их ждали враги. После воскресения Христа за учениками была установлена слежка, и они испытывали опасение от Иудеев, но с известием об их удалении в Галилею их возвращение в Иерусалим, по всей видимости, прошло незамеченным, и в дальнейшем какое-либо следствие в отношении их не предпринималось. Бог и в гуще врагов найдет прибежище Своему народу и подействует на Саула так, что тот впредь не будет высматривать Давида. В Иерусалиме ученики взошли в горницу, где и пребывали. Речь здесь идет не о том месте, где ученики проживали и питались, поскольку в этом помещении они собирались каждый день для прославления Бога и ожидания сошествия Духа. Что до самой горницы, то мнения ученых разделяются. Одни полагают, что речь идет о помещении на верхнем этаже храма, однако эта гипотеза вряд ли верна по той простой причине, что первосвященники (а именно в их распоряжении находились все помещения храма) едва ли примирились бы с постоянным присутствием учеников Христа в любом из них. И в самом деле, тот же самый историк отмечает, что они пребывали всегда в храме (Лук 24:53), однако здесь он говорит, что ученики пребывали во дворах дома Господня в часы молитвы, ибо никто не посмел бы запретить им посещать храм; так что, скорее всего, эта горница находилась в одном из частных владений. Такого мнения придерживается Грегори (Gregory) из Оксфорда, цитирующий в связи с этим местом Писания одного исследователя арамейской литературы, который утверждает, что речь идет о той самой горнице, в которой они ели пасху; и, хотя та горница, dvdymov, находилась на первом этаже, а эта, unspioov, - на втором, оба слова могут означать одно и то же помещение. «Нельзя однозначно ответить на вопрос о том, - пишет он, - находилась ли эта горница в доме евангелиста Иоанна, как свидетельствует Еводий» (Euodius), «или в доме Марии, матери Иоанна Марка, к чему склоняются другие ученые» (см. его «Заметки», гл. 13).
III. Какие именно ученики держались друг друга. Далее следуют имена одиннадцати апостолов (ст. 13), вместе с ними также названа и Мария, матерь Господа (ст. 14), которую, кстати, Писание упоминает здесь в последний раз. Пребывают там и люди, названные братьями Господа, родные Ему по плоти. Чтобы составить полное представление об упомянутых здесь ста двадцати (ст. 16), можно допустить, что все или почти все из семидесяти учеников, входивших в число остальных, пребывали с апостолами и занимались благовестием.
IV. Как они вместе молились. ...Все они единодушно пребывали в молитве и молении... Заметьте:
1. Они молились и умоляли. Народ Божий- это народ молящийся, народ, пребывающий в молитве. Теперь для учеников Христа настало время тревог и волнений, теперь они были как овцы в окружении стаи волков. Но разве не написано: Злостраждет ли кто? пусть молится? Молитва способна успокаивать волнения и страхи. Ученикам предстоит новое дело, великий труд, и, прежде чем приступить к нему, они показывают постоянство в молитве к Богу, чтобы их труд совершался перед лицом Господа. Перед тем как впервые послать учеников на проповедь, Христос много молился о них, а теперь ученики пребывают в общении, молясь друг за друга. Они ждут сошествия Духа и потому непрестанно молятся. Дух сошел на Спасителя, когда Он молился, Лук 3:21. Молитвенное настроение души является наилучшим средством обретения духовных благословений. Христос обещал ученикам, что вскоре Он пошлет к ним Святого Духа; однако это обещание не отменяло молитвы, напротив, оно делало ее более живой и скорой. Бог желает, чтобы Его просили об обещанных милостях, и чем ближе кажется исполнение просимого, тем усерднее следует возносить Ему свои молитвы.
2. Они пребывали в молитве, иначе говоря, уделяли молитвам немало времени, молились, по меньшей мере, больше обычного, молились часто, и их молитва длилась долго. Ученики никогда не пропускали молитвенных часов; они согласились настойчиво молиться до тех пор, пока не придет Святой Дух, помня притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать. В одном месте написано (Лук 24:53), что они пребывали... прославляя и благословляя Бога; а здесь сказано, что они пребывали в молитве и молении. Ибо как славить Бога за данное обетование - значит просить подобающим образом об исполнении обетованного, а славить Его за предшествующие милости - значит молить об исполнении последующих, так и искать Бога и обращаться к Нему - значит славить Его за милость и благоволение, которые находятся в Нем.
3. Ученики умоляли Бога единодушно. Эти слова показывают, что все ученики были едины в святой любви, что между ними не было ссор и распрей; а люди, сохраняющие подобное единство духа в союзе мира, лучше всего приготовлены к тому, чтобы получить утешение от Святого Духа. Эти слова также свидетельствуют об их достойнейшем согласии в возносимом молении. Хотя говорил только один из присутствовавших, тем не менее молились все, ибо если двое согласятся просить, то будет им, тем более если в согласии пребывают многие. См. также Мф 18:19.
Стихи 15-26. Грех Иуды привел не только к его личному позору и смерти, но еще и к освобождению места в коллегии апостолов. Было избрано двенадцать апостолов, поставленных по числу двенадцати колен Израилевых, происходивших от двенадцати патриархов; это были двенадцать звезд, составляющих венец Церкви (Отк 12:1), и двенадцать престолов были назначены для них, Мф 19:28. Когда апостолы ходили в учениках, их насчитывалось двенадцать, теперь же их осталось только одиннадцать; когда же ученикам придет время превратиться в наставников, у всякого появится повод исследовать, дескать, что стало с двенадцатым, и тем напомнить о скандальном происшествии, произошедшем внутри их сообщества. Вот почему апостолы потрудились заполнить освободившееся место еще до сошествия Духа, о чем и говорится в нижеследующих стихах. Вполне вероятно, что наш Господь Иисус оставил на этот счет среди прочего определенные распоряжения, когда учил о Царствии Божьем. Заметьте:
I. Участники собрания.
1. Собравшихся было человек около ста двадцати. Некоторые полагают, что в это число входили только лица мужского пола, отдельно от женского. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) считает, что одиннадцать Апостолов, семьдесят учеников и еще тридцать девять человек, по большей части сродников Христовых, земляков и других людей, составили указанное число сто двадцать, так что это собрание представляло собой некий род собора, синода или совета служителей, что-то вроде пресвитерии, или постоянно действующего совета пресвитеров (гл 4:23), к которым из посторонних никто не смел пристать, гл 5:13. По мнению того же исследователя, ученики собирались вместе до тех пор, пока гонения, обрушившиеся на них вслед за казнью Стефана, не рассеяли всех, за исключением апостолов, гл 8:1. Однако этот ученый полагает, что к тому времени число уверовавших в Иерусалиме, если не считать упомянутых ста двадцати, достигало сотен, если не тысяч, душ. Действительно, мы читаем, что многие уверовали в Него, но ради фарисеев не исповедовали. Вот почему я не могу согласиться с высказанным до меня мнением, что они объединились в различные общины для проповеди слова и совершения других видов служения: такое просто не могло иметь место до времени сошествия Духа и массовых покаяний, описанных в следующей главе. Так зарождалась Церковь; эти сто двадцать были тем горчичным зерном, из которого выросло дерево, и той закваской, которая подняла все тесто.
2. Слово держал Петр, который был и по-прежнему оставался первым среди учеников. Это указание на ревность и усердие Петра сделано здесь с целью обратить наше внимание на то, что он к этому времени уже возвратил себе все прежние позиции, утраченные им вследствие отречения от Учителя, и что он, предизбранный апостол обрезанных, выступает по ходу повествования на первый план в той части священной истории, в которой главной является иудейская тема; точно так же, когда впоследствии священная история переходит к описанию обращения язычников, она ограничится повествованием о Павле.
II. Внесенное Петром предложение по избранию нового апостола. Он стал посреди учеников, ст. 15. Петр не восседал, словно законодатель или имеющий верховенство над остальными, а встал, как человек, желающий внести предложение и почтить своим вставанием братьев. Рассмотрим его речь.
1. Петр извещает, причем весьма детально, об освободившемся после смерти Иуды месте и, как и подобает тому, на кого дунул Христос, обращается к исполнившемуся в этом Писанию. И вот предмет его рассуждений:
(1) Власть, которая была дана Иуде, ст. 17. «Он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего, которое было доверено и нам».
Примечание: в этом мире многих причисляют к лику святых, но многие ли останутся между святыми в день отделения драгоценного от ничтожного? Что проку почитаться учеником Христа, а духа и естества Христова не иметь? То, что Иуда обрел часть в этом служении, лишь усугубляет его грех и погибель; впрочем, то же самое ожидает и тех, которые от имени Христа пророчествовали, оставаясь при этом делателями неправды.
(2) Преступление, которое совершил Иуда, хотя и удостоился чести быть учеником Христа. Иуда был вождем тех, которые взяли Иисуса, поскольку он не только указал врагам место, где находился Христос (отыскать Его они могли бы и без личного присутствия предателя), но и открыто выступил (достало же ему бесстыдства) во главе отряда, схватившего Иисуса. Он провел их к тому самому месту и, словно исполнившись гордости от такой почести, скомандовал: «...Тот и есть, возьмите Его».
Примечание: самые отъявленные греховодники- это главари в греховных делах, а наихудшими из этих главарей являются те, которые по долгу своего служения обязаны служить путеводителями для друзей Христа, а служат проводниками для Его врагов.
(3) Смерть Иуды вследствие этого греха. Поняв, что первосвященники хотят умертвить Христа и учеников, Иуда решает спасти свою жизнь и идет на предательство, но на этом не успокаивается, потому что хочет еще и обогатиться за счет этого, надеясь на то, что мзда, полученная за предательство, была всего лишь задатком. Однако послушайте, что из этого вышло.
[1] Эту мзду Иуда растратил довольно позорно, ст. 18. Он приобрел землю за тридцать сребренников, которые как раз и были той неправедною мздою. Он приобрел эту землю не сам, за него это сделали другие, употребив для покупки его неправедную мзду, и здесь историк тонко иронизирует по поводу злого умысла Иуды, желавшего разбогатеть на подобной сделке. Он вздумал купить себе землю, что хотелось сделать и Гиезию за серебро, полученное от Неемана обманным путем (см. 4Цар 5:26), но вот эта земля становится местом захоронения странников; стало ли от этого лучше Иуде и подобным ему?
[2] Еще позорнее он погубил свою жизнь. В Мф 27:5 сказано, что он пошел в отчаянии и удавился (никакого другого значения у этого слова нет). Здесь имеется дополнение (подобное тем, которые вносят более поздние историки в свидетельства историков более ранних), что, повесившись, или удавившись, от горя и ужаса, он низринулся, то есть пал на лице свое (по мнению д-ра Хаммонда, Dr. Hammond), и частью от вздутия, частью от силы падения расселось чрево его, причем так, что выпали все внутренности его. Если во время изгнания беса из отрока тот поверг его и стал бить и только потом вышел, чуть не убив его (см. Map 9:26; Лук 9:42), то и неудивительно, что, распоряжаясь Иудой как своей собственностью, бес швырнул его оземь так, что разорвал его. По причине удушения, о котором сообщает Матфей, Иуда распухал до тех пор, пока не лопнул, о чем и говорит Петр. А лопнул он с большим шумом (согласно д-ру Эдвардсу, Dr. Edwards), который не могли не услышать по соседству, так что все это сделалось известно (ст. 19): ...и выпали все внутренности его... Лука описывает это событие, как врач, знающий толк в строении среднего и нижнего чрева. Изменникам выпускают кишки, и это только часть возмездия над ними. Внутренность, противная Господу Иисусу, разорвется. Возможно, что Христос предсказывал судьбу Иуды, когда говорил о злом рабе и о том, что рассекут его, Мф 24:51.
(4) Известие о самоубийстве Иуды стало достоянием гласности. ...И это сделалось известно всем жителям Иерусалима... Весь город, как если бы эту новость запустили в газеты, твердил об удивительном Божьем суде над тем, кто предал своего Учителя, ст. 19. Весть обсуждалась не только учениками, она была на устах у всякого, и никто не усомнился в ее достоверности. ...И это сделалось известно..., то есть всякий знал, что случившееся с Иудой действительно имело место. Казалось бы, это ужасное событие должно было побудить к покаянию тех, кто принимал то или иное участие в предании Христа смерти, а теперь узнал о судьбе Иуды, первым приложившего руки к этому преступлению и таким образом послужившего дурным примером. Но, увы, люди ожесточились. Что же касается тех, кому все же суждено было смягчиться, то таковых способны были растрогать слово Божье и действующий через него Дух. Известность этого случая с Иудой подтверждается тем, что поле, приобретенное на вырученные им деньги, получило название Акелдама, то есть «земля крови», ибо приобретено оно было ценою крови, что увековечило бесчестье как продавца этой безвинной, драгоценной крови, так и ее покупателей. Посмотрим, что они скажут, когда Господь призовет их к ответу за эту кровь.
(5) Исполнение в этом Писаний, в которых так ясно предсказано все, чему надлежало исполниться, ст. 16. Не стоит удивляться тому и претыкаться о то, что так закончил жизнь свою один из двенадцати, ибо Давид предсказал не только преступление Иуды (Христос обратил на это внимание, сказав: «...ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою», см. Иоан 13:18 и Пс 40:10), но и:
[1] То, что его постигнет возмездие, Пс 68:26. Жилище их да будет пусто... Этот Псалом - мессианский. Не далее как за три стиха до цитированного текста Давид упоминает, что ему дадут желчи и уксуса, так что последующие пророчества о поражении врагов Давида следует отнести ко всем врагам Христа, и в частности к Иуде. Возможно, что в Иерусалиме у него было какое-то жилище, в котором никто не решался поселиться, отчего впоследствии оно пришло в запустение. Данное пророчество предрекает судьбу человека беззаконного, о том же свидетельствуют и слова Вилдада: Изгнана будет из шатра его надежда его, и это низведет его к царю ужасов. Поселятся (англ. поселится гибель. - Прим. переводчика.) в шатре его, потому что он уже не его; жилище его посыпано будет серою, Иов 18:14,15.
[2] То, что другой займет его место. Достоинство (англ. сан епископа. - Прим. переводчика.), или его служение (таково значение этого слова), его да приимет другой, Пс 118:8. Приводя этот стих из Писания Петр делает весьма уместное присловье к последующему заявлению.
Примечание: ни об одной должности (не важно, идет ли речь о государственных чиновниках или о духовенстве) из числа учрежденных Богом не следует думать плохо, несмотря на все беззакония занимающих эту должность или позорное наказание за них. Разве Бог допустит неисполнение хотя бы одного из Его замыслов, упразднение хотя бы одного из Его поручений, крушение хотя бы одного из Его предприятий по причине отступления тех, кто не оправдал оказанного им доверия? Человеческое неверие не оставит Божьих обетовании втуне. Иуда повесился, но должность его осталась. О жилище его сказано, что не будет живущего в нем и он не оставит в нем наследника; однако ничего подобного не сказано о должности Иуды, ибо он не должен был остаться без преемника. В отношении служителей Церкви верно то же, что и в отношении других верующих: если некоторые из ветвей отломились, то другие прививаются на место их, Рим 11:17. Дело Христа никогда не остановится по причине недостаточного числа Его свидетелей.
2. Предложение Петра по избранию другого апостола, ст. 21, 22. Здесь заметьте:
(1) Требования, которым должен отвечать будущий апостол. Петр говорит, что им должен быть один из тех семидесяти, которые находились с нами, постоянно сопровождали нас во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, проповедуя и творя чудеса в продолжение трех с половиной лет, начиная от крещения Иоаннова, от начала благовестия Христова до того дня, в который Он вознесся от нас. Те, кто показали себя прилежными, преданными и постоянными в исполнении своего долга в более низком звании, более всех остальных достойны того, чтобы им присвоили более высокое звание; тем, кто показал себя верным в малом, будет доверено большее. Лишь человек, хорошо знакомый с учением и деяниями Христа от начала и до конца, может стать Его служителем, проповедником Его Евангелия и руководителем Его Церкви. Апостолом же мог стать только тот, кто сопровождал остальных апостолов, причем постоянно, кто поддерживал с ними тесное общение, а не просто посещал их общество время от времени.
(2) Труд, который предстояло совершать апостолу, занявшему освободившееся место. Сказано, что он должен был быть вместе с нами свидетелем воскресения Его. Отсюда следует, что другие ученики также пребывали с одиннадцатью в то время, когда Христос являлся им, иначе они никак не могли бы быть свидетелями вместе с ними, такими же полноправными свидетелями воскресения Христа, какими были они. Самое главное, в чем апостолам надлежало удостоверить мир, - это воскресение Христа, ибо именно Его воскресение является величайшим подтверждением Его помазания и твердым основанием нашего упования на Него. Обратите внимание: апостолы были поставлены не для того, чтобы искать себе земной славы и завоевывать себе господство, а для того, чтобы проповедовать Христа и силу Его воскресения.
III. Выдвижение кандидатур на замещение апостольской должности Иуды.
1. На освободившееся место были выдвинуты две кандидатуры, два известных и постоянных спутника Христа, непорочных и чистых сердцем, ст.23. ...И поставили двоих... Не одиннадцать взяли на себя ответственность за выдвижение кандидатур, а сто двадцать, ибо Петр говорил ста двадцати, а не одиннадцати. Имена кандидатов были Иосиф и Матфий. Следует заметить, что Писание нигде, кроме этого места, ничего не говорит об этих учениках, если не считать упоминаемого здесь Иосифа тем же лицом, что и Иисус, прозываемый Пустом, о котором сообщает Павел, Кол 4:11. О нем было известно, что он был из обрезанных, что он был рожден иудеем, что он являлся сотрудником Павла для Царствия Божия, бывшим ему отрадою. Если же все обстоит именно так, то замечательно, что, хотя этот Иуст и не стал апостолом, он все же не оставил своего служения и был весьма полезен в малом, ибо все ли Апостолы? все ли пророки? Высказывают мнение, что упомянутый Иосиф - это Иосия (Map 6:3), брат Иакова меньшого (Map 15:40), который был прозван Иосией-праведником, подобно тому как Иаков меньшой был прозван Иаковом-праведником. Этого Иосию некоторые путают с еще одним Иосией, о котором сказано в Деян 4:36. Но тот Иосия был родом с Кипра, а этот- из Галилеи; и, кажется, для того, чтобы их можно было различать, одному было дано прозвище Варнава, что значит сын утешения, а другому - Варсава, что значит сын обета. Иосиф и Матфий оба были достойны избрания их на апостольское служение, но выбрать одного из них как самого пригодного собравшимся не удалось, однако все они согласились между собой в том, что освободившееся место займет один из них. Не выдвигая самих себя и не борясь за место апостола, они смиренно сидели и - были выдвинуты претендентами.
2. Собрание молитвенно обращается к Богу, чтобы Он указал не на кого-то из семидесяти, поскольку никто из последних, по мнению всех, не мог соревноваться с Иосифом и Матфием, а на одного из сих двоих, ст. 24, 25.
(1) Они обращаются к Богу, испытующему сердца: «Ты, Господи, Сердцеведец всех, Ты ведаешь то, что не известно нам, и знаешь людей лучше, чем они сами себя знают».
Заметьте: когда возникла необходимость избрать апостола, избрание должно было проводиться с учетом сердечных настроений, нрава и наклонностей претендента. Иисус все знал о людях и, тем не менее, имея на то премудрые и святые намерения избрал Иуду в число Своих учеников. Во время молитвы о благоденствии Церкви и ее служителей мы утешаемся тем, что Бог, Которому мы молимся, знает сердца всех, и держит таковых не только перед Своими очами, но и в Своей руке, и может направить их на те пути, которые сочтет угодными Себе, и если эти люди окажутся перед Ним не таковыми, то Он может заставить их служить Своим целям, вложив в них иной дух.
(2) Они хотят знать, на которого из двух им укажет Бог. «Господи, покажи нам, чтобы мы удостоверились». Вопрос избрания Божьих служителей надлежит оставлять Богу; и если Он так или иначе, промыслом ли, дарами ли Духа, укажет, кого Он избрал или какие намерения Он имеет в отношении нас, то мы обязаны во всем с Ним согласиться.
(3) Они готовы, как брата, принять того, на кого укажет им Бог, ибо никто из них не вынашивал в себе замысла возвыситься, отстранив других, но все хотели, чтобы Божий избранник принял жребий сего служения и Апостольства, присоединился к ним в этом служении и разделил с ними славу апостольства, от которого отпал Иуда, оставив и предав Учителя. Он низринулся с места апостола, которого оказался недостоин, чтобы идти в свое место изменника - место для него самое подходящее; он отправился не просто на виселицу, но в преисподнюю - вот где было его место.
Примечание: предавшие Христа, отпадая от славного общения с Ним, обрекают себя на неминуемую гибель. О Валааме сказано (Числ 24:25), что он пошел обратно в свое место, то есть, как учит один еврейский раввин, пошел в преисподнюю. Д-р Уитби (Dr. Whitby), ссылаясь на слова Игнатия, свидетельствует, что всякому назначено iSiog Tonog - должное место, каждому свое, то есть Бог всякому воздаст по делам его. Наш Спаситель предрек, что Иуде уготовано свое место, и лучше было бы этому человеку не родиться (Мф 26:24): горе его будет таким, что хуже уже не бывает. Иуда был лицемером, и ад является самым подходящим местом для подобных ему; другие осужденные грешники подвергаются той же самой участи, Мф 24:51.
(4) Сомнения разрешились жребием (ст. 26), который есть обращение к Богу и (если его бросают с должным благочинием и в соответствии со всеми требованиями закона, предваряя этот ритуал молитвой веры) законный способ решения тех вопросов, которые невозможно разрешить никаким иным образом; ибо в полу бросается жребий, но все решение его - от Господа, Прит 16:33. Матфий не был назначен апостолом, как пресвитеры, через возложение рук, ибо он был избран жребием, выпавшим по воле Божьей. Поэтому ему надлежало креститься и быть поставленным на служение Святым Духом, как и случилось со всеми спустя несколько дней. Так было восполнено число апостолов; в дальнейшем, после мученической смерти Иакова, одного из двенадцати, апостолом сделается Павел.
Несколько столетий отделяют друг от друга обетования пришествия Мессии (притом же и последние в их ряду) и их исполнение, но всего несколько дней отделяют друг от друга обетование излияния Духа и его исполнение. Все это время апостолы были покорны противным ветрам, жили скрытно, не проповедуя, хотя и приняли повеление проповедовать Евангелие всей твари, начиная с Иерусалима. Но вот поднялся ветер с севера и принесся с юга, и вот мы уже читаем о том, что апостолы поднимаются и начинают тотчас проповедовать.
I. Наступает день Пятидесятницы, и на апостолов и бывших с ними изливается Дух, ст. 1-4.
II. Это вызывает различные догадки у людей, собравшихся в Иерусалиме из всех краев, ст. 5-13.
III. Вслед за тем с проповедью выступает Петр и удостоверяет, что излияние Духа произошло во исполнение ветхозаветного обетования (ст. 14-21), что оно подтверждает мессианство Христа, уже доказанное ранее Его воскресением (ст. 22-32), и является следствием и свидетельством Его вознесения на небо, ст. 32-36.
IV. Речь Петра приносит добрый плод: многие обращаются к Христу и приобщаются к Церкви, ст. 37-41.
V. Среди первых христиан обнаруживаются выдающееся благочестие, возвышенная любовь и явные знамения Божьего присутствия с ними и Божьей силы в них, ст. 42-47.
Стихи 1-4. В этом отрывке мы читаем об излиянии Святого Духа на учеников Христа. Заметьте:
I. Для придания данному факту большей достоверности подробно описываются время и место этого события.
1. Оно произошло при наступлении дня Пятидесятницы. Это выражение, по-видимому, указывает на особенности учреждения упомянутого праздника, как сказано (Лев 23:15): Отсчитайте себе... семь полных недель... от того дня, в который приносили начаток жатвы, то есть через день после Пасхи, начиная с 16 числа месяца авива - дня воскресения Христа. День Пятидесятницы уже наступил, поскольку предыдущая ночь и часть дня до заката солнца уже миновали.
(1) Святой Дух излился во время священного праздника, ибо тогда в Иерусалим прибыло множество людей со всех концов Святой земли, а также прозелитов из других стран, отчего данный праздник по сравнению с прежними должен был быть более многолюдным, а молва о нем должна была разойтись скорее и дальше, во многом содействуя широкому распространению Евангелия среди народов. Нынешний иудейский праздник, равно как и предваряющий его праздник Пасхи, послужил набатным колоколом, возвещающим о начале евангельских богослужений и раздаче угощений.
(2) Этот праздник Пятидесятницы отмечался в годовщину обретения закона на горе Синай: по подсчетам д-ра Лайтфута (Dr. Lightfoot), 1447 лет тому назад была образована иудейская церковь. Поэтому весьма примечательно было то, что Святой Дух был дан именно в этот день, в огне и языках, для обнародования Благой вести как евангельского закона не только для евреев, но и для всей твари.
(3) Данный праздник выпал на первый день недели, что еще больше прославило этот день и утвердило его в качестве христианской субботы: сей день сотворил Господь для Своей Церкви в постоянную память о двух величайших благословениях- воскресении Христа и нисхождении Духа, которые оба пришлись на этот день недели. Названное обстоятельство не только оправдывает празднование нами этого дня под именем дня Господня, но и побуждает нас святить его, прославляя Бога за оба величайших благословения. На мой взгляд, во всякий день Господень в году мы должны уделять особое внимание этим благословениям как в молитвах, так и в восхвалениях, причем это следует делать во всякий воскресный день, а не только два раза в году- на Пасху и Троицу, как принято в некоторых общинах. О, дай нам, Господи, исполнять это с надлежащим усердием!
2. Это событие произошло тогда, когда все они были единодушно в одном месте (рус. все они были единодушно вместе. - Прим. переводчика.). Что это было за место, не уточняется, - то ли храм, где ученики собирались во время богослужений (Лук 24:53), то ли горница, где они встречались в какое-то иное время. Нет никаких сомнений в том, что это событие происходило в Иерусалиме, поскольку именно это место избрал Бог, чтобы там пребывало имя Его. Также и пророчество (Ис 2:3) гласило, что из Иерусалима выйдет слово Господне ко всем народам. Теперь Иерусалим был местом встречи всех благочестивых людей, ибо здесь Господь обещал встретить и благословить их; здесь Он выходит навстречу этим людям с превосходнейшим из даров. Иерусалим оказал Христу величайшее из мыслимых бесчестий, а Он, несмотря на это, воздает Иерусалиму такую честь, желая тем самым преподать урок Своему остатку, находящемуся во всяком месте. Был у Него этот остаток и в Иерусалиме. Здесь ученики пребывали в одном месте, ведь до сих пор их насчитывалось не так много, так что одного этого места, причем небольшого, было достаточно для всех. И здесь все они были единодушно вместе. Невозможно забыть, как часто ученики, пока их Учитель был с ними, спорили между собою, кто больше; теперь же этим словопрениям был положен конец, услышать их было уже нельзя. При помощи того, что они уже получили утрясенной мерой от Духа Святого тогда, когда Христос дунул на них, они избавились от заблуждений, порождавших былые споры, и посвятили себя святой любви. В последнее время ученики больше времени проводили в совместной молитве (гл 1:14), и это побуждало их крепче любить друг друга. Так, Своей благодатью Господь приготовил их к принятию дара Святого Духа, ибо этот благословенный голубь не летает там, где крик и шум, устремляется к тихим, а не к бурным водам. И если нам по душе то, чтобы излился на нас Дух свыше, в таком случае будем единодушно вместе и, несмотря на множество переживаний и пожеланий, которые, несомненно, были и у тех учеников, согласимся любить друг друга, поскольку, где живут братья вместе, там заповедал Господь благословение.
II. Каким образом и в какой мере нисшел на них Дух Святой. Ветхий Завет часто говорит о Боге, сходящем в облаке; когда Он брал в удел первую скинию, а впоследствии и храм, это символизировало тьму прежнего мироустройства. Также и Христос вознесся на небо в облаке, чтобы дать нам тем самым понять, как непостижимы для нас небеса. Однако Святой Дух нисходит не в облаке, поскольку Ему предстояло просветить мир, рассеять и разогнать тучи, затуманившие разум человека.
1. Громкий сигнал, который должен был вызвать в них ожидания чего-то великого, ст. 2. Сказано, что:
(1) Он прозвучал внезапно. Его звучание не усиливалось постепенно, как бывает обычно, когда поднимается ветер, а тотчас же приобрело свою наивысшую силу. Это событие произошло раньше, чем они думали, и потому заставило вздрогнуть даже тех, которые сообща ожидали, проводя время в молитве.
(2) То был шум с неба, подобный раскату грома, Отк 6:1. Написано, что Бог изводит ветер из хранилищ Своих (Пс 114:7) и собирает ветер в пригоршни Свои, Прит 30:4. Он же произвел и этот шум, подобный гласу вопиющего: Приготовьте путь Господу.
(3) То был шум ветра, ибо пути Духа подобны путям ветра (Иоан 3:8) и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит. Когда Дух жизни должен был войти в сухие кости, пророку было дано повеление изречь пророчество духу: ...от четырех ветров приди дух... (Иез 37:9). Не в ветре явился Господь Илии, хотя сильный ветер и приготовил его к получению откровения, данного Господом в веянии тихого ветра, 3Цар 19:11,12. ...В вихре и в буре шествие Господа... (Наум 1:3). Из бури Он отвечал Иову.
(4) То был несущийся сильный ветер. Большой и сильный, он пронесся не только с великим шумом, но и с великой мощью: порыв его, казалось, мог разрушить на своем пути все преграды. Этот видимый знак должен был символизировать силу влияния и воздействия Духа Божьего на человеческий разум, а через него и на весь мир, чтобы люди были сильны Богом ниспровергать замыслы.
(5) Он наполнил собой не только горницу, но и весь дом, где они находились. Этот шум, вероятно, встревожил весь город, но чудо заключалось в том, что выбор пал лишь на это место. Полагают, что и ветер, посланный задержать Иону, поразил один-единственный корабль, и именно тот, на котором скрывался беглец (Иона 1:4);
и звезда, указывавшая путь волхвам, остановилась именно над тем местом, где был Младенец. Это должно было указать людям, наблюдавшим звезду, направление, куда им идти в том случае, если они желали установить смысл этого знамения. Ветер, наполнивший дом, должен был привести учеников в священный трепет и помочь им для получения Святого Духа прийти в весьма серьезное, благоговейное и умиротворенное состояние. Так, обличения Духа уступают место Его утешениям; и резкие порывы этого благословенного ветра настраивают душу на его мягкие и нежные дуновения.
2. Зримое знамение дара, который им надлежало принять. Они увидели разделяющиеся языки, как бы огненные (ст. 3), и почил - ёкавюЕУ- на каждом из них; не они, то есть разделяющиеся языки, почили, а Дух, символически представленный в виде огня. Он почил на каждом из них так, как почивал на пророках древности. Или, как пишет о том д-р Хаммонд (Dr. Hammond), «можно было наблюдать загадочное явление, походившее на пламенеющий огонь, который, осветив всех, разделился на части в форме языков пламени, раздвоенных или расщепившихся над головой каждого». С одной стороны, это пламя было подобно пламени свечи, чем-то напоминающему язык, а с другой - атмосферному явлению под научным названием ignis lambens - мягкий, а не всепожирающий, огонь. Заметьте:
(1) Зримое, воспринимаемое органами чувств знамение было явлено с тем, чтобы утвердить в вере самих учеников, а прочих - убедить. Предназначение пророков в прошлом также вначале удостоверялось знамениями, чтобы весь Израиль знал, что им доверено пророческое служение.
(2) Это знамение было огненным во исполнение пророчества Иоанна Крестителя о Христе: ...Он будет крестить вас Духом Святым и огнем..., то есть крестить Святым Духом, как огнем. Тогда, в день Пятидесятницы, отмечалась очередная годовщина обретения закона на горе Синай; закон был дан из огня, почему и говорится «огонь закона», в огне дается и Евангелие. Призвание Иезекииля было подтверждено свыше видением горящих углей (Иез 1:13), предназначение Исайи - касанием горящим углем его уст, Ис 6:7. Дух, подобно огню, расплавляет сердца, отделяет и превращает в шлак нечистоту, производя благоговейные и благочестивые чувства в душе, где, как на алтарном огне, возносятся духовные жертвы. Этот огонь и пришел низвесть на землю Христос. Лук 12:49.
(3) Этот огонь явился в виде раздвоенных языков. Действие Духа проявлялось многоразлично, и говорение языками было одним из таких проявлений, выделенным в качестве первого свидетельства о даровании Святого Духа; на это самое дарование и указывало знамение огня в виде языков.
[1] То были языки; ибо от Духа мы имеем слово Божье, Духом Христос говорит миру и Духа же посылает ученикам, чтобы они приобрели не только знание, но и силу возвещать и свидетельствовать миру о том, что было открыто им; ибо каждому дается проявление Духа на пользу.
[2] Языки были раздвоены в знак того, что Бог разделит познание Своей благодати между всеми народами, ибо о Нем сказано, что Он Своим промыслом уделил свет небесных светил всем народам, Втор 4:19. Языки разделились, составляя между тем одно большое пламя, ибо единство духовной жизни, проводимой в сердечной чистоте, не может противоречить многообразию ее частных проявлений. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) отмечает, что, смешав языки в Вавилоне, Бог отринул народы и они после этого, утратив общий язык, на котором возвещали и проповедовали о Боге, совершенно утратили познание Бога и исповедание веры и впали в идолослужение. Ныне же, по прошествии свыше двух тысячелетий, путем иного разделения языков Бог возвратил народам познание Самого Себя.
(4) Это пламя на какое-то время задержалось на них в знак того, что Дух Святой отныне будет пребывать с ними всегда. В прошлом Бог наделял пророческими дарами очень ограниченное число людей и только в определенные времена, однако ученики Христа пользовались дарами Духа постоянно, хотя само знамение, надо полагать, вскоре исчезло. Переходило ли огненное пламя с одного на другого или же этих огней было ровно столько, сколько было присутствующих, неизвестно. Коль скоро это пламя наблюдали при дневном свете, так как уже был день, оно должно было быть сильным и ярким.
III. Чем немедленно обернулось случившееся?
1. И исполнились все Духа Святого с большей полнотой и силой, нежели прежде. Все исполнились дарами Духа и больше, чем когда-либо, испытали на себе Его освящающее влияние: они были уже святыми, небесными, духовными творениями, более отстраненными от мира сего и глубже познавшими мир иной. Теперь они имели больше утешений от Духа и больше, чем когда-либо, наслаждались любовью Христа и небесным упованием, причем это упование поглотило все их тревоги и печали. Еще одним доказательством излияния на них Духа Святого было также и то, что Бог наделил их дарами Духа, упомянутыми здесь особо; чудесные силы были дарованы им для содействия благовествованию. Я нисколько не сомневаюсь в том, что не только двенадцать апостолов, но и все сто двадцать учеников в то же время исполнились Духа Святого - все семьдесят учеников, апостольских мужей, занятых тем же самым делом, и все остальные, которым надлежало проповедовать Евангелие. Ибо имеется четкое указание (Еф 4:8,11; см. также ст. 33): восшед на высоту, Он дал дары человекам, не одним только Апостолам (каковых было двенадцать), но и пророкам и Евангелистам (ими были многие из семидесяти учеников, проповедники, часто переходившие с места на место), а также пастырям и учителям, из которых некоторые впоследствии, надо полагать, утвердились в поместных церквах. Под словом все здесь следует понимать всех тех, которые были единодушно вместе (см. ст. 1; гл 1:14,15).
2. Они начали говорить на иных, отличных от родного, языках, хотя никаких иностранных языков они не изучали. Оставив повседневные дела, они стали возвещать слово Божье и славить Его имя так, как Дух давал им провещавать (апофвЕууЕавт - рассуждать достойно, возвышенно), как Он учил их изрекать важное, веское, достопамятное. Не то чтобы один человек говорил на одном языке, а другой - на другом (как было с несколькими семьями, рассеявшимися из Вавилона), скорее, дело обстояло так, что каждый, в зависимости от обстоятельств, мог разговаривать на разных языках. По-видимому, они понимали не только самих себя, но и друг друга, чего не могли строители Вавилона, Быт 11:7. Они не бросались иностранными словами, не заикались, не запинались, а выражались легко, грамотно и изысканно, как если бы разговаривали на родном наречии; ибо все, сотворенное чудом, наделяется высшим качеством. Не о плодах прежних размышлений и созерцаний говорили они, а как Дух давал им провещавать. Он давал им означаемое и означающее, содержание и форму языка. Это было:
(1) Чудо весьма великое. Дар говорения языками был чудом, имеющим духовную природу (что во всех отношениях более всего соответствует понятию евангельского чуда), поскольку именно дух формирует слова. Они никогда не изучали этих языков, более того, никогда не знали ни одного иностранного языка, знание которых, разумеется, могло бы оказать им большую помощь. Кроме того, как выясняется, им даже не приходилось слышать живую речь на этих языках, и потому у них не было никакого представления о них. Между ними не было людей ученых или странствующих, они не могли изучать языки по книгам либо в живом общении. Как известно, первенство в умении разговаривать на родном языке среди них принадлежало Петру, остальные же ораторами не были и к тому же не отличались особой сообразительностью; однако не только сердце легкомысленных будет уметь рассуждать, но и косноязычные будут говорить ясно, Ис 32:4. Когда Моисей пожаловался на то, что он тяжело говорит, Бог ответил ему так: «Я буду при устах твоих, и будет говорить Аарон вместо тебя». Но для этих, новозаветных, посланников Бог сделал большее: Сотворивший уста человека переделал их.
(2) Чудо весьма своевременное, необходимое и целесообразное. Родным наречием учеников был арамейский язык (диалект еврейского), так что дар говорения языками был им нужен для того, чтобы понимать древнееврейский язык Ветхого Завета, на котором он был написан, и древнегреческий язык Нового Завета, на котором его еще только предстояло написать. Более того, они были призваны проповедовать Евангелие всей твари, научить все народы. Однако здесь мы сталкиваемся с непреодолимым препятствием, встающим на нашем пути уже с самого порога. Как овладеть несколькими языками, чтобы понятно излагать Благую весть всем народам? Браться за изучение всех языков значит потратить на это всю жизнь. Поэтому в доказательство того, что Христос мог наделить учеников властью проповедовать народам, Он наделяет их способностью проповедовать каждому народу на его собственном языке. По всей видимости, это и было исполнением того обещания, которое Христос оставил ученикам (Иоан 14:12): ...и большие сих (дел) сотворит... Принимая во внимание все вышесказанное, можно утверждать, что это знамение было чудом большим, нежели все чудесные исцеления, совершенные Христом. Сам Он языками не говорил и ученикам не давал, пока был с ними, но именно говорение языками стало первым плодом излияния на них Духа. Как полагает архиепископ Тиллотсон (Tillotson), если бы теперь обращение безбожников в христианство совершалось мужами благородного духа искренне и решительно, то Бог оказал бы всякому подобному предприятию надлежащую и чудесную поддержку, как это было при первом оглашении Благой вести.
Стихи 5-13. Необыкновенный дар, внезапно исполнивший всех учеников, приковал к себе всеобщее внимание. Заметьте:
I. Народу в Иерусалиме на сей раз скопилось, по-видимому, значительно больше, чем обычно бывает в день праздника Пятидесятницы. В Иерусалиме же находились, то есть проживали, иудеи, люди набожные, весьма благочестивые, имеющие страх Господень перед очами своими (таково истинное значение этого слова). Одни из них были прозелитами праведности, обрезанными, действительными членами иудейской церкви, другие- прозелитами у ворот, отказавшимися от идолослужения и посвятившими себя служению истинному Богу, хотя и без отправления соответствующих обрядов. Немало людей из временно проживавших тогда в Иерусалиме прибыло из всякого народа под небесами, из всех тех стран, куда рассеялись иудеи, иначе говоря, откуда пришли прозелиты. Это выражение - гипербола, смысл которой заключается в том, что в народе имелось определенное число людей, пришедших из большинства известных в то время стран света. И если древний Тир (как и Лондон в наше время) был тогда центром мировой торговли и притягивал к себе торговый люд, то Иерусалим был местом встречи людей чтящих Бога, местом встречи паломников со всех концов света. Итак:
1. Можно рассмотреть, из каких стран прибыли пришельцы, ст. 9-11. С востока прибыли Парфяне и Мидяне и Еламиты, и жители Месопотамии, потомки Сима. Следуя по порядку с востока на запад, доходим до Иудеи, в связи с чем следует заметить, что язык жителей Иудеи был тем же самым арамейским языком, на котором говорили и ученики, хотя до говорения на языках они изъяснялись на диалекте этого языка с интонациями, характерными для северной части страны (...ибо ты Галилеянин, и наречие твое сходно), а теперь заговорили на том же, «правильном», иудейском варианте этого языка, словно исконные жители Иудеи. Далее упоминаются пришельцы из Каппадокии, Понта, а также из земли, расположенной близ Пропонта и известной под названием Асия. Все это были земли, в которых были рассеяны пришельцы, те самые, которым апостол Петр адресует свое послание, 1Пет 1:1. Далее следуют потомки Иафета, проживающие в расположенных на западе Фригии и Памфилии, а также пришедшие из Рима; были также набожные люди из южных областей Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее; были и с острова Крит, а также из арабских пустынь. Между тем все это были либо урожденные евреи, рассеявшиеся в этих странах, либо прозелиты, обращенные в иудейство, но из числа языческого населения упомянутых стран. Д-р Уитби (Dr. Whitby) отмечает по этому поводу, что еврейские авторы того времени, в частности Филон Александрийский и Иосиф Флавий, писали, что иудеи обитают повсюду на земле и что нет на земле народа, среди которого бы не было некоторого числа иудеев.
2. Далее можно рассмотреть причину, которая привела тогда всех этих набожных иудеев и прозелитов в Иерусалим. В любом случае это был не краткий визит по случаю празднования очередной годовщины обретения закона, ибо об этих людях сказано, что они там находились, то есть имели в городе постоянное жительство. В то время весь иудейский мир ожидал прихода Мессии, ибо только что истекли седьмины Даниила и от Иуды отошел скипетр, и все думали, что скоро должно открыться Царствие Божие, Лук 19:11. Стремление получить свою долю благословений в Царстве Мессии раньше всех и заставило тогда наиболее ревностных и благочестивых иудеев находиться в Иерусалиме.
II. Пришельцы приходят в изумление, заслышав учеников, говорящих на их, пришельцев, наречиях. По-видимому, ученики стали говорить языками прежде, чем носители этих языков подошли к ним, поскольку мельком упоминается (ст. 6), что широко распространившаяся новость о том заставила собраться народ, в особенности же пришельцев из разных стран, которых, как видно, это знамение поразило больше, чем самих жителей Иерусалима.
1. Пришельцы видят, что все ораторы суть галилеяне, которые не могли знать иные языки, кроме родного, ст. 7. Уроженцев Галилеи презирали, ибо ни учености, ни учтивости от них никогда не ждали. Но Бог избрал немудрое и немощное мира, чтобы посрамить мудрых и сильных. О Христе думали, что Он галилеянин, ученики же Его и в самом деле были галилеянами - людьми темными и невежественными.
2. Они находят (а об этом они могут судить лучше нас), что ученики изъясняются на их, пришельцев, языках так ясно и без запинок, так чисто и гладко, что никто даже из их земляков не говорил лучше. ...Мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились (ст. 8), то есть «мы слышим, что тот и другой из их числа говорят на нашем наречии». Парфяне слышат одного из них, говорящего на их языке, мидяне - другого, говорящего на их языке, и так далее. ...Слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих, ст. 11. В Иерусалиме этих языков не только не знали, но и, вполне возможно, их презирали и ставили ни во что. Вот почему услышать язык, на котором говорят на родине, было для них не просто неожиданностью, но приятной неожиданностью; впрочем, такое ощущение присуще всем пришельцам в чужой стране.
(1) Они слышали рассуждения апостолов о великих делах Божиих - И£уаШа той в£ои, Magnalia Dei. По всей видимости, апостолы говорили о Христе, Его искупительной жертве и евангельской благодати, и все это воистину суть великие дела Божий, которые вовеки будут дивны в очах наших.
(2) Они слышали, каждый на собственном наречии, как ученики славили Бога за Его великие дела и наставляли народ, причем всякий слушающий или расспрашивающий слышал их на своем родном языке. Но пусть бы пришельцы за время проживания в Иерусалиме и обрели такие навыки в арамейском языке, что стали бы понимать слова учеников Христа, заговори они на этом языке; однако:
[1] Более диковинное явление помогло им уразуметь, что это учение было от Бога, ибо языки суть знамение для неверующих, 1Кор 14:22.
[2] Более человечное отношение к ним помогло завоевать их сердца, ибо в этом явилась милость Божья, назначенная иноплеменникам, а также в том, что отныне Богопознание и богослужение не ограничивались иудеями и преграда, разделяющая иудеев и иноплеменников, была устранена. Мы видим неизмеримую премудрость и волю Божью в том, чтобы каждый народ хранил священную память о великих делах Божьих на собственном наречии и чтобы всякий народ читал Писание и отправлял богослужение на родном языке.
3. Они дивятся и с изумлением взирают на это знамение, ст. 12. И изумлялись все, переживая (если переводить дословно) исступленный восторг и недоумевая, что бы это значило и не этому ли чуду полагалось предварить наступление Царства Мессии, которого ожидали с великим нетерпением. Они спрашивали себя и друг друга: тi v eAoi тouтo rivm; - Quid hoc sibi vult? - Что это значит? Верно, происходящее должно было придать этим мужам достоинства и отличить их как небесных посланников; и если это так, то пришельцы, подобно Моисею у горящего куста, пойдут и посмотрят на сие великое явление.
III. Некоторые из местных жителей Иудеи и Иерусалима (возможно, первосвященники, книжники и фарисеи, всегда противившиеся Святому Духу) высмеивают знамение языков. Вот что они говорили: «Эти люди напились сладкого», то есть молодого «вина», другими словами, упились этим вином по случаю праздников, cт. 13. Но разве они были настолько глупы, чтобы думать, будто вино, ударившее им в голову, могло наделить их способностью говорить на языках, которых они никогда прежде не изучали? Нет, просто местным иудеям был непонятен смысл того, что слышали они и что понимали пришельцы, ибо ученики разговаривали на языках иных народов, а потому иудеи и приняли их слова за нелепицу и вздор, какой временами можно услышать от пьяниц, считавшихся безумными в Израиле. Некогда они, дерзнув не поверить персту Духа, явленному в чудесах Христа, извращали их суть, говоря: «Он изгоняет бесов силою князя бесовского»; извращали они ее и теперь, осмелившись не поверить гласу Духа, слышимому в проповеди апостолов, говоря: «Они напились сладкого вина». Если же Хозяина дома назвали пьяницей, то удивительно ли, что таким же именем назвали и домашних Его?
Стихи 14-36. В этих стихах мы читаем о начатках проявления Духа в проповеди, с которой Петр обращается тотчас не к людям из всякого народа, к тому же на иностранном языке (ибо нам не сказано, что он ответил тем, кто изумлялся и восклицал: «Что это значит?»), а к иудеям, притом на их родном языке, а среди них и к тем, которые насмехались; ибо прежде всего он отвечает на эти насмешки (ст. 15), обращаясь к мужам Иудейским и всем живущим в Иерусалиме, ст. 14. Однако у нас имеется достаточно оснований, чтобы считать, что другие ученики между тем говорили языками, проповедуя слушателям, понимавшим каждого из них и обступившим их со всех сторон, о великих делах Божиих. Проповедовал не один Петр, говорили все, по крайней мере большинство из ста двадцати учеников, и три тысячи душ в тот день обратилось и присоединилось к Церкви. Однако только проповедь Петра была записана во свидетельство того, что теперь он совершенно поднялся после падения и обрел Божье благословение в полной мере. Некогда трусливо отрекшийся от Христа, он теперь смело исповедует Его. Заметьте:
I. Введение, или вступление, в котором он просит или, лучше сказать, требует внимания аудитории. Петр же встал (ст. 14), показывая тем самым, что он не пьян, с одиннадцатью, согласными с ним в сказанном и, по всей видимости, в свою очередь также говорившими подобным же образом и с тем же самым намерением. Апостолы, наделенные величайшей властью, поднялись, чтобы обратить свою речь к насмехающимся иудеям и противостать тем, кто противоречил и злословил, а учить благосклонных, не столь предубежденных прозелитов из всякого народа на их родном наречии оставили семидесяти. Так точно и служители Христа: одни из них, имеющие большие дарования, должны наставлять противников, обнажать меч и браться за копье; другие же, имеющие меньшие дарования, должны наставлять покорившихся, быть садовниками и земледельцами. Петр возвысил голос свой, как человек, твердо убежденный в своих словах, пришедший в сильное волнение от сказанного, открыто, без страха и упрека исповедующий это перед всеми. Он обращается к мужам Иудейским avSpsg 'IouSmoi (дословно: мужам, которые были иудеями) и говорит: «Сие да будет вам, особенно вам, живущим в Иерусалиме, соучастникам убийства Иисуса, известно. Вы не знали о том прежде, а теперь вознамерились узнать, поэтому внимайте словам моим, словам того, который ведет вас к Христу, а не книжникам и фарисеям, которые отлучают вас от Него. Мой Господь, Чьи слова вы часто слушали без должного благоговения и уже больше никогда не услышите по причине совершенного вами, восшел на небо, но вот через нас Он обращается к вам, поэтому внимайте нашим словам».
II. Его ответ на их кощунственное обвинение, ст. 15. «Они не пьяны, как вы думаете... Ученики Христа, которых вы теперь слышите говорящими языками, рассуждают здраво и понимают смысл всего, что говорят; так точно и слушающие их, ведомые их рас суждением к познанию чудных дел Божьих. Какая нелепость - думать, что они пьяны, ведь теперь третий час дня», то есть около девяти часов утра по нашему времяисчислению. Известно, что перед этим часом по субботним дням и священным праздникам иудеи не пили и не ели; более того, упивающиеся упиваются ночью, а не утром, и лишь находящиеся в запоях, когда проснутся, опять ищут того же, Прит 23:35.
III. Петр рассказывает о чудесном излиянии Духа, желая тем самым побудить всех собравшихся принять веру Христову и при соединиться к Церкви. Он рассматривает здесь излияние Духа как исполнение Писаний и следствие воскресения и вознесения Христа, подтверждающее реальность того и другого.
1. Ветхозаветные пророчества о Царстве Мессии исполнились, поскольку излился Дух Святой, а потому исполнились также и слова о том, что приблизилось Царство Божье, и другие пророчества о нем. Петр цитирует одно из них, а именно предсказание пророка Иоиля, Поил 2:28. Достойно внимания то обстоятельство, что, когда Петр исполнился Духа Святого и начал говорить на ином языке, как Дух давал ему провещавать, он не отверг Писаний и не почел себя выше их. Более того, его речь во многом представлена выдержками из Ветхого Завета, которые он приводит в подтверждение своих слов. Ученики Христа не мудрствуют сверх того, что написано в Библии, да и Дух был ниспослан свыше не для того, чтобы заменить Собой Писания, а для того, чтобы давать нам силу понимать и усовершаться в них. Заметьте:
(1) Собственно отрывок, который цитирует Петр, ст. 17-21. В нем говорится о последних днях, то есть о временах евангельских, благоприятных, которые потому и названы последними, что период Царства Божьего, созидаемого благовествованием в сердцах людей, есть последнее мироустройство благодати Божьей, и нам не следует ожидать ничего иного, как только продолжения его до скончания века. Или же в цитируемом отрывке говорится о времени, наступившем спустя много веков после того, как умолкли пророчества ветхозаветной церкви. Или же в нем говорится о времени накануне истребления иудейского народа, о последних днях нации перед великим и славным днем Господним, о котором сказано в ст. 20. «Этот день предсказан и обещан издревле, и потому вы должны ожидать его, а не дивиться, жаждать и призывать его, а не оспаривать, почитая его недостойным вашего внимания». Апостол приводит весь отрывок, ибо Писание, в целях соблюдения точности, надлежит цитировать в пределах всего контекста, без опущений. Итак, это пророчество предрекало:
[1] Что в будущем Дух благодати изольется свыше более обильным и широким потоком, чем когда бы то ни было в прошлом. Ветхозаветные пророки исполнялись Святого Духа, а о народе Израильском сказано, что Бог дал им Духа Своего благого, чтобы наставлять их, Неем 9:20. Теперь же Дух изольется не только на иудеев, но и на всякую плоть, то есть и на язычников, также как и на иудеев, хотя даже сам Петр, как видно, не понимал этого до конца, гл 11:17. Или же на всякую плоть, то есть на людей из всяких сословий и званий. Иудейские толкователи Писания учили, что Дух нисходит исключительно на мудрецов и богачей, да и то лишь на тех из них, которые из семени Израилева. Но станет ли Бог ограничивать Себя их предписаниями?
[2] Что этот Дух в них будет духом пророчества. Дух сделает их способными предрекать грядущее и проповедовать Евангелие всей твари. Эта способность будет дана им независимо от пола: будут пророчествовать не только сыны ваши, но и дочери ваши; независимо от возраста: и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут и через них будут обретать пророческие откровения для сообщения Церкви; независимо от положения в обществе: даже рабы и рабыни (то есть, в более широком смысле, люди, которых Бог назвал Своими рабами и рабынями) получат Духа и будут пророчествовать, ст. 18. В начале ветхозаветной эпохи пророчеств существовали школы пророков, а до того дух пророчества нисходил на старейшин Израилевых, поставленных, чтобы начальствовать. Теперь же Дух должен был излиться и на простолюдинов, в том числе и на тех, которые не учились в школах пророков, ибо Царство Мессии должно было быть чисто духовным. Упоминание дочерей (ст. 17) и рабынь (ст. 18) может натолкнуть нас на мысль, что женщины, о которых говорится в гл 1:14, получали сверхъестественные дары Духа Святого наравне с мужчинами. У Филиппа-благовестника были четыре дочери девицы, пророчествующие (гл 21:9), а апостол Павел, найдя в коринфской общине обильные дары языков и пророчеств, не счел необходимым предоставить женщинам право пользоваться ими в собрании, 1Кор 14:26,34.
[3] Что им предстоит пророчествовать о грядущем великом суде над иудейским народом, ибо об этом суде главным образом и пророчествовал Христос (Мф. 24), когда приближался к Иерусалиму (Лук 19:41) и когда шел на Голгофу, Лук 23:29. Эти суды должны были прийти на иудеев затем, чтобы они понесли наказание за свое пренебрежение Евангелием и противление ему, хотя оно и было так полно им засвидетельствовано. Ниц падет тот, кто не покорится силе Божьей благодати, явленной в чудесном излиянии Духа, и на того изольются чаши гнева Божьего. Непокорный будет сокрушен.
Во-первых, опустошение Иерусалима, имевшее место приблизительно сорок лет спустя после смерти Христа, названо здесь днем Господним великим и славным, ибо этот день положил конец Моисееву мироустройству, навсегда упразднил и отменил служение священников и левитов и обрядовый закон. Опустошение само по себе было таким, что подобного ему в человеческой истории не отмечалось нигде, такого не было ни с одним народом, ни до, ни после него. То был день Господень, ибо он стал днем возмездия, постигшим еврейский народ за распятие Христа и преследование Его служителей; то был год возмездия за кровь всех святых и мучеников, начиная от крови Авеля праведного, Мф 23:35. То был день малого суда, славный день: у Иоиля он назван страшным днем, ибо таковым он был для человеков на земле, а здесь он назван словом inufiavfj (на языке Септуагинты), то есть достославным днем, каковым он был для Христа на небесах. Этот день стал днем богоявления, Его явления, о чем Он говорил в Мф 24:30. Истребление иудеев было избавлением для христиан, которых иудеи ненавидели и гнали; а потому, чтобы ободрить страдающих христиан, пророки того времени часто говорили об этом дне, возвещали о том, что Господь близко, что пришествие Господне приближается, и вот, Судия стоит у дверей, Иак 5:8,9.
Во-вторых, здесь предсказываются ужасные знамения сопровождающие грядущее разорение: будут чудеса на небе вверху, солнце превратится во тьму, и луна в кровь; предсказываются также и знамения на земле внизу, кровь и огонь. Иосиф Флавий в предисловии к своей книге, посвященной иудейским войнам, пишет о предшествовавших им знамениях и чудесах: об ужасных громах, молниях и землетрясениях, об огненной комете, висевшей над городом в течение года, о пламенном мече, указывавшем на город сверху, о полночном сиянии, освещавшем храм и алтарь полуденным светом. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) понимает эти знамения иначе: Кровь Сына Божьего, и огонь Духа Святого, появившийся ныне, и курение дыма, в котором вознесся Христос, и солнце, превратившееся в тьму, и луна - в кровь во время страданий Христа, - все это было громким увещеванием неверующим, которое должно было побудить их приготовиться к грядущему суду над ними. Или же эти слова можно отнести, и притом весьма уместно, к предшествующим судам, которые и привели к упомянутому запустению. Кровь указывает на войны иудеев с соседними народами - самарянами, сирийцами и греками, во время которых были пролиты целые реки крови, а также на иудейские гражданские войны и подавление мятежей (как это у них называлось), которые тоже были весьма кровопролитны; тогда не было мира ни выходящему, ни входящему. Огонь и курение дыма, предсказанные здесь, имели место тогда когда горели иудейские города, селения, синагоги и, наконец, храм. Это превращение солнца во тьму и луны в кровь свидетельствует о ликвидации иудейского правления, светского и религиозного, и угашении всех иудейских светильников.
В-третьих, здесь обещано замечательное избавление народа Божьего, ст. 21. Всякий, кто призовет имя Господа Иисуса Христа (призывать имя Господа свойственно христианам, 1Кор 1:2), спасется, то есть избежит этого суда. Это избавление станет прообразом и залогом вечного спасения. Как во время разрушения Иерусалима халдеями оставался остаток, запечатленный для укрытия в день гнева Господня, так и при уничтожении Иерусалима римской армией не погиб ни один из учеников Христа. Исключительное благочестие будет отмечено особым охранением. Притом заметьте, что сказано о спасенном остатке: остатком назван молящийся народ, остаток призывает имя Господне, что указывает на то, что эти люди спасутся не своими делами и не собственной праведностью, а исключительно благодаря Божьей милости, которую надлежит испрашивать у Него в молитве. Другими словами, только имя Господне, которое они призывают, является их крепкой башней.
(2) Как это пророчество Иоиля соотносится с настоящим событием, ст. 16. ...Это есть предреченное пророком Иоилем... Излияние Духа является исполнением пророчества, причем исполнением полным. Именно излияние Духа на всякую плоть и должно было совершиться; другого излияния Духа не будет, как не будет и другого Мессии. Ибо как наш Мессия вошел в вечные обители на небе, царствуя и ходатайствуя о Своей Церкви на земле, так и этот Дух благодати, Заступник и Утешитель, дарованный ныне по обетованию, по тому же обетованию пребудет с Церковью на земле до конца и совершит все дела в ней, и для нее, и для всякого верующего, заурядного и выдающегося, посредством Писаний и служения.
2. Чудесное излияние Духа есть дар Христов, результат и свидетельство Его воскресения и вознесения. Пользуясь нынешними обстоятельствами дарования Духа Святого, Петр начинает проповедовать им Христа, и эту часть проповеди он предваряет следующим торжественным предисловием (ст. 22): «Мужи Израильские! выслушайте слова сии. Эти слова достигли вас милостью Божьей, и ваша обязанность - выслушать их». Слова о Христе должны быть приятны для ушей му-жей израильских. Здесь мы находим:
(1) Краткое жизнеописание Христа, ст. 22. Он называет Его Иисусом Назореем, поскольку под этим именем Он сделался известен всему народу, однако (и этого вполне достаточно, чтобы снять позор с Его имени, ибо город Назарет не пользовался доброй славой) «Он - Муж, засвидетельствованный вам от Бога, осужденный людьми, но оправданный Богом». Бог засвидетельствовал и одобрил учение Христа, дав Ему власть творить чудеса. Человек, отмеченный Богом (так понимает это место д-р Хаммонд, Dr. Hammond), «отмеченный и выделенный из среды вас, внимающих ныне мне. Он был послан к вам, поставлен над вами. Он был сиянием славы в земле вашей, да вы и сами видели, сколь славен Он был силами и чудесами и знамениями, сверхъестественными делами, сотворенными вне и против законов природы, делами, которые Бог сотворил чрез Него, то есть такими делами, какие Христос сотворил силой Божьей, которой был наделен, и Бог явно сопутствовал Ему, ибо таких чудес ник-то не может творить, если не будет с ним Бог». Послушайте, какое значение Петр придает чудесам Христа.
[1] Отрицать факты невозможно. «Чудеса и знамения были явлены среди вас, в вашей стране, в вашем городе, в ваших священных собраниях, как и сами знаете. Вы являетесь очевидцами Его чудес. Поэтому я говорю это вам, попробуйте мне возразить или доказать обратное».
[2] Чудеса Христа ведут к выводу, верность которого невозможно оспорить, ибо убедительность этих чудес состоит в их очевидности. Он совершал эти чудеса, и, несомненно, Бог засвидетельствовал о Нем, явил Его в том качестве, в каком Он Сам Себя явил, Сыном Божьим и Спасителем мира, поскольку Бог истины никогда не стал бы подтверждать ложь.
(2) Повествование о Его смерти и страданиях, очевидцами которых они были всего несколько недель тому назад. И в том было чудо из чудес, что человек, засвидетельствованный от Бога, был, казалось бы, так презрен Богом и что человек, так засвидетельствованный людям и среди людей, был так презрен и самими людьми. Обе тайны открываются здесь (ст. 23), и Его смерть рассматривается:
[1] Как деяние, совершенное Богом. Во Христе это деяние было чудным и премудрым благодеянием. Бог предал Его на смерть, не только позволил умертвить Его, но и оставил Его умирать. Объяснение этого мы находим в Рим 8:32, где сказано: ...предал Его за всех нас... Однако Он был засвидетельствован от Бога, и в этом свидетельстве не было ничего, что указывало бы на неодобрение Его Богом, поскольку все произошедшее с Ним сделалось по определенному совету и предведению Божию, в бесконечной премудрости и ради святых целей, с которыми (равно как и со средствами их достижения) Христос был полностью согла-сен. Так должно было быть удовлетворено Божественное правосудие: грешники должны были спастись, Бог и человек- воссоединиться, а Сам Христос - прославиться. И произойти все это должно было не просто по воле Божьей, но по определенному решению, изволению воли Его, в соответствии с предвечным и неизменным советом. Это обстоятельство примирило Христа с крестом: «Отче, да будет воля Твоя, и да прославится имя Твое, да исполнится Твое определение, и да найдет оно славное осуществление».
[2] Как деяние, совершенное людьми. То были потрясающий грех и безрассудство людей. Гнать засвидетельствованного им возлюбленного Сына Божьего- значило идти против Бога; гнать Христа, величайшее благословение этого мира, - значило идти против собственных благословений. Ни предвечное Божье определение о страдании и поругании Христа, ни обращение их в вечное благо нисколько не оправдывает их греха, ибо этот грех был их добровольным деянием, явившимся результатом действующего в них греховного принципа, следуя которому они, пригвоздивши руками беззаконных, убили Христа. Вполне вероятно, что здесь находился кто-то из кричавших тогда: «Распни, распни Его!» - или как-то иначе содействовавших и подстрекавших к Его убийству, и Петр принимает это обстоятельство во внимание. Однако это преступление все же справедливо будет считать всенародным, ибо совершено оно было по решению синедриона и с согласия огромной толпы людей. Существует такая правовая норма: refertur ad universos quod publice fit per majorem partem - что делается открыто большинством, то вменяется в вину всем. Петр на основании этой частной юридической нормы обвиняет собравшихся как часть народа, который должен понести возмездие, и делает это с тем, чтобы с большей решимостью повести их к Христу и покаянию, ибо путь веры и покаяния есть единственная возможность отречься от греха и освободиться от вины.
(3) Свидетельство о воскресении Христа, совершенно снявшем позор Его смерти, ст. 24. ...Бог воскресил Его... Тот, Который предал Его смерти, избавил Его от смерти, чем засвидетельствовал о Нем более, нежели иными чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него (или всеми вместе взятыми). По этой самой причине мысль о воскресении Христа является в проповеди Петра главной.
[1] Он описывает Его воскресение. Бог избавил Христа от смертных мучений (рус. воскресил Его, расторгнув узы смерти. – Прим. переводчика.), потому что ей невозможно было удержать Его. Слово aSSTvag переводится как муки смертные; кроме этого значения оно имеет еще и другое муки родовые, поэтому некоторые исследователи считают, что в этом месте говорится о боли и страдании, возмущении и борении Его души, в которых она скорбела смертельно. Именно от этих родовых мук, мук рождения души из состояния смерти, Отец и избавил Его, когда Сын вымолвил при Своей кончине: «Совершилось». Д-р Годуин (Dr. Godwin) так понимает этот текст: «Великий ужас, уподобивший Емана Езрахита убитым, лежащим во гробе (Пс 87:6,16), объял и Сына Божьего, однако Он был сильнее и преодолел его. Так свершилось воскресение души Его (сколь великим является это избавление души из глубины духовных мук!), исполнились слова о том, что Бог не оставит Его души в аде, а также о том, что Он не увидит тления, что было доказательством воскресения Его Тела; в целом же речь здесь идет о великом воскресении». Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) понимает это место несколько иначе: «Расторгнув узы смерти (ссылка на воскресение всех верующих), Бог воскресил Христа и Его воскресением лишил силы имеющего державу смерти, избавил Свой народ от власти смерти. Бот упразднил смерть, совершенно изменил ее сущность, и как смерть не могла удержать Его продолжительное время, так не сможет она удержать и народ Божий в вечности». Однако большинство толкователей понимает этот текст в смысле воскресения одного только Тела Христа. В таком случае смерть (говорит г-н Бакстер, Baxter) выступает как необходимое наказание, хотя и не прискорбное, ибо оно обращается во благо. Д-р Хаммонд (Dr. Hammond) же доказывает, что Септуагинта, а за ней и апостол здесь, использует это слово в значении цепи и сети (как в Пс 17:6);
при таком понимании метафора избавления и содержания под стражей оказывается наиболее уместной. Христос был заключен, ввергнут в узы смерти за наши преступления, но с удовлетворением Божественного правосудия и исполнением ветхозаветных пророчеств эти узы уже не могли удержать Христа. Смерть не могла одолеть Его ни правдой, ни силой, ибо Он имел в Себе жизнь, она была в Его власти и Он превозмог князя смерти.
[2] Он подтверждает истинность факта воскресения Христа, ст. 32. «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели - мы, то есть апостолы и другие из числа наших товарищей, которые близко знали Христа при жизни и по Его воскресении из мертвых пребывали с Ним в тесном общении, с Ним ели и пили». И когда сошел на них Дух Святый, они приняли силу, чтобы умело, верно и отважно утверждать воскресение Христа, между тем как недруги обвиняли их в хищении Тела.
[3] Он показал, что воскресение Христа было исполнением Писания, а поскольку в Писании сказано, что Он обязательно воскреснет, не увидев тления, постольку ни смерти, ни гробу невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о воскресении Христа из мертвых, как явствует из ст. 25. Место Писания, на которое ссылается здесь Петр, - это псалом Давида (Пс 15:8-11), который отчасти можно отнести и к самому Давиду как к святому, хотя прежде всего в нем говорится об Иисусе Христе, прообразом Которого был Давид. Здесь мы находим:
Во-первых, текст (ст. 25-28), который приводится без сокращений, ибо он целиком исполнился в Нем и говорит нам:
1. О постоянном внимании, которое Господь Иисус обращал на Отца в продолжение всего Своего предприятия. Видел я пред собою Господа всегда... Наиглавнейшей целью Христа было прославить Отца во всем, ибо Он видел, что Его страдание с избытком прославит Бога и Его Самого исполнит радостью. Ему предлежало и то, и другое, и Он не сводил с этого глаз, что бы ни делал и как бы ни страдал. Предвосхищая эту славу и радость, Он стойко держался и не отступал, Иоан 13:31,32; 17:4,5.
2. Об уверенности Сына Божьего в присутствии Отца и Его могуществе. «Он одесную Меня, по правую руку, которая творит, укрепляет, сопровождает, поддерживает, дабы Я не поколебался, не отступил назад, несмотря на предстоящие Мне трудности». Следующие слова являются параграфом завещания, дающего право на искупление (Пс 88:22): Рука Моя пребудет с ним, и мышца Моя укрепит его. Поэтому Он уверен, что, находясь в Его руке, это дело не потерпит неудачи. Так точно и мы не поколеблемся, если Бог будет находиться одесную нас.
3. О радости, с которой Господь Иисус совершал Свое предприятие, несмотря на предстоящие скорби. «Довольствуясь тем, что Я не поколеблюсь и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Моей, возрадовалось сердце Мое и возвеселился язык Мой, поэтому мысль о скорби нисколько Меня не страшит».
Примечание: нашему Господу Иисусу всегда было приятно смотреть на подвиг души Своей и быть уверенным в том, что этот подвиг увенчается славой. И Он настолько доволен подвигом Своей души, что Его сердце радуется при мысли о том, что цель Его предприятия будет достигнута в полном соответствии с его замыслом. ...Возрадовался духом Иисус... (Лук 10:21). ...Возвеселился язык мой... В этом месте упомянутого псалма написано дословно следующее: Радуется слава Моя. Выходит, что наш язык есть наша слава, дар слова есть наша честь, и всего более тогда, когда мы прославляем Бога. Возвеселился язык Христа, ибо накануне Своих страданий, уже в самом конце тайной вечери, Он воспел гимн.
4. О порождающем радость благоуспешном исходе Его смерти и страданий. Именно этот исход придавал Христу мужества и все время исполнял Его радостью. Он теперь совлекался тела, но даже плоть Моя (говорит Он) упокоится; гроб будет для Тела, пока оно там покоится, на этом ложе покоя, а упование придаст ему сладости; плоть упокоится в уповании - on, ибо Ты не оставишь души моей в аде. Далее излагается предмет Его упования, или, точнее, уверенности:
(1) Его душа пробудет в бестелесном состоянии недолго, ибо предстоящая долгая разлука с телом не только означала бы для души определенное стеснение, но и продлила бы триумф смерти над Тем, Кто воистину одержал победу над смертью. ...Ты не оставишь души моей в аде... (aSsg - буквально: невидимое состояние). «Хотя Ты и удалишь ее туда на время и там оставишь ее, тем не менее Ты вновь воззовешь ее оттуда. Ты не оставишь души Моей так, как оставляешь души других людей».
(2) Его Тело пробудет в гробе недолго. ...И не дашь святому Твоему увидеть тления... Его Тело оживет, не начав тлеть или разлагаться; поэтому после смерти оно оживет не позже (если не раньше) третьего дня. Христос был Святый Божий, освященный и отделенный на служение Богу для совершения дела искупления. Он должен был умереть, ибо Ему предстояло войти во святилище со Своею Кровию. И Он не должен был увидеть тления, ибо Его смерть должна была стать приятным благоуханием Богу. Прообразом этого был закон о жертве, предусматривавший, чтобы оставшееся от жертвенного мяса, которое должно съесть, хранилось только до наступления третьего дня, поскольку существовала опасность допустить тление и разложение, Лев 7:15-18.
(3) Смерть и страдания Христа будут вратами в благословенное состояние нетления как для Него, так и для Его народа. «Ты дал мне познать путь жизни, и через Меня дал познать его миру, и открыл его перед ним». Когда Отец Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе, и власть отдать ее, и власть опять принять ее, тогда же Он указал Ему путь жизни, путь туда и обратно. Для Него отворились врата смерти, и Он увидел врата тени смертной (Иов 38:17), чтобы Ему войти и выйти ими, когда Его предприятие поведет Его по пути искупления человека.
(4) По окончании всех скорбей и страданий Его ожидает совершенное блаженство. ...Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. Наградой, положенной Христу, была радость, полнота радости, которая заключалась в Божьем поощрении, том самом поощрении, которое Он выказывал Его предприятию и всем тем, кто ради Него уверует в Него. Благоволение, с которым Отец принял Сына, когда Тот по вознесении Своем дошел до Ветхого днями и был подведен к Нему, исполнило Его радостью неизреченною, а именно той радостью Господина нашего, в которую войдут все те, кто Ему принадлежит, и в которой они будут испытывать вечное блаженство.
Во-вторых, мнение Петра по поводу процитированного текста, особенно и более всего в отношении того места, в котором затрагивается воскресение Христа. Он с должным почтением обращается к своим слушателям, говоря: «Мужи братия!» (ст. 29). «Вы - мужи и потому будете держаться разумного; вы - братия и потому по-доброму воспримете то, что говорит вам человек, состоящий в близком родстве с вами, от всей души заботящийся о вас и доброжелательно настроенный по отношению к вам. Позвольте же мне с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, и пусть мои слова ни для кого не послужат камнем преткновения, если я скажу, что Давид говорит здесь не о себе самом, а об идущем за ним Христе». Давид назван здесь праотцем потому, что он явился родоначальником царской династии и был человеком именитым и выдающимся в свое время, чьи имя и память поистине драгоценны. Разбирая этот псалом Давида, надо учитывать то, что:
1. Он не мог говорить в нем о себе, ибо он и умер и погребен, и гроб его находился в Иерусалиме до сего дня (до того дня, в который Петр говорил эти слова), и в том гробе находились его кости и прах. До сих пор никто не говорил, что Давид воскреснет, потому и он никак не мог утверждать о самом себе, что ему не увидеть тления, ибо тление он увидел. В том же самом убеждает нас и апостол Павел, гл 13:35-37. Хотя в его лице Господь нашел Себе мужа по сердцу Своему, тем не менее он отошел в путь всей земли по собственному выражению (3Цар 2:2), то есть принял смерть и был предан земле.
2. Тогда, разумеется, он говорил это, будучи пророком, и имел в виду Мессию, мучения и последующую за ними славу Которого предвозвещали пророки. Мучения и последующую славу Христа в этом псалме предрекал и Давид, на что теперь прямо указывает Петр.
(1) Давид знал, что Мессия произойдет из его колена (ст. 30), ибо Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его. Он обещал ему Сына, престол царства Которого будет утвержден навеки, 2Цар 7:13. В Пс 111:11 написано также: Клялся Господь Давиду в истине... Когда же родился Господь Иисус, было дано такое обетование: ...даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его... (Лук 1:32). Все в Израиле знали, что Мессия будет сыном Давидовым, то есть что во плоти, как человек, Он будет сыном Давида, но по Духу, как Бог, Он будет Господом Давида, а не сыном. Бог клялся ему, что Мессия, обещанный его отцам, будет его сыном и наследником, плодом его чресл и займет его престол; вот почему, слагая псалмы, он никогда не забывал об этом.
(2) Христос назван плодом чресл его и, соответственно, пребывал в чреслах Давида, когда тот слагал этот псалом (как, сказано, Левий пребывал в чреслах Авраама, когда тот отделил Мелхиседеку десятину от всего), и если сказанное от первого лица псалмопевец не относит на свой счет (а это совершенно очевидно), значит он говорит здесь о пребывавшем тогда в его чреслах сыне, в котором его род и царство достигнут своего расцвета и нетления. Поэтому его слова о том, что не оставлена будет душа его в аде и плоть его не увидит тления, надо однозначно понимать как указание Давида на воскресение Христа, ст. 31. А как Христос умер, так и воскрес по Писанию; чему все мы свидетели.
(3) Здесь также имеется намек на Его вознесение. В телесном виде, так, как это сделал Христос, Давид не восстал из мертвых и не восшел на небеса, ст. 34. И далее, в доказательство того, что, говоря об этом воскресении, псалмопевец подразумевает воскресение Христа, Петр отмечает, что в другом псалме Давид четко указывает на следующую ступень возвышения Христа и тем самым свидетельствует о другом лице, и этим другим лицом был его Господь (Пс 119:1): «Сказал Господь Господу моему, когда воскресил Его из мертвых, седи одесную Меня в вышней славе и господстве, прими владычество над Царством провидения и благодати; седи там Царем, доколе положу врагов Твоих, как и друзей Твоих, в подножие ног Твоих» (ст. 35). Христос восстал из гроба, чтобы вознестись выше; поэтому в '>Пс 15 Давид ведет речь о воскресении Христа, а не о своем воскресении, ибо не было никаких оснований восставать из своей могилы тому, кому не суждено было взойти на небеса.
(4) Практическое значение этой речи, посвященной смерти, воскресению и вознесению Христа.
[1] Она поясняла смысл настоящего чудесного излияния Духа, открывшегося в сверхъестественных дарах. Некоторые из народа спрашивали (ст. 12) «Что это значит?» «Я открою вам значение происходящего», - говорит Петр. Сей Иисус был вознесен одесную Бога - так понимают это место некоторые, чтобы воссесть по правую руку Бога; был вознесен десницей Божией так понимаем это место мы, правой рукой Бога, то есть Его силой и властью, что, впрочем, одно и то же. И, приняв от Отца, к Которому восшел, обетование Святого Духа, Он принял то, что дал Ему Отец (Пс 67:19), излив то, что вы ныне видите и слышите; ибо Дух Святой будет дарован тогда, когда Иисус будет прославлен, но не раньше, Иоан 7:39. «Вы видите и слышите нас говорящих языками, которых мы никогда не учили». Выражение их лиц, вероятно, изменилось при этом настолько, что эта перемена была заметна так же, как слышна была перемена в их голосе и речи. Все же это было от Святого Духа, сошествие Которого свидетельствовало о том, что Иисус вознесся и принял сей дар от Отца, чтобы даровать его Церкви, а это обстоятельство прямо обнаруживает в Нем Ходатая, Посредника между Богом и Церковью. Дарование Святого Духа было,
Во-первых, исполнением уже обещанного Господом, того, что здесь названо обетованием Святого Духа. Многие весьма великие и драгоценные обетования дарованы нам Божественной властью, однако это обетование, сопоставимое по значению с обетованием Мессии, включает в себя все прочие. По этой причине, даруя Духа Святого просящим у Него (Лук 11:13), Бог дарует им все блага, Мф 7:11. Христос принял обетование Святого Духа, обещанный дар Святого Духа, и передал его нам, ибо все обетования Божий в Нем «да» и в Нем «аминь».
Во-вторых, оно было залогом всех будущих благословений; «а то, что вы ныне видите и слышите, есть только залог славнейшего».
[2] Она доказывала то, во что все мы обязаны верить, а именно то что Христос Иисус есть подлинный Мессия и Спаситель мира, и подтверждение тому - его речь. Этим в заключение quod erat demonstrandum, то есть тем, что и требовалось доказать (ст. 36), он и завершает свою проповедь: «Итак твердо знай, весь дом Израилев, что эта истина получила ныне свое полное подтверждение. Мы же обрели силу возвещать, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли». Ученикам запрещалось говорить о том, что Иисус есть Христос, до тех пор, пока Он не воскреснет из мертвых, Мф 16:20; 17:9. Теперь же о том следовало провозглашать на кровлях, говорить во всеуслышание всему дому Израилеву; кто имеет уши слышать, да слышит. Эти слова стоят не в сослагательном, а в повелительном наклонении: «Твердо знайте это и то еще, что вы обязаны принять услышанное вами как верное слово».
Во-первых, Бог прославил Того, Которого они распяли. Они распяли Мессию, Которого Бог приготовил к славе, и как лжеца убили Того, Кто представил им такие неоспоримые свидетельства Своей Божественной миссии - все это усугубляло их нечестие. Вопреки тому, что они распяли Иисуса, чем надеялись поставить на Нем несмываемую печать бесчестья, Бог прославил Его, и то поругание, на которое они обрекли Его, обратилось в Его славу - все это возвеличивало Божью силу и Божью премудрость.
Во-вторых, Бог прославил Его так, что соделал Господом и Христом, что, по сути, одно и то же. Он - Господь всех, причем не узурпатор, а Христос, помазанный на то, чтобы быть Господом. Он есть один Господь для язычников, которые имели много господ; для иудеев же Он Мессия, а этот титул вбирает в себя все Его дела и служение. Он есть Царь-Мессия, как величает Его халдейский парафраз; или, как учил о том Даниила Гавриил, Он есть Христос Владыка, Дан 9:25. Вот она, великая евангельская истина, которой мы должны верить: Сей Иисус, именно этот самый Иисус, Которого распяли в Иерусалиме, есть Тот, Которому мы обязаны хранить верность и от Которого, как от Господа и Христа, мы должны ожидать защиты.
Стихи 37-41. Мы уже отметили удивительный результат излияния Духа, проявившийся в воздействии этого чуда на проповедников Евангелия. Петр еще ни разу за всю жизнь не говорил о таких важных вещах, о каких говорил теперь, причем с такой полнотой, ясностью и силой. Теперь давайте рассмотрим другой благословенный плод излияния Духа, проявившийся в воздействии этого чуда на слушателей Евангелия. Уже с самых первых слов Божественного послания становится ясно, что его сопровождала сила свыше, сильная Богом творить чудеса: она немедленно покоряла вере тысячи людей; то был жезл силы Господней, посланный с Сиона, Пс 119:2,3. Здесь мы узнаем о начатках богатой жатвы человеческих душ, пожатых для Иисуса Христа. Прочтите эти стихи и рассмотрите в них прославленного Искупителя, шествующего на колеснице спасения, победоносного, и чтобы победить, Отк 6:2. В этих стихах мы находим, как слово Божье, которое есть Дух Господень, трудящийся посредством слова, начинает и продолжает благое дело благодати в сердце многих. Заметьте:
I. Они приходят в страх, чувствуют угрызения совести и задают серьезный вопрос, ст. 37. Слыша это, или выслушав это, то есть покорно выслушав Петра, ни разу не прервав его, как привыкли прерывать Христа (одно хорошо, что они стали внимательны к Слову), они умилились сердцем, или в сердце, и в сильном беспокойстве и смущении обратились к проповедникам с таким вопросом: «Что нам делать?..» Весьма удивительно, что во всех этих каменных сердцах вдруг родились подобные чувства. Ведь они же иудеи, воспитанные на том, что одной только иудейской религии для спасения достаточно. Совсем недавно они видели, как распинали Иисуса, немощного и уничиженного, и слышали, как священники называли Его обманщиком. Петр обличил слушающих в том, что это их руки, руки беззаконных, участвовали в предании Его смерти, и это обличение, вероятно, не могло не вызвать у них бурной реакции; однако, услышав эту чисто библейскую проповедь, они весьма устрашились.
1. Эта проповедь заставила их переживать. Они умилились сердцем. Мы читаем о тех, которые рвались сердцами, негодуя на проповедника (гл 7:54);
эти же умилились сердцем, негодуя на самих себя за соучастие в казни Христа. Обвинив в этом своих слушателей, Петр пробудил их совесть, тронул их за живое, а тягостное и глубокое раздумье, в которое погрузила их сказанная проповедь, поразило кости их, поразило так, как они поразили Христа.
Примечание: когда у грешников открываются глаза, они уже не могут ж умиляться сердцем по причине греха, не могут не испытывать внутреннего беспокойства; их сердца раздираются (Поил 2:13), сокрушаются и смиряются, Пс 50:19. Кто искренне сокрушается о своем грехе, кто им постыжен и боится последствий, тот умиляется сердцем. Разрыв сердца смертелен, и при таком смятении, утверждает Павел, я умер, Рим 7:10. «Никакого самомнения и никакой уверенности в себе у меня не осталось».
2. Эта проповедь побудила их задать вопрос. От избытка сердца, так сильно растревоженного, заговорили уста. Заметьте:
(1) К кому они обратились - к Петру и прочим Апостолам, одни к одному, другие к другому, - им они открыли свои переживания. Поэтому если их обличили апостолы, то кто еще, кроме них, наставит и утешит их? Они не бегут от апостолов к фарисеям и книжникам, чтобы те оправдали их в том, в чем апостолы обвинили, а обращаются за советом к ним, признавая вину за собой. Они называют их мужами братиями, подобно тому как их назвал Петр, ст. 29. Здесь слышится язык любви и дружбы, а не формула учтивости: «Вы мужи, поэтому смотрите на нас с человеколюбием; вы братия, поэтому примите нас с братской любовью».
Примечание: служители - это духовные целители, в обязанности которых входит наставлять тех, чья совесть изранена; и благо тому человеку, который поддерживает искренние, близкие отношения с такими пастырями как с мужами братиями, поступающими с ближними своими, как с самими собой.
(2) Что это был за вопрос: Что нам делать?
[1] Они рассуждают, подобно людям, пришедшим в замешательство и не знающим, что им делать. Они застигнуты врасплох: «Господь ли и Христос ли Сей Иисус, Которого мы распяли? Если да, то что будет с нами, распявшими Его? Мы погибли!»
Примечание: не дано увидеть счастья прежде своего несчастья. Если нам грозит опасность навеки погибнуть, то, пока это не произошло, у нас еще есть надежда получить жизнь вечную.
[2] Они рассуждают, подобно людям, в поворотный момент жизни сделавшим свой выбор соблюсти все, к чему их направят, и притом немедленно. Их желание - не терять времени на размышление, не тянуть с исполнением задуманного до тех пор, пока не появится время, но тут же принять все, что им скажут, чтобы избежать пагубы, могущей их настигнуть.
Примечание: осознавшие свой грех радостно желают узнать путь к миру и прощению, гл 9:6; 16:30.
II. Петр и другие апостолы кратко объясняют им, как им надлежит поступить и чего им следует ожидать после этого, ст. 38, 39. Людей, осознавших свою греховность, надлежит ободрять; раненых нужно перевязывать (Иез 34:16), им следует говорить, что их положение печально, но не безнадежно, ибо еще есть надежда.
1. Здесь Петр наставляет грешников на путь истинный.
(1) Покайтесь; это слово - что плот для потерпевших кораблекрушение. «Пусть осознание тягостной вины, которую вы навлекли на себя, осудив Христа на смерть, побудит вас к покаянным размышлениям об остальных ваших грехах (подобно тому как востребование одного крупного долга открывает другие долги бедного банкрота), пробудит в вас горькие угрызения совести и желание оплакать содеянное». Это был тот долг, о котором говорили Иоанн Креститель и Христос, о нем же напоминает и излившийся Дух: «Покайтесь, покайтесь; преобразуйтесь обновлением ума вашего, исправьте пути ваши».
(2) И да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа, то есть «твердо держитесь учения Христа, покоритесь Его благодати и владычеству, открыто и решительно держитесь искреннего и серьезного исповедания его, обязуйтесь твердо держаться его, покорившись заповеди крещения, обратитесь к Христу и примите Его святое вероучение, оставьте ваше неверие». Им нужно было креститься во имя Иисуса Христа. Да, они веровали в Отца и Духа Святого, говорившего через пророков, однако им еще нужно было уверовать во имя Иисуса, что Он Христос, обещанный отцам Мессия. «Примите Иисуса как своего Царя и крещением присягните Ему на верность; примите Его как Пророка и слушайтесь Его; примите Его как своего Священника во очищение ваших грехов». Такова, по-видимому, основная мысль, заключенная в словах Петра, ибо они должны были креститься во имя Его для прощения грехов на основании Его праведности.
(3) Апостол убедительно просит каждого в отдельности: «...каждый из вас...». «И даже самый великий из вас грешник, если он покается и уверует, может креститься, и даже почитающий себя самым великим святым должен покаяться, и веровать, и креститься. У Христа довольно милости для всякого из вас, сколько бы вас ни было, и в Его милости нуждаются все. В древности Израиль крестился в Моисея как одно целое, всем станом, проходя в облаке и в море (1Кор 10:1,2), ибо завет избрания был заветом общенародным; ныне же каждый из вас в отдельности должен креститься во имя Иисуса Христа и каждый из вас лично должен заключить завет в этом великом деле». См. также Кол 1:28.
2. Он призывает их последовать этому совету:
(1) «Это нужно для прощения грехов. Покайтесь, чтобы нечестие не привело вас к погибели; креститесь по вере во Христа, и вы по правде оправдаетесь, что было невозможно по закону Моисея. Стремитесь к этому, положившись во всем на Христа, и дано будет вам. Как чаша на вечере есть новый завет в Крови Христа во искупление грехов, так и крещение есть новый завет во имя Иисуса во искупление грехов. Омойтесь, и омыты будете».
(2) «Вы получите дар Святого Духа, как получили его мы, ибо этот дар должен стать благословением для всех послушных Богу. Кто-то из вас обретет видимые дары, но каждый из вас, если будет чистосердечен в вере и покаянии, обретет Его незримые дары и утешения и запечатлен будет обетованным Святым Духом».
Примечание: всякий, кому прощаются грехи, получает дар Святого Духа. Всякий оправданный освящается.
(3) «Ваши дети, как и прежде, будут иметь участие в этом завете и право на его видимую печать. Придите к Христу, чтобы получить эти бесценные блага, ибо обетование прощения грехов и дара Святого Духа принадлежит вам и детям вашим» (ст. 39). Об этом было очень ясно сказано через пророка (Ис 44:3): ...излию дух Мой на племя твое... А также (Ис 59:21): Дух Мой... и слова Мои... не отступят... от уст потомства твоего и от уст потомков потомства твоего... Заключая завет с Авраамом, Бог сказал: «...Я буду Богом твоим и потомков твоих...» (Быт 17:7). По этой причине всякий израильтянин должен был подвергнуть сына своего обрезанию на восьмой день после рождения. Теперь же израильтянину, которому положено посредством крещения вступить в новозаветное мироустройство, следует задаться вопросом: «Итак, что же будет с моими детьми? Будут ли они отвергнуты или приняты вместе со мной?» - «Конечно же, они будут приняты, - говорит Петр, - поскольку теперь это обещание, обещание о том, что Бог будет вашим Богом, остается для вас и детей ваших таким же, каким оно было всегда».
(4) «Как и прежде это обетование простирается на вас и на детей ваших; оно уже больше не ограничивается только вами и вашими детьми, и высокая честь его принадлежит и всем дальним». Здесь можно добавить: и детям их, ибо благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось также и на язычников, Гал 3:14. Это обетование принадлежало Израилю от века (Рим 9:4);
теперь же это Божье спасение послано всем дальним, самым отдаленным языческим народам, и всякому из народов, то есть всем дальним. К этому множеству людей применено одно ограничение: это обетование коснется всякого, то есть любого и каждого человека из всех народов, кого ни призовет действенно Господь Бог наш в общение с Иисусом Христом.
Примечание: благоуспешный призыв Бога может достичь и тех, кто весьма и весьма далек от Него, но никто не придет к Нему из числа тех, кого Он не призовет.
III. За этими объяснениями следует необходимое предостережение, ст. 40. И другими многими словами, имеющими ту же направленность, он свидетельствовал о евангельских истинах и призывал к евангельскому служению. Теперь, когда слово стало действовать, Петр начал ему содействовать; в малом он уместил многое (ст. 38, 39), и в этом малом, как могло показаться, уже содержалось все но у него было еще что добавить. Когда слышишь слова, смягчающие душу, поневоле не можешь не хотеть слышать еще и еще. Среди прочего Петр свидетельствовал (и, казалось, даже внушал), говоря: «Спасайтесь от рода сего развращенного. Освободитесь от него». Развращенный род - это неверные, упрямые и жестоковыйные иудеи; этот род противился Богу и человекам (1Фес 2:15), сочетался с грехом и был приготовлен к погибели. Но теперь он говорит им:
1. «Постарайтесь спастись от участи этого рода, постарайтесь избежать его погибели, спасайтесь от его тлетворного влияния, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий» (как делали христиане);
«покайтесь, и да крестится каждый из вас, и вы не разделите участи беззаконных». Не погуби души моей с грешниками...
2. «Чтобы вам не участвовать в их грехе, не поддерживайте их неверия. Спасайтесь, то есть отделяйтесь, отличайтесь от этого развращенного рода, не сообразуйтесь с ним. Не будьте упрямы, как этот мятежный дом, не становитесь участниками грехов этих людей, чтобы вам не разделить с ними гнева Божьего».
Примечание: отделение от нечестивых есть единственный способ спасения от них; отделившись, мы навлекаем на себя их гнев и злобу, зато воистину спасаемся от них; и, размышляя о том, куда устремляются грешники, неизбежно приходишь к выводу, что лучше все же заставлять себя не прекращать усилий и упорно плыть против течения, чтобы поток грешников не унес тебя в пучину. Тем, кто обратился от своих грехов и доверился Иисусу Христу, следует засвидетельствовать о своем очищении, прекратив близкое общение с нечестивыми людьми. Удалитесь от меня, беззаконные, - вот речь того, кто решился хранить заповеди Бога своего, Пс 118:115. Мы должны спасаться от беззаконных, то есть бежать от них в ужасе и священном страхе, подобно тому как мы бежим, спасаясь от врага, который хочет погубить нас, или оставляя дом, пораженный чумой.
IV. Благоуспешный исход и завершение этих событий, ст. 41. Дух потрудился через слово и через слово же сотворил чудеса. Многие люди, бывшие очевидцами казни Христа и чудес, ее сопровождавших, но не ставшие приобретением для Бога, были приобретены через проповедь слова, ибо слово есть сила Божья ко спасению.
1. Они приняли это слово. Здесь необходимо заметить, что слово делает нас блаженными только тогда, когда мы действительно, с радостью, принимаем его и проникаемся им. Выслушав слово, они признали свою вину и приняли его предложения.
2. Они охотно приняли его. Ирод тоже охотно слушал слово, но эти охотно приняли его. Они радовались не только тому, что им должно было принять слово, но и тому, что сподобились принять его по милости Божьей, пусть оно и стало для них словом смирения и перемены, а соотечественников сделало их врагами.
3. Они крестились. Веруя сердцем, они исповедовали устами и присоединились к ученикам Христа посредством того священного обряда и той священной церемонии, которые учредил Он. Хотя Петр и сказал: «Да крестится каждый из вас во имя Господа Иисуса» (ибо учение Христа есть доподлинная истина), тем не менее есть основания полагать, что во время крещения произносили полную формулу, предписанную Христом: во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Примечание: обращенным в христианскую веру надлежит креститься по христианскому обряду.
4. Итак, присоединилось к ученикам в тот день душ около трех тысяч. Трудились все крещенные Святым Духом, говорили языками и крестили в водах; они хорошо трудились, поскольку собрали такую великую жатву. Обратить посредством слова три тысячи душ было делом более великим, нежели накормить несколькими хлебами четыре или пять тысяч человек. Так Израиль начал умножаться числом после смерти нашего Иосифа. Сказано, что их было душ около трех тысяч, то есть всех людей вообще- мужчин, женщин и детей. (Так, в Быт 14:21 сказано: Отдай мне людей... А в Быт 46:27 мы читаем: Всех душ... перешедших в Египет, семьдесят.) Здесь имеется в виду то, что крестившихся было три тысячи не мужчин, а всех глав семейств с их детьми и слугами, которые в итоге и могли составить три тысячи душ. Такое число людей присоединилось к ученикам.
Примечание: пришедшие к Христу дополнили число учеников Христа и присоединились к ним. Если мы называем Бога нашим Богом, то и Божий народ мы должны называть нашим народом.
Стихи 42-47. Нам нередко приходится в различных ситуациях говорить о ранней Церкви, ссылаться на нее и обращаться к ее истории. В этих стихах мы читаем о прошлом ранней Церкви, о ее первых днях, о том времени, когда она была в самом нежном, младенческом возрасте, о ее совершенной непорочности, свойственной младенчеству.
I. Они соблюдали священные обряды, преуспевали во всяком благочестии, святости и преданности служению, ибо христианское вероучение, принятое во всей его силе, располагает наши души к тому, чтобы входить в общение с Богом всеми теми всевозможными путями, которыми Он определил приходить к Нему и на которых Он обещал восполнять наши нужды.
1. Они проявляли усердие и постоянство в проповеди слова. Они постоянно пребывали в учении Апостолов, не отрекаясь от него и не оставляя его никогда. Эти слова можно понять еще и так: и оставались у апостолов в постоянном обучении или наставлении; крещением они были научены учиться, а учиться им хотелось.
Примечание: люди, преданные Христу, должны с полным сознанием слушать Его слово, ибо через это прославляется Христос, а мы назидаем себя на святейшей вере.
2. Они не оставляли общения святых. Они пребывали в общении (ст. 42) и каждый день единодушно пребывали в храме, ст. 46. Они не только были привязаны друг к другу, но и много общались друг с другом и много времени проводили вместе. Удалившись от рода развращенного, они при этом не сделались отшельниками, но весьма сблизились друг с другом, стараясь использовать всякий повод для общения. Там, где видели одного, видели и других, бывших, так сказать, птицами одного полета. Они думали друг о друге, сочувствовали друг другу и поддерживали друг друга. Они общались на богослужебных собраниях. Они собирались в храме – там проходили их встречи, ибо тесное общение с Богом есть наилучшее общение, какое только может быть у друзей, 1Иоан 1:3. Заметьте:
(1) Они пребывали в храме каждый день, не только по субботам и праздничным дням, но и всякий день, то есть ежедневно. Служение Богу должно быть у нас делом каждодневным и, по возможности, публичным, и чем чаще, тем лучше. Бог любит врата Сиона, так точно и мы.
(2) Они пребывали в храме единодушно. Между ними не отмечалось ни разногласий, ни борьбы; напротив, в их среде преизобиловала святая любовь, они охотно участвовали в общих богослужениях. Они встречались во дворах храма с иудеями, но держались друг друга, будучи единодушны в своем отделенном служении.
3. Они часто собирались на вечерю Господню. Преломляли хлеб, вспоминая смерть Учителя и не стыдясь своей родственной связи с Христом, и притом распятым, и зависимости от Него. Они и не могли позабыть смерть Христа, но тем не менее совершали вечерю в Его воспоминание, что сделали своей постоянной практикой, поскольку ее учредил Христос для передачи последующим поколениям Церкви. Они преломляли хлеб по домам - kat oikon; храм считали неподходящим местом для совершения вечери Господней, сугубо христианской заповеди, поэтому совершали ее в частном порядке, выбирая для этого подходящие дома спасенных верующих с тем, чтобы туда могли наведываться и соседи. Так они ходили из одних небольших синагог, или домашних собраний, домов, где встречалась община, в другие и совершали вечерю Господню в кругу тех, кто обыкновенно собирался там для служения Богу.
4. Они постоянно пребывали в молитвах. После излияния Духа, как и прежде этого события, они непрестанно молились в ожидании Его, ибо молитва не прекратится до тех пор, пока она не уступит своего места вечным восхвалениям. Труд и молитва перемежаются преломлением хлеба, поскольку последнее связано с первыми и содействует как тому, так и другому. Вечеря Господня - это наглядная проповедь и подтверждение Божьих слов, обращенных к нам; она побуждает нас молиться и видимым образом отражает воспарение наших душ к Богу.
5. Они преизбыточествовали благодарностью и постоянно хвалили Бога, ст. 47. Жертва хвалы Богу должна быть частью всякой молитвы, ее нельзя приносить наспех, скороговоркой. Получившие Святого Духа должны приносить жертву хвалы с усердием.
II. Взаимная и весьма сердечная любовь влекла их друг к другу. Их святая, братская любовь была такой же выдающейся, как и их благочестие; общность, порождаемая совместным совершением священных обрядов, сближала их сердца и вызывала в них еще большую взаимную любовь.
1. Они часто сходились на христианские общения, ст. 44. Все же верующие были вместе... Это не означает, что все три тысячи собирались в одном месте (подобное просто немыслимо), однако они держались вместе (поясняет д-р Лайтфут, Dr. Lightfoot), будучи членами различных собраний или конгрегации, составленных по принципу общности языковой, этнической или еще какой-нибудь, соединявших и объединявших их. Объединенные таким образом, без неверных, одним исповеданием и служением веры, они, как сказано, были вместе - epi to auto. Они общались друг с другом, и в этом проявлялась и умножалась их взаимная любовь друг к другу.
2. Они имели все общее. Возможно, у них были общие столы (как у древних спартанцев), которые давали им возможность ближе познакомиться друг с другом, гарантировали умеренность в пище и питии и предоставляли большую свободу для общения. Они вкушали сообща, чтобы те, у кого было много, имели меньше и не поддавались обольщению богатства, а те, у кого было мало, имели больше и не были провоцируемы на грех бедностью и нуждой. Или же они проявляли такую заботу друг о друге и такую готовность оказать помощь при первой же возможности, что о них вполне можно было сказать, что они имели все общее по закону дружбы: один не желал имения другого, ибо стоило только одному чего-нибудь попросить, как другой уже подавал.
3. У всех было радостное сердце и весьма щедрые руки. Помимо священных трапез, во время которых совершалось исповедание их веры (когда они преломляли хлеб по домам), у них были также общие столы, за которыми проявлялись их радость и великая щедрость. Они принимали пищу в веселии и простоте сердца. Мир и любовь с Божьего стола они приносили на свои столы, что производило вдвойне благоприятное действие, а именно:
(1) Они становились дороже друг другу, и их сердца расширялись от святой радости. Они ели с весельем хлеб свой и пили в радости сердца вино свое, потому что знали, что теперь Бог благоволит к делам их. Никто не может так торжествовать в духе, как добродетельные христиане; жаль только, что далеко не всегда им достает сил сохранять такое расположение сердца.
(2) Они становились весьма щедры к бедным братьям, и их сердца расширялись от братской любви. Они принимали пищу в простоте сердца, iv афЛотПт KapSiag – в радушии сердец. Полагают, что они не ели своих лакомств тайком, но звали к своему столу бедных, притом не скрепя сердце, а с самым великим радушием сердца.
Примечание: христианам пристало быть великодушными и щедрыми и в любом благом деле сеять полной горстью, ибо и Бог сеял для них с избытком, так что они могут надеяться на то, что в свое время пожнут столько же.
4. Они собирали средства с целью благотворительности, ст. 45. ...Продавали имения и всякую собственность... Одни продавали земли и дома, другие - скотину и домашнюю утварь, а затем разделяли между братьями, смотря по нужде каждого. Это (по выражению г-на Бакстера, Baxter) лишало их не собственности, а себялюбия. Поступая так, они, по всей видимости, неукоснительно исполняли повеление, которое один богатый человек получил от Христа, когда Тот испытал его искренность: Пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим... Этот образ действий нельзя принимать за постоянно действующий образец для поведения, требующий, чтобы все вообще христиане всех времен и народов продавали принадлежащую им собственность для передачи вырученного на нужды благотворительности. В посланиях апостола Павла много говорится о необходимом различении между богатыми и бедными, и Христос также сказал: «Нищих всегда имеете с собою и всегда будете иметь». Следовательно, богатые всегда должны благотворить бедным из своих ренты, дохода, прибыли или наживы, получаемых от своего имения, но смогут ли они сделать, если все пустят на продажу и раздадут в одночасье? Однако во времена первоапостольской Церкви внешние обстоятельства были чрезвычайными.
(1) Не было прямого Божьего повеления, обязывавшего их действовать подобным образом. Это видно из слов, сказанных Петром Анании (гл 5:4): «Чем ты владел, не твое ли было?..» И то, что делали ученики, было весьма похвальным примером их освобождения от гнета ценностей этого мира, образцом презрения к нему и уверенности в существовании иного мира. Благотворительность такого рода была примером братской любви и сострадания к бедным и проявлением большого желания поддержать и выходить Церковь, бывшую тогда в младенчестве. Апостолы оставили все и последовали за Христом; им надлежало полностью отдать себя слову Божьему и молитве, оставив некоторую толику средств на свое содержание. Можно провести параллель между щедростью первых христиан и тем великодушием, которое проявили в пустыне евреи, чтобы построить скинию, великодушием, которое пришлось даже сдерживать, Исх 36:5,6. Наш же закон таков: жертвуй по расположению сердца. Тем не менее в чрезвычайных, подобных настоящим, обстоятельствах, следует приветствовать старания тех, кто жертвует сверх сил, 2Кор 8:3.
(2) Теми, кто продавал свою собственность и разделял между всеми, были иудеи, а те, которые приняли христианскую веру, обязаны верить, что иудейский народ вскоре будет истреблен и будет положен конец их владению всяким имением и собственностью. Имея такую веру, они распродавали все для нынешнего служения Христу и Его Церкви.
III. Бог признал их ревность, подав замечательные признаки Своего присутствия, ст. 43 ...И много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов... Все эти многоразличные чудеса и знамения подтверждали апостольское учение и неопровержимо свидетельствовали о его происхождении свыше. Чудотворцы могли бы чудесами прокормить и себя, и тех бедных из народа, которые находились между ними, подобно тому как Христос чудом над хлебами накормил тысячи людей. Однако это чудо милосердия (побуждающее людей ради этого продавать свои имения) так же прославляло Бога, как если бы это было чудо, совершенное над силами природы. Но не только силу совершать чудеса даровал им Бог: Он ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. Слово в их устах творило чудеса, и Бог благословлял их усердие, употребляемое для умножения числа верующих.
Примечание: именно Бог прилагает души к Церкви, именно Он занимается этим делом; и видеть, как растет Церковь, есть великое утешение для служителей и христиан.
IV. Народ же поражался этому, поражались люди, бывшие очевидцами происходящего.
1. Их боялись, к ним относились с почтением, ст. 43. Был же страх на вся кой душе, то есть на всех видевших чудеса и знамения, совершаемые апостолами. Не выказывая должного благоговения перед ними, люди боялись навлечь на себя их гнев. Простой народ трепетал от страха перед ними, как в свое время трепетал перед Иоан ном Ирод. Хотя во внешнем облике апостолов и не было показного великолепия, способного внушать такое же показное почтение (например, они не носили длинных одежд книжников, с помощью которых те домогались приветствий в народных собраниях), тем не менее они изобиловали духовными дарами, воистину славными и сильными внушить искреннее уважение к их обладателям. Страх же нападал на всякую душу, потрясающие речи и образ жизни апостолов оказывали необыкновенное влияние на души людей.
2. Их любили. Есть основания полагать, что и тогда находились люди, презиравшие и ненавидевшие учеников (по крайней мере, таковыми были фарисеи и первосвященники), но большая часть простого народа относилась к ним по-доброму: ученики находились в любви у всего народа. Подготовленная толпа так яростно преследовала Христа, крича: «Распни, распни Его!», и так жестоко с Ним расправилась, что можно было подумать, что люди уже никогда больше не вспомнят ни о Его учении, ни о Его учениках. Однако сейчас мы находим их в любви у всего народа; следовательно, народ гнал Христа по принуждению, подущаемый коварством первосвященников, но теперь одумался.
Примечание: непритворное покаяние и любовь обычно внушают уважение, а радость, с которой искренние верующие служат Господу, свидетельствует перед окружающими в пользу исповедания веры. Некоторые понимают это место так: они любили весь народ - dpi v iovq npdg ov rdv aov. Любовь учеников не ограничивалась только собственной общиной, их любовь была великой и всеобъемлющей, что весьма располагало к ним народ.
3. К ученикам тянулись. День за днем, хотя и не в таком количестве, как вначале, присоединялись к ним спасаемые.
Примечание: предназначенные Богом к вечному спасению непременно будут обращены в веру Христа если не теперь, то потом, и приведенные к Христу будут прилагаться к Церкви, вступая в святой завет посредством крещения и в святое общение посредством иных обрядов.
Темой этой главы является чудо и слово - чудо, совершенное с той целью, чтобы уравнять стезю слову, подтвердить учение, которое надлежало проповедовать, и довести его до сознания людей; и слово, сказанное с тем, чтобы объяснить смысл этого чуда и засеять почву сердец, этим чудом распаханную.
I. Исцеление хромого от рождения человека изреченным словом (ст. 1-8) и впечатление, произведенное совершенным чудом на людей, ст. 9-11.
II. Речь, произнесенная вслед за этим с целью привести людей к Христу, побудить их покаяться в грехе распятия Его (ст. 12-19), призвать их уверовать в Него теперь, когда Он прославился, и жить для Его славы, исполняя в этом волю Отца, ст. 20-26. Сначала такие речи беспокоят старые раны, зато потом -исцеляют.
Стихи 1-11. О том, что много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов, мы в общем уже узнали (гл 2:43);
в этой же главе в качестве примера приводится описание одного из чудес. Апостолы творили чудеса не над всяким человеком, хотя предлог к тому имелся у всякого, но, покорные Духу Святому, они творили лишь такие чудеса, какие отвечали их, апостолов, миссии. Поэтому в этой книге рассказывается не обо всех чудесах, сотворенных апостолами, а лишь о тех, которые Святой Дух нашел нужным поместить в священное повествование.
I. Петр и Иоанн, а именно их служением было совершено это чудо, были первыми среди апостолов. Как при жизни Христа, так и в последующее время один из них чаще всего выступал председателем коллегии учеников, тогда как другой был любимым учеником Учителя. Когда Церковь после обращения тысяч и тысяч людей разделилась на несколько частей, Петр и Иоанн встали во главе, возможно, именно того объединения, к которому примкнул Лука. Вот почему, записывая их слова и дела (как впоследствии, уже сопровождая Павла, он записывал слова и дела Павла), он описывает подробности, приводя деяния того и другого как при мер деяний остальных. Среди двенадцати учеников у Петра и Иоанна были родные братья, с которыми они объединялись в пары, отправляясь на служение. Теперь, похоже, Петра и Иоанна связывали более тесные отношения друг с другом, чем их отношения с родными братьями, поскольку иногда дружба связывает людей крепче кровного родства: бывает друг, более привязанный, нежели брат. По-видимому, Петр и Иоанн стали особенно близки друг другу после воскресения Христова, Иоан 20:2. На мой взгляд, такое необычное расположение Петра к Иоанну может быть объяснено тем, что Иоанн, исполненный любви ученик, после падения и покаяния Петра относился к нему с большим состраданием, чем другие, был более чуток к его горькому рыданию о своем грехе и больше других опекал его в духе кротости. И то, что любимец Христа был Петру задушевным другом, было добрым свидетельством Божьего благоволения к покаявшемуся грешнику. Оказавшись в подобной же ситуации, Давид после падения молился: «Да обратятся ко мне боящиеся Тебя...» (Пс 118:79).
II. Здесь уточняются время и место совершения этого чуда.
1. Оно произошло в храме, куда Петр и Иоанн шли вместе, поскольку там было множество народа. Забросить сети Евангелия предстояло туда, где водились косяки рыбы, особенно в дни Пятидесятницы, в рамках которой, можно предположить, и суждено было произойти этому чуду.
Примечание: хорошо направляться в храм для участия в общем богослужении, но еще лучше - делать это в обществе друзей: Возрадовался я, когда сказали мне: «пойдем в дом Господень». Собрание прославляющих Бога есть самое лучшее собрание.
2. Оно произошло в час молитвы, то есть в установленное и наблюдаемое иудеями время общего богослужения. Место и время любого священнодействия суть два необходимых условия, которые для большего назидания и утверждения в вере должны устанавливаться при общем согласии. Что касается общего богослужения, то для него необходимы молитвенный дом и установленные часы молитв: одним из уставленных часов молитвенного служения у иудеев был «час девятый», то есть третий час пополудни, два других установленных часа приходились на девять часов утра и на полдень. См. Пс 54:18; Дан 6:10. Среди христиан-молитвенников принято иметь столько установленных часов для молитвы, сколько нужно, что, впрочем, не связывает их, а напоминает им о том, что все соделал Он прекрасным в свое время.
III. Здесь сообщается о хромом, пережившем чудесное исцеление, ст. 2. Это был калека, сидевший у ворот храма.
1. Хромой от чрева матери его, он имел не нажитое увечье, а, скорее, врожденное уродство паралитического свойства, ослаблявшее его члены. В описании его исцеления содержится следующая информация (ст. 7): ...укрепились его ступни и колена... Подобные нарушения здоровья время от времени встречаются, и нам следует не проходить мимо больных людей, а взирать на них с состраданием, ибо таковые призваны напоминать нам о сущности нашей духовной природы: все мы, как этот калека, являемся бессильными, хромыми от рождения, не имеющими сил для труда или служения Богу.
2. Это был нищий. Не имея возможности прокормить себя, он просил подаяния; таковы все нищие у Бога. Его, годного лишь просить милостыни у входящих в храм и выходящих (какое жалкое зрелище!), друзья сажали каждый день при дверях храма. Здесь толпилось много народа, множество людей благочестивых и милосердных, на подаяние которых, судя по всему, он мог рассчитывать. Причем его приносили сюда в такое время, когда люди пребывали в благодушном настроении, поэтому его и сажали здесь в такое время. Нуждающиеся и не могущие работать не должны стыдиться просить подаяния. Никто не стал бы сажать его у этих ворот, причем ежедневно, если бы он не восполнял здесь своих повседневных нужд.
Примечание: наши молитвы и подаяния должны идти рука об руку, как у Корнилия, гл 10:4. Особенно же нам следует помнить о просящих подаяния тогда, когда мы идем в храм на молитву, жаль только, что обыкновенные попрошайки, сидящие у дверей церкви, лишь отбивают охоту подавать, тем не менее и таковых не следует отвергать: кто-то из них, несомненно, заслуживает внимания, и уж лучше заодно прокормить десять трутней (или, хуже того, ос), чем пропустить, оставить на голодную смерть одну пчелу! Здесь упоминаются ворота храма, рядом с которыми сажали этого человека. Эти величественные и живописные ворота назывались Красными. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) полагает, что эти ворота вели из внешнего двора во внутренний (из двора язычников во двор иудеев), и допускает такую очевидную для него мысль, что хромой нищий просил подаяния только у иудеев, поскольку просить у язычников ему не позволяло известное достоинство. Однако д-р Уитби (Dr. Whitby) отмечает, что Красные ворота находились у главного входа в храм, что их великолепные украшения вполне соответствовали месту, где снисходило обитать Божье величие, и что фигура нищего, сидящего с протянутой рукой у Красных ворот, их красоты не портила.
3. Он просил милостыни у Петра и Иоанна (ст. 3), просил подаяния; ничего большего он не рассчитывал получить от людей, имевших репутацию великодушных, хотя и не слывших богатыми, но подававших из того, что у них было. Еще совсем недавно здесь, в храме, слепые и хромые приступали к Христу и получали исцеление, Мф 21:14. Он почему-то не просил ничего большего, а только подаяние, хотя и знал, что Петр и Иоанн были вестниками Христа, возвещавшими и творившими чудеса во имя Его. И все же он обрел то, чего не искал: он просил милостыни, а нашел исцеление.
IV. Здесь мы читаем о том, как произошло исцеление хромого.
1. Хромой исполняется надежды. Петр не отвернулся от нищего, как обычно делают люди, завидев объект благотворительности, и не только повернулся к нему лицом, но и всмотрелся в него, так что сердце его преисполнилось сострадания к хромому, ст. 4. Иоанн поступил точно так же, ибо обоих направлял один Дух и оба, совершая чудо, действовали заодно. Они сказали: «Взгляни на нас». Так и нам нужно всегда возводить очи (наши духовные очи) к Господу, и тогда наши плотские очи станут сами обращаться на тех, кого Он употребляет в качестве служителей Своей благодати. Упрашивать калеку не пришлось, так как он сразу же понял, что есть надежда получить от них что-нибудь; вот почему он пристально смотрел на них, ст. 5.
Примечание: мы должны приходить к Богу с целью внимать Его слову и в молитвах обращаться к Нему сердцами, исполненными упования. Нам необходимо взирать на небо в надежде получить благодать посредством того, что Бог говорит нам оттуда, и ответ мира на молитвы, вознесенные туда. ...Предстану пред Тобою, и буду ожидать.
2. В своей надежде на подаяние он, однако, обманывается. Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня... Другими словами, апостол говорит: «Мне нечего подать тебе» , следовательно, если бы у него были деньги он подал бы, притом не медь, а серебро или золото.
Примечание:
(1) Далеко не всегда друзья и любимые ученики Христа изобилуют сокровищами этого мира. Апостолы были весьма бедны, имея только потребное и ничего сверх того. Да, к ногам Петра и Иоанна полагали немало денег, но, поскольку эти средства были предназначены для оказания помощи бедным членам общины, апостолы не тратили их для своих нужд или на иные цели, отличные от назначенных жертвователями. Всем тем, что доверяет нам община, нужно пользоваться разумно, по совести.
(2) Часто одни, расположенные благотворить, не имеют возможности сделать что-то великое, в то время как другие, способные на многое, не имеют для этого достаточного желания.
3. Тем не менее хромой получает лучшее. Денег у Петра нет, однако:
(1) У него есть нечто более драгоценное, нежели деньги, - небесный удел и сила свыше, могущая исцелить калеку.
Примечание: бедные по понятиям этого мира могут быть богатыми, и даже очень богатыми, духовными дарами, христианскими добродетелями и утешениями. В нашем распоряжении, и это совершенно определенно, может находиться сокровище, несравненно более ценное, чем серебро и золото, поскольку приобретений и прибыли от этого сокровища несравненно больше, Иов 28:12 и далее; Прит 3:14 и далее.
(2) Он дал ему лучшее - исцеление, за что тот отдал бы много серебра и золота, если бы имел, впрочем, получить исцеление за деньги невозможно. Теперь здоровье позволит ему трудиться, чтобы добывать себе пропитание, и ему уже не нужно будет просить. Более того, отныне он и сам будет уделять нуждающимся, поскольку блаженнее давать, нежели принимать. Чудесное исцеление стало образцом Божьей милости и прославило Его лучше тысяч золота и серебра. Заметьте: у Петра не было серебра и золота, чтобы подать ему милостыню, и все же он говорит: «...что имею, то даю тебе...»
Примечание: кто беден и не может подавать другим на хлеб, тот может и должен благотворить и помогать бедным каким-нибудь иным образом; у кого нет серебра и золота, но есть руки и ноги и в придачу к ним любовь и сострадание, тот может служить слепым, хромым и больным; а кто не хочет, тот не подаст и по возможности, даже имея у себя серебро и золото. Итак, служите друг другу, каждый тем даром какой получил. Теперь давайте рассмотрим, как произошло это исцеление.
[1] Христос послал слово Свое и исцелил его (Пс 116:20), ибо милость исцеления подается словом Христа. Его слово является средством сообщения целебной силы, источником которой является Он Сам. Христос исцелял словом Сам, апостолы же исцеляли словом во имя Его. Петр предлагает хромому встать и ходить. Эти слова показались бы издевательством, если бы Петр не сказал при этом и других слов - ...во имя Иисуса Христа Назорея... «Его именем говорю тебе: будь исцелен Его силой, да будет Ему слава и хвала». Он называет Христа Иисусом Христом Назореем, этим бесславным именем, чтобы слава, в которой Он пребывает теперь на небе, еще ярче засияла на фоне того поношения, которому Его подвергли на земле. «Называйте Его как угодно. Называйте Его, если вам так хочется посмеяться, Иисусом из Назарета, однако же признайте чудеса, сотворенные Его именем. Ибо Он потому и был так высоко превознесен, что так смирил Себя». Петр велит хромому встать и ходить, при этом он совсем не имеет в виду, что у хромого имеются для этого силы; пусть он только приложит старание для того, чтобы встать и ходить, помня о своей немощи в надежде на получение силы свыше, которая и укрепит его. А эта его надежда исполнится, и он действительно укрепится. Когда же он встанет и начнет ходить, тогда он должен будет засвидетельствовать, какое действие произвела в нем эта сила; и да будет ему это отрадой, а Богу да будет слава и хвала. То же относится и к исцелению наших немощных душ.
[2] Протянув ему руку, Петр помог ему, ст. 7. И взяв его за правую руку во имя Христа Назорея - в то же имя, которым он повелел ему встать и ходить, поднял. Конечно, помощь Петра сама по себе ничего не прибавила к исцелению хромого, но этот жест сам по себе символизирует помощь, которую хромой может получить от Бога, если поступит по Его слову. Когда Бог Своим словом повелевает нам встать и ходить, исполняя Его заповеди, тогда, если мы растворим это слово верой и покорим свои души его силе, Он подаст Духа, сильного взять нас за руку и поднять. Когда мы выполняем то, что нам по силам, Бог исполняет Свое обещание и подает нам благодать, сильную помочь нам выполнить то, что нам не под силу. Благодаря этому обетованию мы становимся причастниками Божеского естества, и эта благодать никогда не бывает тщетной. Само чудо совершается не здесь: ...вдруг укрепились его ступни и колени... Апостолы не совершили бы этого чуда, если бы сам хромой не приложил никаких стараний для своего исцеления. Он сделал свое дело - Петр сделал свое дело, и только Христос сделал все, что нужно, ведь именно Он укрепил его. Так умножался хлеб, когда его преломляли; так обращалась в вино вода, когда ее выливали, так укреплялись ноги хромого, когда он шевелил и двигал ими.
V. Здесь мы читаем о том, как происшедшее повлияло на самого бывшего хромого, и, чтобы лучше постичь переживания этого человека, нам следует мысленно поставить себя на его место.
1. Он вскочил, подчинившись приказанию: ...встань... Он ощутил такую силу в ступнях и коленях, что не привстал, как это делают, осторожно, жалея себя, все ослабленные больные по выздоровлении; напротив, он вскочил, и притом ловко, подобно человеку, прекрасно отдохнувшему и нисколько не сомневающемуся в своей силе. Он облекся силой мгновенно, что так же мгновенно отразилось и на его поведении. Он вскочил, ликуя, что наконец-то оставил этот одр болезни, проще говоря, свою соломенную подстилку, на которой провел в немощи столько лет.
2. Он встал и начал ходить. Не опираясь ни на что (ноги его при этом нисколько не дрожали от слабости), он встал, выпрямился и пошел без всякой поддержки. Он ступал твердо и двигался уверенно это подтверждало не только сам факт исцеления, но и его полноту.
Примечание: те, кого коснулась благодать свыше, должны свидетельствовать о том, что было ими пережито. Подал ли нам Бог силы? Тогда предстанем перед Ним, совершая священнодействие, станем ходить перед лицом Его и будем святы во всех поступках. Решительно встанем на Его сторону и с радостью будем проводить чистую, праведную жизнь в силе, источником и подателем которой является Он Сам.
3. Он удерживал Петра и Иоанна (рус. не отходил от Петра и Иоанна. - Прим. переводчика.), ст. 11. Нет нужды спрашивать, почему исцеленный удерживал апостолов. Думаю, от охватившей его радости он едва ли был в себе: в порыве благодарности он обнимал своих благодетелей, ставших для него самыми дорогими на свете людьми; забыв все приличия, он бросался им на грудь и не пускал их в храм, стараясь задержать возле себя с тем, чтобы всем возвестить о том, что через них сотворил с ним Бог. Такова была его любовь к ним: он удерживал и не отпускал их от себя. Полагают, что он цеплялся за них, опасаясь того, что он вновь может обратиться в калеку, стоит только апостолам оставить его. Исцеленные любят тех, кого Бог употребляет в качестве орудия их исцеления, и нуждаются в их дальнейшей помощи.
4. Он вошел с ними в храм. Излияниями горячей благодарности исцеленный задерживал апостолов, однако помешать им пройти в храм и проповедовать там Христа ему все же не удалось. Никогда, пренебрегая даже самой искренней привязанностью друзей, не следует забывать об исполнении своего долга. На что же тогда решается исцеленный? Если невозможно удержать апостолов при себе, в таком случае он пойдет вместе с ними, ведь они направляются не куда-нибудь, а в храм, войти в который он не мог на протяжении всей своей жизни по причине уродства и постоянного попрошайничества. Это в чем-то повторяет историю о том расслабленном, которого Христос исцелил, а после встретил в храме, Иоан 5:14. Он пришел в храм для того, чтобы не только вознести жертву хвалы и славы Богу, но и еще больше узнать от апостолов об Иисусе, Чье имя принесло ему исцеление. Те, кто испытал на себе действие силы Христа, должны со всяким усердием возрастать в познании Господа.
5. В храме он ходил, и скакал, и хвалил Бога.
Примечание: силой духа и крепостью тела нас наделяет Бог, и мы должны возносить Ему жертву хвалы и учиться благодарить Его. Тем, кто укрепился именем Господа, нужно ходить во имя Его и Его силою, Зах 10:12. Этот человек, едва получив возможность двигаться, заскакал от радости о Боге и прославил Его. Так исполнилось место Писания (Ис 35:6): Тогда хромой вскочит, как олень... Как только он получил исцеление, им тотчас же овладели необыкновенная радость и желание благодарить. Всякий воистину обращенный ходит перед Богом и славит Его, однако только что обратившийся хвалит Бога еще больше, ибо он скачет от радости.
VI. Далее мы читаем о том, как происшедшее повлияло на очевидцев.
1. Все они вполне удостоверились в подлинности чуда и не имели чем возразить. ...И узнали его, что это был тот, который сидел у Красных дверей храма для милостыни... (ст. 10). Он просидел на этом месте очень долго, поэтому его все узнавали. Поэтому также становится понятно, почему именно он был избран сосудом подобной милости. Теперь уже народ не упрямствовал (как упрямствовали недавно в похожей ситуации фарисеи, усомнившиеся в личности исцеленного Христом слепого, Иоан 9:9,18) и не позволял себе сомневаться в том, что исцеленный был именно тем человеком, которого все так хорошо знали. Его видели ходящим и хвалящим Бога (ст. 9) и, возможно, даже обратили внимание на перемену в его умонастроении, ибо теперь он так же громко благодарил Бога, как когда-то просил подаяния. Он полностью исцелился, лучшим доказательством чего служило то, как восторженно он славил Бога. Всякое даяние делается совершенным, когда его освящают.
2. Народ дивился, придя от этого чуда в ужас. Люди исполнились ужаса и изумления (ст. 10), были в изумлении, ст. П. Видевшие это чудо переживали исступленный восторг. Чудеса, творимые апостолами, поражали людей (по крайней мере тех, которые в то время находились в Иерусалиме) намного сильнее чудес, сотворенных Христом, и в этом, конечно, нельзя не увидеть действия излившегося Духа. Так было потому, что апостольские чудеса и знамения, прежде всего, отвечали своей цели.
3. Люди столпились вокруг Петра и Иоанна. ...Весь народ в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов. Одни желали удовлетворить свое любопытство и вблизи рассмотреть людей, обладающих чудотворной силой, другие хотели послушать их проповедь, решив, что их учение непременно должно быть от Бога, коль скоро Господь подтвердил его посредством такого чуда. Народ столпился вокруг апостолов в притворе Соломоновом - в той части двора язычников, где Соломон воздвиг наружную пристройку храма. Все это происходило на территории крытой аркады, или галереи с колоннами, которую Ирод, стремясь прослыть вторым Соломоном, соорудил на том же фундаменте, на котором в свое время Соломон построил величественную пристройку, носившую некогда его имя. Сюда и сбежались все, чтобы посмотреть на описанное выше грандиозное зрелище.
Стихи 12-26. Этот отрывок содержит проповедь Петра, с которой он выступил перед сбежавшимся народом после исцеления хромого. Увидев это...
1. То есть, увидев множество людей, апостол пользуется возможностью возвестить им о Христе, тем более что все это происходило в храме, в притворе Соломоновом, - пусть идут и слушают мудрость, превосходящую речения Соломона, ибо здесь сейчас проповедуют Того, Кто больше Соломона.
2. Увидев это, то есть народ, пораженный чудом и дивящийся ему великим удивлением, Петр засевает новину, распаханную и приготовленную этим чудом к принятию евангельского семени.
3. Увидев это, то есть людей, готовых поклониться ему и Иоанну, Петр немедленно вмешивается, отвлекает благоговейные чувства народа от себя и переводит их на одного Христа. Народ вводит апостолов в соблазн, но Петр незамедлительно отвечает на это искушение; так же поступят в свое время и Павел с Варнавой в Листре. См. гл 14:14,15. В этой проповеди:
I. Петр смиренно отвергает незаслуженные почести. Не они сотворили чудо, ибо апостолы были всего лишь служителями Христа, или только орудиями в руках подлинного Чудотворца. Учение, которое они возвещали, не было плодом их измышлений, ибо на нем стояли не их печати, а его Автора. Обращаясь к ним, Петр называет их мужами Израильскими - мужами, которым принадлежат не только закон и обетования, но и Благая весть и исполнения обетовании, мужами, особо заинтересованными в нынешнем домостроительстве благодати Божьей. Петр спрашивает их:
1. Чему они так поражаются: «...что дивитесь сему?..» Чудо это, конечно, необыкновенное, и правильно, что они ему изумляются, однако оно не больше тех чудес, которые не однажды совершал Христос, но которым люди не дали достойной оценки, почему они и не коснулись их сердец. Не так давно Христос воскресил из мертвых Лазаря, почему же теперь они удивляются меньшему по значимости чуду?
Примечание: они, эти безумцы, не поражались бы теперь и не считали бы исцеления хромого исключительным чудом, если бы не тяжесть их собственных грехов. Сам Христос недавно воскрес из мертвых - почему оно не вызвало у них такого изумления? Почему то чудо не побудило их покаяться?
2. За что они так хвалят их, всего лишь проводников Божьей милости: «...что смотрите на нас?..»
(1) Конечно, это они сделали то, что он ходит, из чего явствовало, что апостолы были не просто Божьими посланниками, а посланниками, призванными быть благословением для мира, призванными стать благодетелями человеческого рода, призванными исцелять больных и потерявшие покой души, духов но хромые и бессильные, призванные вправлять их сокрушенные кости и исполнять радостью.
(2) Но они это сделали не своею силою или благочестием. Исцелению послужило не их могущество, не их знание врачевства и костоправства и не их красноречие: единственным источником силы, с помощью которой они совершили это чудо, был Христос. Чудо свершилось, но их, апостолов, достоинства не имеют здесь никакого значения. Они не были достойны данной им чудодейственной силы Христа. Чудо совершилось не по причине их благочестия, поскольку они представляли собой немощное и немудрое мира сего, избранное Христом для служения. Так, Петр был человеком грешным. Ну, а какое благочестие было, скажем, у Иуды Искариота? Но и он творил чудеса именем Христа. Какой бы святостью ни обладали Петр и Иоанн, ею их наделил Бог, так что они не могли поставить ее себе в заслугу.
(3) Посчитав чудотворную силу апостолов следствием их благочестия, народ начал прославлять их, и это было грехом.
Примечание: проводников Божьей любви, изливающейся на нас, должно почитать, но их нельзя превращать в кумиров, поэтому будьте осторожны и не думайте, что чудеса творят люди, которые в действительности являются всего лишь орудиями в руках Бога, выступающего подлинным Творцом этих чудес.
(4) Петр и Иоанн не стали приписывать себе незаслуженную славу, а с любовью воздали всю славу Христу. Те, кому сопутствует успех, могут здесь научиться скромности, чтобы не впадать в гордыню. Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу... Всякий венец следует повергать к ногам Христа; ...не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною.
II. Петр проповедует им Христа. В этом заключалось его служение - обратить народ в послушание Христу.
1. Он провозглашает Христа истинным Мессией, Которого Бог обещал послать отцам (ст. 13), поскольку:
(1) Он есть Иисус, Сын Божий. Незадолго перед этим народ обвинил Христа в святотатстве, потому что Он называл Себя Сыном Божьим, и, несмотря на это, Петр смело исповедует истину о том, что Сей есть Сын Его Иисус, Который является для Отца возлюбленным Сыном Божьим, а для нас Спасителем.
(2) Бог прославил и возвеличил Его, поставив Его Царем, Первосвященником и Пророком принадлежащей Ему Церкви. Он прославил Сына в Его жизни и смерти, прославил Его воскресением и вознесением.
(3) Бог прославил Его как Бог отцов наших, причем, упоминая последних, Петр делает это со всяким почтением (ибо таковые на самом деле суть выдающиеся мужи Израиля) к Богу Авраама, Исаака и Иакова. Бог послал Его в мир во исполнение данного праотцам этого народа обещания о том, что в семени их благословятся все племена земные, и по завету о том, что Бог будет Богом их и детей их. Апостолы называют здесь праотцев своими отцами, а Бога называют Богом праотцев, от которых произошли евреи. Они делают это с тем, чтобы указать собравшимся, что они, апостолы, не держат зла на евреев, напротив, ценят и любят своих, а потому желают им только добра. Поэтому возвещаемое ими благовестив есть не что иное, как откровение замыслов и воли Бога Авраамова. См. гл 26:7; Лук 1:72,73.
2. Он, как и прежде, решительно и без обиняков обвиняет их в убийстве этого Иисуса.
(1) «Вы предали Его своим первосвященникам и старейшинам, собранию представителей своей нации; и они убедили вас, простой народ, восстать против Него, как будто бы Он подавал повод для вашего недовольства».
(2) «Вы отреклись от Него и отвергли Его, не желая, чтобы Он был вашим Царем. Вы не сумели рассмотреть в Нем Мессию, ибо Он явился не во внешнем великолепии и не с земной властью. Вы отреклись от Него пред лицем Пилата, отвергли все чаяния собственной церкви в присутствии римского правителя, и он правильно сделал, что посмеялся над вами. Вы отреклись от Него вопреки мнению Пилата» (как считает д-р Хаммонд, Dr. Hammond), «вопреки его уговорам не делать этого» (Пилат полагал освободить Его, но народ воспротивился и отрекся от Него). «Вы оказались хуже Пилата, ибо он непременно освободил бы Его, если бы вы согласились с его решением. Вы от Святого и Праведного отреклись, отреклись от представившего Себя столь достойным, что никакая злоба Его гонителей не могла представить Его как недостойного. Святость и праведность Господа Иисуса, а не только и не столько Его непричастие злу, усугубляли вину тех, кто предал Его смерти.
(3) «Вы просили даровать вам человека убийцу, а Христа- распять (будто бы Варавва имел больше заслуг перед вами, чем Господь Иисус) и не могли нанести Ему большего оскорбления».
(4) ...А Начальника жизни убили... Обратите внимание на противопоставление противоположностей: «Вы спасли убийцу, то есть губителя жизни, и убили Спасителя, то есть Создателя жизни. Вы убили Того, Кто был послан, чтобы стать Вождем вашего спасения, Начальником жизни, и не только отвергли, но и восстали против собственного благословения. Отняв жизнь у своего Творца, вы отплатили Ему черной неблагодарностью. Вы поступили безрассудно, думая противостать Начальнику жизни, имеющему источники жизни в Самом Себе и отдавшему Свою жизнь, чтобы вскоре вновь принять ее».
3. Он, как и прежде (гл 2:32), свидетельствует о воскресении Христа. «Вы думали, что Начальника жизни можно лишить жизни точно так же, как можно лишить власти и достоинства других начальников, однако вы просчитались, потому что Бог воскресил Его из мертвых. Так что, предав Его смерти, вы выступили против Бога и были поражены. О, горе вам! Бог воскресил Его из мертвых, чем подтвердил законность Его притязаний и истинность Его учения и снял с Него все поношение Его страданий. Все же мы являемся свидетелями того, что Он истинно воскрес».
4. Он воздает славу Христу, Чьей силой был исцелен этот немощный, ст. 16.Иради веры во имя Его, веры в то, что открылся ему Христос, имя Его укрепило сего. И повторяет: «...и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие...» Здесь:
(1) Он предлагает им самим убедиться в подлинности чуда. «Человек, на котором было явлено это чудо, есть тот, которого вы видите и знаете, да и раньше знали». До того он не был знаком с Петром и Иоанном, так что думать о сговоре между ними не было никаких оснований. «Вы знаете, что он с детства был хром. Это чудо было сотворено публично, пред всеми вами, не в каком-то углу, а возле дверей храма. Вы сами видели, как все было, так что здесь нет никакого обмана. Никто не мешал вам тут же внимательно осмотреть его, да и теперь еще не поздно это сделать. Отныне он совершенно здоровый человек, произошло явное исцеление. Вот он на ваших глазах ходит и скачет, и ничто не напоминает вам о его прежней немощи».
(2) Он возвещает им о силе, сотворившей это чудо.
[1] «Оно совершено именем Христа (не пустым произношением имени, подобно тому как произносят заклятие);
совершено нами, исповедующими это имя и учащими ему; совершено теми, кому Он дал поручение и указания и кого Он облек силой; совершено тем именем, которое у Христа превыше всякого имени. Его властью и по Его повелению сотворено это чудо, подобно тому как судебные решения, передающиеся от имени правителя, исполняются стоящими ниже чинами».
[2] Сила Христа вызывается ради веры во имя Его, ради надежды на Него, ради доверия и обращения к Нему и ради ожидания ответа от Него, ради той самой веры, которая di autou - от Него, от Его силы. Вера же не от нас - дар Христов. Чудо было сотворено во славу Его могущества, ибо Христос есть одновременно и начальник, и совершитель нашей веры. По мнению д-ра Лайтфута (Dr. Lightfoot), в этом стихе вера упоминается дважды потому, что вначале идет речь о вере апостолов (она требовалась для совершения этого чуда), а затем - о вере самого хромого (она требовалась для принятия этого чуда). Я же считаю, что здесь имеется в виду вера апостолов в способность творить чудеса. Чтобы сотворить чудо по вере, апостолы получили силу от Христа, и потому они прославляли только Его. Правдивым и точным рассказом об этом чуде Петр не только подтверждает великую евангельскую истину, которую им надлежало возвещать всему миру, - истину о том, что Иисус Христос есть источник всякой силы и благодати, великий Врач и Спаситель, - но и рекомендует к исполнению великую евангельскую обязанность верить в Него как в единственный путь, на котором только и можно найти благо. Здесь объясняется также великое евангельское откровение тайны нашего спасения через Христа. Его и только Его прославленное имя оправдывает нас; Господь - оправдание наше. Но каждый из нас оправдываемся этим именем, только имея веру в него, только находя его в своем сердце. Так проповедует им Иисуса, и притом распятого, Петр, верный друг Жениха, посвятивший все свое делу служения Ему и прославления Его имени.
III. Петр побуждает их, виновных в смерти Христа, надеяться на то, что у них еще есть возможность обрести милость. Он делает все возможное, для того чтобы пробудить их спящую совесть, однако при этом он старается не довести их и до отчаяния. На них легло весьма тяжкое обвинение, тем не менее:
1. Он облегчает это бремя, искренне объясняя их преступление неведением. Сказав своим слушателям, что они Начальника жизни убили, Петр понял, возможно, по выражению их лиц, что услышанное привело их в ужас и они готовы были провалиться сквозь землю или бежать с поспешностью, и потому почел за благо умерить строгость обвинения, назвав их братиями. Он и в самом деле мог назвать их так, так как сам участвовал в этом беззаконии - от Святого и Праведного отрекся и клялся, что не знает Его. Он сделал это нечаянно: «Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению...» (ст. 17). Говорить так нас побуждает любовь, и она же учит нас делать лучшее тем, кому мы желаем хорошего. Обследовав рану сверху донизу, Петр думает теперь о том, как ее заживить, но для этого необходимо возбудить в слушателях доброе отношение к Врачу; было ли еще что-нибудь лучше этого? Петра в этом укрепляет пример Христа, умолявшего Отца о прощении распинавших Его и оправдывавшего их, ибо они не знали, что делали. О начальниках сказано, что если бы они познали, то не распяли бы Господа славы, 1Кор 2:8. Возможно, некоторые из начальствующих, а также и из народа были врагами света, и заглушали в себе свидетельство собственной совести, и творили зло по злобе своей. В то же время другие, в большинстве своем плывущие по течению, участвовали в этом зле по неведению. Так, Павел гнал Церковь по неведению, в неверии, 1Тим 1:13.
2. Петр смягчает вину за совершенное ими преступление: казнь Начальника жизни кощунственна, однако она имела место в строгом соответствии с Писанием, ст. 18. Впрочем, пророчества о Его смерти делали необходимым не их преступление, а Его страдания, ибо Он Сам сказал: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу...» Слова Петра: «...вы... сделали это по неведению...» - можно понять так: «Через вас исполнилось слово Писания, а вы и не поняли. Бог вашими руками исполнил то, что предвозвестил устами всех Своих пророков, что предстоит пострадать Христу. Предать вам Христа было Божьим намерением, но, поскольку вы имели собственные намерения оно оказалось от вас сокрыто. Вы не так подумали, и не так помыслило сердце ваше. Когда вы шли на поводу у своих страстей, Бог в это время исполнял Писание». Заметьте: сокровенным Божьим изволением было не только определено, но и за много веков до этого открыто миру устами и писаниями пророков, что должно пострадать Христу, чтобы исполнить Свое предприятие; и Сам Бог, Который предвозвестил это через пророков, наблюдает за тем, чтобы Его слова в точности исполнялись. Что Бог предвозвестил, то Он и исполнил, исполнил так, как и предвозвестил, точь-в-точь, без единого отклонения. Петр нисколько не оправдывает греха ненавидевших Христа и гнавших Его до смерти (этот грех по-прежнему остается самым тяжким из всех), но призывает их покаяться, а после этого - ожидать помилования. Он делает это не только потому, в общем, что через это Божьи благодатные замыслы будут продолжать исполняться (это напоминает нам то, как Иосиф воодушевлял своих братьев, когда те решили, что обида, нанесенная ему ими, почти что непростительна. «Не бойтесь... - сказал он. - Вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро...» См. Быт 50:15,20), но и потому, в частности, что смерть и страдания Христа были необходимы именно для помилования грехов и обоснования той явленной милости, на которую Петр теперь и призывает их уповать.
IV. Петр призывает всех их стать последователями Христа и убеждает их в том, что, поступив так, они обретут несказанное благо, которое будет для них нескончаемым. Вот каков смысл его речи.
1. Он говорит им, во что им надо уверовать.
(1) Им надо уверовать в то, что Иисус Христос - обетованное семя, в котором, как говорил Бог Аврааму, благословятся все племена земные, ст. 25. Речь идет об обетовании, данном Аврааму, Быт 12:3. Много времени должно было пройти, прежде чем это обетование наконец исполнилось в Иисусе, происходившем от семени Авраамова по плоти. Им благословятся все племена земные, а не только племена Израилевы. Некоторые милости Божьи доступны через Него всем, но все милости доступны через Него лишь некоторым.
(2) Им надо уверовать в то, что Иисус Христос - пророк, Пророк, как Моисей, которому Бог обещал воздвигнуть им из братьев их Пророка, ст. 22. Это обетование соотносится с другим обетованием, Втор 18:18. Христос является Пророком, ибо через Него Бог разговаривает с нами: в Нем сосредоточено все Божье откровение и через Него это откровение передается нам. Он Пророк, как Моисей, возлюбленный Божий, познавший сокровенный Божий совет более иных пророков и бывший с Богом в более тесном единстве, чем другие. Подобно Моисею, Христос Иисус освободил Свой народ из рабства и, подобно же Моисею, ведет его через пустыню. Как и Моисей, Он является Князем и Законодателем, а также Устроителем подлинной скинии, подобно тому как Моисей является строителем скинии символической. Моисей был верным рабом, а Христос - верным Сыном. Израиль роптал на Моисея, фараон пренебрегал им, Бог же признал его Своим и засвидетельствовал о его полномочиях. Моисей подавал пример кротости и смирения, так точно и Христос. Моисей умер по слову Господню, и так же умер Христос. И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей... (Числ 12:6,7; Втор 34:10);
но там, где Христос, есть Тот, Кто больше Моисея. Он был Пророком, воздвигнутым Богом, ибо не Сам присвоил Себе эту честь, а Бог призвал Его к тому. Он был воздвигнут прежде всего для Израиля. Сам, от Себя лично, Иисус Христос исполнял это служение только среди евреев. Им первым была предложена благодать Божья, потому Он и был воздвигнут из среды их - от них Христос по плоти, так что данное обстоятельство было для народа одновременно и большой честью, и долгом, и приглашением принять Его. И когда Он пришел к Своим, тогда, можно было бы подумать, свои должны были Его принять. Ветхозаветная церковь была благословлена многими пророками, целыми школами пророков, их непрерывной многовековой чередой, преемственностью (вот что имеет в виду Петр, говоря: «...от Самуила и после него...», см. ст. 24), ибо пророческая эра начинается с Самуила. Но, когда надругались над всеми Божьими служителями, Он послал к ним Своего Сына, бывшего на лоне Его.
(3) Им надо уверовать в то, что придут времена отрады от лица Господа (ст. 20), которые станут временами совершения всего, cт. 21. Есть бытие за гробом, и после этой жизни нас ждет другая; эти времена придут от лица Господа, при явлении Его славы в день оный, вместе с пришествием Его в конце века. В отсутствие Господа у грешников, в основном, возникает чувство безопасности, у верующих - сомнение; но Господь явится, и явление Его не за горами; тогда перед лицом Господа одни навеки лишатся чувства безопасности, другие - сомнений. ...Вот, Судия стоит у дверей. От лица Господа придет:
[1] Совершение всего (ст. 21);
по миновании всего возникнут новое небо и новая земля (Отк 21:1), произойдет совершенное обновление всего мироздания, которое сейчас негодует, стеная под бременем человеческого греха. Некоторые понимают это обновление как посюстороннее, происходящее в этом мире и в этом времени, но лучше понимать его в смысле конца всего, о чем говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века. Ибо об этом как раз пророчествовал и Енох, седьмый от Адама (Иуда 14), а преходящие суды, о которых говорили другие пророки, только символизировали тот суд, который у апостола назван судом вечным. Новый Завет открывает все это более ясно и очевидно, чем все предыдущие откровения; и всякий, кто принимает Евангелие, может ожидать всего того, что открыто в нем. Затем придут:
[2] Времена отрады (ст. 20) и утешения для народа Божьего, времена, подобные прохладной тени для перенесших тягость дня и зной. Все христиане питают надежду на то, что для народа Божия еще остается субботство, идущее вслед за муками и тяготами их нынешнего состояния. В ожидании этого они стойко переносят страдания и не оставляют своего служения в настоящее время. Времена отрады, которые придут от лица Господа, продлятся перед лицом Господним и в вечности.
2. Он говорит им, как им следует поступить.
(1) Им надо покаяться, то есть задуматься обо всем неправедном, что было сделано в жизни, образумиться и по зрелом размышлении подчиниться этому призыву. Короче говоря, им надлежит начать все сначала. Петр, в свое время предавший Христа, покаялся сам и теперь желает, чтобы так точно поступили и они.
(2) Им надо обратиться, то есть в корне изменить свои убеждения, повернуться к Богу лицом и направить свои стопы на путь, противоположный тому, на котором стоят ныне. Им надо обратиться к Господу Богу своему, от Которого они отступили. Но одного покаяния в грехе мало: обратившись, они должны прилагать все старания к тому, чтобы удаляться от греха. Они должны не только заменить иудаизм христианством, но и отречься от силы и власти плотских, суетных, чувственных помышлений и отдать себя силе и власти непорочных, священных, небесных заповедей.
(3) Им надо слушать Христа, великого Пророка. ...Слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам... «Внимайте Его повелениям, принимайте Его учение, покоряйтесь Его владычеству. Внимайте Христу Божьей верой, какой внимают пророкам, приходящим с поручением от Бога. Слушайтесь Его; держитесь Его чистой верой и совершенным смирением. Во всем слушайтесь Его; пусть Его заповеди станут столпом и опорой для всех ваших деяний, да приклонится ухо ваше к наставлению Его в полном послушании. Когда бы ни открылись Его уста, чтобы говорить, приклоните ваше ухо, чтобы слушать. Что бы Он ни сказал, пусть даже весьма противное вашей плоти и крови, принимайте то, что вы услышите». Говори, Господи; ибо слышит раб Твой. Здесь хорошо объясняется, почему мы должны следовать и покоряться слову Христа, ибо жизнь всякого, кто делает ухо свое глухим к Его слову и ожесточает выю свою для Его ярма (ст. 23), находится в опасности. И будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка Того и не последует Его словам, истребится из народа. Пренебрежение словом ветхозаветных пророков грозило разрушением святого места и рассеянием избранного народа вследствие войны и голода; непослушание же Христу, Сему великому Пророку, грозит гибелью души, духовной смертью и вечной погибелью. Тем, кто не принимает советов Спасителя, не на что рассчитывать, кроме как на объятья губителя.
3. Он говорит им о надежде на то, что:
(1) Их грехи будут прощены. Об этом всегда говорится как о великом п1еимуществе всех принявших Евангелие, ст. 9.Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши. Отсюда неизбежно вытекают следующие следствия:
[1] Простить грехи - значит изгладить их, подобно тому как солнце своими лучами изглаживает облако (Ис 44:22) и как вычеркивают из долговой книги покрытый долг. Здесь имеется в виду то, что Бог, простив грешника, больше не вспоминает о его грехе. Его грех прощен, ибо заглажен; все горькое, написанное на грешника (Иов 13:26), стирается, словно губкой; грех аннулируется, как закладные; суд упраздняется.
[2] Нельзя рассчитывать на прощение наших грехов до тех пор, пока мы не покаемся и не обратимся от наших беззаконий к Богу. Воистину, Христос умер, чтобы приобрести искупление греха, однако, чтобы извлечь пользу из этого приобретения, мы должны покаяться и обратиться, ведь прощения без покаяния не бывает.
[3] Надежда на прощение грехов после покаяния должна сильно побуждать нас к покаянию. ...Покайтесь... чтобы загладились грехи ваши. Только то покаяние является истинным, которое исходит из понимания милости Божьей во Христе и надежды на прощение. Таков был первый и самый главный аргумент: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
[4] Самый утешительный плод прощения наших беззаконий мы обретем тогда, когда придут времена отрады; и если наши грехи покрыты, то нам, несомненно, можно ободриться. Однако это утешение исполнится только тогда, когда наше прощение будет признано на открытом суде и о нашем оправдании будет объявлено пред Ангелами и человеками, и тогда, кого Он оправдал, тех и прославит, Рим 8:30. Поскольку мы теперь дети Божий (1Иоан 3:2), наши грехи заглажены; но еще не открылось, какими будут благословенные плоды нашего помилования, и не откроется до тех пор, пока не придут времена отрады. Во времена нынешних тяжких трудов и борений (извне - борьба, внутри - страхи) мы не можем иметь полное удовлетворение от объявленного нам прощения, но мы ощутим его тогда, когда придут времена отрады, которые и отрут все наши слезы.
(2) В утешение для себя они обретут Христа, ст. 20. «...И да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа... Поэтому вам не следует ожидать иного мироустройства и иной благодати, кроме продолжения и завершения этой. Не ждите другого такого Пророка, как Иисус, как в свое время Моисей просил вас ждать другого такого пророка, как он. Ибо, хотя небо должно было принять Его до времен совершения всего, тем не менее, когда вы покаетесь и обратитесь, Он не оставит вас и вы так или иначе узрите Христа».
[1] Мы не должны рассчитывать на непосредственное присутствие Христа с нами в нынешнем веке, ибо небо, взявшее Христа из вида учеников, будет удерживать Его до последнего времени. Телесное присутствие Христа ограничено небесным престолом Благословенного и будет оставаться таковым до последнего времени, когда совершится все (так можно понимать это место). Поэтому те, кто рассуждает о телесном присутствии Христа в Святом причастии, хулят Бога и обманывают самих себя. То обстоятельство, что прославленный Искупитель находится сейчас вне поля нашего плотского зрения, прекрасно согласуется с нашим нынешним положением людей, находящихся под судом и проходящих испытательный срок. Ибо нам надлежит жить только верой в Него, которая есть уверенность в невидимом, и как мы принимаем Его верою в мире, так Он возносится во славе. Д-р Хаммонд (Dr. Hammond) так понимает это место: «Кто должен принять небо, то есть Кто должен принять славу и силу небес, Тому надлежит царствовать, доколе покорит Себе всех» (1Кор 15:25; Пс 74:3).
[2] Вместе с тем дается обещание, что Христос будет послан всем тем, кто покается и обратится, ст. 20. «Пошлет Иисуса Христа, о Котором вам проповедовали Его ученики до и после Его воскресения и Который есть и будет для них все во всем».
Во-первых, «вы будете иметь с Ним духовное общение. Тот, Кто был послан в этот мир, будет послан и вам. Его присутствие среди вас будет для вас утешением. Он явится вам в Евангелии, которое будет Его скинией, боевой колесницей.
Во-вторых, «Он пошлет Иисуса Христа, чтобы разрушить Иерусалим и рассеять племя неверных иудеев, противников Христа и христианства, чтобы избавить Своих служителей и Свой народ от неверных, чтобы дать им возможность исповедовать Евангелие в сердечном мире. То будут времена отрады, в которых и вы будете иметь часть». Тогда церкви отдыхали (д-р Хаммонд, Dr. Hammond).
В-третьих, «в последнее время Христос придет судить мир, и это будет для вас благословением; тогда вы поднимите головы ваши с радостью, зная, что приближается избавление ваше». Здесь, по-видимому, говорится именно об этом, поскольку до тех времен небо должно было принять Его, ст. 21. Как воля Божья от вечности, так и Его предсказания от начала времени, относились к дню суда, когда совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам, Отк 10:7. Установление всего церковного устройства имело конечной целью совершение всего в конце времени.
4. Он говорит им, какие основания ожидать всего этого у них появятся в случае их обращения к Христу. Да, они отвергли Христа и предали Его смерти, однако, будучи израильтянами, они через Христа могут уповать на милость Божью. Ибо:
(1) Израильтяне владели исключительным правом на благодать Ветхого Завета. Прежде всего, они были избранным, Божьим народом, и именно им принадлежали дарованные Богом благословения, связанные с приходом Мессии и наступлением Его Царства. Вы сыны пророков и завета... Здесь говорится об их двойном преимуществе.
[1] Они были сынами, то есть учениками, пророков, подобно детям в школе. Петр не имеет в виду, что они суть сыны пророков в том смысле, в каком о сынах пророческих говорит Ветхий Завет, начиная от Самуила и далее по нисходящей линии; тех воспитывали и продолжали воспитывать, для того чтобы им облечься духом пророчества. «Вы принадлежите к тому народу, – говорит он, - из среды которого пророки выходили и к которому пророки посылались». Как о великой милости, дарованной этому народу, говорится, что Бог из сыновей их избирал в пророки, Ам 2:11. Все богодухновенные писатели как Ветхого, так и Нового Завета, происходили от семени Авраамова; их великие преимущество и слава состояли в том, что им было вверено слово Божие, Рим 3:2. Власть пророков устанавливалась пророчеством, то есть Божьим откровением. В продолжение многих веков дела и обстоятельства Израиля весьма многообразно устраивались путем откровений. Чрез пророка вывел Господь Израиля из Египта и чрез пророка Он охранял его, Ос 12:13. Приверженцев ветхозаветной церкви более позднего времени, когда пророчества уже умолкли, еще можно было называть сынами пророков, поскольку они слушали, хотя и не понимали, слова пророческие, читаемые в синагогах каждую субботу, гл 13:27. Вот что должно было побудить их немедленно обратиться к Христу, после чего они могли бы надеяться на то, что Христос примет их. Так как собственные их пророки возвещали, что эта благодать будет подана им в явлении Иисуса Христа (1Пет 1:13), поэтому пусть они сами не посмеют отвергнуть ее, а уж отказано им в ней не будет. Всякий имеющий благословения пророков и пророчеств (а таковыми являются все имеющие Писание) желает, чтобы благодать Божья была принята им не тщетно. Мы можем отнести это положение, в частности, к детям служителей, которые, ссылаясь на своих праотцев как на образчики преданности и первенства в исповедании веры, могут, не стесняясь, на законном основании испрашивать благословения у Бога и уповать на то, что сыны рабов Божьих будут жить.
[2] Они были сынами, то есть наследниками завета, который завещавал Бог отцам вашим, подобно детям в семье. Бог заключил завет с Авраамом и семенем его, а слушавшие апостолов как раз и были тем самым семенем, которому этот завет был завещан и его благословения переданы. «Обетование Мессии было дано вам, и потому если вы не откажетесь от своего помилования и не запрете перед ним дверь, упорствуя в своем неверии, то сможете надеяться на то, что это обетование принесет вашим душам благо». Обетование Мессии, упомянутое здесь в качестве основной статьи завета: и в семени твоем благословятся все племена земные, - относится в первую очередь к Самому Христу (Гал 3:16);
однако его можно отнести и к Церкви, которая есть Тело Христа. Другими словами, это обетование принадлежит всем верующим, являющимся духовным семенем Авраамовым. Несомненно, все племена земные, имеющие Церковь Христа, пребывающего между ними, благословились, и, тем не менее, данное племя, семя Авраамово по плоти, владело исключительным правом на обетование благодати. И если все племена на земле благословятся во Христе, тем более взятый в удел народ Господень родной Ему по плоти.
(2) Им первым была предложена благодать Нового Завета. Им первым, сынам пророков и завета, был послан Искупитель благословить их, чтобы они ободрились и, в случае их покаяния и обращения, возымели упование, что Он еще раз будет послан к ним для их утешения, ст. 20. «Бог пошлет Иисуса Христа, ибо к вам первым Он послал Его» (ст. 26). «Иудеи, к вам первым, хотя и не к вам одним, Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, утвердив Его в качестве Князя и Спасителя и дав Ему всякую власть, в подтверждение чего воскресил Его из мертвых, послал Его благословить вас, предложить вам Свои милости, и особенно великую милость отвращения каждого из вас от злых дел ваших. Итак, ревнуйте о том, чтобы вам принять это благословение и обратиться от своих беззаконий, и тогда вы сможете укрепиться в уповании, что все так и будет».
[1] Здесь мы читаем о том, как Христос был избран на Свое служение. Бог, воскресив (англ. воздвигнув. - Прим. переводчика.) Сына Своего Иисуса... послал Его... Когда Бог утвердил Христа Пророком, засвидетельствовав о Нем голосом с неба и преисполнив Его Духом, тогда Он и воздвигнул Его и после этого послал Его с поручением. Ибо Он для того и воздвигнул Его, чтобы Тот стал Его уполномоченным представителем, Чьей задачей было договориться о мире. Он послал Его засвидетельствовать об истине, найти и спасти погибшие души, выступить против врагов, чтобы превозмочь их. Некоторые связывают воздвижение Христа с Его воскресением, ставшем первой ступенью к Его вознесению. Оно послужило как бы обновлением всего дела Христа, и, хотя, воскресив Его, Бог взял Его от нас, Он в действительности вновь послал Его к нам через Свое Евангелие и Дух.
[2] К кому Он был послан. «К вам первым. К вам, семя Авраамово, к вам, сыны пророков и завета. Вам была предложена истинная благодать». Делом Христа и других пророков было служение среди иудеев; не был ли Он послан только к погибшим овцам дома Израилева, не Он ли запрещал ученикам идти дальше? После Его воскресения ученикам надлежало проповедовать Его всем народам, а начинать следовало опять-таки с Иерусалима, Лук 24:47. Приходя к язычникам, апостолы обращали свою проповедь в первую очередь к иудеям, которых находили среди них. Иудеи были первородными у Бога, и потому у них было преимущественное право первыми принимать Божьи предложения. Господь до того переменил Свое отношение к иудеям, вызванное казнью Христа, что именно к иудеям в первую очередь послал Своего Сына по Его воскресении, ибо ради них Он и был прежде всего принесен в жертву.
[3] Какое поручение Ему надлежало исполнить. «К вам первым Он послал Его благословить вас. Вот первое поручение - не покарать вас по заслугам, а оправдать вас, при том условии, однако, что вы примете это оправдание в том виде, в каком оно вам предложено. Если же вы откажетесь от этого благословения и отвергнете его, то Пославший Его для вашего благословения пошлет Его поразить вас проклятием» (Мал 4:6).
Примечание:
Во-первых, Христу было поручено стать нашим благословением в этом мире, нести людям Божье благословение, ибо взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его. Покидая мир, Христос ниспослал остающимся благословение, ибо, когда благословлял их, стал отдаляться от них, Лук 24:51. Он ниспослал Своего Духа, для того чтобы Тот стал великим благословением, благословением из благословений, Ис 44:3. Именно во Христе Бог ниспосылает нам Свои благословения, и только в Нем мы можем надеяться на то, что обретем их.
Во-вторых, великим благословением, какое Христос пришел даровать нам, было обращение нас от наших беззаконий, спасение нас от наших грехов (Мф 1:21), то есть Он пришел отвратить нас от греха и заслужить нам все иные благословения. Грех есть то, к чему мы склонны по своей природе; благодать же свыше призвана отвращать нас от греха, даже более того, обращать нас против него, чтобы мы не только оставили грех, но и не любили его. К этому как раз и стремится направить нас Евангелие, и не только потому, что оно требует от каждого из нас обратиться от злых дел своих, но и потому, что оно обещает необходимую для этого благодатную силу. «Поэтому сделайте то, что необходимо с вашей стороны, - покайтесь и обратитесь, потому что Христос готов сделать то, что необходимо с Его стороны, - отвратить вас от злых дел ваших и благословить вас».
Разбирая две предыдущие главы, а в них мы увидели очень много добрых деяний, совершенных апостолами, я все время задавался вопросом, куда делись книжники, фарисеи и первосвященники, которые так и не объявились, чтобы прекословить и противиться апостолам, как это часто бывало с ними при жизни Христа. Воистину, чудесное излияние Духа вначале так сильно смутило их, что они на время просто онемели! Но оказывается, что враги никуда не делись: они оправились, собрались с силами; и в этой главе мы читаем о столкновении, произошедшем между ними и апостолами, так как Евангелие встретило враждебное отношение к себе с самого начала. Здесь:
I. По приказу священников Петр и Иоанн были схвачены и брошены в темницу, ст. 1-4.
II. Комиссия синедриона допрашивает их, ст. 5-7.
III. Они открыто признаются в своих деяниях и проповедуют Христа гонителям, ст. 8-12.
IV. Их гонители, не смея возразить, повелевают им молчать и, пригрозив рас правой в случае непослушания, освобождают их, ст. 13-22.
V. Они молятся Богу о дальнейшем действии благодати, уже коснувшейся их сердец, ст. 23-30.
VI. Бог признает их Своими, как внутренне, так и внешне, посредством явных знаков Своего присутствия с ними, см.31-33.
VII. Верующие, соединенные в святой любви, благодетельствуют бедным, и Церковь становится краше прежнего во славу Христа, ст. 33-37.
Стихи 1-4. В этом отрывке мы читаем о продолжении успешных действий во благо Царства Небесного и о стремлении сил тьмы положить этому предел. Когда служители Христа проявляют стойкость, прислужники сатаны не могут не впадать в исступление от ярости, а потому, когда прислужники сатаны впадают в исступление от ярости, служителям Христа следует проявлять стойкость.
I. Апостолы Петр и Иоанн занимались своим делом, и их труд не был тщетен. Дух давал силу служителям делать свое дело, а народу - свое.
1. Эти проповедники верно передают учение Христа. Они говорили к народу, то есть ко всем находившимся в пределах слышимости, ст. 1. Они говорили о том, что касалось всех, говорили откровенно и открыто. Они учили народ, еще учили народ знанию; неверующих они учили тому, чтобы те раскаялись и обратились, а верующих - тому, чтобы они утешились и утвердились. Они проповедовали в Иисусе воскресение из мертвых. Учение о воскресении из мертвых:
(1) Подтвердилось в Иисусе. Они доказывали, что Иисус Христос воскрес из мертвых как Первенец, как Начальник, Которому надлежало восстать из мертвых, гл 26:23. Воскресение Христа проповедовалось апостолами как основание всех их деяний. Или же:
(2) Воскресение из мертвых было гарантировано Христом всем верующим. Оно включает в себя все блаженство будущего состояния человеческой души. Они проповедовали в Иисусе Христе воскресение как могущее быть достигнутым через Него (Фил 3:10,11), и только через Него. Нежелательных сношений с государством они не имели, а занимались своим делом, проповедуя людям Небо как цель и Христа как путь. См. гл 17:18.
2. Их слушатели охотно принимают слово, ст. 4. Многие же из слушавших слово уверовали... То были не все, возможно, даже и не большинство, но многие, около пяти тысяч, в добавление к тем трем тысячам, о которых мы уже читали выше. Только представьте себе, какую силу набирало Евангелие, каким становился плод излияния Духа. Проповедников гнали, но их слово превозмогало, ибо тяжелые времена гонений, воздвигаемых на Церковь, бывали иногда временами ее приращения: не была исключением и пора ее младенчества.
П. Первосвященники со своими приспешниками поднялись на них и сделали все возможное, чтобы их раздавить; их руки оказались связанными ненадолго, и их сердца нисколько не переменились. Заметьте здесь:
1. Кто воспротивился апостолам. Конечно, это были прежде всего священники. Они всегда выступали заклятыми врагами Христа и Его Евангелия, ревновали о своем священстве, как Цезарь - об императорстве, и не могли потерпеть Того, Кто, на их взгляд, превратился в их соперника, которого теперь провозгласили Священником, как не могли потерпеть Его и тогда, когда Он Сам провозгласил Себя Пророком. С ними находился начальник (рус. начальники. -Прим. переводчика.) стражи при храме, который, как полагают, был римским офицером, комендантом гарнизона, расквартированного в крепости Антония для охранения храма. В этом святом месте иудеи вместе с язычниками участвовали в преступлении против Христа. Среди них были также и саддукеи, отрицавшие существование ангелов и духов и загробную жизнь. «Странно, - говорил г-н Бакстер (Baxter), - что могло сделать таких лукавых царедворцев, какими являлись саддукеи, такими неистовыми врагами и гонителями. Какой вред могло причинить им твердое упование иных людей на воскресение из мертвых, если загробной жизни не существует? Однако в порочных сердцах все физические и умственные способности извращены. У слепого человека сердце злобное и рука жестокая даже до сего дня».
2. Как они возмутились, слыша проповедь апостолов, досадуя на то, что они учат народ, ст. 2. Их рассердило то, что евангельская проповедь звучала смело и открыто и что народ охотно слушал ее. Предав Христа на такую бесславную смерть, они решили, что Его ученики, навсегда постыженные, не осмелятся открыто исповедовать Его, а у народа останется непреодолимое предубеждение против Его учения. Теперь же, испытывая разочарование и видя, что истина Христова не только не сгинула, но еще больше укореняется, они досадуют. Нечестивый увидит это, и будет досадовать... (Пс 111:10). Они скорбели о том, чему им надлежало радоваться, скорбели о том, чему радовались ангелы. Поистине несчастны те, у кого слава Царства Христа вызывает досаду, ибо если слава этого Царства пребывает вовек, то и вовек, следовательно, будет пребывать их досада. Саддукеи досадовали на то, что апостолы проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых. Они досадовали на то, что проповедовалось воскресение из мертвых, поскольку, выступая против этого учения, они и слышать не могли о вечной жизни, засвидетельствованной таким образом. Первосвященники же досадовали на то, что проповедовалось воскресение из мертвых в Иисусе, на то, что теперь Его начнут почитать; и хотя в отличие от саддукеев они исповедовали веру в воскресение из мертвых, тем не менее готовы были скорее отказаться от этого важного догмата, чем терпеть проповедь о воскресении и утверждение его только во Христе.
3. Как апостолы были привлечены к суду, ст. 3. И наложили на них руки (то есть по их приказанию за них это сделали их рабы и служители) и отдали их под стражу, под надзор соответствующего служителя на ночь. Устроить разбирательство тотчас же не представлялось возможным, поскольку был уже вечер, однако отложить дело они были готовы не позднее, чем до утра. Посмотрите, как Бог шаг за шагом посредством навыка приучает Своих служителей к страданиям и, допуская в их жизни меньшие испытания, готовит их к испытаниям большим. Пока что они противостоят только до уз, но потом будут сражаться до крови.
Стихи 5-14. В этих стихах Петр и Иоанн предстают перед судьями духовного суда по делу о проповеди Иисуса Христа и чудотворении во имя Его. Они обвиняются в том, что в действительности явилось самым лучшим служением, которое они могли совершить для Бога или человеков.
I. Здесь сообщается состав суда. Суд был созван, по-видимому, на чрезвычайное заседание. Заметьте:
1. Когда началось заседание (ст. 5) - утром; не ночью, как это было в случае с Христом, поскольку с расследованием этого дела, кажется, не спешили так, как тогда; хорошо, если они начали смягчаться. Однако это заседание отложили лишь до утра, но не позже, так как им не терпелось заставить их замолчать и они не желали терять время.
2. Где оно проходило - в Иерусалиме (ст. 6), там, где, по словам Христа, Его ученикам предстояло испытать жестокие преследования, какие прежде них испытал в том же самом месте и Он Сам. То обстоятельство, что в Иерусалиме, где было так много людей, ожидавших искупления прежде, чем оно явилось, еще больше было людей, не почтивших и не принявших его тогда, когда оно явилось, лишь усугубляло вину последних. Как сделалась блудницей верная столица! См. Мф 23:27. Христос, глядя на Иерусалим, предвидел, что он заслонит свет самому себе, и потому плакал о нем. 3. Кто входил в состав суда.
(1) Общая характеристика этих людей: то были начальники их и старейшины и книжники, ст. 5. Книжники, люди ученые, пришли сюда в надежде оспорить и опровергнуть учение апостолов. Начальники и старейшины, будучи людьми, наделенными властью, думали, что смогут так или иначе заставить апостолов замолчать, если те выдержат испытание книжников. Если бы Евангелие Христа не было от Бога, то оно не уровняло бы себе стези, ибо против него ополчились знание и власть этого мира, коллегии книжников и суды старейшин.
(2) Имена некоторых наиболее значительных между ними. Здесь собрались главари этого судилища Анна и Каиафа: Анна- председатель синедриона и Каиафа - первосвященник (хотя первосвященником здесь назван Анна) и старшина судебной палаты. По всей видимости, Анна и Каиафа совершали первосвященническое служение по очереди, меняя друг друга через год. Эти двое больше всех остальных гнали Христа; в один год первосвященником был Каиафа, в другой - Анна, однако оба преследовали Христа и Его Евангелие с одинаковой яростью. Полагают, что первосвященник Иоанн был сыном первосвященника Анны, а некий Александр, упомянутый Иосифом Флавием, был заметной фигурой на политической арене того времени. Здесь собрались также люди из рода первосвященнического, которые, находясь в зависимости от Анны и надеясь наследовать ему, глядели ему в рот и были готовы говорить угодное ему и голосовать заодно с ним против апостолов. Выгодные, но не ведущие к добру родственные связи послужили сетью для многих.
II. Узникам предъявлено обвинение, ст. 7.
1. Апостолов предают суду. Их поставили посреди, поскольку синедрион, по словам д-ра Лайтфута (Dr. Lightfoot), рассаживался по кругу, а подсудимых ставили или сажали в центр образовавшегося круга, Лук 2:46. Так исполнилось место Писания: ...скопище злых обступило меня... (Пс 21:17). Окружили меня, как пчелы... Пс 117:12). Узники оказались в кольце.
2. Им задают вопрос: «Какою силою или каким именем вы сделали это? Чьей властью вы это делаете?» (тот же самый вопрос за дали и их Учителю, Мф 21:23). Другими словами, их спросили: «Кто поручил вам проповедовать это учение, и кто дал вам право творить такие чудеса? Мы не давали вам на это ни полномочий, ни разрешений, поэтому дайте нам отчет о ваших полномочиях». Считается, что за этим вопросом кроется безрассудное представление о том, что одни лишь пустые заклинания, чередующиеся упоминанием некоторых имен, в состоянии творить чудеса, на что имеется указание в гл 19:13. Иудейские заклинатели употребляли имя Иисуса. Итак, судьи желают знать, каким именем пользовались апостолы для исцеления хромого и, соответственно, какое имя они принялись возвещать в своей проповеди. Им было хорошо известно, что апостолы проповедовали Иисуса, воскресение мертвых и исцеление больных в Иисусе (ст. 2), но, несмотря на свою осведомленность, они задали им этот вопрос, надеясь найти в их ответах хотя бы что-нибудь походящее на преступление.
III. Апостолы делают заявление, целью которого было не столько оправдать или обезопасить себя, сколько возвеличить имя и славу Учителя, говорившего, что, когда их поставят перед правителями и царями, они будут проповедовать им учение Христа, никак иначе для них не доступное, и что подобное случится для свидетельства пред ними. Map 13:9. Заметьте:
1. Кто составил это заявление. Его внушил Петру Дух Святой, приготовивший его для этого больше прежнего. Со святым пренебрежением к собственной безопасности апостолы начали горячо проповедовать Христа, как Он и повелел им поступать в подобных случаях, и так Христос исполнил обещание о том, что в тот час дано будет им Духом Святым, что сказать. Верные защитники Христа никогда не испытывают недостатка в необходимых наставлениях, Map 13:11.
2. К кому было обращено это заявление. Петр, по-прежнему оставаясь главным оратором, обращается к судьям синедриона как к начальникам и старейшинам Израиля; ибо нечестие властителей не лишает их власти, хотя осознание того, какая власть им вверена, должно побуждать их избавляться от своего нечестия. «Вы начальники и старейшины, следовательно, более всех остальных должны различать знамения времен и не противиться тому, что вы обязаны принять в силу занимаемого вами общественного положения, а именно Царству Мессии. Вы начальники и старейшины Израиля, народа Божьего, и если вы совратите его с пути и введете в заблуждение, то ответите по всей строгости закона».
3. Каково было содержание этого заявления. Это заявление представляет собой священную декларацию о том:
(1) Что совершенное ими было совершено во имя Иисуса Христа. Это чудо явилось прямым ответом на вопрос суда (ст. 9, 10): «Если от нас сегодня требуют ответа (привлекают к ответственности как преступников) в благодеянии человеку немощному (а это признает всякий) - если такова причина нашего ареста и такова суть обвинительного заключения, - если от нас требуют ответа в том, как, или кем, он исцелен, то у нас есть на это готовый ответ, ничем, по сути, не отличающийся от того, который мы уже дали народу» (гл 3:16), «и мы не отступим от сказанного и повторим то же самое и вам. Да будет известно всем вам, как будто бы не знающим об этом деле, и не только вам, но и всему народу Израильскому, поскольку это касается всех, что именем Иисуса Христа - этим драгоценным, сильным, победоносным именем, которое превыше всякого имени, именем Того, Кого, ругая и срамя, вы называли Иисусом Назореем, Которого вы, начальники и народ, распяли и Которого Бог воскресил из мертвых и вознес на высоту достоинства и верх владычества, - этим самым именем исцелен хромой, Им поставлен он пред вами здрав, поставлен перед вами во свидетельство о могуществе Господа Иисуса». Здесь:
[1] Он не находит состава преступления в том, что он и его товарищ сделали, исцелив хромого. То было благодеяние, проявление человеколюбия по отношению к тому, кто просил подаяния, будучи не способен заработать на жизнь своими силами; то была милость по отношению к храму и всем приходящим на богослужение, ибо теперь они были избавлены от шума и криков этого нищего. «Если с нами сводят счеты за это благодеяние, то в таком случае нам нечего стыдиться» (1Пет 2:20; гл 4:14,16). «Пусть стыдятся те, которые заставляют нас за это страдать».
Примечание: нет ничего удивительного в том, что добрые люди страдают за добрые дела. Bene agere et male pati vere Christianum est - Творить добро и нести за это наказание- вот жребий христианина.
[2] Всю хвалу и славу за это благодеяние Петр воздает Иисусу Христу. «Не нашей, а Его силой исцелен этот человек». Это чудо не является для апостолов средством, могущим помочь им выставить себя или снискать расположение суда; но «да воз высится Господь, а с нами пусть будет что будет».
[3] Он обвиняет самих судей, это они выступают убийцами Иисуса. «Вот Тот, Которого вы распяли, еще посмотрит, как вы будете отвечать Ему». Чтобы обратить их в христианство (а он не ставит перед собой иной цели), он находит нужным обличить их в грехе, в такой неправде, какая из всех прочих неправд, надо полагать, скорее всего должна была пробудить их совесть, - в предании Христа на смерть. Пусть относятся к его словам как угодно, Петр не упустит возможности указать им на их преступление.
[4] Он утверждает, что воскресение Христа является самым убедительным доводом в Его пользу и против Его гонителей. «Вы распяли Его, но Бог воскресил Его из мертвых, вы лишили Христа жизни, но Бог вновь даровал Ему жизнь. Итак, ваше противление в дальнейшем не принесет вам успеха». Он свидетельствует, что Бог воскресил Его из мертвых, они же к стыду своему не смогли придумать ничего другого, как только распустить в народе глупый слух о том, что ученики Его, пришедши ночью, украли Его.
[5] Он проповедует это всем присутствующим на суде и через них их ближним и повелевает всем людям, от первых до последних, самим удостовериться в этом на свой страх и риск. «Да будет известно всем вам, присутствующим на этом месте, да будет известно всему народу Израильскому, повсюду, где рассеяны евреи, вопреки всем вашим стараниям скрыть эту правду (что известно Господу Богу богов, то да уразумеет Израиль, уразумеет весь Израиль) – что чудеса совершаются во имя Христа Иисуса, притом не пустым повторением этого имени как заклинания, а по вере во имя Его как в откровение Божьей благодати и благоволения к людям».
(2) Что имя Этого Иисуса, по поручению Которого они действуют, является единственным именем, могущим спасать людей. Оставляя в стороне конкретное исцеление, он переходит к доказательству того, что учением, которое они проповедовали, и чудом, которое они совершили, не учреждается какая-та особая секта или партия, к которой люди могут присоединиться по доброй воле или не присоединиться, держась от нее в стороне, как это обычно бывало с философскими сектами вообще и с иудейскими в частности; а исполняется священное и Божественное, таким именно образом одобренное и утвержденное, установление, подчиниться которому и жить в соответствии с принципами которого в высшей степени необходимо всем людям. Вера в это имя и обращение к нему не является чем-то маловажным, никак нет; такая вера жизненно необходима всякому человеку.
[1] Мы обязаны верить и призывать это имя из благодарности к Богу и в соответствии с Его намерениями, ст. 11. «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, то есть вами, начальниками народа и старейшинами Израильскими, которые должны были бы быть строителями Церкви, которые притязали на это звание, ибо Церковь есть Божье строение. Вам был предложен камень, который вы должны были заложить в самом главном месте этого строения как опорный столп, на котором могло бы держаться все остальное. Однако вы, ни во что не ставя его, отвергли его и не воспользовались им, не найдя ничего лучшего, как только сделать его булыжником на переправе через ручей. Но этот камень сделался главою угла: Сего Иисуса, вами отвергнутого, Бог воскресил и, посадив одесную Себя, сделал главою угла и краеугольным камнем, средоточием единства и источником силы». Возможно, апостол Петр пожелал процитировать этот текст потому, что незадолго до этого его процитировал Сам Христос, когда отвечал на вопрос первосвященников и старейшин о Его власти, Мф 21:42. Священное Писание - это испытанное оружие в духовных поединках с врагом, поэтому будем верны ему до конца.
[2] Мы обязаны верить и призывать это имя в целях собственной безопасности. Мы погибнем, если не найдем прибежища в этом имени и не сделаем его своим убежищем и крепкой башней; ибо нельзя спастись никак иначе как только посредством Иисуса Христа, и если мы не получим спасения в вечности, то мы навеки погибнем, ст. 11. ...И нет ни в ком ином спасения... Как нет иного имени, которым могут исцеляться больные тела, так нет иного имени, которым могут спасаться грешные души. «На Него и только на Него можно уповать на спасение всем людям, принявшим Его учение. Ибо ни одна мировая религия, в том числе основанная Моисеем, не может спасти тех, кто не принимает этого учения, слыша его проповедь» (д-р Хаммонд, Dr. Hammond). Здесь заметьте:
Во-первых, нашей наиглавнейшей заботой является наше спасение - заботой, которая должна волновать нас более всего на свете, поэтому пусть Бог избавит нас от гнева и проклятия и снова даст нам обрести благодать и милость.
Во-вторых, наше спасение не зависит от нас самих, его нельзя заслужить собственными достоинствами или усилиями; погубить себя мы можем, спасти же себя - никогда.
В-третьих, среди людей находится множество тех, кто претендует на звание спасителей, не являясь таковыми в действительности; многие религиозные институты притязают на то, что они могут примирить друг с другом Бога и человека, чего на самом деле сделать не в силах.
В-четвертых, именно Христос и Его имя дают основание уповать на благодать и милость от Бога, которые нужны для нашего спасения и угодного Ему служения. Слава имени Христа в том и состоит, что только этим именем и надлежит людям спасаться, только к нему им и следует прибегать, обращаясь всегда к Богу. Это имя дано. Так усмотрел Бог, и это имя представляет собой бесценный дар, которым Он наделил нас. Это имя дано под небом. У Христа есть великое имя не только на небе, но и под небом, ибо Он владычествует и в раю, и в преисподней. Это имя дано человекам, нуждающимся в спасении, близким к уничтожению. Спасение можно получить именем Его, и никаким другим, ибо имя Ему - Господь оправдание наше. Не нам решать, каким образом могут обрести Божье благоволение люди, не познавшие Христа и не верующие в Него, но живущие достойно того света познания, который им открыт. Но мы знаем, что, какую бы спасительную благодать таковые ни получили, они получили ее, несомненно, благодаря Христу и только во имя Его, так что нет ни в ком ином спасения. ...Я... почтил тебя, хотя ты не знал Меня, Ис 45:4.
IV. Это заявление ставит судей в тупик, ст. 13, 14. Исполнилось пророчество Христа о том, что Он даст апостолам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся им.
1. Отрицать, что исцеление хромого было благодеянием и чудом, было невозможно. Бывший хромой стоял рядом с Петром и Иоанном, готовый подтвердить исцеление, как только появится такая необходимость, и в суде ничего не могли сказать вопреки (ст. 14), не могли ни опровергнуть этот факт, ни с пренебрежением высказаться о нем. Хорошо еще, что исцеление было сотворено не в субботу, а то бы у них появился лишний повод придраться также и к этому.
2. Начальникам со всеми их положением и властью не удалось запугать Петра и Иоанна. И это тоже было чудо, ни в чем не уступающее исцелению хромого, что легко увидеть, если учесть, какими заклятыми врагами имени Христа были эти первосвященники (они могли привести в трепет любого, кто взялся бы выступить в Его защиту) и какими малодушными и нерешительными защитниками Христа были до этого времени апостолы, особенно Петр, который отрекся от Христа, испугавшись простой служанки. Однако теперь все видят смелость Петра и Иоанна, ст. П. Вероятно, их лица выражали нечто удивительное и весьма неожиданное. Апостолы не только не робели перед начальниками, но даже казались им дерзкими и отважными; нечто величественное обозначилось на их челе, глаза их сверкали, и повелительно, если не страшно, звучал их голос. Уподобившись пророку, они держали лице свое, как кремень, Ис 50:7; Иез 3:9. Смелость верных исповедников Христа часто обескураживает их злонамеренных гонителей. И вот:
(1) Что увеличило удивление начальников и старейшин, которые приметили, что они люди некнижные и простые. При допросе то ли самих апостолов, то ли окружающих было установлено, что все они галилеяне незнатного происхождения, безграмотные рыбаки, никогда и нигде не учившиеся, не возраставшие у ног еврейских раввинов, не имевшие никакого представления о судах, партиях и училищах. Более того, если бы сейчас в разговоре с ними были затронуты вопросы физики, математики или политики, то легко обнаружилось бы, что, по существу, они ничего не знают. Тем не менее они говорили членам суда о Мессии и мессианском Царстве, причем так ясно, основательно и убедительно, с таким знанием дела и с такой легкостью, с такой подготовленностью в ветхозаветном Писании, что даже наиболее образованные и наученные из судей не смогли ни возразить им, ни принять брошенный ими вызов. Они были людьми простыми - idiwtai, то есть невидными, незнатными, не привыкшими выступать и говорить перед людьми и не занимающими какой-либо значительной должности; потому их притязания и вызвали всеобщее удивление. Они были идиотами (таково значение употребленного здесь слова) - на них смотрели с таким презрением, словно это были слабоумные от рождения люди, от которых и не ожидали ничего, кроме слабоумия; вот почему судьи поражались тем вольностям, которые они себе позволяли.
(2) Что вскоре положило конец их немалому удивлению: ...между тем узнавали их, что они были с Иисусом... Возможно, они сами видели их с Христом в храме и теперь вспомнили; возможно, кто-то из рабов или окружающих успел донести им об этом, ибо сами они вряд ли захотели бы обратить внимание на этих ничем непримечательных с виду людей. Узнав, что они были с Иисусом, общались с Ним, сопровождали Его и научились от Него, судьи поняли, что было причиной их отваги. Более того, их дерзновение в небесных вопросах достаточно ясно указало на Того, Кто дал им такое образование.
Примечание: те, кто пребывает с Иисусом, беседует и общается с Ним, внимает Его слову, молится во имя Его, участвует в воспоминании Его смерти и воскресения, должны во всем вести себя так, чтобы обращающиеся к ним узнавали их, что они были с Иисусом. Именно это обстоятельство делает их такими святыми, небесными, одухотворенными и радостными; именно оно возвышает их над этим миром и наполняет их иным миром. По сиянию их лиц легко можно догадаться о том, что они побывали на Фаворе.
Стихи 15-22. В этом отрывке сообщается об исходе разбирательства в синедрионе по делу Петра и Иоанна. На этот раз апостолам удалось выйти оттуда с торжеством, развернув знамена, поскольку им надлежало привыкать к предстоящим страданиям постепенно и посредством судов малых приготовлять себя к судам большим. Сейчас они только бежали с пешими, впоследствии же мы увидим, как они будут состязаться с конями, Иер 12:5.
I. Здесь говорится о совещании и решении судей по данному делу, а также об их последующих действиях.
1. Узникам было велено выйти, ст. 15. Судьи приказали им выйти вон из синедриона, намереваясь хорошенько с ними разобраться (ибо их задели за живое) и не желая, чтобы решения, которые им придется вынести, получили огласку. Да, апостолы не могли услышать их из уст судей, но они имеются у нас в письменном виде. Враги Христа злоумышляют тайное, копают и углубляются, словно бы им по силам скрыть свои намерения от Господа.
2. По этому делу произошла распря. Рассуждали между собою; каждому хотелось откровенно выразить свое неодобрение и дать по этому важному делу свой совет. И исполнилось слово Писания, что начальники будут совещаться вместе против Господа и против Помазанника Его, Пс 2:2. Был поставлен такой вопрос: «Что нам делать с этими людьми?..» (ст. 16). Если бы судьи уступили обличающей, повелевающей силе истины, то им легко было бы ответить на вопрос о том, что им делать с этими людьми. Они должны были поставить их во главе своего совета, и принять их учение, и креститься от них во имя Господа Иисуса, и присоединиться к их братству. Но, когда людей невозможно уговорить делать то, что должно, стоит ли удивляться тому, что они будут беспрестанно недоумевать, что же им предпринять. Когда люди принимают истину Христову так, как должно, она не вызывает у них тревоги и не причиняет им беспокойства; но, когда истину удерживают или подавляют ее неправдою (Рим 1:18), тогда она делается тяжелым камнем, с которым не будут знать что делать, Зах 12:3.
3. В конце концов было вынесено два основных решения:
(1) Наказывать апостолов за совершенное ими было небезопасно. Они бы с превеликим удовольствием это сделали, но для этого у них не хватало духа, ибо народ поддержал апостолов и превознес совершенное ими чудо. И теперь они пребывали в таком же страхе, в каком находились и прежде, когда не посмели наложить руки на Христа, так как боялись народа. Выходит, что протест простого люда против нашего Спасителя был вынужденным или притворным: вода не медлит вернуться в прежнее русло. Теперь, по причине народа, они и представить себе не могли, как бы им наказать Петра и Иоанна, под каким бы предлогом сделать это. Было ясно, что наказание их будет делом неправедным, и потому им из страха Божьего следовало отказаться от него; они же сочли подобную меру лишь небезопасной для себя и потому воздержались от нее только из страха перед народом. Ибо:
[1] Все были уверены в том, что это было настоящее чудо, явное чудо, yvojardv ощеоу известное чудо; и также все знали, что совершено оно было от имени Христа и что до этого Христос Сам нередко совершал подобные чудеса. Это чудо сделалось известным образцом силы Христа и подтверждением истинности Его учения. О великом чуде, сотворенном в подкрепление учения, проповедуемого апостолами, стало известно (как о знамении) всем живущим в Иерусалиме. Такое мнение разделялось всеми и повсеместно, так что о чуде возле храмовых ворот знали все, да и сами судьи со всем своим коварством и бесстыдством не могли отвергнуть сего как истинное чудо. Всякий посмеялся бы над ними, если бы они стали его отвергать. Его легко было отвергнуть перед лицом собственной совести, но не перед миром. Доказательства Евангелия всегда неопровержимы.
[2] Более того, люди не только были уверены в том, что это было истинное чудо, но и прославляли Бога за происшедшее. И даже те, которых это чудо не убедило обратиться в христианство, были настолько поражены такому милосердию, проявленному бедному человеку, и такой чести, оказанной их отечеству, что не могли не воздать за это хвалы и славы Богу, ведь даже врожденное чувство страха перед невидимыми силами учило их этому. И если бы первосвященники подвергли Петра и Иоанна наказанию за то, за что весь народ славил Бога, то с ними перестали бы считаться и их отвергли бы как врагов Богу и человекам. Потому и гнев человеческий обратился бы тогда во славу Божью, а остаток его укротился бы.
(2) Тем не менее впредь их нужно было заставить молчать, cт. 17, 18. Привести доказательства того, что апостолами было сказано или сделано что-то предосудительное, им не удалось, и все же апостолы более не должны были говорить или делать то, что сделали. Прежде всего, они размышляют о том, как бы учение Христа не разгласилось в народе, как если бы чудо исцеления было вспышкой повальной чумы, распространение которой следовало остановить. Посмотрите, как адская злоба борется с Небом. Воля Божья состояла в том, чтобы весть о Христе разошлась по всему свету, воля же первосвященников заключалась в ином, но Царь Небесный предает ее посмеянию. Чтобы прекратить дальнейшее распространение этого учения:
[1] Апостолов обязывают впредь не возвещать этого учения. Данной им властью (которой, по мнению судей, каждому еврею следует повиноваться по совести) предписывается отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса, cт. 18. Мы не находим здесь никаких законных оснований, для того чтобы апостолам было запрещено возвещать учение Христа: его нельзя было объявить ложным, или опасным, или зловредным в каком бы то ни было смысле. Обвинители просто стыдились назвать подлинную причину своего запрета, а именно, что это учение обличало их лицемерие и греховность и подрывало основания, на которых утверждался их деспотизм. Однако stat pro ratione voluntas - на место разумного основания выступает воля. «Мы строго обязываем вас и повелеваем вам не только не возвещать этого учения в общественных местах, но и не говорить впредь никому, даже в частном порядке, об имени сем» (ст. 17). Нельзя лучше услужить сатанинскому царству, как только вынудив верных служителей умолкнуть и поставив под сосуд то, что является светом мира.
[2] Им с угрозой запрещают благовествовать. Благовестие становится для них делом небезопасным. Если они ослушаются, суд посчитает себя в высшей степени оскорбленным и его гнев падет на них. Христос не только повелел им возвещать Его учение всей твари, но и пообещал им в этом поддержку и награду за труд. Эти же священники не только запрещают проповедовать Евангелие, но и угрожают наказать за это как за ужасное преступление тех, кто может правильно оценить мирские угрозы, в том числе и исходящие от убийцы, который дышал ими, гл 9:1.
II. Далее мы читаем о мужественном решении узников продолжить свой труд вопреки решению суда и об их заявлении о принятом ими решении, ст. 19, 20. Петру и Иоанну не нужно было совещаться, чтобы сообщить свои мысли друг другу (оба они действовали под влиянием одного и того же Духа), их наполняли одни и те же чувства, и потому они единодушно ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом, Которому и вы, и мы одинаково подотчетны, - слушать вас более, нежели Бога? Посудите сами: мы не можем не говорить всякому того, что видели и слышали, того, что переполняет нас, того, что нам должно возвещать». Расчетливость змия могла бы побудить апостолов на этот раз промолчать, и если они не могли честно сказать, что не будут возвещать учения Христа, то хотя бы смолчали, ведь им не обязательно было открываться и сообщать начальникам, что они их ослушаются. Однако отвага льва подвигла их бросить вызов силе и ненависти гонителей. Поэтому они объявляют о своем решении не прекращать проповедовать и в оправдание этого приводят два соображения:
1. Известное Божье повеление. «Вы требуете от нас прекратить проповедь Евангелия; Бог же повелел нам его проповедовать, вверил его нам, ожидая от нас верности, чтобы мы честно его возвещали. Итак, кому мы, по-вашему, должны повиноваться - Богу или вам?» Здесь они обращаются к communes notitiae - утвержденной и общепризнанной максиме естественного права, суть которой состоит в том, что в случае противоречия человеческих повелений Божьим повелениям исполнять надлежит повеления Божьи. Норма общего права Англии гласит, что любой законодательный акт, противоречащий Божьему праву (нормативным заповедям Ветхого и Нового заветов. - Прим. переводчика.), является ничтожным и не имеет юридической силы. «Невозможно допустить нелепость большую, чем подчинение немощным и склонным ошибаться людям, ближним и соотечественникам, а не Богу, Премудрому и Святому, нашему Творцу, Владыке Вседержителю, Судье, Которому все мы подотчетны. Дело это настолько очевидное, бесспорное и неопровержимое, что мы решаем оставить его для вашего самостоятельного рассуждения, несмотря на то что вы прониклись пристрастием и предубежденностью. Не думаете ли вы, что нарушение воли Божьей в угоду человеческим желаниям справедливо пред Богом? Воистину, справедливым является то, что справедливо пред Богом, ибо Его суды, а мы в этом не сомневаемся, не противоречат истине, следовательно, ими надо руководствоваться».
2. Их внутренние убеждения. Если бы у них не было четкого повеления свыше проповедовать учение Христа, то они все равно бы не могли не говорить, причем принародно, того, что видели и слышали. Подобно Елиую, они были полны речами, и дух в них теснил их; они должны были говорить, чтобы им было легче, Иов 32:18.
(1) Они испытали на себе влияние этого учения, на собственном опыте узнали, как благословенно оно преобразило их жизнь, ввело их в новый мир, так что они уже не могли не говорить о нем. Ведь именно тот лучше всего преподает учение Христа, кто на себе испытал его силу и вкусил его сладость, кто сам глубоко прочувствовал его. Оно было словно огонь, заключенный в костях их, Иер 20:9.
(2) Они знали о большом значении его для других людей. Они с любовью взирают на погибающие души и понимают, что им никак иначе не избежать вечной погибели, как только через веру в Иисуса Христа, и потому желают оставаться честными перед ними, увещевая их и указывая им правильный путь. «Мы это видели и слышали. Поэтому мы хотим оставаться честными перед людьми, увещевая их и указывая им правильный путь. Дело в том, что только мы это видели и слышали, поэтому, если мы не возвестим им об этом, кто же тогда возвестит? Да и кто может? Зная любовь и страх Господень, мы вразумляем людей; ибо любовь Христова и любовь к людям объемлет нас» (2Кор 5:11,14).
III. Здесь мы читаем об освобождении узников, ст. 21. Они же, пригрозивши им и решив, что им удалось запугать апостолов, отпустили их. При помощи запугивания они от многих добивались повиновения своим нечестивым указам. Им было хорошо известно, что держать людей в повиновении можно под страхом отлучения от синагоги (Иоан 9:22), и они думали, что им удастся оказать на апостолов такое же влияние, какое они оказывали на других людей. Однако же они заблуждались, ибо с апостолами был Иисус. Им пригрозили, и это все, что они могли сделать: ...пригрозивши, отпустили их...
1. Потому что они не посмели возразить народу, который прославлял Бога за происшедшее и был готов (по крайней мере, так им казалось) согнать их с их мест, если бы они наказали апостолов за их деяния. Как правители в силу Божьего установления поставлены быть страхом и уздой для грешного народа, так и народ действием Божьего провидения нередко оказывается страхом и уздой для нечестивых правителей.
2. Потому что они не могли отвергнуть совершенное чудо. ...Ибо лет более сорока было тому человеку, над которым сделалось сие чудо исцеления, ст. 22. А потому:
(1) Чудо было тем более явным, что человек тот был хром от чрева матери его, гл 3:2. С годами его болезнь все более усиливалась, так что исцеление от нее становилось все менее вероятным. Но когда люди, долгое время погрязавшие во зле, избавляются от духовной болезни и через это от вредных привычек, тогда сила Божьей благодати проявляется еще больше.
(2) Подлинность этого чуда находила свое лучшее подтверждение, ибо тот человек был уже в возрасте (ему было более сорока лет) и мог при расспросах говорить сам о себе, как тот слепой, которого исцелил Христос.
Стихи 23-31. Этот отрывок не сообщает нам, что было с первосвященниками после того, как они освободили Петра и Иоанна, а переводит наше внимание на этих двух свидетелей. Итак, здесь:
I. Они возвращаются к своим братьям - апостолам, служителям и, возможно, некоторым из числа рядовых христиан, ст. 23. Бывши отпущены, они пришли к своим, которые в это время, возможно, собрались, переживая и молясь за них; см. гл 12:12. Оказавшись на свободе, они, не теряя времени, направились к своим старым друзьям и возвратились в свою общину.
1. Хотя Бог и почтил их высоко, сделав их Своими свидетелями, и наделил их способностью так хорошо держаться на суде, тем не менее они не стали гордиться доставшейся им славой и не подумали возвыситься над братьями, но пришли к своим. Никакие дары или личная польза не должны побуждать нас считать себя выше обязанности или права общения святых.
2. Хотя их враги и пригрозили им строго и постарались разорвать их узы, запугиванием вынуждая их отказаться от совместного труда, тем не менее они пришли к своим, не опасаясь разгневать этим начальников. Сразу же после освобождения они могли бы найти покой, укрывшись в своих домах и посвятив некоторое время уединенному общению с Богом. Но это были общественные деятели, задачей которых было заботиться не о своем, а об общем благе. Последователи Христа лучше всего проявляют себя в сообществе при условии, что это сообщество своих.
II. Они рассказывают братьям о произошедшем. Они пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины, упомянув при этом, конечно же, и о том, как по милости Божьей им была дарована сила отвечать им, а также о решении синедриона. Они пересказали им это для того:
1. Чтобы собравшиеся знали, что следует ожидать в дальнейшем служении от людей и Бога. От людей можно ожидать всего самого ужасного, от Бога же- всего, что служит к ободрению; люди будут стараться умертвить их, Бог же не оставит их без своевременной помощи. Так что братьям в Господе их узы послужат ободрением, а их испытания – укреплением; ср. Фил 1:14.
2. Чтобы они записали об этом в историю Церкви, в назидание последующим поколениям и особенно для утверждения нашей веры в воскресение Христа. Молчание противника иногда предшествует соглашательству и свидетельству с его стороны. Петр и Иоанн открыто заявили первосвященникам, что Бог воскресил Иисуса из мертвых, и, хотя их было больше, чем апостолов, у них все же не хватило наглости отвергнуть это заявление. Поэтому в самой низкой и подлой манере, какую только можно себе представить, они приказали апостолам никому не говорить о воскресении Христа.
3. Чтобы объединиться с ними в молитвах и славословии. Такой хор мог больше прославить Бога и послужить к большему назиданию Церкви. Потому и нам надлежит рассказывать братьям в Господе о действиях Провидения в нашей жизни и о наших встречах с Богом, чтобы братья помогли нам возблагодарить за это Бога.
III. По данному поводу все обращаются к Богу. Они же, выслушавши о бессильной злобе священников и всесильной отваге страдальцев, собрались все и стали молиться, единодушно возвысили голос к Богу, ст. 24. Вряд ли они все вместе одновременно про износили вслух одни и те же слова (хотя и это не исключается, поскольку тогда все они исполнились одним Духом), скорее всего, один от имени всех возвысил свой голос к Богу, в то время как остальные присоединились к его молитве, довиаду - имея те же мысли (таково значение этого слова). За ним мысленно повторяли его слова, так что вслух молился только один, а остальные молились про себя. Один из них возвысил голос к Богу, а остальные, находясь в полном согласии с ним, обратились к Богу в мыслях, то есть на деле возвысили к Богу и свои голоса; ибо наши мысли суть слова, возносимые к Богу. Сказано: ...воззвал Моисей к Господу..., хотя, как мы видим, он не произнес ни единого слова. Итак, в этом благоговейном обращении к Богу находим:
1. Их поклонение Богу как Творцу мироздания, ст. 24. Единодушно и точно так же, в сущности, едиными устами они славили Бога, Рим 15:6. Они сказали: «Владыко Боже, Бог единый; Аёапота - Ты наш Господин и вседержавный Властелин» (таково значение слова), «Ты Бог; Бог, а не человек; Бог, а не создание рук человеческих; Творец всего, а не плод человеческой фантазии. Ты Бог, сотворивший небо и землю и море, рай и ад, и все творения, в них пребывающие». Мы, христиане, отличаемся от язычников тем, что они служат богам, которых сами сотворили, тогда как мы поклоняемся Богу, сотворившему нас и все мироздание. И весьма правильно и уместно начинать молитву, равно как и символ веры, с утверждения, что Бог есть Всемогущий Отец, Творец неба и земли, всего видимого и невидимого. В то время совершенно поглощенные тайной искупления мира, они все же не забыли и не упустили из вида истории о сотворении мира, поскольку христианская вера нацелена на то, чтобы подтвердить и скорректировать, а не затмить или вытеснить, истины и установления прирожденного страха перед невидимыми силами. Большое ободрение для служителей Божьих как в их повседневных трудах, так и в их мученичестве состоит в том, что они служат Богу, сотворившему все и потому распоряжающемуся всеми днями их жизни и всеми событиями, с ними связанными, сильному укрепить их во всех трудных обстоятельствах. Прославляя Его за это, мы также можем найти в этом утешение для себя.
2. Их смирение перед нынешними действиями Провидения, к которому их побудило размышление над теми книгами Ветхого Завета, в которых предрекалось подобное же противление Царству Мессии при первом установлении его в этом мире, ст. 25, 26. Богу, сотворившему небо и землю, невозможно оказать какое-либо (действенное) сопротивление, направленное против осуществления Его замыслов, поскольку никто не осмелится (при любых обстоятельствах осмелившийся окажется бессилен) спорить или состязаться с Ним. Притом же написано, что Он сказал устами и начертал рукой раба Своего Давида, который, как отсюда следует, является автором второго псалма и потому, вероятнее всего, также первого и других псалмов, авторство которых не установлено, поскольку в начале их не указано имени их составителя. Поэтому пусть никого из принимающих учение апостолов не удивляет и не огорчает то, что должно сбыться Писаниям. О том было сказано наперед (Пс 2:1,2), что:
(1) Язычники поднимут мятеж против Христа и Его Царства и разгневаются в ответ на попытки учредить его, поскольку его установление будет означать низвержение всех языческих богов и обличение язычников в грехе.
(2) Народы будут замышлять все противное Царству Божьему, чтобы заставить его проповедников умолкнуть, чтобы опорочить всех его подданных и разрушить все его дела. Если же в результате всего обнаружится, что все их старания были тщетными, то замышлявшие и прилагавшие эти старания пожнут бесславие.
(3) Цари земли, в частности, восстанут против Царства Христа, как бы беспокоясь (хотя и без всяких на то оснований) о том, что Его Царство затронет их властные полномочия и покусится на их исключительные права. Цари земли, более всех благословенные и почтенные Провидением и более всех обязанные Богу, чуждаются небесной благодати, враждуют с ней и более всех остальных противятся Богу.
(4) Князья будут совещаться вместе против Бога и Христа. Тогда не только монархи, облеченные властью, но и объединенные силы многих правителей, судов, сенатов соберутся вместе, чтобы издавать указы на Господа и на Христа Его вопреки врожденному религиозному чувству и вопреки данному свыше Божьему откровению. Зло, причиненное Христу, Бог принимает так, как если бы оно было причинено Ему Самому. Христианство не получало моральной поддержки и помощи со стороны князей и правителей (они не помогали ему ни властью, ни кошельками), более того, князья и правители противились христианству, и боролись с ним, употребляя для этого свою власть и кошельки, и объединялись с целью его уничтожения, несмотря на все это христианство ступало все дальше и дальше вперед.
3. Изложение ими фактов, указывающих на исполнение пророчеств о вражде и злобе против Христа. Сказанное наперед подтвердилось, ст. 27, 28. Ибо по истине так и случилось, и соответствие имеющихся фактов данным о них пророчествам было слишком очевидным, чтобы его отрицать. Здесь подтвердилась истинность пророчества о том, что Ирод и Пилат, два римских правителя, вместе с язычниками (римскими воинами, действующими под их началом) и народом Израильским (начальниками иудейскими и одураченной ими толпой) собрались вместе и вступили в преступный сговор против Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою. В некоторых манускриптах в этом месте имеется добавление: i rfj tjoAei sou tauvth - в сем святом городе Твоем, то есть там, где Его надлежало приветствовать. Однако вместо этого в этом святом городе было сделано то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой. Рассмотрим здесь:
(1) Мудрые и святые Божьи предопределения, относящиеся к Христу. Здесь Он назван Дитя Иисус, то есть так, как Его называли (Лук 2:27,43) в младенчестве (рус. Младенец и Отрок, соответственно. - Прим. переводчика.), что указывает на то, что Христос и в прославленном состоянии не стыдится снисходить до нас и все так же кроток и смирен сердцем. И на вершине славы Он по-прежнему Агнец Божий и Дитя Иисус. При этом Он Святое Дитя Иисус (Святое – так Он назван в Лук 1:35) и Твое Святое Дитя. Это слово означает одновременно сын и раб paidav sou . Он был Сыном Божьим, однако, совершая дело искупления, действовал как раб у Своего Отца (Ис 42:1): Вот, Раб (рус. Отрок. - Прим. переводчика.) Мой, которого Я держу за руку... Именно Его, уготованного и призванного к этому, помазал Бог; потому и был Он назван Христом Господним, ст. 26. Вот почему на Него восстали с такой неудержимой яростью и жестокостью: Бог помазал Христа, а они не хотели сдать Свои полномочия, еще менее - покориться Ему. Саул ненавидел Давида, ибо тот был помазанником Божьим. И филистимляне поднялись искать Давида, когда услышали, что он помазан на царство над Израилем, 2Цар 5:17. Ныне же помазавший Христа Бог определил, что должны были с Ним сделать в соответствии с этим помазанием. Он помазал Его быть Спасителем, следовательно, Ему было определено стать жертвой во искупление греха. Ему надлежало умереть, следовательно, Его должны были казнить, но умереть Он должен был не от Своих рук, поэтому Бог премудро предопределил, чьими руками это будет сделано. Это сделают руки тех, кто обойдется с Ним, как с преступником и злодеем, а значит, это сделают не ангелы и не добрые люди. Вот почему Его бросят в руки нечестивым, как бросили Иова, Иов 16:11. Точно так и Давида Бог предал Семею, чтобы тот злословил его (2Цар 16:11), ибо Господь повелел ему. ...Чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой... - Его воля и Его премудрость. Словосочетание Твоя в узком смысле указывает на исполнительную власть, но здесь оно подразумевает Его изволение и повеление, поскольку Его слова и дела не расходятся друг с другом, как это бывает у нас, людей. Его рука и Его совет всегда пребывают в согласии, ибо Господь творит все, что хочет. Д-ру Хаммонду (Dr. Hammond) фраза: чему быть предопределила рука Твоя – напоминает о метании первосвященником жребия для избрания козла отпущения в день искупления (Лев 16:8);
при этом, когда он поднимал руку, в которой находился жребий для Господа, козла, на которого он выпадал, немедленно приносили в жертву; сам же выпадавший жребий был от Господа, Прит 16:33. Итак, Божья рука определила то, что должно произойти, чтобы Христос был принесен в жертву. Или же, если можно допустить такое предположение, когда говорится, что Божья рука предопределяет что-либо, это может означать не действующую, а пишущую руку; ср.: ... Ты пишешь на меня горькое... (Иов 13:26). Сказано также, что воля Божья есть то, что начертано в истинном писании, Дан 10:21. И еще: в свитке книжном написано о Христе, Пс 39:8. Рукой Божьей написаны эти слова, написаны Его рукой в соответствии с Его советом. Это поручение было дано Богом собственноручно.
(2) Лукавых и нечестивых проводников греха, исполнителей злого умысла, хотя они не так подумали и не так помыслили сердца их. Против Христа объединились Ирод и Пилат, язычники и иудеи, столь расходящиеся во мнениях друг с другом. И то, что содеянное ими отвечало намерениям Бога, никак не оправдывает их лукавства и порока в этом деле; и если оправдывает, то не больше, чем оправдывает кровь мучеников, которую Бог соделал семенем Церкви, вину их кровавых гонителей. Конечно, грех не становится меньшим злом оттого, что Бог производит из него благо, однако через это Он еще больше прославляется, что станет очевидно тогда, когда тайна Божья совершится.
4. Их прошение по существу дела на этот раз. Враги собрались вместе на Христа, потому и не удивительно, что они ополчились также и на Его служителей: ученик не выше учителя и не должен ожидать лучшего с собой обхождения. Понеся такое оскорбление, они молятся о том:
(1) Чтобы Бог обратил внимание на злые замыслы врагов. ...И ныне, Господи, воззри на угрозы их... (ст. 29). «Воззри на них, как сказал Ты в только что процитированном псалме» (Пс 2:4), «когда они подумали расторгнуть узы их и свергнуть с себя оковы их: Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. И еще: презрит тебя, посмеется девствующая дочь Сиона над бессильными угрозами самого царя великого, царя Ассирийского» (Ис 37:22). Из двух слов ныне, Господи логическое ударение падает на слово ныне - rdvоv, которое должно подчеркнуть, что время Богу выступить в защиту Своего народа приходит тогда, когда наступление Его врагов, изрыгающих угрозы и бросающих Ему вызов, принимает наибольшие масштабы. Они не диктуют Богу, что Он должен сделать по их просьбе, а обращаются к Нему в молитве, как Езекия (Ис 37:17): «Открой, Господи, очи Твои, и воззри; Тебе известно, что говорят, ибо Ты взираешь на обиды и притеснения» (Пс 9:35);
«к Тебе мы обращаемся, воззри на угрозы их и свяжи им руки или же обрати их сердца; пусть же гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь» (Пс 75:10). Наше утешение заключается в том, что гонимые несправедливо, но переносящие с терпением, мы получаем облегчение, когда обращаемся со своим делом к Господу и предаем его в Его руки.
(2) Чтобы Бог по Своей милости укрепил их в духе и воодушевил на дальнейший труд. «Дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, хотя священники и начальники приказали молчать».
Примечание: во времена гонений следует больше думать не о том, как избежать тревог, а о том, как иметь силы, чтобы трудиться без устали и исполнять свои обязанности с радостью и решимостью, какие бы скорби ни пришлось при этом переносить. Они не говорят Богу в молитве: «Господи, воззри на угрозы их, пригрози им, загради им уста и исполни лица их бесчестьем», но молятся так: «Воззри на угрозы их и воодушеви нас, открой уста наши и исполни сердца наши отвагой». Не так они молятся: «Господи, пусть благоприятствуют нам обстоятельства, чтобы нам не делать своего дела, коль скоро оно стало небезопасным», а так: «Господи, благослови нас на продолжение нашего дела и не дай нам убояться лица человеческого». Заметьте:
[1] Посланные с Божьими поручениями должны передавать Его послания с дерзновением, со всякой смелостью, со всякой свободой слова, не упуская возвещать всю волю Божию, кто бы при этом ни соблазнялся, нисколько не сомневаясь ни в истинности передаваемых ими слов, ни в поддержке их во время передачи.
[2] Для того чтобы имелась возможность возвещать Его слово с дерзновением, необходимо искать Бога. Желающие получить помощь и утешение свыше вполне могут на них рассчитывать, но при этом таковые обязаны выйти и пойти в силе Господа Бога.
[3] Враги угрожают нам, желая сделать так, чтобы у нас опустились руки, желая оторвать нас от наших трудов, однако их угрозы должны только порождать в нас большую решимость и отвагу в нашем деле. Они осмеливаются так выступать против Христа? Что же, в таком случае не будем трусить и мы, выступающие на Его стороне.
(3) Чтобы Бог дал им власть творить чудеса в подтверждение проповедуемого ими учения - власть, которую на примере исцеления хромого они уже нашли весьма полезной в победном труде и которая еще окажет им немалую помощь в исполнении порученного им дела. «Господи, даруй нам дерзновение, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление».
Примечание: ничто так не ободряет верных Божьих служителей в их деле, как знаки Божьего присутствия с ними и сопровождающая их сила свыше. Они молятся о том:
[1] Чтобы Бог простер руку Свою на исцеление как тел, так и душ человеческих; а если не так, то они напрасно простирают руки свои на исцеление, будь то в проповеди (Ис 65:2) или же для исцеления, гл 9:17.
[2] Чтобы знамения и чудеса соделывались именем Святого Сына Его Иисуса, чтобы народ убеждался, а недруги устрашались. Христос обещал облечь их властью творить чудеса во свидетельство того, что поручение их было от Бога (Map 16:17), но о получении этой власти им нужно было молиться, а получив ее, - продолжать молиться, чтобы удержать ее. Христос Сам должен был просить, и Ему дано было. Заметьте: слава Христа - вот о чем они просят, чтобы чудеса творились во имя Иисуса, Святого Сына Божьего, и тогда вся слава достанется Его имени.
IV. На это обращение Бог отвечает милостиво не словом, а силой.
1. Он подал им знак, что их молитва услышана, cт. 31. И, по молитве их, а они молились последовательно, один за другим (так молились, наверное, многие из них), в соответствии с правилом (1Кор 14:31) и в связи с тем, что они закончили труд этого дня, поколебалось место, где они были собраны. Тогда же был слышен порыв сильного ветра, подобный тому, который отмечался при излиянии на них Духа (гл 2:1,2) и который наполнил весь дом, ставший отныне для них домом молитвы. Земной толчок на этом месте должен был привести их в священный трепет, пробудить и воскресить их упования, явить им видимые знаки того, что Бог воистину пребывает с ними, и, может быть, даже напомнить им пророчество (Агг 2:7): ...и потрясу все народы... и наполню Дом сей славою... Это знамение откроет им то, почему Бога следует бояться больше, нежели людей. Тот, Кто потряс это место, мог потрясти и сердца тех, кто угрожал Его рабам, ибо Он укрощает дух князей, Он страшен для царей земных. Это место поколебалось для того, чтобы их вера укрепилась и сделалась неколебимой.
2. Бог дал им еще большую меру Своего Духа, исполнив как раз то, о чем они просили. Несомненно, их молитва достигла Бога, так как Он ответил на нее. И исполнились все Духа Святого в большей степени, чем прежде, и Дух Святой не просто ободрил их, но и даровал им силу говорить слово Божье с дерзновением, не страшась горделивых и надменных взоров. Дух Святой научил их не только тому, что говорить, но и тому, как говорить. Уже наделенные силой Духа Святого, они продолжали исполняться Духом по ходу разнообразных событий, имевших место в их служении. Они исполнились Духа Святого тогда, стоя перед судом (ст. 8), и исполнились Духа Святого теперь, стоя за кафедрой, и это учит нас жить в подлинной зависимости от благодати Божьей по уставу каждого дня. Свежим елеем следует умащаться всякий раз, когда для этого представляется случай. Как Провидением, так и благодатью Божьей мы не только живем и существуем вообще, но и движемся в любом конкретном деле, гл 17:28. Здесь мы находим пример исполнения обещания о том, что Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лук 11:13), ибо они исполнились Духа Святого в ответ на свою молитву. Помимо прочего мы находим здесь также пример употребления этого дара. Так надлежит поступать всем, кому он пожалован, поэтому имейте его и употребляйте его в дело, употребляйте его в дело и имейте его в большей мере. Когда же они исполнились все Духа Святого, тогда говорили слово Божие с дерзновением, ибо каждому дается проявление Духа на пользу. Таланты нужно употреблять в дело, а не закапывать в землю. Обнаружив, что Господь Бог помогает им Духом Своим, они теперь твердо уверены в том, что не останутся в стыде, Ис 50:7.
Стихи 32-37. В этих стихах красной нитью проходит одна мысль, и притом прекрасная мысль, о духе и состоянии той истинно первобытной церкви. Этот отрывок представляет собой conspectus saeculi - взгляд на период младенчества и невинности.
I. Ученики возлюбили друг друга. Как хорошо и как приятно видеть, что у множества уверовавших было одно сердце и одна душа (ст. 32) и что между ними не было никаких разногласий и разделений. Здесь заметьте:
1. Уверовавших было множество. Даже там, где священники причиняли наибольший ущерб делу, в Иерусалиме, было три тысячи обратившихся в один день и пять тысяч - в другой, и, кроме того, Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. Нет никаких сомнений в том, что все они крестились и исповедовали веру во Христа, поскольку тот же самый Дух, Который давал силу с дерзновением проповедовать эту веру, давал силу и для того, чтобы ее исповедовать.
Примечание: приращение Церкви есть ее слава, и в этом отношении количество верующих значит больше, чем их сортность. Теперь Церковь засветилась, и ныне засиял свет ее, когда души стали слетаться, как облака, на лоно ее и как голуби - к голубятням своим, Ис 60:1,8.
2. У них было одно сердце и одна душа. Несмотря на то что их было очень и очень много, что в миру они были разного возраста, разного нрава и разных достоинств и что, наверное, они до того совершенно не знали друг друга, тем не менее, встретившись во Христе, они стали такими близкими, как если бы были знакомы друг с другом на протяжении многих лет. Возможно, до времени своего обращения они принадлежали к различным иудейским сектам или же имели распри по гражданским вопросам; теперь же все это было забыто и отброшено в сторону, все они были единодушны в вере Христовой и, прибегнув к Господу, привязались друг к другу в святой любви. Таков был благословенный плод оставленного Христом перед Своей смертью на кресте завещания ученикам любить друг друга и Его предсмертной молитвы за них: да будут все едино. У нас имеются основания предполагать, что все они разделились на несколько братств, или богослужебных собраний по месту жительства, руководимых почитаемыми служителями; однако это не вело к взаимной зависти или трениям, ибо вопреки всему у всех было одно сердце и одна душа и они любили членов других братств наравне со своими. Так было тогда, поэтому не будем отчаиваться, будто подобное не может повториться вновь, когда излиется на нас Дух свыше.
II. Служители трудятся изо всех сил, добиваясь поставленных целей, ст. 33. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа... Преподаваемым ими учением было воскресение Христа - реальная действительность, выступавшая не только подтверждением истинности святой христианской веры, но и, при верном ее истолковании и должном пояснении ее на примерах с вытекающими из того надлежащими выводами, совокупностью всех христианских обязанностей, преимуществ и утешений. Учение о воскресении Христа, вразумительно преподнесенное и правильно примененное, посвящает нас в великие тайны вероисповедания. Под силой, с которой апостолы свидетельствовали о воскресении, могли подразумеваться либо:
1. Великие мощь, дух и дерзновение, с которыми они возвещали и исповедовали это учение. Они делали это не тихо и робко, а живо и решительно, как насытившиеся от его истины сами и как ревновавшие о том же самом для своих ближних. Либо:
2. Чудеса, которые они творили в подтверждение преподаваемого ими учения. С великой силой они свидетельствовали о воскресении Христа, о том же самом свидетельствовал и сущий в них Бог.
III. Красота нашего Господа Бога воссияла над ними и над всеми их деяниями. И великая благодать была на всех их, не только на апостолах, но и на всех верных; dpiq те уаАП - благодать, в которой было нечто великое (изумительное и весьма необычное), была на всех их.
1. Христос изобильно излил благодать на всех, сделавшую их способными совершать великие служения, и так наделил их великой силою. Эта великая сила снизошла на них свыше, с небес.
2. Очевидные плоды этой благодати проявлялись во всем, что они говорили и делали; эти плоды стяжали им честь и представляли их Божьему благоволению как то, что драгоценно в Его глазах.
3. Некоторые высказывают предположение, что эта благодать содержала в себе и то благоволение, которое они находили в народе. Всякий замечал их красоту и превосходство и почитал их за это.
IV. Умершие для этого мира, они были весьма милосердны к бедным. Их щедрость являлась таким же веским доказательством присутствия в них благодати Божьей, как и любое другое, и увеличивала их вес в глазах народа.
1. Они не отстаивали права собственности, не утверждали того, что разумеют и чего жаждут даже дети, чем хвалятся плотские люди, такие, как, например, Лаван (Быт 31:43): «...все, что ты видишь, это мое...» - или Навал (1Цар 25:11): «...неужели мне взять хлебы мои и воду мою?..». Эти верные помышляли о наследии в ином мире так, что наследие в этом мире ничего для них не значило. ...И никто ничего из имения своего не называл своим... (ст. 32). От имущества не избавлялись, просто к нему были равнодушны. То, что у них было, верующие не называли своим, ибо имущество не производило в них ни гордыни или спеси, ни хвастовства или идолослужения. То, что у них было, верующие не называли своим, ибо из любви они оставили все ради Христа, живя в постоянном ожидании того, что за веру в Него их могут лишить всего. Они не называли своим ничего, поскольку мы ничего не можем называть своим, кроме греха. А то, что в этом мире мы называем своим, принадлежит не нам, а Богу. Все, что мы имеем в этом мире, дал нам Бог, и мы обязаны употреблять данное нам для Бога, за что в свое время дадим Ему отчет. Никто ничего из имения своего не называл своим, iSiov - своей собственностью, поскольку все они были щедры и общительны и поскольку никто не хотел съедать свой кусок в одиночестве, но если у кого было чем поделиться излишками того, что принадлежало ему самому и его семье то радушно предлагалось ближним. Владельцы не стремились запасать деньги впрок, а горели желанием их потратить, оставаясь в стесненных обстоятельствах ради оказания помощи братьям. Не стоит удивляться тому, что у них было одно сердце и одна душа, так как они приготовили себя к тому, чтобы оставить все богатства этого мира; ибо великими возмутителями являются слова теит - мое и Шит - твое. Что является причиной грабежей и войн? Стремление людей цепко держаться за свое и еще крепче ухватиться за чужое.
2. Они были преисполнены христианской любви, так что, в сущности, все у них было общее. Поэтому (ст. 34) не было между ними никого нуждающегося; когда таковые появлялись, их старались опекать. Получавшие помощь от общества иудеев, очевидно, теряли на нее право с обращением их в христианскую веру, и потому попечением о таковых должна была заняться сама церковь. Между ними было много людей неимущих, принявших Евангелие, было и некоторое число имущих, готовых оказать им поддержку, и благодать Божья влекла к тому сердца таковых. Кто собрал много, не имел лишнего, ибо все лишнее было у него для тех, кто собрал мало, чтобы никто не нуждался, 2Кор 8:14,15. Евангелие делало все общим, причем бедным не позволялось грабить богатых, а богатые сами желали помогать бедным.
3. Многие продавали все, что у них было, и собирали деньги на благотворительные цели. ...Ибо все, которые владели землями или домами, продавая их... (ст. 34). Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) считает, что тогда у иудеев был юбилейный, пятидесятый год (двадцать восьмой юбилей со времени поселения иудеев в Ханаане, произошедшего четырнадцать веков тому назад), так что все, что продавалось в этом году, можно было не возвращать до следующего юбилейного года, а за земли давали хорошую цену, поэтому деньги от продажи земель могли составить значительную сумму.
(1) Здесь мы читаем о том, как они поступали с деньгами, собранными для нужд благотворительности. Они полагали к ногам Апостолов цену проданного. Это приношение доверялось апостолам для распределения среди бедных по их усмотрению; средства на их содержание выделялись, вероятно, из тех же самых сумм, ведь браться им было больше неоткуда.
Заметьте: апостолы пожелали, чтобы деньги складывались у их ног в знак святого презрения к богатству этого мира; считалось, что лучше складывать деньги у ног апостолов, чем держать их на руках или прятать за пазухой. Сложенные таким образом, деньги не хранились в каком-то потаенном месте: из них особыми лицами каждому давалось, в чем кто имел нужду. Распределять средства, собранные с целью оказания помощи нуждающимся, следует весьма осторожно.
[1] Из них нужно уделять тем, кто на самом деле нуждается: кто не может содержать себя по причине младенческого или преклонного возраста, болезни, слабости или недееспособности; кому не хватает искусности или расторопности; кто попал в беду, растратился, испытывает гонения или несет большие издержки. В помощи нуждается тот, у кого есть те или иные реальные нужды, но нет родственников, которые могли бы помочь, однако в первую очередь эта поддержка должна быть оказана тем, кто доведен до нищенского состояния за добродетельную жизнь и за свидетельство доброй совести - таковым следует помогать и давать потребное, но и с разумным расходованием того, что дается, ради большей их пользы.
[2] Помогать следует каждому отвечающему перечисленным выше условиям, в чем кто имеет нужду, без пристрастий и невзирая на лица. Вот правило раздаяния милостыни, в равной мере относящееся и к правосудию: ut parium par sit ratio - равно бедствующим и равно достойным следует помогать в равной мере, и такую помощь надлежит приводить в соответствие с конкретной нуждой, чему и учит настоящее правило.
(2) Здесь упоминается конкретная личность, выделяющаяся среди прочих своими незаурядными качествами – братолюбием, состраданием и щедростью: речь идет о Варнаве, ставшем впоследствии соработником Павла. Заметьте:
[1] Рассказ об этом человеке, ст. 36. Имя ему было Иосия. Происходил он из колена левитов, поскольку среди иудеев рассеяния встречались левиты, которые, вероятно, руководили богослужением в синагогах и в соответствии с обязанностями, возложенными на колено Левиино, учили доброму разумению в служении Господу. Родом он был с острова Кипр, из отдаленных от Иерусалима мест. Его родители, несмотря на иудейское вероисповедание, обосновались на Кипре. Интересно, что апостолы стали называть этого человека Варнавой после того, как он присоединился к ним. Вероятно, Варнава был одним из семидесяти учеников, и, по мере возрастания в дарах и милостях Божьих, стал выделяться среди братьев, и был почитаем апостолами, которые в знак того, что он дорог им, прозвали его Варнавой - «сыном пророчества» (таково истинное значение этого слова), поскольку он был наделен необыкновенными пророческими дарами. Однако, как отмечает Гроций (Grotius), эллинисты называли молитву словом rrapcxKArjaig, и потому его имя переведено так, как оно переведено здесь: сын заклинания (так переводят некоторые), то есть человек, обладающий превосходной способностью исцеления и убеждения; пример подобного подхода можно найти в гл 11:22-24. Сын утешения (как мы понимаем это слово) есть тот, кто сам ходит путями Божьими при многих утешениях от Святого Духа, кто радуется как христианин, чье сердце расширено в щедрости к бедным; или же это человек, обнаруживший выдающийся талант в утешении народа Божьего и возвещающий мир израненным, оскорбленным душам; на этом поприще Варнава выказал свой замечательный талант. Двое были наречены апостолами именами Воанергес, то есть «сыны громовы» (Map 3:17), здесь же вместе с ними оказался сын утешения. У каждого было свое дарование. Никогда не порицайте, но покрывайте друг друга; пусть один исследует рану, а другой лечит и перевязывает.
[2] Рассказ о его милосердии и великой щедрости в сборе денег на благотворительность. На это делается особое ударение в связи с тем высоким положением его в Церкви Божьей, которое он занял впоследствии, когда стал благовествовать язычникам. И, чтобы последнее не показалось кому-то признаком его недоброжелательности или даже озлобления по отношению к своему народу, здесь описываются любовь и благосклонность Варнавы к обращенным из иудейской среды. Или же, возможно, данное обстоятельство упоминается здесь для того, чтобы оно послужило кому-то образцом для подражания. У него была своя земля на Кипре, или в Иудее, где он теперь жил, или еще где-то в другом месте, что, впрочем, не так важно. Важно другое - то, что он продал ее, но продал не с тем, чтобы снова купить ее в другом месте с выгодой, ибо, как подлинный левит, знающий, что его наследием является Господь Бог Израилев, он презрел всякое земное наследие, не захотел обременять себя ничем подобным, а принес деньги и положил к ногам Апостолов для благотворения. Итак, расположив свое сердце к тому, чтобы проповедовать Евангелие, Варнава порвал с этим миром и по зрелом размышлении принес деньги от продажи земли апостолам, но при этом ничего не потерял, поскольку был, в сущности, причислен к апостольским мужам словом Духа Святого: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (гл 13:2). Итак, за почтение, оказанное апостолам как Божьим посланникам, Варнава получил апостольское звание.
В этой главе описываются:
I. Эпизод с Ананией и Сапфирой. Солгав Духу Святому, они пали замертво по слову Петра, см. 1-11.
II. Благоденствие Церкви, пребывающей в силе, сопровождающей проповедь Евангелия, ст. 12-16.
III. Заключение апостолов в темницу и их чудесное избавление из нее с данными им новыми повелениями продолжать дело благовествования, что они и делают к великому негодованию своих гонителей, ст. 17-26.
IV. Предъявление им обвинения в синедрионе и оправдание ими своих деяний, см. 27-33.
V. Совет Гамалиила не притеснять, а оставить их, чтобы посмотреть, что из этого выйдет; и согласие синедриона с предложением Гамалиила временно не обращать внимания на радостные для апостолов достижения в их деле, а запретить их деятельность и обесчестить их, ст. 41, 42.
Стихи 1-11. Глава начинается с меланхолического но (в Синодальном переводе Библии слово но отсутствует. - Прим. переводчика.), кладущего конец вожделенной и радужной перспективе, которая явилась было в предыдущих главах. У всякой церкви, как и у всякого человека, даже в лучшие времена бывают свои но.
1. Ученики были людьми весьма святыми и небесными, и все они казались в высшей степени добродетельными; но между ними были лицемеры, чьи сердца были не правы пред Богом, и нашлись среди них те, которые после крещения приняли вид благочестия, а силы его отреклись и не убоялись. Даже и самые добрые сообщества под небесами остаются смесью худого и доброго; плевелы будут расти вместе с пшеницей до тех пор, пока не созреет жатва.
2. Славой учеников было то, что они достигли того совершенства, которого Христос советовал достичь одному богатому юноше: они продавали все, что имели, и раздавали нищим; но даже то, что принимается за наиглавнейшее доказательство и свидетельство чистосердечия, может оказаться всего лишь маской и прикрытием лицемерия.
3. Знамения и чудеса, которые творили апостолы, были до сих пор делами милосердия, но теперь они предстают как дела суда, и здесь за примерами благости Бога следует образец Его строгости, из которого явствует, что Бог бывает и любящим, и грозным. Рассмотрим здесь:
I. Грех Анании и Сапфиры, его жены. Приятно видеть, когда муж и жена показывают единство в добродетели, но, согласные между собой в пороке, они уподобляются Адаму и Еве, согласившимся есть запретный плод и показавшим единство в непослушании. Итак, грех Анании и Сапфиры состоял в следующем:
1. Им хотелось, чтобы о них думали как о выдающихся учениках, причем первого ранга, хотя на самом деле назвать их подлинными учениками было нельзя. В Христовом винограднике им хотелось казаться плодоноснейшей лозой, хотя в действительности в них обнаружился корень зла. Они продали имение и цену проданного положили (как и Варнава) к ногам Апостолов, чтобы их не посчитали отстающими от главного из верующих, а одобрили и превознесли. Под таким благовидным предлогом они боролись за высокое положение в Церкви, которая, как им думалось, по-видимому, вскоре должна была засиять в своем земном величии и славе.
Примечание: лицемеры могут отказать себе в чем-то одном, но лишь с тем, чтобы послужить себе в чем-то другом; они могут отказаться от мирской выгоды в одном деле, надеясь иметь барыш в другом. Анания и Сапфира, желая исповедовать христианскую веру и хвалиться ею по плоти, хотели таким образом надругаться над Богом и обмануть людей, поскольку они понимали, что им не вынести до конца такого исповедания. Того богатого юношу помимо его честности можно было похвалить еще и за то, что он не захотел называться последователем Христа и отошел с печалью, так как знал, что в трудный и опасный момент ему невозможно будет исполнить своего долга перед Господом. Ученики Анания и Сапфира притворились, что готовы на все ради своего доброго имени, хотя в действительности быть готовыми на все они не могли, чем подвергали ученичество нареканию.
Примечание: часто желание людей идти в своем вероисповедании дальше, чем позволяют им их внутренние принципы, оказывается для них губительным.
2. Они жаждали богатств мира сего и не доверяли Богу и Провидению. Они продали свою землю, а затем, возможно, в порыве чувств решили не больше и не меньше как передать все вырученные от продажи деньги на дела благочестия и поклялись в этом или, по меньшей мере, вознамерились отдать значительную часть этих денег. Когда же деньги попали к ним в руки, их сердца смутились и они утаили из цены (ст. 2), потому что любили деньги и думали, что их слишком много для того, чтобы в одночасье расстаться с ними и передать их апостолам, и потому что не знали, не понадобятся ли они еще им самим. Сейчас у учеников все было общее, но такое положение дел могло измениться, и тогда что будет с ними в тесное время, если они не оставят себе из этих денег? Они не могли принять на веру слово Божье о том, что они будут обеспечены всем, и полагали, что, отложив на черный день, поступят разумнее других. Таким образом, они полагали послужить Богу и маммоне - Богу тем, что пожертвуют своим и положат часть денег к ногам апостолов, и маммоне тем, что сберегут остаток денег в своей мошне, как будто бы Бог, имеющий все в изобилии, не мог возместить их затраты иначе, как только позволив им удержать на руках как бы денежный залог. Их сердца разделились, за то они и будут наказаны, Ос 10:2. Они захромали на оба колена; с одной стороны, если бы они были всецело поглощены земными интересами, они не продали бы своего имения; с другой, - если бы они были сильными духом христианами, они не удержали бы части денег.
3. Они рассчитывали обмануть апостолов и убедить их в том, что принесли все деньги от продажи имения, тогда как на самом деле это была всего лишь часть. Они явились с таким добрым удостоверением и таким видом благочестия и преданности, как и любой другой, и принесли некоторую часть из цены и положили к ногам Апостолов так, как если бы это было все, что у них было. Они утаили от Бога и Его Духа, от Христа, Его Церкви и служителей - вот в чем состоял их грех.
II. Обвинительное заключение, составленное в отношении Анании и ставшее одновременно решением и исполнением суда Божьего. Принеся деньги, Анания полагал, что за это его похвалят и утешат так же, как и других христиан, однако Петр неожиданно выговаривает ему. Не учинив дознания, не расспросив очевидцев по делу, Петр безапелляционно объявляет Ананию виновным в этом преступлении, усугубляет его вину и возлагает ее бремя на него, представляя его грех в истинном свете, ст. 3, 4. Петр силой Духа Божьего без каких-либо предуведомлений (когда, возможно, никто на свете не знал о грехе Анании, кроме него самого и Сапфиры) вскрыл не только эту правду, но и принцип неверия, господствующий в сердце Анании и глубоко коренящийся в нем, и потому столь неожиданно привлек его к суду. Если бы этот грех был совершен исключительно по причине человеческой немощи Анании, внезапно впавшего в искушение, то Петр отвел бы его в сторону и велел бы ему вернуться домой, принести остальные деньги и покаяться в безрассудной попытке ввести братьев в заблуждение; однако он знал, что не страшилось сердце его делать зло, и потому не предложил ему покаяться. Здесь он указывает ему:
1. На происхождение его греха. Он допустил сатане вложить в сердце его мысль солгать; сатана не только внушил ему этот грех, вложив мысль о нем в его разум, но и возбудил в нем желание поскорее совершить его. Все, что противно благому Духу, идет от этого злого духа, и сердца, в которых господствуют суета и земные влечения, занимает сатана. Полагают, что Анания, являясь одним из принявших Святого Духа был исполнен Его дарами, но побудил Духа отойти от него, и теперь сатана завладел его сердцем; точно так и от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа. Сатана есть дух лжи; и как он был духом лжи в устах пророков Ахава, так он остался им же в устах Анании, и через это открылось, что сатана вошел в его сердце.
2. На его грех как таковой. Он солгал Духу Святому; он не оказался бы повинным в этом ужасном грехе, если бы сатана не вошел в его сердце.
(1) Слова, которые мы переводим как солгать Духу Святому - Еооаовт as тд nvEOfia тд yiov, некоторые понимают как оклеветать Духа Святого, что можно трактовать двояко:
[1] Анания оклеветал Духа Святого в себе самом. Таково мнение д-ра Лайтфута (Dr. Lightfoot), полагающего, что Анания был не рядовым верующим, а служителем, одним из ста двадцати, получивших дар Святого Духа (ибо его имя упоминается сразу же за именем Варнавы), и, несмотря на это, притворившись, посмел таким образом оклеветать и посрамить этот дар. Те, кто продавал свое имение и приносил цену проданного к ногам апостолов, делали это при особом побуждении Святого Духа, исполнявшего их силой действовать в высшей степени великодушно и щедро. Анания же притворялся, что действовал под руководством Духа Святого точно так, как и другие, между тем его подлость ясно указывала на то, что он вообще не испытывал влияния благого Духа; ведь, если бы там явилось Его деяние, оно было бы совершенным.
[2] Он оклеветал Духа Святого в апостолах, которым принес деньги. Духа, Которым они были движимы, он представил в ложном свете, либо сомневаясь в честности апостолов, распределяющих то, что им было доверено (низостью было думать, что они не оправдают оказанного им доверия), либо будучи уверен в том, что им не удастся уличить его в этом обмане. Он клеветал на Святого Духа, когда думал, что своим поступком сможет так же легко обмануть имеющих дары Святого Духа, как и всех прочих. Здесь Анания уподобляется Гиезию, которого господин его обличил такими словами (4Цар 5:26): «Разве сердце мое не сопутствовало тебе?..» Так был изобличен грех дома Израилева и Иудина, когда они, как и Анания здесь, поступили вероломно, солгав на Господа; они сказали: «нет Его...» (Иер 5:11,12). Анания думал, что апостолы – такие же люди, как и он, однако в этом как раз и заключалась клевета на обитавшего в них Святого Духа, как будто, пребывая в них, Он не различал духов, между тем как они имели в себе все дары Духа, тогда как другие получали от Него лишь отдельные дарования. См. 1Кор 12:8-11. Кто претендует на то, что он по внушению Духа вводит Церковь в заблуждение своими домыслами, будь то на словах или на деле, кто говорит, что движим силой свыше, а в действительности обуреваем гордыней, алчностью или неутоленной жаждой власти, тот клевещет на Святого Духа.
(2) Мы же переводим эту фразу как солгать Духу Святому, и такое прочтение соответствует ст. 4: ...ты солгал не человекам, а Богу.
[1] Анания сказал ложь, обманул сознательно, имел цель солгать. Он сказал Петру, что продал свое имение (дом или землю) и вот, дескать, выручка от сделки. Возможно, Анания выражался обиняками или прибегал к каким-то словесным уловкам, чтобы скрыть суть дела и в то же время уберечь себя от прямого обвинения во лжи. Или же, вполне возможно, он вообще ничего не говорил, но все равно поступил так, как остальные, принесшие цену проданного без обмана, и хотел произвести впечатление, что и он поступил так же, и иметь похвалу вместе с теми, кто принес полную цену, и те же преимущества и доступ к общему капиталу, которые были у них. Следовательно, это было не выраженное прямо заявление о том, что он принес всю сумму целиком, то есть сделал то же, что и другие; однако это была неправда, потому что он удержал у себя часть денег. До кощунственной лжи многих доводит господствующая в их сердце гордыня, жажда получить признание в обществе, особенно в делах милосердия. Чтобы не хвастаться ложными подарками, полученными или же подаренными (Прит 25:14), не следует хвалиться даже и подлинным даром. Именно так нужно понимать предупреждение нашего Спасителя, касающееся дел милосердия: ...пусть левая рука твоя не знает, что делает правая... Кто хвалится благодеяниями, которых никогда не творил, или обещает совершить добрые дела, которых никогда не совершит, или представляет свои дела большими либо лучшими, чем они являются в действительности, тот попадает под осуждение лжи Анании, о чем всем надлежит вспоминать с содроганием.
[2] Он сказал ложь Духу Святому. Деньги приносили не столько апостолам, сколько Святому Духу, пребывавшему в них и что сказано, то сказано (ст. 4): ты солгал не человекам (не только людям и не столько людям, хотя апостолы были не просто люди), а Богу. Отсюда следует справедливый вывод о том, что Святой Дух есть Бог, потому что вводящий Святого Духа в заблуждение лжет Богу. Д-р Уитби (Dr. Whitby) справедливо замечает: «Сказано, кто лжет апостолам, которые движимы Духом Божьим и действуют по Его внушению, тот лжет Богу, поскольку они действуют, имея для этого силу и власть от Бога, из чего неизбежно следует, что сила и власть Духа суть сила и власть Бога». И далее он доказывает, что «Анания солгал Богу, поскольку солгал Духу в апостолах, дававшему им различать тайные помыслы человеческого сердца и дела его, на что был способен один только Бог, так что говорящий ложь Духу лжет Богу, ибо вводит в заблуждение Того, Кто имеет все атрибуты Бога и, следовательно, Божественную природу».
3. На обстоятельства, усугубляющие его грех, ст. 4. Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?.. Эти слова можно понять двояко:
(1) «Тебе незачем было утаивать из цены, ведь имение твое, до тех пор пока ты не продал его, находилось в твоем распоряжении. Оно не было отдано под залог, не было и перезаложено, и, когда ты продал его, ты мог распорядиться деньгами по своему усмотрению и точно так же принести всю цену, как принес ее часть. Тебе не нужно было расплачиваться с долгами и обеспечивать детей, так что никакие внешние обязательства или соображения личного характера не вынуждали тебя утаивать из цены. Ты согрешил напрасно». Или же:
(2) «Тебя вообще никто не принуждал ни продавать твою землю, ни приносить к ногам апостолов вырученные деньги. Ты мог бы и не отдавать этих денег, если бы захотел, равно как и самой земли; ты мог бы и не притязать на этот образец совершенства». Апостол учит такому правилу милосердия: людей не следует ни упрашивать, ни вынуждать к благотворению, ибо Бог любит доброхотно дающего, 2Кор 9:7. Так Филимону должно было творить благодеяния, однако не вынужденно, а добровольно, Флм. 14. Как лучше никогда не обещать, чем обещать и не исполнить, так лучше было бы и Анании не продавать своего имения, чем продать его и после этого утаить часть выручки. Лучше было бы ему совсем не притязать на благодеяние, чем притязать на него так, наполовину. «Приобретенное продажею находилось в твоей власти, однако поступил ты не по твоей клятве: ты открыл уста и говорил Господу, и отменить сказанное ты уже не можешь». Таким образом, отдавая сердце Богу, нельзя допускать в нем разделения. Сатана, подобно матери из того иносказания, в котором дитя ей было чужое, занял бы и половину сердца, но Бог желает все или ничего.
4. На то, что вся эта вина, усугубленная таким образом, ложится на Ананию. ...Для чего ты положил это в сердце твоем?..
Заметьте: хотя сатана и вложил в сердце Анании мысль совершить этот грех, тем не менее сказано, что он сам положил это в свое сердце, из чего следует, что мы не можем оправдывать себя за совершенные нами грехи, возлагая их на диавола. Да, он искушает, но заставить нас грешить он не может, ибо каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью. Худое, все равно что, будь то слова или поступки, грешник полагает в своем сердце, поэтому если ты буен, то один потерпишь. Обвинительное заключение звучит очень строго, но и весьма справедливо: ...ты солгал не человекам, а Богу. Посмотрите, как строго звучит в устах пророка обвинение, предъявленное Ахазу: «...разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?» (Ис 7:13). Подобным же образом и Моисей проявил суровость в отношении греха Израиля, заявив: «...не на нас ропот ваш, но на Господа» (Исх 16:8). Так точно и здесь апостол говорит Анании: «Ты мог бы обмануть нас, таких же людей, каким являешься и ты сам, однако не обманывайся: Бог поругаем не бывает. Обманывающий Бога причинит в итоге роковой ущерб собственной душе, и такой исход неизбежен».
III. Смерть и погребение Анании, ст. 5, 6.
1. Он умирает на месте. Анания же, слыша сии слова, молчал, как и тот обличенный, который явился на брачный пир не в брачной одежде. Ни одного слова не проронил Анания в свою защиту, но это было еще не все: он тотчас же лишился дара речи, и не мудрено, ибо был поражен насмерть. ...Анания пал бездыханен... Не понятно, был ли Петр готов к тому, что сказанное им Анании возымеет подобное действие; возможно, что и был, поскольку Сапфиру, жену Анании, Петр лично приговорил к смерти, ст. 9. Полагают, что Ананию поразил Ангел Господень и он умер, подобно Ироду, гл 12:23. Или же совесть, доведя совершенный грех до сознания Анании, привела его в такой ужас и изумление, что от такого бремени он упал на землю и отошел в вечность. Возможно, обличенный во лжи Святому Духу, Анания вспомнил, что хула на Духа не простится человеку, и это было для него словно кинжал в сердце. Посмотрите, какова сила слова Божьего в устах апостольских! На одних слово Божье действует, как запах живительный на жизнь, на других - как запах смертоносный на смерть. Одних Евангелие оправдывает, других оно осуждает. Такое наказание Анании может показаться суровым, однако мы убеждены в его справедливости.
(1) Предназначалось оно для утверждения славы Духа Святого, не так давно излившегося на апостолов для созидания Евангельского Царства. Великое оскорбление нанес Анания Святому Духу, посчитав, что Его можно обмануть: за этим стояло намерение свести на нет апостольскую проповедь веры, ибо если бы апостолы не смогли разоблачить Духом этого обмана, то как смогли бы они проницать тем же Духом глубины Божьи, чтобы раскрывать их сынам человеческим? Таким образом, обязательно следовало укрепить доверие к дарам и силе апостолов, пусть и такой ценой.
(2) Предназначалось оно для удержания других от подобной самонадеянности в самом начале новой эры. Ни Симон-волхв не понес впоследствии наказания за подобный грех, ни Елима; но именно Анания стал в начале знамением, показывающим, что наряду с видимыми знаками того, как отрадно обрести Духа, не исключаются и видимые знаки того, как опасно противостоять Духу и оскорблять Его. Насколько ужасными были наказания за служение золотому тельцу и собирание дров в субботу, постигшие евреев вскоре после обретения ими законов второй и четвертой заповеди! Точно так было с Надавом и Авиудом, принесшими чуждый огонь, и то же самое случилось во время мятежа Корея и его сообщников, когда вновь был явлен огонь с неба и заново укреплена власть Моисея и Аарона. Совершение этого суда посредством служения Петра, который сам совсем недавно, попирая истину, трижды отрекся от Учителя, указывает на то, что это не был ответ наличное оскорбление, ведь ему, согрешившему в недалеком прошлом, надлежало прощать своим оскорбителям. Сам он тогда покаялся и получил прощение и теперь был обязан не только простить оскорбление, нанесенное Ананией, но и постараться привести его к покаянию. Однако деяние Петра было деянием пребывавшего в нем Духа Божьего: коль скоро оскорблен был Дух Божий, то Он и лишил Ананию жизни.
2. Его немедленно хоронят, поскольку таковы были обычаи иудеев, ст. 6. Юноши, возможно, поставленные общиной на погребальное служение (наподобие существовавших у римлян для таких целей libitinarii и polinctores) или же сопровождавшие апостолов и служившие им, обвязали его (рус. приготовили его к погребению. - Прим. переводчика), облачили в погребальные одежды и, вынесши за пределы города, похоронили его со всяким приличием, хотя тот и умер в грехе от внезапно настигшего его Божьего возмездия.
IV. Расплата с Сапфирой, женой Анании, которая, возможно, была первой в этом грехе и искушала мужа вкусить этот запретный плод. Она пришла туда, где находились апостолы, скорее всего в притвор Соломонов, поскольку там мы находим их (ст. 12) - в той части храма, где обыкновенно ходил Христос, Иоан 10:23. Она пришла часа через три после сего, ожидая услышать славословия и благодарности в свой адрес за то, что пришла и дала согласие на продажу земли, поскольку из цены земли по закону ей полагалась вдовья доля, иначе говоря, треть имущества ее умершего мужа; ибо она не знала о случившемся. Странно, но никто не поспешил к ней домой с вестью о внезапной кончине мужа, чтобы предостеречь ее. Возможно, кто-то и приходил к ней, но ее не было. Итак, когда она явилась, чтобы предстать благотворительницей в глазах апостолов, вместо ожидаемого ею благословения ее постиг страшный удар.
1. Сапфиру признают соучастницей в грехе мужа, когда Петр, назвав сумму денег, которые Анания сложил у ног апостолов, спросил у нее (ст. 8): «Скажи мне, за столько ли продали вы землю? Все ли здесь, что вы получили от продажи земли, не больше ли получили вы с мужем?»- «Нет, - ответила Сапфира, - мы ничего себе не оставили, но все, что нам отвесили за землю, принесли вам до последней лепты». Анания с женой заранее согласились держаться одного и того же, а поскольку сделка по продаже земли была совершена в частном порядке, а сами супруги по взаимному согласию не разглашали цены земли, то никто, как им думалось, не мог опровергнуть их слова и им можно было, ничего не опасаясь, стоять на своем в полной уверенности, что им поверят. Как печально видеть состоящих в родстве людей, которые не поощряют друг друга к добрым делам, а укрепляют руки друг друга, чтобы творить грех.
2. Ей выносят приговор, по которому она должна будет разделить участь мужа, ст. 9.
(1) Ее грех раскрыт. Что это согласились вы искусить Духа Господня?.. Прежде чем вынести приговор, он разоблачает ее кощунство и показывает ей тяжесть ее греха. Заметьте:
[1] Они искушали Духа Господня. Как евреи искушали Бога в пустыне, говоря: «Есть ли Господь среди нас, или нет?», и это после того, как Он явил им столько чудес и знамений Своей силы; как они сомневались не только в Его непосредственном присутствии, но и в Его руководстве, говоря: «Может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?», так точно и они здесь подумали: «Может ли Дух, пребывающий в апостолах, раскрыть этот обман? Смогут ли они различить, что перед ними только часть цены, если мы скажем им, что здесь вся сумма целиком?» ...Может ли Он судить сквозь мрак? (Иов 22:13). Они видели, что апостолы обладают даром иных языков, но есть ли у них дар различения духов? Те, кто полагает, что они могут безопасно и безнаказанно предаваться греху, искушают Духа Божьего; они искушают Бога, словно Он - один из них.
[2] Они согласились обмануть Бога, превратив узы родства (установленное Богом святое таинство брака) в узы неправды. Трудно сказать, что хуже между супругами и прочими родственниками - раздор ли в добром или согласие в злом. Единомыслие Анании и Сапфиры в этом злодеянии послужило, кажется, дополнительным искушением Духа Господня; как будто Он не сможет вывести супругов на чистую воду, если они согласятся в этом деле держать язык за зубами. Таким образом, Анания и Сапфира полагали скрыться в глубину, чтобы замысл свой утаить от Господа, но поняли, что все их старания напрасны. «Как это вы обезумели? Что за глупость овладела вами, что вы соблазнились испытывать то, что бесспорно? Как это вы, крещеные христиане, не разобрались в себе лучше? Как вы посмели отважиться на такой страшный риск?»
(2) Ей зачитывают приговор. ...Вот, входят в двери погребавшие мужа твоего (Петр, вероятно, узнает об их возвращении или же знает, что они вскоре явятся);
и тебя вынесут. Как Адам и Ева, согласившиеся вкусить запретный плод, были изгнаны из рая, так и Анания и Сапфира, согласившиеся искусить Духа Господнего, были взяты из этой жизни.
3. Приговор исполнился сам собой. Не Петр привел его в исполнение, а смертоносная сила, исшедшая вместе с его словом. Так точно временами действовала и его целительная сила, ибо Всевышний, от имени Которого говорил Петр, умерщвляет и оживляет и от уст Его (а в настоящее время Петр представлял уста Всевышнего) происходит бедствие и благополучие. Вдруг она упала у ног его... (ст. 10). С некоторыми преступниками Бог сводит счеты немедленно, других Он долготерпит. Для такого различия у Господа есть, несомненно, веские основания, в чем Всевышний не подотчетен нам. До этого момента она не знала, что ее муж мертв, и, когда ей об этом сказали, когда раскрыли ее грех и вынесли ей смертный приговор, это поразило ее, словно удар молнии, подхватило и вмиг унесло с этой земли. Есть много примеров внезапных смертей, которые не следует считать возмездием за такие ужасные преступления, как, например, это. Не следует также думать, что все скоропостижно скончавшиеся были грешнее всех: для таковых быстрый переход, возможно, является милостью, а для всех остальных - предостережением быть готовыми к смерти всегда. Однако в этом случае, очевидно, мы имеем дело с фактом суда. В этой связи встает вопрос о состоянии Анании и Сапфиры в вечности, и высказывается мнение, что гибель тела была необходима для того, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа. И я охотно согласился бы с таким доброжелательным суждением, если бы у них оставалась хотя малейшая возможность покаяться, какая была у коринфян, виновных в кровосмешении. Но тайное принадлежит не нам. Сказано, что вдруг она упала у ног Петра, упала в том самом месте, где должна была положить полную цену от продажи земли, но не положила и тогда, как бы восполняя недостаток, легла сама. Юноши, совершавшие погребение, войдя, нашли ее мертвою, и не сказано, что юноши приготовили ее к погребению, как Ананию, но они, вынесши ее в том, что было на ней в момент смерти, похоронили без всяких приготовлений подле мужа ее. И, возможно, на их общем надгробии была сделана надпись, указывающая на гнев Божий, совершающийся над теми, которые лгут Духу Святому. Часто также задают вопрос: как апостолы распорядились деньгами, которые принесли Анания и Сапфира и о которых они солгали? Я склонен думать, что апостолы взяли их на сохранение; они были лишены суеверия тех, которые говорили: «Не позволительно положить их в сокровищницу церковную...», ибо для чистых все чисто. Деньги, которые они принесли, были чисты для тех, для оказания помощи кому они были предназначены, а деньги, которые они утаили, осквернили самих утаивших. Разве не нашлось употребления и медным кадильницам сожженных Кореевых мятежников?
V. Впечатление, которое это происшествие произвело на народ. Замечание об этом делается в середине повествования, ст. 5. Великий страх объял всех слышавших это, слышавших то, что сказал Петр, и видевших то, что случилось потом; или же великий страх объял всех слышавших рассказ об этом происшествии, потому что в городе, несомненно, только о нем и говорили. И вновь сделанное замечание повторяется в cт. 11: ...великий страх объял всю церковь и всех слышавших это.
1. Присоединившиеся к Церкви онемели от страха Господня и Его судов и стали еще больше благоговеть, увидев такое вмешательство Духа, Которому они теперь повиновались. Происшедшее не могло омрачить и обесславить их святую радость, зато научило их не терять при этом страха и трепета. Все положившие деньги к ногам апостолов после этого боялись утаивать из цены проданного.
2. Все слышавшие это оцепенели от страха и готовы были сказать: «Кто может стоять пред Господом, Сим Святым Богом, и Духом Его, живущим в апостолах?» Подобное говорили и жители Вефсамиса, см. 1Цар 6:20.
Стихи 12-16. Этот отрывок повествует о постепенном продвижении вперед дела благовествования, несмотря на ужасный суд, совершившийся над четой лицемеров.
I. Здесь дается общее представление о чудесах, совершаемых апостолами, ст. 12. Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса, много чудес милости и одно чудо суда. Сила Евангелия возвратилась в свое русло - русло милости и благодати. Бог вышел из жилища Своего, чтобы наказать, а теперь, сменив гнев на милость, возвращается на престол благодати. Чудеса, творимые апостолами, указывали на их Божественную миссию. Чудес было немало, даже много разных чудес, которые часто повторялись и, по общему признанию, указывали на присутствие и силу Бога в Церкви. Они совершались не в углу, а среди людей, которые вольны были исследовать их, и если бы был выявлен хотя один случай шарлатанства и тайного сговора между апостолами, то все это наверняка не удалось бы скрыть от народа.
П. Здесь говорится о последствиях чудес, совершаемых апостолами.
1. Верующие сплачиваются и укрепляются в приверженности апостолам и друг другу. И все святые единодушно пребывали в притворе Соломоновом.
(1) Они собирались в храме, на открытой площади, называемой притвором Соломоновым. Странно, но священники и левиты, ответственные за соблюдение порядка и охранение храма, не препятствовали проведению собраний, проводимых апостолами в его пределах. Небо, заботящееся об успехе дела благовествования, до определенного времени вынуждало руководителей храма терпеть такие собрания; таким образом, тот, кто пускал в храм продавцов и покупателей, стеснялся не допускать туда благовестников и целителей. Все верующие встречались на общих богослужениях, следовательно, Церковь от начала проводила богослужебные собрания, оставлять которые было нельзя, ибо посредством них поддерживается исповедание веры.
(2) И все как один пребывали там, согласные между собой в учении, служении и благочинии. Они не высказывали своих огорчений или ропота в связи со смертью Анании и Сапфиры, подобных словам, высказанным в адрес Моисея и Аарона по случаю смерти Корея и его сообщников: «Вы умертвили народ Господень» (Числ 16:41). Изоляция лицемеров посредством различительных судов приведет к тому, что верующие еще больше станут держаться искренним сердцем друг друга и евангельского служения.
2. Посредством чудес апостолы, первые служители в Царстве Христа, снискали к себе весьма большое уважение.
(1) Другие служители держатся от них на некотором расстоянии. Из остальных же (рус. из посторонних же. - Прим. переводчика.), то есть из числа их сообщества, никто не смел пристать к ним, будучи людьми, не связанными с ними общим делом и положением. Несмотря на то что остальные тоже были исполнены Святого Духа и говорили языками, никто из них в то время не творил тех знамений и чудес, которые творили апостолы. Тем самым они признавали их превосходство и во всем подчинялись им.
(2) Весь народ прославлял их. О них говорили с великим почтением и уважением, представляя их любимцами Неба и несказанным благословением своей земли. Первосвященники поносили их, из всех сил выставляя их как презренных представителей их нации, но это не мешало народу, видевшему главное в истинном свете, прославлять апостолов.
Заметьте: апостолы были далеки от самовозвеличивания; они со всяким усердием и верностью воздавали Христу славу своих деяний, народ же прославлял их; ибо унизившие себя возвысятся и прославляющие одного Бога прославятся.
3. Церковь увеличивается числом, ст. 14. Верующих же более и более присоединялось к Господу, и, видя, что Бог в Церкви является Богом истины, множество мужчин и женщин с желанием вступали в нее. Они были настолько далеки от того, чтобы пугаться случая с Ананией и Сапфирой, что, напротив, их даже тянуло в сообщество, члены которого держались строго благочиния. Заметьте:
(1) Верующие присоединяются к Господу Иисусу, прибегают к Нему и так включаются в Его невидимое Тело, от Которого нас уже ничто не в силах отлучить, кроме того, что разлучает нас с Христом. Многие уже пришли к Господу, но все равно еще остается место, поэтому и другие многие могут дополнить число тех, кто уже присоединился к Нему. Такое приращение Церкви будет иметь место до тех пор, пока не совершится тайна Божья и не исполнится число Его избранных.
(2) Отмечается, что женщины приходили к Господу наравне с мужчинами. Этому обстоятельству теперь придается большее значение, чем какое ему придавалось в ветхозаветной церкви, в которой женщины не получали знамения обрезания и не допускались к участию в важных священных торжествах, да и женский двор был одним из внешних дворов храма. Между тем как во времена земного служения Христа, так и после вознесения на небо Сына Божьего благочестивым женщинам всегда уделялось большое внимание.
4. Об апостолах и об учении, которое они проповедовали, разносилась добрая слава, поскольку они исцеляли великое множество больных, ст. 15, 16. Руками же Апостолов совершалось в народе знамений и чудес столько, что всякие люди, как столичные жители, так и жители окрестных мест, приступали к ним, притязая на свое из апостольских благодеяний, и получали.
(1) В Иерусалиме. Выносили больных на улицы и полагали, поскольку, очевидно, приносить больных в храм к притвору Соломонову не дозволяли священники, к тому же апостолы не могли посещать всех больных на дому по причине занятости другими делами. И полагали на постелях и кроватях (больные были настолько слабы, что не держались на ногах), дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них, пусть она и не могла осенить всех их. Создается впечатление, что они все же добивались желаемого, как добилась того одна женщина, прикоснувшаяся к одежде Иисуса. Здесь, как и во всем другом, исполнилось слово Христа: ...и больше сих сотворит... Бог заботится о Своем народе, являясь сенью его с правой руки его; благодатная сень Христа, восседающего на царском престоле, уподобляется тени от высокой скалы. Петр для того заслоняет собой от больных солнце, этот тварный, скудный и недостаточный источник жизни, чтобы они уповали исключительно на помощь наполнявшего его Духа благодати. И, коль скоро великие дела совершала одна только тень Петра, у нас имеются все основания полагать, что такие же чудеса творили и другие апостолы, как это было, например, в случае с апостолом Павлом, исцелявшим посредством платков и опоясаний со своего тела, гл 19:12. Воистину и те, и другие чудеса совершались с подлинным намерением апостолов исцелять таким образом. Поэтому совершенно нелепо думать, что целительная сила заключается в предметах религиозного поклонения, в таких, как, например, останки отошедших в вечность святых. Мы не находим в Писании ни одного случая исцеления, совершенного при помощи предметов личного пользования, принадлежавших Христу, после того как Он покинул этот мир, и если бы такой случай имел место, то мы непременно узнали бы о нем.
(2) В окрестностях. Народ стекался в Иерусалим из окрестных городов, неся больных, страдающих телесными недугами, и нечистыми духами одержимых, и исцелялись все; в доселе нездоровые тела возвращалось здоровье, а душевнобольные поправлялись. Итак, апостолы, пользуясь благоприятными обстоятельствами, утверждали народ в небесном происхождении проповедуемого ими учения и приобретали любовь народа к себе, подавая ему образец благотворной направленности христианского учения к благоденствию этого поднебесного мира.
Стихи 17-25. Ни одно доброе дело не совершалось без той или иной надежды достичь поставленной цели, но всегда сталкивалось с противлением, поскольку закосневшие во зле люди не могут мириться с теми, кто избрал служение Благому. Сатана, губитель человечества, всегда был и будет врагом его благодетелей; и было бы странно, если бы апостолам, продолжавшим благовествовать и исцелять людей, не чинили препятствий. В этом отрывке описывается схватка двух сил - адской ненависти и небесной благодати, причем одна заставляет апостолов отказаться от благодеяний, а другая вселяет в них силы.
I. Священники озлобляются на них и заключают их в темницу, ст. 17, 18. Заметьте:
1. Кто находился среди врагов и гонителей апостолов? Главарем противников были первосвященники, Анна или Каиафа, осознавшие, что их благосостояние и священнический сан, их власть и деспотизм, то есть все, что принадлежит им, находится в опасности и что в случае, если духовное и небесное учение Христа укоренится и утвердится в народе, они неминуемо потеряют все, что имеют. Раньше всех к первосвященнику присоединились поборники ереси саддукейской, которые были особенно враждебно настроены против Евангелия Христа, потому что в нем утверждалось и доказывалось учение о невидимом мире, воскресении из мертвых и грядущей жизни - все то, что саддукеи полностью отвергали. Ибо что может быть странного в том, что безбожники становятся врагами-фанатиками истинной и чистой веры?
2. Как больно задели их апостолы, и как они дошли до белого каления. Услышав и увидев то, как много людей окружало апостолов и какую те приобретали силу, они в ярости встали (в Синодальном переводе Библии слово встали отсутствует. - Прим. переводчика.) как не могущие более терпеть подобное и решившие воспротивиться этому, исполнившись негодования (рус. исполнились зависти. - Прим. переводчика.) на апостолов за то, что те проповедовали учение Христа и исцеляли больных, и на людей за то, что они слушали их и приносили больных для исцеления, а также и на самих себя и свою партию за то, что дали зайти этим деяниям так далеко и не пресекли их в самом начале. Так враги Христа и Его Евангелия причиняют страдания себе самим. Ибо осмысленного губит раздражительность. 3. Как они привлекли апостолов к суду, ст. 18. И наложили руки свои на Апостолов, - возможно, собственноручно (вот до какой низости доводит их человеческая ненависть), а, может быть, руками своих служителей - и заключили их в народную темницу, поместив их вместе с отъявленными негодяями. Это было сделано с целью:
(1) Обуздать их. Их не могли обвинить ни в каком преступлении, достойном смерти или уз, но, пока они находились в тюрьме, они не могли трудиться - одно это, считали они, уже было достижением.
(2) Запугать их и таким образом заставить их отказаться от продолжения своей деятельности. Когда апостолов судили в первый раз, им только пригрозили (гл 4:21);
теперь же, видя, что угрозы не приносят желаемых результатов, их заключили в темницу, чтобы устрашить еще больше.
(3) Опорочить их, для чего и надо было упрятать их в народную темницу, чтобы принявших такой позор народ перестал возвеличивать так, как прежде. Сатана исполнял свои злоумышления против Евангелия, выставляя проповедников и исповедующих это учение как презренных людей.
II. Бог посылает Своего Ангела, чтобы освободить апостолов из тюрьмы и возобновить их поручение благовествовать. Силы тьмы восстали на них, но Отец светов сражается за них и посылает Ангела света, чтобы защитить их дело в суде. Господь никогда не оставит Своих свидетелей, Своих сторонников, но воистину, будучи верен, поддержит их.
1. Апостолы освобождаются из темницы, причем на законном основании, ст. 19. Ангел Господень ночью, несмотря на все запоры и замки, удерживавшие узников, отворил двери темницы и, несмотря на всю бдительность и решимость стражей, все так же стоящих пред дверями (см. ст. 23), вывел узников, дал им право выйти, не нарушив закона, и провел их через все преграды. Об этом освобождении не рассказывается столь же подробно, как об освобождении Петра (гл 12:7 и далее), но само это чудо было точно такое же.
Примечание: не существует такой мрачной и надежной тюрьмы, в которой Бог не мог бы навестить Своих людей и из которой, если Ему угодно, Он не мог бы избавить их. Освобождение апостолов из темницы посредством Ангела напоминало воскресение Христа и Его освобождение из гроба-темницы и должно было послужить подтверждением рассказа о том апостолов.
2. Апостолам поручено продолжать начатое дело, причем на законном основании, чтобы тем самым отменить запрет, наложенный первосвященником. Ангел сказал им: «Идите и, ставши во храме, говорите народу все сии слова сей жизни» (в Синодальном переводе Библии слово сей отсутствует. -Прим. переводчика.), ст. 20. Пусть никто не думает, что Господь чудесно избавил их лишь затем, чтобы они спасли свою жизнь, ускользнув из рук врага. Нет, это избавление было продиктовано необходимостью с еще большим дерзновением продолжить начатое дело. Исцеление от болезней и избавление от тревог ниспосылаются нам незаслуженно, и их следует рассматривать как дар, подаваемый не для того, чтобы мы наслаждались жизнью для себя, а для того, чтобы мы доставляли славу и хвалу Богу через служение нашей жизни. Да живет душа моя, и славит Тебя... (Пс 118:175). Выведи из темницы душу мою (как апостолов здесь), чтобы мне славить имя Твое, Пс 111:7. См. также Ис 38:22. Относительно данного им поручения заметьте:
(1) Где они должны были проповедовать. ... Ставши во храме, говорите... Им было нельзя оставлять свое дело, и, казалось бы, было бы разумно продолжить его в местах более приватных, нежели храм, там, где проповедь о Христе была бы меньшим преткновением для священников, а потому менее опасной для апостолов. Однако им было сказано иное: «Говорите в храме, потому что храм является местом собраний, жилищем вашего небесного Отца, каковым и будет оставаться до тех пор, пока не придет в полное разорение». Благовестникам Христа не прилично прятаться по углам тогда, когда есть возможность проповедовать большому собранию людей.
(2) Кому они должны были проповедовать. «Говорите народу, не князьям и не правителям, ибо таковые не станут внимать вашим словам. Говорите народу, всякому человеку малому, желающему и жаждущему принять уроки, чье сердце столько же драгоценно для Христа, а значит и для вас, сколько и сердце человека великого. Говорите народу, то есть всем, поскольку это касается всех».
(3) Как они должны были проповедовать. Идите и, ставши во храме, говорите... Говорить они должны были не только открыто, то есть встать при всех и говорить так, чтобы все их услышали; но и дерзновенно и решительно. Встаньте и говорите; другими словами, «говорите так, как говорят люди, готовые твердо держаться своих слов, жить ими и умереть за них».
(4) Что они должны были говорить. ...Все сии слова жизни. Ангел говорит о сей жизни, то есть о той, о которой апостолы рассуждали, и ссылается, по всей видимости, на их разговоры о небе, которыми они утешали самих себя и ободряли друг друга в темнице. «Идите и возвещайте то же самое миру, чтобы утешить других тем же утешением, которым Бог утешает вас самих». Или: «Говорите слова сей жизни, которую саддукеи отрицают и потому гонят вас. Проповедуйте эту жизнь, хотя вы и знаете, как негодуют на это ваши враги». Или же: «Говорите слова сей жизни настойчиво. Говорите об этой небесной, божественной жизни, в сравнении с которой нынешняя, земная жизнь не заслуживает и названия таковой». Или же: «Говорите сии слова жизни, то есть те самые, которые вы уже проповедовали, слова, которые Святой Дух влагает в ваши уста».
Примечание: слова Евангелия суть слова жизни, слова животворящие; они - дух, и они - жизнь; они суть слова, которыми спасаются; о том же самом см. гл 11:14. Евангелие - это слово сей жизни, потому что оно сохраняет за нами привилегии нашего пути и путей наших домашних, а также обетования жизни настоящей и будущей. И в Евангелии столь многообразно раскрывается духовная и вечная жизнь, что ее можно назвать сей жизнью; ибо, сказано, близко к тебе слово.
Примечание: Евангелие затрагивает вопросы жизни и смерти, поэтому служителям надлежит проповедовать его, а народу, соответственно, слушать. Они должны говорить все слова жизни, причем не скрывать ни одного из них, страшась гонений или заискивая перед властителями. Свидетелей Христа заклинают говорить только правду.
III. Они вновь принимаются за дело, ст. 21. Выслушав, то есть узнав, что Бог повелевает им проповедовать в храме, они возвратились в притвор Соломонов, ст. 12.
1. Они были очень рады получить эти новые повеления. Оказавшись на свободе, они начали, по-видимому, задавать себе вопрос, следует ли им проповедовать в храме открыто, как они делали это раньше, ибо им было сказано: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой». Как только Ангел передал им повеление проповедовать в храме, их путь туда сделался прямым и они без всяких колебаний дерзнули оправиться туда, не страшась людей.
Примечание: когда со мнений в том, что нужно делать, больше не остается, тогда следует заниматься своим делом, а вопрос своей безопасности надо с радостью доверить Богу.
2. Они тотчас, без разговоров и дальнейшего отлагательства, начали исполнить эти повеления. Они вошли утром в храм (когда отворяли ворота храма и в него начинал стекаться народ) и стали учили Евангелию Царства, нисколько не страшась того, что им мог сделать человек. Сложились чрезвычайные обстоятельства: судьба всего сокровища Евангелия находилась в руках апостолов; если они умолкнут, если заключатся эти источники, то рухнет и по гибнет все предприятие. Однако это дело было делом не рядовых служителей, и им, видя пример апостолов, не следует точно так же бросаться навстречу опасности. Когда же Бог дает возможность творить добро, тогда, хотя бы мы находились в стеснении и страхе от человеческих властей, следует лучше решиться на доброе дело, чем упустить такую возможность.
IV. Первосвященник и его партия возобновляют судебное преследование апостолов, ст. 21. Полагая, что те находятся под надежной охраной, они созвали синедрион - суд, занимающийся решением особо важных и чрезвычайных дел, - ибо они созвали всех старейшин из сынов Израилевых. Здесь мы читаем о том:
1. Как они готовятся, и притом с какой надеждой, истребить Евангелие Христа и его проповедников, ради чего собираются в полном составе. В прошлый раз, когда апостолы содержались под стражей, они были доставлены на комиссию, целиком состоявшую из представителей первосвященнического рода, которые были вынуждены действовать предусмотрительно. Теперь же с целью осуществления дальнейших процессуальных действий и проведения более жестких мероприятий был созван naaav rrjv yepouoiav совет старейшин, то есть одновременно все три суда или судебных органа (по мнению д-ра Лайтфута, Dr. Lightfoot), имевшихся тогда в Иерусалиме, - не только синедрион в составе семидесяти старейшин, но и два других судебных органа, из которых один собирался у внешних, а другой у внутренних, или Красных, ворот храма, причем каждый такой орган состоял из двадцати трех судей. Итак, если сюда пришли все приглашенные, то на этом заседании могло присутствовать одновременно сто шестнадцать судей. Вот что устроил Бог, чтобы посрамление врагов и показания против них апостолов нашли больший отклик в обществе и чтобы Благую весть услышали те, кто не услышал бы ее иначе, как только во время судебного разбирательства. Да, не так подумал первосвященник, и не так помыслило сердце его; а на сердце у него было следующее – собрать против апостолов все силы, находящиеся у него в подчинении, и при всеобщем согласии уничтожить их одним махом.
2. Как они огорчаются и какое бесчестье покрывает их лица. Живущий на небесах посмеется над ними, и мы тоже посмеемся, если вообразим, с каким важным видом восседают на этом заседании старейшины. Можно представить себе, какую возвышенную речь держит перед ними первосвященник, делясь теми соображениями, которые вынудили его собрать всех в Иерусалиме. Он говорит им, что, дескать, организовалась весьма опасная группа людей, стремящаяся достичь неблаговидных целей посредством проповеди учения Иисуса, и потому, чтобы спасти иудейскую религию (еще никогда прежде не находившуюся в такой опасности), понадобилось собрать всех судей с целью быстрого и действенного роспуска этого сообщества; что пока еще для этого есть сила, ибо главари этой клики содержатся в темнице, где ожидают суда; что, если то угодно будет высокому собранию, судить их будут сугубо строго. После этого служащему было приказано сходить в темницу и немедленно привести заключенных на суд. Однако давайте посмотрим, как они обманутся в своей надежде.
(1) Служители возвращаются и доносят, что их там не оказалось, ст. 22, 23. Когда за апостолами посылали в прошлый раз, те вскоре явились, гл 4:7. Теперь же они отсутствовали, и вот донесение служителей: «Темницу мы нашли запертою со всею предосторожностью...» (дверные запоры оказались нетронутыми);
«и стражей исполняющими свои обязанности, стоящими пред дверями; и ничего не знали, как только доставить всех узников в целости, но, зайдя в темницу, мы не нашли в ней никого, то есть никого из тех, за кем нас посылали». По всей видимости, служители нашли там других узников. Каким образом Ангел вывел их, через некий потайной ход или же отворив, а затем вновь затворив темничную дверь (пока все стражи спали), не сказано, однако факт остается фактом: апостолов в темнице не оказалось. В отличие от нас Господь знает, как сохранить праведных от годины искушения и как освободить узников ради имени Своего. Он и делает это тогда, когда у Него для них, как в данном случае, есть дело. Только представьте себе, в какое смущение пришел суд, когда служители доложили обо всем по порядку, ст. 24. Когда услышали эти слова первосвященник, начальник стражи и прочие первосвященники, они повели себя так, словно на них вылили ушат холодной воды: они смотрели друг на друга и недоумевали, что бы это значило. Они пришли в крайнюю растерянность, они были на грани умопомрачения, ибо еще ни разу жизни не разочаровывались до такой степени в том, в чем были так уверены. Это известие вызвало среди собравшихся различные предположения: одни полагали, что апостолы призвали на помощь темные силы и бежали из тюрьмы, прибегнув к магическим заклинаниям; другие считали, что стражи обманули служителей, потому что знали, как много друзей было у тех узников, пользовавшихся всенародной любовью. Одни боялись того, что после этого замечательного побега у бывших узников появится больше последователей; другие - того, может быть, что апостолы, хотя и будут теперь обходить Иерусалим стороной, вскоре снова объявятся в той или иной части страны, где устроят еще большие злодейства, и что тогда уже будет не остановить распространения этой заразы. И так в их душу вкрадывается страх оттого, что вместо исцеления болезнь стараниями судей только усугубилась.
Примечание: тот, кто пытается стеснить или запутать дело Христа, часто в различных обстоятельствах оказывается стеснен и запутан сам.
(2) Их недоумение отчасти разрешается, однако ужас и смятение их только возрастают от донесения другого посланника, объявившего им о том, что разыскиваемые ими преступники теперь проповедуют в храме, ст. 25. «Вот, мужи, которых вы заключили в темницу и за которыми посылали, чтобы поставить их перед вашим судом, сейчас стоят в храме, под самым вашим носом, и, бросая вам вызов, учат народ». Обычно узники, совершившие побег из темницы, скрываются от преследований, боясь снова быть схваченными; эти же заключенные, только что бежавшие из тюрьмы, осмеливаются явиться туда, где их преследователи имеют наибольшее влияние. И это сообщение поражает их всего больше. Обыкновенным злодеям достает ловкости, чтобы бежать из темницы; этим же, необыкновенным, достает мужества открыто засвидетельствовать о своем побеге.
Стихи 26-42. Этот отрывок не передает содержания проповеди, с которой апостолы обратились к народу. Нет никакого сомнения в том, что, исполняя повеление Ангела, они говорили слова жизни. Зато здесь мы узнаем о разговоре, произошедшем между апостолами и судьями, ибо страдания, перенесенные апостолами, открывают нам Божью силу и Божий промысел больше, нежели их проповедь.
I. Апостолов вторично берут под стражу. Можно было бы подумать: если Бог все это предвидел, то зачем нужно было избавлять их из-под стражи в первый раз? Затем, чтобы обуздать дух гордыни и стеснить ярость их гонителей. И на сей раз Бог хотел показать, что освободил апостолов не потому, что они страшились судебного разбирательства, ведь они готовы были сдаться в руки правосудия и предстать перед самыми грозными своими врагами.
1. Их доставили на суд, не прибегая к насильственным методам но, напротив, проявили по отношению к ним всевозможное почтение и даже нежность: их не стащили с кафедры, не связали и не поволокли волоком, но обращались с ними подчеркнуто уважительно. Можно было бы подумать, что у них, по-видимому, были на то свои, весьма основательные причины - благоговение перед святилищем, этим святым местом, страх перед тем, что апостолы могут поразить их, как Ананию, и, как Илия, призвать на них огонь с неба. Однако истинной причиной, смирившей их ненависть, был их очевидный страх перед народом, который относился к апостолам с таким почтением, что готов был побить служителей камнями, если бы те хоть как-то оскорбили их.
2. И все же их привели к тем, кто, как они знали, был весьма ожесточен и готов применить к ним на суровые меры, ст. 27. Приведши же их, поставили в синедрионе как отъявленных преступников. Итак, власти, обязанные пресекать худые дела и наводить ужас на злых делателей, боролись с теми, кто творил благо.
II. Их дело рассматривается в суде. Первосвященник от имени суда объявляет вслух уважаемого собрания, что вменяется им в вину, ст. 28.
1. То, что они не повиновались повелениям властей и не захотели покориться наложенным на них судебным запретам и ограничениям, ст. 28. «Не запретили ли мы вам накрепко нашей властью, не повелели ли мы вам под страхом нашего высочайшего неудовольствия не учить о имени сем? Вы же не повиновались нашим повелениям и продолжали учить не только без нашего дозволения, но и вопреки нашему настоятельному требованию не делать этого». Как водится, разорители закона Божьего весьма ревниво и строго проверяют соблюдение законов, которые сами же и устанавливают, настойчиво утверждая этим собственное всевластие. ...Не запретили ли мы?.. Да, запретили, но разве Петр не указал им на то, что Божья власть стоит выше их власти и что Его повеления должны занять место их повелений? Однако все это они позабыли.
2. То, что они распространяли в народе учение ложное или, по крайней мере, чуждое, не принятое иудейским вероисповеданием и не согласное с учением, исходящим от Моисеева седалища. «И вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и тем нарушили общественное спокойствие, отлучили народ от правящей элиты». Некоторые принимают это за надменное и хульное слово и так перефразируют сказанное ими: «Это ваше глупое и несмысленное учение, не заслуживающее никакого внимания, произвело столько шума, что Иерусалим, этот великий и святой город наполнился им и оно стало предметом разговоров повсюду». Они негодуют оттого, что эти люди, на которых они взирали с презрением, хотят сделаться такими важными.
3. То, что они злоумышляли против правительства и намеревались возмутить против него народ, представляя его столько же преступным и тираническим, сколько и ненавистным Богу и людям. «Вы хотите навести на нас кровь Того Человека, вину за кровь Невинного перед Богом и позор перед людьми». Итак, в вину апостолам вменили не только неподчинение постановлению суда и неуважение к судебной власти, но и подстрекательство к мятежу и участие в тайном заговоре с целью настроить народ против священников и фарисеев за то, что они преследовали до смерти такого благого и великого человека, каким был Этот Иисус, а также против римлян, которых те втянули в это дело. Посмотрите, как люди, с дерзостью творящие худые дела, не хотят впоследствии ни слышать о своих преступлениях, ни выслушивать обвинения в свой адрес. В разгаре гонений таковые смело кричали: «Кровь Его на нас и на детях наших; понесем это поношение вовеки». Теперь же, по прошествии некоторого времени, поостыв и подумав о случившемся, они считают за величайшее оскорбление иметь на себе Его кровь. Вот как осуждают и вот к чему приговаривают их собственные их совести и ужас той вины, которую они не побоялись взять на себя.
III. Они отвечают на обвинения, выдвинутые против них. Петр же и Апостолы говорили одно и то же и на допросе по отдельности, и на очной ставке. Апостолы говорили так, как Дух давал им провещевать во исполнение обетования, данного Учителем, Который говорил, что, когда их поставят перед судами, в тот час дано будет им, что сказать, и мужество для того, чтобы так говорить.
1. Они признают себя виновными в неподчинении приказам синедриона, ст. 29. ...Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам... Апостолы не ссылаются на ту силу, которую они имели для совершения чудес (уже одно это говорило в их пользу, вот почему, являя кротость, они не стали сами напоминать об этом), а апеллируют к общепризнанной норме поведения, за которую подаст голос даже данная людям от природы совесть, - к норме, которая лучше всего подходит к данному случаю. Бог повелел им учить во имя Христа, и потому им должно было исполнять это повеление, хотя первосвященники и запретили им это делать.
Примечание: правители, наказывающие людей за неповиновение в том, что является их обязанностью перед Богом, полагают основание для вражды с Богом и берут на себя за это великую ответственность.
2. Они признают, что делали все возможное, для того чтобы наполнить Иерусалим учением Христа, и что, проповедуя его, они, несомненно, бросали тень на тех злодеев которые, дыша злобой, устремились на Него; и если они таким образом наводили на своих судей Его кровь, то пусть те в таком случае благодарят за это самих себя. Они проповедуют Христа и Его Евангелие - вот то «преступление», в котором их обвиняли. «Тогда, отвечают апостолы, - мы скажем вам, кем является Этот Христос и что представляет из себя Его Евангелие, и тогда вы сами решите, надлежало ли нам проповедовать его или нет. Более того, мы воспользуемся удобным случаем и будем проповедовать вам Христа, будете ли вы слушать или не будете».
(1) Апостолы прямо говорят первосвященникам о бесчестье, причиненном ими Иисусу: «...Которого вы умертвили, повесивши на древе, и вы не можете отвергнуть сего». Апостолы не просят извинения за то, что наводят на них кровь Сего Человека, а повторно обвиняют их, твердо стоя на своем: «Это вы убили Его, это ваших рук дело».
Примечание: люди не желают слушать о своих пороках, но разве это достаточное основание, для того чтобы не говорить им об этом со всякой честностью? Нежелание обличать за грех обычно оправдывают тем, что со временем и так все откроется. Но пусть те, кто призван осуждать беззаконие, не боятся бичевать его: не все открывается со временем, но все должно обнаружиться. Взывай громко, не удерживайся; взывай громко, не бойся.
(2) Они говорят им также о том, как Бог превознес Этого Иисуса. Пусть же они теперь рассудят, кто из них прав - гонители Его учения или его проповедники. Петр называет Бога Богом отцов наших - не только наших, но и ваших, желая тем самым показать, что, проповедуя Христа, они не проповедовали какого-то нового бога, и не склоняли людей поклоняться иным богам, и никакого установления, противного установлению Моисея и пророков не готовили, а твердо держались Бога иудейских праотцев. Апостол хотел также показать этим, что проповедуемое ими имя Христа является исполнением полученных праотцами обетовании, завета, в который Бог вступил с ними, а также прообразов и символов данного Богом закона. Бот Авраама, Исаака и Иакова есть Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа. Посмотрите теперь, как Он прославил Его.
[1] Он Его возвысил. Бог уполномочил Его совершить великое предприятие и призвал Его для этого. Здесь, по-видимому, содержится намек на то обетование, которое Бог дал Моисею. Пророка... воздвигнет тебе Господь, Бог твой... Бог воздвиг Его из тьмы и возвеличил. Или же речь здесь может идти о Его воскресении из мертвых. «Вы умертвили Его, а Бог оживил Его, так что Бог и вы явно противоборствуете друг другу. Итак, чьей стороны прикажете нам держаться?»
[2] Его возвысил Бог десницею Своею; ифыо - вознес Его. «Вы обезобразили Его, а Бог увенчал Его славой. Так как же нам не славить Того, Кого славит Бог?» Бог возвысил Его тфайтои - десницею Своею, то есть простертой к Нему Своей силой. О Христе сказано, что Он жив силою Божиею. Или же не десницею Своею, а одесную Себя, чтобы Он воссел там, нашел там покой и оттуда правил. «Он облек Его высочайшей властью, и нам должно проповедовать об имени Его, ибо Господь Бог дал Ему имя выше всякого имени».
[3] «Бог избрал Его Начальником и Спасителем, и мы должны проповедовать во имя Его, и возвещать законы владычества Его как Начальника, и предлагать благодать Его как Спасителя».
Заметьте: Христос не может стать нашим Спасителем до тех пор, пока мы не захотим принять Его как нашего Начальника. Нельзя надеяться на то, что Он искупит и исцелит нас, если мы прежде не отвергнем себя и не подчиним Ему себя полностью. Судьи со времени учреждения судейства были спасителями. Христос господствует для того, чтобы спасать, и вера во всей полноте повинуется Христу, явившемуся спасать нас не в грехах наших но от грехов наших.
[4] Он поставлен Начальником и Спасителем для того, чтобы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Апостолам потому и надлежало проповедовать Его имя Израилю, что Его любовь от начала была, прежде всего и главным образом, обращена к иудеям, и ни один воистину любящий свою землю не может восставать против этого. Зачем же правителям и старейшинам Израиля противиться Тому, Кто пришел благословить Израиля не чем иным, как покаянием и прощением грехов? Если бы Он вознесся ради избавления Израиля от владычества римлян и господства над соседними народами, то первосвященники приняли бы Его с распростертыми объятьями. Но покаяние и искупление грехов были такими благословениями, каких они не ценили и нужды в каких никогда не испытывали, вот почему они ни при каких условиях не могли пропустить такое учение. Заметьте здесь:
Во-первых, покаяние и прощение грехов идут рука об руку. Где звучит проповедь покаяния, там непременно даруется прощение грехов и милость дается всем имеющим на это право. С другой стороны, прощения без покаяния не бывает. Никто не избавляется от вины и наказания за грех, кроме тех, кто получает избавление от порабощения греху, кто обращается от него и против него.
Во-вторых, покаяние и прощение грехов дает только Иисус Христос, на что Он и уполномочен. Все, что для этого требуется, обещано в евангельском завете. Избраны ли мы к покаянию? Христос поставлен подать покаяние при посредстве Своего Духа, действующего через слово, пробудить совесть, привести к раскаянию во грехе и совершить действенную перемену в сердце и жизни. Это новое сердце Его дело, и сокрушенный дух - дарованная Им жертва; если бы Он подал духа покаяния, но не простил греха, то в таком случае Он оставил бы дело рук Своих. Посмотрите, как необходимо каяться и с верой обращаться к Христу за Его благодатью, которая и произведет в нас неизменное покаяние.
[5] Все сказанное о Христе основательно подтверждается,
Во-первых, не кем иным, как апостолами. Они готовы присягнуть, если потребуется, что видели Христа живым по Его воскресении, что видели Его восходящим на небо и что познали силу Его благодати, которая помогла им подняться над своими врожденными наклонностями. «Свидетели Ему в сем мы, избранные Им для того, чтобы проповедовать это всему миру. Если мы станем хранить молчание, как того хочется вам, то не оправдаем оказанного нам доверия и поступим вероломно». Когда разбирается дело, тогда не следует заглушать голос свидетелей, причем каждого из них, ибо исход дела зависит от их показаний.
Во-вторых, Духом Божьим. «Мы свидетели, имеющие право представлять доказательства, и наши свидетельские показания являются достаточными с точки зрения любой земной судебной власти». И еще: Свидетель Ему в сем и Дух Святый, Свидетель от Неба, поскольку Бог даровал дары и милости тем, кто послушен Христу. Итак, мы должны проповедовать во имя Христа, поскольку именно для этой цели нам и дан Дух Святой, Чьим действиям мы не смеем противиться.
Примечание: дар Святого Духа, данный послушливым верующим для того, чтобы не просто покорить их вере, но и сделать из них выдающихся делателей, есть весьма веское доказательство истинности христианского вероучения. Дух Святой, Утешитель, исходит от Отца Небесного через Сына, и во имя Его (Иоан 14:26), и по Его ходатайству (Иоан 14:16);
более того, именно Христос послал Его от Отца (Иоан 15:26; 16:7), и это удостоверяет ту славу, в которую вознес Его Отец. Великое дело Святого Духа, Чьей задачей было не только оправдать Христа (1Тим 3:16), но и прославить Его, а также все Его дары, призванные, прежде всего, возвеличивать имя Христа, указывают на то, что Его учение - Божественное, ибо если бы не так, то оно не совершалось бы Божественной силой. И, наконец, дар Святого Духа, который дается послушным с тем, чтобы помогать им повиноваться и воздавать им за их повиновение в настоящем, прямо указывает на Божье повеление повиноваться Христу. «Тогда сами рассудите, должны ли мы повиноваться вам, а не Христу?»
IV. Какое впечатление производит на судей защитительная речь апостолов. Оно совершенно противоположно тому, которое можно ожидать от людей, представляющихся разумными, учеными и святыми. Воистину, такие бесспорные доводы вполне могли оправдать узников и вразумить судей. Нет же, вместо этого они разгневались, исполнившись:
1. Негодования от сказанного апостолами. Они разрывались от гнева оттого, что их собственный грех приведен перед ними. Вследствие умопомрачения им невозможно было понять, что в данных обстоятельствах Евангелию Христа должно было так засвидетельствовать о себе и в результате укорениться. Когда с той же самой целью проповедь о Христе читалась простым людям, те умилялись сердцем в покаянии и печали во имя всего святого, гл 2:37. Эти же разрывались от гнева и негодования. Так что одно и то же познание о Христе для одних есть запах живительный на жизнь, а для других - запах смертоносный на смерть. Враги Евангелия не только лишаются его утешений, но и исполняются в душе страха и ужаса превращаясь в самоистязателей.
2. Ненависти к апостолам. Обнаружив, что заградить уста проповедников невозможно иначе, как только остановив их дыхание, они умышляют умертвить их, надеясь тем самым остановить дело. Пока апостолы трудятся во имя Христа со святой уверенностью в будущем, в безмятежном и совершенном спокойствии духа, находя в этом вечное блаженство, их враги продолжают Ему противиться в непрерывном замешательстве, смятении сердца и с досадой на самих себя.
V. Гамалиил, заметная фигура в синедрионе, подает важный совет, призванный остудить пыл этих фанатиков и сдержать насилие этого суда. Здесь сказано, что этот Гамалиил был фарисей по вероисповеданию и партийной принадлежности и законоучитель по роду занятий, то есть он был человеком, исследовавшим писания Ветхого Завета, читавшим лекции по библиологии и воспитывавшим учеников в знании трудов священных авторов. Известно, что Павел был воспитан при ногах Гамалиила (гл 22:3), чьими учениками, согласно преданию, также были Стефан и Варнава. Некоторые авторы утверждают даже, что Гамалиил был сыном того самого Симеона, который брал на руки принесенного в храм Христа, и внуком знаменитого Гиллеля. Однако здесь сказано, что он был уважаем всем народом за мудрость и образ действий, и в данной ситуации он как раз проявляет себя как человек, держащийся умеренных взглядов и не склонный что-либо делать в пылу гнева. Люди, умеющие владеть собой, люди милосердия заслуженно пользуются доброй славой, ибо они обличают смутьянов, которые иначе воспламенили бы весь мир. Итак, здесь:
1. Он делает суду необходимое предупреждение касательно разбираемого дела. Он приказал вывесть Апостолов на короткое время, чтобы говорить беспрепятственно и с большей свободой для себя (обвиняемых на время прений сторон в судебном процессе следовало удалять), и напомнил всему собранию о сугубой важности этого дела, которое нельзя обсудить надлежащим образом при таком эмоциональном настрое. «Мужи Израильские! - сказал он. - Подумайте сами с собою, посмотрите, что делать или что вам с ними делать» (ст. 35). «Дело это не обыкновенное и, стало быть, не следует выносить по нему поспешное решение». Он именует собравшихся мужами Израильскими, желая тем самым усилить свое предупреждение. «Вы мужи, которым надлежит руководствоваться разумом, так что не будьте как кони, как лошаки несмысленные. Вы мужи Израильские, которым надлежит руководствоваться откровением, так что не будьте как иноземцы и безбожники, не чтящие ни Бога, ни Его слова. Теперь подумайте сами с собою, как разгневались вы на этих людей, чтобы вам не затеять опасного дела на свою беду».
Примечание: гонителям народа Божьего всего лучше позаботиться о самих себе, чтобы им не упасть в яму, которую они сами же и роют. Также и нам следует вести себя осторожно с теми, кого мы смущаем, чтобы не оказалось, что мы опечаливаем сердце праведника.
2. Он ссылается на известные прецеденты, намереваясь подготовить основание для своего мотивированного решения. Он приводит в пример двух мятежников, бунтовщиков (ведь синедрион считал, что и апостолы таковы), чьи покушения на власть сами собой окончились ничем. Отсюда он заключает, что если эти люди и в самом деле таковы, каковыми они представляются судьям, то их предприятие пойдет прахом и Провидение лишит их здравого смысла и разрушит их совет, и тогда, стало быть, гнать их не следует.
(1) Был некий Февда, который произвел за короткое время много шума, будучи якобы одним из посланников Божьих, выдавая себя за какого-то великого (в буквальном смысле), то ли учителя, то ли князя, имеющего поручение произвести переворот в церкви или государстве. И здесь он отмечает о нем (ст. 36):
[1] Как он преуспел. «Всего к нему пристало около четырехсот человек, и все это были люди неприкаянные, не знавшие, куда деть себя, или же надеявшиеся превзойти себя. Тогда они показались страшной силой».
[2] И как все его планы вскоре разрушились. «Когда же он был убит (возможно, на войне), тогда все, которые слушались его, тут же рассеялись и исчезли, как снег под солнцем. Теперь сопоставьте тот случай с этим. Вы умертвили Иисуса, вождя этой клики, вы Его убрали. Итак, если Он был, как вы говорите, обманщиком и самозванцем, то Его смерть, как и смерть Февды, станет концом всего Его предприятия и вся эта история завершится рассеянием Его последователей». Из случившегося можно понять, что должно произойти в подобном же деле: порази пастыря, и рассеются овцы стада; и если бы Бог мира не воздвигнул из мертвых Пастыря овец великого, то рассеяние овец после Его смерти было бы окончательным и бесповоротным.
(2) Подобный же случай произошел и с Иудой Галилеянином, ст. 37. Заметьте:
[1] Предпринятая Иудой попытка возмутить народ. Сказано, что он явился после сего (рус. после него. - Прим. переводчика.), то есть после мятежа Февды, хотя некоторые понимают эти слова как помимо сего. Или же эти два слова можно истолковать так: «Да будет мне позволено упомянуть вслед за этим...»,усматривая здесь указание на то, что восстание Иуды произошло задолго до восстания Февды, поскольку оно имело место во время переписи, той самой, которая проводилась одновременно с событиями рождества нашего Спасителя, Лук 2:1. Между тем восстание Февды, о котором сообщает Иосиф Флавий, было поднято во время прокураторства Куспия Фада, но это было уже в период правления Клавдия Цезаря, несколько лет спустя после того, как Гамалиил произнес эти слова. Стало быть, Иуда не мог явиться после Февды. Трудно определить точные даты этих событий и отождествить упомянутую перепись с той, которая имела место при рождении нашего Спасителя, или с еще более поздней. Предполагают, что этот Иуда Галилеянин был не кто иной, как Иуда Гавлонитянин, о котором сообщает Иосиф Флавий, однако не все согласны с этим мнением. Возможно, что речь здесь идет о беспорядках, происходивших совсем недавно и вызывавших живые воспоминания в народной памяти. Этот Иуда Галилеянин увлек за собою довольно народа, принявшего его притязания за чистую монету.
[2] Когда же попытка Иуды произвести в народе возмущение сорвалась, и притом, следует отметить, без какого бы то ни было вмешательства синедриона (его постановления не понадобились), он погиб и все, которые слушались его или доверяли ему, рассыпались. Многие, ревнуя о своих свободах во время переписи, по своему неразумию лишили себя жизни и увлекли других в те же самые сети, когда Провидение определило тем и другим служить царю Вавилонскому.
3. Его мотивированное решение по делу в целом.
(1) Им не следовало преследовать апостолов, ст. 38. «И ныне, тех tanun - на настоящий момент, говорю вам, исходя из тактических соображений, и даю вам такой совет: отстаньте от людей сих, не наказывайте их за совершенные ими деяния и впредь не стесняйте их. Смотрите на их действия сквозь пальцы; пусть они делают свое, оставьте их в покое; а руки наши да не будут на них». Непонятно, говорил ли он это из хитрости, боясь оскорбить народ или римлян и опасаясь дальнейших бед. Апостолы никогда не прибегали к помощи внешней силы. Оружие воинствования их было отнюдь не плотское, зачем же тогда, действуя против них, прибегать к внешней силе? Также непонятно, мучился ли Гамалиил сомнениями, допуская, что в учении Христа имеется, по крайней мере, зерно истины и что это учение заслуживает лучшего к себе отношения или, по меньшей мере, более справедливого суда. Также непонятно, был ли это все тот же голос умеренного и снисходительного духа, который, следуя зову совести, был против гонений. Также непонятно, вложил ли Бог эти слова в уста Гамалиила против его воли, чтобы апостолы были избавлены и в этот раз. Однако мы уверены, что с помощью Провидения, всем обладающего и управляющего, апостолы смогли не просто выйти из создавшегося положения, но выйти из него достойно.
(2) Им надлежало оставить это дело Провидению. «Дождитесь исхода, и посмотрите, что из этого выйдет. Если это предприятие и это дело - от человеков, то оно разрушится само собой, а если от Бога, то вы не можете разрушить его, невзирая на всю вашу силу и хитрость». То дело, которое явно порочно или недостойно, надо подавлять, иначе начальство напрасно носит меч; но дело, имеющее вид благочестия, когда не ясно, от Бога ли оно или от людей, лучше оставить, и пусть вмешается судьба, а не какая-то внешняя сила, и подавит его. Христос владычествует посредством оружия правды, но не меча. Вопрос Христа касательно крещения Иоаннова: было ли оно с небес или от человеков - было так же уместно задать в отношении учения и крещения апостолов, которые следовали за Христом, как и в отношении учения и крещения Иоанна Крестителя, Его предтечи. Признав же в отношении Иоанна, что им не по силам было ответить на вопрос о том, было ли его крещение с небес или от людей, они не могли быть особенно уверенными и в отношении апостолов. Вот почему, что ни говори, преследовать их было нельзя.
[1] «Если это предприятие и это дело, результат деятельности некой общины, объединенной именем Иисуса, - от человеков, то оно разрушится. Если это предприятие совершается безрассудными, неразумными людьми, которые не понимают того, что делают, то оставьте их, ибо они сами себя погубят, и их безумие обнаружится пред всеми, и они станут посмешищем. Если же это дело и предприятие совершается хитрыми и коварными людьми, затеявшими нечто безбожное под видом благочестия, то оставьте их, ибо они сбросят эту личину, и их мошенничество станет известно всем, и они сделаются ненавистными. Провидение никогда не одобрит этого. Оно разрушится очень скоро, и тогда вам едва ли следует противостоять этому движению и преследовать его сторонников. Вам нечего так беспокоиться и позориться, стараясь погубить тех, которые если не сегодня, то завтра, попусти им час, и сами сгинут. Прибегать к силе без надобности - значит злоупотреблять ею».
[2] «Если же выйдет так (ведь и мудрецы, подобные вам, заблуждались), что это предприятие и дело от Бога, что эти проповедники имеют поручения и наставления от Него, что они такие же посланники Его в этом мире, какими были в свое время ветхо заветные пророки, то подумайте, что вы делаете, преследуя их, и что значит ваш умысел умертвить их?» (ст. 33). «Вы обязаны понять»:
Во-первых, «что эта затея против них бесплодна. Если это дело от Бога, то вы не можете разрушить его, ибо нет мудрости и нет совета вопреки Господу; Живущий на небесах посмеется вам». Знание этой истины может утешить всякого, кто по правде стоит на стороне Бога, кто чистым оком видит в Его воле свой закон и в Его славе свою цель и понимает, что все исходящее от Него не потерпит в итоге никакого краха даже при самом решительном противодействии. Против Его дела можно ополчиться, но его нельзя разрушить.
Во-вторых, «что эта затея для вас опасна. Прошу же вас, оставьте это дело, чтобы вам не оказаться и богопротивниками. Не мне говорить вам о том, кто понесет урон в этой борьбе». Горе тому, кто препирается с Создателем своим, поскольку таковой не только потерпит сокрушительное поражение как бессильный враг, но с ним еще непременно расквитаются как с мятежником и предателем своего праведного Князя. Все, кто ненавидит и поносит верных слуг Божьих, кто налагает узы и заставляет молчать Его верных служителей, выступают против Бога, ибо Он считает содеянное против них за содеянное против Себя. Ибо касающийся их, касается зеницы ока Его. Итак, вот каким был совет Гамалиила. Хотелось бы, чтобы его совет был правильно рассмотрен теми, кто преследует других ради спокойствия собственной совести. Прозвучавшая мысль была доброй и довольно здравой, но в то же самое время мы не знаем, что за человек был сам Гамалиил. Если верить свидетельствам иудейских писателей, то он, при всем том, прожил еще какое-то время и отошел в мир иной закоренелым противником Христа и Его Евангелия; и хотя, по крайней мере, здесь и теперь он и выступает против преследования учеников Христа, тем не менее этот самый Гамалиил составил текст молитвы, которую иудеи читают до сего дня, о полном искоренении и уничтожении христиан и Церкви. В противоположность этому предание папистов гласит, что Гамалиил обратился к Христу и стал выдающимся заступником христианского вероучения и последователем Павла, который прежде воспитывался у его ног. Если бы все на самом деле обстояло именно так, то о Гамалииле так или иначе было бы сказано что-нибудь или в Деяниях, или в Посланиях.
VI. Синедрион выносит постановление по данному делу, ст. 40.
1. Доводы Гамалиила принимаются всерьез настолько, что члены синедриона отказываются от первоначального решения предать апостолов смерти. Они усмотрели в словах Гамалиила много здравого смысла, и это на настоящий момент несколько обуздало их ярость, а остаток их гнева был укрощен.
2. И все же они не преминули выместить на апостолах свою ненависть (столь сильна она была), невзирая на убеждения и угрызения совести. Хотя им и был дан совет отстать от них, тем не менее:
(1) Били их, бичевали их, как злодеев, хлестали их, секли их, как это обыкновенно делалось в синагогах, - об этом бесчестье и упоминается здесь, ст. 41. Так им хотелось осрамить апостолов за проповедь Евангелия, а людей за то, что слушали их. В этом синедрион уподобился Пилату, который бичевал Спасителя, выставляя Его на всеобщий позор, хотя и объявил во всеуслышание, что не нашел в Нем никакой вины.
(2) Запретили им говорить впредь об имени Иисуса, чтобы, не найдя никакой вины в их благовествовании, иметь хотя бы какое-нибудь, пусть и шаткое, основание для определенного им наказания, чтобы сказать потом, что они, дескать, проповедовали вопреки их запрету, что их благовествование совершалось незаконно, не только без дозволения, но и против ясно заявленной воли начальствующих.
VII. Удивительные смелость и верность апостолов помогают им перенести все оскорбления и побои. Когда их отпустили, они пошли из синедриона, причем при всем желании мы не найдем ни одного слова, сказанного ими даже походя в порицание суда и его несправедливого постановления. Каждый из апостолов, будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал; но предавал свое дело, как Гамалиил, Судии праведному. Вся их забота состояла в том, чтобы сберечь свои души и довершить начатое служение, несмотря на противодействие со стороны внешних; причем и то, и другое они делали так, что все дивились.
1. Они переносят страдания с непреодолимой радостью, ст. 41. Когда же они пошли из синедриона, тогда, по-видимому, на их руках можно было наблюдать следы от бичевания. Вслед им улюлюкали и свистели рабы, или же толпа унижала их жадным любопытством к следам позорной экзекуции, но апостолы не устыдились Христа и того, что они Его последователи. Напротив, обрадовались, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. Это были мужи, и притом достопочтенные, никогда не творившие ничего, что могло бы выставить их на позор, поэтому, конечно же, они не могли не сгорать от стыда, и само это чувство, как нам кажется, огорчало их больше, нежели физическая боль (такое обычно происходит с чистосердечными и простодушными людьми). Однако они считали, что эти страдания они переносят за имя Христа, поскольку они Христовы и служат Христу, и что эти страдания содействуют большему прославлению Его имени. Поэтому:
(1) Они почитают за награду то, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие, катфывцоау сстщаовцуса - сподобились принять бесчестие Христа ради. Унижение во имя Христа - это воистину высокая честь, поскольку она делает принимающих ее подобными Его образу и служит Его делу.
(2) Они радуются тому, помня слова Учителя, сказанные Им от начала (Мф 5:11,12): «...когда будут поносить вас и гнать... радуйтесь и веселитесь...». Они радуются не только потому, что приняли бесчестье (их скорби нисколько не умаляли их радости), но и потому еще, что удостоились принять бесчестие (другими словами, их скорби увеличивали их радость и умножали ее). Страдая за добрые дела и перенося страдания надлежащим образом, как их и следует переносить, нужно всегда радоваться благодати, которая исполняет нас силой для служения.
2. Они продолжают усердно трудиться, ст. 42. Понеся наказание за проповедническую деятельность, имея строжайший запрет не благовествовать, они все же не переставали учить и благовествовать. Апостолы не упускали ни единой возможности для проповеди, они нисколько не убавили и не умалили своего дерзновения и рвения на этом поприще. Заметьте:
(1) Когда они благовествуют? Они благовествуют всякий день; не только в субботу, иначе говоря в воскресные дни, но и в любой другой день, не пропуская ни одного дня, как поступал и их Учитель (Мф 26:55; Лук 19:47), Который не боялся умереть от изнурения или наскучить Своим слушателям.
(2) Где благовествуют апостолы? Они проповедуют всенародно в храме и в частном порядке по домам в разнородных собраниях, посещаемых всеми, и в тайных собраниях, предназначенных для совершения особых заповедей. Апостолы вовсе не считали, что одно освобождает их от другого, поскольку слово Божье надлежит проповедовать во время и не во время. И хотя проповедь в храме была сопряжена для апостолов с неусыпным наблюдением неприятеля, тем не менее они не стесняли себя только малыми молитвенными домами, не отсиживались в тылу, но, сохраняя присутствие духа, отправлялись на боевые позиции. Даже если бы они имели полную свободу для проповеди в храме, они и тогда не посчитали бы за лишний труд благовествовать также и по домам, в каждом доме, в каждой, даже самой бедной, лачуге. Они навещали те семьи, за которые несли ответственность, и преподавали им особые наставления, в зависимости от ситуации, не упуская при этом даже детей и рабов.
(3)Что выступает предметом их проповеди? Они благовествовали об Иисусе Христе. Они возвещали о Нем, но не только этим занимались апостолы: они прославляли, возвеличивали Христа, предлагали тем, кто прислушивался к их проповеди, исповедовать Иисуса Христа своим Начальником и Спасителем. Они благовествовали не о себе, а о Христе, считая, подобно друзьям жениха, Его дело своим делом. Эта апостольская проповедь наносила величайшее оскорбление священникам, желавшим, чтобы народу проповедовали что угодно, только не Христа, однако апостолы ни за что не поменяли бы темы своей проповеди в угоду священникам. Благовестникам надлежит проповедовать Христа, и притом распятого; Христа, и притом прославленного; проповедовать только Его и ничего, кроме Него и всего того, что говорит о Нем.
В этой главе описывается:
I. Недовольство, имевшее место среди учеников и вызванное распределением материальной помощи, ст. 1.
II. Избрание и назначение семи мужей, которые должны были заняться распределением материальной помощи и тем самым избавить апостолов от несения этого бремени, ст. 2-6.
III. Приращение Церкви за счет присоединения к ней многих, ст.7.
IV. Подробный рассказ о Стефане, одном из семи.
1. Его кипучая деятельность во имя Христа, ст.8.
2. Противодействие ему врагов христианского учения и диспуты между ними, ст. 9, 10.
3. Вызов Стефана в синедрион и обвинения, предъявленные ему, ст. 11-14.
4. Признание Богом Стефана во время суда, ст. 15.
Стихи 1-7. Пронаблюдав борьбу Церкви с ее врагами и возликовав с нею в ее победах, рассмотрим теперь управление ее внутренними делами и, в частности:
I. Неуместные споры между некоторыми членами Церкви, которые могли бы иметь дурные последствия, но были благоразумно и вовремя улажены, ст. 1. Когда в Иерусалиме до многих тысяч умножились ученики (ибо так вначале называли христиан), произошел ропот.
1. Находя, что умножились ученики, мы радуемся, а первосвященники и фарисеи, видя это, несомненно, терзались сердцами. Противодействие, с которым встретилось благовестив, не остановило его движения вперед, а, напротив, способствовало его успеху; и чем более изнуряли ее, эту новорожденную христианскую Церковь, подобно иудейской церкви в Египте, тем более она умножалась. Проповедников били, им угрожали, с ними жестоко расправлялись, но, несмотря на это, народ принимал их учение, увлеченный, несомненно, их необыкновенной кротостью и радостью, обнаруживаемыми в испытаниях, так как это убеждало людей в том, что ими, проповедниками, руководили лучшие целеустремления, нежели их собственные.
2. Однако нас огорчает то обстоятельство, что умножение учеников послужило поводом к раздорам. Доныне все они были единодушны. К чести учеников следует вновь упомянуть тот факт, что люди часто отмечали их единодушие; теперь же, когда их число возросло, ученики начали роптать. Так точно было и в древнем мире: когда люди начали умножаться на земле, они развратились. Ты умножил народ, но не увеличил радости его, см. Ис 9:3. Когда семьи Авраама и Лота выросли, произошел спор между пастухами скота Авраамова и между пастухами скота Лотова; так точно было и здесь: произошел ропот, имела место не открытая ссора, а скрытая обида.
(1) Жалобщиками на Евреев были Еллинисты - евреи, рассеянные в Греции и других частях света, обычно греко-говорящие и читающие Ветхий Завет в греческом переводе, а не на древнееврейском языке. Многие из евреев-эллинистов, будучи в Иерусалиме на празднике, уверовали во Христа и, приложившись к Церкви, остались там. Евреи-эллинисты жаловались на иудеев, то есть на урожденных евреев, говоривших на исконно еврейском языке Ветхого Завета. Некоторые из евреев-эллинистов и иудеев стали христианами, однако общая вера, принятая теми и другими, по-видимому, не помогла им до конца освободиться от той мелочной зависти, которая разделяла их до их обращения в христианство, и они продолжали удерживать в себе ту старую закваску, не понимая или просто не помня того, что во Христе Иисусе нет ни Еллина, ни Иудея, что между евреем и греком нет никакого различия, что все они одинаково дороги Христу и что во имя Его они должны любить друг друга.
(2) Жалоба этих евреев-эллинистов состояла в том, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей, то есть в ежедневной раздаче продуктов, тогда как об иудейских вдовах заботились лучше.
Заметьте: первое разногласие в христианской Церкви произошло из-за денег, и жаль, что незначительное мира сего стало причиной раздора между исповедующими увлеченность великим мира иного. Много денег было собрано для оказания помощи бедным, но, как это часто бывает в подобных ситуациях, потратить их так, чтобы угодить всем и каждому, было невозможно. Апостолы, к чьим ногам полагали деньги, распоряжаясь ими, старались делать все возможное, для того чтобы удовлетворить пожелания жертвователей, и, несомненно, действовали в этом без лицеприятия, и были далеки от предпочтения иудеев евреям-эллинистам. Несмотря на это, здесь к ним поступают жалобы на подобное предпочтение, и каким-то окольным путем им дают знать, что еллинистские вдовицы пренебрегаемы. Хотя эллинистские вдовы и в самом деле нуждались в ежедневной раздаче помощи, она, тем не менее, оказывалась им либо в ином качестве или количестве, либо не в полном объеме по сравнению с вдовами еврейскими. Итак:
[1] Эти жалобы, наверное, были необоснованными и несправедливыми, и для них не было никаких причин. Однако люди, по той или иной причине оказавшиеся в неблагоприятных условиях (как евреи-эллинисты по сравнению с иудеями), склонны подозревать, что с ними обращаются пренебрежительно, тогда как в действительности этого нет. Этим обычно грешат бедные, которые, вместо того чтобы благодарить за то, что им дают, жалуются и возмущаются, которые склонны искать виноватых в том, что им не достается больше или что больше достается не им, а другим. Так что зависть и вожделение, эти горькие корни, встречаются среди бедных так же часто, как и среди богатых, несмотря на смиряющий всех Промысл, Которому все подчинены и с Которым все должны примиряться. Но:
[2] Мы все же сделаем такое допущение, что жалобы евреев-эллинистов могли иметь под собой какое-то основание.
Во-первых, высказывается мнение, что, хотя о прочих из числа бедных и хорошо заботились, вдов все же при этом из виду упускали, так как управляющие руководствовались древним предписанием, соблюдаемым евреями: вдова должна обеспечиваться детьми своего мужа. См. 1Тим 5:4. Однако, по-моему, и это Во-вторых, слово «вдовицы» подразумевает здесь всех бедных вообще, поскольку большую часть занесенных в церковные списки и живших на подаяние представляли, в основном, вдовы, которые обеспечивались своими усердными супругами, пока те жили и здравствовали, но которые после смерти последних попали в затруднительное положение. Как отправлявшие правосудие должны были защищать права прежде всего вдов (Ис 1:17; Лук 18:3), так точно и выдававшие ежедневную пайку должны были обеспечивать необходимым прежде всего вдов. См. также 1Тим 5:3. Далее заметьте: вдовам в данной ситуации, как и всем остальным бедным, служили ежедневно. Возможно, вдовам недоставало предусмотрительности, так что они не умели откладывать про запас. По этой самой причине управляющие благотворительного фонда, действуя из добрых побуждений по отношению к вдовам, раздавали им насущный хлеб ежедневно; таким образом, вдовы целиком зависели от выдаваемого им каждый раз. При этом, по-видимому, эллинистские вдовы оказались в относительном пренебрежении. Может быть так, что люди, ответственные за распределение денег, считали, что, поскольку богатые иудеи жертвовали на благотворительные нужды больше средств, чем состоятельные евреи-эллинисты, не выставлявшие в отличие от первых имения на продажу, постольку бедным эллинистам следовало выделять меньше средств из общего фонда. Это соображение, имевшее под собой вполне законное основание, воспринималось евреями-эллинистами как жестокое и несправедливое.
Примечание: в этом мире и даже в самой благоустроенной церкви всегда отыщется то или иное нарушение со стороны управляющих, обнаружатся те или иные обиды или, по меньшей мере, жалобы; лучшие церкви - это те, где таких нарушений меньше всего.
II. Благополучное разрешение этого дела и средство, выбранное для искоренения причины ропота евреев-эллинистов на иудеев. До сих пор распределением средств распоряжались апостолы. К ним обращались с просьбами помочь разобраться с жалобами. Апостолам приходилось действовать через своих подчиненных, которые не заботились надлежащим образом о ежедневной раздаче потребностей и не укреплялись должным образом против искушений проявлять в этом деле пристрастие; эти два обстоятельства стали причиной того, что возникла насущная необходимость выбрать других лиц для управления ежедневной раздачей, причем таких, у которых для этой работы было больше свободного времени, чем у апостолов, и которые заслуживали большего доверия, нежели те, через которых апостолы действовали до сих пор. Итак, заметьте:
1. Как предложили действовать апостолы. Они созвали множество учеников, глав христианских общин в Иерусалиме, основных лидеров. Без них сами двенадцать не стали бы ничего решать, ибо успех будет при множестве совещаний; в делах подобного рода лучший совет могли дать люди, более сведущие в делах этого мира, нежели апостолы.
(1) Апостолы считают, что у них нет решительно никакой возможности допускать столь великое, какого требовала ежедневная раздача потребностей, отступление от своего большого дела, ст. 2. Не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещисъ о столах... Для приема и выдачи денег организовывались столы, слишком напоминавшие столы меновщиков в храме. Попечение о столах не относилось к делу, к которому были призваны апостолы. Им положено было возвещать слово Божие; и хотя у апостолов не было такой необходимости, какая есть у нас, готовиться к проповеди (ибо в тот час дано было им, что сказать), они считали, что одной только проповеди вполне достаточно для человека, всецело преданного этому делу, посвятившего ему все свои помыслы, заботы и время, между тем как любой из апостолов один был больше десяти из нас, больше, нежели тьмы. Заботиться о столах - значило для них в какой-то мере оставить слово Божие, при этом они не имели бы возможности посвящать себя делу проповеди так, как должно. Pectora nostra duas non admittentia curas-Наши сердца не вмещают одновременно двух беспокойных занятий. Несмотря на то что заниматься столами - значило упражняться в удовлетворении нужд благочестия, служить благотворительности богатых христиан и нищете бедных христиан, а в том и другом - Христу, апостолы не стали бы в ущерб проповеди уделять столько времени, сколько требовалось для ежедневной раздачи потребностей. Деньги, сложенные у ног апостолов, заставляли их отступать от проповеди не больше, чем кровавые следы, оставленные плетьми на их спинах. Пока учеников было немного, апостолы могли заниматься ежедневной раздачей потребностей, при этом не очень сильно отвлекаясь от своего основного дела; но теперь, когда число учеников резко увеличивалось, заниматься ежедневной раздачей они уже не могли. Не хорошо, оик dpEOTdv ioriv - не подобает, или недостойно, упускать из виду насыщение душ хлебом жизни ради удовлетворения физических потребностей бедных.
Примечание: проповедь Евангелия есть дело самое лучшее, самое подходящее и самое нужное из всех дел, какими только может заниматься служитель, причем это дело таково, что он обязан отдаваться ему целиком и полностью (1Тим 4:15);
им он обязан заниматься, не связывая себя не только житейскими делами (2Тим 2:4), но даже и внешними делами Дома Божьего, Неем 11:16.
(2) Вот почему они хотят, чтобы были выбраны семь человек, хорошо подготовленных для осуществления ежедневной раздачи потребностей, чьим делом было бы пещись о столах, Siokoveiv траптд - прислуживать за столами, ст. 3. Это дело надлежало обдумать, обдумать как следует, непременно лучше, чем это было в прошлом, и обстоятельнее, чем это вышло бы у апостолов. А потому подходящие для этого дела лица должны быть заняты в служении слова и молитвах лишь изредка, не будучи посвящены этому делу так, как апостолы; таковые должны заботиться о церковном хозяйстве- проверять, оплачивать и вести счета, - должны покупать, что им нужно к празднику (Иоан 13:29), и присматривать за всем тем, что нужно in ordine ad spiritualia - для церковных ритуалов, чтобы все делалось благопристойно и чинно, чтобы никто не был пренебрежен и ничто не было упущено из виду. Итак:
[1] Таковые должны вполне подходить для этого служения. Народу положено выбирать, апостолам - назначать; вместе с тем, народ не имеет власти выбирать, а апостолы - назначать людей, совершенно непригодных для ежедневной раздачи. ...Выберите... семь человек... Такого числа, по их мнению, могло быть достаточно на первое время, затем, по необходимости, это число могло быть увеличено. Таковые должны быть людьми,
Во-первых, изведанными, свободными от согрешений; людьми, которых ближние считают неподкупными и правдивыми, хорошо проверенными; людьми, которым можно доверять; людьми, которые не только не испытывают на себе влияние какого-либо порока, но, напротив, имеют хорошие отзывы за все положительное и достойное похвалы; артироиоид - людьми, способными подавать доброе свидетельство о своем хождении.
Примечание: всем, занятым в том или ином церковном служении, нужно быть людьми, которые имеют доброе свидетельство, безупречный, даже достойный восхищения, характер, что необходимо не только для доброй репутации их служения, но и для должного его отправления.
Во-вторых, таковые должны быть людьми, исполненными Святого Духа, изобиловать дарами и даяниями Святого Духа, необходимыми им для того, чтобы справляться с этой обязанностью так, как следует. Им нужно быть людьми не только неподкупными, но и способными и мужественными. Таковых полагалось ставить судьями в Израиле (Исх 18:21)- людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть и представляющихся при том исполненными Святого Духа.
В-третьих, таковые должны быть людьми, исполненными мудрости. Им мало быть неподкупными и добрыми, ведь они должны быть еще и разумными, рассудительными людьми, которых другие не могли бы использовать в своих интересах и которым предстояло наилучшим образом и с толком навести порядок в делах, - исполненными Святого Духа и мудрости, то есть наполненными Святым Духом как Духом премудрости. Мы находим здесь слово мудрости, которое дается Духом, в отличие от слова знания, которое дается тем же Духом, 1Кор 12:8. Лица, которым доверено распоряжаться общественными фондами, должны быть исполнены мудрости, необходимой им для того, чтобы раздавать не только аккуратно, но и с умом.
[2] Таковых должен выдвигать народ. «Выберите из среды себя семь человек; рассмотрите между собой кандидатуры, наиболее пригодные для ведения это дела, выберите тех, на кого вы можете положиться с наибольшим для себя удовольствием». Собравшимся, надо полагать, было лучше знать о характерах кандидатов, по крайней мере, им больше пристало наводить о них справки; вот почему именно им было доверено выдвижение кандидатов.
[3] Апостолы назначат таковых на данное служение, определят круг их обязанностей, чтобы они понимали, что им делать, и исполнение этих обязанностей считали своим долгом. Апостолы дадут им определенную власть, чтобы заинтересованные лица знали, к кому им следует обращаться и кому они должны подчиняться в делах подобного свойства: ...их мы поставим... Во многих изданиях нашей английской Библии в этом стихе была допущена опечатка. Это место понимали так: ...их вы поставите..., как будто властью назначать служителей был наделен народ, тогда как в действительности эта власть принадлежала исключительно апостолам: «...их мы поставим на эту службу, чтобы они занимались этим делом и следили за тем, чтобы в нем не были произведены ненужные траты или допущена нехватка средств».
(3) Апостолы обязуются полностью посвятить себя своему делу в качестве служителей и заниматься им еще больше, если только они будут совершенно избавлены от этой хлопотной службы ежедневных раздач, ст. 4. ...А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. Задумаемся здесь о том:
[1] Что представляет собой па–а этих великих евангельских предписаний слово и молитва. С их помощью устанавливается и поддерживается единство Бога с Его народом: посредством слова Бог разговаривает с народом, а посредством молитвы народ разговаривает с Богом. При помощи слова и молитвы Бог и народ поддерживают взаимную связь друг с другом. С помощью этой пары предписаний должно возвеличиваться и получать приращение Царство Христа. Мы должны изрекать пророчество на кости сухие и после этого молиться о том, чтобы в них вошел дух жизни от Бога. Словом и молитвой освящаются для нас иные священные предписания, а крещение и причащение обретают свою созидательную силу.
[2] Что представляет собой большое дело евангельских служителей - постоянно пребывать в молитве и служении слова. Таковым всегда нужно не только быть пригодными и готовыми к этим двум служениям, но и употреблять себя в них, будь то публично или тайно, в урочное или во внеурочное время. Они должны быть устами Бога для народа в служении слова и устами народа в служении молитвы. Чтобы убеждать и обращать грешников и наставлять и утешать святых, мы должны не только возносить за них свои молитвы, но и служить им словом, вторя своим молитвам своими поступками и используя определенные для этой цели средства. Мы обязаны таковым не только служением слова: мы также должны и молиться за них, чтобы наше служение слова было благоуспешным, ибо благодати Божьей все доступно и без нашей проповеди, а вот наша проповедь без благодати Божьей не способна ни на что. Апостолы были наделены сверхъестественными дарами Святого Духа, говорили языками и творили чудеса, и все же тем, чему они предавались денно и нощно, были служение слова и молитва, с помощью которых они могли наставлять Церковь. И те служители, которые целиком и полностью отдают себя неустанной молитве и служению слова, являются, несомненно, наследниками апостолов (не в смысле расцвета апостольской силы: притязающие на то суть дерзкие посягатели, а в смысле продолжения лучших и выдающихся традиций апостолов), - с таковыми Христос пребудет во все дни до скончания века.
2. Как это предложение апостолов было одобрено учениками и без всяких проволочек исполнено. Это предложение не было навязано ученикам неограниченной властью апостолов, хотя они и имели великое во Христе дерзновение приказывать, что должно, Флм 1:8. Оно было сделано, как наиболее подходящее, и угодно было это предложение всему собранию, ст. 5. Собравшимся пришлось по сердцу то, с каким желанием апостолы хотели избавиться от вмешательства в дела, не относящиеся к духовной области, и передать их в управление другим людям. Собранию было приятно слышать, что апостолы посвящают себя служению слова и молитве, и потому не стали не только затягивать обсуждение этого дела, но и откладывать в долгий ящик предложенное решение.
(1) Нужные люди были избраны. Трудно представить себе, чтобы в отношении избираемых лиц в собрании царило полное единодушие. У каждого ученика был друг, кандидатура которого, по его мнению, была самой подходящей. Однако большинством голосов были избраны лица, здесь поименованные; остальные кандидаты наравне с избирателями согласились с этим решением и не стали поднимать шум, который в подобных случаях полагается устраивать членам собраний. Если апостола, который был особым служителем, выбирали по жребию, являющемуся больше прямым вмешательством Бога, то надзирающих над бедными выбирали народным голосованием, в котором также можно увидеть, пусть и косвенно, Промысл Божий, ибо сердца и речи всех людей - в Его руке. Перед нами список выбранных лиц. Некоторые полагают, что они были учениками из известных нам семидесяти, но вряд ли дело обстояло именно так, ибо семьдесят учеников задолго до этого события Самим Христом были определены благовествовать, так что оставлять служение слова ради ежедневной раздачи потребностей им, как и апостолам, не было никакого резона. Отсюда наиболее правдоподобным представляется предположение, что эти люди были из числа обращенных после излияния Святого Духа, поскольку всем принявшим крещение было обещано, что они получат дар Святого Духа, а этот дар, согласно данному обещанию, есть наполненность Святым Духом, которая требовалась будущим избранникам на это служение. Далее, в отношении этих семи можно предположить:
[1] Что они были одними из тех, кто продал свое имение и внес деньги в общую кассу, поскольку распределение денег caeteris paribus- при прочих равных условиях лучше всего доверять тем, кто показал наибольшую щедрость в их пожертвовании.
[2] Что эти семеро, все без исключения, были из евреев рассеяния, или евреев-эллинистов, то есть пришлых, грекоговорящих, евреев, так как все они носили греческие имена, что, по всей видимости, было сделано с целью прекратить ропот среди Еллинистов (ставший поводом к учреждению диаконского сана) и заручиться доверием у таких же пришельцев, какими были эти семеро, которые, очевидно, не стали бы пренебрегать своими. Николай, несомненно, был одним из них, ибо он назван здесь Антиохийцем, обращенным из язычников. Полагают также, что данный оборот речи указывает на то, что все остальные избранники принадлежали к числу иерусалимских прозелитов, тогда как Николай – к числу антиохийских. Первым поименован Стефан, слава этой семерки, муж исполненный веры и Духа Святого; он имел сильную веру в учение Христа и был наполнен им более всего; он был муж, исполненный верности, исполненный мужества (так понимают некоторые), так как был исполнен Духа Святого, наделен Его дарами и дарованиями. Это был необыкновенный человек, отличающийся своей добродетелью; имя его означает венец. Следующим в списке значится Филипп, поскольку он, хорошо служивший диаконом, приготовил себе высшую степень и впоследствии был определен на служение благовестника, являлся соработником и помощником апостолов, ибо о нем конкретно говорится в гл 21:8. Ср. Еф 4:11. Он благовествовал и крестил (о чем мы читаем в гл 8:12), делая и то, и другое, определенно, не в качестве диакона (ведь совершенно ясно, что диаконы занимались служением столов, а не служением слова), а в качестве благовестника. И, когда Филиппа выбрали на служение благовестника, у нас есть все основания утверждать, что он оставил диаконское служение как труд, не совместимый со служением слова. Что же касается Стефана, то в пользу того, что он был проповедником Евангелия, мы не находим ничего из того, что он делал; ибо о нем сообщается только то, что он состязался в синагогах и боролся за жизнь перед судом, ст. 9 и гл 7:2. Последним в списке стоит имя Николая, который, как утверждают, отпал (став своего рода Иудой в этой семерке) и сделался основателем ереси николаитов (см. Отк 2:6,15), которую Христос, как неоднократно отмечается в книге Откровения, ненавидел. Однако некоторые писатели древности пытаются снять это обвинение с Николая, сообщая нам, что, хотя некая гнусная секта и стала называться его именем, сам Николай не имел к ней никакого отношения, так как он утверждал только то, что имеющие жен должны быть, как не имеющие, а сектанты сделали на основании этих слов порочный вывод о том, что имеющие жен должны сделать их общими. Поэтому и Тертуллиан, говоря об общности имущества, отмечает: Omnia indiscreta apud nos, praeter uxores - Все среди нас общее, кроме жен, Apol. cap. 39.
(2) Апостолы назначили этих семерых на дело служения за столами, ст. 6. Ученики представили этих семерых апостолам, а те одобрили их выбор и возложили на избранных мужей руки.
[1] Апостолы помолились вместе с ними и за них, чтобы Бог непрестанно подавал им Святого Духа и мудрости, готовил их к тому служению, к которому они были призваны, призирал на них в этом служении и через это сделал этих семерых благословением для Церкви, в особенности же для бедных представителей этого стада. Всякий занятый церковным служением обязан препоручать себя водительству Божьей благодати посредством молитвы Церкви.
[2] Они возложили на них руки, то есть благословили их во имя Господне, ибо возложение рук совершалось при благословении. Так Иаков благословлял обоих сыновей Иосифа, и точно так, несомненно, меньший благословляется большим, Евр 7:7. Диаконы благословляются апостолами, а надзирающие над бедными - пастырями этого стада. Испросив для них благословения в молитве, апостолы возложением рук засвидетельствовали им о том, что благословение даровано им в ответ на молитву. Это отныне давало им право отправлять данную службу, а народ связывало обязательством слушаться этих семерых.
III. Распространение влияния иерусалимской церкви после этого. Когда в церкви таким образом был восстановлен надлежащий порядок (обиды были заглажены, и недовольства угасли), тогда стала распространяться вера, ст. 7.
1. И слово Божие росло... Теперь когда апостолы решили более серьезно, нежели прежде, заняться проповедью, это их решение способствовало более широкому распространению Евангелия, которое в свою очередь с большей силой стало доходить до сознания людей. Служители, освободившись от мирских занятий и отдавшись решительно и целиком своему делу, таким образом активно содействовали успеху благовестия. Говорят, что слово Божье растет, подобно посеянному семени, которое, взойдя, приносит плод в тридцать, шестьдесят, сто крат.
2. Христиан стало много. ...И число учеников весьма умножалось в Иерусалиме... Когда Христос был на земле, Его служение имело в Иерусалиме меньший успех, а теперь в этом городе было больше всего новообращенных. У Бога есть Свой остаток даже в самых непристойных местах.
3. ...И из священников очень многие покорились вере. Слово Божье и благодать Его весьма и весьма прославляются тогда, когда они оказывают свое влияние на тех, кто меньше всего ему подвержен, как это было в случае со священниками, которые или всячески противились этому влиянию, или, по крайней мере, были соблазнены другими из числа противящихся. Священники, чье высокое положение утверждалось на законе Моисеевом, тем не менее, пожелали избрать для себя благовествование Христово и, по-видимому, обратились все разом. Многие из них, чтобы сохранить доверие друг к другу и ободрить один другого, тут же согласились объединиться в полном посвящении себя Христу. Как свидетельствует об их обращении приведенный выше текст, милость Божья помогла паАид те дХАод - большой толпе священников преодолеть свои предубеждения и покориться вере.
(1) Они приняли евангельское учение, их умы покорились власти Христовых истин, и всякое помышление, восстающее против познания Божьего, было пленено ими в послушание Христу, 2Кор 10:4,5. Благая весть, как сказано, возвещена всем народам для покорения их вере, Рим 14:25. Вера же представляет собой акт повиновения, ибо заповедь Божья есть та, чтобы мы веровали, 1Иоан 3:23.
(2) Они делом доказали то, что их вера в Евангелие Христа была искренней, радостно согласившись с евангельскими правилам и всецело покорившись евангельским предписаниям. Цель благовествования состоит в том, чтобы очистить и преобразовать наши сердца и жизни; вера дает нам закон, и мы должны быть послушными ему.
Стихи 8-15. Стефан, несомненно, был прилежным и верным в своем служении распределителя церковного подаяния и отдавал все свои силы, желая хорошо исполнить дело, которым он занимался для удовлетворения общественных нужд. И, хотя это означало, что Стефан имел большие дарования и был достоин более высокого положения, тем не менее он, будучи призван на служение ежедневной раздачи потребностей, не считал ниже своего достоинства исполнять его по уставу. Итак, поскольку он показал себя верным в малом, ему было доверено большее. И, хотя мы не находим здесь того, чтобы он распространял Евангелие посредством проповеди и крещения, тем не менее мы увидим здесь то, что он был призван совершить весьма почетные дела и получил награду за труд.
I. Стефан подтверждал истину Благой вести, творя чудеса во имя Христа, ст. 8.
1. Он был исполнен веры и силы, то есть вели кой веры, позволявшей ему творить великие дела. Кто наполнен верой, тот наполнен силой, так как тем, что мы имеем силу Божью, мы обязаны вере. Вера, наполнявшая Стефана была такова, что в его сердце не было места сомнению, зато было место действиям Божьей благодати так что, как сказано у пророка, он был исполнен силы Духа Господня, Мих 3:8. Верой мы избавляемся от своего «я» и наполняемся Христом, Который есть Божия сила и Божия премудрость.
2. Вот почему Стефан совершал великие чудеса и знамения в народе, действуя открыто, у всех на виду, ведь чудесам Христа не страшны даже самые испытующие взгляды. Нет ничего странно го в том, что Стефан, хотя и не был проповедником по роду своего служения, творил эти великие чудеса, поскольку мы видим, что они, являясь особыми дарами Духа, давались независимо от служения: иному давались чудотворения, а иному- пророчество, 1Кор 12:10,11. И сии знамения сопровождали не только проповедующих, но и уверовавших, Map 16:17.
II. Стефан защищал в суде христианское учение перед теми, кто противился этому учению и состязался с ним, ст. 9, 10. Он служил интересам веры как искусный спорщик, трудясь на ветреных участках поля, в то время как иные служили тем же интересам в качестве работников в обнесенных оградой виноградниках и садах.
1. Здесь говорится о том, кто выступал в качестве противников Стефана в споре, ст. 9. Его оппонентами были не просто евреи, а евреи-эллинисты, евреи рассеяния, являвшиеся, по-видимому, большими ревнителями своей религии, нежели коренные евреи. В странах рассеяния, где эллинисты жили, напоминая окружающим попугаев, им с великим трудом удавалось сохранять отправление и исповедание своей религии, так что паломничество в Иерусалим доставалось эллинистам не без великих затрат и трудов, и это обстоятельство делало их более ярыми приверженцами иудаизма в сравнении с теми, кому исповедание веры обходилось дешевле и легче. Эти евреи-эллинисты были из так называемой синагоги Либертинцев. Римляне называли их освобожденными, или освобожденными рабами, которые либо получили иное гражданство, как пришельцы, либо были отпущены на волю, как рожденные рабами, то есть получили статус свободных граждан. Полагают, что эти либертинцы были из числа евреев, получивших, подобно Павлу (гл 22:27,28) римское гражданство. Также весьма вероятно, что в диспуте со Стефаном именно он главным образом представлял синагогу освобожденных рабов и именно он вовлек других в это состязание, поскольку он, как мы знаем, голосовал за избиение Стефана камнями и участвовал в расправе над ним. Среди противников Стефана находились также евреи из синагоги киринейцев и александрийцев, которую упоминают в своих трактатах еврейские писатели. Речь здесь идет также и об иных эллинистах из синагоги паломников, приходящих из Киликии и Асии; и если Павел как римский гражданин и не принадлежал к синагоге либертинцев, то, как уроженец Тарса, столицы Киликии, он во всяком случае принадлежал к последней синагоге. Равновероятно также и то, что он был членом обеих упомянутых синагог. Евреи, родившиеся в других странах и имеющие с ними сношения, имели много возможностей не только посещать Иерусалим, но и жить в нем. У каждого народа в этом городе была своя синагога (как, например, в Лондоне есть французские, голландские и датские церкви), и эти синагоги являлись школами, в которые евреи из других стран посылали свою молодежь для получения религиозного образования. И вот, евреи из числа наставников и учителей этих синагог, видя, как быстро распространяется Благая весть, а правители смотрят на происходящее сквозь пальцы, и опасаясь, как бы это распространение не причинило вреда иудейской религии, ревнителями которой они были, и будучи убеждены в том, что их дело правое и они должны возглавить его, решили во что бы то ни стало опровергнуть христианское учение силой разумных доводов. Это был честный и разумный план действий, направленный против христианского учения; это было то, с чем религия всегда готова согласиться. Представьте дело ваше, говорит Господь; приведите ваши доказательства... (Ис 41:21). Однако почему наставники и учителя этих синагог затеяли спор именно со Стефаном? Почему не с самими апостолами?
(1) Одни полагают, что они презирали апостолов как людей некнижных и простых и считали ниже своего достоинства иметь дело с ними. Стефан же был человеком образованным, и они думали, что им прилично состязаться с противником, не уступающим им по силе.
(2) Другие считают, что евреи-эллинисты испытывали перед лицом апостолов священный трепет и не могли держаться в их присутствии так же свободно и непринужденно, как в присутствии Стефана, совершающего менее ответственное служение.
(3) Возможно также, что вслед за тем, как евреи-эллинисты вызвали учеников на спор, последние выбрали и назначили в качестве своего представителя Стефана, поскольку апостолам не пристало отвлекаться от служения слова ради участия в спорных делах. На это служение был назначен Стефан, всего лишь диакон церкви, но весьма достойный молодой человек, обладающий острым умом и более, чем сами апостолы, подготовленный к состязанию с ярыми спорщиками. Некоторые историки утверждают, что Стефан воспитывался у ног самого Гамалиила, потому Савл и другие с ним эллинисты обрушились на него как на отступника и с особой яростью поставили на нем крест.
(4) Вероятно, евреи-эллинисты вступили в спор со Стефаном еще и потому, что он не соглашался с ними и жаждал убедить их в истине, в чем и состояло то служение, на которое Бог призвал Стефана.
2. Здесь говорится о том, как Стефан отстаивал свои позиции в этом споре, ст. 10. Спорившие с ним не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. Евреи-эллинисты не могли ни отстоять свое мнение, ни опровергнуть то, что говорил Стефан. Он приводил такие неоспоримые доказательства того, что Иисус истинно есть Христос, и с такой ясностью и полнотой излагал свои мысли, что его противникам нечего было возразить против того, что он говорил им; и, хотя эллинисты не отошли от своего, они все же остались пристыженными. Не сказано, что евреи-эллинисты не могли противостоять Стефану, вместо этого сказано, что они не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил, ибо они не могли противостоять духу Премудрости, Который свидетельствовал устами Стефана. Так исполнилось обетование:
...ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам, Лук 21:15. Евреи-эллинисты думали, что они спорят только со Стефаном и потому смогут постоять за свое учение, однако в действительности они пререкались с пребывающим в Стефане Святым Духом, Которому, естественно, равными по силе противниками они быть не могли.
III. В конце концов Стефан скрепил одержанную им победу печатью своей крови; речь об этом пойдет в следующей главе, здесь же повествуется о шагах, предпринятых его врагами в этом направлении. Не сумев возразить речи Стефана, выступившего в качестве искусного спорщика, евреи-эллинисты стали преследовать его как преступника и тайком подговорили каких-то людей дать ложные показания на Стефана, доказывающие, что он якобы хулил Бога. «В действительности, - говорит г-н Бакстер (Baxter), - и мы спорим с порочными людьми на тех же самых условиях. Это почти чудо Промысла, что еще не так много верующих погибает в этом мире от лжесвидетельства и злоупотреблений закона, хотя тысячи и тысячи ненавидят тех, кто не стыдится лжесвидетельствовать». Евреи-эллинисты научили некоторых людей, что они должны говорить, и дали им денег, чтобы те дали клятву. Эллинисты еще больше разъярились на Стефана за то, что он доказал им, что их путь был не прав, и наставил их на путь истинный, хотя за это им следовало благодарить Стефана больше всего. Итак, неужели он сделался врагом их, говоря им истину, и доказал, что так оно и есть на самом деле? Теперь заметьте здесь:
1. Как со всяким искусством и старанием они направили на Стефана гнев и ярость правителей и толпы, с тем чтобы то, что у них не получилось мытьем, получилось катаньем, ст. 12. И возбудили народ против Стефана, чтобы под шумок народного волнения совершить над ним расправу (между тем синедриону было рекомендовано, по наставлению Гамалиила, не трогать его);
они также нашли способ настроить против Стефана старейшин и книжников, чтобы на тот случай, если народ оправдает и поддержит его, применить в отношении него силовые методы. Итак, они застраховались дважды и не сомневались, что добьются своего, ведь они натянули на свой лук сразу две тетивы.
2. Как Стефана привели на суд. Они, напавши на него тогда, когда он совсем этого не ожидал, схватили его и повели в синедрион. На него напали все: евреи-эллинисты, возбужденный ими народ и его законные представители, причем они набросились на него так, как набрасывается на свою жертву лев (таково значение этого слова на языке оригинала). Обращаясь со Стефаном грубо и жестоко, эллинисты желали тем самым представить его народу и правителям как опасного преступника, который мог либо бежать от правосудия, если его не стеречь, либо восстать против него, если ему не дать почувствовать силу. Захваченный победителями, он был доставлен ими в синедрион, причем, по-видимому, с такой поспешностью, что никого из друзей рядом с ним не оказалось. Враги Стефана знали, что, когда христиане вместе, они ободряют и укрепляют друг друга надеждами, стало быть, заключили они, расправляться с христианами следует поодиночке.
3. Как они заранее запаслись уликами против Стефана. Враги решили на этот раз избежать того неловкого положения, в которое они попали в прошлый раз, когда сначала привели на суд нашего Спасителя, а затем были вынуждены искать свидетелей. Теперь свидетели были подготовлены заранее: их обязали поклясться в том, что они слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога (ст. 11), на святое место сие и на закон (ст. 13), ибо они якобы слышали, как он говорил о том, что Иисус сотворит с этим местом и обычаями иудеев, ст. 14. Стефан, по всей видимости, на самом деле что-то такое говорил, и все же люди, лжесвидетельствовавшие на Стефана, названы здесь ложными свидетелями, так как, хотя в их показаниях и было нечто правдивое, они, тем не менее, ложно и злонамеренно истолковали слова Стефана и извратили их смысл. Заметьте:
(1) Основное обвинение против Стефана состояло в том, что он говорил хульные слова; кроме того, желая усугубить его вину, обвиняющая сторона утверждала, что «этот человек не перестает говорить хульные слова, то есть о том только и говорит, о том только и заводит речи во всяком собрании, везде, где ни объявится, почитает своим долгом навязывать свои представления всякому собеседнику». Это обвинение подразумевало также неповиновение и презрительное отношение к увещеванию. «Его призывали прекратить подобные речи, но он не слушался и продолжал в том же духе». Богохульство (недостойное, пренебрежительное высказывание о Боге, создавшем нас) справедливо считается отвратительным, ужаснейшим преступлением, и можно было бы подумать, что гонителей Стефана глубоко заботила честь имени Божьего и они делали все это исключительно как ревнители этой чести. Как поступали с ветхозаветными пророками и мучениками, так поступали и с новозаветными: их братья, ненавидевшие и изгонявшие их за имя Его говорили: «Пусть явит Себя в славе Господь...», притворяясь, будто служат этим делу Божьему. Стефан, как было сказано о нем, богохульствовал на Моисея и на Бога. До сих пор они были правы: богохульствовавшие на Моисея (если они подразумевали Пятикнижие Моисея, данное ему по вдохновению от Бога) действительно хулили Самого Бога. Говорящие постыдное и насмехающиеся над Писанием бросают тень на Самого Бога и действительно оскорбляют Его. Богу угодно было возвеличить и прославить закон, поэтому поносящие и презирающие закон хулят Его имя, ибо Он возвеличил слово Свое превыше всякого имени Своего. Но разве Стефан богохульствовал на Моисея? Никоим образом, ибо он был далек от этого. Христос и проповедники Его Евангелия никогда не говорили ничего хульного на Моисея, они всегда со всяким почтением ссылались на его Пятикнижие и никогда ничего не прибавляли к тому, что возвещал пророк; поэтому обвинять Стефана в богохульстве на Моисея было совершенно несправедливо. Однако:
(2) Давайте рассмотрим, на чем строилось это обвинение и чем оно подтверждалось. Оказалось, что, когда дело дошло до суда, все, в чем могли обвинить Стефана, свелось, фактически, лишь к тому, что он говорил хульные слова на святое место сие и на закон. И что, это должно было истолковываться как богохульство на Моисея и на Самого Бога? Таким образом, заведомо ложное дело постепенно сводилось на нет.
[1] Стефан обвиняется в том, что он осыпает бранью святое место сие. Некоторые понимают под святым местом Иерусалим, святой град, неумеренными ревнителями которого были иудеи. Но здесь, скорее всего, имеется в виду храм, святое жилище Бога. Враги осудили Христа как богохульника за слова, якобы возносящие хулу на храм, о чести которого они, как могло показаться, ревновали, тогда как в действительности они своим беззаконием оскверняли его.
[2] Стефан обвиняется в том, что он осыпает бранью закон, которым его враги хвалились и в котором они искали твердую надежду, но при этом сами же преступлением закона бесчестили Бога, Рим 2:23. Ну, и как же им удается доказать это обвинение? Пожалуй, и этот обвинительный акт обращается в нелепицу, так как все, в чем могли обличить Стефана, сводилось лишь к тому, что они сами только слышали, как он говорил (однако, в каком контексте говорил это Стефан или какой смысл вкладывал он в эти слова, они не посчитали себя обязанными объяснять), что этот Иисус Назорей, о Котором было столько пересудов, разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей. Таким образом, Стефана нельзя было обвинить ни в поношении храма, ни в поношении закона. Священники сами осквернили этот храм, не только превратив его в дом торговли, но и сделав его вертепом разбойников; тем не менее, им хотелось выставить себя ревнителями храма в противовес тому, кто об этом святом месте не только никогда не говорил ничего худого, но и посещал его, почитая домом молитвы, согласно исконному его предназначению. Закона Стефан также не осыпал бранью, а вот его враги закон злословили. И все же,
Во-первых, Стефан говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие, разрушит храм, разрушит Иерусалим. Не исключено, что Стефан действительно мог говорить эти слова, но какую хулу на святое место можно усмотреть в словах о том, что храм вечен не более, чем Силом, и что праведный и святой Бог не станет продлевать славу Своего святилища ради тех, кто Его оскорбляет? Разве и пророки не предупреждали их предков о разрушении святого места халдеями? Более того, в то время, когда был отстроен первый храм, разве не Сам Бог свидетельствовал о том же самом: «И о храме сем высоком всякий, проходящий мимо его, ужаснется...» (2Пар 7:21). Тогда богохульником ли выступает Стефан, свидетельствующий им о том, что Иисус Назорей, в случае если Его враги не перестанут Ему противиться, поступит справедливо, разрушив это место и истребив народ, за что они смогут поблагодарить только самих себя? Тот преступно оскорбляет исповедание своей веры, кто, будучи обличен в отвратительных поступках, называет эти обличения хулой и чернением веры.
Во-вторых, Стефан говорил, что Этот Иисус переменит обычаи, которые передал нам Моисей. Существовало мнение, что в дни Мессии обычаи народа переменятся и тени небесные исчезнут после того, как явится само Небо; это уже случилось и стало не переменой сути закона, а лишь его усовершенствованием. Христос пришел не нарушить, а исполнить закон, а если Он и переменил некоторые обычаи, установленные Моисеем, то лишь для того, чтобы учредить и ввести новые, намного превосходящие прежние. И если бы иудейская церковь с упрямством не отвергала призвание в новую церковь и не прилепилась так к обрядоверию, то, насколько мне известно, их место не подверглось бы разорению. Так что Стефан был обвинен в богохульстве за то, что он так наставлял евреев на верный путь, чтобы предотвратить их гибель, и так предупреждал их о том, что они погибнут, если не встанут на путь истинный.
IV. Здесь говорится о том, как Бог призрел на Стефана, когда его привели в синедрион, и как Он дал знать, что помогает ему, ст. 15. И все, сидящие в синедрионе, священники, книжники и старейшины, смотря на него как на чужестранца, так, словно прежде никогда его не видели, видели лице его, как лице Ангела. Судьям привычно наблюдать за узниками, так как иногда их вина или невиновность бывают написаны на их лицах. Лицо Стефана, стоящего перед синедрионом, походило на лицо Ангела.
1. Возможно, речь здесь идет только о том, что у него было необыкновенно славное, радостное выражение лица, на котором, по крайней мере, не было и тени страха за свою судьбу, не было гнева на своих гонителей. Он выглядел так, словно никогда в жизни не был так доволен, как теперь, когда его вызвали для свидетельства о Благой вести Христа, чтобы вот так открыто и честно претерпеть все и получить венец мученика. И такое невозмутимое спокойствие, такая неустрашимая отвага, такое невообразимое сочетание кротости и величия были явлены на его лице, что всякий сказал бы, что воистину лицом Стефан напоминал Ангела, да и так притом, что, когда саддукеи воочию увидели перед собой ангела во плоти, это несомненно должно было убедить их в существовании ангелов.
2. Однако я бы сказал, что лицо у Стефана чудесным образом светилось и сияло, как у Спасителя после преображения или, по крайней мере, как у Моисея, когда он спустился с горы. Бог пожелал таким образом почтить верное свидетельство Стефана и пристыдить его гонителей и судей, чей грех многократно усугубился бы и стал бы очевидным свидетельством их противления свету, если бы они вопреки этому чуду продолжили гнать его. Знал ли Стефан о том, что лицо его сияло, или не знал, неизвестно, однако все, сидящие в синедрионе, видели это и, наверное, обращали на это внимание друг друга, но к стыду своему (ведь они не могли не понять того, что Бог призрел на Стефана) не призвали его, предстоящего перед ними, занять место председательствующего в их суде. Мудрость и святость заставляют лицо человека светиться, однако те же самые мудрость и святость не могут защитить его от великих оскорблений. Так что нет ничего удивительного в том, что сияющее лицо Стефана не смогло защитить его, хотя легко можно было бы доказать, что, если бы Стефан был виновен в каком-либо поношении на Моисея, Бог не удостоил бы его тем, чем в свое время удостоил Моисея.
Когда наш Господь Иисус призывал Своих апостолов принять служение и пострадать за Него, Он сказал им, что последние будут первыми и первые - последними, что удивительным образом исполнилось в Стефане и Павле, которые оба были последними среди апостолов в своем обращении и, тем не менее, опередили их как в служении, так и в страданиях; так как Бог, оказывая честь и выказывая милость, часто перекрещивает Свои руки. В этой главе мы читаем о Стефане, первом мученике христианской Церкви, который возглавил передовой отряд доблестного воинства. Поэтому описание страданий и смерти Стефана здесь представлены более полно, чем описание страданий и смерти других мучеников, что должно направить и поддержать всех призванных сражаться до крови так же, как сражался Стефан. Здесь мы находим:
I. Защитительное слово, с которым Стефан выступает перед синедрионом в ответ на предъявленное ему обвинение и которое имело целью доказать, что никакого богохульства на Бога, равно как и никакого ущерба для славы Его имени, не заключалось в его словах о том, что храм будет разрушен и обычаи обрядового закона переменятся.
1. Он доказывает это, делая обзор ветхозаветной истории, и отмечает, что Бог никогда не помышлял ограничивать Свою милость только этим местом или только этим обрядовым законом и что у евреев нет оснований рассчитывать на то, что Бог будет так поступать, поскольку иудейский народ всегда раздражал Его и, таким образом, лишился преимуществ избранничества. Напротив, это святое место и этот закон были не чем иным, как тенями будущих благ, так что заявлять, что они обязательно уступят место лучшему, вовсе не означало осыпать их бранью, ст. 1-50.
2. Он обращается с этим словом к своим гонителям и судьям, резко обличая их в беззаконии, через которое они навлекли на себя разрушение своего святого места и вызвали падение народа, а после не желали слышать об этом, ст. 51-53.
II. Предание Стефана смерти через побитие камнями и его незлобивая, доброхотная и благочестивая покорность этому, ст. 54-60.
Стихи 1-16. И вот подсудимый Стефан, обвиненный в богохульстве, предстает перед синедрионом. В предыдущей главе мы прочли о том, какие свидетельства были представлены против него: он якобы осыпал бранью Моисея и Бога, поскольку богохульствовал на это святое место и на закон. Этот же отрывок знакомит нас с тем, как:
I. Первосвященник предоставляет Стефану возможность ответить за себя, ст. 1. Он председательствовал на суде и в этом качестве выступал от имени всего синедриона. «Подсудимый, - сказал он, - ты слышишь, в чем тебя обвиняют. Итак, что ты на это ответишь? Так ли это? Правда ли то, что ты богохульствовал? Если да, то отречешься ли ты публично от своих слов или же будешь твердо стоять на своем до конца? Виновен ты или невиновен?» Эти слова, сохранявшие внешнюю законность, были произнесены, по всей видимости, надменным тоном. Уже на этом этапе суда первосвященник, кажется, составил свое суждение об этом деле, и, так как Стефан якобы говорил известные слова, он, по мнению судьи, несомненно, заслужи вал осуждения за богохульство, чем бы под судимый ни оправдывался и как бы ни тол ковал его.
II. Стефан приступает к своей защите, и эта защита длится довольно времени. Однако тот факт, что Стефана внезапно прервали, и притом в тот самый момент, когда он подошел к основному пункту обвинения (ст. 50), свидетельствует о том, что его речь длилась бы и дольше, если бы ему дали сказать все, что он хотел. В общем можно заметить, что:
1. В этой речи Стефан показывает себя человеком грамотным, сильным в Писании и, следовательно, хорошо подготовленным ко всякому благому слову и делу. Он способен, не заглядывая в Писание, пересказывать библейские истории, причем именно те, которые вполне соответствовали поставленной им перед собой цели. Стефан исполнился Святого Духа. Дух Святой исполнил Стефана вовсе не для того, чтобы возвестить ему нечто новое или открыть тайну Божьих замыслов и определений в отношении еврейского народа и таким образом привести этих противников к осознанию своей вины, никак нет; но Он исполнил его для того, чтобы напомнить ему ветхозаветное Писание и наставить его относительно того, как им пользоваться, и таким образом привести этих противников к осознанию своей греховности. Исполнившийся Святым Духом исполнится и Писанием, как Стефан.
2. Стефан цитирует Писание по Септуагинте, из чего следует, что он был одним из евреев-эллинистов, ведь они пользовались именно этим переводом в своих синагогах. То, что Стефан основывается в своей речи на греческом переводе Писания, служит причиной различных разночтений с оригиналом на древнееврейском языке, которых члены синедриона, однако, не исправляли, ведь им было известно происхождение этих разночтений. Эти разночтения также нисколько не умаляли силы Духа, Которым говорил Стефан, поскольку они не изменяли сути. Существует такая максима: Apices juris non sunt jura-Юридические тонкости не суть закон. По сути дела, анализируемые стихи представляют собой краткое изложение истории израильского народа, простирающееся вплоть до конца книги Бытия. Заметьте:
(1) Предисловие в речи Стефана: Мужи братия и отцы! послушайте. Стефан обращается к ним пусть и без лестных титулов, зато любезно и почтительно, рассчитывая на беспристрастность их суждений. Как от мужей, он ожидает от них гуманного обращения, питая надежду на то, что отцы и братья поступят с ним по-отцовски и по-братски. Они же готовы считать его отступником от иудейства и своим врагом. И, тем не менее, чтобы приготовить путь для перемены их убеждений, Стефан называет их мужами, братиями и отцами, ставя себя на один уровень с ними, хотя они не желали поставить себя на один уровень с ним. Стефан требует внимания к себе: «...послушайте». Приступая к рассказу о том, что им и так хорошо известно, он, тем не менее, требует выслушать его, поскольку, несмотря на то что они все это знают, без весьма тщательного рассмотрения причин и следствий они бы не поняли, как связать его рассказ с делом, которое теперь обсуждается в синедрионе.
(2) Начало его речи, которая (что бы она ни напомнила пробежавшему ее глазами человеку) далека от долгой и бесцельной «прогулки по книгам», предпринятой с единственной целью позабавить слушателей перескакиванием в рассказе из древней истории с предмета на предмет. Все его доводы относились к делу и были высказаны ad rem - пo существу. Они должны были доказать им, что Бог возлюбил это святое место и этот закон вовсе не так, как они, и показать им, что, как Он хранил Свой народ в этом мире в течение многих веков до того, как был построен этот храм и дан этот обрядовый закон, так Он будет хранить ее и тогда, когда времена того и другого подойдут к концу.
[1] Стефан начинает с призвания Авраама из Ура Халдейского, вследствие которого он был отделен для Бога, чтобы стать наследником обетования и отцом ветхозаветной церкви. Об этом мы читаем в книгах Бытия (Быт 12:1 и далее) и Неемии, Неем 9:7,8. Родиной Авраама была Месопотамия (ст. 2), земля Халдейская (ст. 4), - страна, жители которой поклонялись идолам. Отсюда Господь поэтапно выводил Авраама, каждый раз уводя его на небольшое расстояние от прежнего места, обходясь с ним, таким образом, очень мягко. Сначала Бог вывел его из земли Халдейской и привел в Харран, или Харан, - место, расположенное на полпути между Уром Халдейским и Ханааном (Быт 11:31), а уже оттуда по истечении пяти лет после смерти отца Авраама Бог переселил его в землю Ханаанскую, в которой вы ныне живете. По-видимому, когда Бог впервые заговорил с Авраамом, Он явился ему в неком зримом образе Божественной силы как Бог славы (ст. 2), чтобы установить с ним определенные отношения. В дальнейшем Бог не разрывал этих отношений с Авраамом и по необходимости разговаривал с ним время от времени, но уже не являясь ему зримым образом как Бог славы.
Во-первых, относительно этого призвания Авраама можно заметить то, что:
1. Мы должны узнавать Бога на всех наших путях и быть внимательными к указаниям Его провидения, как столпа облачного и огненного. Не сказано, что Авраам переселился сам, но сказано, что переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете. Авраам просто следовал за своим Вождем.
2. Тех, кто вступает с Богом в завет, Он отделяет от сынов века сего. Отделенные действенно призываются, и за их спинами остаются их общественное положение, их земля, их происхождение. Таковым должно не проявлять интереса к этому миру, оставаться равнодушными к нему, быть выше мира и всего того, что в нем есть, каким бы дорогим оно им ни казалось. Они должны довериться Богу в том, что Он воздаст им за все в ином, лучшем, чем этот, мире, то есть на небесах, которые Он явит им. Божьи избранники должны следовать за Ним с простой верой и покорностью.
Во-вторых, рассмотрим, какое отношение имеет эта история к делу Стефана.
1. Его обвинили в богохульстве и отступничестве от иудейства, вот почему он показывает, что он сын Авраама и дорожит тем, что может отнести эти слова также и к себе: отец наш Авраам, - и что он верный служитель Бога Авраама, Которого поэтому и называет здесь Богом славы. Стефан показывает, что и ему также принадлежит благодать, и в частности та благодать, на которой зиждилась и которой укреплялась ветхозаветная церковь.
2. Евреи гордились своим обрезанием, вот почему Стефан показывает, что Бог вел Авраама и общался с ним еще до того, как он был обрезан, а не после того, ст. 8. Тот же самый довод приводит и Павел, утверждая, что Авраам оправдался верой, поскольку он оправдался еще до того, как был обрезан. 3. Евреи были ревностными почитателями этого святого места, под которым можно понимать также и всю землю Ханаанскую, так как она была названа святой землею, землею Еммануила и разрушение святого храма означало опустошение святой земли. «В таком случае, – говорит Стефан, - вам не следует так сильно гордиться этим святым местом, ибо»:
(1) «Вы происходите из Ура Халдейского, где отцы ваши служили иным богам» (Иис. Нав 24:2), «так что первыми поселенцами в этой стране были не вы. Поэтому взгляните на скалу, из которой вы иссечены, и в глубину рва, из которого вы извлечены»; и далее: «посмотрите на Авраама, отца вашего, так как Я призвал его одного» (Ис 51:1,2), «подумайте о своем низком происхождении и о том, что вы во всем являетесь должниками чудной благодати, и тогда вы поймете, что вам следует навсегда прекратить этим хвалиться. Именно Бог воздвиг от востока мужа правды и призвал его следовать за Собою» (Ис 41:2). «Однако если потомки этого человека извращают свои пути, то пусть они знают, что Бог силен разрушить это святое место и воздвигнуть Себе иной народ, ибо Он не должник им».
(2) «Бог явился Аврааму во всей Своей славе далеко отсюда, в Месопотамии, еще до его прихода в Ханаан и даже прежде его поселения в Харране, так что вы не должны думать, что откровения Бога человеку ограничены только сим местом. Вовсе нет, поскольку Тот, Кто доставил сюда семя Церкви из дальней страны на востоке, может, если Ему будет угодно, и плоды этого семени доставить в любую страну на западе».
(3) «Бог никак не спешил привести Авраама в эту землю, но в течение нескольких лет позволял ему делать остановки на пути сюда, из чего следует, что Бог не так возлюбил эту землю, как любите ее вы, и не связывает с ней ни Своей славы, ни благополучия Своего народа. Так что ни хулы на Бога, ни измены нет в сказанных мною словах о том, что это место разрушится».
[2] Спустя несколько веков после призвания из Ура Халдейского Авраам и его потомство все еще остаются на положении скитальцев. Бог, несомненно, обещал дать землю Ханаанскую во владение ему и потомству его по нем, ст. 5. Однако,
Во-первых, долгие годы, прошедшие со времени, когда было дано это обетование, был он бездетен, бездетна была и Сара.
Во-вторых, сам Авраам в этой земле был не более чем пришельцем и поселенцем, и Бог не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги. Так что Авраам чувствовал себя там так, как может чувствовать себя человек, живущий на чужбине, был всегда готов сняться с места и ничего не смел называть своим.
В-третьих, потомки Авраама еще долгое время не вступали во владение этой землей. «По истечении четырехсот лет, но не раньше, они придут и будут служить Мне на сем месте» (ст. 7). И мало того,
В-четвертых, им предстоит перенести множество тягот и лишений, только после чего они и овладеют этой землей. Они будут в порабощении и притеснении в чужой земле, и это не будет возмездием им за какой-то конкретный грех, каковым были их скитания по пустыне, ибо никакого такого описания касательно их порабощения в Египте мы не находим; но так определил Бог и потому так должно быть. Но по окончании четырехсот лет, считая от дня рождения Исаака, Я, сказал Бог, произведу суд над тем народом, у которого они будут в порабощении. Это учит нас тому, что:
1. Ведомы Богу от вечности все дела Его. Хотя Авраам не имел ни наследия, ни наследника, Бог, тем не менее, открыл ему, что даст ему и то, и другое: одно станет обетованной землей, другое - обетованным сыном; поэтому и то, и другое было получено им по вере.
2. Хотя Божьи обетования и не спешат исполняться, тем не менее они всегда исполняются. Каждое из них непременно исполнится в свое время, хотя, может быть, и не так скоро, как нам хотелось бы.
3. Хотя народ Божий и может какое-то время находиться в притеснении и бедствии, тем не менее Бог в конце концов спасет Своих и воздаст их угнетателям, ибо, подлинно, есть Бог, судящий на земле!
Однако давайте рассмотрим, как все это отвечает целям Стефана.
1. Еврейский народ, о славе которого так ревнует синедрион, был вначале весьма ничтожным; и как Бог вывел Авраама, отца всех евреев, из тьмы Ура Халдейского, так вывел Он и все еврейские племена, возглавляемые патриархами, из египетского плена, когда они были малочисленнее всех народов, Втор 7:7. Зачем же тогда создавать много шума из ничего, думая, что их скорая гибель, которую они сами навлекли на себя своим грехами, погубит весь мир и повредит всему делу Божьему? Никак нет. Тот, Кто вывел евреев из египетского плена, силен вернуть их обратно в порабощение, как обещал, Втор 28:68. И Он в этом не просчитается, ибо силен даже из камней воздвигнуть детей Аврааму.
2. Медленная поступь, с которой исполнялось обетование, данное Аврааму, а также многие мнимые противоречия, которые здесь отмечаются, ясно указывают на то, что это обетование имело духовный смысл и что отечество, право владения которым это обетование гарантировало, было отечеством лучшим, то есть небесным. Также и апостол, указывая на тот факт, что праотцы обитали на земле обетованной, как на чужой, заключает: «Они ожидали города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр 11:9,10). Поэтому нет ничего богохульного в словах: «Иисус разрушит место сие», если мы при этом добавляем: «Он приведет нас в небесный Ханаан и введет нас во владение тем, чего земной Ханаан был только символом и прообразом».
[3] Род Авраама размножается с закрепленным за ним неотчуждаемым правом на Божественную благодать и непрекращающимся Божественным Промыслом в отношении этого рода, о чем говорится в оставшейся части книги Бытия.
Во-первых, Бог взял на Себя обязательство быть Богом Авраама и его потомства и в ознаменование этого положил завет обрезания для его потомства по мужской линии, Быт 17:9,10. Бог дал ему завет обрезания, то есть завет, печатью которого стало обрезание. Поэтому, когда у Авраама родился сын, тот обрезал его в восьмый день (ст. 8), вследствие чего сын Авраама оказался связанным Божественным законом и причастным к Божественному обетованию, ибо обрезание касалось одновременно и закона, и обетования, ведь оно было печатью завета между Богом: «Я буду твоим Богом, Богом всемогущим» - и человеком: «...ходи предо Мною и будь непорочен...» Так, успешно позаботившись о безопасности Авраамова потомства, чтобы оно было потомством, которое будет служить Ему, Бог стал умножать евреев: Исаак родил Иакова, Иаков же - двенадцать патриархов, или основателей соответствующих колен.
Во-вторых, Иосиф, любимец и благословение отчего дома, терпел поношение от братьев. Позавидовав пророческим сновидениям Иосифа, они продали его в Египет. С этого момента сыны Израилевы начали испытывать недобрые чувства по отношению ко всякому, кто выделялся из их среды, превосходя в чем-либо других. Ужасным примером такого отношения стала вражда евреев к Христу, бывшему, подобно Иосифу, назореем между Своими братьями.
В-третьих, Бог допускал Иосифу терпеть бедствия, но при этом всегда был с ним (Быт 39:2,21), воздействуя посредством утешений от Духа не только на его ум, но и на умы тех, с кем Иосифу приходилось иметь дело, и давая снискать их расположение. В конце концов Бог избавил его от всех скорбей его и фараон поставил его вторым человеком в царстве, Пс 114:20-22. Так Иосиф не только добился высокого положения среди египтян, но и стал пастырем и твердыней Израилевой, Быт 49:24.
В-четвертых, отправиться в Египет Иакова вынудило великое бедствие - голод, погнавший его из Ханаана. Этот голод (ставший великой скорбью) оказался настолько лютым, что отцы наши не находили пропитания в Ханаане, ст. 11. Эта земля плодородная была превращена в солончатую. Когда Иаков услышал, что есть хлеб в Египте (по мудрому совету его сына хлеб там хранился, как сокровище), он послал туда отцов наших в первый раз, чтобы те возвратились назад с хлебом, ст. 12. Когда же патриархи пришли в Египет во второй раз, Иосиф, в первый раз не подавший вида, что знает их, открылся братьям и фараон узнал, что эти евреи, род Иосифа, живут на его попечении (ст. 13), после чего с ведома фараона Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова к себе в Египет и все родство свое числом в семьдесят пять душ, чтобы там кормиться, ст. 14. В книге Бытия сказано, что их было семьдесят душ, Быт 46:27. Однако Септуагинта называет число семьдесят пять, из чего следует, что Стефан (или Лука) пользовался греческим переводом Ветхого Завета. Так, в Лук 3:36 говорится о Каинане, причем в еврейском тексте этого имени нет, а в греческом тексте это имя есть. Некоторые, исключив Иосифа с его сыновьями, поселившихся в Египте прежде (что сокращает первое из указанных чисел до шестидесяти четырех), и, добавив сыновей одиннадцати патриархов получают число семьдесят пять.
В-пятых, Иаков и его сыновья умерли в Египте (ст. 15), но для предания земле их тела были перенесены в Ханаан, ст. 16. Здесь возникает весьма значительное затруднение. Далее сказано: ...и перенесены были в Сихем..., но ведь Иаков был погребен не в Сихеме, а близ Хеврона, в пещере на поле Махпела, где были похоронены Авраам и Исаак, Быт 50:13. Кости же Иосифа действительно схоронили в Сихеме (Иис. Нав 24:32) и, по всей видимости (хотя об этом здесь не упоминается), туда же вместе с его костями перенесли кости и других патриархов, каждый из которых оставил относительно этого свое завещание, похожее на завещание Иосифа. Поэтому, надо понимать, здесь говорится о них, а не о самом Иакове. Однако гробница в Сихеме была куплена Иаковом (Быт 33:19), как написано в Иис. Нав 24:32. Почему же тогда здесь сказано, что эту гробницу купил Авраам? Вот весьма толковый ответ на этот вопрос, который дает д-р Уитби (Dr. Whitby): Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши; и (отцы наши) перенесены были в Сихем, а его, то есть Иакова, похоронили во гробе, который купил Авраам ценою серебра, Быт 23:16. (То есть в Сихеме были погребены Авраам, Исаак и Иаков.) А их, то есть других патриархов, схоронили во гробе, купленному сынов Еммора, отца Сихемова.
Теперь давайте рассмотрим, как все это отвечает целям Стефана.
1. Чтобы судьи перестали гордиться величием еврейского народа, он продолжает напоминать им о низком происхождении евреев, о том, что только чудом благодати они вознеслись из небытия до тех высот, которые занимали теперь, и выросли из такого ничтожно малого количества (в семьдесят пять человек), и стали великим народом. Если же они, однако, вознесенные так высоко, перестанут отвечать Божьим замыслам, ради которых они и были так высоко вознесены, то их не ожидает ничто другое, кроме гибели. Пророки, желая усугубить вину евреев в их пренебрежении к закону Божьему, часто напоминали им о том, что Бог вывел их народ из египетского плена. Стефан же приводит своим судьям на память историю еврейского народа для того, чтобы усугубить их вину в их пренебрежении Евангелием Христа.
2. Он также напоминает им о нечестии патриархов, родоначальников их колен, об их зависти к Иосифу, о том, что они продали его в Египет, о том, что тот же самый дух и доныне продолжает действовать в их потомках, хотя теперь уже в отношении Христа и Его служителей.
3. Овладеть святой землей евреев, которую они до безумия любили, их отцам не было дано еще долгое время, и в этой святой земле их настигали голод и великие скорби. Поэтому пусть их не удивляет то, что земля, так долго осквернявшаяся грехом, в конце концов будет разорена.
4. Вера патриархов, открывшаяся в их желании быть похороненными в земле Ханаанской, ясно показывала, что они стремились в небесное отечество, привести их в которое и было целью этого Иисуса.
Стихи 17-29. Здесь Стефан продолжает рассказ:
I. О чудесном росте еврейского населения в Египте. Только чудом Провидения за короткое время еврейское население переросло из рода в нацию.
1. Это происходило по мере того, как приближалось время исполниться обетованию, то есть то время, когда евреям суждено было стать народом. Если за пер вые двести пятнадцать лет, прошедшие с тех пор, как Аврааму было дано обетование, число сынов завета возросло только до семидесяти человек, то в последующие двести пятнадцать лет их число увеличилось до шестисот тысяч воинов. Иногда Провидение, приближаясь к средоточию, начинает действовать стремительно. Давайте не будем унывать оттого, что события медленно развиваются в сторону исполнения Божьих обещаний: Бог знает, как наверстать время, которое кажется нам потерянным, и с приближением года искупленных Он может трудиться день и ночь.
2. Это было в Египте, где евреев угнетали и где господствовали над ними с жестокостью. И, когда жизнь евреев сделалась такой горькой, что им, должно быть, хотелось записываться лишенными детей, они, тем не менее, женились, уповая на то, что Бог посетит их в свое время. И Бог благословил их, прославлявших Его таким образом, сказав: «Плодитесь и размножайтесь...» Времена страданий часто в различных обстоятельствах становились временами роста Церкви.
II. О непомерных тяготах, которые евреи переносили там, ст. 18, 19. Обратив внимание на рост еврейского населения, египтяне стали изнурять евреев тяжкими работами, о чем Стефан делает три замечания:
1. О черной неблагодарности египтян. Евреев угнетал иной царь, который не знал Иосифа, то есть он не принимал во внимание той пользы, которую Иосиф принес этому народу, так как если бы он учел оказанную Иосифом услугу, то не платил бы жестокостью всем его родственникам и роду. Люди, которые вредят верующим, весьма неблагодарны, ибо верующие являются благословением для своего рода и места проживания.
2. О сатанинском уме и коварстве египтян. Они ухищрялись против рода нашего. «Перехитрим же его...» – говорили они и, думая таким образом обезопасить себя, поступали крайне не разумно, ибо навлекали на себя только гнев. Жестоко ошибается тот, кто думает, что поступает благоразумно в отношении себя тогда, когда поступает вероломно или неблагодарно в отношении своих братьев.
3. О дикой и бесчеловечной жестокости египтян. Желая разделаться с евреями, египтяне принуждали их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых. Истребление еврейских младенцев казалось египтянам самым подходящим способом уничтожения зарождающейся еврейской нации. Стефан говорит об этом, по всей видимости, для того:
(1) Чтобы его судьи еще глубже осознали то, насколько ничтожным было происхождение их народа, удачно представленное (возможно, для того он и упомянул младенцев в Египте) в виде отчаянного положения беспомощного, всеми оставленного младенца (Иез 16:4), и в какой мере они были обязаны Богу тем попечением, которого ныне были лишены, сделавшись недостойными его.
(2) Чтобы его судьи задумались над тем, что злодеяния, творимые ими теперь против зарождающейся Церкви, являются такими же нечестивыми и бесчестными и, в конечном счете, окажутся такими же безуспешными и тщетными, какими были злодеяния, творимые египтянами против зарождавшейся в то время иудейской церкви. «Вы думаете, что поступаете умно, жестоко притесняя нас, но, преследуя новообращенных, вы уподобляетесь египтянам, которые заставляли евреев бросать на улице своих детей. Однако вы еще увидите, что все ваши старания напрасны и что вопреки вашей злобе ученики Христа будут размножаться и возрастать».
III. О призвании Моисея в их избавители. Стефан обвинялся в том, что он осыпал бранью Моисея, и, отвечая на это обвинение, он с великим почтением отзывается о Моисее.
1. Моисей родился как раз в то время, когда гонения на Израиль были в самом разгаре, что становится особенно понятным из примера жестокого истребления еврейских младенцев. В это время родился Моисей (ст. 20) и, едва появившись на свет (подобно нашему Спасителю в Вифлееме), оказался под угрозой стать жертвой этого злодейского указа. Бог готовит избавление Своего народа именно тогда, когда тот пребывает в глубочайшем мраке и бедствии.
2. Моисей был прекрасен. Его лицо начало сиять с самого рождения, что было блаженным предзнаменованием той славы, которую Бог желал открыть через него. Он был аотЕТод тш - прекрасен пред Богом, освящен от утробы матерней, почему и был прекрасен в Божьих глазах, ибо только внутреннюю красоту Бог считает драгоценностью.
3. Моисей чудом был спасен в младенческом возрасте - сначала попечением заботливых родителей, которые три месяца питали его в своем доме, пока хватало смелости, а затем - благосклонного Провидения, вручившего его дочери фараоновой, которая взяла его и воспитала его у себя, как сына, cт. 21. Так, особенно, заботится Бог о тех, кого Он готовит к особенному служению. Но разве Он сохранил таким образом только новорожденного Моисея? Бог несравненно больше заботился о том, чтобы защитить Святого Сына Своего Иисуса (как Он назван в гл 4:27) от собравшихся на Него.
4. Моисей стал большим знатоком, ст. 22. И научен был Моисей всей мудрости Египетской, которая в то время славилась разного рода словесностью, в особенности философией, астрономией и (что, возможно, и подтолкнуло египтян к идолослужению) иероглифическим письмом. Моисей, получивший образование при дворе, имел возможность при помощи лучших книг, лучших учителей и лучшего окружения совершенствоваться в искусствах и науках, поскольку обладал большими способностями к ним. Однако у нас имеются все снования полагать, что он не настолько забыл Бога отцов своих, чтобы вникать в нечестивые учение и практику египетских чародеев, во всяком случае не более необходимого для их опровержения.
5. Моисей стал главным государственным министром в Египте. Очевидно, именно в этом смысле надо понимать слова Стефана о том, что Моисей был силен в словах и делах. И хотя Моисей не умел выражаться складно, поскольку был косноязычен, тем не менее все, что он говорил, вызывало согласие, говорило само за себя и свидетельствовало о силе его разума; притом же никто из усердствующих в делах не выказывал такой отваги, такого руководства и таких достижений, как Моисей. Так, с помощью людей, он готовился к делам, исполнить которые он бы ни за что не сумел, если бы не вразумлял его Бог. Итак, из всего этого явствует, что Стефан, вопреки клеветническим измышлениям его гонителей, ценит Моисея так же высоко и относится к нему с таким же почтением, как и сами гонители.
IV. О попытке, которую предпринял Моисей для освобождения Израиля и которую евреи с презрением отвергли, не оказав ему поддержки. Это положение Стефан отстаивает с особым упорством, ибо оно служит ключом к пониманию данной истории (Исх 2:11-15);
так точно понимает ее и апостол, Евр 11:24-26. В первом случае эта попытка Моисея представлена деянием святого самоотречения, во втором - соответствующей Божьему замыслу прелюдией, или вступлением, к общественному служению Моисея, на которое он был призван, ст. 23. Когда же исполнилось ему сорок лет, лучшее время для продвижения по службе при дворе фараона, пришло ему на сердце (и это решение было от Бога) посетить братьев своих, сынов Израилевых, и посмотреть, чем бы он мог наилучшим образом им помочь; и здесь Моисей проявил себя в роли общественного деятеля.
1. Как спаситель Израиля. Пример того Моисей подал, когда отомстил за притесняемого израильтянина и убил египтянина, жестоко с ним обращавшегося, ст. 24. И, увидев одного из них обижаемого, Моисей, движимый состраданием к страдальцу и праведным гневом на обидчика, как и подобает лицам, занимающим общественный пост, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина, что, конечно, он не смог бы сделать на законных основаниях, если бы выступал просто как частное лицо. Однако же он знал, что поручение с неба послужит ему оправданием, и думал, что поймут братья его (которые не могли не знать данного Аврааму обетования о том, что Бог произведет суд над народом, у которого они будут в порабощении), что Бог рукою его дает им спасение; так как он не имел бы ни духовных сил, ни физических, чтобы сделать то, что он сделал, если бы не был облечен Божественной силой, проявлявшей и Божественную власть. О, если бы только евреи различали знамения времен, они приняли бы их за зарю своего избавления; но они не поняли и не приняли этих знамений, как было предназначено, за выставление знамени и за звучание трубы, провозглашающие Моисея их избавителем.
2. Как судья Израиля. Пример того Моисей подал, буквально на следующий день предложив свою помощь в примирении двух повздоривших евреев, что явно указывало на публичный характер его служения, ст. 26. Когда некоторые из них дрались, он явился и, приняв величественный и властный вид, склонял их к миру, желая положить конец их ссоре (ведь он был их принцем), говоря: вы - братья; зачем обижаете друг друга? Моисей видел неправоту обеих сторон (как бывает в большинстве распрей), почему ради установления мира и согласия и необходимо взаимное прощение и снисхождение друг к другу. Когда Моисею суждено было освободить евреев из египетского плена, он истребил египтян и так избавил Израиля от их рук. Когда же ему суждено было выступить в роли судьи и законодателя Израиля, он правил евреями, простирая к ним свой золотой скипетр, и не пас их жезлом железным. Он не убивал и не поражал евреев, когда те дрались, а давал им превосходные законы и уставы и принимал решения, рассматривая их жалобы и обращения, Исх 18:16. Но один из ссорящихся евреев который заблуждался больше другого, оттолкнул его (ст. 27), не захотел принять порицание со стороны Моисея, даже такое справедливое и мягкое, и был готов действовать вопреки ему, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею над нами? Гордые и сутяжные души не терпят упреков и власти над собой. Эти евреи готовы были лучше покорить свои тела суровому обращению десятников, нежели позволить кому-либо избавить их и покорить свои умы трезвой рассудительности. Вышеназванный обидчик пришел в такую ярость от Моисеева упрека, что стал обвинять его в услуге, которую тот оказал еврейскому народу, убив египтянина, и которая, если бы евреи того пожелали, стала бы залогом еще больших услуг в будущем. Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина? (ст. 28). Он возлагает на Моисея ответственность за эту услугу, как если то была не услуга, а преступление, и грозит обвинить его в том, что в действительности было актом выставления флага сопротивления египтянам и знамени любви и свободы для Израиля. Немедленно вслед за этим Моисей убежал в землю Мадиамскую и на протяжении последующих сорока лет не предпринимал никаких действий для освобождения Израиля. Он сделался пришельцем в Мадиаме, женился на дочери Иофора и родил от нее двух сыновей, ст. 29.
Теперь давайте рассмотрим, как все это отвечает целям Стефана.
1. Его обвинили в хуле на Моисея, в ответ на что он бьет своих противников их же оружием, указывая на те оскорбления, которые нанесли Моисею их отцы и от которых им следовало бы устыдиться и смириться, а не затевать под видом ревности о чести Моисея подобные распри с человеком, чтящим Моисея не меньше любого из них.
2. Они преследовали Стефана за то, что тот выступал в защиту Христа и Его Евангелия, в противовес которым они ставили Моисея и его закон. «Однако же, -говорит Стефан, - берегитесь»:
(1) «Чтобы вам не сделать того же, что сделали ваши отцы, и не отвергнуть Того, Кого возвысил Бог вам в Начальника и Спасителя. И если вы перестанете сознательно заслонять от себя свет, то поймете, что Бог посредством Иисуса хочет избавить вас от рабства худшего, нежели рабство в Египте. Смотрите же, не отвернитесь от Него, но примите Его как Начальника и Судью над собой».
(2) «Чтобы вам не скитаться, как скитались ваши отцы, которые за это были совершенно справедливо оставлены умирать в пустыне, так как избавление пришло к ним лишь по истечении сорока лет. Отвергнув Иисуса, вы, в конечном счете, отвергнете Благую весть, так что она обратится к язычникам. Вы отказываетесь от Христа - вы Его и не увидите, это и решит вашу участь» (Мф 23:38,39).
Стихи 30-41. Здесь Стефан продолжает свой рассказ о Моисее. И да рассудит всякий, мог ли говорить такое о великом пророке и законодателе евреев тот, кто хулит его, или нет. Говорить о Моисее с большим почтением, чем говорил о нем Стефан, просто невозможно. Здесь идет речь:
I. О видении славы Божьей, открывшейся Моисею при купине, ст. 30. Только по исполнении еще сорока лет (все это время Моисей был заживо погребен в Мадиаме, постарел и, надо полагать, оставил служение) могло стать очевидным, что все его труды были плодами Божественной силы и обещания (как стало очевидным то, что Исаак, рожденный родителями в преклонным летах, был сыном обетования), и вот он начинает то самое благородное служение, для совершения которого и родился. Заметьте:
1. Где Бог явился Моисею - в пустыне горы Синая, ст. 30. И, когда Бог явился там Моисею, земля та сделалась святой (ст. 33), на что Стефан и обращает внимание аудитории в качестве упрека тем, кто гордился храмом, этим святым местом словно общение с Богом можно было иметь только здесь и нигде больше; тогда как Бог повстречался с Моисеем и явился ему в отдаленном, ничем непримечательном месте Синайской пустыни. Евреи сами себя обманывают, когда думают, что пребывание Бога ограничено какими-то определенными местами. Он может привести Свой народ в пустыню и говорить там к его сердцу.
2. Как Бог явился Моисею - в пламени (ибо наш Бог является огнем поедающим). Купина, в которой пылал этот огонь, несмотря на свою горючесть, не сгорала, и этот символ, означающий положение Израиля в Египте (где евреи сохранились и в горниле страданий), вполне можно считать также символом воплощения Христа и единства Божественного и человеческого бытия: Бог, явившийся во плоти, был как пламень огня в горящем кусте терновника. 3. Как это явление подействовало на Моисея:
(1) Моисей... дивился видению... (ст. 31). Это было такое зрелище, постичь какое Моисею не помогла и вся его египетская ученость. Сначала, движимый любопытством, Моисей хотел разобраться в нем. Пойду и посмотрю на сие великое явление... Но чем ближе он подходил к купине, тем больше изумлялся.
(2) И, объятый трепетом, не смел смотреть, не смел смотреть на нее, так как вскоре понял, что то была не шаровая молния, а Ангел Господень, Который был не кем иным, как Ангелом завета, то есть Самим Сыном Божьим. Вот от чего затрепетал Моисей. Стефана обвиняли в хуле на Моисея и на Бога (гл 6:11), как будто Моисей был младшим богом. Но, как явствует из этого эпизода, Моисей был человек, подобный нам, и, как и мы, был подвержен страху перед всяким явлением Божественного величия и славы.
II. Об оглашении завета с Богом, которое он услышал, ст. 32. И был к нему глас Господень, так как вера от слышания, и вот что Он сказал: «Я Бог отцов твоих, Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова, и потому»:
1. «Я такой же, каким был всегда». Завет, заключенный между Богом и Авраамом несколько веков тому назад, был таким: «Я буду Богом твоим, Богом всемогущим». «Итак, говорит Бог, - тот завет остается в силе, и не отменяется, и не забыт, но, как и прежде, Я остаюсь Богом Авраама и ныне сделаю то что все об этом узнают»; так как все милости и все почести, которыми Бог облагодетельствовал Израиля, были основаны именно на этом завете с Авраамом и проистекали из него.
2. «Я буду таким же, каким являюсь теперь». И если смерть Авраама, Исаака и Иакова не смогла расторгнуть завет между Богом и евреями (как явствует из этого заявления, подобное невозможно), то что еще может его расторгнуть? Вот почему Он будет Богом:
(1) Их душам, ныне разлученным с их телами. Этими же самыми словами наш Спаситель свидетельствует о загробной жизни, Мф 22:31,32. Авраам мертв, и тем не менее Бог по-прежнему остается его Богом, следовательно, Авраам жив. Бог так и не дал ему в этом мире того, что отвечало бы истинным целям и полноте завета, по условиям которого Он будет его Богом; вот почему этому завету надлежало исполниться в потустороннем мире. Вот каковы жизнь и нетление, являющиеся через благовестие для совершенного убеждения саддукеев, отрицающих и то, и другое. Вот почему люди, поднявшиеся на защиту Евангелия и положившие в своих сердцах распространять его, были так далеки от возведения хулы на Моисея, что выражали величайшее почтение к Моисею и тому славному откровению, которое Бог явил ему из пламени горящего тернового куста.
(2) Их потомству. Бог, объявивший Себя таким образом Богом их отцов, провозглашает Свою благость к их семени намереваясь сделать их возлюбленными Божиими ради отцев, Рим 11:28; Втор 7:8. Проповедники же Евангелия проповедовали этот завет - обетование, данное от Бога отцам, которого исполнение надеялись увидеть евреи из двенадцати колен, не перестававшие служить Богу, гл 26:6,7. Тогда следовало ли им под флагом защиты святого места и закона выступать против завета, заключенного с Авраамом и его семенем, духовным семенем, еще до обретения евреями закона и задолго до построения храма? Поскольку славословие Богу продолжится и в вечности, а наша похвальба умолкнет, постольку Богу угодно спасать нас по обетованию, а не по закону. Вот почему евреи, гнавшие христиан под предлогом хулы на закон, в действительности сами осыпали бранью это заветное обетование и отвергали все содержащиеся в нем милости.
III. О поручении, данном Богом Моисею во избавление Израиля из Египта. Евреи выставляли Христа соперником Моисея и обвиняли Стефана в богохульстве, потому что он не действовал заодно с ними. Однако Стефан представляет здесь Моисея в качестве замечательного прообраза Христа, поскольку он вывел Израиля из Египта. Бог, объявивший Себя Богом Авраама, вслед за тем повелел Моисею:
1. Выказать благоговение. «Сними обувь с ног твоих. Не вступай в святое с порочными, вялыми или дерзкими помыслами. Наблюдай за ногою твоею» (Еккл 4:17). «Не поспешай, приближаясь к Богу, ступай со всякой предосторожностью».
2. Приступить к выдающемуся служению. Бог дает поручение Моисею, уже готовому принять Его повеления. Бог поручает ему потребовать у фараона разрешения на исход Израиля из его земли и настоять на исполнении им этого требования, ст. 34. Заметьте:
(1) Внимание, которое Бог обращает как на притеснение евреев, так и на чувства, вызываемые у них этим притеснением. ...Я вижу притеснение народа Моего в Египте и слышу стенание его... Бог сострадает, видя бедствия Своей Церкви и слыша стенания Своего гонимого народа; и спасение Его людей проистекает из Его сострадания.
(2) Решимость, с которой Бог намерен спасти Свой народ рукой Моисея. ...И нисшел избавить его... Хотя Бог и вездесущ, Он говорит здесь, что нисшел избавить Свой народ. Так сказано, по всей видимости, потому, что это избавление было прообразом того, что совершил Христос, когда Он ради нас, людей, и ради спасения нашего нисшел с небес; нисшедший, Он же есть и восшедший. Моисей был тем самым человеком, которого Бог желал задействовать в этом деле. ...Пойди, Я пошлю тебя в Египет. И если Бог посылает Моисея, то Он и утвердит его, чтобы ему исполнить порученное.
IV. Об исполнении Моисеем порученного, в чем он предстает прообразом Мессии. Здесь Стефан вновь обращает внимание аудитории на то, как неуважительно евреи обращались с Моисеем, как оскорбляли его и отвергали его власть над собой, хотя судьи Стефана и выказывали чрезмерную ревность в прославлении Моисея, выведшего их из Египта.
1. Бог прославил того человека, от которого евреи отвернулись, ст. 35. Сего Моисея, которого они отвергли (чьи благие намерения и добрые дела они с презрением отринули, сказав: «Кто тебя поставил начальником и судьею? Ты слишком много на себя берешь, сын Левиин», см. Числ 16:3), того самого человека Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем. Можно понять и так, что Бог с помощью сопровождавшего его Ангела сделал Моисея совершенным избавителем. Приведя этот пример, Стефан хотел заявить синедриону, что Сего Иисуса, которого они ныне отвергли, как в свое время отвергли Моисея их отцы, сказав: «Кто поставил Тебя Пророком и Царем? Кто дал Тебе власть сию?», - этого самого Иисуса Бог возвысил в Князя и Спасителя, Начальника и Избавителя, о чем недавно они уже слышали из уст апостолов (гл 5:30,31), заявивших им, что камень, который отвергли строители, соделался главою угла, гл 4:11.
2. Бог оказал Своему народу честь посредством Моисея, который готов был служить евреям, хотя те и оттолкнули его. Бог по справедливости мог бы и отказать евреям в служении Моисея, а тот - на законном основании уклониться от такого служения, но все было забыто: евреи не услышали ни одного упрека из его уст, ст. 36. Несмотря ни на что, сей вывел их, сотворив чудеса и знамения в земле Египетской (которые затем сообразно обстоятельствам продолжались до полного избавления народа), и в Чермном море, и в пустыне в продолжение сорока лет. Стефан был настолько далек от вознесения хулы на Моисея, что восхищается им как славным орудием в руках Божьих, послужившим в целях устройства ветхозаветной церкви. Нет никакого умаления заслуженной славы Моисея в том, что Стефан уподобляет его орудию в руках Божьих и что его затмил Иисус, с Которым Стефан призывает теперь этих евреев помириться и, ничего не страшась, покориться Ему, чтобы через Него обрести милость и благость, подобно тому как Израиль был избавлен Моисеем, несмотря на то что евреи однажды отвергли его.
V. О пророчестве Моисея о Христе и Его благодати, ст. 37. Моисей не только был прообразом Христа (много было иных прообразов, которые, однако, не предвосхищали Его дня), но и говорил о Нем, ст. 37. Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: «Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших...» О том, о чем Бог устами Моисея говорил сынам Израиля о другом, великом, Пророке, Который должен был явиться в мир; о том, что вызывало у евреев упование на Него; и о том, что требовало Его принятия, Стефан говорит как об одной из величайших почестей (больше того, как о почести, превосходящей все остальные), которые Бог воздал Моисею. Говоря о роли Моисея в исходе евреев из Египта, Бог удостаивает его чести, называя его этот Моисей (в русском Синодальном переводе: это - Моисей. - Прим. ред.), Исх 6:26. То же самое читаем мы и здесь: Это тот Моисей... Описанное выше весьма полно соответствует цели Стефана. Утверждая, что Иисус переменит обычаи обрядового закона, Стефан был настолько далек от хулы на Моисея, что, по сути дела, воздал ему величайшую почесть указав на исполнение его пророчества, причем такое явное исполнение, что, как говорил евреям Христос, если бы они верили Моисею, то поверили бы и Ему, Иоан 5:46.
1. Моисей говорил евреям во имя Божье, что, когда придет полнота времени, из их среды восстанет подобный ему Пророк (Втор 18:15,18) - Начальник и Избавитель, Судья и Законодатель - и потому сильный переменить установленные им обычаи и, как поручитель лучшего завета, дать лучшую надежду.
2. Моисей велел евреям послушаться этого Пророка, подчиниться Его повелениям, принять те перемены, которые Он произведет в их обычаях, и покориться Ему во всем. «И тогда это будет величайшей почестью, которую вы можете воздать Моисею и его закону, почестью тому, кто сказал: «Его слушайте», а после этого сделался свидетелем повторения данного повеления гласом, глаголавшим с небес во время преображения Христа, и Его молчанием в знак согласия с ним» (Мф 17:5).
VI. О тех выдающихся услугах, которые Моисей продолжал оказывать еврейскому народу и после того, как послужил орудием их избавления от рабства в Египте, ст. 38. И здесь Моисей также выступает в роли прообраза Христа, Который, однако, настолько превосходит его, что нет никакой хулы в словах: «Он имеет власть переменить обычаи, данные Моисеем». Славой Моисея было то что:
1. Он был в собрании в пустыне. Сорок лет он руководил всеми делами этого собрания, сорок лет был царем Израиля, Втор 33:5. Израильский стан назван здесь собранием в пустыне, так как выходцы из Египта представляли собой святое общество, объединенное Божественными дарами при Божественном водительстве и под сенью Божественного откровения. Это собрание в пустыне было церковью, хотя она еще и не оформилась окончательно как церковь (это должно было произойти после покорения Ханаана Иисусом Навином) и хотя еще каждый делал, что ему казалось правильным, Втор 12:8,9. Славой Моисея было то, что он оставался в собрании, которое непременно погибло бы, если бы не Моисей, вступавшийся за него всякий раз. Между тем Христос выступает главой и вождем более славного и превосходного собрания, нежели собрание в пустыне, и в этом собрании, являясь его жизнью и душой, Он играет более важную роль в сравнении с той, которую играл в своем собрании Моисей.
2. Он был с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими. Другими словами, Моисей находился на святой горе Синай дважды по сорок дней с Ангелом завета, князем нашим Михаилом. Моисей беседовал с Богом лицом к лицу, но никогда не возлежал на Его груди, как Христос от вечности. Или же эти слова можно истолковать еще и так: Моисей был в собрании в пустыне, но он был в собрании с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, то есть с Ангелом, явившимся ему в горящем кусте терновника, ибо сказано, что это явление имело место в пустыне горы Синай, ст. 30. Тот Ангел предшествовал Моисею и был его вождем, в противном случае Моисей не был бы вождем Израиля. Об этом говорит Бог (Исх 23:20): «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела...», и о том же сказано в Исх 33:2. См. также Числ 20:16. Моисей был в собрании с Ангелом, без помощи Которого он никаким образом не смог бы послужить церкви. Христос же Сам является тем Ангелом, Который был в пустыне с тем собранием, что свидетельствует о том, что власть Христа стоит выше власти Моисея. 3. Моисей принял живые слова, чтобы передать им, - не только десять заповедей, но и другие повеления, которые дал Бог Моисею, говоря: скажи их сынам Израилевым.
(1) Слова Божьи - это живые слова, верные и непогрешимые, непререкаемо властные и обязывающие; их следует принимать во внимание как слова жизни, и с их помощью следует разрешать все спорные дела.
(2) Слова Божьи - это живые слова, ибо они являются словами не бессловесных и бездушных идолов языческих народов, а живого Бога. То, что говорит Бог, есть дух и жизнь. Не то чтобы закон Моисеев мог вдохнуть жизнь, но он указывал путь истинный, ведущий в жизнь. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.
(3) Моисей принял эти слова от Бога и не передавал народу ничего, кроме того, что принял вначале от Бога.
(4) Слова жизни, которые Моисей принял от Бога, он верно передавал народу, чтобы народ соблюдал и исполнял их. Великим преимуществом евреев было то, что им было вверено слово Божие, причем вверено оно было им посредством именно Моисея. Не Моисей питал евреев манной, а Бог, и не Моисей передавал евреям небесный закон (Иоан 6:32), а Бог. Вот почему Тот, Кто дал евреям их обычаи посредством раба Своего Моисея, силен был и изменить эти обычаи посредством Сына Своего Иисуса, Который принял для передачи нам больше слов жизни, чем Моисей.
VII. Об унижении, которому после этого и несмотря на это подвергся Моисей со стороны народа. Евреям, обвинявшим Стефана в том, что он осыпает бранью Моисея, конечно надлежало творить дела своих прародителей, и они действительно шли по их стопам.
1. Они не хотели быть послушными ему, но отринули его, ст. 39. Евреи роптали на Моисея, бунтовали против него, отказывались повиноваться его приказаниям и иногда были готовы даже побить его камнями. Моисей и в самом деле дал им превосходный закон, но при этом выяснилось, что закон никогда не может сделать совершенными приходящих (Евр 10:1), так как они обратились сердцами своими к Египту и предпочли египетские чеснок и огурцы манне, которую имели в пустыне, странствуя по ней под предводительством Моисея, а также молоку и меду, которые надеялись иметь в Ханаане. Рассмотрим их скрытое недовольство Моисеем, вызванное их, так сказать, египтоманией. За этой манией, в сущности, скрывалось желание евреев возвратиться в Египет, и это происходило у них в душе. Многие из тех, кто принимал на себя вид странствующих в Ханаан, внешне исповедуя религиозные обряды, обращались сердцами своими к Египту, подобно жене Лотовой, обратившейся к Содому, но таковые будут причтены к отступникам, ибо Бог смотрит на сердце. И если обычаи, введенные Моисеем, не изменили этого народа, то стоит ли удивляться тому, что Христос пришел переменить эти обычаи и учредить более духовное поклонение Богу?
2. Взамен Моисея они сделали золотого тельца и тем самым не только оскорбили Бога, но и чрезвычайно унизили Моисея, поскольку идол в виде теленка был сделан евреями из следующих соображений: «С Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось; сделаем же себе богов из золота», словно какой-то теленок мог восполнить потерю Моисея или довести их до обетованной земли. И сделали в те дни, когда обрели закон Божий, тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. И гордился народ своим новым богом так, что сел есть и пить, а после встал играть! Все это обнаружило несостоятельность закона, ослабленного плотию. Поэтому благодеющая Божья рука и должна была усовершенствовать закон, так что никакой хулы не возводил на Моисея тот, кто говорил, что это сделал Христос.
Стихи 42-50. Этот отрывок обращает наше внимание на следующие два обстоятельства:
I. Стефан обвиняет судей в идолослужении их отцов, которому их предал Бог в качестве наказания за то, что они так скоро оставили Его и поклонились золотому теленку. Подобная кара была наиболее тягостной из всех кар, так как этот грех был грехом языческого идолопоклонства этого мира, который Бог предал превратному уму. И, когда Израиль привязался к идолам, к этому золотому теленку, как вскоре прилепился и к Ваал-Фегору, тогда Бог сказал: «...оставьте их...» - и отвернулся от них (ст. 42): Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному... Он настойчиво призывал евреев к благоразумию, излагая мотивы, по которым им запрещалось, на свой страх и риск, служить идолам. Когда же они твердо решились на это, тогда оставил их Бот упорству сердца их, лишив их Своего удерживающего покровительства, и они стали ходить по своим помыслам и так постыдно обезумели от своих идолов, как никто и никогда из язычников. Ср. Втор 4:19 с Иер 8:2. Преследуя свою цель, Стефан цитирует отрывок из Ам 5:25. Можно было вызвать меньше враждебных чувств со стороны евреев, если говорить им об их душах и судьбах на основании писаний ветхозаветного пророка, обвинявшего израильтян в том, что:
1. В течение сорока лет странствования по пустыне они приносили жертвы не своему Богу, ст. 42. ...Приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Нет. В этот период евреи перестали приносить Богу жертвы, а со второго года странствий перестали совершать и Пасху. Из снисхождения к евреям Бог не настаивал на совершении жертвоприношений Себе, пока они кочевали; теперь же пусть они рассудят, каким злом они воздавали Богу, принося жертвы идолам, между тем как Бог избавил их от приношений Ему. Кроме того, Стефан обвиняет евреев в их чрезмерной привязанности к обычаям, которые передал им Моисей, а также в страхе перед тем, что Сей Иисус переменит их, хотя вскоре после исхода евреев из Египта эти самые обычаи считались между ними как нечто бесполезное.
2. С приходом в Ханаан они стали приносить жертвы другим богам, ст. 43. Вы приняли скинию Шолохову... Молох был богом аммонитян, которому они, подобно вандалам, приносили в жертву собственных детей, чего не могли делать без великого ужаса и горя как для себя лично, так и для своих семей. Тем не менее евреи пришли к этому противоестественному идолопоклонству, коль скоро Бог отвратился и оставил их служить воинству небесному. См. также 2Пар 28:3. Воистину, это идолослужение было глубочайшим заблуждением, которому когда-либо предавался тот или иной народ, и величайшим образчиком той власти, которую имеет сатана над сынами противления. Вот почему здесь об этом так выразительно сказано: Вы приняли скинию Шолохову..., то есть «вы опустились до того, что стали носить шатер Молоха и поклоняться звезде бога вашего Ремфана». Одни полагают, что Ремфаном называли Луну, а Молохом - Солнце. Другие считают, что Ремфан было названием планеты Сатурн, так как на арамейском и персидском языках она так и называется - Ремфан. Септуагинта именует эту звезду самым распространенным именем - Chiun. У евреев были изображения, представлявшие эту звезду, подобно серебряным храмам, представлявшим Артемиду, - здесь они названы изображениями, которые они сделали, чтобы поклоняться им. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) полагает, что у евреев имелись изображения небесного свода со всеми созвездиями и планетами, которые назывались словом Ремфан («изображение вышних») и чем-то походили на небесный глобус. Худо делать идола, но все же лучше, чем золотого тельца! Вот почему раздается угроза: ...Я переселю вас далее Вавилона. Амос говорит – за Дамаск, подразумевая Вавилон, землю северную. Стефан, однако, меняет его слова с тем, чтобы указать на изгнание десяти колен, которые Бог переселил далее Вавилона, поселив их при реке Гозан и в городах Мидийских, 4Цар 17:6. И пусть не считают того странным гонители Стефана, слыша о разрушении храма, поскольку они слышали об этом не раз от ветхозаветных пророков, которых никто, за исключением нечестивых властелинов, в богохульстве не обвинял. Как отмечалось в сообщении старейшин в связи с делом Иеремии, пророк Михей не был привлечен к ответственности за то, что пророчествовал, говоря: «Сион будет вспахан, как поле...» (Иер . 26:18,19).
II. Стефан подробно отвечает на предъявленное ему обвинение в том, что он не перестает говорить хульные слова на святое место сие, ст. 44–50. Стефан обвинялся в пропаганде того, что Иисус разрушит это святое место. «Допустим, я действительно говорил эти слова, - сказал Стефан, - но слава святого Бога не связана со славой этого места и нисколько не пострадает даже в том случае, если это место будет лежать в прахе»; ибо:
1. «И отцы наши, пока не оказались в пустыне на пути в Ханаан, не имели раз и навсегда установленного места поклонения Богу, а за много веков до них наши патриархи угодным Богу образом поклонялись Ему перед жертвенниками, располагавшимися возле их шатров на открытом воздухе - sub dio. И Тому, Кому поклонялись вне какого-либо святого места в первые, лучшие и самые целомудренные века ветхозаветной церкви, можно точно так же и теперь, и в будущем поклоняться без какого-либо умаления Его славы, поклонятся даже и тогда, когда это святое место будет разрушено».
2. «Вначале святое место было не чем иным, как скинией, обыкновенным шатром, передвижной и не рассчитанной на вечное существование палаткой. Почему же тогда с этим святым местом, пусть и сооруженным из камней, нельзя покончить благопристойно и чинно, как было покончено с прежним, составленным из холстов, - покончить с тем, чтобы оно уступило место лучшему? И как тогда не было Богу в том никакого бесчестья и поношения, а только была хвала и слава, что прежний шатер уступил место храму, так и теперь этот материальный храм уступает место храму духовному, как, впрочем, случится и с этим, духовным, храмом, когда он в свою очередь уступит место храму вечному».
3. «Тот передвижной шатер был скинией свидетельства, или завета, тенью будущих благ, тенью скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр 8:2). «Слава того шатра и этого святого места как раз и состояла в том, что оба они были воздвигнуты во свидетельство о храме Божьем, который откроется на небе в последние дни» (Отк 11:19), «и во свидетельство о временном пребывании Христа на земле» (как сказано в Иоан 1:14), «и во свидетельство о храме Тела Христова».
4. «Передвижной шатер был сооружен, как и повелел Бог, по образцу, виденному Моисеем на горе, из чего явствует, что он служил прообразом будущих благ. Так как этот шатер был учрежден свыше, его смысл и назначение также были определены свыше». Следовательно, слова о том, что этот рукотворный храм будет разрушен и на его месте будет воздвигнут другой нерукотворенный, нисколько не умаляли славу этого образца, но ведь именно это вменили в преступление сначала Христу (Map 14:58), а потом и Стефану.
5. «Вначале передвижной шатер был поставлен в пустыне. Обычай ставить шатры не был исконным обычаем обетованной земли, хотя вы полагаете утвердить его здесь навеки. Следующее поколение, наши отцы, пришедшие после тех, кто первым воздвиг скинию, принесли этот обычай сюда, в языческие земли, ведь Ханаан был до того владением обреченных народов, изгнанных Богом от лица отцов наших. И кто теперь может запретить Богу поставить Свой духовный шатер, как прежде Он поставил шатер материальный, в этих землях, вновь перешедших во владение язычников? Первый шатер принесли сюда пришедшие с Иисусом, то есть с Иешуа». Чтобы провести необходимое различие и предотвратить возможные заблуждения, я предлагаю читать это имя как «Иешуа» и здесь, и в Евр 4:8. Вместе с тем имя Иешуа, звучащее по-гречески как Иисус, может указывать здесь на то, что как ветхозаветный Иешуа принес в языческую страну шатер символический, так и новозаветному Иешуа предстоит принести язычникам шатер подлинный.
6. «Первый шатер ставили даже до дней Давида, свыше четырехсот лет, пока не родилась мысль о строительства храма» (ст. 45). «Давид, обретя благодать пред Богом, хотел снискать у Него еще большее расположение и получить разрешение на строительство дома для Бога, который служил бы постоянным шатром, или жилищем, для Шекины - знамений Божьего присутствия» (ст. 46). Тем, кто снискал расположение у Бога, как Давид, нужно не охладевая заботиться об интересах Его Царства среди людей.
7. «Храму, этому святому месту, неумеренными ревнителями которого сделались евреи, в Божьем сердце было отведено такое незначительное место, что, когда Давид захотел построить дом для Бога, Тот ему запретил. Бог нисколько не спешил в этом деле, как сказал Давиду» (2Цар 7:7), «вот почему не Давид, а его сын, Соломон, спустя годы построил жилище Богу. Давид же, как свидетельствуют о том его псалмы, имел сладостное общение с Богом на общем богослужении, когда храма не было и в помине».
8. «Бог часто говорил, что Ему не угодны рукотворенные храмы. Посвящая храм, Соломон понимал, что Бог не в рукотворенных храмах живет. Он не нуждается в храмах - ими невозможно ни угодить Ему, ни ограничить Его. Храмом Его является все мироздание, в котором Он обитает всюду, наполняя его Своей славой, и зачем Ему являть Себя только в храме? Мнимые боги язычников, конечно, не могли обходиться без рукотворных храмов, так как они сами были рукотворными богами» (cт. 41) «и могли проявлять себе только в собственных храмах. Однако единственно истинный и живой Бог ни в каком храме не нуждается, ибо небо - престол Его, на котором Он покоится, и земля - подножие ног Его, с которого Он управляет» (ст. 49, 50), «а потому Он говорит: «Какой дом созиждете Мне, который мог бы равняться с тем, что есть у Меня, или какое место для покоя Моего? Нуждаюсь ли Я в доме для того, чтобы покоиться в нем или являть в нем Мою славу? Не Моя ли рука сотворила все сие?» Все это являет вечную силу Его и Божество» (Рим 1:20). Они настолько хорошо явлены человечеству, что всякий поклоняющийся другим богам остается не извинителен. А поскольку весь мир является храмом Божьим, в котором Он Себя открывает, постольку весь мир является храмом Божьим, в котором Он желает принимать поклонение Ему. Как вся земля полна Его славы и потому выступает Его храмом (Ис 6:3), так вся она и исполнена или наполнится Его славой (Авв 3:3), да убоятся Его все пределы земли (Пс 66:8), и в этом смысле вся земля выступает храмом Божьим. Следовательно, Стефан не бросал на это святое место никакой тени, хотя евреи и могли понимать так, что он бросал на него тень, когда говорил что Иисус разрушит сей храм и воздвигнет иной, открытый для всех народов, гл 15:16,17. Эти слова не покажутся странными тому, кто возьмет на себя труд исследовать место Писания, процитированное здесь Стефаном (Ис 66:1-3);
оно отражает Божье презрение к внешней форме богослужения и открыто предвещает отвержение Богом вероломных иудеев и прием в Церковь смиренных и сокрушенным духом язычников.
Стихи 51-53. Стефан продолжал свою речь (что можно видеть из того, что основная нить рассказа не прерывается), желая показать, что и храму, и богослужению в нем придет конец, что и то, и другое прославится, уступив место служению Отцу в духе и истине, которое утвердится в Царстве Мессии очищенным от пышных обрядов ветхого закона. Итак, он собирался применить непосредственно все вышесказанное так, чтобы достичь поставленной цели, при этом он понимал, что евреи не смогут это вместить. Они терпеливо слушали, пока Стефан освещал отдельные моменты из ветхозаветной истории (это было наставление, которым они сами занимались немало). Но стоило только Стефану заговорить о том, что их власти и деспотии придет конец и что отныне в Церкви будут править дух святости и любви и небесные устремления, как они тотчас же перестали его слушать. Стефан, по всей видимости, отдавал себе в этом отчет и понимал, что евреи заставят его замолчать, вот почему он внезапно прервал свою речь в самом ее разгаре и наполнившим его Духом премудрости, отваги и силы начал строго обличать своих гонителей и разоблачать их истинную сущность. И если они не пожелают принять это свидетельство Евангелия, ради них провозглашаемое, то оно будет свидетельством против них.
I. Его гонители, подобно отцам своим, были упорны и своенравны и не желали уступать Богу, Который различными способами старался исправить и наставить их на путь истинный. Подобно отцам своим, они были неподатливы как словам Божьим так и своим судьбам.
1. Эти люди были жестоковыйные (ст. 51) и не хотели возлагать на себя приятного и легкого ярма Божьего водительства, да и не смирились бы с ним, но были, как тельцы неукротимые; или не склонили бы головы даже перед Самим Богом и не захотели бы поклониться и покориться Ему. Тугая шея - все равно что жестокое сердце, непреклонное и упрямое, такая шея не сгибается - вот общая характеристика еврейского народа, Исх 32:9; 33: 5; 34:9; Втор 9:6,13; 31:27; Иез 2:4.
2. Это были люди с необрезанным сердцем и ушами. Их сердца и уши не были посвящены и преданы Богу так, как были посвящены и преданы Богу их тела после обряда обрезания, знаменующего союз Бога с Авраамом. «Формально и внешне вы -обрезанные иудеи, но, как люди с необрезанным сердцем и ушами, вы остаетесь все теми же необрезанными язычниками и относитесь к величию вашего Бога не с большим почтением, чем они» (Иер 9:26). «Вы находитесь во власти неумерщвленных похотей и страстей, которые не дают вам внимать гласу Божьему, ожесточая ваши сердца против того, что лучше всего наставляет и больше всего впечатляет». У этих людей не было обрезания нерукотворенного, совлечения греховного тела плоти, Кол 2:11.
II. Эти люди, подобно отцам своим, не только не поддавались Божьему исправлению и наставлению на путь истинный, но и приходили в ярость и гневались на то, что их пытаются исправить. ...Вы всегда противитесь Духу Святому...
1. Эти люди постоянно противились Святому Духу, обращавшемуся к ним через пророков, которым они противились и прекословили, которых ненавидели и над которыми насмехались. Наверное, именно так следует понимать следующее пояснение: ...кого из пророков не гнали отцы ваши?.. Преследуя и заглушая голос тех, кто свидетельствовал, подвигнутый на то Святым Духом, они противились Духу. Как отцы противились Святому Духу, говорившему через пророков, которых воздвигал им Бог, так и их дети противятся Тому же Самому Духу, действующему посредством апостолов и слуг Христа, которые были одарены дарами Духа Святого больше, чем пророки, хотя и сопротивления встречали больше, чем они.
2. Они противились Святому Духу, когда боролись со своей совестью и не подчинялись ее судам и велениям. Дух Божий боролся с ними, как с первым миром, но тщетно; они противились Ему и вопреки своим убеждениям переходили на сторону своих страстей, будучи врагами света. Есть в наших греховных сердцах нечто, упорно противостоящее Святому Духу, некая плоть, постоянно желающая противного Духу и противоборствующая Его действиям. Однако в сердце избранных Божьих с исполнением полноты времени это противление преодолевается и подавляется, после чего в их душе воздвигается престол Христов и всякое помышление, восстающее против познания Бога, пленяется в послушание Ему, 2Кор 10:4,5. Поэтому благодать, производящую подобную перемену, наверное, лучше было бы называть победоносной, а не непреодолимой.
III. Эти люди, подобно отцам своим, преследовали и умерщвляли тех, кого посылал им Бог для того, чтобы призвать их к исполнению должного и сделать их причастниками благодати.
1. Отцы их были жестокими и неутомимыми гонителями ветхозаветных пророков, ст. 52. ...Кого из пророков не гнали отцы ваши?.. Рано или поздно таковые побивали пророков, и великих, и малых, всех побивали. Даже в отношении тех, кто жил при лучших правителях, когда начальники не гнали пророков, в обществе всегда находилась недоброжелательная партия, которая издевалась и насмехалась над пророками, и большинство из них под тем или иным знаменем, под эгидой закона или на волне народного гнева в конце концов было предано смерти. Вину тех, кто преследовал пророков, усугубляло то что пророки исполняли величайшее поручение -предвозвещать пришествие Праведника, объявляя о благом в отношении еврейского народа намерении Бога - по устроении полноты времени послать им Мессию. Провозвестников этой благой вести надлежало почитать и любить и высоко ставить в церкви, поступая с ними по достоинству наилучших из благодетелей; однако вместо этого пророков гнали даже с большей жестокостью, чем самых отъявленных злодеев.
2. Они стали предателями и убийцами Самого Праведника, в чем Петр уже обличал их, гл 3:14,15; 5:30. Они подкупили Иуду, и тот предал им Праведника, и они же в известном смысле вынудили Пилата признать Его вину; вот почему на них ложится столь тяжкое обвинение в предательстве и убийстве Мессии. Таким образом, они выступали действительными потомками тех, кто убивал пророков, предвещавших приход Праведника. И, убив Его, они тем самым доказали, что убивали бы и пророков, если бы жили в одно с ними время. Стало быть, как и предрекал им наш Спаситель, они понесли на себе вину за пролитую кровь всех пророков. Да и с кем из пророков посчитались бы те, кто не посчитался с Самим Сыном Божьим?
IV. Эти люди, подобно отцам своим, презрели Божественное откровение, не пожелав следовать и подчиняться ему, и то, что Бог даровал евреям Евангелие спасения, как некогда даровал отцам их закон, и это было так же тщетно, явилось отягощающим их вину обстоятельством.
1. Их отцы получили закон, но не соблюли его, ст. 53. Бог написал евреям Свои важные законы, после того как прежде объявил их, но евреи посчитали их чем-то чуждым, инородным и не имеющим к ним никакого отношения. Закон, как написано, был принят при служении Ангелов, так как ангелы торжественно, при раскатах грома, сверкании молний и трубном звуке, передали закон евреям. Также написано, что закон был преподан чрез Ангелов (Гал 3:19), и сказано, что Бог шел со тьмами святых Своих, чтобы дать закон (Втор 33:2), и этот закон был чрез Ангелов возвещенным словом, Евр 2:2. Так славили закон и его Подателя, и это должно умножать наше благоговение перед тем и другим. Но те, которые приняли закон при подобных знамениях, не только не соблюли его, но, что еще хуже, отлив себе из золота теленка, тотчас нарушили его в главной инстанции.
2. Теперь же евреи получили Благую весть при служении Святого Духа, а не ангелов - не при трубном звуке, а при знамении иных языков, что было большим чудом, но евреи все равно не приняли его. Они не желали покоряться и самым очевидным свидетельствам, а если и желали, то, во всяком случае, не больше, чем их отцы в свое время, поскольку твердо решили не покоряться Богу, ни Его закону, ни Его Евангелию. Есть основания считать, что Стефан был готов говорить еще и сказал бы больше того, что уже сказал, если бы ему позволили. Однако ему пришлось иметь дело с людьми порочными и лишенными благоразумия, способными внимать разуму не больше, чем говорить разумное.
Стихи 54-60. В этом отрывке мы читаем о смерти первомученика христианской Церкви. В предлагаемом повествовании содержатся яркий образец гнева и ярости преследователей (какие могут выпасть и на нашу долю, если нам суждено пострадать за Христа) и живой пример отваги и утешения гонимых, призванных пострадать даже так. Здесь на фоне друг друга резко выделяются преисподняя с ее огнем и мраком, с одной стороны, и небо с его светом и сиянием- с другой. Здесь не говорится, что проводилось какое-либо голосование и большинством голосов Стефана признали виновным, после чего законно осудили как богохульника, приговорив к смерти через побитие камнями. Однако, скорее всего, так все и было, и Стефан был умерщвлен по приказу синедриона, а не погиб от рук восставшего на него народа, так как здесь описана обычная процедура предусмотренного законом наказания: Стефана вывели за городскую черту, и первыми бросившими в него камень были свидетели обвинения. Рассмотрим в этой связи странное смятение духа врагов и гонителей Стефана и удивительное спокойствие духа их жертвы.
I. Рассмотрим силу порока, действовавшего в преследователях Стефана, высшую степень порока, когда сама преисподняя дает волю своему бешенству, когда люди становятся воплотившимися бесами и семя древнего змия начинает изрыгать свой яд.
1. Слушая сие, они рвались сердцами своими, ст. 54. Здесь употреблено то же слово SiETipiovTO, что и в Евр 11:37, где оно переведено как были перепиливаемы. Они подвергались таким же пыткам в своих мыслях, что и свидетели Иисуса - в своих телах. Они возмущались неоспоримыми доводами, которыми Стефан побуждал их к покаянию, и гневались оттого, что ничего не могли возразить ему. Они не умилялись сердцем с печалью, как другие (гл 2:37), а рвались сердцами от гнева и негодования, как прежде сами же, гл 5:33. Стефан обличал их строго и, по выражению Павла (Тит 1:13), алотоИид - резко, так как это обличение задевало их за живое.
Примечание: всякий отвергающий Благую весть и противящийся ей является палачом самого себя. Вражда с Богом сокрушает сердца, а вера с любовью исцеляет сокрушенные сердца. Когда они услышали, как говорит тот, чье лицо перед началом выступления было, как лице Ангела (а говорил он, пока его не прервали, как Ангел, как глашатай с неба), они изнемогли, как серна в тенетах, исполненные гнева Господа (Ис 51:20), совершенно отчаявшись преследовать его за дело, получившее такую защиту, но все же решились не слушать его.
2. Они скрежетали на него зубами. Это выражение говорит:
(1) Об их крайней озлобленности и дерзости против него. Иов жалуется на своего неприятеля, что тот скрежещет на него зубами своими, Иов 16:9. Эта же злоба говорит: «О, если бы мы от мяс его не насытились» (Иов 31:31). Они скалили на него зубы, как скалятся собаки на того, кто приводит их в ярость. Вот почему, предостерегая против обрезанных, Павел говорит: «Берегитесь псов...» (Фил 3:2). Питая вражду к святым, люди превращаются в грубых животных.
(2) Об их крайнем раздражении. Им было так досадно видеть в нем такие очевидные признаки Божьей силы и Божьего присутствия, что от этого они терзались в душе. Нечестивый увидит это, и будет досадовать, заскрежещет зубами своими, и истает, Пс 111:10. Скрежет зубов часто выражает ужас и мучения осужденных. Того, кто адски злобствует, не могут не постичь и муки адские.
3. Они закричали громким голосом (ст. 57), чтобы раздражить и возбудить друг друга и заглушить друг у друга пронзительные вопли совести. Когда он сказал: «Вот, я вижу небеса отверстые...», они закричали громкими голосами, чтобы не слышать его речей.
Примечание: как всегда, правду, и особенно правду христианства, пытаются заглушить шумом и криком. То, в чем нет смысла, творится в смятении, тогда как слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми. Они закричали так, как кричат воины перед вступлением в бой, собирая все свое мужество и силу для отчаянной схватки.
4. Они затыкали уши свои, чтобы не слышать своего же шума, или же под предлогом того, что не хотят слушать богохульства Стефана. Как Каиафа разодрал одежды, когда Христос сказал: «...отныне узрите Сына Человеческого... грядущего на облаках небесных» (Мф 26:64,65), так и эти здесь затыкали уши свои, когда Стефан сказал: «Вот, я вижу... Сына Человеческого, стоящего одесную Бога». То и другое было сделано ими в знак того, что сказанное как Христом, так и Стефаном нельзя было слушать с терпением. Затыкая уши, они тем самым показывали:
(1) Своевольное упрямство. Они решили, что не будут слушать обличения; именно на это нередко жаловались их пророки: они были, как глухой аспид, который затыкает уши свои и не слышит голоса заклинателя, Пс 57:5,6.
(2) Роковой знак того жестокосердия, которому в наказание их предал Бог. Они заткнули уши, и тогда Бог, в порядке праведного суда, сделал их глухими. Именно это и творилось с неверными иудеями: Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат... Вот как они отреагировали на характеристику, данную им Стефаном: ...люди с необрезанным сердцем и ушами!..
5. Они единодушно устремились на него. Евреи и их старейшины, судьи, истцы, свидетели и любопытствующие- все как один набросились на Стефана, словно звери на свою жертву. Посмотрите, как жестоки были они и с какой поспешностью устремились они на него, хотя тот и не думал спасаться от них бегством. Посмотрите, как единодушны были они в этом порочном деле, как единодушно, все как один, набросились они на Стефана завидуя его спокойствию и самообладанию, с которыми он радовался посреди всей этой суеты, и надеясь таким образом устрашить и смутить его. Они делали все возможное, чтобы вывести его из себя.
6. И, выведши за город, они стали побивать его камнями (как недостойного жить в Иерусалиме и, даже более того, недостойного оставаться в живых в этом мире) под предлогом исполнения закона Моисеева (Лев 24:16): И хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество. Точно так же приговорили к смерти и Христа, когда тем же самым составом синедриона Он был признан виновным в богохульстве, но тот приговор, нацеленный на то, чтобы больше обесславить Христа, был приведен в исполнение через распятие, и Бог отменил побитие камнями, чтобы исполнилось Писание. Ярость, с которой приговор был приведен в исполнение, проявилась в следующем: Стефана вывели за город, показывая тем самым, что один только вид его уже им противен; обращались с ним, как с изгоем, как со всеми попираемым прахом. Руководили казнью, согласно закону, люди, свидетельствовавшие против него (Втор 17:7): Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его... В частности, этот закон применялся тогда, когда осуждали за богохульство, Лев 24:14; Втор 13:9. Свидетели должны были таким образом удостоверять свои показания. И вот, поскольку побитие камнями было делом нелегким, свидетели сняли с себя верхние одежды, чтобы они не затрудняли их движений, и положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, на тот момент довольного наблюдателя разыгравшейся трагедии. Здесь мы впервые встречаемся с этим именем; мы еще познакомимся с этим именем поближе и успеем полюбить его, когда оно станет именем Павел, да и самого Павла, когда он из гонителя превратится в проповедника. О своем эпизодическом участии в казни Стефана Па вел будет впоследствии с содроганием вспоминать (гл 22:20): «...я... стерег одежды побивавших его».
II. Рассмотрим силу благодати, действовавшей в Стефане, и дивные образцы Божьего благоволения, явленного ему и действовавшего в нем. Как его гонители исполнились сатаной, так и он исполнился Духа Святого, умастившись свежим елеем для битвы, укрепившись для служения больше обычного, чтобы сила его соответствовала силам противника. Поэтому и блаженны изгнанные за правду, что Дух славы, Дух Божий почивает на них, 1Пет 4:14. В эпизоде избрания на церковное служение Стефан был представлен человеком, исполненным Духа Святого (гл 6:5), и теперь, призванный принять мученичество, он остается, по сути, тем же человеком.
Примечание: люди, исполненные Святого Духа, пригодны ко всему: они могут действовать от имени Христа и могут страдать за Него. Кого Бог призывает к трудным делам ради Себя, тех Он и готовит к этим делам и тем охотно помогает в них, исполняя Духом Святым, чтобы умножение их страданий за Христа сопровождалось еще большим умножением их утешений в Нем, и тогда они не будут взирать ни на что. В этот самый критический момент мы отмечаем поразительное единство Стефана, этого благословенного свидетеля, с благословенным Иисусом. Если христиан за Христа убивают всякий день, считают за овец, обреченных на заклание, то отлучает ли все это их от любви Христа? Перестает ли Он любить их? Перестают ли они любить Его? Никак нет. Ответы на эти вопросы дает дальнейшее повествование, в котором можно рассмотреть:
1. Благое явление Христа Стефану, которое должно было одновременно утешить и прославить его в страданиях. Когда гонители Стефана разрывались от гнева и скрежетали зубами, готовые поглотить его, явилась ему слава Христова, от чего он преисполнился несказанной радости. Это явление должно было не только ободрить Стефана, но и поддержать и утешить всех Божьих слуг, страждущих во все времена.
(1) Стефан, будучи исполнен Духа Святого, воззрел на небо, ст. 55.
[1] Так он стал выше силы и ярости своих гонителей, как бы презрев и посмеявшись над ними, подобно дочери Сиона, Ис 37:22. Они взирали на него, исполненные злобы и ненависти; он же смотрел на небо, не обращая на них никакого внимания, и был так захвачен явлением вечной жизни в будущем, что, казалось, нисколько не думал о земном существовании в настоящем. Стефан не озирался вокруг себя, чтобы оценить опасность и найти путь к бегству, но взирал на небо. Только оттуда приходит помощь, и только туда он еще может отправиться. И пусть нечестивые одолевают, стесняя его отовсюду: им не дано нарушить его общение с Небом.
Примечание: обращение с верой к Богу и вышнему миру чрезвычайно полезно и ставит нас выше боязни перед людьми, так как из-за этой боязни мы забываем Господа, Творца своего, Ис 51:13.
[2] Так Стефан страдал, чтобы прославить Бога и восхвалить Христа, взывая при этом к Небу о помощи («ради Тебя, Господи, я терплю все это») в ожидании, что в теле его возвеличится Христос. Теперь, становясь жертвой, Стефан пристально смотрит на небо как приносящий себя на заклание.
[3] Так Стефан вознесся духом своим на небо, взирая на Бога и в благочестивых восклицаниях прося у Него мудрости и благодати, чтобы достойно претерпеть свою пытку. Бог обещал не оставлять Своих слуг, избранных пострадать за имя Его, но ради этого Его следует взыскивать. Бог близок к ним, но об этом они еще должны взывать к Нему. Злостраждет ли кто из вас? пусть молится.
[4] Так Стефан тосковал о небесной отчизне, куда, и он хорошо это понимал, сейчас отправит его ярость его гонителей. Умирающим святым хорошо поднимать к небу глаза. «Туда смерть отправит душу мою, и тогда, о, смерть! где твое жало?»
[5] Так Стефан засвидетельствовал, что исполнился Духом Святым; так как всюду, где обитает Святой Дух, где Он трудится и где правит, Он возводит наши духовные очи к горним высям. Исполнившиеся Святым Духом пристально глядят на небо, ведь сердца их там.
[6] Так Стефан расположился духом принять следующее за этим явление Божественной славы и благодати. Так и мы, чтобы услышать веление с неба, должны пристально взирать на небо.
(2) Стефан увидел славу Божью (ст. 55) и небеса отверстые, ст. 56. Одни полагают, что глаза Стефана укрепились чудом и стали зорче обычного, так что он проник своим взором, несмотря на громадное расстояние, даже до третьего неба. Вот так же разверзлось пространство и перед взором Моисея, чтобы он узрел весь Ханаан в целом. Другие считают, что слава Божья явилась Стефану, как ранее являлась Исайи и Иезекиилю: небо как бы сошло к Стефану, Отк 21:2. Небо отверзлось, и Стефану был показан тот рай, в который он направлялся, чтобы ему в предвкушении этого блаженства с готовностью претерпеть смерть, такую ужасную смерть. Да и мы по вере, возводя к небу глаза, могли бы увидеть при посредстве Христа небеса, которые Он вновь открыл нам через завесу. Небеса отверзаются для того, чтобы устанавливались отношения между Богом и людьми, чтобы Божьи милости и благословения достигали нас, а наши молитвы и благодарения достигали Бога. Есть у нас и другая возможность увидеть славу Божью в той мере, в которой Бог открыл ее в Своем слове, и явление этой славы помогает нам сносить муки и смерть.
(3) Он увидел Иисуса, стоящего одесную Бога (ст. 56), или, как сказано в следующем стихе (ст. 56), Сына Человеческого. Так как Иисус, Сын Человеческий, был вознесен на небо с нашей человеческой природой и был облачен там в тело, Его можно было увидеть земными очами, вот почему Стефан смог увидеть Его. Когда ветхозаветные пророки видели славу Божью, она являлась им при служении ангелов. Знамение Божьего присутствия открылось в видении Исайи при посредстве серафимов, Иезекиилю - при посредстве херувимов, причем как серафимы, так и херувимы выступали в роли служителей Промысла. Здесь же об ангелах ничего не сказано, между тем как сонмы ангелов окружали престол Агнца. Вместо ангелов Стефан видит Иисуса, стоящего одесную Бога, видит великого Посредника Божьей благодати, прославляющего Бога больше, нежели служение всех святых ангелов. Слава Божья ярче всего сияет на лице Иисуса Христа, поскольку от Его лица исходит слава Его благодати, живой образец Божьей славы. Слава Бога со стоящим одесную Иисусом представляется более величественной в сравнении со славой Бога в окружении сонмов служебных духов. Итак:
[1] Здесь мы находим свидетельство того, что Христос вознесся одесную Отца. Апостолы видели Его возносящимся на небо, но восседающим на троне Отца они Его не видели, так как облако взяло Его из вида их. Мы читаем, что Христос воссел одесную Бога, но видел ли кто-нибудь Христа на этом месте? Да, Его там видел Стефан, чем был совершенно удовлетворен. То, что он видел Иисуса, стоящим одесную Бога, указывает не только на Его выходящее за пределы чувственного опыта высшее достоинство, но и на Его вседержавность, верховную власть, безграничные способности и созидательные силы. Что бы ни подавала нам десница Божья, или что бы ни получала она от нас, или как бы ни действовала она, заботясь о нас, все это делает Христос, ибо Он является десницей Божьей.
[2] Мы часто читаем о Нем как о сидящем одесную Отца. Стефан же видит Его стоящим, при этом Христос кажется нам не только озабоченным, но и взволнованным состоянием Своего страдающего слуги. Он поднялся как Судья, чтобы защитить Своего свидетеля от его преследователей. Он поднимается от святого жилища Своего (Зах 2:13), выходит из жилища Своего наказать, Ис 26:21. Христос готов принять и увенчать Стефана, а между тем Он желает явить его глазам картину его будущего блаженства.
[3] Все это должно было ободрить Стефана. Стефан понимает, что Христос выступает на его стороне и что теперь ему поэтому никто не страшен. Когда наш Господь Иисус находился в борении, Ему явился Ангел, чтобы укрепить Его; Стефану же явился Сам Христос. Ничто не утешает и не вдохновляет страдающих святых так, как явление Иисуса, стоящего одесную Бога; и да будет слава Богу за то, что мы способны верой видеть Его на этом месте.
(4) Стефан говорит окружившим его врагам о том, что видит (ст. 56): «Вот, я вижу небеса отверстые...» Глубокие, неподдельные переживания Стефана должны были убедить его гонителей в его искренности и предостеречь их от совершения суда над тем, на кого так милостиво взирают Небеса. Потому Стефан и рассказал им о своем видении, чтобы они имели возможность принять его во внимание. И пусть некоторых врагов эти слова Стефана озлобили еще большее, зато других они, возможно, заставили посчитаться с Иисусом, Которого они гонят, и уверовать в Него.
2. Стефан с глубокой, искренней верой обратился к Иисусу Христу. Явление славы Божьей не только не заставило его отказаться, но, напротив, настроило его на молитву. И побивали камнями Стефана, который молился... (ст. 59). Он взывал к небу, что обнаруживало в нем подлинного израильтянина, но враги не переставали побивать его камнями и не считались с тем, как опасно противиться тем, чей дом на небе. Хотя его и побивали камнями, он, тем не менее, и не просто тем не менее, а потому взывал к Богу.
Примечание: всех незаслуженно ненавидимых и отверженных людьми должно утешать то, что они могут приходить к Богу и взывать к Нему, способному удовлетворить все их нужды. Не Бог, а люди, как сказано здесь (ст. 57), отягощают свои уши, чтобы не слышать. Стефана изгнали из города, но не от лица его Бога. Он оставляет этот мир и потому взывает к Богу, ибо, пока мы живы, мы всегда должны обращаться к Нему.
Примечание: хорошо умирать с молитвой на устах, ведь мы так нуждаемся в помощи (в силе, которой у нас никогда не было, для труда которого мы никогда не выполняли), но разве можно получить эту помощь и силу иначе, как только в молитве? Две краткие молитвы вознес Стефан Богу на пороге смерти, и с их помощью он как бы испустил дух.
(1) Здесь Стефан молится о себе: «Господи Иисусе! приими дух мой». Так и Христос предал Свой дух в руки Отца. Это учит нас предавать наши души в руки Христа как Ходатая, чтобы Он в Свою очередь предавал их Отцу. Стефан увидел Христа, стоящего одесную Отца, и потому воззвал к Нему: «Благословенный Иисус, сотвори ныне для меня то, что Ты взошел сотворить для всех Своих: прими мой дух, исходящий теперь к Тебе». Заметьте:
[1] Самое главное в человеке - это его личность, его душа, и забота о ней, будь то в жизни или в смерти, является делом первостепенной важности. Тело Стефана вскоре должно было быть сокрушено и расчленено ужасным градом камней, и это земное жилище, его хижина, должна была быть снесена и поругана. Однако, пока это еще не произошло, Стефан молится: «Господи, спаси дух мой, чтобы хорошо было моей бедной душе». Пусть также причиной и нашей глубокой озабоченности в дни нашей земной жизни будет забота прежде всего не о наших телах, страдающих от голода и холода, не о том, как напитать и согреть их, а о наших душах, о том, чтобы они прежде всего насыщались благом. И пусть по смерти наше тело превратится в прах, разобьется, подобно сосуду для низкого употребления, сосуду, от которого нет никакого проку, лишь бы наша душа предстала сосудом для почетного употребления, чтобы Бог был твердыней нашего сердца и нашей частью вовек, хотя бы и изнемогла наша плоть.
[2] Наш Господь Иисус есть Бог, и только в Нем мы должны искать убежища, только Ему должны доверять, только Им должны утешаться, живя и умирая. Стефан молится здесь именно Христу, точно так же должны поступать и мы, ибо такова воля Божья, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Мы должны вверять себя только Христу, сильному сохранить до дня оного то, что мы вверяем Ему. С приближением нашего смертного часа необходимо постоянно взирать на Христа, так как не оправдано рисковать жизнью, отправляясь в иной мир без Его водительства, ведь нет иных утешений в смертный час, кроме тех, которые посылает Христос.
[3] Мы должны заботиться о том и утешаться тем, что после физической смерти Христос примет наши души. О том, чтобы Христос принял наши души после смерти, нам следует позаботиться еще при жизни; ибо, если Он отвергнет и отречется от них, к кому еще они смогут обратиться? Как смогут они избежать участи сделаться добычей рыкающего льва? Вот почему мы должны всякий день предавать Ему наши души, пусть Он ведет, и освящает их, и готовит их к сретению на небе, ведь только тогда, и не иначе, Он примет их. И если о том мы заботились при жизни, то утешением для нас в смертный час станут отверстые двери в вечные обители.
(2) Здесь он молится о своих гонителях, ст. 60.
[1] Внешняя сторона этой молитвы Стефана заслуживает особого внимания, ибо для него молитва о врагах имела, по всей видимости, большее значение, чем молитва о самом себе.
Во-первых, он преклонил колена, что выражало смиренномудрие его молитвы.
Во-вторых, он воскликнул громким голосом, что выражало неотложность его молитвы. Однако почему же Стефан просит у Бога в этой молитве с большим смирением и неотложностью? Дело в том, что никто не сомневался в подобающей серьезности молитвы Стефана о самом себе, и он не стал выказывать внешне то, сколь значимой для него была эта молитва. В молитве же за своих врагов, которая сама по себе вступает в вопиющее противоречие с греховной сущностью человека, он должен был засвидетельствовать внешним, что молится о них совершенно серьезно.
[2] Вот содержание молитвы Стефана о врагах: Господи! не вмени им греха сего. И здесь он следует примеру умирающего Учителя, Который молился о Своих гонителях такими словами: «Отче! прости им...», чем и преподал урок молитвы о гонителях всем страдальцам за имя Его, следующим за Ним. Молитва бывает проповедью. Эта молитва Стефана стала проповедью, обращенной к тем, кто побивал его камнями. Он преклонил колена, чтобы враги приняли во внимание его желание молиться, и воскликнул громким голосом, чтобы они расслышали его слова и узнали, что,
Во-первых, они сейчас совершают грех, великий грех, который, если не вмешаются милость и благодать Божьи, вменится им в вину и обернется для них осуждением в вечности.
Во-вторых, несмотря на их озлобленность и ярость, Стефан умирает с любовью к ним и остается настолько далеким от мысли призвать на врагов Божью кару в отместку за свою смерть, что из его сердца вырывается сердечная молитва о том, чтобы Бог не возложил на его врагов никакой вины. За это преступление полагалось заплатить по скорбному счету. Если враги Стефана не покаются в этом преступлении, то они, несомненно, будут виновны в нем, хотя сам Стефан и не желает их бедственного дня. Пусть они учтут это, ибо, воистину, если бы они рассуждали спокойно и здраво, они не простили бы себе осуждения на смерть человека, так легко им простившего. Кровожадные люди ненавидят непорочного, а праведные заботятся о его жизни, Прит 29:10.
В-третьих, хотя этот грех и был весьма осознанным, пусть они не предаются отчаянию оттого, что он не может быть прощен, как бы они ни каялись в нем. Если их покаяние будет идти из глубины души, то Бог не возложит на них вины за содеянное ими. «Как вы думаете, - задает вопрос Августин Блаженный, - слышал ли Павел молитву Стефана о своих врагах? Наверное, слышал и при этом смеялся» (audivit subsannans, sed irrisit-выслушал и посмеялся), «однако потом эта молитва оказала Павлу неоценимую услугу».
3. Стефан испустил свой последний вздох. И, сказав сие, почил. Когда эти самые слова исходили из уст Стефана, его, возможно, настиг очередной камень, удар которого оказался смертельным.
Примечание: смерть доброго человека есть не что иное, как сон, но это не сон души (Стефан предал свою душу в руки Христа), а сон тела; со смертью душа обретает покой от всех своих скорбей и трудов, смерть дает совершенный покой от труда и боли. Стефан скончался так быстро, как никто другой до него, и все же написано, что он почил. Он взялся за свой смертный труд с таким прилежанием и душевным спокойствием, словно собрался почивать: он просто закрыл глаза и умер.
Заметьте: Стефан почил во время молитвы за своих врагов; этим он хотел сказать, что не может умереть в мире, не помолившись о своих врагах. Это весьма утешительное обстоятельство помогает нам в смертный час умирать с любовью ко всем, и тогда мы являемся перед Христом в мире; солнце жизни да не зайдет во гневе нашем. Стефан почил. Вульгата добавляет: в Господе, объятый Его любовью. Если он так уснул, то выздоровеет и проснется в день воскресения.
Эта глава рассказывает о гонениях, которым подверглись христиане, а также о том, как в силу этих гонений учение Христа получило широкое распространение. Удивительно, но, воистину, чем больше ученики Христа страдали, тем больше их становилось.
I. О страдании Церкви. Казнь Стефана вызвала весьма жестокую бурю, вынудившую многих покинуть Иерусалим, ст. 1-3.
II. О распространении Церкви посредством служения Филиппа и других, рассеявшихся в связи с произошедшими событиями.
1. Благая весть приходит в Самарию (ст. 4, 5) и принимается там (ст. 6-8), и даже волхвом Симоном, ст. 9-13. Дар Духа Святого дается нескольким верующим самарянам через возложение рук Петра и Иоанна, ст. 14-17. Петр сурово обличает Симона за предложение купить у апостолов право раздавать этот дар, ст. 18-25.
2. Благая весть посылается в Эфиопию через евнуха, бывшего вельможей той страны. Тот в своей колеснице возвращается из Иерусалима домой, ст. 26–28. Посланный к нему Филипп благовествует ему в колеснице (ст. 29-35), преподает ему водное крещение вслед за исповеданием им христианской веры (ст. 36-38), после чего оставляет его, ст. 39, 40. Такими разными путями и средствами Благая весть распространялась среди язычников, но, так или иначе, «разве не все они слышали?».
Стихи 1-3. В этом отрывке мы находим:
I. Еще несколько замечаний о Стефане и его кончине. Какое влияние это событие оказало на людей - разное, как всегда в таких случаях, в зависимости от того, кто какие чувства испытывал. Расставаясь с учениками, Христос сказал: «...вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется...» (Шт 16:20). Соответственно этому, смерть Стефана заставила:
1. Одного ликовать. Этой смерти, несомненно, радовались многие, но один человек не просто радовался, а ликовал, и человек этот – Савл, впоследствии - Павел. Он одобрял убиение его, guveuSokuv - воспринимал с воодушевлением; он радовался смерти Стефана. Савл пожирал глазами это кровавое зрелище в надежде, что оно положит конец распространению христианского учения. У нас есть все основания полагать, что Павел наказал Луке записать эти слова с тем, чтобы пристыдить самого себя и прославить ничем не заслуженную благодать. Тем самым Павел признает свою вину в смерти Стефана, отягощая ее тем, что убивал его не только без сожаления и отвращения, но и с радостью и удовольствием, подобно тем, кто не только делает такие дела, но и делающих одобряет.
2. А других, мужей благоговейных (ст. 2), скорбеть. Полагают, что здесь идет речь о так называемых прозелитах, одним из которых, вероятно, был сам Стефан. Или же это место можно трактовать шире: несколько человек из собрания, отличавшихся большими в сравнении с остальными благоговением и ревностью, пришли и подобрали эти жалкие, разбитые, расчлененные останки, чтобы достойным образом предать их земле, по всей вероятности, земле крови, не так давно приобретенной для погребения странников. Стефану устроили торжественные похороны и совершили по нем великий плач. Несмотря на то что эта смерть была великим преимуществом для него самого и великим служением для Церкви, эти благочестивые люди скорбели о нем как о человеке, чей конец стал всеобщей утратой: он был очень хорошо подготовлен к своему служению и весьма полезен не только как диакон, но и как защитник веры. Плохо, когда из жизни уходят люди, такие, как Стефан, это никак не укладывается в голове. Эти благочестивые мужи почтили покойного, показав тем самым:
(1) Что не стыдятся того дела, за которое он пострадал, и не страшатся гнева тех, которые были врагами этого дела. Пусть таковые торжествуют в настоящий момент: дело его праведное и в конце концов победа все равно будет за ним.
(2) Что высоко ценят и искренне почитают верного служителя Иисуса Христа, первого евангельского мученика, память о котором всегда будет светла, несмотря на его позорную кончину. Они учатся воздавать почести тому, кого почитает Бог.
(3) Что свидетельствуют о своей вере и надежде на воскресение мертвых и жизнь в загробном мире.
II. Рассказ о гонениях на Церковь, начало которым положила мученическая кончина Стефана. Ярость евреев, излитая на Стефана, была такой сильной и жестокой, что сама по себе не могла вскоре ни прекратиться, ни утихнуть. Люди, жаждущие крови, нередко называются в Писании кровожадными, ибо, отведав крови, они жаждут ее еще больше. Можно было бы подумать, что предсмертные молитвы и утешения должны были бы оставить в их сознании неизгладимый след и переменить их представления о христианах и христианстве. Однако, как мы видим, этого не произошло: они еще больше досадовали, видя, что ничто не помогает, и решили, как если бы они могли пересилить и Самого Бога, нанести последующие удары. Возможно, их сердце не страшилось делать зло потому, что никто из них не скончался тут же на месте в наказание за избиение камнями Стефана. Возможно, и ученики Христа расположились состязаться с ними, как Стефан, глядя на то, как победоносно тот совершил свое поприще и служение, а это должно было возбудить в них еще большую ярость. Заметьте:
1. Кто подвергся этим преследованиям. То была церковь в Иерусалиме, подвергшаяся гонениям уже с момента ее основания, о чем Христос нередко и предупреждал, говоря, что настанет скорбь и гонение за слово. Так, в частности, Христос предсказал, что вскоре в Иерусалиме будут созданы невыносимые условия для Его последователей, так как этот город знаменит тем, что убивал пророков и побивал камнями посланных к нему, Мф 23:37. По-видимому, за время этих гонений многие были казнены, поскольку Павел признает, что он преследовал верующих даже до смерти (гл 22:4) и, когда убивали их, он подавал на то голос, гл 26:10.
2. Кто принимал активное участие в этом деле: не было другого более усердного и деятельного человека, чем молодой фарисей Савл, ст.3. Этот самый Савл (который уже упоминался дважды и вновь упоминается здесь как печально известный гонитель) терзал церковь. Он делал все посильное, чтобы разорить и оставить ее в запустении, не смущался тем, какое зло он делает ученикам Христа, и не знал в этом усталости. Он вознамерился ни много, ни мало как истребить мессианский Израиль, чтобы это имя даже и не вспоминалось более, Пс 82:5. Савл оказался самым подходящим орудием, какое только могли отыскать священники для достижения своих целей: он был главным доносчиком на учеников, посланником синедриона, который должен был находить собрания и хватать всех подозреваемых в лояльном отношении к этому пути. При этом Савл, человек знатный и образованный, не видел никакого позора для себя в том, чтобы заниматься такими гнусными делами.
(1) Он входил в домы, не стесняясь среди дня и ночи выламывать двери, делая это с помощью людей, приставленных к нему именно для этой цели. Он врывался в каждый дом, где обыкновенно собирались христиане или где находился, или считалось, что находился, кто-то из христиан. Никто не мог чувствовать себя в безопасности в собственном доме и даже в собственной крепости.
(2) С крайними презрением и жестокостью он заставлял их, равно мужчин и женщин, покидать свои дома и без всякого снисхождения к чувствительности слабого пола влачил свои жертвы по улицам. Он унижался до того, что не оставлял без внимания и самых убогих обладателей евангельской закваски.
(3) Он доставлял их в тюрьму для того, чтобы, в случае если они не отрекутся от Христа, их судили и казнили, а некоторых, как сказано в гл 26:11, принуждал хулить Его.
3. К чему привели эти гонения. ...Все... рассеялись... (ст. 1). Имеются в виду не все вообще верующие, а все проповедники, на которых, в основном, и покушались и на арест которых выдавались ордера. Помня наставление Учителя: когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой, они рассеялись по взаимному согласию по разным местам Иудеи и Самарии. Рассеялись не потому, что страшились страданий, которые им должно было претерпеть (окрестности Иудеи и Самария находились недалеко от Иерусалима, и если бы они объявились там, как было условлено между ними, то вскоре оказались бы в руках гонителей), а потому, что видели в своем рассеянии водительство Провидения. Они довольно хорошо потрудились в Иерусалиме, и вот настал черед подумать о нуждах других мест. Так как их Учитель объяснил им, что они будут свидетельствовать о Нем сначала в Иерусалиме, а потом во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (гл 1:8), они и соблюдают эту последовательность. Хотя гонения и не могут заставить нас отказаться от нашего труда, тем не менее они могут рассеять нас по воле Провидения для труда в каком-нибудь другом месте. Рассеялись все проповедники, кроме Апостолов, которые, вероятно, получили указание от Духа оставаться еще какое-то время в Иерусалиме, где особое провидение Божье укрывало их от этой бури и особая милость Божья давала им силу противостоять ей. Они задержались в Иерусалиме, чтобы с готовностью отправиться туда, где в их помощи больше всего нуждались другие проповедники, посланные положить начало. Так точно и Христос посылал Своих учеников в места, в которые намеревался идти Сам, Лук 10:1. Апостолы оставались вместе в Иерусалиме дольше, чем можно было бы подумать, учитывая известное повеление и поручение идти по всему миру и научить все народы. См. гл 15:6; Гал 1:17. Но деяния проповедников, которых посылали апостолы, считались их деяниями.
Стихи 4-13. Здесь снова предлагается разгадка Самсоновой загадки: из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое. Тем, что предназначалось для истребления Церкви, господствующее Провидение воспользовалось для ее укрепления. Христос сказал: «Огонь пришел Я низвесть на землю...», а они думали, что смогут его потушить, рассеяв тех, кто был зажжен этим огнем, но вместо этого только помогли распространить его дальше.
I. Здесь, в общем, говорится о том, чем занимались все проповедники, ст. 4. Они ходили и благовествовали слово. Они рассеялись не для того, чтобы укрыться от страха ожидающих их страданий, и тем более не для того, чтобы потом гордиться понесенными ими страданиями, нет; но они ходили, чтобы распространять познание о Христе повсюду, где были рассеяны. Они ходили на всякое место, ходили на путь к язычникам и в города самарянские, что раньше было запрещено, Мф 10:5. Они не держались вместе, хотя это и могло быть их убежищем, но разошлись по всем краям, чтобы, опять же, не отдохнуть, а найти себе должное применение. Они ходили, благовествуя миру, проповедуя слово Евангелия. Только это слово и переполняло их сердца, только им они и старались наполнить окрестности. Одни из них, проповедники, делали это с помощью проповедей, другие - с помощью обычного, бытового общения. Они оказались в тех местах, которые не были для них совершенно новыми, ибо Христос и Его ученики много общались с людьми в разных местах Иудеи. Так что там уже было положено основание, на котором они могли бы строить, и теперь нужно было оповестить народ о том, что учение, которое Иисус проповедовал здесь некоторое время тому назад, пришло и сюда, что оно не пропало и не забыто, в чем, по всей видимости, они и уверяли людей.
II. Подробный рассказ о деяниях Филиппа. Мы еще услышим о делах и достижениях других рассеявшихся (гл 11:19), здесь же нам следует обратить внимание на действия Филиппа, не апостола, а диакона, который был избран и поставлен для служения за столами, но хорошо послужил и приготовил себе высшую степень и великое дерзновение в вере, 1Тим 3:13. Стефан удостоился звания мученика, Филипп – звания благовестника, которое, несомненно, освободило его диаконского служения, когда он приступил к благовестим и должен был пребывать в молитве и служении слова; ведь как он мог заниматься ежедневной раздачей потребностей в Иерусалиме, если он проповедовал в Самарии? И, вероятно, вместо Стефана и Филиппа на диаконское служение были избраны два других ученика. Заметьте:
1. Удивительный успех проповеди Филиппа и то, как эта проповедь была воспринята.
(1) Местом служения он избрал самарянский город, главный город Самарии, столицу той страны, расположенную на том же самом месте, где когда-то был город Самария, о строительстве которого мы читаем в 3Цар 16:24 и который ныне назывался Себасте. Полагают, однако, что городом, в ко тором нес служение Филипп, мог быть Сихем, или Сихарь, город самарянский, в который заходил Христос, Иоан 4:5. Тогда многие жители того города уверовали во Христа, хотя Он и не сотворил там никаких чудес (Иоан 4:39,41), и вот Филипп спустя три года продолжил дело, некогда начатое Христом. Евреи не желали иметь ничего общего с самарянами, но Христос нес Свою Благую весть и им, чтобы искоренить всякую неприязнь, и, в частности, ту, которая разделяла евреев и самарян, и соединить их в одну Церковь.
(2) Учением, которое Филипп проповедовал, был Христос, ибо он рассудил не знать ничего иного. Он проповедывал им Христа, или возвещал им о Христе (таково истинное значение этого слова), как возвещают о возведении царя на престол во всех его владениях. Самаряне ждали прихода Мессии, как следует из Иоан 4:25. И вот Филипп свидетельствует самарянам о том, что Мессия пришел и зовет их к Себе. Дело служителей - проповедовать Христа, и притом распятого, Христа, и притом прославленного.
(3) Свидетельствами, которые он приводил в подтверждение учения Христа, были чудеса, ст. 6. Чтобы убедить самарян в том, что он исполняет небесное поручение (а потому самаряне не только могли поверить сказанному, но и были обязаны покориться ему), Филипп указывает им на приложенную к этому учению большую государственную печать Неба, которой Бог никогда бы не заверил ничего ложного. Эти чудеса были неоспоримы: самаряне сами слышали и видели, какие чудеса творил Филипп. Они слышали его повелительный голос и видели удивительные последствия его слов; все, что Филипп говорил, сбывалось. И сами по себе эти чудеса отвечали цели его поручения, разъясняя и прославляя его.
[1] Он был послан сокрушить власть сатаны, и в ознаменование этого нечистые духи, будучи изгоняемы во имя Господа Иисуса, из многих, одержимых ими, выходили, ст. 7. Когда Благая весть набирает силу, сатане приходится сдавать свои позиции в сердцах людей и отказываться от участия в них, после чего люди, бывшие безумными оттого, что он обладал ими, наконец приходят в себя и обретают здравомыслие. Всегда, когда люди должным образом признают Благую весть и покоряются ей, злые духи оставляют их, особенно нечистые духи, то есть все плотские похоти, воюющие с духом, ибо Бог призвал нас не к нечистоте, а к святости, 1Фес 4:7. На это указывало изгнание из тел людей нечистых духов, которые, как сказано здесь, выходили с великим воплем, означавшим, что они делали это с великим нежеланием и совершенно против своей воли, но были вынуждены признать себя побежденными высшей властью, Map 1:26; 3:11; 9:26.
[2] Он был послан исцелять души людей, лечить больной мир, восстанавливать его здоровье, в ознаменование чего многие расслабленные и хромые исцелялись. Здесь упоминаются расстройства, которые труднее всего поддавались исцелению естественным путем (чтобы чудесное исцеление от них было тем более славным), а также расстройства, которые наилучшим образом отражали болезнь греха и такую нравственную немощь, от какой страдают человеческие души, желающие служить Богу. Благодать Божья, явленная в Евангелии, предназначена для исцеления духовно хромых и расслабленных, а также не способных помочь самим себе, Рим 5:6.
(4) Прием, оказанный в Самарии учению Филиппа, испытанному таким образом, ст. 6. ...Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп... Чудеса, которые творил Филипп, вначале привлекали внимание людей к его учению, а затем шаг за шагом вели их к одобрению его. Определенные надежды зарождаются у людей тогда, когда они начинают обращать внимание на сказанное им об их душе и вечности, когда они начинают внимать слову Божьему как люди, весьма расположенные слушать его, как люди, стремящиеся постичь и запомнить его, как люди, считающие себя заинтересованными в нем. Простой народ внимал Филиппу, притом не в отдельных местах, а повсеместно: oi oXAoi - множество народа единодушно внимало ему. Расположение духа у всех было таким, какое и необходимо для исследования евангельского учения и его беспристрастного рассмотрения.
(5) Удовлетворение народа, сопровождавшего Филиппа и слушавшего его проповеди, и достижение цели его благовестия в отношении многих, ст. 8. ...И была радость великая в том городе. Ибо (ст. 12) когда поверили Филиппу, то крестились по вере во Христа многие, большая часть народа, и мужчины и женщины. Заметьте:
[1] Филипп благовествовал о Царствии Божием, об установлении этого Царства, о его законах и заповедях, о его свободах и привилегиях, а также о тех обязанностях, которые положено исполнять всем законопослушным гражданам этого Царства. Он проповедовал об имени Иисуса Христа - Царя этого Царства, - о Его имени, которое выше всякого имени. Филипп проповедовал об этом имени его повелевающей силой и влиянием, то есть всем тем, с помощью чего Он Сам о Себе возвещал.
[2] Народ не только внимал словам Филиппа, но и в конце концов поверил его учению, совершенно убедившись в том, что это учение было от Бога, а не от людей, и подчинился его указаниям и предписаниям. Что до горы, на которой самаряне поклонялись Богу и отправляли большинство связанных с ней обрядов, то теперь они были отлучены от нее в такой же мере, в какой с нею сочетались, и стали истинными поклонниками, которые поклоняются Отцу в духе и истине и во имя Христа, этого подлинного храма, Иоан 4:20-23.
[3] Уверовав, они тут же, без всяких колебаний (а ведь это были самаряне) крестились, исповедовали христианскую веру, твердо обещав держаться ее, а затем посредством омытия водой торжественно вступали в христианскую Церковь и признавались учениками за братьев. В иудейскую церковь допускались только мужчины, да и то только после обрезания, но, чтобы показать, что во Христе Иисусе нет мужеского пола, ни женского (Гал 3:28) и что всякий человек независимо от половой принадлежности радушно принимается Им, был установлен такой обряд посвящения, в каком могут участвовать и женщины, поскольку они сопричислены к Божьему духовному Израилю, хотя и не к Израилю по плоти, Числ 1:2. Отсюда легко видеть, что женщины должны допускаться к вечере Господней, хотя и непонятно, были ли среди тех самарян, которым впервые преподавалась вечеря Господня, женщины.
[4] Массовое обращение самарян стало поводом к великой радости. Каждый радовался о себе, как тот человек из притчи, нашедший сокровище, скрытое на поле, а все вместе самаряне радовались тому благу, которым это сокровище обернулось для их города, а также тому, что их обращение к Христу не встретило того противодействия, с которым они, несомненно, столкнулись бы, если бы Самария была областью, подведомственной первосвященникам.
Примечание: нести Благую весть во все места - значит нести повсюду радость, причем радость великую. Вот почему о всемирном благовестии в Ветхом Завете часто говорится как о несении радости народам: Да веселятся и радуются племена! (Пс 66:5; 1Фес 1:6). Благовествование Христово не наводит меланхолии, а исполняет людей радости, когда они принимают его так, как следует; ибо Евангелие есть благовестив вешкой радости, которая будет всем людям, Лук 2:10.
2. Конкретные происшествия в этом самарянском городе, сделавшие успех Евангелия более чем удивительным в привычном смысле этого слова.
(1) Прежде всего, необходимо отметить, что там волхвовал некто Симон, привлекавший к себе пристальное внимание народа, но люди все же поверили Филиппу. Отучиться делать зло, оказывается, во много раз труднее, чем научиться делать добро. Хотя эти самаряне и не были идолослужителями, как язычники, и не были настроены враждебно по отношению к Евангелию действием своих отеческих преданий, тем не менее в последнее время они были склонны следовать за Симоном-волхвом, или Симоном-колдуном (ибо волхв и есть колдун, волшебник), который снискал между ними шумную славу и удивительно изумлял их. Здесь мы узнаем о том:
[1] Как велико было то заблуждение, в которое вводил самарян сатана, приковывая их внимание к этому большому обманщику. Симон уже какое-то и притом немалое время волхвовал в городе. Возможно, вскоре после того, как этот город посетил Спаситель, в нем по сатанинскому наущению объявился и Симон, чтобы разрушить то, что Он сделал. Таким сатанинский почерк был всегда - расстроить доброе дело в самом зародыше, 2Кор 11:3; 1Фес 3:5.
Во-первых, Симон напускал на себя важный вид. Он выдавал себя за кого-то великого и желал, чтобы все люди этому поверили и воздавали ему соответствующие почести; что же до всего остального, то пусть они делают все, что им захочется. Он не хотел ни менять их жизнь к лучшему, ни совершенствовать их богослужение и обряды, только бы заставить их поверить в то, что он rig iiiyaq - некая божественная личность. Как пишет Иустин Мученик, Симон хотел, чтобы ему поклонялись как прстоу Oeov- старшему богу. Он выдавал себя, по предположению некоторых, за Сына Божия, Мессию, или же за Ангела, или за пророка. Возможно, он колебался в выборе титула, которым ему хотелось величаться; но главное все же заключалось в том, что он жаждал казаться кем-то великим. Гордость, честолюбие и показное благородство всегда были корнем многих зол как в миру, так и в церкви.
Во-вторых, люди приписывали Симону то, что было ему угодно.
1. Ему внимали все, от малого до большого, молодые и старые, бедные и богатые, властители и те, кто был им подвластен. Ему внимали (ст. 10, 11) еще и потому, по-видимому, что приближалось назначенное время пришествия Мессии, и именно эти настроения были в то время причиной всеобщего подъема и ожиданий прихода кого-то великого. Симон, по всей видимости, был родом из этой страны, и самаряне потому принимали его с таким воодушевлением, что, прославляя его, они могли заодно с ним прославиться и сами.
2. О нем говорили: «Сей есть великая сила Божия» - сила Божия, сила великая (можно понять и так), сила, сотворившая Вселенную. Посмотрите, как заблуждаются темные, беспечные люди, принимая то, что делалось властью сатаны, за будто бы сотворенное властью Бога. Так в языческом мире бесы слывут богами и в царстве, враждебном христианству, дивится вся земля, следя за зверем, которому дракон передает свою власть и который отверзает уста свои для хулы на Бога, Отк 13:2–6.
3. Эти люди были введены в заблуждение волшебством Симона. Он изумлял народ Самарийский (ст. 9), изумлял их волхвованиями (ст. 11), то есть:
(1)Либо Симон своим колдовским искусством очаровывал народ, по крайней мере, тех, чьим вниманием ему удавалось завладеть. Бог попустил сатане исполнять собой сердца самарян, чтобы они внимали Симону. «О несмысленные Галаты! - вопрошает Павел.- Кто прельстил вас?..» (Гал 3:1). Считается, что Симон мог изумлять этих людей потому, что они были необычайно расположены верить лжи.
(2) Либо Симон своим колдовским искусством творил многие знамения и чудеса ложные, которые только казались чудесами, не являясь таковыми в действительности, наподобие ложных знамений и чудес египетских волхвов и человека греха, 2Фес 2:9. Самарян, не знавших ничего лучшего, волшебство Симона вводило в заблуждение. Познав же подлинные чудеса, совершенные Филиппом, самаряне отчетливо разглядели, что одно чудо было настоящим, а другое - фальшивым, что одно отличалось от другого, как жезл Аарона отличался от жезла египетских волхвов. Да и что может быть общего у мякины с чистым зерном? (Пер 23:28). И все же самаряне, несмотря на влияние, оказываемое на них Симоном-волхвом и обыкновенное среди людей нежелание признавать свои ошибки и отрекаться от них, увидев различие между Симоном и Филиппом, оставили Симона и стали внимать уже не ему, а Филиппу. Теперь вы видите:
[2] Как велика была сила Божьей благодати, привлекшая самарян к Христу, Который Сам есть Истина и, я бы сказал, великий освободитель от заблуждений. Этой благодатью при содействии слова плененные сатаной люди обращались в послушание Христу. Сатана, как сильный с оружием, охранял свой дом и думал, что его имение находится в безопасности, но пришел Христос, сильнейший его, и изгнал его оттуда, и разделил похищенное, пленил плен, и сделал памятником Своей победы тех, победу над кем уже торжествовал сатана. Поэтому давайте и мы не будем отрекаться от самых худших из людей, коль скоро были обращены в веру те, кто поддался волхвованиям Симона-волхва.
(2) Но там кроме этого случилось и еще нечто иное, гораздо более удивительное, а именно то, что сам Симон-волхв уверовал во Христа хотя и притворно, на словах и на время. Неужели и Саул во пророках? Да (ст. 13), уверовал и сам Симон. Он убедился, что Филипп проповедует истинное учение, так как увидел, что оно подтверждается подлинными чудесами, о чем он мог судить лучше других, ибо отдавал себе отчет в том, что его мнимые чудеса были обманом.
[1] Настоящее убеждение привело Симона к тому, что он крестился и, как и другие уверовавшие, был принят посредством водного крещения в церковь. У нас нет оснований считать, что Филипп совершил ошибку, окрестив Симона вообще или окрестив его так скоро. Симон был нечестивым человеком, волшебником, притворщиком, покушавшимся на высшие почести, но после исповедания в форме покаяния в своем грехе и свидетельства веры во Христа Иисуса он был крещен. Ибо если самый тяжкий грех, совершенный до обращения, не может удержать истинно покаявшихся от благодеяний Божьей благодати, то тем более он не может удержать кающихся от членства в церкви. Возвратившихся домой блудных сыновей следует принимать с радостью, пусть мы и не уверены в том, что они не будут блудить снова. Напротив, хотя Симон и был притворщик и действительно все время был исполнен горькой желчи и находился в узах неправды, что, конечно, открылось бы при первом же испытании Филипп, тем не менее, крестит его, ибо только Бог обладает верховным правом судить о душе человека. Церковь же и ее служители должны действовать по возможности из любви к ближнему. Норма общего права гласит: Donec contrarium patet, semper praesumitur meliori parti - Нужно сколько возможно надеяться на лучшее. А норма церковного права гласит: De secretis on judicat ecclesia - О тайнах сердечных судит один только Бог.
[2] Настоящее убеждение Симона было таким твердым, что он ни на шаг не отходил от Филиппа. И, хотя в дальнейшем Симон должен был отступить от христианской веры, это должно было произойти еще не скоро. Теперь он добился расположения Филиппа, и выдававший себя за кого-то великого согласился учиться у ног евангельского проповедника. Даже недобрые, весьма недобрые люди, могут иногда находиться в добром, весьма добром расположении духа; и люди, чьи сердца все еще увлекаются за своей корыстью, могут не только представать перед Богом, как предстает Его народ, но и не отходить от Него.
[3] Настоящее убеждение Симона сложилось и поддерживалось в результате чудес, совершаемых Филиппом. Симон удивлялся, находя себя далеко превзойденным в знамениях и чудесах. Многие из числа тех, кто ни разу не испытал на себе силы Божественных истин, удивляются их явным подтверждениям.
Стихи 14-25. Бог чудесным образом употреблял Филиппа в его работе по благовестию в Самарии, но Филипп был только благовестником. Между тем апостолам были даны необыкновенные силы, способные удерживать на высоте достоинство их служения, и в этих стихах как раз и говорится о деяниях двух апостолов - Петра и Иоанна. Двенадцать апостолов находились вместе в Иерусалиме (ст. 1), когда туда пришла добрая весть о том, что Самаряне приняли слово Божие (ст. 14), что в Самарии собрано много жатвы, которая, по всей видимости, еще будет собираться там для Христа. Слово Божье не просто возвещалось самарянам, оно ими принималось. Самаряне приветствовали его, принимали его свет и покорялись его силе. Апостолы, услышавши об этом, послали к ним Петра и Иоанна. Если бы Петр был начальником над апостолами, как утверждают некоторые, то он послал бы в Самарию кого-нибудь из них или, если бы счел нужным, отправился бы туда сам по своей воле; однако он был настолько далек от всего этого, что покорился решению общего собрания апостолов и в качестве служителя тела Господня отправился туда, куда был направлен. В Самарию были направлены двое, два самых видных апостола: 1. Чтобы ободрить Филиппа, содействовать ему и поддержать его руки. Высокопоставленные служители, а также служители, выделяющиеся среди остальных своими дарами и дарованиями, должны думать о том, как они могут послужить рядовым служителям и способствовать их утешению и пригодности. 2. Чтобы продолжить благое дело, начатое среди самарян, и с помощью небесных милостей, которыми обогатились сами, даровать им дары духовные. Заметьте:
I. Как они помогли усовершенствоваться тем самарянам, которые были чисты сердцем. Сказано (ст. 16), что Дух Святой не сходил еще ни на одного из них и не проявлял Себя в тех необычайных силах, которыми сопровождалось излияние Духа в день Пятидесятницы. Никто из них не был наделен даром иных языков, который в то время, по всей видимости, был самым обычным и непосредственным результатом излияния Духа. См. гл 10:45,46. Дар иных языков был как превосходным знамением для неверующих, так и превосходным знамением высокочтимого служения для верующих. Ни этого, ни других подобных даров самаряне не имели, а только были они крещены во имя Господа Иисуса и так сделались Его сопричастниками, что было необходимо для их спасения, и в этом заключались их радость и довольство (ст. 8), но говорить на иных языках они не умели. Люди, воистину преданные Христу и на собственном опыте испытавшие освящающее действие Духа благодати, имеют достаточное основание быть благодарными Богу и не имеют никакого основания сетовать, хотя у них может и не быть тех даров, которые предназначены для украшения народа Божьего и выделяют обладающих ими среди всех остальных. Однако Божье определение таково, чтобы и они стремились к совершенству в нынешнем мироустройстве для большей славы Евангелия. У нас есть все основания полагать, что сам Филипп имел эти дары Духа Святого, а вот власть раздавать их ему не была дана. Для этого и должны были прибыть на место апостолы. Они раздавали дары не всем крещенным, а только некоторым из них, по всей видимости, тем из них, которых прочили на служение в церкви, или, по крайней мере, тем из них, которые должны были стать ее видными и деятельными членами. И одним даются одни дары Духа, тогда как другим- другие. См. 1Кор 12:4,8; 14:26. И вот для этого:
1. Апостолы помолились о них, ст. 15. Дух дается не только нам самим (Лук 11:13), но и нашим ближним в ответ на прошение. Вложу внутрь вас дух Мой (Иез 36:27), но о том вы еще будете просить Меня (рас суждения автора основаны на англ. переводе Библии. - Прим. переводчика.), Иез 36:37. Этот пример может воодушевить нас для молитвы Богу о даровании обновляющих милостей Святого Духа тем, чье духовное состояние нам небезразлично, - нашим детям, нашим друзьям, нашим служителям. Мы обязаны молиться, и молиться серьезно, о том, чтобы они приняли Духа Святого, ибо в этом заключены все благословения.
2. Апостолы возложили на самарян руки в ознаменование того, что их молитвы услышаны и им подается Дух Святый, так как после этого они приняли Духа Святого и говорили языками. Возложение рук издревле употреблялось при благословении теми, кто благословлял со властью. Апостолы благословляли новообращенных самарян, когда одних ставили на служение, а других укрепляли в христианской вере. Мы не можем теперь, да и никто не может, раздавать дар Духа Святого посредством возложения рук, но возложение рук может служить для нас указанием на то, что в обращении с теми, за кого мы молимся, надо проявлять активность.
II. Как был уличен и обличен тот, кто между ними притворялся, то есть Симон-волхв; ибо апостолы знали, как извлекать драгоценное из ничтожного. Заметьте здесь:
1. Нечестивое предложение, сделанное Симоном, обнаруживает его лицемерие, ст. 18, 19. Симон же, увидев, что чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святый... (что, несомненно, должно было утвердить его в христианской вере и усилить его уважение к апостолам). При этом у Симона сложилось представление о христианском вероучении как о каком-то высоком искусстве магии, в котором он мнил себя равным апостолам, и по этой причине принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию. Он не просит апостолов возложить на него руки, чтобы самому получить Святого Духа (поскольку он даже и не предполагает, что может на этом нажиться), а хочет, чтобы ему была дана власть подавать этот дар другим. Он домогался апостольской чести, а вовсе не жаждал иметь в себе христианские душу и дух. Он больше жаждал приобрести себе почести, нежели творить добро своим ближним. Итак, этим предложением:
(1) Симон нанес глубокое оскорбление апостолам, словно это были люди, действующие из корыстных побуждений, могущие пойти на все ради денег и любящие деньги так же, как любил их он; между тем апостолы оставили все, что имели, ради Христа и были далеки от желания приобрести что-то еще.
(2) Он нанес глубокое оскорбление христианскому вероучению, словно чудеса, творимые в его подтверждение, совершались при помощи волшебства, хотя и иной природы по сравнению с тем, которое практиковалось до того им самим.
(3) Он, как и Валаам когда-то, обнаружил здесь перед апостолами свою цель нажиться на волшебстве, ведь он не стал бы предлагать мзду за эту власть, если бы не надеялся заработать на этом деньги.
(4) Он обнаружил здесь перед апостолами весьма высокое мнение о себе, а также то, что так и не смирил до конца своего сердца. Этому несчастному, а именно таким он и был до своего крещения, следовало, как блудному сыну, просить о том, чтобы его приняли в число наемников. Его же, принятого в семью, не удовлетворяло ничто, кроме места распорядителя в доме и той власти, которой не обладал и сам Филипп, а только апостолы.
2. Справедливый отказ Симону и резкое обличение, сделанное ему Петром за его предложение, ст. 20-23.
(1) Петр открывает Симону его преступление, ст. 20. ...Ты помыслил дар Божий получить за деньги... Тем самым:
[1] Симон придавал слишком большое значение богатству этого мира, как будто бы оно было равносильно всему, как будто бы серебро, отвечающее, по словам Соломона, за все в настоящей жизни, отвечало за все и в жизни будущей и как будто бы за него можно было получить прощение грехов, дар Святого Духа и вечной жизни.
[2] Он преуменьшал значение дара Святого Духа и низвел его на один уровень с природными дарованиями и дарами Провидения. Он думал за хорошее вознаграждение купить апостольскую власть, как покупают консультацию у лекаря или адвоката, что было глубочайшим оскорблением из всех, какие только можно нанести Духу благодати. Вся эта купля-продажа отпущения грехов и индульгенций, практикующаяся в Римско-католической церкви, является результатом этих самых нечестивых помыслов дар Божий получить за деньги, тогда как Божья благодать совершенно очевидно предлагается без серебра и без платы.
(2) На основании совершенного Симоном преступления Петр открывает ему его характер. Из всего худого, что человек говорит или делает, нельзя делать заключение о том, что он лицемерит в исповедании веры; однако то, что сделал Симон, было грехом столь существенным, что никак не соотносилось с состоянием благодати. Предложение Симоном денег (притом денег, приобретенных волшебством) неопровержимо свидетельствовало о том, что он по-прежнему оставался рабом мирских и плотских помышлений, будучи все тем же душевным человеком, который не принимает того, что от Духа Божия, и не может разуметь. Поэтому Петр и говорит ему здесь открыто, что:
[1] Сердце его не право пред Богом, cт. 21. «Хотя ты и исповедуешь веру и крестился, ты все равно остаешься нечистым». Состояние человека определяется состоянием его сердца: если оно не право, то не правы и мы. Наше сердце открыто перед Богом, проницающим его, судящим его и судящим о нас по его состоянию. Состояние нашего сердца таково, каким оно является перед Богом, Который никогда не даст Себя обольстить. И если наше сердце не право перед Ним, то, как бы мы ни обольщали свое сердце, наше благочестие будет пустым и не сослужит нам никакой службы. Поэтому главная наша забота должна состоять в том, чтобы представить себя Богу в чистоте нашего сердца, ибо иначе мы обманываемся себе на погибель. Некоторые относят это конкретно на счет предложения, сделанного Симоном: он попросил нечто и получил в том отказ, поскольку его сердце было в этом прошении не право пред Богом. Своей просьбой Симон показывает, что помышляет не о славе Божьей и чести Христа, а о своей наживе; он просит и не получает, потому что просит не на добро, а чтобы употребить для своих вожделений и чтобы его почитали за одного из великих.
[2] Он исполнен горькой желчи и в узах неправды. «Ибо вижу тебя таким» (ст. 23). Петр прямо говорит ему, а прямота есть самое лучшее, что можно предложить собеседнику, когда речь заходит о душе и вечности. Симон сделал себе имя в обществе, а в последнее время приобрел себе известность также и в среде народа Божьего, и все же здесь Петр его не хвалит.
Примечание: человек может находиться под властью греха и в то же самое время носить личину благочестия. «...Вижу тебя...»говорит Петр. Он увидел лицемерие Симона не при содействии духа различения, которого имел в себе, а вследствие того, что Симон сам обнаружил его своим предложением.
Примечание: лицемеры видны насквозь, поскольку их внутренность скоро обнаруживает себя в различных действиях; волчья натура, в какие бы овечьи шкуры она ни наряжалась, обязательно себя проявит. Характеристика, данная здесь Симону, повторяет характеристику всех нечестивых людей.
Во-первых, они исполнены горькой желчи, то есть отвратительны Богу, подобно тому как нечто горькое, сравнимое с желчью, отвратительно нам. Грех отвратителен, и Господь ненавидит его, так что нечестивцы своим грехом делают себя ненавистными Ему; грех же коренится в самом естестве грешников. Грех, пребывающий в них, есть корень, превращающий яд и полынь, Втор 29:18. Способности человека получают негодное употребление, а его дух ожесточается против всего благого, Евр 12:15. Здесь имеются в виду также и пагубные последствия греха; последствия от него горьки, как полынь.
Во-вторых, они находятся в узах неправды, то есть действием греха обречены на суд Божий и властью греха закляты на рабство у сатаны; они взяты в плен по его воле, и это тяжкое рабство, подобное рабству египетскому, делает их жизнь горькой.
(3) Петр выносит Симону приговор, состоящий из двух частей:
[1] Симон погибнет со своим тленным богатством, которому он придает такое большое значение. Серебро твое да будет в погибель с тобою...
Во-первых, Петр с величайшим презрением и негодованием отвергает предложение Симона: «Ты думаешь подкупить нас, чтобы мы не оправдали оказанного нам доверия и передали вверенную нам власть в такие недостойные руки? Прочь со своим серебром! Мы не желаем иметь никакого дела ни с тобой, ни с твоим серебром. Отойди от меня, сатана». Когда нас пытаются при помощи денег склонить к греху, мы должны понимать, насколько пагубными являются деньги, и с презрением отвергать всякие попытки таким образом заставить нас сделать зло. Человеку непорочному присуще удерживать руки от взяток и не брать мзды, Ис 33:15.
Во-вторых, Петр предупреждает Симона о том, что он будет проклят в том случае, если будет продолжать действовать в том же духе: «Серебро твое пропадет, и ты потеряешь и его, и все то, что можешь приобрести на него. Как пища для чрева и чрево для пищи» (1Кор 6:13), «так и имение для денег и деньги для имения, но Бог уничтожит и то и другое: все истлевает от употребления. Но это еще не самое худшее: ты пропадешь с ним и оно с тобой. И да будет отягчением в твоей погибели и тяжким бременем для твоей погибающей души то обстоятельство, что у тебя есть серебро, которое ты мог бы использовать во благо» (Лук 16:9), «положив его к ногам апостолов для оказания помощи бедным (и тогда оно было бы принято), но ты сунул его в руки апостолов как взятку, и они отвергли его. Чадо! вспомни...».
[2] Симон лишится духовных благословений, которым не придает такого большого значения, cт. 21. «Нет тебе в сем части и жребия; дары Святого Духа не имеют к тебе никакого отношения, ты не понимаешь их, ты отлучен от них, ты запер за собой двери. Ты и сам-то не можешь принять Святого Духа, тем более ты не можешь иметь власть давать Его ближним, так как сердце твое не право пред Богом, коль скоро ты считаешь христианство ремеслом, с помощью которого можно прожить в этом мире, поэтому нет тебе части и жребия в вечной жизни, которую предлагает Евангелие».
Примечание:
Во-первых, есть много людей, исповедующих христианскую веру, но не имеющих части и жребия, части с Иисусом (Иоан 13:8) и жребия в небесном Ханаане.
Во-вторых, у этих людей сердца не правы пред Богом, они не оживотворяются духом истины, не руководствуются праведным законом и не идут верным путем.
(4) Петр, несмотря на все это, подает Симону добрый совет, ст. 22. Даже и вознегодовав на него, он не оставил его. Петр хотел, чтобы Симон увидел, сколь плачевны его дела, но не пришел из-за этого в отчаяние. ...Но есть еще надежда для Израиля... Заметьте:
[1] Что именно Петр советует Симону. Он должен возвратиться к тому, с чего начал.
Во-первых, ему надлежит покаяться. Он должен осознать свой грех и отречься от него, он должен обратиться и встать на путь истины, он должен смириться и устыдиться того, что сделал. Покаяние должно быть конкретным. «Покайся в одном, признай свою вину в другом и сожалей о третьем». Он должен обви-нить себя за сделанный грех и должен не умалять его, называя его ошибкой или излишним усердием, а усугублять его, называя его грехом, своим грехом, плодом своего испорченного сердца. Тот, кто сказал или сделал что-либо худое, должен по возможности взять свои слова обратно или вернуться к прежнему положению вещей при помощи покаяния.
Во-вторых, он должен молиться Богу, должен просить Бога дать ему духа покаяния и простить его после покаяния. Кающийся грешник всегда молится, и его молитва подразумевает его стремление к Богу и уверенность во Христе. Симону-волхву, каким бы великим он себя ни мнил, невозможно добиться расположения апостолов (сколько бы некоторые ни считали это за честь для апостолов) иначе, как только путем, которым добиваются расположения апостолов иные грешники, то есть посредством покаяния и молитвы.
[2] Как Петр побуждает Симона к покаянию и молитве. «Может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего, то есть, может быть, это твое греховное намерение будет прощено».
Примечание:
Во-первых, много зла бывает в помыслах сердца с его ложными понятиями, порочными чувствами и преступными планами, в чем мы должны раскаяться, иначе горе нам.
Во-вторых, помыслы сердца, даже самые нечестивые, будут прощены после нашего покаяния и не вменятся нам. В словах Петра может быть звучит сомнение в искренности покаяния Симона, а не в возможности его прощения в том случае, если он раскается по-настоящему. Если точно отпустится тебе помысл сердца твоего - так можно понять это место. Или же здесь можно угадать намек на то, что тяжесть его греха может сделать сомнительным его прощение (хотя в евангельском обетовании суть дела изложена недвусмысленно, так что он действительно будет прощен, если воистину раскается), как написано (Плач 3:29): Может быть, еще есть надежда.
[3] Как Симон просит апостолов помолиться за него, ст. 24. Слова Петра напугали и смутили Симона, который ожидал, что его предложение будет принято с воодушевлением, а вместо этого встретил такое негодование. Помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами. В этих словах заключалось:
Во-первых, нечто доброе- то, что обличение хоть как-то повлияло на Симона и он ужаснулся данной ему характеристике, характеристике достаточно строгой, способной привести в трепет даже самое храброе сердце. А раз так, то он просит апостолов помолиться о нем, желая заручиться поддержкой тех, кто, по его мнению, имел хорошую поддержку с небес.
Во-вторых, нечто неполноценное. Симон просит помолиться за него, а сам за себя не молится, что ему следовало бы сделать. И, прося апостолов помолиться за него, он желает скорее предупредить наказание, которое навлек на себя, чем умертвить свое ветхое, неисправимо порочное естество, когда его сердце действием Божественной благодати было бы сделано угодным в глазах Божьих. В этом он уподобляется фараону, который хотел, чтобы Моисей помолился за него Господу, чтобы Тот избавил его от смерти, а не от его греха, его жестокосердия, Исх 8:8; 10:17.
Полагают, что Петр, как и в случае с Ананией и Сапфирой, произнес в отношении Симона какие-то конкретные суды, которые вследствие покаяния Симона и ходатайства за него апостолов были отменены; или же, если следовать линии повествования, тот понял, что на него падет гнев Божий, поэтому устрашился и постарался отвратить его от себя мольбой апостолов.
Наконец, закончив дело, ради которого и был совершен этот поход в Самарию, апостолы возвратились в Иерусалим, ведь они не были вынужденными переселенцами. Однако, выйдя в Самарию на дело, характерное для них как апостолов, они занимались, смотря по обстоятельствам, и другими делами, общими для всех евангельских служителей.
1. Там, в самарянском городе, они были проповедниками. Они засвидетельствовали слово Господне, решительно заверяя истину Евангелия и утверждая проповедуемое другими служителями. Они не притязали на то, чтобы донести до слушателей нечто новое, хотя и являлись апостолами, а свидетельствовали о слове Господнем в той мере, в которой приняли его сами.
2. На обратном пути апостолы были странствующими проповедниками. Проходя через многие селения в Самарии, они проповедовали Благую весть. Хотя христианские собрания в этих селениях были не столь значительны, как в городах, как по числу, так и по составу, эти души были столь же драгоценны, и потому апостолы не считали ниже своего достоинства проповедовать и им. Господь внимает жителям Своих селений в Израиле (Суд 5:11; ссылка приведена в соответствии с текстом англ. Библии. - Прим. переводчика.), и точно так следует поступать и нам.
Стихи 26-40. Здесь излагается история обращения в христианскую веру эфиопского евнуха, через которого, надо полагать, весть о Христе Иисусе достигла страны, где жил этот человек, чтобы исполнилось место Писания: ...Ефиопия прострет руки свои (одна из первых среди народов) к Богу, Пс 67:32.
I. Филипп-благовестник выходит на дорогу, на которой ему предстоит встретиться с этим эфиоплянином, ст. 26. Когда в Самарии образовались церкви и в них были поставлены служители, апостолы пошли обратно в Иерусалим. Филипп же остался, ожидая возможности послужить на вспахивании новины в той стране. И здесь:
1. Ангел указывает Филиппу (возможно, во сне или посредством видения), куда он должен идти. Встань и иди на полдень... Хотя ангелам и не полагалось проповедовать Евангелие, тем не менее они часто доставляли служителям известия, чтобы наставить и утешить их, как это видно, например, в гл 5:19. В наше время ожидать подобного водительства на своем пути не приходится, однако, несомненно, имеется особое провидение Бога, сведущее о передвижении и устройстве всех служителей, и так или иначе Он направляет тех, кто воистину желает следовать за Ним теми путями, на которых Он желает употребить их. Он будет руководить их, око Его над ними. Филипп должен был идти на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, через пустошь, то есть пустыню Иудейскую. Самому Филиппу и в голову бы не пришло идти туда, в пустыню, на какую-то дорогу, ведущую через пустыню, поскольку сам он едва ли нашел бы там какое-нибудь дело! Но именно сюда он и был послан в соответствии с притчей Спасителя, в которой было дано пророчество о призвании народов: ...итак пойдите на Распутин... (Мф 22:9). Иногда Бог предоставляет Своим служителям возможность потрудиться в самых невообразимых местах.
2. Филипп повинуется этому повелению, ст. 27. Он встал и пошел без каких бы то ни было возражений и тем более расспросов, подобных этим: «Что я буду там делать?» или «Разве можно сделать там что-нибудь доброе?» И пошел он, не зная, куда идет и с кем ему предстоит встретиться.
II. Здесь мы читаем об этом евнухе (ст. 27), что это был за человек, удостоенный такой необычной милости.
1. Это был чужестранец, муж Ефиоплянин. Тогда было две Эфиопии: одна находилась в Аравии, восточнее Ханаана, другая - в Африке, южнее Египта, далеко от Иерусалима. Ибо во Христе Иисусе бывшие некогда далеко стали близки, согласно обещанию, что все концы земли увидят спасение Бога нашего. Эфиопы считались самым незначительным и самым презренным из народов, чернокожими, арапами, бесами, словно сама природа заклеймила их. Тем не менее им была послана Благая весть и они были отмечены Божественной благодатью, и это несмотря на то, что они смуглы, ибо солнце опалило их.
2. Это был аристократ, высокопоставленное лицо в своей стране, евнух, не по плоти, а по служению, управляющий царским двором, или распорядитель царского дома. И, то ли в силу занимаемой им должности, то ли в силу особенностей его характера, равно внушавших уважение, он сосредоточил в своих руках значительную власть, будучи вельможей Кандакии, царицы Ефиопской. Последняя, по-видимому, являлась престолонаследницей царицы Савской, названной в другом месте царицей южной. Эта страна управлялась царицами, носившими титул Кандакия, подобно тому как Египет управлялся царями, носившими титул Фараон. Этот эфиоплянин был хранитель всех сокровищ ее: таким великим доверием пользовался он у Кандакии. Не много из призванных мудрых по плоти, немного сильных, немного благородных, но есть и таковые.
3. Это был язычник, обращенный в иудейство, так как он приезжал в Иерусалим для поклонения. Одни полагают, что он был прозелитом завета, обращенным в иудейство через обрезание и обязательство соблюдать весь закон; другие считают его только прозелитом у ворот, то есть язычником, отвергнувшим служение идолам и временами поклонявшимся Богу Израиля во дворе язычников. Однако если бы дело обстояло именно так, то Петр не являлся бы первым, как он говорит, среди благовествовавших язычникам. Считается также, что в Эфиопии еще со времен царицы Савской сохранились кое-какие представления об истинном Боге и что, возможно, предшественник этого евнуха был одним из ее придворных и передал своим потомкам то, что когда-то усвоил в Иерусалиме.
III. Филипп и евнух по-дружески беседуют. Филиппу предстоит уразуметь смысл своей миссии в пустыне, так как здесь он встретит колесницу, которая станет своего рода синагогой, а в ней - человека, обращение которого, насколько ему известно, послужит обращению целой нации.
1. Филиппу велено познакомиться с путешественником, который по пути домой следует из Иерусалима в Газу, думая, что достиг цели своего путешествия в Иерусалим, хотя великое предприятие, которое было определено для него господствующим Провидением, еще не исполнилось. Этот евнух посетил Иерусалим, где апостолы проповедовали христианскую веру и где множество людей приняло ее, но не обратил на эту веру никакого внимания и остался к ней равнодушным. Более того, по всей видимости, он отверг эту веру и отвернулся от нее, и все же Божья благодать идет за ним, догоняет его в пустыне и там побеждает его. Так Бог нередко открывается не вопрошавшим о Нем, Ис 65:1. Это повеление передается Филиппу не через Ангела, как прежде, а через Духа, говорившего ему в уши (ст. 29): «Подойди и пристань к сей колеснице; подойди к колеснице и иди рядом с ней, чтобы этот аристократ обратил на тебя внимание». Мы должны учиться благотворить людям, чей путь мы освещаем своим присутствием: так уста праведных могут напитать многих. Не надо излишне, как это делают некоторые, стесняться всех чужеземцев. Мы можем ничего не знать о них, но одно мы знаем о них в точности: у них есть душа.
2. Филипп видит евнуха сидящим в колеснице и читающим книгу из Библии, ст. 28. Подойдя к нему, Филипп услышал, что он читает; тот читал вслух из Библии в назидание тем, кто его сопровождал, ст. 30. Он не только вносил некоторое разнообразие в скучное путешествие, но и наверстывал упущенное, читая не философский, исторический или политический очерк или трактат, тем более не рыцарский роман или пьесу, а место из Писания, книгу пророка Исайи. Эту книгу когда-то читал Христос (Лук 4:17), а теперь ее читает евнух, что, очевидно, рекомендует эту книгу каждому из нас. Возможно, евнух перечитывал в тот момент те отрывки Писания, чтение которых с толкованием он слышал в Иерусалиме, чтобы освежить в памяти слышанное.
Примечание:
(1) Каждый из нас обязан посвящать много времени чтению Писания.
(2) Аристократы должны упражняться в благочестии больше других, так как их пример способен повлиять на многих и так как они располагают большим временем для этих упражнений.
(3) Мудро поступают те деловые люди, которые наверстывают упущенное время для исполнения Божественного и церковного законов. Время многоценно, и потому всегда хорошо экономить время, чтобы ни одна минута не пропала даром, и заполнять его тем, что может послужить на пользу.
(4) Возвращаясь с общего богослужения, мы обязаны в своей частной жизни использовать все доступные средства для сохранения вызванных им добрых чувств и поддержания составленных во время его хороших мнений, 1Пар 29:18.
(5) Тот, кто прилежно исследует Писание, идет верным путем и совершенствуется в познании; и дано будет ему.
3. Филипп задает евнуху уместный вопрос: «Разумеешь ли, что читаешь?» Филипп хочет не упрекнуть евнуха, а предложить ему свою помощь.
Примечание: читая или слыша слово Божье, мы прежде всего должны понимать, что мы читаем или слышим, особенно когда речь идет о Христе. Вот почему мы должны чаще задавать себе вопрос: разумеем ли мы то, что читаем или слышим?
Поняли ли вы все это? (Мф 13:51). Поняли ли мы все так, как следует? Нет пользы от чтения Писаний, если не понимаешь прочитанного, 1Кор 14:16,17. И слава Богу, что все нужное для спасения не трудно для понимания.
4. Евнух понимает, что нуждается в помощи Филиппа, и просит его взойти на колесницу и сесть рядом с ним, cт. 31. «Как могу разуметь, – говорит он, - если кто не наставит меня? Поэтому милости прошу взойти ко мне и сесть со мной рядом».
(1) Из сказанных им слов становится понятно, что он невысокого мнения о себе, о своих способностях и знаниях. Он и не думает обижаться на вопрос Филиппа о том, разумеет ли он то, что читает, хотя тот шел пешком и, скорее всего, выглядел в глазах евнуха нищим (менее высокопоставленные люди скорее обиделись бы, да еще назвали бы такого дерзким малым и велели бы ему заняться своим делом), а благосклонно и дружелюбно отвечает Филиппу: «Как могу?..» Евнух, надо полагать, был человек умный и знал Писания не хуже других, однако он в смирении признает свою немощь.
Примечание: желающие научиться обязаны осознавать свою нужду в наставлении. Сначала пророк должен был признать, что ничего не знает, и только после этого Ангел заговорил с ним, Зах 4:13.
(2) Евнух рассуждает, как человек, весьма небезразличный к наставлению и наставнику.
Заметьте: евнух читает Писания, хотя в нем содержится множество мест, которых он не понимает. И, хотя там имеется достаточно неудобовразумительного, тем более того, что часто толкуют превратно, мы не должны пропускать трудные для понимания места, а, напротив, должны исследовать их ради того, что понять легко, и такое исследование, вероятнее всего, постепенно приведет нас к пониманию того, что понять трудно: ведь познание и благодать умножаются постепенно.
(3) Он приглашает Филиппа взойти и сесть с ним; приглашает не так, как Ииуй приглашал Ионадава подняться к нему в колесницу, чтобы тот увидел его ревность о Господе Саваофе (4Цар 10:16), а, скорее, так: «Взойди, посмотри на мое невежество и наставь меня». Евнух с радостью окажет почтение Филиппу и возьмет его к себе в колесницу, если тот окажет ему милость и объяснит отрывок из Писания.
Примечание: чтобы правильно понимать Писания, необходим наставник; нужно иметь кого-то, кто бы нас наставлял; нужны некоторые полезные книги и круг верующих людей, однако всего нужнее Дух благодати, Который способен наставить нас на всякую истину.
IV. Место из Писания, которое читал вслух евнух, и несколько замечаний относительно рассуждений Филиппа по этому поводу. У проповедников Евангелия был добрый повод для того, чтобы приступать к людям, сведущим в ветхозаветном Писании и принимающим его, особенно тогда, когда находили таковых погруженными в его исследование, как это было в данном случае с евнухом.
1. Евнух читал пятьдесят третью главу книги пророка Исайи, из которой здесь приведены два стиха целиком (ст. 32, 33) и частично седьмой и восьмой стихи. Эти стихи излагаются в греческом переводе (Септуагинта), в котором чтение некоторых мест отличается от такового в подлиннике. Гроций (Grotius) считает, что евнух читал Писание на языке подлинника, а Лука пользовался Септуагинтой, написанной на том же самом языке, на котором он писал; и далее предполагает, что евнух научился читать по-еврейски и принял иудейство от евреев, жителей Эфиопии. Однако, учитывая, что перевод Писания на греческий язык был выполнен в Египте, граничащем с Эфиопией и находящемся между нею и Иерусалимом, я прихожу к выводу, что греческий перевод Писания был более знаком евнуху. Из Ис 20:4 видно, что эти две нации - египтяне и эфиопляне - поддерживали тесные связи друг с другом. Наиболее существенное разночтение с подлинником обнаруживается в следующем: если в подлиннике мы читаем: От уз и суда Он был взят... (то есть с величайшим насилием и поспешностью был передан одним судом на рассмотрение другому), или: От насилия и суда Он был взят... (то есть был взят из рук разъяренной толпы и ее нескончаемых криков, а также от последовавшего затем суда Пилата), то в Септуагинте читаем: ...в уничижении Его суд Его совершился... Он показался Своим гонителям настолько ничтожным и презренным, что Ему было отказано в справедливом отношении вопреки всем общепризнанным нормам, на которые может опираться человек. Его признали невиновным и, тем не менее, приговорили к смерти. Доказать, что Он совершил хоть какое-то преступление, врагам не удалось, но, несмотря на это, Он был осужден на смерть и с Ним нужно было кончать! Таким образом, в уничижении Его суд Его совершился; при этом смысл греческого перевода во многом повторяет смысл подлинника. Итак, в этих стихам мы находим пророчества о том, что:
(1) Христос будет предан смерти. Он будет ведом на заклание, подобно овцам, которых ведут к жертвеннику. Его душа будет взята из среды народа, взята от земли. По какому же скудоумию тогда преткнулись о смерть Христа неверные евреи, если эта самая смерть была так ясно предсказана их собственными пророками и была так необходима для выполнения всего предприятия Мессии! Тогда соблазн креста прекратился бы.
(2) Христос будет предан незаслуженной смерти. Он примет жестокую смерть, и жизнь у Него отнимут с поспешностью, и в уничижении Его суд Его совершится, и несправедливым будет над Ним суд, ибо предан будет смерти и не будет.
(3) Христос примет смерть молча. Словно агнец пред стригущим его и даже перед палачом, Он не отверз уст Своих. Никто и никогда не показал прежде такого примера кротости, который показал наш Господь Иисус в Своих мучениях. Когда Его обвиняли, когда Его поносили, Он молчал; будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал.
(4) Несмотря на это, Он будет жить в веках, в неисчислимых веках, поскольку именно так я понимаю следующие слова: ...но род Его кто разъяснит?.. Еврейское слово род, строго говоря, означает продолжительность одной жизни, Еккл 1:4. Да и кто может представить себе или выразить словами, как долго Он будет жить, хотя и вземлется только от земли жизнь Его? В небесах Он будет жить вечно, бесконечное число веков, о чем сказано в Ис 53:10. Он продлит Его дни (ссылка приведена в соответствии с англ. переводом Библии. - Прим. переводчика.).
2. Вопрос евнуха относительно этого места Писания звучит так: ...о ком пророк говорит это?.. (ст. 34). Евнух не ждет от Филиппа критических замечаний касательно отдельных слов или оборотов данного текста, а хочет, чтобы Филипп познакомил его с общей целью и смыслом этого пророчества, снабдил его ключом к этому тексту, пользуясь которым он мог бы, сравнивая одно с другим, постичь смысл этого текста. Пророчества обычно оставались непонятными до тех пор, пока они не исполнялись, и тогда все ставало на свои места, так было и в данном случае. Вопрос, заданный евнухом по существу, звучит весьма рассудительно: «Говорит ли здесь пророк о себе самом, ожидая будущей славы или гонений, какие выпадали на долю других пророков, или о ком другом, о своем современнике или о будущем последователе?» Хотя современное талмудистское толкование не позволяет толковать здесь о Мессии, тем не менее первые еврейские раввины толковали это место именно так. По всей видимости, подобное толкование было известно евнуху, и он в определенной мере сам пришел к такому же пониманию, а свой вопрос задал для того, чтобы порассуждать об этом вместе с Филиппом, поскольку совершенствоваться в познании Бога можно при помощи советов знающего человека. Если закона ищут от уст священника (Мал 2:7), то от уст служителей Христа ищут знания Евангелия, особенно тех его сокровищ, которые скрыты в поле Ветхого Завета. Желаешь хороших наставлений - задавай хорошие вопросы.
3. Филипп пользуется благоприятной возможностью открыть евнуху великую тайну Благой вести об Иисусе Христе, и притом распятом. Начав от сего писания, то есть взяв его за основу своей проповеди (как и Христос поступил в отношении другого места из той же книги пророчеств, Лук 4:21), он благовествовал ему об Иисусе, ст. 35. Этими словами начинается и заканчивается рассказ о проповеди Филиппа, поскольку своими плодами она была подобна проповеди Петра, которую мы рассмотрели выше. Задачей служителей Евангелия является проповедь Иисуса Христа, и эта проповедь Филиппа должна была очевидно, принести добрые плоды. Весьма вероятно, что Филипп воспользовался даром иных языков, чтобы возвестить о Христе этому эфиоплянину на его родном языке. Здесь мы находим пример того, как следует свидетельствовать о Боге, и притом с пользой, причем не только сидя в доме, но и идя дорогою, согласно соответствующему предписанию, Втор 6:7.
V. Евнух принимает крещение во имя Христа, ст. 3638. По всей видимости, он слышал в Иерусалиме об учении Христа, так что оно не было для него совершенно новым. Однако если он уже слышал об этом учении, то что могло тогда способствовать такому скорому обращению его сердца для Христа? Это случилось в результате могущественного действия Духа и проповеди Филиппа. Здесь мы читаем:
1. О благопристойном предложении, сделанном евнухом о своем крещении, ст. 36. Продолжая путь в рассуждении о Христе, по ходу которого евнух задавал все больше вопросов, а Филипп отвечал на них к его удовлетворению, они приехали к воде (это был источник, река или же пруд), что натолкнуло евнуха на мысль о крещении. Вот так, знаками Провидения, которые могут казаться случайными, Бог иногда напоминает Своим людям об их обязанностях, исполнять которые, не будь этих знаков, они, возможно, и не подумали бы. Евнух не знал ни того, как долго пробудет с ним Филипп, ни того, где можно будет отыскать его впоследствии. Он не надеется на то, что его собеседник останется с ним до следующей остановки, а потому, если тот не возражает, не упускает благоприятной возможности принять водное крещение. «Вот вода, которая встретится на нашем пути, может быть, еще нескоро; что препятствует мне креститься? Что мешает мне примкнуть к ученикам и последователям Христа посредством водного крещения?» Заметьте:
(1) Евнух не требует преподать ему крещение, говоря: «Вот вода, и вот я решил здесь креститься»; так что если Филипп скажет что-то вопреки, то он готов будет повременить. Если Филипп считает, что он не готов к крещению или в установлении этой заповеди имеется запрет на столь стремительное ее исполнение, то он не будет настаивать на своей просьбе. Всякое усердие, каким бы праведным оно ни было, следует подчинять закону и порядку. Однако:
(2) Евнух на самом деле хочет креститься, и если Филипп не находит оснований, чтобы отказать ему, то он желает креститься тотчас же, не теряя времени.
Примечание: в посвящении себя Богу и освящении своей внутренности всегда следует спешить, а не медлить, поскольку настоящий момент есть самое подходящее время для этого, Пс 118:60. Получив то, чего водное крещение является только символом, не надо медлить и с самим символом. Боясь того, что горячая любовь, действующая в нем ныне, со временем угаснет и охладеет, евнух хочет связать свою душу узами крещения в Господа немедленно, чем и желает довести дело до конца.
2. О прекрасном объяснении, данном Филиппом евнуху относительно условий, на которых человека можно допустить до крещения, ст. 37. «Если веруешь от всего сердца, можно; то есть если ты уверовал в учение Христа, которое я тебе преподал, и принял свидетельство, которым Бог засвидетельствовал о Нем, и тем запечатлел, что Бог истинен». Он должен веровать от всего сердца, так как человек верует сердцем, а не одним только умом, тщательно исследовав евангельские истины, - сердцем, стремящимся жить по Евангелию. «Когда истинно веруешь от всего сердца, тогда ты вследствие этого соединяешься с Христом; и, когда приводишь доказательства и свидетельства того, что поступаешь именно так, тогда можешь посредством крещения приобщиться к Церкви».
3. Об исповедании веры, сделанном евнухом для того, чтобы принять крещение. Это исповедание длится весьма недолго, но является всеобъемлющим и более чем соответствующим крещению, а этого было достаточно. Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. Прежде этот человек уже поклонялся истинному Богу, так что все, что ему следовало сделать теперь, - это принять Христа Иисуса Господом. Он верует, что:
(1) Иисус есть Христос, подлинный Мессия обетования, Божий Помазанник.
(2) Христос есть Иисус - Спаситель, единственный Спаситель Своего народа от его грехов.
(3) Иисус Христос есть Сын Божий, имеющий Божественную сущность, ибо Сын обладает тем же естеством, что и Отец, и, будучи Сыном Божьим, является наследником всего. В этом состоит основное, свойственное только христианству, учение, и всякий верующий в него от всего сердца и исповедующий его обязан креститься сам вместе со своим потомством.
4. О последующем затем крещении этого ефиоплянина. Он приказал вознице остановить колесницу. Это был наилучший привал, который он когда-либо делал в своих путешествиях. И сошли оба в воду, так как, находясь в пути, они не запаслись удобными сосудами, которыми можно было бы почерпнуть ее, по этой причине им и пришлось сойти в воду. Надо думать, что в воду они спустились не раздеваясь, но, в соответствии с традицией, босыми и углубились, возможно, по щиколотку или по колено. Тогда Филипп окропил его водой согласно пророчеству, которое евнух, по-видимому, не так давно читал (ибо оно помещено несколькими стихами выше того места, за чтением которого застал его Филипп) и которое так подходило к его случаю (Ис 52:15): Так многие народы Он окропит... (рассуждения автора основаны на англ. переводе Библии. - Прим. переводчика.);
цари и вельможи закроют пред Ним уста свои, подчинятся и покорятся Ему, ибо они увидят то, о чем прежде не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.
Заметьте: хотя совсем недавно в случае с Симоном-волхвом Филипп обманулся, допустив его до водного крещения, и впоследствии оказалось, что Симон не был истинно обращенным, он все же не стал сомневаться и крестил евнуха тотчас же после его исповедания, не обременяя его испытанием, длящимся дольше обычного. Если не которые фарисеи и проникают в Церковь, заставляя нас впоследствии переживать горе и оскорбление наших религиозных чувств, это еще не означает, что мы должны по этой причине делать дверь в Царство Небесное уже той, которую предусмотрел Христос: отвечать за отступничество будут они, а не мы.
VI. Спустя некоторое время пути Филиппа и евнуха расходятся, и это так же удивительно, как и удивительны остальные разделы этого повествования. Можно было бы подумать, что евнух либо останется с Филиппом, либо возьмет его с собой в свое отечество, а поскольку в рассеянии находилось достаточно служителей, то без Филиппа вполне могли бы и обойтись однако Бог распорядился иначе. И как только они вышли из воды и евнух еще не успел подняться в свою колесницу, Дух Святый восхитил Филиппа (ст. 39; рассуждение автора основано на англ. переводе Библии - Прим. переводчика.), не предоставив ему возможности наставить евнуха, как обычно бывает после крещения, что, по-видимому, один намеревался сделать, а другой приготовился принять. Однако внезапного исчезновения Филиппа было достаточно для того, чтобы возместить потребность евнуха в этом наставлении, так как исчезновение Филиппа произошло чудесным образом и он был восхищен на воздухе на виду у евнуха и унесен от его лица. И это чудо, сотворенное над самим Филиппом, столько же подтверждало истинность его учения, сколько и чудо, сотворенное им самим. Он был восхищен, и евнух уже не видел его, однако, потеряв из виду своего служителя, снова обратился к Библии. Здесь нам сообщается:
1. О намерениях евнуха. Он продолжал путь, радуясь. Он продолжил свое путешествие. Его работа звала его домой, и ему нужно было спешить. Его работа никак не противоречила его христианству, которое не находит в пустынничестве или отшельничестве ни святости, ни совершенства, а является религией, которую люди могут и обязаны нести с собой в дела житейские. Евнух продолжал путь, радуясь. Он был так далек от сомнений относительно такого неожиданного переворота и перемены, или, скорее, дальнейшего продвижения, в своей вере, и не имел даже тени сожаления, что его мысли лишь больше и полнее утверждали его в этом учении, и он продолжал путь, радуясь радостью неизреченною и преславною. Никогда прежде он не испытывал такой радости в своей жизни. Он радовался:
(1) Тому, что пришел к Христу лично и возлюбил Его.
(2) А также тому, что понесет Евангелие своим соплеменникам, равно как и перспективе приобщить их к вере во Христа в силу своей любви к ним, ибо он возвращался не просто христианином, а христианским служителем. В некоторых манускриптах это место изложено иначе: Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха (без возложения на него рук апостолами), а Филиппа восхитил Ангел Господень...
2. О том, что было с Филиппом в дальнейшем, ст. 40. Он оказался в Азоте, или Ашдоде, в некогда филистимском городе. Именно там Ангел или Дух Господень оставил его, на расстоянии около тридцати миль от Газы, куда направлялся Филипп и где, как полагает д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot), он сел на корабль и отправился по морю в свое отечество. Однако Филипп, где бы он ни находился, не мог оставаться праздным и, проходя, благовествовал всем городам, пока не пришел в Кесарию, где устроился и, по всей видимости, обосновался постоянно, так как в Кесарии мы находим его в своем доме, гл 21:8. Тот, кто показал себя верным Христу в трудах разъездного служителя, в конце концов успокаивается от трудов своих.
В этой главе содержится:
I. Знаменитое повествование о превращении апостола Павла из неукротимого гонителя благовествования Христова в прославленного подвижника и проповедника этого учения.
1. Как вначале явление Самого Христа действует на Савла, идущего в Дамаск с поручением преследовать там христиан, и заставляет его прийти в себя; и каково состояние его души, испытывающей осуждение и ужас, ст. 1-9.
2. Как согласно прямому повелению свыше Анания крестит Савла, ст. 10-19.
3. Как Савл немедленно приступает к учению и проповеди христианской веры и удостоверяет то, что проповедует, ст. 20-22.
4. Как его преследуют и как он едва не лишается жизни, ст. 23-25.
5. Как его принимают братья в Иерусалиме, как он здесь проповедует и какие терпит гонения, ст. 26-30.
6. Как после этого церковь наслаждается покоем, ст. 31.
II. История о том, как Петр исцеляет парализованного Енея, в течение долгого времени бывшего прикованным к постели, ст. 32-35.
III. Рассказ о том, как молитва Петра воскрешает умершую Тавифу, ст. 36-43.
Стихи 1-9. В повествовании о Стефане Савл упоминается два-три раза, так как священнописатель стремится таким образом подвести нас к повествованию о нем самом. Теперь, наконец, он переходит к его истории и, хотя он еще будет писать о Петре, начиная с этого места Писания больше обращает наше внимание на Павла, апостола язычников, чем на Петра, апостола обрезанных. Имя Савл означает по-еврейски Выпрошенный; и, хотя его тезка, царь Саул, был человеком рослым и величественным наружность Савла была совершенно невзрачной и роста он был совсем небольшого. Один из писателей древности называет его Homo tricubitalis - человеком высотой всего лишь в три локтя. Его латинским именем, которым он именовался среди граждан Римской империи, было Павел-маленький. На свет он появился в Тарсе Киликийском, вольном городе (город, наделенный правами самоуправления, но находящийся под протекторатом Рима. - Прим. переводчика.), и сам был гражданином этого города. Отец и мать Савла являлись урожденными евреями, вот почему он называет себя Евреем от Евреев; род его происходил из колена Вениаминова, примкнувшего к Иуде. Начальное образование он получил в Тарсе, своего рода малых Афинах для тех, кто стремится достичь учености; там он познакомился с античной философией и поэзией. Отсюда он был направлен в Иерусалимский университет учиться богословию и иудаизму. Наставником его был Гамалиил, выдающийся толкователь Писания. Савл, бывший человеком одаренным и имевший незаурядные способности, приобрел исключительную ученость. Он овладел также навыками шитья палаток - ремеслом, распространенным среди ученых иудеев (по мнению д-ра Лайтфута, Dr. Lightfoot) и позволяющим им добывать себе на пропитание и избегать праздности. Таким представляется нам этот молодой человек, в котором спустя примерно год или немногим более после вознесения Христа произошла такая большая перемена благодаря действию благодати Божьей. Здесь мы читаем о том:
I. Каким негодным, совершенно негодным человеком был Савл до своего обращения. Перед самым этим событием он был жестоким врагом христианства, который делал все возможное для его искоренения и преследовал всякого человека, обратившегося в него. В остальном же это был весьма хороший человек, по правде законной- непорочный, муж благонравный, но хулитель Христа и обидчик христиан, 1Тим 1:13. Однако его совесть была настолько непросвещенной, что он думал, что ему должно действовать против имени Христа так, как он действовал (гл 26:9), и что тем самым он служит Богу, согласно пророчеству, Иоан 16:2. Здесь мы читаем:
1. О его всеобъемлющей вражде и дерзости, направленных против христианства, ст. 1. Он еще дышал угрозами и убийством на учеников Господа. Гонимые были учениками Господа - именно за это он ненавидел и гнал их. Эти гонения выражались в угрозах и убийствах. Гонение заключается в угрозах (гл 4:17,21);
угрозы ужасают и надламывают дух человека, ибо, хотя и говорят: «Кто много грозит, тот мало вредит», гонимые Савлом, не убоявшиеся угроз и не отступившие от Христа, были гонимы им до смерти, гл 22:4. Он дышал угрозами и убийством, то есть преследование христиан было для него делом естественным, которым он занимался постоянно. Здесь он чувствовал себя как рыба в воде. Он дышал пылом и яростью; одно только его дыхание, как у ядовитых тварей, источало смерть. Он дышал убийством на христиан всюду, куда ни приходил; по своей дерзости, надмеваясь по гордости, он изрыгал на них зло, Пс 11:5,6. То, что Савл дышал убийством, означало, что:
(1) Он упорствовал в этом деле. Не насытившийся кровью убитых им людей, он продолжал кричать: «Давай, давай».
(2) Вскоре в его сердце должна будет произойти большая перемена. И, хотя сейчас он еще продолжает дышать угрозами и убийством, ему недолго осталось вести такую жизнь: это дыхание вскоре должно было прекратиться.
2. О его детально разработанном плане против верующих в Дамаске. Там в последнее время Благая весть распространялась вынужденными беженцами от гонений, вспыхнувших после расправы над Стефаном, теми, кто рассчитывал найти там спасение и убежище, причем местные власти смотрели на происходящее сквозь пальцы. Однако Савла не могло не беспокоить то, что где-то еще остаются христиане, живущие в покое. Итак, услышав, что христиане в Дамаске остаются в покое, Савл решил причинить им неприятности. Для этого он обращается к первосвященнику и просит направить его с посольством (ст. 1) в Дамаск, cт. 2. Побуждать первосвященника к преследованию христиан не было необходимости, он и сам оказался в этом деле отнюдь не последним; однако следовало признать, что в этом деле молодой гонитель превосходил рвением пожилого. Из всех грешников греховодители являются злейшими, а прозелиты, которых воспитывали книжники и фарисеи, становились исчадиями ада, семикратно злейшими их. Павел свидетельствует (гл 22:5), что ему было дано поручение всеми старейшинами, и этому довольно дерзкому, ярому фанатику понадобилось письмо, скрепленное печатью синедриона. Для исполнения порученного ему дела его должны были наделить правом контроля над синагогами, или собраниями, в Дамаске, чтобы найти там обратившихся в «новую секту» или «ересь», то есть выявить среди тамошних иудеев людей, уверовавших во Христа, и, если таковые найдутся, в том числе и женщины, доставить их под стражей в Иерусалим, чтобы в соответствии с законом подвергнуть их суду синедриона. Заметьте:
(1) Христиане представлены здесь сектантами, последующими сему учению, то есть идущими этим путем, как сказано на языке подлинника. Не исключено, что иногда христиане сами называли себя так потому, что Христос есть Путь, или же потому, что считали себя находящимися в пути, а не дома, или же потому, что враги считали их путь уклонением, ответвлением от основного учения, а самих христиан одной из партий или фракций.
(2) Первосвященник и весь синедрион претендовали на власть над всеми евреями, где бы они ни жили, вот почему все синагоги, и даже те из них, которые не входили в юрисдикцию иудейского гражданского правительства, признавали в религиозных вопросах власть первосвященника и синедриона. Ныне на подобное же всевластие, хотя и не признавая этого открыто, претендует, подобно иудейским первосвященникам, Папа Римский.
(3) Это поручение обязывало молодого фарисея преследовать всех, без различия пола, поклоняющихся Богу согласно новому пути, который здесь назван ересью, несмотря на то что этот новый путь полностью совпадает с исконными установлениями и традициями иудейства. Вот почему Савл был беспощаден (не меньше римско-католических гонителей в наши дни) даже по отношению к женщинам, имеющим право на некоторое послабление, по крайней мере, сострадание.
(4) В приказе ему повелевалось доставить всех их в Иерусалим в кандалах как самых отъявленных преступников, что должно было как привести христиан в ужас, так и возвеличить Савла как человека, имеющего в своем подчинении людей, которые должны были доставлять арестованных, и возможность дышать угрозами и убийством. Вот что заботило Савла в то время, когда благодать Божья произвела в нем великую перемену. Не будем и мы терять надежду на возрождающую благодать, способную изменять сердца даже величайших грешников; не будем также отчаиваться обрести Божье помилование в величайших грехах, ибо Савл и сам был помилован и сделался для нас памятником, 1Тим 1:13.
II. Как неожиданно и чудесно происходит в нем это благословенное духовное преображение, происходит не естественным, а сверхъестественным образом. Обращение Савла является одним из чудес Церкви. Здесь мы читаем:
1. О месте и времени данного события. Когда же он шел и приближался к Дамаску... - там и тогда Христос явился ему.
(1) Савл был в дороге, на пути к цели. Он находился не в храме, синагоге или собрании христиан, а в пути. Духовное перерождение не ограничивается стенами церкви, хотя обычно оно и происходит на общих богослужениях. Случается так, что одни души преображаются во время дремоты на ложе (Иов 33:15-17), тогда как другие получают новое рождение на пустынной дороге. Полет наших мыслей всегда свободен, так что и на пустынной дороге они могут сообщаться с нашими сердцами так же, как на ложе. Дух Божий осеняет избранных повсюду, в том числе и в пути, ибо Дух дышит, где хочет. Некоторые обращают внимание на тот факт, что беседа Господа с Савлом произошла под открытым небом на виду у всех, что должно было исключить всякие подозрения в обмане или трюке, разыгранном с ним.
(2) Он находился в окрестностях Дамаска, почти у самой своей цели, готовый войти в главный город Сирии. В связи с этим некоторые отмечают, что тот, кому суждено было стать апостолом язычников, обратился в христианскую веру в языческой стране. Прежде Дамаск приобрел печальную известность благодаря воздвигнутым в нем гонениям на народ Божий: они молотили Галаад железными молотилами (Ам 1:3), и ныне, похоже, должно было повториться нечто подобное.
(3) Он находился на порочном пути и, злоумышляя против христиан в Дамаске утешал себя тем, что умертвит здесь христианскую ересь в самом зародыше.
Примечание: временами благодать Божья совершает свое действие в грешниках именно тогда, когда они пребывают в самом скверном состоянии и стремятся претворить в жизнь самые страшные замыслы, и это еще больше прославляет Божью милость и силу.
(4) Он уже готов был исполнить жестокий указ и предписание, бывшие при нем, но все это, к счастью, не постигло бедных святых, живущих в Дамаске, что следует рассматривать:
[1] Как великую милость по отношению к ним, ибо, по словам Анании (ст. 13, 14), они знали о приближении злейшего врага и, понимая, какую опасность он для них представлял, дрожали, словно несчастные агнцы, почуявшие вблизи себя лютого волка; но на сей раз обращение Савла стало для них спасением. Христос многообразно избавляет благочестивых от искушений и временами делает это, совершая перемену в их гонителях - укрощая их гневные души (Пс 75:11) и смягчая их на время, как это было в случае с ветхозаветным Саулом, гнев которого на Давида утихал не раз (1Цар 24:16; 26:21), или же производя в их душах неизгладимые впечатления, как это было здесь в случае с новозаветным Савлом.
[2] Как весьма великую милость по отношению к самому Савлу, ибо если бы он не был удержан от претворения в жизнь своего злого замысла, к чему он в то время готовился, то, по всей видимости, исполнилась бы мера его беззаконий.
Примечание: когда Бог, либо обращая к нам Свое благоволение изнутри, либо проявляя Свой Промысел извне, не позволяет нам осуществить и исполнить наши греховные намерения (1Цар 25:32), это следует рассматривать как особое проявление Божьей милости по отношению к нам.
2. О том, как Христос является Савлу в Своей славе. В этом месте сказано только, что осиял его свет с неба, однако дальнейшее описание (ст. 17) проясняет, что Господь Иисус находился в этом свете и явился ему на дороге. Савл увидел Праведника, гл 22:14. См. также гл 26:13. Увидел ли он Христа, как Стефан, издали, в небе, или же вблизи, на воздухе, остается неясным. Хотя и сказано, что небо приняло Его до времен совершения всего (гл 3:21), можно предположить, что на самом деле в силу исключительности миссии Савла Христос посетил его на этой земле, но совсем ненадолго. Для апостольства Савла было необходимо, чтобы он увидел Господа, и так и случилось, 1Кор 9:1; 15:8.
(1) Свет осиял его внезапно - Цафщд, когда Савл ни о чем таком не подозревал и о чем не был предупрежден заранее. Явления Христа несчастным душам бывают внезапными, весьма удивительными, но Он предваряет их благословениями Своей милости. То же обнаружили и ученики, которых Христос призвал к Себе. Не знаю... (Песн 6:12).
(2) То был небесный свет, поток света от Бога небес, Отца светов. Он превосходил солнечное сияние (гл 26:13) и затмевал собой полуденное светило, вступившее в зенит силы и блеска, Ис 24:23.
(3) Этот свет осиял Савла. Он исходил со всех сторон и освещал не только его лицо, но и все его существо; всюду, куда бы он ни обращался, он обнаруживал этот свет. Это явление должно было не только устрашить Савла и привлечь его внимание (ибо было вполне вероятно, что теперь, сподобившись увидеть нечто весьма необычное, он готов был также и услышать нечто весьма необычное), но и ознаменовать просвещение его познанием Христа. Сатана подкрадывается к душе во тьме, под ее покровом он захватывает душу и завладевает ею. Христос же является душе во свете, потому что Он Сам есть свет миру, блистательный и славный для нас, как свет. Первым делом в новом творении (так было и при сотворении мира) является свет, 2Кор 4:6. Вот почему о христианах сказано, что все они суть сыны света и сыны дня, 1Фес 5:5.
3. О низвержении Савла и его отрешенности. ...Он упал на землю... (ст. 4). Некоторые считают, что Савл передвигался пешком, и этот свет, который, возможно, сопровождался громом, так напугал его, что он не удержался на ногах, пал ниц и оказался в позе поклонения, хотя в этой ситуации принятая им поза отражала его ужас. Однако, по всей вероятности, он передвигался все же верхом, подобно Валааму, направлявшемуся призвать проклятья на Израиль, и, возможно, не на ослице, а на коне. Он находился при исполнении служебных обязанностей и спешил. Кроме того, его путешествие было не из ближних, так что вряд ли он путешествовал пешим ходом. Находящееся под Савлом животное пугается неожиданного света и, очевидно, сбрасывает всадника на землю, однако волей благого Провидения тот остается невредим, ведь и ангелам вменено было заботиться о нем, чтобы его кости не сокрушились. По-видимому (гл 26:14), все бывшие с Савлом упали, как и он, на землю, но все происходившее с ними имело значение только для него. Для Савла это могло означать:
(1) Цель явления Христа и осиявшего его света.
Примечание: явления Христа бедным душам делают их смиренными, повергают их ниц в духе раскаяния и смирения перед волей Божьей. «Теперь мои глаза видят Тебя, - говорит Иов, я отрекаюсь». «...Видел я Господа, - говорит Исайя, - сидящего на престоле... И сказал я: горе мне! погиб я!..»
(2) Шаг в сторону исполнения определенного ему. Савл должен был стать не просто христианином, но христианским служителем, не просто апостолом, но великим апостолом; вот почему он должен был так низвергнуться.
Примечание: все, кого Христос готовит к великой славе, вначале обычно повергаются ниц. Предназначенные Им к превосходству в познании и благодати вначале глубоко падают, чтобы осознать свое невежество и греховность. Те, кого Бог благоволит призвать на служение, прежде сокрушаются о своем недостоинстве.
4. О том, какое обвинение было предъявлено Савлу. Оказавшись после падения низвергнутым и как бы доставленным на суд, он слышит обращенный к нему голос (различает его только он, потому что бывшие с ним слышали только неопределенные звуки, а слов не различали, ст. 7, гл 22:9), говоривший: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Заметьте здесь:
(1) Савл не только видит свет с неба, но и слышит голос с неба. В любых обстоятельствах, когда являлась слава Божья, люди слышали Его слово (Исх 20:18);
это касалось также Моисея (Числ 7:89) и пророков. Явления Бога никогда не были немыми сценами, так как Он возвеличивает Свое слово превыше всякого Своего имени, и явленное воочию всегда приготовляло пути для сказанного и услышанного. Савл слышит некий голос.
Примечание: вера происходит от слышания, поэтому Духа получают, как сказано, через наставление в вере, Гал 3:2. Голос, который слышит Савл, есть голос Христа. Когда он увидел Праведника, тогда же и услышал глас из уст Его, гл 22:14.
Примечание: слышимое нами слово, скорее всего, принесет нам пользу только тогда, когда мы примем его за голос Христа, 1Фес 2:13. ...Вот, голос моего возлюбленного... Ничей голос, за исключением голоса Христа, не способен доходить до сердца. Зрение и слух являются двумя обучающими чувствами, и в данной ситуации Христос достигает сердца Савла, проходя через эти две двери.
(2) То, что слышит Савл, звучит весьма отрезвляюще.
[1] Он назван по имени, причем дважды. Савл, Савл!.. Полагают, что Господь, называя его Савлом, намекает на того великого гонителя Давида, имя которого он носит. Несомненно, он является вторым Саулом и таким же врагом Сына Давидова, каким тот был для Давида. Обращение к Савлу по имени указывает на особое внимание, которое Христос обратил на него. ...Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня, Ис 45:4. См. также Исх 33:12. Прямое обращение к Савлу по имени доводит до его сознания предъявленное ему обвинение, причем тот, к кому этот голос обращен, принимает это обвинение без всяких сомнений.
Примечание: то, что Бог говорит всем людям, по всей видимости, приносит нам пользу только тогда, когда мы принимаем слова Божьи сердцем, подставляя свои собственные имена в заповеди и обетования, относящиеся ко всем, так, как будто бы Бог обращался к нам по имени. И, когда Бог говорит: «...даже и вы...», Он имеет в виду: «...даже и ты, Самуил, Самуил... даже и ты, Савл, Савл...». Произнесенное дважды имя Савл, Савл!.. указывает,
Во-первых, на глубокий сон Савла, вот почему его понадобилось призывать снова и снова. О, земля, земля, земля!.. (Иер 22:29).
Во-вторых, на нежную заботу благословенного Иисуса в отношении Савла и его спасения. Христос обращается к Савлу очень серьезно; это напоминает обращение: Марфа! Марфа!.. (Лук 10:41), или Симон! Симон!.. (Лук 22:31), или Иерусалим, Иерусалим... (Мф 23:37). Он обращается к Савлу, видя в нем человека, стоящего у края пропасти и готового упасть в нее: «Савл, Савл, знаешь ли ты, куда идешь и что творишь?»
[2] Обвинение, выдвинутое против него, состоит в следующем: ...что ты гонишь Меня? Заметьте здесь:
Во-первых, прежде чем Савл сделался святым, он увидел себя грешником, великим грешником, согрешающим против Христа. Савл стоит перед необходимостью разглядеть в себе то зло, которого прежде никогда не замечал; грех ожил, а он умер.
Примечание: смиренное осознание своей греховности есть первый шаг к спасительному обращению от греха.
Во-вторых, он осознает именно тот грех, который более всех остальных грехов приобрел ему худую славу, грех, в котором он оправдывал себя, и это сознание дает ему возможность осознать все остальные его грехи.
В-третьих, грех, который осознает Савл, заключается в том, что он преследует Христа. ...Что ты гонишь Меня? Это обвинение, с такой нежностью высказанное Христом, способно растопить даже каменное сердце. Заметьте:
1. Кто грешит. «Это ты. Не кто-то другой из той невежественной, грубой и безрассудной массы людей, которая готова очернять все, что, кажется, имеет дурную славу; а ты, имеющий всестороннее образование, незаурядные способности и достоинства, ты, знающий Писание, тщательное исследование которого должно было бы показать тебе безрассудство такого преследования. Гонение от тебя хуже гонения от других».
2. Перед Кем он грешит. «Ты согрешаешь перед Мной. Ты согрешаешь перед Тем, Кто не причинил тебе никакого зла, Кто явился с неба на землю для твоего блага Кого недавно распяли за тебя. Так неужели тебе этого мало и ты желаешь распинать Меня вновь?»
3. Суть и масштабы этого греха. Он заключался в преследовании христиан, именно этим и был теперь занят Савл. «Ты гнал Меня не только в прошлом, ты продолжаешь гнать Меня и сейчас, ты упорствуешь в этом грехе. Сейчас ты никого не влачишь в темницу, никого не умерщвляешь, однако в этом заключается твоя миссия, с которой ты направлен в Дамаск. Ты замышляешь убийство и утешаешься своим замыслом».
Примечание: тот, кто замышляет злодейство, согласно слову Господню, уже злодействует.
4. В связи с этим Савлу задается вопрос: «Зачем ты это делаешь?»
(1) Жалобная речь Христа. «Почему ты так нечестиво поступаешь, почему так злобно обращаешься с Моими учениками?» Христос никогда прежде не жаловался на Своих гонителей так, как теперь, когда они стали гнать Его в лице Его учеников. Он жалуется, обвиняя в этом Савла: «Отчего ты сделался врагом самому себе и твоему Богу?»
Примечание: грехи преступников являются ношей, весьма тяжелой для Господа Иисуса. Он скорбит о них (Map 3:5), они угнетают Его, Ам 2:13.
(2) Обличающая речь Христа. «Почему ты гонишь Меня? Чем ты можешь себя оправдать?»
Примечание: каждому из нас хорошо как можно чаще задавать себе вопрос о том, почему мы делаем то или другое, чтобы лучше увидеть безрассудство греха; и на фоне всех остальных грехов нет греха более безрассудного, более масштабного, чем грех преследования учеников Христа, особенно в тех случаях, когда и для самих преследующих становится очевидно (оно и в самом деле так), что за этими действиями кроется преследование Самого Христа. Никак не вразумятся съедающие народ Божий, Пс 13:4. ...Что ты гонишь Меня? Савл думает, что он преследует нищих, слабых и глупых людей, являющихся камнем преткновения и одновременно бельмом на глазу у фарисеев, а не разумеет, что на небе есть Некто, Кого он своими действиями оскорбляет; ибо, воистину, если бы он знал, что делал, то не стал бы гнать Господа славы.
Примечание: гонители святых гонят Самого Христа, и Он принимает все, творимое против святых, за творимое против Него Самого и воздаст каждому по его делам в день суда, Мф 25:45.
5. О вопросе Савла касательно этого обвинения и об ответе на него, ст. 5.
(1) Он спрашивает о Христе: «Кто Ты, Господи?» Савл не отвечает прямо на обвинение, прозвучавшее в его адрес, так как собственная его совесть уязвляет и осуждает его. Когда Господь потребует от нас отчета за совершенные грехи, мы не сможем ответить даже и на один вопрос из тысячи, в том числе и на вопрос о грехе преследования верующих. Осознание своей греховности, в силе подступающее к совести человека, лишает смысла любое извинение и самооправдание. Хотя бы я и прав был, но не буду отвечать... Но Савл хочет познать своего Судию, поэтому его обращение исполнено почтения: ...Господи? Тот, кто прежде поносил имя Христа, теперь обращается к Нему как к Господу. Он задает резонный вопрос: «Кто Ты?..» Этот вопрос свидетельствует о том, что Савл до сих пор не был знаком с Иисусом. Он не узнает Его голоса, как узнают Его овцы, но хочет узнать его. Осознать свой грех Савла заставил свет, внушивший ему понимание того, что Некто обращается к нему с неба, а он благоговеет перед всем, что представляется ему приходящим с неба. Вот почему он восклицает: «Господи, кто Ты? Как Тебе имя?» (Суд 13:17; Быт 32:29).
Примечание: когда люди начинают расспрашивать об Иисусе Христе, появляется некоторая надежда на их спасение.
(2) Христос не медлит с ответом, из которого следует:
[1] Его благосклонное откровение Себя Савлу. Он всегда готов отвечать на серьезные вопросы тех, кто жаждет познать Его. Я Иисус, Которого ты гонишь... Имя Христа не было для Савла неведомым; его сердце не раз восставало против Него, и с какой радостью он предал бы это имя забвению! Он знает, что Христос - имя Того, Кого он гонит, но в данной ситуации он меньше всего ожидал услышать это имя с неба или же из среды той славы, которая теперь его осияла.
Примечание: Христос общается с душами в момент Своего явления им.
Во-первых, Он говорит: «Я Иисус Спаситель. Я Иисус Назорей» (см. гл 22:8). Так Савл обычно называл Иисуса с тем, чтобы похулить Его. «Я тот Самый Иисус, Которого ты презрительно называл Иисусом Назореем». Христос желает подчеркнуть этим то, что ныне, пребывая в славе, Он не стыдится Своего смирения.
Во-вторых, Он говорит: «Я Иисус, Которого ты гонишь, и ты погибнешь, если будешь продолжать оставаться на этой греховной стезе». Ничто не пробуждает и не терзает человеческую совесть так, как упорное противление воле Христа.
[2] Его мягкий выговор Савлу. Трудно тебе идти против рожна, то есть стрекала, трудно животному отбросить ногой шпору. Это трудно, само по себе нелепо и преступно и оборачивается роковыми последствиями для того, кто рискует так действовать. Против рожна идут те, кто подавляет или усыпляет в себе угрызения совести, кто восстает на правду Божью и закон, кто состязается с Его провидением, кто гонит и противостоит Его служителям, обличающим их поступки, а ведь их слова- что стрекала и гвозди. Кто встает на дыбы и вздымается, подвергаясь ударам слова, этого жезла Божьего, и приходит в ярость от обличений, тот идет против рожна и ответит сполна за свое безрассудство.
6. О полном сокрушении Савла перед Господом Иисусом, ст. 6. Рассмотрим здесь:
(1) Состояние его души и духа во время общения с Христом.
[1] Он трепещет, подобно человеку, который сильно испугался.
Примечание: резкое обличение, которое благословенный Дух доводит до сознания человека, заставляет пробужденную совесть трепетать. Что еще остается делать грешнику, как не затрепетать в ужасе от слов Предвечного Бога о том, что Он восстает на него, что все творение объявляет ему войну и что его душа находится на краю погибели?
[2] Он изумлен и совершенно растерян, подобно человеку, который неожиданно попадает в абсолютно неведомый для него мир и теряет всякую ориентацию.
Примечание: труд Христа по обличению и обращению грешников поражает пробужденную душу и наполняет ее восхищением. «Что это Бог сделал со мною, и что еще Он сделает?»
(2) В каком расположении духа он обращается к Иисусу Христу. Господи! что повелишь мне делать? Эти слова можно расценить:
[1] Как настоятельную просьбу, мольбу о водительстве, выражающую потребность в учении Христа. «Господи, я понял, что до этого момента шел неверным путем. Ты указал мне на мое заблуждение, так наведи же порядок в моей душе. Ты открыл мне мой грех, поэтому открой мне также путь к прощению и примирению». На эти слова похожи другие: Что нам делать, мужи братия?
Примечание: настоящее желание учиться у Христа является плодом благого труда, начатого в этой душе. Или же:
[2] Как истинное смирение и предание себя водительству и руководству Господа Иисуса. Вот первые слова, которые под влиянием благодати произносит Савл, и вот с чего начинается его духовное возрождение: «Господь Иисус, что повелишь мне делать?» Но разве ему не известно, что ему делать? Разве у него нет при себе соответствующего предписания? И разве у него есть иной выход, кроме как исполнить свою миссию? Нет, он уже довольно потрудился на прежнем поприще и теперь решает стать слугой другого господина, найти себе лучшее применение. Теперь его вопрос звучит совершенно иначе. Он говорит не: «Что повелят мне первосвященник и совет старейшин? Что повелят мне мой собственный пыл и мои страсти?», а: «...что повелишь мне делать?» В момент обращения в воле человека происходит великая перемена, которая проявляется в его повиновении Божьей воле.
(3) Какое указание дает ему Христос. «Встань и иди в город, близ которого ты теперь находишься, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать». Указание на будущее поручение обнадеживает Савла, но:
[1] Пока что он не получит никаких определенных указаний. Вскоре он узнает, что ему нужно делать, но сейчас он должен тщательно обдумать все, что ему было сказано, и усвоить это себе во благо. Пусть он пока поразмыслит о том, что он творил, преследуя Христа, и глубоко смирится перед Ним, а что он должен будет делать, он узнает позже.
[2] Это произойдет не сверхъестественным образом, не голос с неба укажет ему, так как вполне очевидно, что Савлу этого не вынести, поэтому он трепещет и изумляется. Потому о том, что ему делать, он узнает от такого же, как и он сам, человека, страх перед которым не смутит его и чья рука не будет для него тяжела, чего так хотелось Израилю у горы Синай. Или же эти слова следует понимать так, что Христос явится Савлу в иное время, в иной обстановке, когда тот соберется с мыслями, успокоится и уже не будет выглядеть таким испуганным. Своим людям Христос открывается шаг за шагом, и, хотя они еще не разумеют того, что Он делает и что собирается сделать, они уразумеют это после.
7. О том, какое влияние это явление оказывает на спутников Савла и какое впечатление оно на них производит. Подобно Савлу, они падают на землю, но поднимаются невредимыми в отличие от Савла, продолжающего лежать на земле до тех пор, пока он не услышал повелевающего слова встань, ведь он лежит под тяжестью такого бремени, какое перетянуло бы бремя любого из его спутников. Встав же на ноги:
(1) Они стоят в оцепенении, испытывая замешательство. Однако на этом для них все и заканчивается, ст. 7. Они тоже шли с той же злой целью, что и Савл, и, прилагая максимум усилий, возможно, проявляли такую же ненависть, какую проявлял он. Однако мы не находим того, чтобы кто-нибудь из сопровождавших его в то время обратился к Богу, хотя все они видели свет, все пали ниц, все онемели от страха. Без действий Святого Духа и Божьей благодати, полагающих различие между людьми, никакие внешние стимулы не сильны сами по себе совершить перемену в их душах. Так, из среды тех, которые вместе путешествовали, один был взят, тогда как другие были оставлены. Они стояли в оцепенении. Никто из спутников Савла не спрашивает, подобно ему: «Кто Ты, Господи?» или: «Что повелишь мне делать?», однако никто из детей Божьих не рождается немым.
(2) Они слышали голос, а никого не видели. Они слышат разговор Савла, но не видят Того, с Кем он разговаривает, и, конечно же, ничего из того, что ему говорится, не слышат. Описанное здесь в точности соответствует тому, что сообщается об этом событии в гл 22:9. Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх (они могли видеть свет, никого в нем не различая), но голоса Говорившего Савлу не слышали и не понимали, что Он проговорил, хотя и слышали приведший их в смятение шум. Таким образом, спутники Савла, готовые стать орудиями его ярости, направленной против Церкви, становятся свидетелями осенившей его силы Божьей.
8. О том, в каком духовном состоянии пребывает Савл после этого, ст. 8, 9.
(1) Когда Христос дал ему такое повеление, он встал с земли, возможно, не без посторонней помощи: видение лишило его сил физических и духовных. Я не скажу, что он стал, как Валтасар, у которого от видения повернулись все внутренности, так что силы не стало в нем и дыхание его замерло, Дан 10:16,17.
(2) И с открытыми глазами (он понимает, что ослеп) никого не видел из числа бывших с ним, которые стали о нем беспокоиться. И вовсе не этот поразительный блеск, ослепив глаза Савла, притупил его зрение - nimium sensibile laedit sensum. Если бы этот свет был причиной слепоты Савла, то бывшие с ним лишились бы зрения наравне с ним, однако его зрение притупилось оттого, что он видел Христа, Которого не видели его спутники. Итак, видение ослепительной Божьей славы в лице Иисуса Христа, озаряя сердце верующего, затмевает все земное. Христос ради дальнейшего откровения Себя и Благой вести Савлу отводит его духовные очи от вида всего остального, на что ему не следует взирать, чтобы обратить их на Иисуса и только на Него одного.
(3) И повели его за руку и привели в Дамаск. Не известно, привели ли его на какой-нибудь постоялый двор или же в дом одного из друзей. Итак, того, кто был намерен пленять учеников Христа и препровождать их в Иерусалим, Сам Христос пленяет и препровождает в Дамаск. Так Савлу был преподан урок того, как остро он нуждается в благодати Христа, приведшей его душу (слепую от рождения и склонную к заблуждениям) к истине.
(4) Он лежит, и три дня не видит, и не ест, и не пьет, ст. 9. В отличие от некоторых, я не думаю, что именно в эти дни он был восхищен до третьего неба, о чем сказано во 2 Кор. 12. Мы далеки от подобной мысли и, более того, смеем считать, что все это время он пребывал во чреве преисподней, испытывая ужас Божий за сделанные им грехи, которые теперь чередой проходили перед его взором. Он пребывал в неведении относительно своего духовного состояния, и теперь его душа переживала такие мучения, что ни пища, ни питье не могли принести ему наслаждение.
Стихи 10-22. Бог! - совершенны дела Его; Он начнет и окончит. Доброе дело началось в Савле уже тогда, когда он припал к ногам Христа со словами: «Господи! что повелишь мне делать?» Христос никогда никого не оставлял в таком положении. И, хотя Савл был весьма расстроен и опечален в продолжение тех трех дней, которые провел, лежа в ослеплении, он все же не был оставлен. Но и здесь Христос печется о деле Своих рук: Кто уязвляет, Тот и исцеляет; Кто поражает, Тот и перевязывает раны; Кто обличает, Тот и утешает.
I. Анания получает повеление пойти и найти Савла, исцелить его и помочь ему, ибо кого Бог огорчает, того Он и милует.
1. Для этого понадобилась помощь одного ученика в Дамаске, недавнего изгнанника из Иерусалима, но в прошлом уроженца Дамаска; ибо сказано (гл 22:12), что он был муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске. Некоторое время тому назад он принял Благую весть, посвятил себя Христу и, как кажется, был изб–ан на служение, по крайней мереpro hac vice по этому случаю, хотя и не ясно, был ли он поставлен на это служение апостолами. Однако почему по такому небывалому случаю не вызвали из Иерусалима кого-либо из апостолов или Филиппа-благовестника, который не так давно окрестил евнуха и мог быть доставлен сюда Духом в скором времени? Несомненно, в высоком служении Христос употребляет руки многих учеников потому, что не хочет преобладания немногих и захвата ими всех почестей. Он потому употребляет руки многих, тем самым возлагая почести на головы безызвестных и скромных Его делателей, что же лает их укреплять, и Он потому повелевает высоко ценить тех служителей, на которых указал брошенный нами жребий, что таковые обрели милость быть верными, хотя они и не относятся к числу высокопоставленных деятелей Церкви.
2. Ему велено пойти и спросить в таком-то и таком-то доме (возможно, это был постоялый двор) Савла Тарсянина. Христос в видении обращается к Анании по имени, ст. 10. Анания, по-видимому, слышит слова Божьи и видит видение Всевышнего не впервые, так как не ужасается и не трепещет, а с готовностью отзывается: «Вот, я, Господи, готовый пойти туда, куда Ты меня пошлешь, и сделать все, что Ты повелишь мне сделать». «Встань и пойди, - повелевает ему Христос, - на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме, где обычно останавливаются странники, Тарсянина, по имени Савла...»
Примечание: Христос хорошо знает, где находятся Его люди, пребывающие в сокрушении; когда даже родственники не знают, что с ними происходит, у них есть на небесах Друг, Который знает, на какой улице и в каком доме они находятся, даже более того, Он знает их внутреннее состояние, Он знает переживания их сердец.
3. Анания должен пойти и спросить этого пришельца и затем оказать ему помощь по двум причинам:
(1) Потому что этот человек теперь молится и приход Анании будет ответом на его молитву. Вот почему:
[1] Анания не должен бояться этого человека, а то, что он боялся, видно из ст. 13, 14. Не подлежит сомнению и то (говорит Христос), что этот человек является подлинно обращенным, поскольку он теперь молится. Слово теперь означает, что он молится в данный момент. «Удостоверься в этом сам; иди и посмотри». Найдя Савла молящимся, Христос радуется так, что хочет обратить на это внимание Своих ближних: «Порадуйтесь со Мною, Я нашел потерянную овцу». Но это слово также указывает и то, что это явление носит необычайный характер. «Подивитесь, человек, еще вчера живший одними только угрозами и убийством, сегодня живет одной только молитвой». Но что странного в том, что Савл молится? Разве он не фарисей? И разве у нас нет оснований считать, что он, как и все остальные фарисеи, произносил долгие молитвы в синагогах и на углах улиц? Да, все это так, но теперь он молится не так, как прежде: до своего обращения он читал молитвы, теперь же он молится.
Примечание: возрождающая благодать побуждает людей молиться; как живой человек не может не дышать, так и христианин не может не молиться; кто не дышит, тот не живет; кто не молится, тот не имеет и благодати.
[2] Анания должен поторопиться. Промедление недопустимо, ибо он теперь молится. Нежная кормилица, заслышав плач младенца, спешит накормить его грудью. Савл, уподобившись здесь Ефрему, оплакивает себя, как неукротимого тельца, идущего на рожон. «Так пойди же скорее к нему и скажи, что он дорогой сын у Бога, любимое дитя, ибо как только заговорю о нем, некогда гнавшем Меня, всегда с любовью воспоминаю о нем» (Иер 31:18-20). Рассмотрим то состояние, в котором пребывает теперь Савл. Он осознает свой грех, трепещет и поражается. Когда перед нами выстраиваются наши грехи, мы должны молиться. Слепой и слабый, он страдает физически, но злостраждет ли кто из вас - пусть молится. Разве Христос не обещал ему, что вскоре даст ему какое-то повеление (ст. 6)? Поэтому он и молится, чтобы к нему пришел тот, кто сможет наставить его в этом.
Примечание: так и нам следует молиться о том, что Бог нам уже пообещал; Он желает, чтобы Ему молились об этом, и особенно о Божественном наставлении.
(2) Потому что в видении ему было сказано, что некто придет и возвратит ему зрение, так что приход Анании должен был стать ответом на его видение, так как это видение было от Бога, ст. 12. «И видел в видении мужа, именем Ананию, то есть тебя, пришедшего к нему в нужный момент, чтобы исцелить его, и возложившего на него руку, чтоб он прозрел». Итак, видение Савла надо понимать как:
[1] Немедленный ответ на его молитву и продолжение общения с Богом, начатого в молитве. Он принес в молитве Богу покаянную жалобу о себе, и Бог некоторое время спустя открыл ему Себя и благие намерения Своей благодати в отношении него. Как хорошо знать Божьи намерения о себе!
[2] То, что должно было утвердить его ожидания и сделать приход Анании более желанным. Савл с большей готовностью примет его как Божьего посланника после того, как ему в видении было открыто, что его посетит человек по имени Анания. Посмотрите, как важно духовному врачевателю и духовно больному иметь встречу: в данном случае этой цели послужили оба видения. Если Бог Своим провидением приводит посланника, толкователя, одного из тысячи, к страждущей душе, для того чтобы показать человеку его беззаконие или чистосердечие, то проявленную таким образом Божью заботу следует принимать с благодарностью, хваля и прославляя Его.
II. Однако Анания не хочет идти к Савлу, и Бог отвечает на его возражение. Посмотрите, как терпеливо Господь позволяет Своему рабу высказывать Ему свои возражения.
1. Анания оправдывается тем, что этот Савл пользовался среди учеников Христа худой славой, ст. 13, 14.
(1) Таким он был в Иерусалиме. «Господи! я слышал от многих о сем человеке, что он лютый враг Твоего благовестия. Любой верующий из числа рассеявшихся от последних гонений, многие из которых бежали в Дамаск, может засвидетельствовать о том, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме, каким жестоким и опасным гонителем и зачинщиком этих злодеяний был он, как он опустошал Церковь. Не было другого такого человека, которого страшились бы больше его, да и самого первосвященника боялись не так, как этого Савла. Более того»:
(2) «Он и в Дамаск теперь направляется для того, чтобы гнать христиан, и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое, и обращаться с поклоняющимися Тебе, как с преступниками». Итак, почему Анания возражает? Он как бы говорит: «Я не обязан служить ему так. Зачем мне делать добро тому, кто уже сделал нам столько зла и еще сделает?» Однако Христос преподает нам другой урок -воздавать добром за зло и молиться за своих врагов. Но если Савл - такой враг христиан:
[1] То будет ли посещение его безопасным для Анании? Не отдает ли он сам себя, словно кроткий агнец, в пасть льву? И если он таким образом навлечет на себя беду, то его же обвинят потом в неблагоразумии.
[2] То какой смысл ему идти к Савлу? Может ли такое каменное сердце когда-нибудь смягчиться и может ли эфиоплянин переменить свою кожу?
2. Христос отвергает это возражение, ст. 15, 16. «Не говори Мне, каким скверным он был: Я все знаю. Однако же поспеши пойти и помочь ему всем, чем можешь, ибо он есть Мой избранный сосуд, или орудие. Я намерен положиться на него, поэтому не бойся его». Савл был сосудом, предназначенным для хранения евангельского сокровища и для передачи его многим, сосудом глиняным (2Кор 4:7), но избранным. Сосуд, который употребляет Бог, избирает только Он. Богу подобает выбирать орудия для употребления в Своем деле, Иоан 15:16. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал... Савл был сосудом для почетного употребления, и им нельзя было пренебречь в его нынешнем безнадежном состоянии, тем более отвергнуть его как негодный, непотребный сосуд, ведь он был предназначен:
(1) Для славного служения - чтобы возвещать имя Мое пред народами, быть апостолом язычников и нести народам Благую весть. Имя Христа - это знамя, под которое соберутся души и станут нести добровольное служение, а Савл будет знаменосцем. Он должен возвещать имя Христа, свидетельствовать о Нем царям - царю Агриппе и даже самому императору. Более того, он должен возвещать имя Христа сынам Израилевым, хотя уже многие Божьи делатели были заняты этим трудом.
(2) Для перенесения тягостных мучений, ст. 16. ...Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое. Гонитель станет гонимым. То, что Христос желал показать это Савлу, указывает либо на то, что Он уже повел его по дороге испытаний (как сказано в Пс 59:5, Ты дал испытать народу Твоему жестокое...), либо на то, что Он заранее предупреждает его о будущих испытаниях, чтобы они не стали для него неожиданностью.
Примечание: возвещающие имя Христа должны быть готовы нести крест во имя Его, трудящиеся во имя Христа больше других часто и страдают за Него больше других. Савлу предстоит претерпеть великие страдания. Можно подумать, что такое утешение для новообращенного является слабым, однако это предупреждение так похоже на то, что говорят отважному и сильному воину при его поступлении на службу: ему вскоре предстоит выйти на поле брани и вступить в сражение. Страдания Савла за Христа так много сделают для прославления Его имени и служения Церкви и впоследствии возместятся таким духовным утешением и такой вечной славой, что он не упадет духом, узнав, как много ему предстоит претерпеть за имя Христа.
III. Поспешив к Савлу с поручением Христа, Анания исполняет все так, как повелел ему Господь. Сначала он возражает против посещения Савла, но затем получает ответ на свои возражения, оставляет их и перестает упорствовать. Когда все преграды устранены, что еще остается делать, кроме как начать работу и забыть все возражения?
1. Анания сообщает Савлу цель своего прихода, ст. 17. По-видимому, он находит Савла в постели и обращается с ним, как с больным человеком.
(1) Он возложил на него руки. Было дано обетование, что уверовавших во Христа будут сопровождать различные знамения, одним из которых будет то, что они будут возлагать руки на больных и те будут получать исцеление, Map 16:18. С этой целью Анания и возлагает руки на Савла. Савл пришел для того, чтобы возложить на живущих в Дамаске христиан железные руки, здесь же произошло обратное: ученик возлагает на Савла целительные руки. Кровожадные люди ненавидят непорочного, а праведные заботятся о его жизни.
(2) Анания называет Савла братом, так как тот сделался соучастником ему в Божьей благодати, пусть еще пока и некрещеным; а готовность Анании признать в Савле брата указывает ему на готовность Бога признать в нем Своего сына, пусть в прошлом и Его хулителя и гонителя Его чад.
(3) Он делает это по поручению Того, Кто остановил Савла на дороге и теперь содержит в узах мрака. «Этот Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, и приведший тебя к осознанию твоего греха, заключавшегося в преследовании Его, теперь посылает меня, чтобы утешить тебя». Una eademque manus vulnus opemque tulit-Та же рука ранит и лечит. «Его свет ослепил тебя, но Он послал меня, чтобы ты прозрел, ведь Он хотел не ослепить тебя, а лишь притупить твое зрение, чтобы ты увидел вещи в ином свете. Положивший на твои глаза брение послал меня промыть их, чтобы они были исцелены». В качестве объяснения Савлу цели прихода к нему Анании удачно подошли бы слова пророка (Ос 6:1,2): Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил - и Он исцелит нас, поразил - и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его. Сулема уже не понадобится, понадобятся только смягчающие средства.
(4) Анания заверяет Савла, что он не только прозреет, но и исполнится Святого Духа, что непременно сам станет апостолом и ни в чем не будет уступать главе апостолов и потому, в отличие от других, получит Святого Духа непосредственно, не прибегая к помощи апостолов. Анания возлагает руки на Савла прежде его крещения с тем, чтобы он получил Святого Духа.
2. Анания видит добрые плоды своего труда в том, что:
(1) Христос ниспосылает Савлу благодать. По слову Анании Савлу возвращается зрение, что выводит его из уз, ибо данное Христу повеление открывать темницы (Ис 61:1) означает прозрение слепых, Лук 4:18; Ис 42:7. Христу поручено отверзать глаза слепых и выводить узников из заключения. Савл избавляется от духа рабства через прозрение (ст. 18), на что указывает отпадение от его глаз как бы чешуи. Все это происходит мгновенно, внезапность исцеления, несомненно, указывает на его сверхъестественность. Это исцеление указывает на то, что Савл приходит в себя:
[1] Из мрака состояния необращенного человека. Когда он гнал Церковь Божью, действуя как фарисей, он был слеп; он не понимал ни сути закона, ни сути Евангелия, Рим 7:9. Христос часто в различных ситуациях называл фарисеев слепыми, но сами они так не считали, ведь они говорили, что видят, Иоан 9:41. Осознав это, Савл избавляется от фарисейской слепоты.
Примечание: благодать, обращающая нас к Богу, дает глазам души зрение, и тогда с них спадает пелена (гл 26:18), глаза человека открываются и он обращается от тьмы к свету; для этой самой цели, которая достигается путем благовестия, и был послан Савл к языческим народам, но сначала он сам должен был пережить на себе действие Евангелия.
[2] Из тьмы ужаса, охватившего его вследствие осознания им своей вины, обременявшей его совесть, и Божьего гнева, под которым он находился. Это привело его душу в удрученное состояние, и он на протяжении трех дней пребывал во тьме, как Иона, пробывший три дня и три ночи в чреве преисподней. Но вот чешуя отпадает от его глаз, туча исчезает, в его сердце восходит Солнце правды, и он под сенью Божьих крыл обретает исцеление.
(2) Савл повинуется Христу. Он крестится, чем свидетельствует о посвящении себя Христу и уповании на Его милость. Так он поступает в школу Христа, становится приобретением Его дома, встает под Его знамена и присоединяется к Нему в счастье и в несчастье, в радости и в горе. Цель прихода Анании была достигнута, все разрешилось: Савл становится учеником Христа и не только перестает преследовать Его учеников, но и всецело посвящает себя служению во славу Его.
IV. Благое дело, начатое в Савле, находит здесь чудесное продолжение. Хотя этот новорожденный христианин и выглядит неким извергом, тем не менее некоторое время спустя он все же вступает в пору зрелости.
1. Савл набирается сил, ст. 19. Он постился целых три дня, находясь под великим бременем, отягощавшим его душу и дух, что весьма истощило его силы, однако, приняв пищи, он укрепился, ст. 19. Господь для тела, и потому нам нужно заботиться о нем и содержать его в наилучшем виде, чтобы оно служило душе, душа в свою очередь служила Богу и Христос возвеличивался в нем, Фил 1:20.
2. Савл находит общение с учениками в Дамаске, присоединяется к ним, беседует с ними, посещает их собрания и участвует с ними в хлебопреломлении. Еще совсем недавно он дышал угрозами и убийством на них, а теперь он дышит на них любовью и нежностью. Ныне волк живет вместе с ягненком и барс лежит вместе с козленком, Ис 11:6.
Примечание: исповедующий Бога своим Богом исповедует Его народ своим народом. Савл общается с учениками и только теперь замечает их доброжелательность и превосходные качества, потому что он любит их. Теперь он приходит к пониманию того, что, общаясь с ними, и сам возрастает в благодати и познании Бога. Так Савл исповедует свою веру во Христа и открыто объявляет себя Его учеником, находясь с теми, кто является Его учениками.
3. Он стал проповедовать в синагогах, ст. 20. Савл имел необыкновенное призвание и необычайное право благовествовать Христа, поскольку Бог открыл Своего Сына ему и в нем непосредственно, Гал 1:15,16. Христос наполнял его сердце настолько, что дух в нем теснил его и Савл не мог не возвещать о Нем окружающим, подобно тому как Елиуй должен был поговорить, чтобы было легче ему, Иов 32:20. Заметьте:
(1) Где он благовествует. Он благовествует в иудейских синагогах, поскольку прежде всего надлежит благовествовать иудеям. Синагоги же были местом их собраний. Там Савл встречался с иудеями, там они обычно проповедовали против Христа и наказывали Его учеников, и это было еще одним доказательством того, что сам Савл по всем синагогам многократно мучил их, гл 26:11. Поэтому Савл решает противостоять врагам Христа именно там, где они проявляли наибольшую дерзость, и открыто исповедовать христианскую веру там, где он сам некогда оказывал наибольшее сопротивление этому учению.
(2) Что он возвещает. Он проповедывал об Иисусе. Однажды став проповедником, он с этих пор будет держаться этого звания неизменно. Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа...; ничего, кроме Христа, и притом распятого. Он проповедует Христа как Сына Божия, возлюбленного Сына, в Котором заключается благоволение Бога, равно как и в тех, кто пребывает в Нем, и ничего иного.
(3) Какое влияние оказывает на людей его проповедь, ст. 21. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие, а ныне сам призывает это имя, и других убеждает призывать его, и поддерживает руки тех, кто так поступает? Quantum mutatus ab illo! - Как он изменился! Неужели и Саул в пророках? «Но разве он пришел сюда не для того, чтобы хватать всех христиан, кто ни попадись, и, связав, приводить их в Иерусалим? Да, он должен был заниматься именно этим. Но кто бы мог подумать, что он станет проповедовать Христа, как видно ныне!» Несомненно, многие находили в том великое подтверждение христианской истины, что бывший некогда известным гонителем христиан вдруг превратился в умного, энергичного и сильного проповедника этого учения. Чудо, совершенное в сердце такого человека, как Савл, затмевает чудеса, совершенные над телами людей; и чудо обновления сердец, уверовавших во Христа, превосходит чудеса говорения на иных языках.
4. Опровергая доводы врагов христианского вероучения, Савл ставит их в тупик, ст. 22. Он обращает на себя внимание не только как проповедник, но и как ученый, проявляя свои незаурядные способности не только в утверждении истины, но и в ее защите.
(1) Савл постепенно растет. Чем больше он знакомится с Евангелием, тем благочестивее он становится. Савл все мужественнее и отважнее защищает Евангелие. Он более и более укреплялся благодаря укорам как от новых друзей (ст. 22), порицавших его за былые гонения, так и от бывших друзей, упрекавших его за измену. Однако Савла не смущает критика в его адрес, причиной которой послужило его обращение в христианство; напротив, он дерзает еще больше и отвечает на нее, хотя его и злословят.
(2) Савл приводит в замешательство врагов - Иудеев, живущих в Дамаске. Он приводит их в молчание и срамит их, отражая их нападки блестящими аргументами, чем вызывает ликование в сердцах беспристрастных слушателей. Во всех беседах с иудеями он доказывает, что Сей Иисус есть Христос, Божий помазанник, истинный Мессия, обещанный отцам. Он доказывает истинность христианского учения, outfipdfrv - утверждая и подтверждая его, будучи твердо убежден в своей правоте. Есть все основания полагать, что именно он сыграл ключевую роль в обращении многих людей к Христу и в созидании Церкви в Дамаске - городе, в который он шел затем, чтобы разорить ее. Так, из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое.
Стихи 23-31. В этом отрывке Лука ничего не сообщает о путешествии Савла в Аравию, которое, по его словам, тот совершил сразу после своего обращения, Гал 1:16,17. Как только Бог благоволил открыл в нем Сына Своего, чтобы он благовествовал Его язычникам, он не пошел в Иерусалим к апостолам за наставлением в вере (что обычно делали все новообращенные, избираемые на служение), а пошел в Аравию, где ему была предоставлена возможность распахивать новину, возможность учить, а не учиться. Некоторое время спустя он из Аравии возвращается в Дамаск, где по прошествии трех лет после его обращения происходят события, описанные в этих стихах.
I. В Дамаске Савл встречается с трудностями и едва не гибнет от рук покушающихся на его жизнь. Заметьте:
1. Какая опасность угрожает Савлу, ст. 23. Иудеи согласились убить его, озлобившись на него больше, чем на других благовестников, не только потому, что Савл более других прилагал силы к труду и усердно в нем подвизался (к тому же он был еще и более успешен), но и потому, что, являясь до своего обращения наиболее яростным гонителем христиан, он стал учеником Христа и таким образом сделался живым свидетельством против иудеев. Сказано (ст. 24), что иудеи день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Выдавая его за опасного человека, они настроили против него областного правителя, который распорядился стеречь город, чтобы схватить Савла при его входе или выходе из него, 2Кор 11:32. Христос показывает Савлу, сколько он должен пострадать за имя Его (ст. 16) теперь, когда для властей он сделался преступником, что было немаловажно, но в то же время именно это обстоятельство наряду с последующими страданиями помогло ему стать великим человеком. Не успел Савл стать христианином, как он уже становится проповедником; не успел Савл стать проповедником, как он уже становится мучеником - таким стремительным было его возвышение в Церкви.
Примечание: жалуя Свою великую благодать, Бог обычно посылает одновременно с ней и великие испытания.
2. Как Савлу удается спасти свою жизнь.
(1) Составленный против него заговор раскрывается. Но Савл узнал об этом умысле их... Не известно, какие именно сведения - полученные с небес или от человеков - помогли раскрыть этот заговор.
(2) Ученики в Дамаске устраивают его побег. По всей видимости, они где-то прятали Савла в светлое время суток, а ночью (поскольку в это время городские ворота Дамаска усиленно охранялись с тем, чтобы не дать Савлу возможности ускользнуть из города), взявши его, спустили по стене в корзине, о чем свидетельствует и сам потерпевший (2Кор 11:32), и так он избежал их рук. Это повествование учит нас тому, что, вступив на Божий путь, мы должны ожидать и быть готовыми встретить на нем искушения. При этом конечно знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, и при искушении даст и облегчение, так, чтобы мы не страшились никаких искушений и не уклонялись под их натиском с истинного пути.
II. Когда Савл впервые после описанных событий попадает в Иерусалим, он сталкивается там с трудностями, ст. 26. Савл пришел в Иерусалим. Существует мнение, что именно об этом посещении Иерусалима он и сообщает сам в Гал 1:18. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим (как сказано в послании) видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Однако я больше склоняюсь к тому, что посещение Иерусалима, описываемое в этой главе книги Деяний, состоялось раньше описанного в Послании к Палатам, так как слова входя и исходя, проповедовал, состязался (ст. 28, 29) едва ли можно соотнести с пятнадцатидневным посещением (а оно не могло продолжаться дольше), ведь для всего этого Савлу потребовалось бы больше времени. И, кроме того, на сей раз Савл пришел в Иерусалиме как странник, а потом он еще раз приходил laroprfam - видеться с Петром, с которым к тому времени он уже поддерживал дружеские отношения; впрочем, это мое предположение может быть и неверно. Заметьте здесь:
1. Как боятся Савла его друзья, ст. 26. По прибытии в Иерусалим он не идет к первосвященникам и фарисеям (с ними он уже давно распрощался), а старается пристать к ученикам. Теперь всюду и в любых обстоятельствах он объявляет себя одним из этих презираемых, гонимых людей, которыми в то время были христиане, и присоединяется к ним. Теперь они были в его глазах дивными на земле, к которым было направлено все желание его. Савл стремился найти общение христиан и пристать к ним, они же относились к нему с подозрением и запирались от него, не желая продолжать богослужение в его присутствии, так как все боялись его. Теперь Савл вполне мог испытывать искушение признать свое положение безысходным: иудеи отвергали и гнали его, а христиане не желали признавать и принимать его как своего. И он действительно впадал в различные искушения и должен был иметь оружие правды, как и все мы, в правой и левой руке, чтобы не ужасаться и не унывать, видя злые намерения врагов и неприятие друзей.
(1) Посмотрите, чем объясняется их подозрительность. Они не верили, что он ученик, думая, что он только делает вид, что принял Христа, а на самом деле проник в их среду как соглядатай и доносчик. Они знали, каким жестоким гонителем он был, с какой яростью он еще совсем недавно отправлялся в Дамаск, злоумышляя против христиан. С тех пор никто из них ничего не слышал о нем, и они думали, что он просто волк в овечьей шкуре. Нет никаких сомнений в том, что ученикам Христа следовало проявлять осторожность в отношении тех людей, которые присоединяются к ним. ...Не всякому духу верьте... Нужно быть мудрыми, как змии, чтобы уметь держаться золотой середины, отделяющей крайнюю подозрительность, с одной стороны, от безрассудной доверчивости - с другой. И все же если ошибаться, то безопаснее ошибаться, занимая позицию любви, поскольку, как признается всеми, пусть лучше плевелы находятся в пшенице, чем пшеница - в плевелах, которые будут вырваны с корнем и выброшены вон.
(2) Посмотрите, как эта подозрительность была в дальнейшем устранена, ст. 27. Варнава же, взяв его, пришел к самим Апостолам, которые не были скрупулезны так, как младшие по чину ученики, к которым Савл старался пристать, и рассказал апостолам:
[1] Что Христос сотворил с ним, как на пути он видел Господа и говорил с Ним и что Господь говорил ему.
[2] Что он сделал после этого ради Христа, как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса. Почему Варнава лучше всех остальных знал историю обращения Савла, остается неизвестным. То ли потому, что он сам находился в то время в Дамаске; то ли потому, что получал оттуда письма; то ли потому, что общался с кем-то из того города, от кого узнал правду о Савле; то ли потому, что он прежде имел знакомство с Савлом в синагогах эллинистов или же у ног Гамалиила, и таким образом узнал от него самого историю его обращения, и нашел достаточное основание поверить ему на слово, - как бы то ни было, убедившись в искренности Савла, Варнава без всяких рекомендательных писем от учеников в Дамаске убедил в том же и самих апостолов, полагая, что не нужны для него, как для некоторых, одобрительные письма, 2Кор 3:1.
Примечание: представление общине христиан новообращенного - дело весьма доброе, и мы должны быть готовы заниматься им при всякой удобной возможности.
2. С какой злобой встречают Савла его враги.
(1) То, что его приняли в христианскую общину, становится большим оскорблением для его врагов. Неверующие иудеи приходят в ярость оттого, что Христос Своей благодатью победил и пленил самого Савла, сильного в их деле. Они не могут видеть его входящим и исходящим с апостолами (ст. 28) и слышать, как его хвалят или, лучше сказать, прославляют за него Бога.
(2) То, что он с таким энтузиазмом выступает в защиту учения Христа, раздражает иудеев еще больше, ст. 28. Он смело проповедовал во имя Господа Иисуса.
Примечание: говорящие об имени Христа имеют основание говорить смело, так как это основание является достаточным, ведь они говорят о Том, Кто в последний день скажет и за Себя, и за говорящих о Нем. Эллинисты, то есть грекоговорящие евреи, больше кого бы то ни было обижены на Савла, ведь до своего обращения он был одним из них. Они препираются с ним, вынуждая его состязаться с ними, и в этих состязаниях Савл, вне всякого сомнения, показывает себя таким же грозным их противником, каким показал себя перед иудеями в Дамаске. Одна мученица сказала, что не может состязаться за Христа, но может умереть за Него; Павел же был способен и на то, и на другое. Здесь Господь Иисус делит добычу, отнятую у сильного оружием Савла, ибо те же самые природные напор и натиск, сделавшие находившегося до своего обращения во тьме невежества и неверия Савла фанатичным и нетерпимым гонителем христианской веры, делают его теперь самым усердным и отважным поборником этой веры.
(3) Все это грозит его жизни опасностью, которой он едва избегает. Еллины, оказавшиеся не в силах заградить ему уста в открытом состязании, замышляют иначе покончить с ним. Они покушались убить его так же, как Стефана, так как не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил, гл 6:10. Тяжелым следует признать случай, когда не остается никакого другого выхода, кроме гонений. Но и здесь Павел получает предупреждение, делающее возможным оградить молодого ревнителя веры от грозящей ему опасности, ст. 30. Братия, узнавши о том, что затевалось против Савла, отправили его в Кесарию. Тогда они вспомнили, что казнь Стефана, последовавшая за его состязанием с эллинистами, положила начало великим го нениям, поэтому, опасаясь того, что дальнейшие события будут развиваться подобным же образом, они поторопились удалить Савла из своей среды. Убежавший еще может сражаться. Убежав из Иерусалима, Павел может нести служение в Тарсе, на своей родине. Ученики хотели, чтобы он, по крайней мере, отправился туда, в надежде на то, что там у него будет возможность продолжить свой труд с большей безопасностью для жизни, чем в Иерусалиме. И все же сейчас он оставляет Иерусалим также по указанию Неба, как свидетельствует о том сам Павел (гл 22:17,18), когда явившийся ему Христос повелел ему поспешить и выйти скорее из Иерусалима, чтобы идти к язычникам, ст. 15. Тем, кому Христос дал поручение, не страшны никакие злоумышления врага, пока они не исполнят порученного им. Тех кто свидетельствует о Христе, невозможно умертвить, пока они не кончат свидетельства своего.
III. Некоторое время Церковь благоденствует, находясь в мире и покое, ст. 31. Церкви же... тогда были в покое... - тогда (это слово отсутствует в Синодальном переводе Библии. –Прим. переводчика.), то есть, как считают, со времени обращения Савла к Господу. Когда этот гонитель был взят из среды иерусалимских христиан, тогда успокоились те, кого он раздражал и кому он досаждал. Или же под словом тогда следует понимать время, когда он покинул Иерусалим. Тогда ярость евреев-эллинистов стихла, и, после того как Савл покинул среду иерусалимских христиан, эллинисты были готовы сносить других евангельских проповедников. Заметьте:
1. Церкви... были в покое... После бури наступает штиль. Мы должны быть готовы к тому, что трудные времена непременно настанут, но, можно надеяться, настанут не навсегда. Вот и теперь христианам дается передышка, чтобы они приготовились к дальнейшим испытаниям. К тому времени христианские церкви возникали главным образом в Иудее, Галилее и Самарии, то есть в пределах Святой земли. Первые христианские церкви возникали там, где основания для них были положены Самим Христом.
2. Этим светлым отрезком времени христиане благоразумно распоряжаются. Вместо того чтобы наслаждаться безопасностью и праздно проводить время, пользуясь покоем в дни благополучия, они все больше преуспевают в деле Господнем, правильно используя это безмятежное время.
(1) Они назидались, возрастая в своей святейшей вере. Чем охотнее и чаще они пользовались средствами познания и благодати Бога, тем больше они возрастали в познании и благодати Бога.
(2) Они ходили в страхе Господнем. Они все больше и больше являли в себе образец святого, небесного образа жизни, достойного всякого подражания. Они жили так, что внешние, вступавшие с ними в общение, могли засвидетельствовать о том, что эти люди действительно боялись Бога.
(3) Они утешались от Святого Духа. Они были не только верными, но и радостными верующими. Они возлюбили пути Господни и воспевали Ему на этих путях. Утешение от Святого Духа было для них утешением, ставшим источником их радости. Они обращались за помощью к утешению от Святого Духа и жили тем самым всякий день, не только во время испытаний и горестей, но и во время покоя и успехов. Мирские утешения, притом даже и те из них, которые дают непосредственное и полное удовлетворение, не могут заменить собой того утешения, которое дает Дух Святой. Рассмотрим здесь связь двух вещей: ходя в страхе Господнем, они утешались от Святого Духа. По всей видимости, больше всех остальных способен радоваться тот, кто поступает осторожно.
3. Бог для того благословляет покой христиан, чтобы их число умножалось. Они умножались. Бывает, что Церковь умножается потому, что терпит скорби, подобно Израилю в Египте. И все же если бы так было всегда, то святые Всевышнего дошли бы до состояния крайнего изнурения. Но бывает и так, что покой Церкви содействует ее росту, потому что он открывает перед ее служителями больше благоприятных возможностей и приглашает войти в Церковь тех, кто вначале опасался страданий. Или же это место следует понимать так, что церкви умножались тогда, когда они ходили в страхе Господнем при утешении от Святого Духа. Итак, те души, которые не покоряются слову, приобретаются для Господа благодаря доброму примеру жизни христиан.
Стихи 32-35. В этом отрывке говорится о том:
I. Как Петр посещает новые общины, образовавшиеся в результате проповеднической деятельности рассеявшихся, ст. 32.
1. Он обходил всех. Как апостолу, Петру не полагалось быть пастырем какой-то одной поместной общины, так как в его обязанности входило посещение многих общин. Целью этих посещений было наставлять в учении младших по чину проповедников, передавать Духа Святого уверовавшим и рукополагать служите лей. Он ходил Sid ndvrwvмежду всеми общинами Иудеи, Галилеи и Самарии, упомянутыми в предыдущей главе. Как и его Учитель, Петр всегда находился в движении и ходил, благотворя. Но основным местом пребывания Петра все же является Иерусалим, поскольку именно там он будет находиться в узах, гл 12:3. Он пришел и к святым, живущим в Лидде. Речь здесь идет, по всей видимости, о городе Лод в уделе Вениаминовом, упомянутом в 1Пар 8:12; Ездр 2:33. Святыми называют не только каких-то отдельных, выдающихся христиан, таких, как Петр или Павел, но и всех искренних верующих во Христа. Они суть святые на земле, Пс 15:3.
II. Как Петр исцеляет Енея - человека, бывшего прикованным к постели на протяжении восьми лет, ст. 33.
1. Его случай был безнадежным. Он лежал в постели в расслаблении, в состоянии полного паралича- состоянии весьма плачевном. Форма его болезни была тяжелая, и это вынуждало его быть постоянно прикованным к постели. Речь здесь идет о каком-то хроническом заболевании, поскольку Еней страдал этой болезнью восемь уже лет. Можно предположить, что и он сам, и окружавшие его близкие и родные, хотя и желали ему полного исцеления, все же думали, что он уже не оправится от своей болезни до самой могилы. Христос выбирал таких больных, чей недуг не мог быть исцелен природными средствами. Исцеляя таких людей, Он хотел показать, в каком безнадежном и отчаянном положении оказалось человечество после грехопадения. Когда мы находились в таком же расслаблении, в каком находился этот бедный человек, Христос послал слово Свое и исцелил нас.
2. Его исцеление было поразительным, ст. 34.
(1) Петр призывает имя Христа на этого больного и обращается к Нему для его исцеления. Еней! исцеляет тебя Иисус Христос... Петр не пытается показать, что он сам исцеляет больного, а объявляет его исцеление делом рук Христа, повелевает Енею взирать на Христа как на источник помощи и удостоверяет его в немедленном и совершенном исцелении. Петр не говорит о том, что Христос исцелит или облегчит его участь, но что Иисус Христос исцеляет его. Петр не объясняет Христу в молитве, что ему хотелось бы исцелить Енея, но, как человек, облеченный властью от Господа и познавший ум Господень, он объявляет больного выздоровевшим.
(2) Петр побуждает Енея к действиям, просит его приложить усилия. «Встань с постели твоей, чтобы всякий убедился в твоем полном исцелении. Пусть никто не говорит, что, поскольку Христос силой Своей благодати совершает за нас наше дело, у нас нет никакого дела, никакого долга. Хотя Христос и исцеляет тебя, ты все же обязан встать и употребить ту силу, которую Он дает тебе. Поэтому встань с постели твоей: ей уже больше не быть одром болезни, но лишь ложем для отдыха».
(3) С этим словом выходит сила. Еней тотчас встает со своей постели и, конечно же, с большим желанием убирает ее.
III. Какое благотворное влияние это исцеление производит на многих, ст. 35. ...И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу... Едва ли можно предположить, что все живущие в тех странах узнали об этом чуде и изумились. Однако сказанное может быть справедливо в отношении большей части жителей Лидды и Сарона, или Шарона, плодородной равнины или долины, о которой в Писании сказано: И будет Сарон пастбищем для овец... (Ис 65:10).
1. Все начинают выяснять, на самом ли деле произошло такое чудо, не оставляют его без внимания и, найдя исцеленного человека, заключают, что его невероятное исцеление совершилось благодаря силе Христа и Его именем с целью утвердить и доказать истинность учения Христа, проповедуемого ныне миру.
2. Все принимают веские доказательства и свидетельства Божественного происхождения христианского учения, открывшиеся в этом чуде, и обращаются к Господу, Господу Иисусу. Они оставляют иудейство и обращаются к христианской вере, принимают учение Христа и повинуются Его заповедям, прибегают к Нему для того, чтобы Он руководил, наставлял и спасал их.
Стихи 36-43. В этом отрывке повествуется о еще одном чуде, которое совершает Петр в подтверждение Евангелия, и это чудо превосходит предыдущее: он воскрешает к жизни Тавифу, умершую некоторое время тому назад.
I. Жизнь, смерть и характеристика Тавифы, над которой совершается это чудо, ст. 36, 37.
1. Тавифа жила в Иоппии – приморском городе в уделе Дановом, в порту которого в свое время Иона нашел корабль, отправляющийся в Фарсис. Ныне этот город носит название Яффа.
2. По-еврейски ее звали Тавифа, по-гречески - Дорка, оба этих имени означают серна, или лань, изящное, прекрасное создание. Неффалим сравнивается с серной стройной, он говорит прекрасные изречения; и жена для доброго и нежного мужа является любезною ланию и прекрасною серною, Прит 5:19.
3. Она была ученицей, одной из тех, кто уверовал во Христа и крестился. Кроме этого, Тавифа была известна тем, что много и безвозмездно трудилась. Вера Тавифы проявлялась в ее благотворительности и добрых делах, которыми она была исполнена, то есть которых у нее было очень много. Она жила заботами и мыслями о благотворении. От мыслила о честном, Ис 32:8. Ее руки были наполнены добрыми делами, безвозмездный труд в помощь бедным стал ее занятием. Она никогда не была ленивой и праздной, научившись быть прилежной к добрым делам (Тит 3:8), проявлять постоянство в их прилежном исполнении и устройстве. Она была исполнена добрых дел, подобно плодоносному дереву, исполненному плодов. Многие говорят добрые слова, но при этом остаются бесплодными и пустыми в безвозмездном труде. Тавифа же как человек была активным тружеником, а не изрядным болтуном. Non magna loquimur, sed vivimus - Мы не разглагольствуем о великом - мы им живем. Среди других дел она более всего была известна тем, что творила много милостынь, то есть не только тем, что творила богоугодные дела, которые являются добрыми делами и плодами веры, но и тем, что оказывала благодеяния и милосердие которые проистекают из любви к ближнему и из святого пренебрежения к миру. Заметьте: Тавифа удостоилась похвалы не только за то, что подавала милостыню, но и за то, что занималась безвозмездным трудом. Тот, кто не имеет возможности подавать милостыню, все же может трудиться, не покладая рук или не жалея ног, все делая с любовью и стараясь помочь нуждающимся. А кто не горит желанием благотворить, тот, что ни говори, не станет раздавать дары даже будучи и богатым. Тавифа была исполнена милостынь, cJv inoi'Ei - которые она творила. Здесь подчеркивается та мысль, что она творила милостыни, ибо все доброе, делаемое ее руками, она творила, не жалея своих сил. Милостыни Тавифы были не в планах, не в замыслах, не на словах, а на деле. Она начинала творить милостыни и совершала свое дело, доводила его до конца, 2Кор 8:11; 9:7. Таковы жизнь и характеристика одной ученицы; таковыми же должны быть жизнь и характеристики учеников Христа, ибо если мы принесем много плода, трудясь таким образом, то мы суть истинно Его ученики, Иоан 15:8.
4. Она ушла из жизни в расцвете сил, ст. 37. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла... Разве кто-то пообещал, что помышляющий о бедном не будет болеть? Нет, сказано лишь, что Господь укрепит его на одре болезни его, по крайней мере, в духе, чем изменит все ложе его в болезни его и тем облегчит его страдание, Пс 40:2,4. Люди, подобные Тавифе, не могут надеяться на то, что им удастся избежать смерти (мужи благочестивые восхищаются от земли, и благочестивые жены тоже, Тавифа - тому пример), однако они могут уповать на то, что даст им Господь обрести милость у Господа в оный день, 2Тим 1:18.
5. Друзья и близкие не хоронят ее тотчас же, как это было принято, так как они еще лелеют надежду на то, что Петр придет и воскресит ее. Ее омыли по обычаю, теплой водой, что, согласно общепринятому мнению, могло исцелить больного в том случае, если в нем еще оставалась жизнь. Итак, ее тело омыли в знак того, что она действительно, в полном смысле этого слова скончалась. Ее старались привести в чувства всеми применяемыми в таких случаях средствами, но так и не смогли. Conclamatum est-прозвучал последний возглас. И положили ее в погребальных пеленах в горнице, которая, по мнению д-ра Лайтфута (Dr. Lightfoot), была, по всей видимости, местом собраний верующих в том городе. Тело оставляют в горнице, чтобы в том случае, если Петр придет, он воскресил ее здесь, в более благопристойной обстановке.
II. Верующие друзья Тавифы просят Петра поспешить к ним, однако не на похороны, а с тем, чтобы, если возможно, предотвратить их, ст. 38. Лидда, где в то время находился Петр, расположена близ Иоппии, и тамошние ученики, разузнав, что Петр находится там и что он поднял Енея с одра болезни, послали к нему двух человек (для того, чтобы показать важность того дела, по которому они пришли, и оказать почтение апостолу) просить, чтоб он не замедлил придти к ним. При этом они ничего не говорят о причине, побудившей их пригласить его, чтобы он с благопристойностью не отказал придти к ним для такого великого дела, каким было воскрешение мертвой Тавифы. Они расскажут ему все, если только Петр придет к ним. Их подруга скончалась, и за врачом посылать было уже поздно, но еще не поздно было послать за Петром. Нелепым представляется выражение post mortem medicus - врач, явившийся по смерти, однако не лишено смысла выражение post mortem apostolus - апостол, явившийся по смерти.
III. Духовное состояние, в котором Петр находит осиротевших родных и друзей Тавифы, ст. 39. Петр, встав, пошел с ними... Хотя ему и не сказали, зачем его просят прийти, он идет к ним, полагая, что его призвали для какого-то благого дела. И пусть верные служители не огорчаются оттого, что служат всем, пока есть силы, если даже глава апостолов всем поработил себя, 1Кор 9:19. Петр находит тело, положенное в горнице, а вокруг него вдов, возможно, бедных вдов из церковной общины. Здесь они:
1. Восхваляют покойную. Такое восхвалением является добрым занятием, если с ними пребывает Тот, Кто действительно достоин похвалы и подражания, и если это восхваление делается прилично трезво, без лести по отношению к остающимся в живых, без какого-либо недоброго намерения, а только во славу Божью и с целью призвать окружающих к тому, что только достойно похвалы и добродетельно. Последние почести отдаются Тавифе по достоинству ее добродетели не на словах, а на деле. Здесь не слышны в речах панегирики, не декламируются стихотворения, написанные в память о ней. Вдовы принесли и показали рубашки и платья, какие делала Серна и дарила им, живя с ними, вот и все. Пока Иов был жив, его утешение состояло в том, что чресла бедных благословляли его, потому что они были согреты шерстью его овец, Иов 31:20. Тавифа пользовалась такой доброй репутацией среди вдов, что, когда она скончалась, люди, которым она оказывала поддержку, со слезами на глазах восхваляли и благодарили свою благодетельницу за одежды, сделанные ею для них своими руками. Действительно, такие люди, как Тавифа, получают похвалу, ибо прославляют их у ворот дела их независимо о того, возвещают ли о том слова других людей или не возвещают. Вот почему одевать вдовствующих в приличную одежду кажется мне делом гораздо более важным, чем наряжать в бархатные ливреи ленивых рабов, которые, может быть, злословят за глаза тех кто их одевает, Еккл 7:21. Именно в помощи бедным мудрые и милосердные люди получают, несомненно, большее удовлетворение, потому что в добродетели есть истинное величие и потому что вскоре их добродетель непременно зачтется им. Заметьте:
(1) В чем по большей части проявлялась любовь Тавифы к ближним. Несомненно, она творила добро различными способами, а то, о чем говорится в этом тексте, она делала в последнее время. По-видимому, она занималась рукоделием, делала рубашки и платья для бедных вдов, которые едва сводили концы с концами и не имели возможности покупать одежду. Вот исключительный пример милосердия: когда увидишь нагого, - одень его (Ис 58:7) и не думай про себя, что довольно будет сказать только: идите с миром, грейтесь и питайтесь, Иак 2:15,16.
(2) Бедные вдовы от души благодарны Тавифе за ее доброту. Они показывали платья, воздавая должное той, которая одевала их. В самом деле, черную неблагодарность проявляют люди, которые, получая помощь, не думают поблагодарить или хотя бы рассказать о благодеянии, сделанном для них, другим; но не так поступают эти бедные вдовы. Получившим подаяние не следует так же старательно это скрывать, как самим подающим. Если бедные бросают тень на богатых, представляя их людьми безжалостными и немилосердными, то пусть они сначала задумаются над тем, не являются ли они сами людьми неблагодарными и злыми. Сшитые Тавифой рубашки и платья, которые показывали бедные вдовы, свидетельствуют не только о ее благодеяниях, но и о ее трудолюбии, присущем добродетельной женщине, которая протягивает руки свои к прялке или всего-навсего к обыкновенной швейной игле, а затем длань свою открывает бедному и руку свою подает нуждающемуся с результатом своего труда. А когда Бог и нищий исполняют то, что надлежит им, она делает себе ковры: виссон и пурпур - одежда ее, Прит 31:19-22.
2. И одновременно с этим оплакивают ушедшую от них. Вдовы, окружившие Петра, плачут. То, что Бог забирает от нас тех, кто нам благотворил, всегда нужно принимать близко к сердцу, особенно же это касается тех людей, по отношению к которым было проявлено особое милосердие. Вдовам не нужно было оплакивать Тавифу: она была восхищена от зла, успокоилась от трудов своих и дела ее идут вслед за нею. Бедные вдовы плачут о себе и о своих детях, ведь им вскоре будет недоставать этой доброй женщины, которая не оставила после себя преемницы.
Заметьте: здесь вдовы обращают внимание Петра на то, сколько добрых дел творила Серна, живя с ними; но вот она ушла от них и вот от чего они горюют. Милосердные люди нищих всегда имеют с собою - хорошо бы и нищим всегда иметь с собой милосердных. Следует ценить общение добродетельных людей, которые будут с нами недолго, так как они не смогут находиться с нами всегда и им не дано пробыть с нами длительное время. Когда же они отходят, мы должны размышлять обо всем том, что они сделали для нас, живя с нами. Вдовы плачут, надеясь тем самым, по-видимому, вызвать сострадание Петра, чтобы он, если возможно, вернул им ту, которая так сострадала им. Когда умирают милосердные люди, об их воскресении не надо молиться; когда же они заболевают, их благодарные должники обязаны молиться об их выздоровлении, чтобы те из них, кому суждено жить, пожили еще, если есть на то воля Божья.
IV. Как оживает Тавифа.
1. В узком кругу. Ее положили в верхней горнице, там, где местные верующие обычно собираются на богослужение и где, судя по всему, возле мертвого тела, теперь собралось множество народа в ожидании чуда. Однако Петр выслал всех вон, всех плачущих вдов, всех, кроме, может быть, ближайших родственников и руководителей церковной общины, выгнал для того, чтобы помолиться вместе с ними; так же поступал и Христос, Мф 9:25. Петр хочет исключить все тщеславное и показное. Люди пришли сюда затем, чтобы посмотреть на Петра, тогда как Петр пришел сюда не затем, чтобы показать себя. Он выгоняет всех вон, чтобы свободно обратиться к Богу в молитве об умершей, ведь этому могли помешать возгласы и шумные причитания посторонних.
2. В молитвенной обстановке. При исцелении Енея молитва подразумевалась, здесь же, в этом величественном служении, Петр обращается к Богу с благочестивой молитвой; так точно поступил и Христос, когда воскрешал Лазаря. Если Христос молился Богу как Божий Сын, Который оживляет, кого хочет, то Петр обращается к Богу как покорный слуга, поэтому он молится, преклонив колена.
3. По слову, животворящему слову, которое есть дух и жизнь. ...Обратившись к телу... Отсюда следует, что до сих пор Петр молился, отвернувшись от него. Он смотрел в другую сторону, чтобы вид тела не мог поколебать его веры и чтобы тем самым научить нас (подобно Аврааму, который сверх надежды, поверил с надеждою, невзирая на трудности, лежавшие на его пути, и не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело) не поколебаться в обетовании Божием неверием, Рим 4:19,20. Но вот молитва окончена, и он, обратившись к телу, говорит во имя своего Господа, совершенно подражая Ему: «Тавифа! встань; воскресни!» Эти слова исполнили ее силой, она воскресла и открыла глаза свои, которые незадолго до этого прикрыла смерть. Таким образом, когда мертвые души воскресают к жизни по духу, первым признаком, свидетельствующим о новой жизни, являются открытые глаза души, гл 26:18. Увидев Петра, она садится, что доказывало, что она действительно ожила. И (ст. 41) он, подав ей руку, поднял ее; поднял не потому, что из-за сильной слабости ей было трудно подняться самой, а потому, что Петр как бы приветствует ее в новой жизни и протягивает ей руку дружбы от имени общества живых, из которого ее не так давно вырвала смерть. И, наконец, призвав святых и вдовиц, которые были в трауре по причине ее смерти, поставил ее пред ними живою к их безмерной радости и утешению, особенно к радости и утешению вдов, принявших ее смерть близко к сердцу, ст. 41. Петр представляет Тавифу вдовам так же, как это делали Илия (3Цар 17:23), Елисей (4Цар 4:36) и Христос (Лук 7:15), которые возвращали матерям их умерших сыновей живыми. Переход от смерти в жизнь выражается в безмерной радости и утешении.
V. Благоприятное действие, которое производит на людей воскрешение Тавифы.
1. Это чудо многих утверждает в истине Евангелия. Убедившись в том, что эта истина приходит свыше и не от человеков, люди приходят к Господу, ст. 42. Это сделалось известным по всей Иоппии... Молва об этом вскоре наполнила все уста, и, поскольку Иоппия была портовым городом, известие об этом чуде в скором времени должно было разлететься в другие страны. И, хотя найдутся люди, которые не придадут этому чуду большого значения, на многих оно все же произведет должное впечатление. Чудеса творились для того, чтобы подтверждалось данное Богом евангельское откровение.
2. В связи с воскрешением Тавифы Петр испытывает побуждение остаться в этом городе на некоторое время, ст. 43. Обнаружив, что перед ним открываются широкие возможности, Петр остается здесь много дней и находится здесь как апостол до того времени, пока Бог не призовет его потрудиться в другом месте. Петр останавливается не в доме Тавифы, хотя она и богата, чтобы ему не искать себе славы, а у Симона-кожевника, обыкновенного ремесленника, в чем мы видим пример кротости и смирения. Возьмем отсюда для себя урок, ибо сказано: ...не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным... (Рим 12:16). И, хотя может показаться, что здесь, в доме бедного кожевника на побережье, Петр какое-то время прозябает в неизвестности, Бог еще призовет его к замечательному служению, о ко тором повествует следующая глава. Воистину, унизившие себя возвысятся.
События, изложенные в этой главе, придают деяниям апостолов новый, весьма неожиданный и замечательный оборот. До сих пор, где бы ни появлялись служители Христа, в Иерусалиме и в других местах, они всюду проповедовали Евангелие только иудеям или тем эллинам, которые были обрезаны и обращены в иудейство. Здесь же происходит следующее: «вот, мы обращаемся к язычникам», и так перед апостолами отверзается дверь веры - весть для нас, грешников из числа язычников, поистине добрая. Именно апостол Петр первым начинает принимать необрезанных в Церковь, а Корнилий, римский офицер, полковник, становится первым язычником (со своими домашними и друзьями), принятым в нее. Итак, из этой главы мы узнаем:
I. О том, как посредством видения Корнилию было велено послать за Петром и как это повеление было исполнено, ст. 1-8.
II. О том, как посредством видения Петру было велено посетить Корнилия, несмотря на то что он язычник, и как он, нисколько не стесняясь того, исполнил поведенное ему, ст. 9-23.
III. О благословенной беседе Петра с Корнилием в Кесарии, ст. 24-33.
IV. О проповеди Петра в доме Корнилия ему и его друзьям, ст. 34-43.
V. О крещении Корнилия и его друзей сначала Духом Святым, а затем водой, ст. 44-48.
Стихи 1-8. Благовествование язычникам и сотворение из них, чужих и пришельцев, сограждан святым и своих Богу, были для самих апостолов такой тайной и такой неожиданностью (Еф 3:3,6), что это побуждает нас тщательно рассмотреть все обстоятельства, относящиеся к началу этого великого деяния, составляющего часть тайны благочестия: Христос проповедан язычникам, принят верою в мире, 1Тим 3:16. Не исключено, что до того времени некоторые язычники заходили в иудейские синагоги и слышали проповедь Евангелия, однако оно еще ни разу не возвещалось язычникам намеренно и также никто из них не крестился: Корнилий стал первым обращенным язычником. Итак, здесь мы узнаем:
I. О Корнилий, кем и чем был первенец Христу из язычников. Из прочитанного становится ясно, что это был человек властный и добрый - сочетание этих двух качеств встречается редко, но в характере Корнилия было и то, и другое. Властность и доброта, сочетаясь, украшают друг друга: если доброта делает властность подлинной ценностью, то властность делает доброту более действенной.
1. Корнилий был офицером римской армии, ст. 1. В то время он квартировал в Кесарии, укрепленном городе, который был недавно отстроен Иродом Великим и укреплен оборонительными сооружениями. Ирод назвал этот город-крепость Кесарией в честь императора Августа. Город находился на берегу Средиземного моря, в месте, очень удобном для сношений Рима с его заморскими владениями в этой части империи. В основном, Кесария являлась резиденцией римских правителей или проконсулов, гл 23:23,24; 25:6. Здесь размещался отряд (или древнеримская когорта, то есть полк), который, по-видимому, нес личное охранение правителя и назывался Италийским, так как в целях большей надежности он был целиком укомплектован из уроженцев Италии, коренных граждан Римской империи. Корнилий являлся одним из командиров этой когорты. Его имя Корнилий было широко распространенно среди римлян, и особенно среди некоторых наиболее древних родов и знатных семейств. Он имел высокий офицерский чин и был значительной личностью. Мы уже читали об одном человеке того же чина, о котором наш Спаситель отзывался с большой похвалой во время Своего земного служения, Мф 8:10. Когда пришло время избрать язычника, который мог бы принять весть Евангелия, им оказался не языческий философ и тем более не языческий жрец (оба слепо преданные своим идеям или культу и настроенные против Евангелия Христа), а языческий воин, человек, мыслящий более свободно. Человек же, на самом деле мыслящий независимо, выслушав ясно изложенное христианское учение, не может не принять и не приветствовать его. Если первыми обращенными иудеями были рыбаки, люди неграмотные и невежественные, то с язычниками дело обстояло совершенно иначе, так как мир должен был узнать, что Евангелие несет в себе нечто могущее заинтересовать человека с классическим и обширным общим образованием, какое, надо полагать, имел этот сотник. Так что солдаты и офицеры не могут ссылаться на то, что воинская служба освобождает их от сдерживающих начал, под которыми находятся некоторые, и, позволяя им жить по своей воле, оправдывает их в том, что они не являются верующими. Ибо вот перед нами офицер римской армии, который принял христианскую веру и не ушел после этого в отставку ни по собственному желанию, ни по распоряжению начальства. И, наконец, причиной унижения, обиды и стыда иудеев было не только то, что в Церковь были приняты язычники, но и то, что первым из них оказался офицер римской армии, ибо это воспринималось ими как мерзость запустения.
2. Корнилий был человеком, верующим в той мере, какую определил ему Бог. Здесь ему дается очень хорошая характеристика, ст. 2. Корнилий не идолопоклонник, он не поклонялся ложным богам и кумирам и удерживал себя от всякого рода распущенности, которой была предана большая часть языческого мира в наказание за идолослужение.
(1) Корнилий испытывал непритворное, праведное благоговение перед живым и истинным Богом. Он был муж благочестивый и боящийся Бога. Он верил в единого Бога, Творца неба и земли, благоговел перед славой Бога и Его силой, боялся согрешить против Неба. Однако, хотя Корнилий и предстает перед нами воином, трепещущим перед Богом, мы ничуть не сомневаемся в его личном мужестве.
(2) Он поддерживает веру в своем семействе. Он боялся Бога со всем домом своим. Он не впускал в свой дом идолослужителей и следил за тем, чтобы не только он сам, но и все его домашние служили Господу. Любой добрый человек старается делать все возможное для того, чтобы и окружающие его люди стали добрыми.
(3) Корнилий был человеком весьма милосердным. Он творил много милостыни народу, еврейскому народу, несмотря на особенности его вероисповедания. Несмотря на то что Корнилий был язычником, он желал помогать истинно нуждающимся людям, независимо от того, какую веру они исповедуют.
(4) Он много молился. Он всегда молился Богу. Он соблюдал урочное молитвенное время и не отступал от заведенного им порядка.
Примечание: если сердцами людей управляет страх Божий, то он всегда проявляется в делах милосердия и благочестия; однако, хотя такие дела и надлежит делать, оставлять другие занятия также не следует.
II. Об указаниях, переданных Корнилию с небес через Ангела, послать за Петром, что без этих указаний он, конечно же, никогда бы не сделал. Заметьте:
1. Как и при каких обстоятельствах Корнилий получает эти указания. Он видит видение, в котором один из ангелов передает их ему. Это явление происходит около девятого часа дня, то есть около трех часов пополудни. В наше время этот час посвящается труду и общению, но в те дни в это время совершалось полуденное жертвоприношение в Иерусалимском храме. Благочестивые люди сделали это время часом молитвы, так как, по их мнению, все молитвы следовало возносить во время этого великого жертвоприношения. Корнилий тогда молился, о чем он сам говорит, ст. 30. Из прочитанного мы узнаем, что:
(1) Ангел Божий вошел к нему. Сияние лика небесного посланника и сам характер этого явления дают Корнилию понять, что перед ним стоит не человек, а, следовательно, не кто иной, как Ангел.
(2) Корнилий ясно видел его, не нарисованного во сне его воображением, а явленного воочию в видении. Для большей уверенности Корнилия это видение свидетельствовало само за себя.
(3) Ангел назвал его по имени Корнилий, чтобы показать ему, что Бог обратил на него внимание.
(4) Видение приводит Корнилия в некоторое смущение, ст. 4. Он же, взглянув на него и испугавшись... Страх при появлении любого необычного небесного посланника наполнял души самых мудрых и самых благочестивых людей, и правильно, так как грешный человек знает, что у него нет оснований ждать добрых вестей с неба. Вот почему Корнилий восклицает: «Что, Господи? В чем дело?» Так говорит человек, боящийся того худого, что может теперь с ним произойти, и желающий справиться с этим страхом, познав истину. Или же так может говорить человек, стремящийся узнать волю Божью и покориться ей, подобно Иисусу Навину (Что господин мой скажет рабу своему?) и Самуилу (Говори, Господи; ибо слышит раб Твой).
2. Какое послание получает Корнилий.
(1) Он убеждается в том, что Бог обратил на него внимание, так как он ходит во свете, который был открыт ему, ст. 4. Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом...
Заметьте: молитва и милостыня должны сопровождать друг друга. Наша милостыня должна следовать после молитв, так как пост, который избрал Бог, состоит в следующем: ...раздели с голодным хлеб твой... (Ис 58:6,7). Недостаточно молиться только о том, чтобы все, чем мы распоряжаемся, было чистым, так как мы обязаны подавать милостыню из того, что у нас есть, и тогда все у нас будет чистым, Лук 11:41. Мы должны также, творя милостыню, молиться и о том, чтобы Бог принял ее как благоугодную Ему жертву и чтобы она стала благословением для тех, кому подается. Корнилий молился и подавал милостыню не так, как фарисеи, которые делали это для того, чтобы видели люди, но от чистого сердца, как перед Богом. Вот почему здесь сказано, что его молитвы и милостыни пришли на память пред Богом. Они записаны на небе в памятной книге, которая пишется для всех боящихся Бога, и все, что в ней записано, Он приводит на память в Свое время: «Молитвы твои не останутся без ответа, и милостыни твои получат воздаяние». Сказано, что жертвоприношения по закону совершаются в память. См. Лев 2:9,16; 5:12; 6:15. Милостыни, как и молитвы, являются духовными жертвами, которые Богу угодно замечать и принимать в расчет. Корнилий исповедует и почитает (как могут исповедовать и почитать заинтересованные язычники) Божественное откровение, переданное евреям, веруя не только в общее откровение природы и Промысла, но и в особое откровение пришествия Мессии. Все, что делает Корнилий, он делает только по вере, на что и обращает внимание Бог; ибо язычники, принявшие закон Моисеев, не обязаны становиться обрезанными иудеями, подобно тому как, например, принявшие Евангелие Христа обязаны быть крещеными христианами.
(2) Вслед за тем Корнилий должен был искать Божественной благодати, явленной в последнее время миру, ст. 5, 6. Он должен был незамедлительно послать людей в Иоппию и призвать Симона, называемого Петром: он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; когда же за ним пошлют, он придет, а когда он придет, он скажет ему, что следует делать, в ответ на заданный Корнилием вопрос: что, Господи? Итак, обратим здесь внимание на два очень удивительных и достойных внимания обстоятельства:
[1] Корнилий молится и творит милостыни, действуя в страхе Господнем, верует сам и хранит веру в своих домашних, и все это он делает для того, чтобы обрести для себя Божье благоволение, и все же ему следует сделать еще один шаг: он должен принять христианскую веру, которую Бог теперь утверждает среди людей. Речь здесь идет не о том, что он, если хочет, может уверовать во Христа, в таком случае это просто послужило бы его усовершенствованию и развлечению. Никак нет, но он должен с абсолютной необходимостью принять христианскую веру для того, чтобы угодить Богу в будущем, хотя до этого своей богобоязненностью и благотворительностью Корнилий и приобрел Божье благоволение. Тот, кто верует в обещанного Мессию, теперь должен уверовать в то, что данное о Мессии обетование исполнилось во Христе. Теперь, когда сверх ветхозаветных пророчеств Бог дал людям еще одно письменное свидетельство о Своем Сыне, Он повелевает принять его тем, кто услышал Благую весть. И теперь ни наши молитвы, ни наши милостыни не могут прийти Богу на память до тех пор, пока мы не уверуем в Иисуса Христа, поскольку обращение в веру Христову и есть тот следующий шаг, который необходимо сделать. А заповедь Его та, чтобы мы веровали... Богу угодны молитвы и милостыни людей, верующих в то, что Господь есть Бог, но не имеющих возможности узнать о Нем больше. Однако те, кому Иисуса проповедуют как Мессию, должны уверовать в Него и полагаться лишь на Него, чтобы и они сами, и их молитвы и милостыни были благоугодны Богу.
[2] И вот Ангел небесный разговаривает с Корнилием, но не этот Ангел передаст ему Евангелие Христа и не он скажет ему, что делать, так как тот должен был только сообщить Корнилию Божью волю: «Пошли за Симоном, и он скажет тебе». Как предыдущие слова Ангела о том, что дела Корнилия благоугодны Богу, вознесли великую сла-ву Евангелию, так и эти слова возносят великую славу новозаветному служению. При этом благодать благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово (Еф 3:8) была дана не первейшим ангелам в вышних, а наименьшим из всех святых, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу к чести Христа, ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную (Евр 2:5), а Сыну Человеческому как вседержавному Владыке и сынам человеческим как вестникам и слугам вседержавного Владыки, страх перед которыми не может смутить нас и чья рука не будет тяжела для нас так, как тяжела теперь рука Ангела для Корнилия. То, что не было дано проповедовать ангелам, теперь должен был проповедовать Петр, и это приносит Петру славу, но еще большую славу ему приносит то, что именно Ангелу было поручено послать за апостолом. Сводить вместе верных служителей и народ, желающий приблизиться к Богу, есть дело, достойное ангелов, так что поручению заниматься подобным делом надо радоваться и величайшим из людей.
III. О немедленном повиновении Корнилия, ст. 7, 8. Он сразу же посылает своих людей в Иоппию за Петром, чтобы тот был приведен к нему. Если бы это касалось только одного Корнилия, то он бы сам отправился к Петру в Иоппию. Однако Корнилий был человеком семейным, у которого были родственники и друзья (ст. 24), составлявшие в целом небольшое собрание, однако все они не могли пойти вместе с ним в Иоппию, поэтому он и послал за Петром. Заметьте:
1. Когда Корнилий посылает за Петром. Как только Ангел, говоривший с ним, отошел, Корнилий не рассуждая повинуется небесному видению и не медлит с исполнением. Из слов Ангела он понял, что ему предстоит исполнить некое дело, определенное для него, и он желает знать о нем. Корнилий спешит и потому не медлит с исполнением данного ему поручения. Хорошо бы и нам не медлить с исполнением тех повелений, которые даны непосредственно нам и служат нам на пользу.
2. Кого Корнилий посылает за Петром. Двоих из своих слуг, боящихся Бога, и благочестивого воина, одного из находившихся при нем.
Заметьте: у благочестивого офицера были благочестивые солдаты. Даже небольшое проявление благочестия способно влиять на подчиненных, и это влияние могло бы быть намного больше, если бы начальствующие были более благочестивыми. Офицеры в армии, наделенные такой же властью над подчиненными, какая была у того сотника (Мф 8:9), имеют большие возможности для оказания доброго влияния на подчиненных или, по крайней мере, для обуздания порока и невежества в их среде, когда бы они только этого захотели.
Заметьте: когда этому сотнику понадобилось выбрать в свое окружение некоторых из числа своих подчиненных, чтобы они постоянно сопровождали его, он выбирает благочестивых людей. Предпочтение следует отдавать благочестивым и с благочестивыми надлежит считаться, чтобы побуждать других подражать их доброму примеру. Он следует правилу Давида (Пс 110:6): Глаза мои на верных земли, чтобы они пребывали при мне...
3. Какие поручения Корнилий дает им, ст. 8. Oн рассказал им все о видении и о повелении послать за Петром, так как и они также были заинтересованы в посещении Петра, ведь их нужда в спасении была такой же, как и нужда самого Корнилия. Вот почему он не только сообщает им о том, где найти Петра (одного этого было бы для них достаточно, ибо раб не знает, что делает господин его), но и открывает причину приглашения Петра, с тем чтобы они неотступно упрашивали его.
Стихи 9-18. Корнилий получил с неба ясные указания послать за Петром, о котором он ничего раньше не слышал или если слышал, то не принял во внимание. Но здесь возникает другое препятствие для их встречи: придет ли Петр к Корнилию, получив его приглашение. Дело не в том, что Петр считал ниже своего достоинства находиться в распоряжении у кого-то или боялся проповедовать свое учение перед образованным человеком, каковым был Корнилий: преградой для встречи становится совесть Петра. Корнилий был пусть и весьма достойным человеком, но все же язычником, необрезанным, и, поскольку Бог в законе запретил Своему народу сообщаться с людьми, поклоняющимися идолам, евреи не шли на контакты с кем бы то ни было, кроме своих единоверцев, какими бы достойными ни были другие люди, и заходили в этом деле настолько далеко, что считали осквернением даже случайное прикосновение к язычнику, Иоан 18:28. Петр не преодолел этого по-сектантски фанатического убеждения своих соплеменников и потому уклонился бы от встречи с Корнилием. И вот, для того чтобы разрушить эту преграду, Петру посылается видение, которое должно было приготовить его к тому, чтобы принять послание от Корнилия, подобно тому как Анания был приготовлен к тому, чтобы пойти к Павлу. Ветхий Завет ясно говорил о приобщении язычников к обществу Божьего народа. Христос оставил ясные указания о том же самом, повелев: «...идите, научите все народы...», но даже Петр, знавший намерения своего Господа, не в силах был вместить это указание до тех пор, пока оно не открылось ему через видение, чтоб и язычникам быть сонаследниками, Еф 3:6. Итак, заметьте здесь:
I. При каких обстоятельствах имело место это видение.
1. Петр увидел его в тот момент, когда посланцы приближались к городу, ст. 9. Петр ничего не знает о приближении посланных Корнилием людей, а те ничего не знают о молитве Петра. Тот же, Кто знает и то, и другое, устраивает их встречу и способствует завершению их переговоров. Для каждого Божьего намерения бывает время, то есть свое, соответствующее этому намерению, время; и часто при различных обстоятельствах Богу угодно давать откровения Своим служителям (о чем они даже и не подозревают) именно тогда, когда они в этом нуждаются.
2. Петр увидел это видение, когда около полудня взошел на верх дома помолиться.
(1) Петр был большим молитвенником, он молился много и втайне за закрытой дверью, несмотря на то что нес очень ответственное общественное служение.
(2) И здесь он молится около шестого часа по примеру Давида, который не только вечером и утром, но и в полдень обращался к Богу в молитве, Пс 54:18. Время с утра до вечера, проведенное в посте, кажется обычно очень долгим, но кто считает таким же долгим время, проведенное без молитвы?
(3) Он молится на крыше дома, там, где можно уединиться; там, где никто не услышит его и он не услышит никого; там, где можно молиться, не отвлекаясь и не выставляя себя напоказ. На крыше дома он обозревает небеса, что, возможно, помогает ему благоговеть перед Богом, Которому он молится; а также он обозревает город и землю, что, возможно, помогает ему искренне сострадать людям, за которых он молится.
(4) Он увидел это видение сразу же после молитвы потому, что оно было ответом на молитву о распространении Евангелия, и еще потому, что молитвенное восхождение души к Богу является лучшей подготовкой к получению откровений Божьей благодати и милости.
3. Петр увидел это видение в тот момент, когда в ожидании обеда почувствовал сильный голод, ст. 10. Накануне, возможно, он не ел, хотя, несомненно, молился; теперь же ему хотелось есть, ОеЛеу уеиооовсп - он хотел вкусить, что свидетельствует о его сильной выдержке и умеренности в еде. Испытывая сильное чувство голода, он довольствуется малым - кусочком хлеба, глотком воды, - не желая бросаться на добычу. Такое чувство уместно накануне видения на тему о пище: такой же голод терпел в пустыне и Христос, когда сатана приступил к Нему с искушением превратить камни в хлебы.
II. Самое видение, которое, хотя и не было таким же понятным, как видение, показанное Корнилию, было, тем не менее, более образным и загадочным, и это должно было произвести на Петра более глубокое впечатление.
1. Петр приходит в исступление, или исступленный восторг. Он впадает в полусознательное состояние не от ужаса, а от созерцания видения, которое занимает его настолько, что он не только не обращает внимания на внешнюю обстановку, но даже и не воспринимает ее. Он почти перестает замечать земное окружение, поэтому его сознание освобождается для общения с Богом, и уподобляется невинному Адаму в состоянии наведенного на него крепкого сна. Чем больше мы освобождаемся от этого мира, тем ближе мы становимся к Богу. Находился Петр тогда в теле ли, вне ли тела, он и сам не ответил бы на этот вопрос, тем более мы не можем ничего утверждать, 2Кор 12:2,3. См. также Быт 15:12; Деян 22:17.
2. Он видит отверстое небо. Он должен был увидеть тогда, как раскрылись небеса, чтобы убедиться в том, что его решение отправиться к Корнилию соответствует Божьим намерениям, что именно благодаря Божьему откровению изменились его взгляды и что только Божьей властью на него возложена эта миссия. Раскрывшиеся небеса символизируют откровение ранее сокрытой тайны, Рим 14:24.
3. Он видит большое полотно, в котором находились всякие создания, спускающееся к нему с неба на землю, то есть на крышу дома, где он тогда находился. В полотне были не только звери, но и птицы небесные, способные летать, но вот, все они повержены у его ног. Здесь находился не только домашний скот, но и дикие звери. Не было здесь только морских рыб, так как ни одна из них не относилась к числу нечистых тварей и всякое морское создание, имеющее плавники и чешую, считалось пригодным в пищу. Существует мнение, что полотно, наполненное описанными созданиями, олицетворяет Церковь Христа. Она нисходит с небес, раскрывшихся небес, в знак того, что она не только ниспосылается на землю (Отк 21:2), но и принимает души, возносящиеся с земли. Полотно поддерживается за четыре угла в знак того, что желающие войти в Церковь принимаются со всех частей света, что все вошедшие в нее удерживаются и сохраняются в ней для того, чтобы не отпасть, и что здесь находятся избранные из всех стран, народов и языков без всякого различия между иудеем и эллином, варваром и скифом, Кол 3:11. Сеть Евангелия захватывает всех, худых и добрых, бывших прежде чистыми и нечистыми. Или же здесь можно увидеть указание на щедрость Божьего Промысла, согласно которому человек (до установления запретов обрядового закона) мог употреблять в пищу любое из представленных в полотне творений, и теперь, с отменой обрядового закона, мы вновь обретаем эту свободу. Это видение учит нас замечать всю ту пользу и услужение, которые мы получаем от низших творений, нисходящих с неба; они суть дар от сотворившего их Бога, Который сотворил всякую тварь пригодной для человека, а затем дал ему право на них и наделил его властью над ними. Господи, что есть человек, что Ты так возвеличил его! (Пс 8:5-9). При виде Божьих тварей, спускающихся с неба, как не умножиться тому утешению, которое они нам доставляют, и нашему долгу трудиться для Бога, пользуясь ими соответственно их назначению!
4. Голос с неба повелевает Петру употреблять в пищу такое многообразие животных и птиц, дарованное Богом, cт. 13. «Встань, Петр, заколи и ешь, не полагая никакого различия между чистым и нечистым, ешь все, что захочешь». Согласно обрядовому закону, различие в пище было положено для того, чтобы отличить еврея от язычника, чтобы первому было трудно разделять совместную трапезу со вторым, так как язычник мог предложить в пищу запретное. Теперь же, с от меной этого запрета, наступило время, когда евреям могли свободно встречаться с язычниками, общаться и знакомиться с ними. Евреям теперь можно было питаться так же, как питаются язычники, а значит, с ними разрешалось есть вместе и заводить дружеские контакты.
5. Петр желает оставаться верным закону Моисея и ни в коем случае не желает уступать перед этим внешним побуждением, даже вопреки чувству голода, ст. 14. Нет, Господи... Хотя голод рушит даже каменные стены, Божьи установления и заповеди являются для нас более прочной защитой, чем каменные стены, и пробиться через них непросто. Несмотря на то что Господь свыше говорит Петру обратное, он все же желает держаться Божьих установлений и заповедей, не зная о том, что вначале повеление: «...заколи и ешь» - было лишь испытанием его на верность слову, писаному Закону; и если Бог на самом деле испытывал Петра таким образом, то его ответ: «Нет, Господи...» - был весьма уместным. Нельзя вступать ни в какие переговоры с лукавым, прельщающим нас вкусить запретного плода; его предложение следует категорически отвергнуть, опасно допускать даже мысль о соглашательстве: «Нет, Господи...» Вот почему Петр отвергает подобное искушение, говоря: «Я никогда не ел ничего скверного или нечистого; я до сих пор хранил в этом чистоту, не хочу осквернять себя и сейчас». Если Бог по Своей милости сохранил нас до сего дня от явного греха, то уже одно это должно побуждать нас к тому, чтобы удерживать себя от всякого греха. Благочестивые евреи были настолько требовательны к себе, что семеро братьев, тех славных мучеников, живших при Антиохе, предпочли осквернению свининой, запрещенной к употреблению в пищу законом, мученическую смерть самого жестокого свойства. Поэтому и не удивительно то, что Петр с таким удовольствием говорит, что его совесть чиста и что в искушении плоти он никогда не ублажал ее запретной пищей.
6. Однако Бог во второй раз объявляет Петру об отмене закона, касающегося запретной пищи, ст. 15. Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Законодатель может изменить закон, когда Ему угодно, и восстановить его в первоначальном виде. В соответствии с ветхозаветным домостроительством Бог запретил евреям употреблять определенную пищу, и этого запрета, пока длилась эта диспенсация, они должны были держаться в своей совести. Теперь же, в соответствии с новозаветным домостроительством, Бог отменил этот запрет и освободил людей от его соблюдения - очистил то, что было для нас раньше нечистым, так что мы должны этим воспользоваться и стоять в свободе, которую даровал нам Христос, отныне не называя скверным или нечистым того, что Бог назвал чистым.
Примечание: мы должны почитать за великую милость то, что Евангелие Христа дало нам свободу не различать пищи, что требовалось делать по Моисееву закону, и теперь всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно; не только потому, что теперь мы можем употреблять в пищу свинину, зайчатину или крольчатину и прочую полезную и здоровую для нас пищу, но главным образом потому, что по новому закону наша совесть избавлена от бремени вещей подобного свойства, так чтобы нам небоязненно служить Ему. Хотя Евангелие и делало обязательным то, что не является таковым по естественным законам, оно, в отличие от Моисеева закона, все же не делало грехом то, что им, по сути не является. Те, кто запрещает есть ту или иную пищу в известные времена года и увязывает свой запрет с вероисповеданием, называют нечистым то, что Бог очистил, и в этом заблуждении, более чем в какой бы то ни было правде, показывают себя преемниками Петра.
7. Это было трижды... (ст. 16). Полотно немного поднялось и вновь опустилось во второй раз, то же самое повторилось в третий раз, причем с таким же повелением Петру заколоть и есть, опять же потому, что очищенного Богом не следует считать нечистым. Прозвучал ли отказ Петра во второй и третий раз, не сообщается. По всей видимости, во второй и третий раз он уже не возражал, так как на свое возражение в первый раз получил ответ, вполне его удовлетворивший. Тройное повторение видения Петра, напоминающее двойное повторение сна фараона, должно было показать ему, что это точная правда, и обязать его серьезно отнестись к этому видению. Указания, которые мы получаем от Бога, внимая проповеди слова или взирая на совершаемые святыни, нуждаются в неоднократном повторении; заповедь на заповедь, правило на правило. Наконец, этот сосуд опять поднялся на небо. Кто находит в этом сосуде символ Церкви, состоящей из евреев и язычников, подобно тому как тот сосуд состоял из чистых и нечистых тварей, те естественным образом находят в этом прообразе указание на свободный доступ верующих язычников в Церковь, а также в небо, то есть в вышний Иерусалим. Христос открыл доступ в Царство Небесное для всех верующих, и там помимо запечатленных из всех колен Израилевых мы найдем великое множество людей из всех народов (Отк 7:9), однако все они были очищены Богом.
III. Промысл Божий, благодаря которому Петр получает весьма своевременное объяснение своего видения и понимает его значение, ст. 17, 18.
1. Петр еще не знает того, что делает Христос, Иоан 13:7. Он недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел. У него нет причины сомневаться в подлинности видения, так как он понимает, что это видение было послано ему от Бога, однако он не понимает его значения.
Примечание: Христос открывается Своим ученикам постепенно, не сразу; Он допускает в их сердцах временные сомнения, чтобы они размышляли о своих действиях, исследовали их со всех сторон, и только после этого Он объясняет им значение происходящего в их жизни.
2. Однако Он сразу объясняет Петру смысл этого видения, так как люди, посланные Корнилием, уже стояли у ворот и расспрашивали, гостит ли здесь Петр. Значение этого видения становится понятным Петру тогда, когда к нему приходят посланные Корнилием люди.
Примечание: Бог знает, какое нам определено служение, и потому Он также знает, как приготовить нас к нему; значение уроков, которые Бог преподает нам, доходит до нас полнее тогда, когда мы узнаем, как и при каких обстоятельствах мы должны применять полученные знания.
Стихи 19-33. В этом отрывке речь идет о встрече апостола Петра и сотника Корнилия. Несмотря на то что Павлу было уготовано апостольство у язычников, а Петру- апостольство у обрезанных, именно Петр должен был положить начало и пожать первые плоды обращения язычников, чтобы верующие евреи, которые еще во многом придерживались прежних постановлений и недоброжелательно относились к язычникам, быстрее смирились с тем, что язычникам, выступающим под предводительством собственного своего апостола, открылся свободный доступ в Церковь. Этим самым обстоятельством Петр и воспользовался в споре с теми, кто желал навязать обрезание новообращенным язычникам, гл 15:7. ...Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтоб из уст моих язычники услышали слово Евангелия... Здесь мы узнаем:
I. О том, что Дух повелевает Петру отправиться в путь вместе с посланниками Корнилия (ст. 19, 20), в чем и заключается объяснение его видения. Таким образом, тайное сделалось явным. Между тем как Петр размышлял о видении... Оно стало понятным ему тогда, когда он попытался проникнуть в него своим умом.
Примечание: желающие научиться от Бога должны размышлять о Божьем, и желающие понять Писание должны исследовать его день и ночь. Тот факт, что видение вначале приводит Петра в изумление, а после этого находит свое объяснение, побуждает нас к тому, чтобы в тех жизненных ситуациях, когда мы не знаем, что делать, мы взирали на Иисуса и ожидали Его указаний. Заметьте:
1. Кто дает эти указания. Дух Святой повелевает Петру. Не Ангел, а Сам Дух Святой, побуждая Петра к определенным действиям, дает ему указания, подобно тому как это было с Самуилом, 1Цар 9:15. Или же Он воздействует на сердце Петра, что тот воспринимает как Божественное откровение или наставление, отвечающее обетованию, Иоан 16:13.
2. Каковы эти указания.
(1) Еще до того, как кто-то из слуг поднялся на крышу дома, чтобы сообщить Петру о приходе людей, Петр уже знал, что его ищут три мужа (ст. 19) и что ему нужно прервать свои размышления о видении и спуститься вниз, ст. 20. Тем, кто пытается понять значение слов Божьих и видений Всевышнего, не следует постоянно находиться в глубоком отрешении от окружающей действительности и без конца молиться, но следует время от времени оглядываться по сторонам, чтобы правильно оценить ситуацию. Тогда они обязательно столкнутся с тем, что может оказаться полезным в их исканиях; так как пророчества Писания исполняются всякий день.
(2) Петру нужно идти с посланниками к Корнилию, ни мало не сомневаясь, хотя он и был язычником. Петр должен был не просто отправиться к Корнилию, но отправиться к нему по доброй воле, с желанием, без внутренних колебаний и угрызений совести относительно правильности этого поступка. Петр должен был отправиться к Корнилию, нисколько не сомневаясь в том, можно ли и надо ли было ему идти, ибо такова была его святая обязанность. «...Иди с ними... ибо Я послал их. А Я помогу тебе в этом, хотя люди, возможно, и осудят тебя».
Примечание: когда нам ясно, что Бог призывает нас к тому или иному служению, мы не должны поддаваться искушению и сомневаться в своем призвании, страдая от сомнений и угрызений совести, которые вызываются прежними предрассудками, предубеждениями или страхом перед злыми языками. Всякий посту пай по удостоверению своего ума. Каждый да испытывает свое дело...
II. О том, что он принимает как самих посланцев, так и их послание. Петр, сошед к людям... (ст. 21). Он был настолько далек от того, чтобы уклониться от общения, или отказаться от беседы с этими людьми (как поступил бы человек, считающий общение с ними ниже своего достоинства), или заставить их ждать (как поступил бы человек, стоящий у руля власти), что он выходит к ним сам и сообщает им о том, что он и есть тот самый человек, которого они ищут. После этого:
1. Петр благосклонно принимает от них послание. С открытой душой и всяческим снисхождением он расспрашивает их об их деле, а также о том, что они имеют передать ему. ...За каким делом пришли вы? В ответ на это посланники говорят Петру о своем поручении (ст. 22): «Корнилий, офицер римского войска и весьма почтенный господин, верующий более многих других, более многих других человек богобоязненный» (Неем 7:2), «хотя и не урожденный еврей, но хранящий веру так, что он одобряем всем народом Иудейским, - о нем отзываются как о здравомыслящем, честном, милосердном человеке, так что не будет никакого позора, если тебя увидят в его обществе, - этот самый Корнилий был извещен Богом», ЁХРПИапЪвп- «и было к нему слово Божие, переданное через Ангела» (живые слова закона Моисеева передавались при посредстве ангелов), «пригласить тебя в его дом (где он ожидает и где будет рад приветствовать тебя) и послушать речей твоих. Корнилию и его домашним не известно, какие именно речи они должны услышать, но им суждено услышать их от тебя, и ни от кого больше». ...Вера от слышания... Пересказывая это событие в следующей главе, Петр подробнее останавливается на упомянутом моменте, объясняя, что те речи суть слова, которыми спасешься ты и весь дом твой, гл 11:14. «Иди к нему, так как Ангел повелел ему послать за тобой. Ступай же к нему, так как он готов выслушать тебя и принять слова спасения, которые ты передашь».
2. Петр оказывает радушие людям Корнилия, ст. 23. ...Пригласив их, угостил... Он не отправил их на постоялый двор для того, чтобы там они подкрепили свои силы и отдохнули с дороги, но взял все их издержки на себя и позаботился о них в своем жилище. Они должны были разделить с ним ту пищу, которую для него приготовили, ст. 10. Заказывая обед, Петр и не помышлял о том, с кем ему предстояло его разделить, но Бог все предвидел заранее.
Примечание: рядовым христианам, а также служителям прилично проявлять гостеприимство и, насколько это возможно, стараться не забывать страннолюбия. Петр разместил их у себя, хотя они и были язычниками, что является свидетельством того, что он подчинился Божьей воле иметь общение с язычниками; поэтому он сразу пригласил их разделить с ним трапезу. Несмотря на то что двое из посланников Корнилия были рабами, а третий был рядовым солдатом, Петр не посчитал ниже своего достоинства принять их в своем доме. Возможно, он поступил так потому, что хотел немного расспросить о Корнилии и его домашних, так как апостолы, хотя и получали указания от Духа, пользовались также свидетельствами людей, когда это было возможно.
III. О том, что он пошел с ними к Корнилию и воспользовался его гостеприимством и радушием.
1. Вместе с Петром пошли некоторые из братии Иоппийских, бывших из того места, где теперь находился Петр, ст. 23. С ним пошли, как следует из гл 11:12, шестеро братьев из Иоппии. Не известно, сам ли Петр пригласил их туда в качестве свидетелей его осмотрительного обращения с язычниками, а также благого повода для посещения их (гл 11:12) или же они сами предложили Петру свою помощь, а также пожелали удостоиться чести и блаженства быть его спутниками. Так первохристиане почитали своих служителей: они сопровождали их в походах для того, чтобы поддерживать, охранять их и, когда это было необходимо, помогать им, желая таким образом не только оказывать им услужение, но и получать наставление в ежедневном общении. Жаль, что тем служителям, которые имеют опыт и желание благотворить ближним в непосредственном общении, не хватает для этого благоприятных возможностей, так как им подчас приходится совершать одиночные путешествия.
2. Корнилий в ожидании Петра созвал некоторых друзей из Кесарии. По-видимому, Иоппия находилась от Кесарии на расстоянии одного-двух дней пути, так как, отправившись из Иоппии, в следующий день пришли они в Кесарию (ст. 24), а именно после полудня, ст. 30. Шли они, по всей видимости, пешком; так, в основном, и путешествовали апостолы. Итак, войдя в дом Корнилия, Петр находит, что:
(1) Его там ждали, и это обстоятельство ободряет его.
Корнилий же ожидал их, ведь такой гость, как Петр, был высоким гостем, и я просто не могу укорять Корнилия за то, что он с нетерпением ожидал Петра, желая скорее узнать ту важную весть, которую по указанию Ангела ему предстояло услышать из уст апостола.
(2) Его ждали многие люди, и это обстоятельство вдохновляет его. Как Петр привел с собой некоторых людей для того, чтобы они воспользовались тем духовным даром, который ему предстояло раздать, так и Корнилий созвал не только своих домашних, но и родственников своих и близких друзей для того, чтобы они приняли вместе с ним те Божьи повеления, которые он ожидал принять от Петра, и это обстоятельство оборачивается для Петра благоприятной возможностью творить добро.
Примечание: не следует вкушать духовные лакомства в одиночку, Иов 31:17. Приглашать наших родственников и друзей к тому, чтобы подвизаться с нами в вере, чтобы послушать проповедь, есть проявление с нашей стороны милосердия и почтения по отношению к ним. То, что считает должным Корнилий, должны считать таковым также его родственники и друзья; хорошо, если они придут и узнают известия из первых рук, чтобы не удивляться потом той перемене, которая произойдет с Корнилием после этой встречи.
IV. О первой беседе Петра и Корнилия, из которой мы узнаем:
1. О глубоком уважении и поистине чрезмерном почтении, оказанном Петру Корнилием, ст. 25. Когда Петр входил, Корнилий встретил его и не обнял его, как друга, что было бы весьма по сердцу Петра, но поклонился, падши к ногам его. Одни полагают, что Корнилий почтил Петра так, словно бы это был какой-нибудь князь или вельможа, что было принято в странах Ближнего Востока. Другие считают, что Корнилий поклонился Петру, как воплощенному Богу, или же сделал это потому, что признал в нем самого Мессию. Несомненно, можно было бы осудить Корнилия за то, что он поклоняется человеку, однако, если принять во внимание нынешнее состояние Корнилия, его поклонение Петру следует считать извинительным. Более того, такой прием, оказанный Корнилием Петру, говорит о том, что Корнилий обладал качеством, достойным похвалы: он имел страх Божий. Не стоит удивляться тому, что он, не будучи достаточно хорошо осведомлен по существу дела, принимает Петра за Мессию и поэтому поклоняется тому, послать за которым ему поручил Ангел с небес. Однако поклонение мнимому преемнику Мессии (антипапистский выпад автора. - Прим. переводчика.), то есть не просто человеку, но человеку грешному, самому человеку греха, совершенно непростительно и кажется такой нелепостью, в какую и поверить было бы невозможно, если бы о том не было прежде предсказано, что поклонятся зверю, Отк 13:4.
2. О том, что Петр благопристойно, искренне и скромно отклоняет оказанное ему поклонение, ст. 26. Он собственноручно поднял его и обнял (хотя много ли времени прошло с тех пор, когда Петр и думать не смел о том, что он когда-нибудь примет подобные знаки почтения от необрезанного язычника или окажет ему столько любви), говоря: «Встань; я тоже человек. Я не достоин подобного поклонения». Ангелы церквей, как и небесные ангелы, не терпят и малейшего поклонения перед собой, поскольку только Бог достоин всякого поклонения. «Смотри, не делай сего...» - говорит Иоанну Ангел (Отк 19:10; 22:9), то же самое говорит Корнилию и апостол. Какую строгость проявляет Павел, чтобы кто не подумал о нем более, нежели сколько в нем видит! (2Кор 12:6). Верным служителям Христа лучше терпеливо сносить поношения, чем принимать хвалу и славу. Петр не принимает во внимание того, что глубокое уважение, проявленное по отношению к нему Корнилием, пусть и чрезмерное, могло содействовать достижению цели его благовествования в этом месте, поэтому, если ему приятно ошибаться, пусть он ошибается. Однако Корнилий должен знать, что Петр является человеком, носящим сокровище в глиняном сосуде, поэтому восхищения достойно само сокровище, а не сосуд.
V. О том, что Петр и Корнилий рассказывают друг другу, а также собравшимся друзьям о Божьем водительстве, благодаря которому они встретились. И беседуя с ним - ouvopiMv айтс, вошел в дом, ст. 27. Петр входит в дом, дружески беседуя с Корнилием и стараясь иметь свободу общения в духе для того, чтобы тот не испытывал того смущения и ужаса, которые могли его тяготить. Войдя же в дом, он нашел многих собравшихся, больше, чем мог ожидать, и это обстоятельство придало служению Петра большую значимость и таким образом предоставило апостолу благоприятную возможность совершить еще одно благое дело. Итак:
1. Петр открыто говорит о том, что Бог повелел ему отправиться к этим язычникам, ст. 28, 29. Они знали, что человеку, если он иудей, иудей по природе, каким был Петр, общение с иноплеменниками, необрезанными язычниками, строго запрещалось и всегда рассматривалось как непозволительное, ибо авИ1ТОУ- мерзость для иудея сообщаться или сближаться с иноплеменником. Однако в Божьем законе такого постановления нет; оно было принято иудейскими мудрецами и, тем не менее, считалось таким же обязательным для исполнения, как и закон. Иудеям не возбранялось вступать в беседу и торговаться с язычниками на улице или в лавке при совершении натуральной мены, однако вкушать с ними пищу считалось для иудея зазорным. Даже во времена правления Иосифа египтяне и евреи никогда не ели вместе, Быт 43:32. Три известных еврейских отрока положили в сердце своем не оскверняться яствами со стола царского, Дан 1:8. Евреям запрещалось приходить к язычникам домой, и если они нарушали этот запрет, то считались оскверненными. Вот с каким презрением относились евреи к язычникам, которые, как следует из множества произведений античных поэтов, отвечали евреям тем же. «Но ныне, - говорит Петр, - мне Бог открыл через видение, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым и не отказывался от общения с каким бы то ни было человеком по причине его происхождения». Петр наставлял обратившихся через него к Христу спасаться от рода сего развращенного (гл 2:40), теперь же он говорит о том, что верующие могут иметь общение с дружески расположенным, богобоязненным родом язычников. Черты обрядности упразднялись, и на этом фоне большее значение уделялось вопросам нравственности. Петр считает, что язычникам следует знать, каким образом изменилось его отношение к данному вопросу, а также то, что эта перемена произошла в нем под влиянием Божьего откровения. Это было необходимо для того, чтобы его не упрекали за то, что эта перемена произошла в нем так стремительно. Так как Бог упразднил бывшее разделение между людьми:
(1) Петр и говорит язычникам о своей готовности верой и правдой послужить им. Ранее он избегал их не в силу какой-то личной неприязни к ним, а только потому, что не получал касательно них указаний свыше. Теперь же, получив Божьи указания, он готов служить им. «Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно, с готовностью благовествовать вам то же, что доныне благовествовал иудеям». Ученики Христа не могли не иметь определенных представлений о том, как нужно было проповедовать язычникам; просто им казалось, что благовествовать следует только прозелитам иудейства, и, как видно из речи Петра, от этого заблуждения ученики еще не избавились.
(2) Петр хочет знать, чем бы он мог послужить им. «Итак спрашиваю: для какого дела вы призвали меня? Что вы ожидаете от меня, или за каким делом вы позвали меня?» Итак, тем, кто уповает на помощь Божьих служителей, должно потрудиться составить верное представление о подобной помощи, причем сделать это следует с добрым намерением.
2. Корнилий открыто говорит о том, что Бог повелел ему послать своих людей за Петром и что он послал их за ним в полном согласии с этим Божьим повелением. Точно так и мы оказываемся правы в своих намерениях, посылая евангельских служителей и внимая их отчетам, когда делаем это с учетом Божьих указаний, учреждающих это служение и призывающих нас к совершению его. Итак:
(1) Корнилий свидетельствует об Ангеле, явившемся ему и давшем ему указание послать людей за Петром. Он рассказывает это не для того, чтобы похвалиться, но, напротив, считает, что это видение позволяет ему надеяться на то, что он сможет получить через Петра важные указания свыше.
[1] Корнилий сообщает, за каким занятием застало его это чудесное видение, ст. 30. «Четвертого дня я постился до теперешнего часа, то есть до того времени, когда пришел Петр, до послеполуденного времени». Отсюда следует, что благочестивые люди из числа язычников для большей серьезности и святости молитвенного служения держали религиозный пост. Так, царь Ниневии повелел объявить пост, Иона 3:5. Некоторые толкуют это место иначе: Четвертый день я пощусь до теперешнего часа, полагая, что с тех самых пор доныне он не ел ничего мясного или, по крайней мере, хлебного. Однако эти слова являются вступлением к повествованию о видении, поэтому правильным следует признать предыдущее мнение. Он в девятом часу молился в своем доме. Обратите внимание на то, что он молится не в синагоге, а дома. Итак, желаю, чтобы произносили молитвы мужи на всяком месте, где бы они ни находились. Слова о молитве Корнилия в своем доме указывают на то, что он молится не втайне, не в уединенной, а в общей комнате, в окружении домашних; и, возможно, после этой молитвы, уединившись в своей комнате, он увидел это видение.
Заметьте: в девятом часу, или в три часа дня, большинство людей находится в дороге занимается торговлей, трудится на полях, навещает друзей, развлекается или дремлет после обеда; Корнилий же в это время молится, что свидетельствует о том, насколько большее значение имеет для него его вероисповедание; тогда же он получает это небесное послание. Те, кто желает, чтобы Бог говорил к их сердцам, сами должны о многом говорить Ему.
[2] Он характеризует вестника, принесшего ему это небесное послание. ... Стал предо мною муж в светлой одежде... В такой же одежде был и Христос, когда преобразился, а также два мужа, которые предстали ученикам после воскресения Христа (Лук 24:4) и Его вознесения (гл 1:10), свидетельствуя о своей причастности к миру света.
[3] Он повторяет содержание послания, переданного для него, ст. 31, 32. Мы уже с ним знакомы, ст. 4-6. Однако здесь Корнилий добавляет к сказанному слова: «...услышана молитва твоя...» Здесь ничего не говорится о содержании молитвы Корнилия, однако если это послание было ответом на его молитву, а таковым оно, по всей видимости, и было, то можно предположить, что он находил имеющиеся знания о Боге недостаточными, поскольку они оставляли его в недоумении относительно того, как получить прощение грехов и обрести благодать у Бога. Поэтому он молил Бога о большем откровении ем– Себя, а также пути спасения. «Хорошо, говорит Ангел, - призови Симона, называемого Петром, и он откроет тебе это».
(2) Корнилий заявляет о своей готовности, а также о готовности своих домашних, родных и друзей принять те указания, которые оставит им Петр, ст. 33. «Тотчас послал я к тебе, как мне и было повелено, и ты хорошо сделал, что пришел к нам, хотя мы и язычники».
Примечание: правильно поступают верные служители, направляясь к душам, жаждущим их наставлений и нуждающимся в них; они правильно поступают, посещая таких людей в ответ на их приглашение; это лучшее, в чем нуждаются такие люди. Итак, Петр готов исполнить данное ему поручение, но готовы ли они сделать то же? Да, они готовы. «Говори, ибо мы слушаем тебя» (1Цар 3:9,10). Заметьте:
[1] Благоговейное состояние собравшихся, выраженное в словах: «Веемы предстоим пред Богом; все мы собрались здесь, как и подобает верующим. Здесь мы предстоим перед Богом как Его служители» (их, следовательно, объединяет серьезное, торжественное расположение духа). «Итак, коль скоро ты пришел к нам по такому делу, повинуясь Божьему указанию, и коль скоро в наших руках оказалось такое сокровище, какого у нас никогда прежде не было и, возможно, никогда больше не будет, мы здесь и теперь, на месте и во время нашего богослужения, готовы исполнить повеление» (хотя все это происходит в частном доме), «мы предстоим, ndpsav - занимаемся делом и готовы исполнить повеление». Когда мы ищем личного присутствия Бога в каком-то служении, мы сами должны лично присутствовать в нем: «Вот я». «Все мы предстоим, все приглашенные, мы и наши родные с нами, мы и все, что есть в нас». Предстать перед Богом должна вся личность целиком, не так, чтобы тело находилось здесь, а душа с глазами глупца - на другом конце земли. Представать перед Богом должна вся личность целиком, ибо только тогда наше присутствие на богослужениях становится личным, только тогда мы действительно предстаем пред Богом. В священных установлениях мы предстаем, то есть приносим себя Господу, и предстоять мы должны тогда так, как перед Его лицом, присутствовать так, как видящие над собой око Господне.
[2] Желаемый результат этого благоговейного состояния. «Мы предстоим, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога, и переданы тебе для того, чтобы ты передал нам те слова, которые ты имеешь сказать нам». Заметьте:
Во-первых, Петр явился сюда для того, чтобы возвестить им обо всем том, что повелел ему Бог, ведь, получив от Бога все полномочия для проповеди Евангелия, он получил также и все указания относительно того, что ему следует говорить.
Во-вторых, собрание готово выслушать не то, что вздумается сказать Петру, а только то, что было повелено ему сказать от имени Бога. Истины Христовы были переданы апостолам не для того, чтобы те либо возвещали их, либо, если им так захочется, умалчивали их. Истины Христовы были вверены апостолам для того, чтобы те возвещали их всему миру. «Мы готовы выслушать все. От самого начала этого служения и до его конца мы будем внимательно слушать тебя, иначе как нам услышать все? Мы желаем выслушать все, что тебе поручено сказать нам, хотя это может быть противно нашей плоти и крови или будет противоречить нашим прежним понятиям и настоящим земным интересам. Мы готовы выслушать все, поэтому ничего не упусти из того, что доставит нам благо».
Стихи 34-43. Здесь мы читаем проповедь Петра о Христе в доме Корнилия. Она представляет собой, по сути дела, конспект, или краткое изложение, его проповеди, поскольку у нас есть все основания считать, что содержание этой проповеди Петр передал, употребив во свидетельство и увещание множество и других слов. Намек на то, что Петр в этой проповеди говорил торжественно и убедительно, но вместе с тем легко и красиво, содержится в следующей фразе: Петр отверз уста и сказал... (ст. 34). «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне...» - говорит Павел в 2Кор 6:11. «Ваша пытливость возбуждает наше красноречие». До сих пор уста апостолов не отверзались перед необрезанными язычниками: первые не имели что сказать вторым. Отныне же Бог дает, как в свое время дал Иезекиилю, и отверзает уста. Эта блестящая проповедь Петра была удивительно уместна в обстоятельствах слушателей, которым он возвещал о Христе, ведь эта проповедь была иной, новой, не такой, как прежде:
I. Так как Петр проповедует язычникам. Несмотря на это обстоятельство, он указывает, что и они также заинтересованы в Евангелии Христа, которое ему предстояло возвестить им, и что и они также имеют право принять Его благодать наравне с евреями. Этот вопрос нуждался в объяснении в первую очередь, иначе какое утешение он мог бы принести им, а они - получить от него? Вот почему Петр утверждает как непреложный закон ту истину, что Бог нелицеприятен, или, как сказано на языке оригинала, не знает лицеприятия в суде. Быть лицеприятными на суде судьям запрещено (Втор 1:17; Прит 24:23), лицеприятие Богу не угодно, Пс 81:2. И вообще, многие места Священного Писания свидетельствуют о том, что Бог нелицеприятен; см. Втор 10:17; 2Пар 19:7; Иов 34:19; Рим 2:11; Кол 3:25; 1Пет 1:17. Он не судит о человеке по его внешности в ущерб существу дела. Бог никогда не извращает Своих судов в угоду личным предпочтениям и соображениям и тем более не потворствует грешнику в его грехе в силу его прекрасной внешности, общественного положения, национальности, происхождения, родства, богатства и земной славы. Бог как Благодетель подает благодать произвольно, по Своему изволению (Втор 7:7,8; 9:5; Мф 20:10), а вот судит Он как Судия не так. Но во всяком народе и в любой деноминации боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему, ст. 35. Таким образом, совершенно ясным становится то, что:
1. Бог никогда не спасал и не оправдывал (да и в будущем не спасет и не оправдает) нечестивого еврея, живущего и умирающего без покаяния, хотя тот и происходит от семени Авраамова и является Евреем от Евреев, хотя тот и несет на себе славу обрезания и обладает предоставленным им преимуществом. Он предавал и будет предавать ярости и гневу, скорби и тесноте всякую душу человека, делающего зло,
Во-первых Иудея, преимущества и клятвы которого не смогут укрыть его от гнева Божьего, но лишь отяготят его вину и усугубят приговор. См. Рим 2:3,8,9,17. Несмотря на то что Бог благоволил к народу Израильскому больше, чем ко всем остальным народам, удостоив его чести быть в числе зримой церкви, Он не примет на основании этого на небо ни одного из тех иудеев, которые, будучи удостоены такой милости, позволяют себе в силу испорченности своего сердца жить в грехе и делать противное своему вероисповеданию, тем более если такие грешники из евреев гонят христиан, что можно назвать наиболее характерным грехом этой нации.
2. Бог никогда не отвергал и не отвергнет любого добродетельного язычника, который, хотя к нему и не относятся обетования, данные евреям, тем не менее, подобно Корнилию, боится Бога и служит Ему, делает благоугодное перед Ним и ходит во свете, исходящем от Него, что проявляется в истинном поклонении Богу и достойном хождении. Какими бы ни были его происхождение и национальность, хотя бы и самыми далекими от таковых Авраама, хотя бы и самыми презренными в глазах людей, все равно Бог не допустит в отношении такого человека какого-либо лицеприятия. Он судит о людях по их сердцам, а не по их национальной принадлежности или происхождению; и всегда, находя человека искреннего, Бог поступает с ним искренно, Пс 17:26.
Заметьте: боящийся Его поступает по правде, страх Божий и праведность сопутствуют друг другу. Если добродетель по отношению к ближним вырастает на почве истинной веры, то и вера в Бога вырастает на почве истинной праведности. Благочестие и правда не могут не сопровождать друг друга, и недостаток одного качества не может быть восполнен преизбытком другого. Если в сердце человека имеются оба эти качества - и благочестие, и правда, - то это, несомненно, благоугодно Богу. Конечно после грехопадения человека никто не может снискать милость Божью иначе, как только через Иисуса Христа и благодаря дару Божьей благодати, пребывающей в Нем. Бывают, однако, и такие случаи, когда люди, не знающие Бога и потому не могущие напрямую обратиться к Нему, приемлют благодать от Бога во имя Его, так что они все же боятся Его и поступают по правде Его. А тех, кому Бог по благодати Своей дает иметь страх и праведность, а именно так было в случае с Корнилием, Он непременно благословляет во Христе. Итак:
(1) Непреложная истина, даже и до того момента, когда ее понял Петр, состояла в том, что Бог нелицеприятен. От начала времени эта истина являлась незыблемым принципом судопроизводства: Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех (и наказание) лежит... (Быт 4:7). В день суда Бог спросит человека не о том, из какого он рода или племени, а о том, каково его сердце, из каких побуждений он действовал и как любил Бога и ближних. И, если личным достоинствам того или иного человека нет ни прибытка, ни убытка от тех великих отличий, какие существуют между евреем и язычником, тем более им нет никакого прибытка или убытка от тех малых отличий во вкусах и мнениях, какие имеются между одним и другим язычником, например отличий, касающихся пищи и дней, Рим. 14. На самом деле, Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто этим служит Христу, тот угоден Богу и должен быть одобряем людьми, да ведь и мы не посмеем отвергнуть того, кого не отвергает Сам Бог.
(2) Однако в новозаветное время истина о равном отношении Бога к иудею и язычнику стала понятнее. Эта важная истина была оттенена уникальным заветом, заключенным с Израилем, а также отличительными особенностями, присущими этой нации. Обрядовый закон, словно стена, разделил иудеев и все остальные народы. И, воистину, сей народ обрел милость пред Богом, Рим 3:1,2; 9:4. Вот почему некоторые из его числа были готовы заключить, что им можно не сомневаться в том, что они угодны Богу, пусть бы они и жили так, как им заблагорассудится, и что никто из язычников не может угодить Богу. Бог много говорил евреям через пророков, чтобы отвратить и избавить их от этого заблуждения, но вот, наконец, Он принял действенные меры, отменив этот уникальный завет с Израилем, полностью упразднив обрядовый закон и уравняв в положении перед Собой евреев и язычников. Петр, сопоставляя свое видение с видением Корнилия, не мог не понять этой истины. Ныне во Христе Иисусе, и это совершенно понятно, не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, Гал 5:6; Кол 3:11.
II. Так как слушатели Петра были язычниками, жившими в пределах Израиля, он разговаривает с ними, как с людьми, которые не могли не слышать о жизни и учении, проповеди и чудесах, смерти и страданиях Господа Иисуса, ибо слух обо всех этих событиях дошел до самых отдаленных краев той земли (ст. 37) и даже пересек ее пределы. Этот слух помогает трудам служителей, которые проповедуют Христа людям, имеющим какие-то представления о Боге, потому что, основываясь на этих представлениях, можно взывать к сознанию людей.
1. Им известно в общем, что Бог послал сынам Израилевым слово, то есть Благую весть. Вы знаете происходившее по всей Иудее... (ст. 37). Несмотря на то что Христос и Его ученики были посланы только к погибшим овцам дома Израилева, язычники не могли не слышать этого слова: о нем говорили всюду - и в городах, и в селениях. В описаниях евангелистов мы часто встречаем указания на то, что слава Христа в период Его земного служения распространялась в Ханаане повсюду. Таким же образом и голос проповедников Евангелия Христова прошел по всей земле и достиг пределов вселенной, Рим 10:18. Итак, Петр говорит, что это слово, слово Божественное, слово силы и благодати, вы знаете.
(1) С какой целью возвещалось это слово. Посредством этого слова Бог благовествовал мир чрез Иисуса Христа - иаууЛИуод фгvrjv. Именно Бог, а не кто-то другой, провозглашает мир, именно Бог, Который мог бы объявить справедливую войну человеческому роду. Он дает людям знать, что хочет примирения через Кровь Иисуса Христа. Он во Христе примирил с Собою мир.
(2) Кому это слово было послано. Прежде всего, сынам Израилевым. Сначала Благая весть была проповедана Израильскому народу; обо всем этом слышали все соседние народы и были готовы позавидовать тем преимуществам, которые евреи имели по их отношению к Евангелию, причем позавидовать больше, чем тогда, когда завидовали преимуществам, предоставленным им их законом. ... Тогда между народами говорили: «великое сотворил Господь над ними!» (Пс 115:2).
2. Им известны некоторые конкретные обстоятельства, связанные со словом Евангелия, посланного Израилю.
(1) Они знают о крещении покаяния, которое проповедовал Иоанн как вступление к Евангелию, которым Евангелие начинается, Map 1:1. Они знают, каким незаурядным, удивительным человеком был Иоанн Креститель, знают и то, что основной целью его проповеди было приготовить пути для Господа. Им известно, какое множество людей собирало его крещение, какое внимание народа привлекал он к себе и что делал.
(2) Они знают, что сразу же после смерти Иоанна Евангелие Христа, это слово мира, огласилось по всей Иудее начиная от Галилеи. Наш Учитель, двенадцать апостолов и семьдесят учеников возвещали Благую весть во всех пределах земли Израилевой. Поэтому вполне можно заключить, что не осталось ни одного города, ни одного селения во всей земле Ханаанской, где бы не было проповедано Евангелие.
(3) Они знают, что Иисус из Назарета во время Своего земного служения ходил, благотворя. Они знают, каким Благодетелем для еврейского народа был Иисус Христос, исцелявший души и тела людей, как Он сделал Своим делом творить добро всем и никому не причинил никакого вреда. Христос никогда не проводил время праздно. Он трудился, не покладая рук, трудился не для Своего блага, а для блага людей. Он не ограничивался одним каким-то местом и не ждал, когда люди сами обратятся к Нему за помощью, а Сам шел к ним. Он ходил повсюду, переходя с места на место, и, где бы Он ни был, везде благотворил. Он хотел таким образом донести людям весть о том, что Он послан от Бога, Который благ и благотворит и Который благотворит, потому что Он благ, Который сим не переставал свидетельствовать о Себе этому миру благодеяниями, гл 14:17. И Своей жизнью на земле Он дал нам образец неутомимого прилежания в служении Богу и людям, потому что мы пришли в мир для того, чтобы творить всякое добро, какое возможно творить в этом мире. Поэтому нам необходимо подражать примеру Христа, Который всегда пребывал в Боге и преуспевал в деле Господнем.
(4) Больше всего язычники знают о том, что Он исцелял всех, одержимых диаволом, помогая им освободиться из-под власти врага душ человеческих. Поэтому Он был послан от Бога не только для того, чтобы благотворить людям, но и для того, чтобы разрушить дела диавола. А побед над ним Он одержал множество.
(5) Они знают, что евреи приговорили Его к смерти. Именно они убили Его, повесивши на древе. Когда Петр проповедовал евреям, он говорил: «...Которого вы умертвили...» Теперь же, проповедуя язычникам, он говорит о том же самом: они убили Христа, они, то есть евреи, которым Он сделал столько добра и определил такое благо. Обо всем этом они знают. Однако они не должны думать, что все это больше слухи и преувеличения, нежели истина. Вот почему им необходимо было услышать личные свидетельства Петра и апостолов об этих событиях, ст. 39. «Мы свидетели, очевидцы всего, что сделал Он, и мы из Его уст приняли то учение, которое проповедовал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, в городах и селениях».
3. Они знают, или могли знать, исходя из всего вышесказанного, что Христос проповедовал и действовал именно так, как Ему было поручено. Пользуясь благоприятной возможностью рассказать своим слушателям о жизни и делах Христа на земле, Петр уделяет этому большое внимание. Пусть они знают, что:
(1) Этот Иисус есть Господь всех. Хотя эти слова и заключены в скобки (в английском переводе Библии. - Прим. переводчика.), именно они несут в себе ту важную истину, которую Петру нужно было доказать: Иисус Христос, посредством Которого Бог примирил с Собой мир, есть Господь всех; Иисус Христос действует не только как сущий над всем Бог, благословенный во веки, но и как Посредник, Которому дана всякая власть на небе и на земле, и весь суд отдан Ему. Он же Господь ангелов, которые являются Его покорными слугами. Он и Господь всех властей тьмы, ибо Им была одержана победа над ними. Он - Царь народов, имеющий власть над всякой плотью. Он - Царь святых, и все дети Божьи суть Его ученики, Его подданные, Его воины.
(2) Бог Духом Святым и силою помазал Его. Иисус Христос имел власть и силу проповедовать и действовать так, как Он проповедовал и действовал, ибо Он был помазан Богом и потому назван Христом - Мессией, Помазанником Божиим. Дух Святой почил на Нем в момент Его крещения, и Он исполнился силы как для проповеди, так и для чудотворения, и это было Божьей печатью, скреплявшей Его дела.
(3) Бог был с Ним, ст. 38. Его дела были соделаны в Боге. Бог не только послал Его в мир, но и был с Ним в мире все время, признавал Его Своим, являлся Ему и сопровождал Его во всех Его делах и даже в страданиях.
Примечание: на ком есть Божье помазание, тому Бог и сопутствует; Бог Сам пребывает с тем, кому Он даровал Своего Духа.
III. Так как слушатели Петра не имели никаких конкретных представлений об Иисусе, апостол рассказывает им о Его воскресении из мертвых, приводя в подтверждение этого исторического факта известные доказательства для того, чтобы они не подумали, что после распятия Христа с Ним было покончено навсегда. По всей видимости, о воскресении Христа язычники в Кесарии все же могли что-то слышать, однако разговоры о Его воскресении вскоре стихли по причине лживых слухов, разносимых евреями, будто ученики Его, пришедши ночью, украли Его. Петр настаивает на достоверности воскресения Христа, поскольку оно является основой учения о том, что Бог благовествует мир через Иисуса Христа.
1. Сила, воскресившая Христа (ст. 40), есть, несомненно, Божья сила. Сего Бог воскресил в третий день... Это свидетельство не только опровергает все клеветнические доводы и обвинения, которые были возведены на Него людьми, но и действенно подтверждает тот факт, что Бог принял искупление человеческого греха, предложенное Христом на кресте вследствие пролития Своей крови. Христос не бежал из темницы: Бог освободил Его из нее на законном основании. Бог воскресил Его.
2. Доказательства Его воскресения были совершенно очевидными, поскольку Бог дал Ему являться. Он дал Ему являться - eSojkev aurdv щфауц VEveoem, дал Ему быть зримым явно, несомненно, бесспорно; причем так, что, когда Он являлся, не возникало и тени сомнений, что это был именно Он, а не кто-то другой. Эти явления Христа были равносильны свидетельствам достоверности Его воскресения. Разумеется, явления Христа происходили не при большом стечении людей (поэтому Христа после воскресения видели не все), но все же очевидным образом. Он являлся не всему народу, который был свидетелем Его крестной смерти. Поскольку люди не принимали всех свидетельств Божественной миссии Христа, творившего чудеса, постольку они не были удостоены стать очевидцами этого величайшего свидетельства. Те же, кто сразу же после Его воскресения начал сплетать и разносить известную ложь о похищении тела Христа, были по справедливости преданы действию заблуждения и поверили лжи, и им не было позволено разглядеть истину при помощи явлений Христа, данных всему народу. Однако тем более блаженны не видевшие и уверовавшие. Nec ille se in vulgus edixit, ne impii errore, liberarentur; ut et fides non praemio mediocri destinato difficultate constaret - Он не являлся всему народу, дабы нечестивые из среды его не лишались своих заблуждений тотчас же и вера, весьма обильная сама по себе награда, доставалась им в упражнении с толикой затруднения (Тертуллиан. Апол. Гл. 11.). И все же, хотя весь народ и не видел воскресшего Христа, Его воскресение подтверждалось достаточным числом свидетелей. Последнюю волю завещателя не разглашают всем и каждому: достаточно ознакомить с завещанием опре-деленный круг лиц, имеющих к нему отношение. Так точно и воскресение Христа было явлено определенному и достаточному числу свидетелей.
(1) То были не случайные люди, ибо они были предъизбраны от Бога для того, чтобы быть свидетелями воскресения Христа, ведь для того они и учились у Господа Иисуса и были близки с Ним, чтобы, так близко узнав Его до Его смерти, после Его воскресения еще больше утвердиться в том, что это был именно Он.
(2) И разве случайно и мимолетно являлся им воскресший Христос? Нет, ведь в продолжение всего того времени, когда Он являлся ученикам, они имели возможность общаться с Ним. Они с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. Здесь Петр имеет в виду то, что ученики видели, как Христос ел и пил, и были очевидцами той трапезы, которую Он разделил с ними на берегу Тивериадского озера, а также он имеет в виду то, что два ученика ужинали с Ним в Еммаусе. Отсюда следует, что у воскресшего Христа действительно было настоящее тело. Но это еще не все: ученики лицезрели воскресшего Христа, не испытывая перед Ним никакого страха и ужаса (что могло бы сделать их неспособными к даче истинных свидетельских показаний). Они видели Его так часто и Он был расположен к ним так дружески, что они с Ним ели и пили. И это доказательство есть самая настоящая правда, равно как и то, что избранные из сынов Израилевых приняли на себя часть славы Божьей (Исх 24:11), когда видели Бога, и ели, и пили.
IV. Так как (Петр подводит итог) всем его слушателям нужно уверовать в этого Иисуса. Он для того и пришел, чтобы рассказать Корнилию, что ему надлежит уверовать. То, что он молится и творит милостыню, весьма хорошо, но ему не хватает одного: он должен уверовать во Христа. Заметьте:
1. Почему Корнилий должен был уверовать во Христа? Вера вообще имеет связь со свидетельством, и христианская вера утверждена на основании Апостолов и пророков, то есть утверждена на данных ими свидетельствах.
(1) Через апостолов. Петр, глава апостолов, от лица других апостолов утверждает здесь, что Бог повелел, то есть поручил, им проповедовать людям и свидетельствовать о Христе. Вот почему апостольское свидетельство заслуживало доверия, ведь оно было истинным, и мы можем вполне полагаться на него. Свидетельство апостолов было Божьим свидетельством, и апостолы были Божьими свидетелями миру. Свое свидетельство апостолы распространяли не просто как какую-то новость, ибо они подтверждали его несомненными фактами, на основании которых люди должны были занять определенную позицию.
(2) Через ветхозаветных пророков, свидетельство которых заблаговременно и весьма во многом подтверждало свидетельство апостолов, притом в отношении не только самих страданий Христа, но и их замысла и цели, ст. 43. О Нем все пророки свидетельствуют... У нас есть все основания считать, что Корнилий и его друзья знали пророческие книги. Так что при устах двух облаков свидетелей, совершенно согласных между собой, это слово является твердым.
2. И что значит уверовать во Христа? Это значит, что:
(1) Каждый из нас ответствен перед Христом как нашим Судьей. Апостолам было повелено свидетельствовать миру о том, что Иисус есть определенный от Бога Судия живых и мертвых, ст. 42. Он уполномочен определять условия спасения, то есть закон, по которому каждый из нас должен быть судим, и устанавливать законы для живых и мертвых, евреев и язычников. Ему суждено определять вечную участь сынов человеческих в день оный, участь тех, которые еще будут живы, и участь тех, которые будут воскрешены из мертвых. Бог засвидетельствовал об этом тем, что подал удостоверение всем, воскресив Его из мертвых (гл 17:31), так что каждый из нас должен позаботиться о том, чтобы верой в это удостоверение устремиться на поиски Его благодати и дружеской привязанности.
(2) Все мы будем оправданы Им, ибо, когда мы веруем в Него, Он становится нашим оправданием, ст. 43. Пророки, говоря о смерти Христа, свидетельствовали о том, что во имя Его, ради Него и благодаря Ему всякий верующий в Него, еврей и язычник, получит прощение грехов. Вот в чем прежде всего мы нуждаемся, вот без чего все мы погибнем, вот чего должна больше всего искать пробужденная совесть человека и вот чего надеялись обрести при помощи ритуальных жертвоприношений и очищений далекие от истинной веры евреи, а также при помощи собственных средств и язычники, но все тщетно, ибо прощение грехов обретается не иначе, как только именем Христа, и притом лишь верующими во имя Его. И кто поступает так, тот может не сомневаться в том, что всякий верующий во Христа получит прощение грехов и не будет осужден. Между тем прощение грехов, удаляющее всякие преграды, является основанием для дарования душе всех остальных Божьих милостей и благословений. Когда грех прощен, все становится на свои места, и конец такого человека будет нескончаемым благом.
Стихи 44-48. Здесь говорится о том, чем закончилась проповедь Петра и какое действие она оказала на Корнилия и его друзей. Труд апостола среди них оказался не тщетным, так как все они обратились к Христу. Итак, здесь мы читаем о том, что:
I. Бог признал проповедь Петра посредством излияния Святого Духа на его слушателей еще во время самой проповеди, ст. 44. Когда Петр еще продолжая эту речь и, по всей видимости, еще не думал ее заканчивать, его в нужный момент сменили видимые признаки того, что Дух Святый чудесными дарами и силами сошел на всех, слушавших слово, как вначале сошел на апостолов. Об этом говорит сам Петр, гл 11:15. Вот почему некоторые полагают, что сошествие Святого Духа на уверовавших язычников также сопровождалось шумом сильного ветра и явлением разделяющихся огненных языков, как это было при сошествии Святого Духа на апостолов. Заметьте:
1. Когда Святой Дух сошел на них? Когда Петр еще проповедовал. Таким образом, Бог подтверждает слово Петра и сопровождает Свое свидетельство Божественной силой, вследствие этого признаки Апостола оказываются перед ними, 2Кор 12:12. Несмотря на то что Петр не может передать им Святого Духа, Он нисходит на них во время проповеди Петра, и это обстоятельство свидетельствовало о том, что апостол был послан к ним от Бога. На других уверовавших Святой Дух сходил после водного крещения, и это было им удостоверением. На этих же язычников Святой Дух сошел прежде их водного крещения. Подобным же образом и Авраам оправдался верой, еще не будучи обрезан, чтобы стало ясно то, что Бог не действует каждый раз одинаково и тем более не ограничивается внешним знамением. Святой Дух сходит и на необрезанных, и на некрещеных, ибо Дух животворит, плоть же не пользует ни мало.
2. Как проявляется в них действие Святого Духа, ст. 46. Они стали говорить иными языками, то есть уверовавшие язычники заговорили на языках, которых никогда прежде не изучали. Возможно, это был еврейский, то есть священный, язык. Подобно тому как проповедники начали свидетельствовать о Христе на языках разных народов для того, чтобы передавать своим слушателям учение Христа, так, по всей видимости, и эти слушатели тотчас научились священному языку для того, чтобы убедиться в достоверности ветхозаветных пророчеств, на которые проповедники ссылались на языке подлинника. Или же тот факт, что все уверовавшие язычники заговорили на иных языках, означал то, что все они предназначались к служению и первым же сошествием на них Святого Духа были научены проповедовать ближним это Евангелие, которое вмещали теперь сами. Однако заметьте: говоря на иных языках, они величали Бога, говорили о Христе и о тех благодеяниях искупления, о которых возвещал им Петр во славу Божью. Так точно вели себя и те, на которых Дух Святой сошел в первый раз, гл 2:11.
Примечание: какими бы дарами Бог ни наделил нас, мы обязаны благодарить Его за них, и в частности за дар речи и всякое его усовершение.
3. Какое впечатление производит все это на мессианских евреев, бывших свидетелями происходящего, ст. 45. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, эти шестеро, которые пришли с Петром, изумились. Все это очень удивило их и, возможно, даже стало причиной некоторого беспокойства, так как дар Святого Духа излился и на язычников, чего, по их мнению, были достойны только они, евреи. Если бы они понимали смысл ветхозаветных Писаний, указывавших на это обстоятельство, то им не пришлось бы так удивляться. Но разве наши собственные ошибочные представления не мешают нам правильно понимать Божий Промысл и благодать?
II. Петр признал это дело поистине Божьим посредством преподания водного крещения тем, на кого сошел Дух Святой. Заметьте:
1. Хотя уверовавшие язычники и приняли Святого Духа, водное крещение по-прежнему остается для них необходимостью. Бог не связан никакими установленными обрядами, но ими связаны мы; и никакие необычайные дары не ставят нас выше обрядов, но, напротив, обязывают нас еще больше принимать их во внимание. Некоторые христиане в наше время могут заявлять: «Если эти язычники были крещены Святым Духом, то какая была нужда крестить их водою? Это их недостойно». Никак нет. Крещение водой их достойно, так как заповедь водного крещения есть заповедь Христова, и дверь в видимую Церковь, и печать Нового завета.
2. Это были язычники, однако в силу того, что они получили Святого Духа, они могли быть допущены к заповеди водного крещения, ст. 47. Кто может, хотя бы это был даже самый непреклонный из иудеев, запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? Вот он, решающий довод: как можно отказать в знамении тому, кто получил знаменуемое? Разве те, кого Бог удостоил благодати Нового завета, не достойны и печати Нового завета? Воистину, те люди, которые, как и мы, получили Святого Духа, обязаны, как и мы, принять водное крещение, так как мы обязаны исполнять должное и принимать в свое общество тех, кого принимает в Свое общество Сам Бог. Бог обещал изливать от Духа Своего на семя праведников, то есть на их потомство, поэтому кто может запретить креститься водой тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? Теперь понятно, почему Дух был дарован им до принятия ими водного крещения - потому что в противном случае Петр едва ли решился бы крестить их, а если бы и решился, то не легче, чем решился бы проповедовать им, не получив на то соответствующих указаний посредством видения. По меньшей мере, в таком случае ему не удалось бы избежать нареканий со стороны верующих из обрезанных. Так одно необычное действие Божественной благодати сменяет другое, чтобы уверовавшие язычники приложились к Церкви. Какое благо заключается для нас в том, что благодеяния милосердного Бога столь несравненно обширнее благодеяний некоторых милосердных людей!
3. Петр не крестит их сам, но велит им креститься во имя Иисуса Христа, ст. 48. Возможно, кто-то из пришедших с ним братьев совершил эту заповедь по его распоряжению. Сам же апостол уклоняется от этого, уподобившись здесь Павлу, чтобы крещенные им не возомнили о себе или не подумали, что он крестил их в свое имя, 1Кор 1:15. Апостолам было поведено научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Но это значило, что апостолам должно было пребывать в молитве и в служении слова. Также и Павел свидетельствует, что он был послан не крестить, а благовествовать, то есть исполнять дело более почетное и благородное. Вот почему на практике совершать заповедь крещения обычно поручали младшим по чину служителям, которые действовали по указанию апостолов и потому могли исполнять эти поручения. Qui per alterum facit, per seipsum facere dicitur - Что человек делает руками другого, то, можно сказать, он делает сам.
III. Желание уверовавших язычников пользоваться служением Петра и в дальнейшем является свидетельством принятия ими слова Петра и Божьего дела. Потом они просили его пробыть у них несколько дней. Они не могут заставить его остаться жить среди них, ведь они знают, что его ждет труд в других местах и уже теперь его ожидают в Иерусалиме. И все же им не хочется отпускать Петра тотчас же, поэтому они с почтением просят его повременить немного, то есть побыть среди них, чтобы наставить их в вопросах их дальнейшего хождения перед Богом.
Примечание:
1. Те, кто близко познакомился с Христом, не могут не желать еще более тесного общения с Ним.
2. Всякий получивший Святого Духа не может не видеть своей нужды в том, чтобы ему еще послужили словом.
Из этой главы мы узнаем:
I. О вынужденной защите Петром того, что он сделал, приняв Корнилия и его друзей в лоно Церкви, от тех нападок, которым он подвергся между братьями за это деяние, а также вслед за тем об одобрении ими этого служения, ст. 1-18.
II. Об успешном благовестии в Антиохии и окрестностях, ст. 19-21.
III. О продолжении благовестия, начатого в Антиохии служением сперва Варнавы, а затем и Павла совместно с Варнавой, а также о новом, постоянном названии «христиане», которое впервые было дано ученикам Христа, ст. 22-26.
IV. О предсказании наступающего голода и, в связи с этим, о пожертвованиях, собранных новообращенными язычниками для оказания помощи святым в Иудее, ст. 27-30.
Стихи 1-18. Теперь у нас, убогих грешников из числа язычников, появилось основание с большой благодарностью Богу и радостью поразмыслить о сути благовествования Корнилию, потому что оно принесло свет нам, сидящим во мраке. И поскольку это благовествование стало такой большой неожиданностью для евреев, как верующих, так и неверующих, постольку нам все же стоит поинтересоваться и узнать, как было воспринято это благовестив и какая оценка ему была дана. Здесь мы читаем о том, как:
I. Вскоре слух о благовествовании для язычников доходит до верующих, живущих в Иерусалиме и его окрестностях. Узнать об этом событии можно было очень скоро, так как Кесария находилась совсем недалеко от Иерусалима. Передать эту новость одни желали по внутреннему расположению духа, другие - по такому же внутреннему нерасположению. Так что еще до возвращения Петра в Иерусалим, услышали Апостолы и братия, бывшие там, в Иудее, что и язычники приняли слово Божие, то есть Евангелие Христа, Который есть не просто Слово, но Слово Божье, сумма и средоточие всего дивного откровения. Христа принимали потому, что имя Ему: Слово Божие, Отк 19:13. Принимали слово Божие и приобщались к Церкви в языческих странах не только евреи рассеяния, не только язычники, обратившиеся в иудейство, но и самые обыкновенные язычники, общение с которыми до сих пор считалось зазорным. То есть:
1. Им возвещалось слово Божье, что, по мнению евреев, было неожиданно большой честью для язычников. Однако не странно ли слышать такое мнение от тех, кто призван проповедовать Евангелие всей твари? Так, часто предрассудки, порожденные гордыней и фанатизмом, заполняют сердце человека, не оставляя в нем места для предельно ясных откровений Божьей истины.
2. Им предлагалось слово Божье (которое они принимали в послушании) - лучшего благодеяния по отношению к себе язычники и не ожидали. Вероятно, существовало мнение о том, что благовествовать язычникам было бессмысленно, так как свидетельства благовестия во многом были основаны на Ветхом Завете, которого те не знали. Язычников считали людьми, не расположенными ни к религии, ни, как полагали, к восприятию впечатлений, ею производимых, поэтому теперь и показалось странным то, что они принимают слово Господне.
Примечание: и мы также склонны отказывать в благотворении тем, кто, будучи испытан, проявляет совершенную покорность слову Божьему.
II. Это благовествование оскорбляет чувства верующих евреев, ст. 2, 3. Когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные евреи из числа обращенных в христианство, все еще благоговеющие перед обрезанием, упрекали его. Они обвиняют Петра в том, что он ходил к людям необрезанным и ел с ними, чем, по их мнению, он запятнал, если вообще не утратил, славу апостольского звания, и вследствие чего церковь должна была выразить ему порицание. Вот как они были далеки от того, чтобы считать Петра непогрешимым или же верховным главой Церкви, перед которым ответственны все, а он - ни перед кем. Заметьте:
1. Каким несчастьем и невозместимым ущербом для Церкви оборачивается господство над ней тех, кто действует из самолюбивых побуждений, а также исключение из ее рядов и лишение преимуществ благодати тех, кто не во всем походит на нас. Мелкие душонки, стремящиеся завладеть богатствами Церкви, встречаются в ней так же часто, как и мелкие душонки, стремящиеся завладеть богатствами мира, словно они одни поселены на земле. Они имеют от духа Ионина, который из ревности к своему народу огорчился оттого, что жители Ниневии приняли слово Божье, и оправдывал себя в этом огорчении.
2. Служители Христа не должны находить ничего странного в том, что их осуждают и критикуют не только явные враги, но и верующие друзья, причем осуждают не только за их недомыслие и немощь, но и за своевременные и благие дела. Однако если мы испытываем собственное дело, то можем радоваться так, как радовался Петр, какие бы упреки и наветы ни вызывало оно у наших братьев. Усердные и отважные на поприще служения Христу должны быть готовы к суду со стороны тех, кто под видом осмотрительности скрывает в себе холод и безразличие. Пусть люди, имеющие обширные увлечения, великодушные и милосердные убеждения, будут готовы сносить суды людей спесивых и нетерпеливых, как бы говорящих: «Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя».
III. Петр достаточно подробно и точно излагает факты, не прибавляя к ним никаких доказательств и оправданий, чтобы с их помощью обелить себя и таким образом удовлетворить братьев, ст. 4. Петр же начал пересказывать им, предложив их рассмотрению все события по порядку, чтобы они затем сами решили, худо ли он поступил или нет, и чтобы для всех стало очевидно, что все это устроил Бог, а не он.
1. Петр считает само собой разумеющимся то, что братья, если бы они правильно его поняли, не стали бы ни пререкаться с ним, ни хвалить его. И одного этого факта достаточно для того, чтобы научить нас быть умеренными в своих суждениях и даже обходиться без них, ибо если бы мы имели правильное понимание того дела, о котором спешим отозваться с пренебрежением, то непременно нашли бы причины для того, чтобы подвизаться в нем. Видя, что наши ближние творят нечто, как нам кажется, предосудительное, нам следует не осуждать их, а исследовать, что служит основанием для их действий. Если же у нас нет никакой возможности для такого исследования, то об этом деле следует выносить доброжелательное суждение, которое способно поддержать его, и не судить никак прежде времени.
2. Петр очень желает оправдаться в глазах братьев и, чтобы удовлетворить их, прилагает к тому все усилия. Он не утверждает, что он глава апостолов, поскольку далек от притязаний на ту верховную власть, на которую теперь претендуют его мнимые преемники. Тем более он не считает достаточным только сказать братьям о том, что сам он вполне удовлетворен тем основанием, на котором построил собственные суждения об этом деле, так что волноваться им совершенно не было никакой нужды. Напротив, что касается язычников, он готов был дать отчет в своем нынешнем уповании, а также объяснить, почему он отказался от своих прежних упований, которые прежде были тождественны упованиям его братьев. Нравственный долг, который обязывает нас по отношению к нам самим и нашим братьям, заключается в том, что свои поступки, которые на первый взгляд кажутся отвратительными и оскорбительными, следует представлять в истинном свете чтобы тем самым удалить с пути наших братьев все камни преткновения. Рассмотрим, что Петр говорит в свою защиту:
(1) Что ему было видение и указание не держаться отличительных особенностей, установленных обрядовым законом. Он характеризует видение (ст. 5, 6), о котором мы узнали выше в гл 10:9 и далее. Тогда полотно, по сообщению Петра, опускалось на землю здесь же оно, по его словам, спустилось к нему, и данное обстоятельство указывает на то, что это видение предназначалось в качестве наставления именно для него. Следовательно, в любом откровении, которое Бог передает сынам человеческим, следует видеть откровение, которое Он передает лично нам, и верой применять его к себе. Здесь добавляется еще одна деталь: когда полотно спустилось к нему, он всмотрелся в него и обратил к нему свое сердце (рассуждения автора основаны на англ. переводе Библии. - Прим. переводчика.), ст. 6. Когда есть желание познавать Божественное, нужно сосредоточивать свои мысли на Божественном, сердцем обращаясь к Богу. Петр говорит братьям, что получил указание есть всякую пищу без исследования для спокойствия совести, ст. 7. До потопа человеку было позволено (как кажется) есть всякую пищу, Быт 9:3. Это позволение впоследствии было ограничено обрядовым законом. Теперь же эти ограничения были сняты, так что вопрос ограничений в пище вновь потерял свою злободневность. В замыслы Христа не входило ограничить нас в употреблении необходимых земных благ иными законами, кроме закона умеренности, закона воздержания и закона предпочтения пищи вечной пище преходящей. Петр отмечает, что раньше одна только мысль об общении с язычниками или вкушении языческих сластей уже вызывала в нем такое же точно отвращение, какое она могла вызвать у его братьев, и потому он отказался от предоставленной ему свободы. Нет, Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои, ст. 8. Но Небо ответило ему, что Бог очистил этих людей и то, что раньше было нечистым, стало чистым. Поэтому впредь ему уже не следовало называть язычников скверными и считать их непригодными для общения со святым народом, ст. 9. И уж если Бог нашел нужным вмешаться в это дело, то стоит ли упрекать Петра за перемену взглядов? В делах такого рода надо поступать в меру того разумения, которого мы достигли в настоящее время. Совершенно не следует позволять собственным суждениям о делах подобного рода пленить нас в ущерб дальнейшим открытиям тогда, когда эти дела станут оборачиваться иной своей стороной или иначе нам представляться; и это тоже Бог может открыть нам, Фил 3:15. И вот для того, чтобы удостоверить братьев в том, что он не обманывается, Петр подчеркивает, что это видение повторилось трижды (ст. 10), а вместе с ним прозвучали во второй и в третий раз одно и то же повеление заколоть и есть и одно и то же основание: что Бог очистил, того нельзя почитать нечистым. Более того, чтобы окончательно развеять всякие сомнения относительно того, от Бога ли были эти видения, все, что увидел Петр, не исчезло, а опять поднялось на небо, то есть туда, откуда и спустилось.
(2) Что Дух ясно повелел ему пойти с посланниками Корнилия. И он, желая объяснить братьям, что это видение предназначалось для совершенного убеждения его в истинности того, что он услышал, особо упоминает о том времени, когда явились к нему гонцы, - тотчас после видения. И, чтобы он не заблудился на пути к Корнилию, Дух велит ему идти с этими людьми, которые были посланы к нему из Кесарии, ни мало не сомневаясь, ст. 11, 12. Несмотря на то что эти люди были язычниками, он вышел к ним навстречу и отправился вместе с ними; даже более того, он пошел с ними, не испытывая при этом никаких внутренних колебаний.
(3) Что он взял с собой нескольких братьев из числа обрезанных, чтобы и они вместе с ним совершенно удостоверились в истинности этого видения. Он берет с собой братьев из Иоппии, чтобы они засвидетельствовали о нем, и поступает в этом очень рассудительно, предвидя те обвинения, которые впоследствии будут выдвинуты против него. Он действует не в одиночку, а посоветовавшись, не опрометчиво, а по зрелом размышлении.
(4) Что также и Корнилию было видение, в котором ему было указано послать за Петром, ст. 13. Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела, повелевшего ему послать в Иоппию людей и призвать Симона, называемого Петром. Подумайте, какое это благо для тех, кто общается с Богом и поддерживает связь с Небом, - обмениваться мнениями и делиться пережитым с ближними, ибо это благо дает возможность людям умножать веру друг друга! Видением Корнилия Петр еще больше утверждается в своем видении, а Корнилий видением Петра. Здесь кое-что прибавлено к тем словам, которые Ангел сказал Корнилию. Прежде было: ...призови Симона... и скажет тебе (гл 10:6,32), здесь же: «...он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой (ст. 14), и ты должен послать за ним, так как это имеет к тебе прямое отношение и обернется для тебя несказанным благом».
Примечание:
[1] Слова Евангелия суть слова, которыми можно обрести спасение, спасение в вечности, обрести не только слушанием их и чтением их, но и верой в них и послушанием им. Эти слова представляют нам спасение и объясняют, в чем оно заключается. Эти слова открывают перед нами путь к спасению, и если мы сделаем то, что предписывают нам эти слова, то непременно спасемся от гнева и проклятия и обретем блаженство в вечности.
[2] Принимающие Евангелие Христово обязательно обретут спасение, которое это же самое Евангелие несет их семьям. «Спасешься ты и весь дом твой. С тобой и твоими детьми будет заключен завет, и вам будут предоставлены средства спасения. Твои домашние получат право пользования благом спасения, если они уверуют наравне с тобой, а также и меньший из твоих рабов получит такое же право. Ныне пришло спасение дому сему» (Лук 19:9). До сих пор спасение было от евреев (Иоан 4:22), отныне спасение в такой же мере является достоянием язычников, в какой раньше являлось достоянием евреев. Обетования, преимущественные права и средства их осуществления переданы всем народам в та кой же самой полноте и в таком же самом изобилии, какие были определены для еврейского народа.
(5) Что факт сошествия Святого Духа на слушателей-язычников полагает конец дальнейшей дискуссии. Защиту Петра оканчивает тот момент, что именно по воле Божьей ему надлежало принять язычников в лоно Церкви.
[1] Это свидетельство было ясным и неопровержимым, ст. 15. «Когда же начал я говорить» (в глубине души Петр, по всей видимости, противился этому, сомневаясь в своем праве проповедовать необрезанным), «вскоре сошел на них Дух Святый в таких же видимых формах, как и на нас вначале. Все было именно так и никак иначе». Так Бог засвидетельствовал о происшедшем и объявил о Своем одобрении происшедшего. Слово, которое сопровождается сошествием Святого Духа, является, безусловно, истинным. Апостол Павел полагает, что так оно и есть, когда выражает свое несогласие с галатами: «...чрез дела ли закона вы получили Духа, или чрез наставление в вере?» (Гал 3:2).
[2] При этом Петр вспоминает слова, которые говорил его Учитель перед Своим вознесением (гл 1:5): «Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым» (ст. 16). Из этого становится ясно, что,
Во-первых, Святой Дух явился даром Христа, следствием и исполнением Его обещания, того великого обещания, которое Он дал ученикам, когда направлялся в небо. Итак, дар Святого Духа, бесспорно, был дарован именно Христом; и то, что язычники исполнились Святого Духа, было Его действием и Его деянием. И словесное обещание Христа исполнилось на деле, став выражением Его благоволения.
Во-вторых, дар Святого Духа был своего рода крещением. Получившие Святого Духа крестились крещением лучшим, превосходнейшим, нежели любой из тех, кто был крещен водой самим Иоанном Крестителем.
[3] Когда подняли вопрос о том, стоило или не стоило крестить тех людей, Петр, сопоставляя обещание, выраженное в словах, с даром, только что переданным, приходит к выводу, что ответ на этот вопрос дал Сам Христос cт.17. «Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, то есть уверовавшим в Господа Иисуса Христа, если Он дал этим людям Духа по их вере в Него, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу? Как я мог не крестить водой тех, кого Бог уже окрестил Духом Святым? Как я мог отказать в знамении тем, кому Он уже даровал знаменуемое? А я, кто я? Как же! Мог ли я запретить Богу? Прилично ли было мне идти на перекор воле Божьей или противиться небесным определениям?»
Примечание: кто препятствует приобретению душ, тот восстает против Бога; и кто помышляет о том, как бы исключить из круга своего общения тех, кого Бог допустил в Свой круг общения, тот слишком много на себя берет.
IV. Отчет Петра по существу обсуждаемого вопроса удовлетворяет братьев, и все приходит в порядок. Так точно, когда два с половиной колена представили отчет Финеесу-священнику и начальникам Израиля об истинном значении их желания назидаться у жертвенника на берегах Иордана, спор был прекращен и дело получило одобрение, Иис. Нав 22:30. Некоторые, затевая суд против кого-либо, проявляют принципиальность, хотя впоследствии обнаруживается, что их осуждение было беспричинным и необоснованным. Здесь было все как раз наоборот. Несмотря на то что эти братья были из числа обрезанных и особой симпатии к язычникам не испытывали, они, услышав отчет Петра:
1. Перестают осуждать апостола, умиротворяются и уже не выступают против сделанного Петром. Они удерживают свой язык за зубами, когда узнают, что это деяние сотворено Богом. Гордившиеся достоинствами своего еврейства начинают понимать, что Бог посрамил их тщеславие, уравняв их и язычников, причем уравняв во всем. Так исполнилось пророчество: ...и не будешь более превозноситься на святой горе Моей, Соф 3:11.
2. Их осуждение сменяется славословием. Они не только перестают пререкаться с Петром, но и отверзают уста для восхваления Бога за Его деяние, совершенное при помощи Петра и через Петра. Они благодарят Бога за то, что Он избавил их от заблуждений и проявил по отношению к бедным язычникам большую милость в сравнении с той, которую могли проявить по отношению к ним они, говоря: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». Удалив все препятствия на пути Своих служителей к язычникам, Бог также даровал им средство и благодать покаяния, ибо Он послал Своего Святого Духа, Который всюду, куда ни является в качестве Утешителя, вначале обличает, дает видение греха и сожаление по его поводу, а затем дает видение Христа и радость в Нем.
Примечание:
(1) Покаяние, совершенное от чистого сердца, есть покаяние к жизни, то есть к духовной жизни. Всякий человек, искренне покаявшийся в своих грехах, свидетельствует об этом, живя новой, святой, небесной и богоугодной жизнью. Тот, кто, покаявшись, умер для греха, впредь живет в Боге и лишь тогда, и никак не раньше, начинает жить подлинной жизнью, которая будет продолжаться и в вечности. Все искренне покаявшиеся будут жить, то есть обретут Божье благоволение, которое есть жизнь и даже лучше, чем жизнь. Они принимают верой прощение грехов, которое есть залог вечной жизни, и в конце концов достигнут желанной цели.
(2) Покаяние есть дар Божий. Бог не только принимает наше покаяние по дару Своей благодати, но и производит в нас это покаяние могущественной благодатью, которая берет из плоти нашей сердце каменное и дает сердце платяное. Жертва Богу дух сокрушенный... Бог Сам усматривает Себе этого агнца.
(3) Всегда, когда Бог желает подарить жизнь, Он дарует покаяние. Покаяние есть необходимое приготовление к утешениям гарантированного прощения и прочного мира в этой жизни, а также к познанию Бога и радости в Нем в будущей жизни.
(4) Наше большое утешение заключается в том, что Бог возвысил Сына Своего Иисуса, чтобы дать покаяние и прощение грехов не только Израилю (гл 5:31), не только евреям, но и язычникам.
Стихи 19-26. Из этих стихов мы узнаем о церкви, насажденной и взращиваемой в Антиохии, главном городе Сирии и третьем городе империи после Рима и Александрии. Добавим, что антиохийский патриарх по высоте своего чина занимал третье место после римского и александрийского. Антиохия находилась там же, где и города Емаф и Ривла, упоминаемые в Ветхом Завете. Можно предположить, что Лука, написавший эту историю, как и Феофил, которому посвящалось послание, был родом из Антиохии, чем, по-видимому, объясняется то пристальное внимание, которое священнописатель уделяет описанию успешного благовествования в этом городе. В этом отрывке Писания Лука также указывает на то, что именно в Антиохии Павел проявил себя так, что о нем все узнали. Итак, в отношении антиохийской церкви заметьте:
I. Первыми проповедниками Евангелия в этом городе были евреи, рассеявшиеся из Иерусалима в результате гонений, которые начались пять-шесть лет тому назад (согласно подсчетам), считая со времени смерти Стефана, ст. 19. Они прошли до Финикии и других мест, проповедуя слово. Рассеявшихся преследовали, и Бог допускал трудности в их жизни для того, чтобы в результате этих гонений они принесли много плода, рассеявшись по всему миру, подобно Божьим семенам. Итак, зло, задуманное с целью повредить Церкви, послужило ей во благо. Точно так в ветхозаветное время проклятие Иаковом колена Левия (...разделю их в Иакове, и рассею их в Израиле) обратилось для него в благословение. Враги злоумышляли рассеять их и погубить, а Христос намеревался рассеять их и употребить. Так злые намерения людей обращаются во славу Божью. Заметьте:
1. Рассеявшиеся от гонения не бежали от своих трудов. Уклонившись на время от страданий, они не уклонились от служения, но, напротив, отдавали свое время и силы служению, перед которым открывалось большее в сравнении с прежним поле деятельности. Те, кто гнал благовестников, рассчитывали воспрепятствовать распространению Евангелия в языческом мире. Однако оказалось, что гонения, напротив, только способствовали скорейшему распространению Благой вести. Они не так подумали, и не так помыслило сердце их. Христиане, гонимые в одном месте, бежали в другое. При этом они несли с собой свое вероисповедание, чтобы не только самим утешаться им, но и передавать его своим ближним. Тем самым они показывали, что оставляют родные края не потому, что боятся страданий, а потому, что хотят сберечь силы для предстоящего служения.
2. Они продолжали трудиться, находя, что благое дело Господа с успехом идет в руках их. Успешно проповедав слово Божье в Иудее, Самарии и Галилее, они вышли за пределы земли Ханаанской и отправились в Финикию, на остров Кипр и в Сирию. Чем больше они удалялись от пределов Израиля, тем больше они рисковали, но, несмотря на это, шли дальше. Их девизом были слова plus ultra - еще дальше; они не жалели своих сил, не страшились опасностей, продолжали это благое дело и служили своему благому Учителю.
3. Они никому не проповедовали слова, кроме Иудеев, рассеянных по этим областям, имевших в них собственные синагоги, в которых специально встречались с ними и проповедовали им Евангелие. Верующие еще не понимали, что язычники, их сонаследники в будущем, составят с ними одно тело, и оставляли им возможность либо сначала сделаться иудеями и затем уже вступить в Церковь, либо не изменять своего положения перед Богом.
4. Особое внимание верующие уделяли грекоговорящим иудеям, или, как здесь написано, эллинам, которые были в Антиохии. Многие из этих проповедников Евангелия были родом из Иудеи и Иерусалима. Некоторые из них, впрочем, были уроженцами Кипра и Киринеи, как, например, Варнава (гл 4:36) и Симон (Map 15:21), но учились в Иерусалиме. Они, будучи коренными грекоговорящими иудеями, проявляли особый интерес к собственной деноминации и отличиям и имели более тесные отношения со своими в Антиохии. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) утверждает, что грекоговорящих иудеев в Антиохии называли Еллинами, или греками, потому что они являлись членами городской еврейской корпорации, или еврейского самоуправления, ведь Антиохия была сиро-греческим городом. Эллинистам они и проповедуют Господа Иисуса Христа. Таков был постоянный предмет их проповедей; а что же еще должны проповедовать служители Христа, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, кроме Иисуса Христа, и притом прославленного?
5. Их благовестие имело поразительный успех, ст. 21.
(1) Их благовестие сопровождалось явлением Божественной силы. И была рука Господня с ними, в чем некоторые видят силу, которой Бог наделил их для того, чтобы они творили чудеса в подтверждение учения Христа. Чудеса творились при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Map 16:20), при засвидетельствовании от Бога, Евр 2:4. Я же больше склонен замечать в этих чудесах действие на сердца слушателей Божественной благодати, которая открывала их, как открыла сердце Лидии, ведь эти чудеса видели многие, однако они не обратились. Когда же Дух просвещал сердечные очи и человеческая воля покорялась Благой вести Христа, тогда этот день становился днем силы, тем самым днем, в который добровольцы становились под знамена Господа Иисуса, Пс 119:3. И была рука Господня с ними для того, чтобы верующие доносили до сердец и совести людей то, чего они не могли не говорить неверующим. Слово Господне достигает своей цели в том случае, если наряду с проповеданным словом Божьим действует рука Господня, притом действует с тем, чтобы услышанное слово было записано на скрижалях человеческого сердца. Люди верят свидетельству Благой вести только тогда, когда наряду с ним открывается мышца Господня (Ис 53:1), когда Бог внушает людям, держа на них крепкую руку, Ис 8:11. Хотя эти проповедники были рядовыми служителями, не апостолами, тем не менее рука Господня была с ними, так что они творили чудеса.
(2) Ими творилось обилие добpa. ...И великое число, уверовав, обратилось к Господу. Обратившихся было гораздо больше, чем можно было бы ожидать, особенно если учесть те внешние трудности, с которыми верующие встретились. Определенное число людей всякого рода покорялись слову Божьему и пленялись в послушание Христу. Заметьте, какие с ними произошли перемены.
[1] Эти люди уверовали. Убедившись в истине Евангелия, они верой приняли свидетельство Бога о Своем Сыне.
[2] Следствием и результатом этого было то, что они обратились к Господу. Нельзя сказать, что уверовавшие обратились от служения идолам, так как эти люди были иудеями, поклонниками единого истинного Бога. Речь здесь идет о другом: они обратились от упования на праведность закона к упованию исключительно на праведность Христа, праведность по вере; обратились от жизни распутной, беспечной, грубой к жизни святой, небесной, духовной обращенной к Богу; обратились от показного и обрядового поклонения Богу к служению в духе и истине. Они обратились к Господу Иисусу, и Он стал для них всем во всем. Такая перемена в жизни людей была результатом их обращения, и такой же результат должно иметь обращение каждого из нас. Произошедшая с ними перемена была плодом их веры. Всякий искренне верующий человек обязательно обращается к Господу, потому что, какими бы ни были наши притязания или исповедание веры, мы в действительности не веруем в Евангелие, если со всей искренностью не принимаем Христа, предложенного нам в Евангелии.
II. Благое дело, начатое таким образом в Антиохии, было успешно продолжено, и церковь, основанная таким образом, стала процветающей благодаря служению Варнавы и Савла, которые строили на основании, положенном здесь другими проповедниками, и вошли в труд их, Иоан 4:37,38.
1. Иерусалимская церковь посылает в Антиохию Варнаву с целью выхаживания этой новорожденной церкви, укрепления рук как проповедников, так и народа Божьего и прославления там дела Христова.
(1) Иерусалимская церковь получает добрые вести о том, что в Антиохии было принято Евангелие, ст. 22. Апостолы в Иерусалиме очень интересовались ходом благовестия в сопредельных странах и, по всей видимости, поддерживали отношения со всеми областями, где трудились проповедники, так что слух о сем, то есть о большом числе обратившихся в Антиохии людей, вскоре дошел до церкви Иерусалимс кой. Служители церкви должны проявлять заботу о рядовых членах.
(2) В Антиохию поспешно направляется Варнава, для того чтобы оказать духовную помощь и поддержать это многообещающее начинание. Ему поручают быть доверенным лицом апостолов и от имени всех апостолов поздравить верующих в Антиохии с успешно проведенным благовестием среди язычников - событием, одинаково радостным как для проповедников Евангелия, так и для обратившихся к Богу слушателей, равно как и для самих апостолов. Варнаве надлежит идти в Антиохию. Ему предстоял долгий путь, но, каким бы долгим он ни был, Варнава охотно идет туда, с тем чтобы потрудиться на общественном поприще. Варнава, наверное, был наделен особым даром для совершения такого рода деятельности, так как он был человеком предприимчивым, общительным и легким на подъем, человеком, находившим такое же удовольствие в благодеяниях ближним, какое находят другие люди в благодеяниях домашним; и, скорее всего, Варнава имел от духа Завулонова, который веселился в путях своих, между тем как его ближние имели от духа Иссахарова, который веселился в шатрах своих. Поскольку он мог с успехом действовать на общественном поприще, постольку он был пригоден и к такому служению. Бог дарует различные способности для различных видов служения.
(3) Варнава был очень рад видеть, что Евангелие распространяется и что некоторые из его соотечественников, киприотов (Варнава был родом кипрянин, гл 4:36), пригодились в этом деле, ст. 23. Он, прибыв и увидев благодать Божию - признаки Божьего благоволения к людям в Антиохии и действие Божьей силы среди них, - возрадовался. Какое-то время Варнава присматривается, наблюдает за обстановкой, не только в церковной, но и в будничной жизни, бывает в домах верующих и видит пребывающую на них благодать Божью. Скрыть действие Божьей благодати невозможно, поскольку дерево познается по плоду его; а где действие благодати становится видимым, там следует признавать и ее реальность, признавать ее истинность. Замечая благословения в жизни людей, будем учиться называть их Божьей благодатью, почивающей на этих людях, и воздавать ей должное; нам же самим следует утешаться этой благодатью, сделав ее предметом нашей радости. Мы должны радоваться, видя, как Божья благодать проявляется в наших ближних, и еще более радоваться, замечая ее там, где никто не ожидал ее заметить.
(4) Варнава делает все возможное для того, чтобы укрепить и утвердить в вере новообращенных. Он убеждает их - ларка. Корень слова, переведенного здесь как «убеждать», такой же, какой и у имени Варнавы (гл 4:36): tlidq паракцашд - сын утешения. Его талант состоял в том, чтобы убеждать, и он употребляет его в дело; если ты увещеватель - увещавай, Рим 12:8. Или же, будучи сыном утешения, он (как мы понимаем это место) утешает или ободряет их держаться Господа искренним сердцем. Чем больше радуется Варнава почину благого дела среди них, тем больше усердия он проявляет, оказывая верующим духовную помощь, и тем самым поддерживает добрые начинания. Мы должны еще и убеждать тех, кого раньше утешали. Варнава радуется, наблюдая признаки действия Божьей благодати среди антиохийцев, и поэтому проявляет еще большую евность для того, чтобы убедить их:
[1] Держаться Господа.
Примечание: обратившиеся к Господу заботятся о том, чтобы держаться Господа, чтобы не отпасть от Него, следуя за Ним, чтобы не утомиться и не отстать от Него следуя за Ним. Держаться Господа Иисуса - значит жить в полной зависимости от Него и в преданности Ему, не только стойко держаться Его, но и давать Ему держать нас, укрепляться Господом и могуществом силы Его.
[2] Держаться Его искренним сердцем, с разумной и твердой решимостью, положенной на добром основании и закрепленной на надежном фундаменте, Пс 117:2. Держаться Его - значит положить на душу зарок быть рабом Божьим и говорить, как Руфь: «Не принуждай меня оставить Его или отвернуться от Него».
(5) При этом подтверждается доброе имя Варнавы, ст. 24. Ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры, что и доказывается его поведением в этих обстоятельствах.
[1] Варнава проявляет себя человеком весьма приятного, любезного и смиренного нрава, человеком от природы услужливым, обязательным и учительным в отношении ближних. Он не просто праведный человек, он муж добрый, добронравный. Служители, которые таким образом подтверждают свою добрую репутацию и учение, производят сильное и доброе впечатление на неверующих. Варнава был муж добрый, то есть милосердный; он доказал это тогда, когда продал свое имение и передал вырученные деньги на нужды бедных, гл 4:37.
[2] Ис полненный Духа Святого - значит обильно одаренный дарами и благостями Духа. Добродушный нрав Варнавы сам по себе не сделал бы его пригодным для такого служения, не будь он исполнен Духа Святого и так исполнен силы Духа Господня.
[3] Варнава, исполненный веры, христианской веры, исполнен желания распространять ее среди ближних, исполнен благодатной веры, исполнен плодов этой веры, действующей любовью. Здравый в вере Варнава делает здравыми в ней и своих ближних.
(6) Варнава способствует благому делу, приводя в церковь неверующих, а также назидая в ней верующих. И приложилось довольно народа к Господу, и таким образом приложилось к церкви. До этого уже многие были обращены к Господу, но еще большее число людей надлежало обратить к Нему. ...Исполнено, как приказал ты, и еще есть место.
2. Варнава идет за Савлом, чтобы тот присоединился к нему в деле благовестия в Антиохии. Последнее, что мы слышали о Савле, было то, что враги искали убить его в Иерусалиме и что наконец было решено послать его в Таре, его родной город. Складывается впечатление, что он и пребывал там до последнего времени и, конечно же, творил там добро. И вот Варнава отправляется в Таре, чтобы узнать, что сталось с Савлом, чтобы рассказать ему о том, какие возможности открываются перед ним в Антиохии, и упросить его пойти с ним туда и провести с ним там какое-то время, ст. 25, 26. Добродушие Варнавы проявляется и здесь, причем двояким образом:
(1) Он готов взять на себя труд вызволить из тьмы безызвестности Савла, человека способного, энергичного. Именно Варнава представил Савла ученикам в Иерусалиме, когда те отшатнулись от него; именно Варнава забирает Савла для большого служения из того угла, в котором тот оказался. Извлекать свечу из-под сосуда и устанавливать ее на подсвечнике есть дело весьма благое.
(2) Он готов привести Савла в Антиохию, несмотря на то что тот, начальствуя в слове (гл 14:12) и будучи, по всей видимости, более именитым проповедником, затмил бы его там своей необыкновенной яркостью. Однако Варнава нисколько не возражает против подобного затмения себя ради деятельности Савла на общественном поприще. Когда Бог Своей благодатью вдохновляет нас на благое дело, соответствующее нашим силам и способностям, мы должны радоваться, видя, как наши ближние, наделенные еще большим числом талантов и имеющие еще больше благоприятных возможностей, делают больше добрых дел, чем можем сделать мы. Варнава приводит Савла в Антиохию, невзирая на то что это оттенит его собственные заслуги. Такой поступок Варнавы должен научить нас искать прежде не своего, а того, что угодно Христу. 3. Далее сообщается о том:
(1) Какое служение далее совершается в антиохийской церкви. Савл и Варнава проводят здесь год, возглавляя богослужебные собрания и проповедуя Евангелие, ст. 26. Заметьте:
[1] Антиохийская церковь часто собирается. Богослужебные собрания христиан установлены Христом ради Его славы, с целью утешения и во благо Его учеников. В древности народ Божий сходился пред дверями скинии собрания; теперь же число мест богослужебных собраний увеличилось, однако верующим по-прежнему надлежало собираться всем в одном месте, как бы трудно и опасно это ни было.
[2] Ведут эти собрания служители, которые и держат дворы Божьи во имя Христово; вот почему Христом держащиеся, от Него зависимые и Ему послушные собрания своим ходом и своим служением обязаны исключительно Ему.
[3] Одна из сторон труда служителей, ведущих богослужебное собрание, заключается в том, чтобы учить народ. Молясь и славословя, они должны быть не только устами народа, говорящими к Богу, но и, открывая Писания и поучая из них народ доброму разумению, устами Господа, говорящими к народу.
[4] Велико ободрение для служителей, когда у них появляется возможность учить множество народа, таким образом забрасывая евангельские сети туда, где водятся косяки рыб, чтобы прилагать больше спасаемых к церкви.
[5] Цель проповеди заключается не только в том, чтобы обличить во грехе и обращать к Богу неверующих, но и в том, чтобы наставлять и учить верующих.
(2) Какая честь оказана церкви в Антиохии. ...Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. Возможно, они сами себя так называли, объединившись под именем Христа либо по какому-то священному постановлению церкви, либо исподволь, постепенно, поскольку часто, молясь и проповедуя, упоминали это имя, однако об этом здесь ничего не сообщается. Судя по всему, христианские собрания в Антиохии при таких выдающихся мужах, какими были Павел и Варнава, проведшие здесь довольно времени, при множестве почитателей и без всякого противления извне смогли стяжать славу большую, чем где-либо еще, и сделаться выдающимися. Вот почему здешние ученики стали впервые называться христианами, и данное обстоятельство, в случае если бы какой-нибудь первой церкви было дано право распоряжаться остальными церквами, предоставило бы Антиохии право на почести большие, нежели те, на какие может притязать Ватикан. До сих пор предавших себя Христу называли учениками, питомцами, воспитанниками, то есть учившимися у Него, чтобы стать орудием в Его руках; теперь же и впредь они будут называться христианами.
[1] Тем самым отменялись и вследствие этого выходили из употребления унизительные, позорные клички, которыми их, больно раня, награждали враги. Пытаясь настроить народ против учеников Христа, их называли представителями Назорейской ереси (гл 24:5), последователями пути, имея в виду какой-то безымянный путь. Желая победить это предубеждение, ученики теперь стали называть себя именем которого и враги не могут не признать именем собственным.
[2] Поэтому отныне люди, которые до своего обращения отличались друг от друга как евреи и язычники, могут, обратившись к Богу, носить одно и то же имя, способное помочь им забыть о прежних, способствующих разделению, именах и предупредить заражение церкви древней заразой разделений и раздоров. И да не говорит один: «Я был евреем», а другой: «Я был язычником», ибо отныне оба могут сказать о себе: «Я христианин».
[3] Так они учатся воздавать почести своему Учителю, не стыдясь подчеркивать свое ученичество у Него и хвалиться Им. Так ученики Платона называли себя последователями учения Платонова, равно как и ученики других великих людей называли себя именами своих учителей. Название своего вероисповедания ученики берут не от личного имени своего Учителя Иисус, а от наименования Его служения Христос, то есть Помазанник, вводя символ своей веры в свое название: Иисус есть Христос. Им хочется, чтобы весь мир узнал, что в этом наименовании заключена истина, ради которой они собираются жить и умирать. Это имя враги христиан обратят в презрительную кличку и вменят им в преступление; сами же христиане прославятся в этом имени. ...Ия еще более уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее...
[4] Таким образом, ученики признают свою совершенную зависимость от Христа и всего того, что они обрели у Него. Они не просто веруют, что Он есть Помазанник Божий, ибо они веруют, что во Христе они и сами имеют помазание, 1Иоан 2:20,27. Сказано также, что помазавший во Христе нас есть Бог, 2Кор 1:21.
[5] Итак, они возлагают на себя, а вместе с тем и на всех тех, кто будет исповедовать имя Христа в дальнейшем, твердое и вечное обязательство покоряться заповедям Христа и следовать Его примеру, целиком посвящая себя прославлению Его имени, чтобы сделать Его именитым и почетным. Не христиане ли мы? Если мы христиане, то в таком случае мы должны и мыслить, и говорить, и поступать во всем так, как прилично христианам, и не делать ничего, что может опорочить драгоценное имя, которым мы называемся, чтобы никто не мог сказать нам то, что сказал Александр Македонский другому Александру, одному из своих солдат, уличенному в трусости: Aut nomen, aut mores muta - Или же перемени свое имя, или же исправься. Считая себя христианами, мы поступаем достойно этого имени, но так же достойно мы должны поступать и с другими христианами, почитая в них это имя. Христианина, который не во всем с нами соглашается, нужно любить и почитать ради того имени, которое он носит, так как он Христов.
[6] Так исполнилось Писание, ибо о евангельской Церкви сказано: ...и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа, Ис 62:2. И сказано растленной и изжившей себя иудейской церкви: ...и убьет тебя Господь Бог, а рабов Своих назовет иным именем... (Ис 65:15).
Стихи 27-30. Наш Господь Иисус, восшед на высоту, дал дары человекам и поставил не только апостолов и евангелистов, но и пророков, исполненных Духа для того, чтобы давать людям прозрение и прорекать будущее, что служило не только к утверждению истины христианского вероучения (ибо все слова этих пророков сбывались, тем самым подтверждая, что они были теми пророками, которых истинно послал Господь, Втор 18:22; Иер 28:9), но и к великому благу Церкви, а во многом также и к ее водительству. Здесь мы читаем:
I. О посещении Антиохии некоторыми пророками, ст. 27. В те дни, то есть в тот год, который Варнава и Савл вместе провели в Антиохии, пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. Остается не выясненным, в каком числе они пришли и были ли это те же самые пророки, которых мы находим позднее в Антиохии, в тамошней церкви, гл 13:1.
1. Пророки пришли из Иерусалима, возможно, потому, что в столице не нашлось внимающих им так, как прежде. Они считали свой труд там уже завершенным и потому дума ли, что их время, по всей видимости, уже прошло. Иерусалим пользовался дурной славой, поскольку в прошлом он побивал пророков и поносил их, за что теперь заслуженно лишался пророческого слова.
2. Пророки пришли в Антиохию, так как, услышав о процветании тамошней церкви, надеялись совершить там свое служение. Так надлежит служить друг другу, каждый тем даром, какой получил. Варнава пришел к антиохийцам для того, чтобы убеждать их. Теперь же, получив должное утешение, они воспользовались служением пророков, которые были посланы к ним для того, чтобы возвестить будущее, как и обещал Христос, Иоан 16:13. Верному в малом доверяется большее. Наилучшего понимания пророчеств Писания добивается тот, кто действует согласно его указаниям.
II. О конкретном пророчестве надвигающегося голода, сделанном одним из пророков по имени Агав; об этом пророке, который предскажет заточение Павла в темницу, мы еще узнаем, гл 21:10,11. Поднявшись по всей видимости, на одном из богослужебных собраний антиохийцев, Агав начинает предрекать, cт. 28. Заметьте:
1. Источник его пророческого слова. Его слова принадлежали не ему: они не были ни плодом его воображения, ни астрологическим прогнозом, ни гаданием на действии второстепенных сил; напротив, он предвозвестил Духом, Духом пророческим, что будет голод, подобно тому как Иосиф, исполненный Духа и уразумевший значение сновидений фараона, предрек голод в Египте или подобно тому как Илия предвозвестил голод в Израиле во время правления царя Ахава. Так Бог открывает тайное рабам Своим пророкам.
2. О чем было его пророчество. ...По всей вселенной будет великий голод... Из-за непогоды будет нехватка зерна и хлеб подорожает, так что множество нуждающихся пострадает и погибнет от недостатка хлеба. Это бедствие произойдет не в отдельной стране, но по всей вселенной, то есть по всей тогдашней Римской империи которую гордые римляне называют вселенной. Христос уже предрекал в общем, что будут глады, Maт 24:7; Map 13:8; Лук 21:11. Агав же предсказывает один, но весьма сильный голод, время которого наступает.
3. Пророчество сбывается. ...Который и был при кесаре Клавдии... Голод начинается во второй год его правления и длится вплоть до четвертого года, если не дольше. Некоторые римские историки упоминают о нем вслед за Иосифом Флавием. Бог послал им хлеб жизни, но они отвергли его, потому что им опротивело обилие этой манны; и тогда Бог по справедливости сокрушил их хлебную опору и стал мучить их голодом, и в этом Он явил им Свою праведность. Они были неплодны и не приносили плода Богу, и Бог сделал им землю бесплодной.
III. О том, как антиохийцы пользуются пророчеством Агава. Услышав о предстоящем голоде, они не поступают подобно египтянам, запасавшим хлеб для себя, а, будучи христианами, запасают его из любви, чтобы поддержать других, что кажется нам наилучшим приготовлением к собственным страданиям и нужде. Сказано: Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его, и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле, Пс 40:2,3. И, кто милует и дает, не будут те постыжены во время лютое, и во дни голода будут сыты, Пс 36:19,21. Чтобы приготовиться к тяжелым временам, лучше всего, проявляя интерес к этим обетованиям, благотворить и раздавать, Лук 12:33. Многие, принимая во внимание предсказания грядущих бедствий, утверждают, что нужно экономить, однако Писание утверждает, что в этих обстоятельствах надо давать бедным часть семи и даже восьми, ибо не знаешь, какая беда будет на земле Еккл 11:2. Заметьте:
1. Что они решают? Они решают, что каждый по достатку своему пошлет пособие братьям, живущим в Иудее, ст. 29.
(1) Души, которые поручаются попечению их любви, суть братья, живущие в Иудее. Мы обязаны, по возможности, делать добро всем, но наипаче своим по вере, Гал 6:10. Нельзя пренебрегать никакими бедняками, и все же особо следует считаться с бедняками из народа Божьего. Тому, что всякая церковная община обязана предоставлять пособие собственным нуждающимся, учит нас ранее описанный пример церкви в Иерусалиме, где служение ежедневной раздачи помощи проводилось с такой регулярностью, что не было между ними никого нуждающегося, гл 4:34. Однако в данном случае сообщество верующих увеличилось числом, и церковь в Антиохии заботится о помощи бедным в Иудее, которых называют братьями. По всей видимости, в еврейском рассеянии соблюдался обычай посылать евреям, жившим в Иудее, деньги для оказания помощи бедным, бывшим между ними, и собирать в этих целях пожертвования (Тертуллиан упоминает подобные акции, проводимые в его время. См. его Orat. pro Flacco.), из чего можно заключить, что в Иудее было множество бедных, причем больше, чем в иных странах, так что богатые, находившиеся между ними, не могли спасти их от голодной смерти. Причиной голода было то ли то, что их земля, ранее плодородная, по причине согрешений народа, живущего там, стала бесплодной, то ли то, что они не торговали с иными народами. Можно предположить, что большая часть людей, обращенных в христианство в этой стране, была представлена бедняками (...и нищие благовествуют..., Мф 11:5), а также то, что души, обращенные в христианство, вычеркивались из списков бедняков и лишались таким образом права на долю в благотворительной помощи. Легко было предвидеть, что в случае голода труднее всего придется беднякам и что голодная смерть даже некоторых из них обернется для христианского вероисповедания великим соблазном. Вот почему, едва узнав о предстоящем голоде, они поспешили заранее послать пособие, чтобы в случае задержки оно не пришло с опозданием.
(2) Среди учеников по этому вопросу царило полное единодушие. Каждый внес по достатку своему на это доброе дело. Евреи, жившие за пределами Иудеи, в иных странах, богатели от торговли, а многие из разбогатевших евреев становились христианами и их избыток должен был стать восполнением недостатка их бедных братьев, находившихся вдали от них, так как во внимание следует принимать обстоятельства и таковых душ, а не только тех, которые живут среди нас. Милосердные подают то, что дает им Господь, и купцы находят выгоду в том, чтобы посылать денежные средства в отдаленные страны. Так точно следует поступать и нам, жертвуя свои средства для оказания помощи тем, кто находится далеко от нас и нуждается в нашей помощи, причем жертвуя тогда и так, чтобы упреждать беду. Послать пособие полагает каждый, один больше, другой меньше, по достатку своему, а именно столько, сколько может оторвать от себя и от своей семьи и сколько позволит ему состояние. Что касается пособия по достатку нашему, то пусть каждый сам рассудит, но сначала пусть потрудится судить себя судом праведным.
2. Как они поступают? Они поступают согласно принятому решению, ст. 30. ...Что и сделали... Они не ограничиваются одними только разговорами, но они действуют. Много мероприятий подобного характера предлагают и советуют, однако в жизнь не проводят, и тогда все уходит в песок. Однако здесь все, что было положено, исполняется, и пособие собирают. Собранная же сумма оказывается настолько значительной, что за лучшее по читают послать в Иерусалим Варнаву и Савла, чтобы те передали пособие тамошним пресвитерам, хотя Варнавы и Савла в Антиохии будет недоставать. Пособие посылают:
(1) Пресвитерам, старейшинам, служителям или пасторам церквей в Иудее, чтобы собранное распределялось в восполнение недостатка нуждающихся, подобно тому как оно собиралось по избытку подающих.
(2) Пособие посылают с Варнавой и Савлом, которые, по всей видимости, ожидали оказии, чтобы отправиться в Иерусалим, и потому согласились взяться за это дело. Иосиф Флавий отмечает, что в это самое время царь Irates направил от себя начальствующим в Иерусалиме пособие для оказания помощи бедным жителям Иудеи; также и Елена, царица Adiabeni, находясь тогда в Иерусалиме и услышав о многих погибших от голода в этом месте и окрестностях, посылала за хлебом на Кипр и в Александрию, чтобы затем раздавать его народу. О том же самом пишет и д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot), который считает, принимая во внимание время, когда имел место эпизод с исступлением Павла, что описываемое событие происходило «за четырнадцать лет до написания Второго послания к Коринфянам» (2Кор 12:1,2), во время означенного прихода Павла в Иерусалим, чтобы доставить милостыню и приношения, когда он пришел в исступление в урочный молитвенный час в храме (о чем он сам говорит в гл 24:17), и что в этом исступлении он был восхищен до третьего неба. Именно тогда Христос и сказал Павлу, что пошлет его к язычникам, что он и сделал сразу же по возвращении в Антиохию. Нет ничего зазорного в том, что в чрезвычайных обстоятельствах служители Евангелия могут быть служителями церковной благотворительности, хотя постоянное служение такого характера обыкновенно бывает чревато серьезным уклонением от более насущного труда тех, кто постоянно пребывает в молитве и служении слова.
В этой главе повествуется о том, как:
I. Ирод Агриппа, царствовавший в то время в Иудее, казнит Иакова и бросает в темницу Петра, ст. 1-4.
II. Бог по молитве церкви и при посредничестве Ангела чудесным образом выводит Петра из темницы, см. 6-19.
III. Внезапно, на вершине своей земной славы, царь Ирод отторгается от земли живых Ангелом, служителем Божьего правосудия, ст. 20-23. Все эти события совпадают по времени с посещением Варнавой и Савлом Иерусалима с целью передачи по поручению антиохийской церкви помощи бедным. Глава завершается рассказом о возвращении апостолов в Антиохию, ст. 24, 25.
Стихи 1-4. Со времени обращения Павла мы больше не слышали о гонениях, воздвигнутых на верующих священниками в Иерусалиме. Возможно, что та чудесная перемена, которая произошла с Павлом, и то расстройство, в которое из-за этой перемены пришел злой умысел иудеев в отношении христиан в Дамаске, отчасти смягчив гонителей, заставили их послушаться совета Гамалиила и оставить людей сих. Верующих оставили в покое, чтобы посмотреть, что из всего этого выйдет, однако теперь буря надвигалась с другой стороны. Гонения на христиан начинают гражданские власти, на сей раз уже не по указке священников, как это бывало обычно (по крайней мере, такое впечатление создается), а по собственной инициативе. Хотя царь Ирод и происходил из идумейского рода, он, судя по всему, был обращен в иудейство, ибо, как свидетельствует о том Иосиф Флавий, он усердно отправлял Моисеевы обряды и фанатично держался буквы обрядового закона. Будучи не просто тетрархом Галилеи (как Ирод Антипа), Ирод Агриппа управлял Иудеей, пожалованной ему императором Клавдием, и большую часть времени проводил в Иерусалиме. Этот отрывок сообщает нам о трех деяниях Ирода:
I. Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, ст. 1. Тот факт, что он поднимает руки на церковь, косвенно указывает на то обстоятельство, что его руки сковывали путы, которыми от участия в этом деле его, возможно, удерживала собственная совесть. Теперь же он порывает эти путы и поднимает руки на церковь, делая это обдуманно и со злым умыслом. Ирод хватает некоторых членов церкви, чтобы расправиться с ними (так понимают это место некоторые). Он велит своим офицерам схватить их, взять под стражу, чтобы затем преследовать судебным порядком. Посмотрите, как мало-помалу наступает Ирод.
1. Он начинает с некоторых членов церкви, фигур не столь примечательных и выдающихся, охотится сначала на мелкую дичь, а после набрасывается и на самих апостолов. Он затаил зло на церковь, и единственной причиной, по которой он решил причинить беспокойство верующим, было то, что они принадлежат к церкви и таким образом принадлежат Христу.
2. Он начинает с того, что только досаждает им или же заставляет страдать, заключая их в темницу, штрафуя их, расхищая их дома и вещи и докучая им иным образом. Однако затем он переходит к следующим ступеням спланированного насилия. Посредством перенесения меньших тягот страдающие слуги Христа научаются переносить большие тяготы, чтобы от скорби происходило терпение, от терпения опытность.
II. Ирод убил Иакова, брата Иоаннова, мечем, ст. 2. Здесь необходимо рассмотреть:
1. Кто пострадал за веру. Пострадавшим оказался Иаков, брат Иоаннов, как его называли, чтобы отличать от другого Иакова, брата Иосии. Первого звали Jacobus major - Иаков больший, второго - minor, то есть меньший. Иаков, о котором сообщается в этом стихе, увенчанный страданием за веру, был одним из первых трех учеников Христа, одним из свидетелей Его преображения и борения, которые и его самого приготовили к мучениям. Этот Иаков был одним из тех, кого Христос назвал Воанергес - сыны громовы, и не исключено, что своей зажигающей проповедью, ведущей души к пробуждению, он приводил в ярость Ирода или же его окружение, подобно тому как Иоанн Креститель выводил из себя другого Ирода, что и послужило причиной его мученической смерти. Он был одним из сыновей Зеведеевых, которым Христос сказал: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься...» (Мф 20:23). Так слова Христа сбылись в судьбе Иакова, однако это произошло с тем, чтобы ему сесть одесную Христа, ибо если терпим, то с Ним и царствовать будем. Иаков был одним из двенадцати, облеченных полномочиями научить все народы, однако его казнь сейчас, когда он еще не двинулся из Иерусалима, была равнозначна убийству Авеля Каином, когда землю должно было населить людьми, ибо один человек в одно время значит больше, чем множество людей в другое время. Убить апостола в то время - значило убить такое множество людей, о каком Ирод даже и не подозревал. Но почему Бог допустил это? Если кровь святых, тем паче кровь апостолов, дорога в очах Его то можно быть уверенными в том, что она не пролилась без какого-то ценного, встречного удовлетворения. Может быть, Бог намеревался таким образом побудить других апостолов рассеяться среди народов и впредь не укрываться в Иерусалиме? Или же это следовало понимать так, что хотя апостолы и были призваны насаждать Евангелие в мире, тем не менее если Бог сочтет нужным забрать их к Себе, то Он найдет возможность исполнить Свое дело и без них, когда захочет. Этот апостол умирает мученической смертью, чтобы показать другим апостолам, чего им следует ожидать в будущем, чтобы надлежащим образом приготовиться к своему концу. Распространенное в католической Церкви предание о том, что этот Иаков накануне своей казни посетил Испанию, чтобы насадить там Евангелие, совершенно беспочвенно; такое понимание не имеет под собой никакого основания и не подтверждается никакими заслуживающими доверия сведениями.
2. Какую смерть принимает Иаков. Его убивают мечем, то есть ему отсекают голову, что по сравнению с обезглавливанием при помощи топора у римлян считалось более позорным концом (об этом пишет Lorinus). У иудеев не было обычая казнить преступников через отсечение головы; когда же царствующие особы отдавали устный приказ расправиться с жертвой тайно или поспешно, отсечение головы мечом было в таких случаях скорейшей расправой. Вероятно, этот Ирод убивает Иакова так же, как в свое время другой Ирод убил Иоанна Крестителя, сделав это тайно, в темничном доме. Странно, что мы не находим более полного и обстоятельного рассказа (подобного рассказу о мученичестве Стефана) о смерти за веру этого великого апостола. Но и этого краткого упоминания достаточно здесь для того, чтобы мы узнали о том, что первые проповедники Евангелия были настолько твердо убеждены в его истине, что скрепляли ее печатью своей крови чем и нас вдохновили сражаться до крови, если Господь призовет нас к тому. Ветхозаветные мученики умирали от меча (Евр 11:37), да и Христос не мир пришел принести, но меч, Мф 10:34. И, чтобы быть готовыми к этому, мы должны вооружиться мечем духовным, который есть слово Божье, и тогда, имея упование на Бога, мы не убоимся того, что сделает нам мечом человек.
III. Ирод задержал Петра, о котором больше всего был наслышан как о самом выдающемся среди апостолов и с которым расправиться поэтому считал для себя великой честью. Заметьте:
1. Обезглавив Иакова, Ирод продолжает наступать дальше: вслед за тем он взял и Петра.
Примечание: кровожадный человек, проливая чужую кровь, не удовлетворяется этим, но ожесточается еще больше; путь гонений как и путь любого греха, ведет по наклонной; когда люди встают на этот путь, им не очень просто остановиться на нем; находясь на этом пути, они обнаруживают, что не могут не катиться вниз. Male facta male factis tegere ne perpluant - За одним злодеянием скрывается другое, так что между ними не пройти. Кто делает на греховном пути один решительный шаг, тот дает лукавому повод подтолкнуть его к тому, чтобы сделать следующий шаг, и побуждает Бога предоставить его самому себе, чтобы на своих путях идти от плохого к худшему. Поэтому с нашей стороны мудро остерегаться греха уже в самом его зародыше.
2. Ирод сделал это по той причине, что видел, что это приятно Иудеям. Заметьте: показывая, что казнь Иакова пришлась им по душе, иудеи, несомненно, берут кровь Иакова на себя, несмотря на то что вовсе не они подстрекали к этому И–ода. Ведь бывают соучастники ex post facto после совершившегося факта, так что возмездие гонителей понесут также и те, кому приходятся по душе гонения, кому радостно видеть дурное обращение с добрыми людьми и кто восклицает (или, по крайней мере, одобряет в глубине души): «Хорошо! по душе нашей!» Когда кровавые палачи слышат рукоплескания по поводу того, против чего всякий человек обязан протестовать, тогда они вдохновляются, руки их укрепляются, сердца ожесточаются, а упреки совести стихают; более того, эти рукоплескания оказываются для них таким же соблазном, каким были они и для Ирода, видевшего, что это приятно Иудеям. Если бы Ирод не задержал Петра, то у него все равно не было бы оснований опасаться недовольства иудеев (как это было бы в случае с Пилатом, если бы тот не осудил Христа), однако он рассчитывает предупредить желания народа и тем самым восполнить нанесенные ему обиды в чем-то другом.
Примечание: кто угождает людям, тот становится легкой добычей сатаны.
3. Указывается время, когда Ирод задержал Петра. ...Тогда были дни опресноков... Отмечается праздник Пасхи, когда воспоминание о символическом избавлении должно было вести евреев к принятию духовного избавления; однако вместо этого, под предлогом усердного исполнения закона, они ожесточенно воюют против него, и в дни опресноков озлоблены более всего, и исполнены горестной старой закваски порока и лукавства. Иудеи из всех земель, прийдя в Иерусалим на праздник по случаю Пасхи, настраивают друг друга против христиан и христианского вероучения, неистовствуя сильнее, чем когда-либо.
4. Далее следует рассказ о взятии Петра под стражу, ст. 4. Задержав его и, по всей видимости, пытав, Ирод посадил Петра в темницу, во внутреннюю темницу, туда же, куда, как утверждают, сажали Петра и других апостолов несколько лет тому назад и откуда Ангел Божий вывел их, гл 5:18. Четырем четверицам воинов, всего шестнадцати, по четверо в наряде было приказано стеречь его, Петра, чтобы он не сбежал или чтобы его не освободили его друзья. Так надеются удержать в заключении Петра.
5. Ирод рассчитывал после Пасхи вывести его к народу.
(1) Он хотел сделать из Петра зрелище. Вероятно, после того, как Ирод тайно умертвил Иакова, народ возроптал, но не потому, что без суда и следствия нельзя было предавать человека смерти, а потому, что народу было отказано в удовольствии видеть казнь апостола. На сей раз, зная желания народа, Ирод стремится угодить иудеям представлением Петра в оковах, представлением Петра на плахе, чтобы это зрелище, столь желаемое ими, усладило их взоры. Воистину, каким честолюбивым нужно быть, чтобы угождать народу, жаждущему подобных зрелищ!
(2) Ирод желал привести свой план в исполнение после Пасхи, рЕТй тд лааХа - после иудейской Пасхи. Только так, несомненно, и следует понимать данный отрывок, поскольку это греческое слово всегда переводится как «иудейская Пасха». Заменять в этом месте еврейскую Пасху учрежденным мессианским праздником (хотя ничего подобного в Новом Завете мы не находим) - значит смешивать иудейство с нашим христианским вероучением. Некоторые высказывают предположение, что Ирод не собирался судить Петра до окончания Пасхи потому, что опасался, что народ, небезразличный к апостолу, изберет и потребует отпустить его по случаю праздника. После же праздника, как только многолюдный Иерусалим опустеет, Ирод желал без промедления потешить народ судом и расправой над Петром. Так сплелась интрига, причем царь, также как и народ, нетерпеливо ожидал окончания праздника, чтобы доставить себе удовольствие таким варварским развлечением.
Стихи 5-19. Из этих стихов мы узнаем об избавлении Петра из тюрьмы, вследствие которого замысел Ирода против него расстроился, сам апостол остался в живых для того, чтобы и дальше совершать служение, и кровопролитие прекратилось. Итак:
I. Избавление Петра славно потому, что оно явилось знаменательным ответом на молитву, ст. 5. Петра стерегли в темнице со всяким старанием, так что вывести его оттуда тайно или силой было просто немыслимо. Между тем церковь прилежно молилась о нем Богу, ибо молитвы и слезы народа Божьего суть оружие церкви; этим оружием она не только противостоит врагам, но и вступается за друзей; вот почему церковь обращается к этим средствам.
1. Отсрочка суда над Петром предоставляет им время для молитвы. По всей видимости, Иакова увели настолько поспешным и незаметным образом, что у христиан не осталось времени помолиться за него. Бог все устроил так, что у церкви не оказалось времени для молитвы тогда, когда Он определил отнять у верующих и сам предмет молитвы. Иаков должен был быть принесен в жертву за служение их веры, вот почему молитва за него была остановлена и удержана. С Петром же дело обстояло иначе, поскольку он еще должен был потрудиться для церкви; поэтому за него и возгревается молитва, и для нее дается время в виде отсрочки, предусмотренной Иродом. Но он не так подумает, и не так помыслит сердце его.
2. Церковь усердно молится за Петра, чтобы Богу благоугодно было расстроить злой умысел Ирода и так или иначе избавить Петра, этого агнца, из пасти льва. Для церкви казнь Иакова послужила призывом еще более ревностно молиться о Петре, ибо если таким образом в церкви будут пробивать брешь за брешью, то, надо думать, враг вскоре совершенно истребит ее. Нет в живых Стефана, не стало Иакова, так неужели теперь от них заберут и Петра? И все это на них, на церковь, и прибавляется печаль к печали, Фил 2:27.
Примечание: хотя страдания и смерть служителей Христа могут немало послужить интересам Христова Царства, тем не менее церковь обязана постоянно молиться об их жизни, свободе и благополучии; иногда же, чтобы возгреть молитву за служителей, Промысел Божий направляет течение событий таким образом, что над церковью начинают сгущаться тучи.
3. Церковь прилежно молилась о нем; эта молитва была TipooEuxn iKTEVug - усиленной молитвой. То же слово описывает молитву Христа, когда Он в борении прилежнее молился; эта усиленная молитва праведного, благоуспешная молитва, много может. Полагают, что это слово указывает на постоянство и продолжительность их молитвы; также и мы считаем, что они непрестанно молились. Их молитва была продолжительной; христиане молились об избавлении Петра на своих богослужениях (проводимых, возможно, втайне из опасений от Иудеев), затем расходились по домам и молились о том же в своих семействах, потом шли в горницы и молились о том же. Итак, они непрестанно молились; иначе говоря, сначала один круг людей, а затем второй и третий молились о нем день и ночь, ст. 12.
Примечание: время общественных потрясений и опасностей есть время общего молитвенного служения церкви; конечно, молиться нужно всегда, однако в такие времена молитва особенно нужна.
II. Избавление Петра славно еще и потому, что оно совершается, когда пришло время исполниться повелению царя и указу его, как в Есф 9:1,2. Заметьте, когда происходит избавление Петра.
1. Оно совершается под утро того дня, в который Ирод рассчитывал вынести Петру приговор, и данное обстоятельство служит к великому утешению его друзей и замешательству его врагов. Некоторые христиане, по всей видимости, имевшие влияние на Ирода или на его приближенных, пытались освободить Петра, но, увы, тщетно: царь решил, что тот умрет. И вот они теряют надежду превозмочь на этом пути, ибо завтра было назначено вывести его; им, наверное, думается, что расправа над Петром будет такой же поспешной, какой была и над его Учителем; но вот Бог отверзает дверь к спасению Петра.
Примечание: Бог приходит на помощь тогда, когда не остается никакой другой надежды на спасение, когда не становится ни заключенных, ни оставшихся вне (Втор 32:36), почему и говорят: «Чем хуже, тем лучше». Когда связанный Исаак уже был вознесен на жертвенник, когда нож уже был в руке и эта рука замахнулась над ним, чтобы заколоть его, только тогда и появился Иегова-ире - Господь усматривающий.
2. Оно совершается в то время, когда Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями. Очевидно, пытаясь пошевелить членами, апостол будит стражей. Не упустим из виду и того, что темничные врата, несомненно, заперты, и для пущей важности стражи у дверей стерегут темницу, чтобы никто и думать не смел о том, чтобы освободить его оттуда. Предложить лучший способ охранения узника человеческому уму просто не под силу. Как известно, Ирод, повторяя слова Пилата (Мф 27:65), сказал: «Охраняйте как можно надежнее». Когда люди хотят доказать, что они сильнее Бога, они убеждаются в том, что для Бога нет ничего невозможного.
3. Оно совершается тогда, когда Петр спал между двумя воинами. Апостол спит:
(1) Не страшась предстоящей расправы, пусть та уже и не за горами и нет никаких перспектив спасения. Смерть была уже в двух шагах от Петра, и тем не менее он мирно засыпает и спит (он спит теперь между своими врагами);
спит в то время, когда они, возможно, бодрствуют; спит, потому что страдает за доброе дело; спит, потому что страдает с доброй совестью; спит, потому что уверен в том, что Бог рассудит его дело к великой славе Своей. Предавая все то Судии Праведному, душа его пребывает во благе; и даже в темнице, между двумя воинами, Бог дает ему сон, как дает его возлюбленным Своим.
(2) Не рассчитывая на избавление. Он не томится, озираясь по сторонам в поисках помощи, но спит и, когда Бог выводит его из темничного дома, изумляется. Так точно и Церковь: ...мы были как бы видящие во сне, Пс 115:1.
III. Весьма славно избавление Петра еще и потому, что Ангел с небес был послан с поручением спасти его, ведь такая помощь делает спасение Петра равно возможным и законным. Ангел приносит заключенному Петру законную свободу и дает ему право воспользоваться ею.
1. Ангел Господень предстал, ёпЕатц - стал над ним. Казалось бы, Петр забыт людьми, однако он не забыт Богом, ибо Господь печется о нем. Тюремные врата и стража могут скрыть от Петра всех его друзей, но только не ангелов Божьих: Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их (Пс 33:8), и, если ополчится против них полк, не убоится сердце их, Пс 26:3. И где бы ни находился Божий народ и кто бы ни окружал его, ему всегда открыт путь в небо, ибо ничто не может разлучить его с Богом.
2. ...И свет осиял темницу... Несмотря на то что место заключения было мрачным, к тому же тогда была ночь, перед Петром открылся ясный путь. Некоторые исследователи отмечают тот факт, что в Ветхом Завете нигде не говорится, что там, где появлялись ангелы, свет сиял вокруг них, так как ветхозаветное домостроительство было покрыто облаком и слава ангелов в то время была сокрыта от глаз людей. В новозаветном же домостроительстве при упоминании об ангелах внимание обращается на свет, освещающий пространство вокруг них, так как посредством Евангелия открывается небесный мир. Воины, к которым был прикован Петр, тогда или погрузились в глубокий сон (подобно Саулу и его воинам, когда Давид взял копье и сосуд с водой, находившиеся у изголовья Саула), или, в случае если стерегущие до того момента бодрствовали, от явления Божьего Ангела пришли в трепет и стали как мертвые, как это случилось со стражей, поставленной у гроба Господня.
3. Толкнув Петра в бок, Ангел пробудил его. Этот толчок был сделан хотя и почтительно, но в то же время достаточно сильно для того, чтобы пробудить заключенного апостола от сна, сна столь глубокого, что даже свет, засветивший над ним, не мог разбудить его. Если добрые люди дремлют в годину искушений и их не сильны пробудить ни свет слова Божьего, ни те откровения, которые оно несет с собой, то пусть они будут готовы к «толчку в бок» от какого-нибудь несчастья; и все же, лучше проснуться от таких ударов, чем продолжать и дальше беспечно спать. Толчок в бок как бы говорит: «Вставай скорее»; не то чтобы Ангел боялся не справиться со своим делом из-за медлительности Петра, просто нельзя было потворствовать Петру в его беспечности. Как только Давид услышал шум как бы идущего по вершинам тутовых дерев, ему должно было ему скорее встать и двинуться.
4. И цепи упали с рук его. По-видимому, Петра заковали в цепи для большей надежности, но Бог разрешил его узы; и если цепи спадают с его рук, то это означает, что он был так же силен, как и Самсон, и что он мог рвать их, словно это были нитки из пакли. Предание сильно приукрасило это обстоятельство с цепями и преподнесло официальную версию о том, что один из солдат сделал из этих цепей священную реликвию, которую спустя много времени преподнесли в дар императрице Евдоксии. Я затрудняюсь точно сказать, сколько чудес было совершено с помощью этих цепей, знаю только, что ежегодно в первый день августа Римско-католическая церковь отмечает праздник цепей Петра, festum vinculorum Petri - праздник узилищ Петра, тогда как избавление Петра произошло на праздник Пасхи. Воистину, паписты потому так нежно любят цепи Петра, что желают поработить ими весь мир!
5. Петру повелено немедленно одеться и последовать за этим Ангелом, как он и поступает, ст. 8, 9. До конца не пробудившись от сна, Петр не знает, что ему делать, и ему ничего не остается, как только делать то, что ему велит Ангел.
(1) Он должен опоясаться. Спящие в одежде распоясываются, так что, проснувшись и встав от сна, им в первую очередь нужно опоясаться.
(2) Он должен обуться, чтобы идти. Разрешенным от уз по милости Божьей следует обуть ноги в готовность благовествовать мир.
(3) Он должен надеть одежду свою, и выйти, как есть, и последовать за Ангелом. Тому человеку, которого направляет и хранит посланник с неба, можно ступать с великой бодростью и радостью. Петр вышел и следовая за ним. Избавленным из мрака духовного заточения нужно следовать за своим Избавителем, как следовал Израиль, вышедший из дома своего рабства: хотя евреи и пошли, не зная, куда идут, они все же знали, за Кем следуют. Далее говорится, что Петр, выйдя вслед за Ангелом, не знал, что делаемое Ангелом было действительно, то есть что все происходившее с ним было на самом деле, а думал, что видит видение. Однако если это было видение, то это видение было не первым из тех, которые он видел. Из этого становится очевидным, что небесное видение оказывалось настолько ясным и убедительным в своей достоверности, что и в самом деле трудно было отличить явь от видения. Когда возвращал Господь плен Сиона, мы были как бы видящие во сне, Пс 115:1. То же было и с Петром: он думает, что происходящее с ним было слишком хорошо для того, что назвать это действительностью.
6. Ангел выводит Петра из тюрьмы в полной сохранности, ст. 10. Прежде чем покинуть территорию тюрьмы, они на своем пути проходят мимо одной, а затем и второй стражи. При этом они не встречают никаких препятствий; напротив, создается впечатление, что, удаляясь все дальше и дальше, они никак не обнаруживают себя: Бог то ли закрыл стражам глаза, то ли связал им руки, то ли их сердца пришли в смущение, но, как бы то ни было, Ангел и Петр благополучно проходят первую и вторую стражи. Эта охрана олицетворяет стражу иудейской церкви, которой Бог дал дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, Рим 11:8. Стражи ее слепы все и невежды; все они бредящие лежа, любящие спать. Но впереди остаются еще железные ворота, которые в конце концов могут оказаться для них препятствием, и если стража пробудится, то она нагонит своего узника. Помните, так точно и фараон надеялся настигнуть израильтян у Чермного моря. Тем не менее они приходят к этим воротам, и те отворяются им, как расступилось перед Израилем Чермное море. Они даже не дотрагиваются до них, но ворота отворяются перед ними сами собою, подчиняясь невидимой силе. Вот насколько точно исполняется то, что было образно обещано Киру (Ис 45:1,2): «Я отворю для тебя двери, медные двери сокрушу, и за поры железные сломаю». Наверное, железные двери закрываются за ними сами собой для того, чтобы никто из стражи не погнался за Петром.
Примечание: для Бога, спасающего Свой народ, не существует непреодолимых препятствий, тогда железные двери отворяются сами собой. Эти двери выводят Петра из башни, или замка, в город; была ли тюрьма внутри городской черты или за ее пределами, неважно, но, пройдя через эти железные ворота, оба оказываются на улице. Избавление Петра символизирует наше искупление Христом, которое часто сравнивают с избавлением узников, когда пленным не только проповедуют избавление, но и когда их еще выводят из темницы. Предложение выкупа в деле обращения душ означает освобождение, ради крови завета, узников изо рва, в котором нет воды, Зах 9:11. Благодать Божья, подобно Ангелу Господню, сначала освещает тюрьму, давая грешнику разумение, пробуждает его, спящего, толчком в бок, взывая к его совести, разбивает греховные оковы, обновляя духом его ума, а затем уже заповедует ему, говоря: «Опояшься и иди за мною». Мы должны преодолевать препятствия, чинимые сатаной и его слугами, этими первой и второй стражами, родом сим развращенным, от которого желаем сохранить себя; и мы спасаемся благодатью Божьей, если поручаем себя Божьему водительству. И в итоге перед нами откроются железные двери для того, чтобы мы вошли в Новый Иерусалим, где мы совершенно избавимся от всех проявлений нашего пленения, от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.
7. Сразу после того как Петр оказался на свободе, вдруг Ангела не стало с ним, и апостол оказался предоставленным самому себе. Теперь Петр был в безопасности от своих врагов, и охрана ему была не нужна. Он знает, где он сейчас находится и как он может найти своих друзей, поэтому в проводнике не нуждается, вот почему небесный страж и проводник Петра прощается с ним.
Примечание: не следует рассчитывать на вмешательство сверхъестественных сил там, где можно полагаться на естественный порядок вещей. Теперь, когда Петру не надо проходить стражу и железные двери, он нуждается в обычном, невидимом служении ангелов, которые ополчаются вокруг боящихся Господа и избавляют их.
IV. После того как мы рассмотрели, каким образом произошло избавление Петра, рассмотрим, как его воспринял сам Петр и его друзья и как об этом возвеличенном избавлении стало известно всем. Здесь мы читаем о том, как:
1. Петр приходит в себя и осознает то, что с ним произошло, ст. 11. Когда такое чудное и поразительное событие происходит с только что пробудившимся от сна человеком, он испытывает определенное затруднение, не помня ни того, где он был, ни того, что он делал, и не понимая, случилось ли все это с ним в его воображении или же в действительности. Но вот Петр, в конце концов пришед в себя, начинает понимать, что случившееся с ним вовсе не сон, а самая обычная действительность: «Теперь я вижу воистину, теперь я знаю dArjBwg - истинно, что все это правда, а не плод моего воображения. Теперь я окончательно убедился в том, что Господь Иисус послал Ангела Своего, ибо ангелы служат Ему, исполняя Его поручения, и с его помощью избавил меня из руки Ирода, который думает, что заключил меня в темницу. Таким образом Господь Иисус разочаровал народ Иудейский во всем, чего тот ждал, не сомневаясь в том, что на следующий день он увидит обезглавленного Петра, и полагая, что он единый глава христианского мира и что одним ударом меча можно будет разделаться сразу со всеми христианами». Вот почему иудеи с большим нетерпением ждали казни Петра, причем не только простой народ, но и иудейская знать. Пришедший в себя Петр истинно познает, что сотворил с ним Бог и во что вначале он от радости не мог поверить. Так точно и души, которые избавляются от греховного рабства, вначале не могут объять умом то, что сотворил с ними Бог. Многие люди, познавшие истину благодати, испытывают недостаток видимых доказательств. Их мучит вопрос, на самом ли деле совершилась в них эта перемена или же это был только сон. Когда же, рано или поздно, придет Утешитель, Которого пошлет Отец, тогда Он даст им истинное разумение того, насколько благословенна та перемена, которую совершил в них Бог, и насколько блаженными людьми они являются с того самого времени.
2. Петр приходит к друзьям и рассказывает им о своем чудесном избавлении. Затем следует обстоятельный и очень интересный рассказ.
(1) Он размышляет о случившемся (рассуждения автора продиктованы англ. переводом Библии. –Прим. переводчика.), ст. 12. Он рассуждает о том, насколько неизбежной была нависшая над ним опасность и насколько славным было его избавление. Он размышляет о том, что он теперь должен делать, как он должен распорядиться своим спасением, что ему надлежит делать в дальнейшем. Промысел Божий дает нам возможность проявить наше благоразумие, и хотя Бог берет на Себя ответственность исполнить и совершить начатое Им дело, тем не менее Он надеется на то, что мы будем размышлять о случившемся с нами.
(2) Он идет в дом своих друзей, находившийся, судя по всему, недалеко от того места, где оказался освобожденный Петр. Это был дом Марии, сестры Варнавы и матери Иоанна Марка, где, по всей видимости, ученики часто проводили собрания втайне от иудеев, то ли потому, что этот дом был неприметен, то ли потому, что его хозяйка более других была расположена пускать сюда учеников. И, несомненно, этот дом напоминал дом Аведдара, благословенного ради ковчега Божьего. Собрания святых в этом доме делают его малым святилищем.
(3) Здесь Петр находит многих учеников, которые собрались и молились глубокой ночью. Ученики молились о Петре, над которым с наступлением дня должен был совершиться суд, чтобы Бог послал ему избавление. Заметьте:
[1] Его друзья молятся без устали в знак своей неотступности в этом деле. Высказать свою нужду Богу только однажды они считают недостаточным, и потому снова и снова повергают свое моление перед Ним. Они знают, что должно всегда молиться и не унывать. Ожидая милости от Бога, мы должны неотступно молиться Ему.
[2] По всей видимости, теперь, когда наступил критический момент и уже на следующий день должно было все решиться, ученики молятся с большей ревностью, нежели прежде. И добрым знамением того, что Бог вознамерился освободить Петра, было то, что вот таким образом Он возбудил в его друзьях дух молитвы о его избавлении, ведь Он никогда не говорил племени Иакова: «Напрасно ищете Меня».
[3] Для этого христиане объединяются в молитве. Хотя власти и могут их наказать, если застанут их молящимися, тем не менее они знают, как Христос ободрял тех, кто присоединял свои голоса в молитве, Мф 18:19,20. Еще в ветхозаветное время было замечено, что общая молитва объединяла народ, 2Пар 20:4; Есф 4:16.
[4] Для молитвы в доме Марии собралось, возможно, столько людей, сколько могло в нем поместиться. Сначала молится один ученик, потом другой из числа постоянно пребывающих в молитве и служении слова, остальные ученики молятся вместе с ними. Или если среди них нет служителей, то, несомненно, есть многие из числа рядовых христиан умеющие молиться, причем по существу, молиться непрестанно, когда чувства присоединяющихся к молитве соединяются с чувствами самих молящихся. Доказательством их должного благоразумия и ревности является то, что ученики собрались для молитвы глубокой ночью, когда все остальные люди спали.
Примечание: христианам хорошо иметь закрытые молитвенные собрания и не оставлять их даже в трудные времена.
[5] Петр входит в дом во время молитвы, и его появление становится немедленным ответом на их молитву. Бог как бы говорит им: «Вы просите избавить Петра и привести его к вам. Вот он перед вами». ...Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу, Ис 65:24. Таким же образом Ангел был послан и Даниилу, когда тот еще говорил и молился, Дан 9:20,21. Просите, и дано будет вам...
(4) Когда Петр стучится в двери, сначала в доме происходит некоторый переполох и только затем уже ему отпирают, ст. 13-16. Когда же Петр постучался у ворот, надеясь таким образом разбудить их, он, надо полагать, не имел намерения помешать молитвенному состоянию своих друзей. И все же, в случае если друзьям Петра было разрешено иметь с ним свидания в тюрьме, никак нельзя было исключить то, что он знал об этом ночном служении и вспомнил о нем. Он размышлял о том же, когда решил прийти в дом, где, как ему известно, он мог найти большое собрание друзей. Итак, он стучится, и:
[1] На стук вышла послушать служанка. Боясь иудеев, она не отворит двери до тех пор, пока не узнает, кто стоит за дверями, друг или враг, и что ему надо. Была ли она из числа домашних в доме Марии или просто членом церкви, была ли она рабыней или дочерью, остается не выясненным. Судя по всему, служанка, названная здесь Родой, была хорошо известна среди христиан, так как она стремилась к почести вышнего звания больше своих ровесниц.
[2] Рода к своей радости узнает Петра по голосу, так как она часто слышала его молитвы, проповеди и беседы. Однако, вместо того чтобы сразу же принять Петра из ночной прохлады в домашнее тепло, она, как написано, от радости не отворила ворот. Так иногда и мы в порыве чувств к нашим друзьям делаем глупости. В порыве радости она забывает обо всем и не отворяет ворот.
[3] Рода вбегает в горницу к молящимся, туда, где идет собрание, и объявляет, что в двери, по всей видимости, стучится сам Петр и что она не нашла в себе смелости открыть ему, боясь того, что она могла ошибиться и что там враг. Когда же она воскликнула, что там Петр, ей в ответ на это говорят: «В своем ли ты уме? Этого не может быть, ведь он в темнице!» Иногда мы меньше всего способны поверить в то, что наши самые насущные потребности удовлетворены, потому что не желаем обмануться в них, как не желали того ученики, которые при воскресении Христа от радости еще не верили. Но Рода стояла на своем: у ворот точно был Петр. Тогда ей объясняют: «Это Ангел его» (ст. 15).
Во-первых, «Это вестник от него, вещающий от его имени» (так понимают этот текст некоторые). Слово ayysAdg нередко переводится как просто вестник. Это слово употребляется там, где говорится об ангелах Иоанна Крестителя (Лук 7:24,27) и ангелах Христа, Лук 9:52. Однако служанка уверена, что это именно Петр, потому что она узнала его по голосу. Ей, впрочем, возражают, что стоящий у ворот человек только назвался Петром, и предлагают ей следующее объяснение происходящего: «Это кто-то пришел с поручением от него, вот ты и приняла его за самого Петра». Д-р Хаммонд (Dr. Hammond) считает такое объяснение самым простым из всех.
Во-вторых, «Это его Ангел-хранитель или же какой-то другой Ангел, который принял облик Петра, говорит его голосом и весьма на него похож». Одни полагают, что молившиеся приняли явление этого Ангела за предвестие скорой смерти Петра. Такое толкование находит подтверждение в народном суеверии, смысл которого заключается в том, что иногда перед смертью какого-то человека видят привидение, то есть некое духовное существо, по виду в точности напоминающее этого человека, тогда как сам он находится в другом месте. Народ называет этого духа хранителем этого человека, иначе говоря, его ангелом-хранителем. Если дело обстояло именно так, то ученики не могли не увидеть в этом дурного предзнаменования, указывающего на то, что их молитвы отвергнуты, а также не понять, что привидение своим явлением как бы говорило им: «Довольно молиться, Петр все равно умрет, поэтому перестаньте хлопотать по этому делу». Если толковать выбранный текст в этом ключе, то из данного эпизода следует сделать вывод о том, что друзья Петра, по-видимому, считали возможным существование такого духа - хранителя человека, который появляется накануне его смерти, однако отсюда не следует делать вывод о том, что Писание подтверждает такое мнение. Другие считают, что молившиеся приняли Петра за небесного Ангела, явившегося с ответом на их молитву. Однако зачем им нужно было допускать, что Ангел должен был принять облик Петра и говорить его голосом, если Писание ничего такого об ангелах не говорит? Возможно, что здесь в них заговорила иудейская спесь допускающая, что у всякого добродетельного человека имеется свой Ангел, который печется о нем и даже выдает себя за него. Язычники называют его добрым гением, который прислуживает человеку, однако Писание нигде не учит о существовании такого гения и один только этот отрывок не может служить достаточным основанием для подобного учения. Мы уверены в том, что ангелы суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение, что им заповедано о них и что они раскидывают палатки вокруг них и пасут таковых. И нам вовсе не нужно заботиться о том, чтобы каждый святой имел своего ангела-хранителя, если мы твердо верим в то, что нас охраняют сонмы ангелов.
(5) В конце концов Петра впускают, ст. 16. Между тем Петр продолжал стучать, хотя отворять ему не спешат, но вот наконец ему открывают, и он входит в дом. Железные двери, преграждавшие путь к его избавлению, отворились сами собой, без единого удара в них, а двери дома, где находились его друзья, которые должны были с радостью встречать его, сами собой не отворяются. Петру пришлось стучать, причем долго, и, чтобы Петр не надмевался своим умом, превозносясь славой, которую принес ему Ангел, он был вынужден сносить унижение от подобного кажущегося пренебрежения со стороны друзей. Но они увидели его и изумились, удивились и обрадовались ему. Сила этих новых чувств была сопоставима с силой только что пережитых. Для них все это было в высшей степени неожиданно и приятно.
(6) Петр рассказывает им о своем избавлении. Он приходит в общество друзей, собравшихся здесь для того, чтобы неотступно молиться о нем, и вот все они тут же окружают его, чтобы не менее ревностно и усердно поздравить его с избавлением. Вокруг него суетятся, ликуют, так что он просто не в силах заставить их выслушать его, поэтому он вынужден, дав знак рукой, чтобы молчали, с большим трудом удерживать внимание аудитории. Петр рассказал им, как Господь Иисус при посредстве Ангела вывел его из темницы. И, возможно, найдя их молящимися о его избавлении, апостол оставался с учениками до тех пор, пока вместе со всеми не возблагодарил Бога за свое избавление из темницы; или же, в случае если он не смог с ними остаться, они, по всей видимости, сами возблагодарили Бога, ибо ответ на молитву не может не вызывать у нас благодарности. Бог всегда должен быть прославляем за то, что Он утешает нас. Давид, возвещая всем, что сотворил Бог для души его, благословлял Бога, Который не отверг его молитвы и не отвратил от него Своей милости, Пс 65:16,20.
(7) Петр просит рассказать о его избавлении остальным друзьям. Уведомьте о сем Иакова и братьев. Те, по всей видимости, собрались в то же самое время в другом месте, для того чтобы приступить к престолу благодати с тем же самым прошением. Такая совместная молитва представляет собой один из способов продолжения общения святых и борьбы с Богом в молитве; она являет собой образец совместных действий (пусть и на расстоянии), как было в случае с Есфирь и Мардохеем. Петру хотелось известить Иакова и бывших с ним о своем избавлении, чтобы они не только успокоились и перестали переживать за него, но и возблагодарили Бога вместе с ним и за него.
Заметьте: Ирод казнил мечом одного Иакова, здесь же говорится о другом Иакове, который тоже был из Иерусалима и занял место первого, чтобы руководить братьями. Когда у Бога есть для нас труд, тогда всегда находятся орудия для его выполнения.
(8) Петру в этой ситуации не оставалось ничего другого, как только подумать о собственной безопасности, что он и делает. И вышед пошел в другое, более укромное и, следовательно, более безопасное, место. Он хорошо ориентировался в городе и потому знал, где найти то место, которое могло стать для него убежищем.
Примечание: даже христианский закон самоотречения и страдания за Христа не отменяет естественного права на самосохранение и заботу о собственной безопасности, так как Бог дает нам возможность заботиться о своей жизни, используя для этого правомерные средства.
V. После того как мы рассмотрели, какую несказанную радость принесло верующим избавление Петра, рассмотрим далее, в какое сильное замешательство это чудо привело врагов Петра, причем их замешательство усугублялось тем обстоятельством, что народ с большим нетерпением ожидал казни Петра.
1. Обнаружив исчезновение узника, стражи пришли в ужас, ибо они знали, что за то, что они дали возможность бежать узнику, за которым они должны были надзирать их ожидала высшая мера наказания, ст. 18. По наступлении дня обнаружилось исчезновение узника, и между воинами сделалась большая тревога, или спор (как понимают это место некоторые), о том, что сделалось с Петром. Он бежал, и никто из них не знал, когда и как ему это удалось. Еще вчера они охраняли его, как знали, а сегодня птичка улетела и о ней не было ни слуху ни духу. Исчезновение Петра порождает между стражами спор. Один, не зная другого способа оправдать себя, как только возложив вину на своего ближнего, говорит: «Это ты упустил его». Другой, не находя иного способа обелить себя, как только осудив своего ближнего, отвечает: «Никак нет, это ты виноват». У нас на острове тоже действует закон, по которому, в случае если посаженный в долговую тюрьму совершает побег, за него расплачивается шериф. Так точно и противники Христова Евангелия часто в различных обстоятельствах приходят в ужас, наблюдая победное шествие благовестия, которому не сильно помешать оказываемое ему сопротивление.
2. В поисках убежавшего узника обыскивают все дома, но тщетно, ст. 19. ...Ирод же, поискав его и не нашед... Невозможно найти того, кого укрывает Бог. Варух и Иеремия, несмотря на все поиски их, спасаются потому, что Господь сокрыл их, Иер 36:26. Во время опасности со стороны властей Бог становится для всех верующих местом укрывательства, таким потаенным, что не знающий Бога мир не может найти их, таким мощным, что немощный мир не может достичь их.
3. Со стражниками, которые упустили Петра, расправляются. Ирод же судил стражей и, выяснив, что они не могут вразумительно объяснить, как Петру удалось бежать, велел казнить их, действуя при этом в соответствии с римским правом, а также с иудейским законом. ...Если его не станет, то твоя душа будет за его душу... (3Цар 20:39). Возможно, что эти стражи обращались с Петром с большей жестокостью, нежели та, которая допускалась (см. гл 16:24), плохо обращались с ним, а также с другими узниками, проходящими по тому же делу, поэтому теперь их по справедливости казнят за то, в чем они не были виноваты, а заодно со стражами и того, кто настроил их сделать зло церкви. Когда нечестивые люди уловляются собственными поступками, Господь дает знать о Себе посредством судов, которые совершает над ними. Или же, в случае если эти стражники не сделались до такой степени омерзительными для Божественного правосудия, так что наказание невинных стражей за то, что было чистейшей воды Божьим делом, было бы не в меру суровым, мы с легким сердцем можем сделать здесь предположение (высказываемое некоторыми), что, хотя и было велено казнить их, чтобы успокоить раздраженных евреев, узнавших о побеге Петра, их все же не казнили, ибо смерть Ирода, последовавшая вскоре за этими событиями, предотвратила их казнь.
4. Вслед за этим событием уединяется и сам Ирод. ...Потом он отправился из Иудеи в Кесарию и там оставался. Подобно льву, упустившему добычу, он был раздосадован, главным же образом потому, что он так сильно подогревал ожидания народа Иудейского во всем том, чего тот ожидал в отношении Петра, говоря, как скоро он удовлетворит желание народа зрелищем отсеченной головы Петра на серебряном блюде и угодит ему так же, как угодил Иродиаде зрелищем головы Иоанна Крестителя. Теперь Ироду было стыдно, так как, несмотря на дерзкую похвальбу о скорой казни апостола, царю не удалось сдержать свое слово. Избавление Петра настолько унижало гордый дух Ирода, что он не в силах был больше оставаться в Иудее и потому удалился в Кесарию. Иосиф Флавий упоминает об этом приезде Ирода в Кесарию, имевшем место спустя три года с начала его царствования над всей Иудеей (Иудейские древности, 19.343), и говорит, что он прибыл туда для участия в торжественной церемонии открытия игр, на которые съехались многие начальствующие и самые знатные люди его царства, так как игры были приурочены к какому-то празднику, установленному в честь императора.
Стихи 20-25. Из этих стихов мы узнаем:
I. О смерти Ирода. Бог призвал его к ответу не только за казнь Иакова, но и за намерение и попытку предать смерти Петра, ибо делающие неправду будут привлечены к ответственности не только за беззаконие своих дел, но и за беззаконие своих поступков (Пс 27:4), не только за уже совершенные злодеяния, но и за предполагаемые злодеяния. Недолго оставалось жить Ироду после вышеописанного события. С некоторыми людьми, делающими неправду, Бог рассчитывается уже очень скоро. Заметьте:
1. Как исполняется мера беззаконий Ирода. Он творил беззакония по своей гордыне; обыкновенно, именно гордыня предшествует погибели, и перед падением возносится сердце человека. Царь Навуходоносор был кровопийцей и великим гонителем, и речь, произнесенная царем в тот момент, когда суд Божий настиг его, была речью гордеца: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я!..» (Дан 4:27,28). Слава Богу за то, что Он взирает на всех высокомерных и унижает их, Иов 40:7. Замечательный пример, описанный ниже, показывает, как Бог противится гордым.
(1) Тиряне и сидоняне, по всей видимости, провинились перед Иродом. Теперь эти города находились под властью Рима и их жители оказались виновными в каких-то проступках, которые до такой степени возмутили Ирода, что он решил дать этим городам возможность испытать на себе его ярость. Достаточно какого-нибудь незначительного проступка, чтобы такой гордый деспот, как Ирод, разгневался и задумал зло. Ирод был крайне раздражен на этих людей и потому решил их проучить, чтобы они узнали, что его гнев - как бы рев льва, вестник смерти.
(2) Обидчики раболепствуют, убежденные если не в том, что ими было совершено какое-то беззаконие, то, по крайней мере, в том, что в любом случае состязаться с таким могущественным противником, который для них, правых или неправых оставался одинаково страшным, было бессмысленно. Они смиряются и желают заключить мир, причем на любых условиях Ирода. Заметьте:
[1] Основание для заключения мира с царем они усматривают в следующем: ...область их питалась от области царской. Тир и Сидон жили за счет торговли, своей земли у них было мало, но они всегда получали из Ханаана хлеб. Иудея и земля Израилева торговали на их рынках пшеницею, и сластями, и медом, Иез 27:17. Если Ирод издаст указ, запрещающий импортные поставки хлеба в Тир и Сидон (а они не могли не знать, что такой мстительный человек способен очень быстро пойти на такой шаг, нисколько не переживая о том, сколько людей он заставит впоследствии голодать), то их страна погибнет от голода, так что примириться с Иродом было для них крайне важным делом. Не следует ли в таком случае и нам проявить мудрость и покориться Богу, чтобы примириться с Ним, ведь по сравнению с экономической зависимостью одной страны от другой наша зависимость от Бога несравненно больше? Мы зависим от Бога постоянно, более того, мы постоянно нуждаемся в этой зависимости, ибо Им живем и движемся и существуем.
[2] Для того чтобы предотвратить политический разрыв с Иродом, жители Тира и Сидона применяют следующее средство: они склоняют на свою сторону Власта, постельника царского, при помощи, быть может, взяток и ценных подарков, поскольку именно так обыкновенно приобретают себе друзей из среды царедворцев. Такова доля вельмож, чьи дела и даже чувства управляются корыстью. Однако пусть уж лучше люди, не желающие, подобно Ироду, покоряться разуму, управляются корыстью, а не гордыней и страстями. Ирод прислушивался к Власту, поэтому последний был в силах смягчить гнев царя. И вот уполномоченным представителям городов Тира и Сидона была назначена аудиенция, для того чтобы они пришли, и публично умилостивили лицо Ирода, надеясь на его снисхождение к ним, и просили прощения у его величества, и обещали впредь не причинять подобного ущерба царю. И то, что должно было напитать его гордыню, должно было в равной мере умерить его гнев.
(3) Ирод появляется перед народом со свойственным ему блеском и показным великолепием. Он прибывает, одевшись в царскую одежду (ст. 21), и садится на возвышенном месте. Иосиф Флавий так описывает великолепный выход Ирода к народу (см. его Иудейские древности, 19.344): Ирод явился в театр в шитой серебром одежде, имевшей такое число складок и скроенной столь искусно, что серебро дивно переливалось в лучах солнца, сверкая и блистая так, что все присутствовавшие были ослеплены и должны были с содроганием отвращать свои взоры от Ирода. Глупцы судят о людях по внешнему виду, однако не умнее их поступают и те, кто составляет высокое мнение о себе, полагаясь на льстивые речи людей, ищущих расположения сильных мира сего. Так точно Ирод стремился скрыть за царской одеждой и достоинством возвышенного места отсутствие в себе царственного духа, так, как будто то и другое давало ему право попирать окружающих у подножия своих ног.
(4) Он произносит прекрасную речь перед жителями Тира и Сидона, которую (приводя в ней обстоятельства, отягчающие их вину, и хваля их за смирение), по всей видимости, он заканчивает заверением, что готов закрыть глаза на их провинность и что он снова будет благоволить им. Гордый от сознания собственного могущества и того, что, кого хочет, он оставляет в живых, а кого хочет, убивает, он, наверное, намеренно до конца своей речи держит своих слушателей относительно будущего их городов в неослабевающем напряжении и только потом объявляет им о том, что намерен помиловать их, так чтобы его милость явилась для них неожиданно.
(5) Ему рукоплещут люди, которые зависят от него, человека, милость которого оборачивается для них определенной выгодой, и восклицают, впрочем, вот что они восклицают: «Это голос Бога, а не человека» (ст. 22). Бог велик и благ; таким, по их мнению, предстает им величие нарядного Ирода, сидящего на возвышенном месте, и такой представляется им его благость, проявившаяся в акте их помилования, что они удостаивают его звания, не меньшего звания бога. Так что, может быть, и в самом деле его речь воспринимается ими как некое сочетание величия и милости, и потому она так действует на слушателей. Или, может быть, их отношение к его речи обусловлено вовсе не теми подлинными впечатлениями, которые она производит на слушателей, и отнюдь не возвышенными и благими помыслами, а совсем другими причинами, потому что каким бы плохим ни было их мнение о царе, они настроены обрести его милость и укрепить только что заключенный мир между собой и царем. Таким образом сильные мира сего очень легко становятся жертвами льстивых речей, когда приклоняют к ним ухо и подстрекают льстецов. Гроций (Grotius) отмечает, что, несмотря на то что начальства названы богами (Пс 81:1), царей или монархов, иначе говоря, обыкновенных людей, так называть нельзя, чтобы не оказывать моральной поддержки язычникам, которые воздают, как в этом случае, божественные почести своим царям, живым и мертвым; ведь начальства суть коллегии старейшин, или земных судей, называемых богами. - In collegio toto senatorum non idem erat periculi; itaque eos, non autem reges, invenimus dictos elohim. Люди, руководствующиеся чувствами, поносят Бога, словно Он был такой же, как они, и преклоняются перед людьми, словно они были боги; они оказывают лицеприятие для корысти. Прославление людей, а не Бога, Который один только и достоит славы, не только наносит тягчайшее оскорбление Богу, но и причиняет огромный вред тем людям которым таким образом льстят, отчего они забываются, и тогда гордыня настолько завладевает их сердцами, что они оказываются в величайшей опасности быть осужденными с сатаной.
(6) Незаслуженную хвалу и славу Ирод принимает на свой счет, она ему нравится, он ей гордится, и в этом заключается его преступление. У нас нет оснований утверждать, что он дал тайное приказание своим слугам спровоцировать эти восклицания или же вложить их в уста народа, равно как и то, что он поблагодарил людей за льстивые слова или взял на себя труд как-то ответить им на это. Но его грех состоял в том, что он промолчал в ответ на славословие, не осудил их за лесть, не отрекается от того имени, которым они назвали его, и не воздал славы Богу, ст. 23. Никак нет, он все это присвоил себе, желая закрепить это имя за собой для того, чтобы о нем думали как о боге и воздавали ему божественные почести. Si populus vult decipi, decipiatur - Народ заблуждается, и пусть. Но хуже всего было то, что он был иудеем, исповедовавшим веру в единого Бога, а не языческим императором, служившим множеству богов и имевшим под собой множество господ.
2. Как осуждается грех Ирода. Вдруг Ангел Господень (ст. 23) поразил его (по повелению Христа, так как Ему отдан весь суд) за то, что он не воздал славы Богу (так как Бог ревнует о Своей славе и обязательно прославится даже в том случае, если человек не желает воздавать Ему славу), и он, быв изъеден червями, над поверхностью земли, умер. Таково было Ироду наказание за все те бедствия, которые он причинил Церкви Христа, казнив Иакова, арестовав Петра, а также за многие другие обиды. Относительно гибели Ирода заметьте:
(1) В этой ситуации действует не кто иной, как Ангел - Ангел Господень, Ангел, которому повелено исполнить порученное ему; или же Ангел, который обыкновенно занимается делами такого рода, то есть Ангел-губитель; или же Ангел, тот самый, который вывел Петра из тюрьмы в начале главы, именно этот Ангел и поражает Ирода. Бог избирает Ангелов на служение по Своей воле, чтобы они творили Его милость или Его правосудие. Ангел поражает Ирода именно в тот момент, когда он начинает, задаваясь от славословий в свой адрес, поклоняться собственной тени. Так, начальствующий в Тире сказал в своей гордости: «Я бог, восседаю на седалище божием...» - и таким образом поставил свой наравне с умом Божиим, однако он по-прежнему остался человеком, а не богом, слабым, смертным человеком в руке поражающего его (Иез 28:2-9), как и Ирод в этом эпизоде. Пусть всевластные вельможи знают, что Бог всемогущ и что Его ангелы тоже сильнее их и могут больше, чем они. Ангел поразил его за то, что он не воздал славы Богу. Ангелы ревнуют о славе Божьей, и, поскольку они уполномочены на подобное, они готовы поражать посягающих на Его исключительные права и крадущих Его славу.
(2) Суд над Иродом совершает ничтожный червь. Ирод был изъеден червями, ysvovog акшАцкоррштод - он стал червивым, источенным червями (так следует понимать это место). Ирод был гнилым и стал гнилушкой, изъеденной червями. Труп становится пищей червей в могиле, но тело Ирода сгнило заживо и напитало червей необыкновенно рано. Антиох, этот великий гонитель, умер точно так же. Посмотрите:
[1] В какие мерзкие, отвратительные, смердящие тела мы облечены. Наши тела несут в себе семена собственного разложения, которые моментально истребляют их по первому же слову Бога. Удивительные открытия, сделанные в последнее время с помощью микроскопа, говорят о существовании множества мельчайших созданий, населяющих человеческое тело, а также о том, какую огромная роль принадлежит им в развитии заболеваний, которыми тело страдает. Все это объясняет, почему человеку неприлично гордиться собственным телом или какими бы то ни было частями его, неприлично их нежить и баловать, ведь наше тело составляет пищу для червей, и стоит ли нагуливать им питательную среду?
[2] Каких бесхребетных и ничтожных созданий может употребить Господь в качестве орудий Своего правосудия, если захочет. Мошка и муха замучили фараона, моль истребила Ефрема, а Ирода съели черви.
[3] Как угодно Богу не просто низвергать гордых, но низвергать их самым унизительным образом, изливая на них больше презрения, чем на других грешников. Ирод не просто погибает, но погибает от червей, умирает такой смертью, что вся надменность его славы оказывается посрамленной, а вся его знаменитость - униженной. Иосиф Флавий, еврей по национальности, сообщает следующие подробности смерти Ирода Агриппы (см. его Иудейские древности, 19.343-350): «Однажды Ирод поехал в Кесарию, чтобы устроить праздник в честь императора. Во второй день праздника царь явился в театр в великолепной одежде, описанной выше. Тут же несколько льстецов стали громко превозносить его и называть богом, прося о милости к себе, говоря: «Если мы до сих пор преклонялись перед тобой, как перед человеком, то теперь мы готовы признать, что ты по своей природе выше всякого смертного». Царь не особенно был поражен этими заявлениями и не думал останавливать кощунствующих льстецов. Когда царь, немного погодя, поднял взор кверху и увидел сидящего на перекладине филина, скорбь неожиданно наполнила его сердце. Вскоре затем он почувствовал, что его внутренности начинает пронизывать сильнейшая боль. Он поднялся с места и обратился к друзьям со следующими словами: «Я, которого вы признали своим богом, ныне готов расстаться с жизнью. Я, которого вы только что назвали богом и, следовательно, бессмертным, теперь должен умереть». Промучавшись страшными болями в желудке еще пять дней и не получив никакого облегчения или хотя бы какого-нибудь послабления, царь умер в возрасте пятидесяти четырех лет, на седьмом году своего царствования».
II. О победном шествии благовестия после этих событий.
1. Слово же Божие росло и распространялось, подобно семени, посеянному и дающему в тридцать, шестьдесят и сто раз больше. Всюду, где ни возвещается слово Божье, его принимает немалое число людей и пристает к Церкви, ст. 24. После казни Иакова слово Божье растет, ведь, подобно Израилю в Египте, чем больше Церковь гонят, тем больше она умножается. Мужество и утешение христианских мучеников, на которых призирает Бог, приобретают для Христа больше душ, нежели сколько их мучения от Христа отталкивают. После смерти Ирода слово Божье распространяется. Когда такой гонитель, как Ирод, умирает такой ужасной смертью, многие убеждаются в том, что христианское вероучение есть учение Самого Христа, и принимают его.
2. Варнава и Савл возвращаются в Антиохию, завершив свою миссию. По исполнении поручения, передав деньги кому следовало и потрудившись распределить их между теми, для кого эта материальная помощь была собрана, они возвратились из Иерусалима. Они оставили здесь множество друзей, потому что дело звало их назад, в Антиохию; так что, где есть у нас дело, туда направляемся и мы, не оставаясь нигде дольше необходимого. Когда служитель, призванный для служения за границей, совершает его, он должен вспомнить, что дома у него имеются дела, которые зовут его возвратиться на родину. Отправляясь в Антиохию, Варнава и Савл взяли с собою и Иоанна, прозванного Марком, в доме матери которого они собирались для молитвенного служения, о чем мы уже читали выше, ст. 12. Матерью Марка была сестра Варнавы. Не исключено, что во время пребывания в Иерусалиме Варнава и Павел жили в ее доме, почему, по всей видимости, там и проходило общение в то время (где бы Павел ни оказывался, он всюду творил добро). В этом доме происходило тесное общение с родственниками Варнавы, поэтому, возвращаясь в Антиохию, они берут с собой Марка, сына хозяйки этого дома, для того чтобы преподать ему должное наставление и научить благовествовать. Наставлять молодежь и готовить ее к служению очень важно, ведь это не только доброе дело для старших служителей, но и чрезвычайно полезное дело для подрастающего поколения.
Что касается проповеди Евангелия язычникам, то до сих пор мы еще не читали рассказа о деяниях апостолов, сопоставимых по своим масштабам с великим поручением: «Идите, научите все народы». С крещением Корнилия и его друзей перед языческим миром открылась дверь веры, однако Евангелие по-прежнему продолжало распространяться только в еврейской среде, гл 11:19. Казалось, что солнце, поднявшееся над языческим миром, скрылось. Но вот это великое, благое дело возобновляется: апостолы провозглашают слово Христа в первую очередь обрезанным, но, когда те отвергают слово, они идут к необрезанным. Здесь:
I. Варнаву и Савла по определенному Божьему изволению ставят на великое дело благовествования народам (другие апостолы и апостольские мужи, по-видимому, были направлены в разные места по указанию Христа с тем же самым поручением), ст. 1-3.
II. Волхв Елима на острове Кипр препятствует проповеди Евангелия, ст. 4-13.
III. Излагаются главные положения того учения, с которым Павел обращается в синагоге к евреям в Антиохии Писидийской. Эта проповедь служит образцом проповеди, обращенной к евреям, и, следовательно, тех методов, которые должны применяться в работе с ними, ст. 14-41.
IV. Евангелие проповедуется язычникам по их просьбе, причем после того, как его отвергли евреи. Защищаясь от злобных возражений, апостолы приводят настоящий отказ в качестве аргумента, и Бог призирает на апостолов, ст. 42-49.
V. Неверные из числа иудеев чинят апостолам препятствия, отчего те оказываются вынужденными перейти в другое место, ст. 50-52. Замысел этой главы состоит в том, чтобы показать, как осмотрительно, последовательно и совершенно обоснованно апостолы несли Евангелие язычникам, принимая их в Церковь, что для иудеев было неслыханным оскорблением и что Павлу приходилось неустанно оправдывать в своих посланиях.
Стихи 1-3. В этих стихах говорится о свидетельстве и поручении пойти и проповедовать Евангелие язычникам, данных свыше Варнаве и Савлу, а также об их рукоположении на это служение через возложение рук, с постом и молитвой.
I. Рассказ о нынешнем положении церкви, основанной ранее в Антиохии, гл 11:20.
1. Как много добрых служителей было в этой церкви. Здесь были некоторые пророки и учители (ст. 1), те мужи, чьи дарования, добродетель и достоинства прославляли Бога. Христос, восшед на высоту, поставил одних пророками, других учителями (Еф 4:11);
здесь были и те и другие. Судя по всему, Агав был пророком, а не учителем; многие из числа тех, которые не были пророками, были учителями. Характерно, что упомянутые здесь лица время от времени испытывали побуждения от Духа Божьего и в особых обстоятельствах принимали повеления свыше, что давало им право называться пророками. В то же время они были назначенными учителями церкви в своих религиозных собраниях, изъясняли Писания и с надлежащим прилежанием преподавали Христово учение. Таких пророков и книжников (или учителей), как всесторонне подготовленных к церковному служению, и обещал посылать Христос, Мф 23:34. Антиохия по тем временам была крупным городом, и христиан там было так много, что они не имели возможности собираться в одном месте. Здесь была нужда во многих учителях, так чтобы всякий из них, председательствуя в своем собрании, мог передавать народу помышления Божьи. Варнава поименован первым потому, наверное, что был старше Савла, а Савл – последним потому, по всей видимости, что был младше Варнавы; но пройдет время, и последние станут первыми, и Савл сделается знаменитым в Церкви более всех остальных. Здесь упоминаются еще три человека:
(1) Симеон, или Симон, которому для различения было дано прозвище Нигер. По цвету волос его прозвали Симоном Черным; наподобие этого и у нас был прозван Черным принц Эдуард (Эдуард Черный Принц (1330-1376 гг..), старший сын английского короля Эдуарда III, прозван «черным» за цвет своих доспехов, английский полководец времен Столетней войны. - Прим. переводчика.).
(2) Полагают, что Луций Киринеянин (и д-р Лайтфут, Dr. Lightfoot придерживается того же мнения) и был тем самым Лукой, который написал Деяния, который происходил родом из Киринеи, получил образование в Киринейском училище или же в Иерусалимской синагоге, где впервые и принял Благую весть.
(3) Манаил, который, по-видимому, занимал определенное положение в обществе, поскольку о нем сказано, что он был совоспитанник Ирода четвертовластника. Он или имел одну кормилицу с Иродом, или учился с ним в одной школе, или имел там одного с ним учителя, или же, вернее всего, в течение долгого времени был его сторонником и приятелем. В школьные годы он водился с Иродом и был его наперсником, так что на жизненном поприще Манаил мог рассчитывать на успехи и подвиги при царском дворе. Однако он порвал с подобными видами на жизнь ради имени Христа, подобно Моисею, который пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой. Если бы Манаил присоединился к Ироду, вместе с которым вырос, то занял бы место Власта, царского постельничего, однако он решил, что страдать со святыми есть для него доля лучшая, чем гнать Святого заодно с тетрархом.
2. Насколько благими были их занятия, ст. 2. ...Они служили Господу и постились... Заметьте:
(1) Верные и неустанные в труде учители воистину служат Господу. Те, кто наставляет христиан, трудятся для Христа; они воистину воздают Ему славу и подвизаются ради Его Царства! Те, кто служит Богу постом и молитвой (здесь упоминается и то и другое), служат Господу, поскольку служат церкви во имя Христа; в богослужении им необходимо взирать на Христа и ожидать от Него воздаяний.
(2) Служение Господу в той или иной форме должно быть твердо определенной деятельностью поместных церквей и тамошних учителей. Этому делу необходимо уделять время, более того, это время является священным и мы обязаны всякий день посвящать этому служению определенное время. Что еще мы, как христиане и служители, обязаны делать, как не служить Господу Христу? См. Кол 3:24; Рим 14:18.
(3) Религиозный пост в нашем служении Богу представляется делом полезным, поскольку он есть проявление послушания и средство смирения. Доколе с учениками Христа был Жених, они постились редко (не в пример фарисеям и ученикам Иоанна Крестителя);
но, когда Жених был взят от них, они стали поститься, как люди, привычные к страданиям и самоотречению.
II. Повеления Святого Духа отделить Варнаву и Савла, служителей различных собраний города, участвующих в едином пощении и дне молитвы, застают их за отправлением богослужений. Дух Святый сказал (остается невыясненным, каким именно образом: посредством ли гласа небесного или же посредством сильных побуждений духа тех из них, которые были пророками): отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Самое дело Он прямо не указывает, имея в виду их прежнее призвание; суть же дела самим Варнаве и Савлу была известна, хотя другим, возможно, она известна и не была. Что же касается Савла, то он в общем уже знал, что ему должно возвещать имя Христа пред народами (гл 9:15) и идти далеко к язычникам, гл 22:21. Накануне в Иерусалиме дело между братьями было решено так, что если Петру, Иакову и Иоанну следует проповедовать обрезанным, то Павлу и Варнаве - необрезанным, то есть им надлежит идти к язычникам, Гал 2:7-9. Варнава, похоже, знал о своем предизбрании на это служение так же хорошо, как и Павел. И ни один из них не начал служения на этой ниве, какой бы богатой она ни казалась, до тех пор, пока не получил повелений от Господина жатвы: Пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы... (Отк 14:15). Итак, Господь повелел отделить Ему Варнаву и Савла. Здесь заметьте:
1. Назначением служителей при помощи Духа распоряжается Христос, ибо только при помощи Духа Христова они начинают в определенной мере соответствовать требованиям служения Ему, испытывают к нему влечение, избавляясь от иных, не совместимых с ним, забот. Люди, которых Святой Дух отделяет на служение Христу, отличаются от окружающих, будучи посвященными и добровольно посвятившими себя на служение в церкви. Повеления в отношении таковых душ даются тем, кто вправе судить о том, достаточно ли они одарены и в какой мере они искренни в своих наклонностях. «Отделите их».
2. Служители Христовы отделяются Христу и Духу Святому. «Отделите их Мне». Им предстоит труд во имя Христа и под водительством Святого Духа во славу Бога Отца.
3. Всякий отделенный на служение Христу отделяется на труд: Христос не будет держать у Себя на службе нерадивых рабов. ...Если кто епископства желает, доброго дела желает. Итак, Варнава и Савл отделяются, чтобы трудиться в слове и учении, отделяются не для управления, а для страданий.
4. Труд христианских служителей, на который они должны быть отделены, есть труд предуготованный, труд, к которому все христианские служители были призваны, на который они первыми были направлены и избраны свыше.
III. Действуя в соответствии с повелениями Духа, их рукоположили не на служение вообще (поскольку и Варнава, и Савл начали служить Господу задолго до этого момента), а на необыкновенное, особое в нынешних обстоятельствах служение. Это служение требовало новых полномочий, которые Бог на этот раз усмотрел передать через возложение рук некоторых пророков и учителей, чтобы направить эту церковь по такому пути, когда учители рукополагают учителей (ибо пророков в наши дни не наблюдается), а имеющие пророчества, доверенные им Христом, должны передавать их следующим поколениям верных людей, которые были бы способны и других научить, 2Тим 2:2. Таким образом, в соответствии с повелением свыше Симеон, Луций и Манаил, в то время верные учители антиохийской церкви, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их, ст. 3. Заметьте:
1. Симеон, Луций и Манаил совершили молитву за Варнаву и Савла. Когда добрые люди собираются на доброе дело, их братьям, особенно их соработникам и соратникам, следует торжественно и свято молиться за избранных.
2. По обыкновению они предварили молитву постом, как поступали и в других видах служения, ст. 3. Этому научил нас Христос, когда в ночь перед отправкой Своих апостолов Он воздержался от сна для того, чтобы помолиться Отцу (то был «постный сон», если можно так выразиться).
3. Они возложили на них руки. Таким образом:
(1) Варнаву и Савла отпустили, освободили, или отрешили, от служения в антиохийской поместной церкви, тем самым подтвердив то, что они отправляются не просто надлежащим образом и с согласия церкви, а с почетом и добрым свидетельством.
(2) На Варнаву и Савла в их новом предприятии призвали благословения, умоляя Бога не оставлять их, чтобы они были успешны в своих путях и исполнялись Духа Святого в своих предприятиях. Именно в этом смысле следует понимать текст гл 14:26, говорящий о Павле и Варнаве, что от Антиохии они были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили. Как Варнава и Савл подали пример смирения, подчинившись возложению рук братьев, по положению им равных и даже стоящих ниже их, так и другие учители, не позавидовав Варнаве и Савлу в оказанной им чести, обнаружили в себе не только добрый нрав, но и радость, с которой воздали эту честь своим посланникам. После этого братья отпустили их без лишних помех, переживая о тех местах, где апостолам еще только предстояло вспахивать новину.
Стихи 4-13. В этих стихах говорится:
I. В общем, о прибытии Варнавы и Савла на знаменитый остров Кипр. Они направились туда потому, вероятно, что Варнава был уроженцем этого острова (гл 4:36) и ему хотелось предложить своим землякам первыми вкусить начатки тех трудов, которые были результатом его нового поручения. Заметьте:
1. То обстоятельство, что Варнава и Савл были посланы Духом Святым, их очень ободряло в этом предприятии, ст. 4. Если их послал Святой Дух, следовательно, Он будет сопровождать, укреплять, поддерживать их в этом деле, пока не приведет их к желанной цели; в таком случае можно спокойно, не страшась ничего, отправляться в бурное море из Антиохии, которая в течение определенного времени служила для них тихой гаванью.
2. Они пришли в Селевкию, торговый порт на побережье, обращенном к восточной оконечности Кипра. Выйдя из порта, они пересекли море и достигли берегов Кипра. Первым местом, в которое они попали, оказался Саламин, город на восточном побережье острова, ст. 5. Посеяв благое семя и выйдя отсюда, они прошли весь остров (ст. 6), пока не пришли в Паф, лежавший на западном побережье.
3. Варнава и Савл проповедывали слово Божие в синагогах Иудейских всюду, куда ни приходили. При этом они не только не обделяли евреев вниманием, но и отдавали им предпочтение, оставляя без него только тех из них, чье неверие считали непростительным; они хотели собрать их, но те не захотели. Проповедуя Мессию, Варнава и Савл действовали не тайком, не так, чтобы о том не узнали евреи, а отрыто излагали учение начальникам синагог, так, чтобы они имели возможность исследовать его и, если что имеют, возразить против него. Более того, Варнава и Савл не обособлялись от евреев, а действовали по согласию с ними, если те не отвергали их и не выгоняли их прочь из своих синагог.
4. Варнава и Савл имели же при себе и Иоанна для служения. Здесь необходимо уточнить, что Иоанн был для них не прислугой, а помощником в Божьем деле, подвизавшимся в приготовлении намеченного пути или в продолжении начатого труда там, где они уже побывали, в беседах с душами слышавших их проповедь, в объяснении им того, что им было в ней непонятно. Вообще, такой помощник бывает весьма полезен, особенно в путешествиях по другим странам.
II. В частности, о столкновении Варнавы и Савла с Елимой волхвом, которого они встретили во время путешествия в Пафе, резиденции правителя той области. Этот город был знаменит своим храмом, построенным в честь Венеры, которую называли Венерой Пафианской. Поэтому Сыну Божию особо следовало явиться именно здесь, чтобы разрушить дела диавола.
1. Тамошний проконсул, некто из язычников по имени Сергий Павел, поддержал Варнаву и Савла, выказав желание послушать их свидетельство. Он являлся правителем той местности, находящейся под властью римского императора; он был проконсулом или же пропретором (экс-представителем высшей судебной власти. - Прим. переводчика.), то есть тем официальным лицом, которое у нас называют наместником острова. Лука называет его мужем разумным, мудрым, деликатным, человеком, который способен рассудительно управлять страной, не выказывая ярости и не погрязая в предрассудках. Эта характеристика подтверждается тем, что, напоминая своим нравом Варнаву и Савла он, призвав их, пожелал услышать слово Божие.
Примечание: благоразумным следует считать желание, после того как мы услышали слово, цель которого - привести нас к Богу, слышать его еще и еще. Тех, кто пытливо ищет помышлений и воли Божьей, следует называть мудрыми, хотя мир и считает таковых безумными. Если посмотреть взглядом постороннего человека, то проконсул представляется здесь личностью влиятельной, тогда как благовестники такого впечатления не производят, однако если они несут с собой слово от Бога, то пусть он его услышит и если оно действительно покажет себя таковым, то он охотно его примет.
2. Тогда Елима-иудеянин, волхв, начал изо всех сил противиться Варнаве и Савлу, желая представить их учение недостойным внимания. Уже одно то, что этот еврей проникся к Варнаве и Савлу такой ненавистью, оправдывает их обращение к язычникам.
(1) Елима притязал на дар пророчества. Он был волхвом, лжепророком, принять которого за вдохновленного Богом пророка можно было только по ошибке. Он был чародеем, взявшимся предрекать народу будущее и вызывать давно позабытое, для чего, по всей вероятности, он и связался с сатаной. Звали его Вариисус, что значит сын Иешуа, по-арамейски сын спасения, однако на древнесирийском языке (богослужебном языке части восточных церквей. - Прим. переводчика.) это имя звучит как Вар-Шома, что значит сын гордыни, filius inflationis - сын тщеславия.
(2) Он питался от стола правителя, ибо написано, что он находился с проконсулом той области. Судя по всему, проконсул едва ли сам призвал Елиму, как призвал сейчас Варнаву и Савла. Тот, по всей видимости, сам навязал себя проконсулу и сделал это, как известно, из корыстных побуждений, поскольку намеревался заработать на этом деле.
(3) И вот этот Вариисус, уподобившись египетским волхвам при дворе фараона, которые противились Моисею и Аарону, брату его (2Тим 3:8), решил всерьез противостать Варнаве и Савлу. Он выдает себя за небесного посланника, отказывая в том Варнаве и Савлу. Он старался отвратить проконсула от веры (ст. 8), чтобы тот не принял Евангелия, к чему правитель, как видно, склонялся.
Примечание: сатана предпочитает промышлять между знатными и сильными мира сего, чтобы удерживать их от страха Божьего; враг душ человеческих знает, что своим примером, каким бы плохим или хорошим он ни был, знатные и сильные могут влиять на многих. Те же из смертных, которые так или иначе вызывают в народе предубеждения против истинных дел и праведных путей Христа, становятся пособниками сатаны.
(4) Савл (здесь он впервые назван Павлом) приходит в святое негодование на Елиму. Но Савл, он же и Павел... (ст. 9). Если еврейское имя Савл указывало на его иудейское происхождение (из колена Вениаминова), то римское имя Павел - на его римское гражданство. До сих пор, как мы знаем, он в основном обращался среди евреев, и потому мы встречали его еврейское имя; теперь же, описывая его служение в языческом мире, Лука употребляет его римское имя, чтобы в какой-то мере придать ему веса в римских городах, поскольку там имя Павел было распространено очень широко. Высказывают предположение, что Савла никогда не называли Павлом до тех пор, пока через него не уверовал во Христа Сергий Павел, и что Павел в воспоминание об этом замечательном достижении Христова Евангелия взял себе новое имя в соответствии с принятым в Римской империи обычаем называть именем страны ее покорителя, например Germanicus, Britannicus, Africanus. Не исключено также, что сам проконсул Сергий Павел назвал апостола Павлом в знак почтения и уважения к нему, как император Веспасиан назвал Иосифа-иудеянина в свою честь Иосифом Флавием. Итак, о Павле сказано, что:
[1] Он по этому случаю исполнился Духа Святого. Павла объял святой гнев на явного врага Христова; такой гнев - дух огня - является милостью из числа милостей Святого Духа. И, чтобы возвестить Елиме о гневе Божьем, Павел облекся силой; такая сила - дух суда- является даром из числа даров Святого Духа. Сердце Павла воспылало необыкновенным пламенем: оно пылало в нем, как сердце одного пророка, который был исполнен силы Духа Господня (Мих 3:8);
как сердце другого пророка, чело которого Господь сделал как алмаз, который крепче камня; как сердце третьего пророка, уста которого Он соделал как острый меч, Ис 49:2. Сказанное Павлом было порождением отнюдь не его, человеческого, гнева, а того мощного воздействия, которое оказал на дух Павла Святой Дух.
[2] Он устремил на него взор, чтобы осадить неприятеля и явить мужество святости против наглости лукавства. Павел устремил взор на волхва в знак того, что око Господа Сердцеведца было на нем, а это означало глубочайшее проникновение взгляда апостола в его душу; более того, лице Господне было против него, Пс 33:17. Он взирал на волхва, желая найти в выражении его лица хотя бы след раскаяния в содеянном, ибо если бы апостол различил и малейший признак раскаяния Елимы, то это уберегло бы лжепророка от последующего приговора.
[3] Он показал истинное лицо Елимы не в порыве гнева, а Святым Духом, Который знает людей лучше, нежели они сами себя знают, ст. 10.
Во-первых, Павел представляет его служителем преисподней. Надо сказать, что такие служители впервые появились на земле (этой арене войны между семенем жены и семенем змея) уже тогда, когда нечестивый Каин, который был от лукавого, воплощенный сатана, убил брата своего за одно то, что дела его были злы, а дела брата его праведны. Хотя Елима и носил имя Вариисус – сын Иисуса, он в действительности был сыном диавола, исполняющим его похоти и служащим его целям, Иоан 8:44. Две черты роднили Елиму с сатаной, как дитя с отцом. 1. Лукавство. Змей был хитрее всех зверей полевых (Быт 3:1), так точно и Елима, утративший всякое разумение, был исполнен всякого коварства как поднаторевший в искусстве вводить людей в заблуждение и научившийся пускать им пыль в глаза. 2. Порок. Вредный и дурной человек, заклятый и непримиримый враг Бога и Его благости, он был исполнен всякого злодейства.
Примечание: когда человек исполняется коварства и злодейства, он, как известно, становится исчадием ада.
Во-вторых, Павел представляет его врагом Неба. Если он сын диавола, то наверняка и враг всякой правды, поскольку и сам диавол таков.
Примечание: враги Христова учения суть враги всякой правды, ибо оно, это учение, представляет собой свод и преисполнено всякой правды.
[4] Он обвинил Елиму в этом преступлении и принялся увещевать его: «Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних, перестанешь ли искажать их, представлять их в ложном свете и тем самым отбивать у людей охоту вставать на них и следовать ими?»
Примечание:
Во-первых, пути Господни суть пути прямые, и такими являются все пути Господни, совершенно все. Пути Господа Иисуса суть прямые, единственно верные пути, ведущие к небу и блаженству.
Во-вторых, находятся извратители прямых путей Господних, которые не только сами заблуждаются (как тот кающийся грешник, о котором Елиуй говорит: «Грешил я и превращал правду, и не воздано мне...»), но и вводят в заблуждение своих ближних и внушают им неправедные предубеждения против этих путей (будто бы учение Христа является сомнительным и опасным, заповеди Христа - безрассудными и неисполнимыми, а служение Христу - непривлекательным и невыгодным), что и называется превращением правды и совращением с прямых путей Господних, представлением их путями кривды.
В-третьих, искривляющие прямые пути Господни обычно так ожесточаются (несмотря на то что истинность этих путей удостоверяется им посредством сильнейших и внушительнейших доводов), что уже не могут остановиться. Etsi suaseris, no persuaseris – Советовать можно - невозможно убедить. Такие люди ходят своими путями, они любят чужих и будут ходить вслед их.
[5] Он объявил Елиме о наказании свыше в виде временного ослепления (ст. 11): «И ныне, вот, рука Господня на тебя, то есть на тебе карающая сила Божья. Бог поднимет на тебя Свою руку и сделает тебя Своим узником, ибо ты противишься Богу и находишься теперь в Его руках. Ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени». Вот что усмотрел Господь, чтобы не только обнаружить преступление Елимы (ибо совершавшееся чудо свидетельствовало о прямых путях Господних и изобличало лукавство врага, не желавшего оставлять свое дело), но и наказать его за это преступление. Наказание соответствовало преступлению. Елима закрывал духовные очи проконсула от сияния слова Евангелия, и Бог справедливо закрыл его плотские очи от дневного света. Елима искал ослепить проконсула (будучи служителем бога века сего, который ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, 2Кор 4:4) и потому ослеп сам. И все же наказание Елиме досталось умеренное: он всего лишь ослеп, хотя по делам своим ему должно было принять смерть. Более того, его наказание было временное: если он покается и при этом прославит Бога, то снова обретет зрение. И еще: если он все-таки не покается, то, по всей видимости, все равно прозреет, и это должно будет стать для него испытанием. Если суд Божий на него не подействует, то, может быть, на него подействует милость Божья?
[6] Наказание Елимы было приведено в исполнение незамедлительно. И вдруг напал на него мрак и тьма, как на блудников, преследовавших Елисея. Наказание тотчас же заключило его уста, наполнило его душу смятением и стало подлинным опровержением всего, что он говорил против учения Христа. Да не притязает духовно слепой на роль поводыря проконсула. Это наказание стало для Елимы залогом будущих судов, которые, однако, будут более тяжкими в том случае, если он не покается; ибо он был одной из тех блуждающих звезд, которым блюдется мрак тьмы на веки, Иуда 13. Само поведение Елимы свидетельствовало о подлинном чуде, когда он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Куда только исчезло все колдовское искусство, которым он так гордился, ведь теперь он не мог отыскать ни пути, которым идти, ни друга, который сжалился бы над ним и провел его?!
3. Вопреки всем стараниям Елимы отвратить проконсула от веры, проконсул обратился к Богу, и в этом далеко не последнюю роль сыграло чудо, совершенное над самим волхвом (подобно чуду воспаления, когда не могли волхвы устоять пред Моисеем по причине воспаления, которое было на волхвах и на всех Египтянах, Исх 9:11). Проконсул был человеком очень разумным и обратил внимание на нечто необыкновенное, имеющее божественное происхождение:
(1) В проповеди Павла. Проконсул дивился учению Господню, учению Господа Христа тому учению, которое от Него, тем откровениям, которые Он дает об Отце тому учению, которое говорило о Нем, о Его личности, естестве, служениях и деле.
Примечание: учение Христа чрезвычайно поразительно; чем больше оно открывается нам, тем больше у нас появляется оснований для того, чтобы поражаться и изумляться ему.
(2) В самом чуде. Проконсул уверовал, увидев происшедшее, то есть когда увидел, что сила Павла многократно превышает силу волхва, что Елима самым очевидным образом совершенно сбит с толку и постыжен. Здесь не сказано, что проконсул принял водное крещение и тем самым совершенно обратился в веру, однако, скорее всего, водное крещение он все-таки принял. Павел не оставил бы своего дела незаконченным. Бог! - Совершенны дела Его! Сделавшись последователем Христа, проконсул не отошел от своих дел и не уклонялся от них, но (выскажем предположение), будучи должностным лицом, исповедующим христианство, своим влиянием оказывал в дальнейшем большую помощь в распространении христианской веры. Согласно преданию католической церкви, которая всегда присматривала епархии для всех выдающихся обращенных, о которых читаем в Деяниях, апостол Павел во время своего путешествия в Испанию поставил Сергия Павла епископом Нар-боны во Франции.
III. Об их отплытии из Кипра. Апостолы трудились на Кипре, несомненно, дольше, чем можно заключить на основании этого отрывка, так как рассказ, оставленный здесь, повествует лишь о том, что было чудом, то есть об обращения к Христу римского проконсула. Сделав должное, Павел и Варнава:
1. Покинули эту местность и прибыли в Пергию. Среди покинувших остров мы находим Павла и бывших при нем, число которых, судя по всему, умножилось, поскольку многим хотелось сопровождать его. АуаХв£уТ£д ol rrspi IJauAov Бывшие при Павле отплыли из Пафа, из чего можно заключить, что он тоже покинул Кипр. Новые друзья Павла так его полюбили, что всегда были при нем и не оставляли его по своей воле.
2. Затем Иоанн Марк, отделившись от них, возвратился в Иерусалим, не получив на это согласия Павла и Варнавы; то ли ему не пришлись по душе их дела, то ли ему захотелось повидать свою мать, неизвестно. Иоанн Марк допустил ошибку, о чем мы еще будем рассуждать в дальнейшем.
Стихи 14-41. Пергия была знаменитым городом в Памфилии более всего благодаря храму, воздвигнутому в нем в честь богини Дианы, однако о деяниях Павла и Варнавы в тех местах ничего не сказано, если не считать того, что они прибыли туда (ст. 13) и прошли оттуда, ст. 14. Повествование о путешествиях апостолов, как и о странствованиях Христа, опускает многое из того, что достойно записи, и это понятно: если бы писать о том подробно, то и самому миру не вместить бы написанных книг. И вот новый поворот сюжета, в котором мы находим Павла и Варнаву в другой Антиохии, находившейся, как сказано, в Писидии, в отличие от Антиохии Сирийской, откуда их проводили в это путешествие. Писидия была одной из провинций прежней Малой Азии и граничила с Памфилией; эта Антиохия, по всей видимости, была писидийской столицей. Евреев здесь проживало множество, им прежде всего и должно было быть проповедано Евангелие. В нижеследующих стихах приводится проповедь, с которой Павел выступил перед местными евреями и которая, похоже, содержала в себе все, что обыкновенно в тех местах возвещали евреям Павел и Варнава. В общении с иудеями апостолам надлежало доказать, что Новый Завет, который они предлагали иудеям принять, находится в полном согласии с Ветхим Заветом, который те не только принимали, но и по которому выказывали ревность.
I. Павел и Варнава пришли на богослужение иудеев в Антиохии, ст. 14. Хотя недавно им удалось привести к Христу римского проконсула, тем не менее, прибыв в Антиохию, они не стали расспрашивать о начальствующем должностном лице, чтобы изложить ему суть своего предприятия, но тотчас отправились к иудеям, в чем мы видим еще одно свидетельство неизменного расположения Павла и Варнавы к иудеям, а также заботы их о благоденствии последних.
1. Павел и Варнава учли порядок иудейского богослужения в день субботний, то есть в иудейскую субботу. Сами они почитали первый день недели, то есть христианскую субботу, однако, когда они шли на встречу с иудеями, они делали это в день седьмой, то есть субботний, который Павел и Варнава, как оказывается в интересах благовестия по-прежнему соблюдали. Хотя обрядовый закон и прекратил свое существование со смертью Христа, окончательно похоронили его только руины Иерусалима; поэтому, хотя принципы поведения, вытекающие из четвертой заповеди, и были отныне полностью перенесены на христианскую субботу, присоединяться к иудеям в субботнем богослужении не являлось грехом.
2. Павел и Варнава встретились с иудеями там, где проходили их богослужения, то есть в синагоге.
Примечание: собрания святых должны святить субботние дни, ведь суббота учреждена прежде всего для общественных богослужений. В седьмой день суббота покоя, священное собрание, поэтому сказано: никакого дела не делайте. Павел и Варнава были в этих местах пришельцами; так точно и нам, куда бы мы ни приходили, следует искать общения со всеми святыми, для чего необходимо искать верных служителей Божьих и вступать с ними в общение (как поступили здесь апостолы). Несмотря на то что Павел и Варнава были пришельцами, их пустили в синагогу и предложили занять свои места. В местах общественного богослужения необходимо проявлять странноприимство, оказывая внимание и наибеднейшим из пришельцев, ибо нам известно о них, что души их дороги Богу, а любовь обязывает нас не жалеть ради них ни своего времени, ни своих сил.
II. Апостолам предложили выступить с проповедью.
1. В синагоге отправлялось обычное богослужение, ст. 15. Были дочитаны закон и пророки, то есть положенные для чтения в субботу разделы Писания, определенные наставления на день.
Примечание: на общем богослужении мы должны почитать Бога не только тем, что мы воздаем Ему хвалу и славу, но и тем, что мы читаем и слушаем слово Божье; этим мы воздаем Богу славу имени Его как Господу и Законодателю.
2. Когда все это было исполнено, начальники синагоги просили Павла и Варнаву выступить с проповедью, ст. 15. К ним были посланы посланники с почтительным предложением: «Мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите». Возможно, начальники синагоги накануне уже имели встречу с апостолами и в частной беседе договорились с ними о завтрашней проповеди. Начальники отнюдь не пылали любовью к Евангелию, однако им все же хотелось, по крайней мере, из любопытства, выслушать Павла, поэтому они не только допускают его до проповеди, но и ищут его любезного согласия сказать слово наставления к народу.
Примечание:
(1) Одного чтения Писаний на общем богослужении недостаточно, поскольку всякое чтение Писаний требует толкования прочитанного для наставления народа Божьего. Так закидывают сети и так помогают народу творить должное, извлекая должную пользу из слова, то есть уча применять его по отношению к себе.
(2) Кто председательствует в собрании и наделен для этого властью, тот должен усматривать и готовить слово наставления для верующих, когда бы те ни собрались вместе.
(3) Случается, что слово наставления странствующего служителя приносит народу большую пользу, если этот служитель очень хорошо себя зарекомендовал. Павел, по всей видимости, много проповедовал в синагогах, не имея приглашений от начальников, ибо написано, что он много проповедовал с великим подвигом, 1Фес 2:2. Однако начальники местной синагоги оказались великодушнее, благороднее в сравнении с начальниками других синагог.
III. Проповедь, которую Павел прочитал по приглашению начальников еврейской синагоги. Он с радостью воспользовался предоставленной ему возможностью, чтобы возвестить Иисуса Христа своим кровным братьям. Он не стал отказываться от предложенного ему слова, мотивируя это тем, что он пришелец и потому говорить в чужой синагоге не его дело. Равно не возразил он и самому себе тем, что, проповедуя Христа евреям, может вызвать неприязнь к себе народа. Ничего такого не было, но он встал, готовый и дерзнувший говорить, и дал знак рукою, чтобы привлечь внимание аудитории и заинтересовать ее. Павел подал знак как оратор для того, чтобы не только добиться тишины и привлечь к себе внимание, но и передать свои чувства и выказать усердие. После того как Павла и Варнаву пригласили говорить слово наставления к народу, в синагоге, по всей видимости, нашлись противники начальников, восставшие против терпимости, проявленной теми в отношении проповеди Павла, что произвело некоторый шум и возбуждение, которые Павлу пришлось успокоить пристойным движением руки, а также выражением смиреной просьбы выслушать его спокойно и беспристрастно: «Мужи Израильтяне, то есть природные евреи, и боящиеся Бога, то есть обращенные в иудейство, послушайте; иначе говоря, прошу вас уделить мне немного внимания, ибо я хочу сказать вам нечто касающееся вашего мира в вечности и сказанное мною не окажется тщетой». Итак, эта превосходная проповедь записана здесь с той целью, чтобы показать, что проповедники Благой вести стали возвещать ее язычникам лишь после того, как прежде изо всех сил пытались возвестить ее иудеям, убеждая их прийти и воспользоваться ее преимуществами, и что у тех, кто возвещал Благую весть, не было никаких предубеждений против еврейства или желания, чтобы они погибли. Напротив, им хотелось, чтобы все евреи обратились и живы были. Все затронутое в этой проповеди можно было должным образом употребить с тем, чтобы не только обличить и признать евреев виновными, но и внушить к ним любовь, дабы уговорить их признать Христа обетованным Мессией.
1. Павел называет евреев возлюбленным народом Божьим, так как Бог вступил с ними в особые отношения и совершал ради них великое. Возможно, иудеи рассеяния, жившие в чужих странах и находившиеся в большей опасности смешения с прочими народами, будучи народом избранным, отличались особой ревностью в отношении своих преимуществ, ревностью, судя по всему, большей в сравнении с таковой природных иудеев, живших у себя на родине. Вот почему, желая почтить природных иудеев, Павел проявляет здесь сугубую осторожность и обращает внимание своих слушателей на то, что:
(1)Бог, сотворивший всю вселенную, а наипаче Бог народа сего, Бог, заключивший с ним союз, дал этому народу такое откровение Своих замыслов и воли, какого не дал ни одному племени или народу. Таким образом Он отличил их от всех соседних народов и возвеличил их над всеми этими народами, оставив им принадлежащие только им заповеди, которыми они должны были руководствоваться, и относящиеся только к ним обетования, на которые они могли уповать.
(2) Он избрал отцов их Себе в друзья (Авраам был наречен другом Божиим), в пророки, через которых желал объявлять Свою волю церкви, в хранители Своего завета с нею. Павел внушает это своим слушателям, для того чтобы они знали, что евреи, пусть и незаслуженно и недостойно, обрели милость у Бога, поскольку Бог по-прежнему остается верным избранию их отцов, Втор 7:7,8. Евреи были возлюбленными Божиими исключительно отцев, Рим 11:28.
(3) Он возвысил сей народ, то есть оказал им великую честь, превратив их из небольшого племени в народ, подняв их из ничего во время пребывания в земле Египетской, когда у их племени ничего не было, что было бы достойно любви Божьей. Помня об этом, евреи должны были заключить, что Бог ничем им не обязан, так как Он помиловал их ex mero motu - исключительно по Своей доброй воле, и что они обрели Его милость не потому, что в них нашлось нечто доброе, а лишь потому, что таково было Его изволение свыше. Следовательно, эта Его милость могла быть отменена по Его же изволению. Таким образом, Бог не причинил бы им никакого ущерба, если бы однажды искоренил их такое своеобразие. Евреи же были должниками у Бога и потому были обязаны принимать всякое последующее откровение, какое Ему угодно будет открывать Своей церкви.
(4) Бот мышцею вознесенною вывел их из Египта (где они были не только пришельцами, но и пленниками), освободил их из плена ценой великого множества чудес, явив им Свою милость и расправившись с их поработителями (знамениями и чудесами, Втор 4:34), и ценой великого множества жизней, всех первенцев Египта, фараона и всех воинств его в Чермном море; в выкуп за них отдал Египет, отдал за них других людей, Ис 43:3,4.
(5) Около сорока лет Он питал их в пустыне, ст. 18. Существует мнение, что это место следует понимать так: ётропофдрчоеу - Он наставлял их, так как именно это слово употреблено в Септуагинте для выражения отцовской заботы, которую Бог проявлял к Своему народу, Втор 1:31. Однако и первое, и второе толкование одинаково правомерны, потому что:
[1] Бог обильно наделял их пищей в пустыне в течение всех сорока лет их странствования по ней: чудеса были их насущным хлебом и не раз спасали их от голода, и ни в чем у них не было недостатка.
[2] Он долго и терпеливо сносил их во всем. Евреи были людьми докучливыми, недовольными и неверующими, и тем не менее Бог терпел их. Он не поступал с ними так, как они того заслуживали, но множество раз, гневаясь на них, переменял Свой гнев на милость по молитве и заступничеству Моисея. То же самое справедливо и в отношении каждого из нас, не один уже год странствующих по этой земле. Мы должны признать, что Бог восполнял все наши нужды как нежный, любящий Отец, питавший нас с тех самых пор, как мы существуем, до сего дня, терпеливо сносил нас как Бог, любящий прощать (таким же Он был и для Израиля, Неем 9:17), и не очень строго взыскивал с нас за наши беззакония; мы уже испытали Его терпение, однако Он по-прежнему долготерпит нас. Таким образом, евреям не следует настаивать на преимуществах богоизбранности, ибо они уже тысячу раз теряли на них право.
(6) Он дал им во владение обетованную землю, ст. 19. И, истребив семь народов в земле Ханаанской, которым суждено было исчезнуть с лица земли, для того чтобы освободить евреям жизненное пространство, Он разделил им в наследие землю их и дал им ее во владение. То был знак Божьей любви к евреям, и Павел отмечает, что евреям таким образом была оказана великая честь, умалять которую он ни в коем случае не станет.
(7) Он воздвигал им мужей, вдохновляемых свыше, для того чтобы они избавляли их от рук язычников, посягавших на их права и угнетавших их со времени заселения ими Ханаана, cт. 20, 21.
[1] Он давал им судей, мужей, способных нести общественное служение и призванных к нему прямым побуждением в духе pro re nata – вследствие возникших обстоятельств. Евреи, народ докучливый, никогда прежде не бывшие рабами, порабощали себя окружавшим их народам по причине своего греха, и тем не менее по их молитвам им из их среды восставал избавитель. Известные критики испытывают определенные затруднения в подсчете этих четырехсот пятидесяти лет. Одни из них считают, что от изведения их из Египта до изгнания Давидом жителей Иевуса из крепости Сион, которым закончилось изгнание языческих народов, прошло четыреста пятьдесят лет, большую часть из которых евреи находились под управлением судей. Другие утверждают, что период правления судей в Израиле после смерти Иисуса Навина и до смерти Илии продолжался всего лишь триста тридцать девять лет, но в то же время заверяют, что прошло как бы четыреста пятьдесят лет, поскольку годы порабощения несколькими народами, угнетавшими евреев, на самом деле включавшиеся в годы правления судей, как бы исключаются из истории этого периода. Итак, в рабстве у языческих племен евреи находились в общей сложности сто одиннадцать лет, которые вместе с числом лет правления судей (триста тридцать девять) как раз и составляют четыреста пятьдесят лет. Эта цифра кажется довольно большой, хотя в действительности она не такая уж и большая.
[2] Бог управлял Израилем через пророка Самуила, мужа, вдохновляемого свыше для руководства их делами.
[3] Потом по их просьбе Он поставил над ними царя (ст. 21), Саула, сына Кисова. Правление Самуила и Саула продолжалось сорок лет, которые были как бы переходным этапом на пути от теократической формы правления к монархической.
[4] Наконец, Бог сделал Давида царем над ними, ст. 22. Отринув Саула за неумелое и недобросовестное управление царством, Он поставил им царем Давида, заключил царственный союз с ним и с семенем его. Отринув одного царя, Бог не оставил евреев без управления, как овец без пастыря, но вскоре дал им другого царя, воздвигнув его из неизвестности и унижения и поставив высоко,
2Цар 23:1. Здесь Павел ссылается на Божье откровение о Давиде, из которого следует, что:
Во-первых, Давид был поставлен Богом. Я обрел Давида... (Пс 88:21). Сам Бог избрал его. Обретение предполагает поиск; Бог как бы обошел все израильские дома в поисках человека, угодного Ему в смысле достижения святых целей, и таким человеком оказался Давид.
Во-вторых, Давид имел характер, подобный Божьему. Муж по сердцу Моему, то есть муж, который был угоден Богу, муж, в котором был запечатлен образ Божий; поэтому в нем было Божье благоволение и Он представил его достойным. Бог наделил Давида божественным достоинством еще до его первого помазания, 1Цар 13:14. Господь нашел Себе мужа по сердцу Своему, угодного Ему.
В-третьих, хождение Давида было от Бога и направлялось свыше. Это был муж, который исполнит все хотения Мои. Он будет стремиться и стараться исполнить волю Божью, Бог даст ему для этого силы, и он все доведет до конца. Все это должно было служить свидетельством не просто особого расположения Бога к израильскому народу (помочь которому в принятии этого расположения апостол жаждал), но и последующих, уже иного рода, милостей Божьих, определенных Богом для евреев и ныне предлагаемых им через благовествование. Освобождение евреев из Египта и заселение ими Ханаана являлись прообразом и тенью будущих благ. Перемена общественного строя выявила лишь то, что закон ничего не довел до совершенства, поэтому подобные нововведения должны были уступить место духовному Царству Мессии, которое теперь воздвигалось для них и которое, в случае если бы они пожелали признать его и подчиниться ему, должно было стать славой народа их, Израиля. По этой причине им не следовало допускать в своем сердце какую бы то ни было ревность, противную Благой вести, ведь она нисколько не умаляла воистину выдающиеся черты еврейского общества.
2. Он представляет им обширное свидетельство о нашем Господе Иисусе, начиная от Давида и кончая Сыном Давидовым, доказывая, что этот Иисус и есть обещанное Семя, ст. 23. Из его-то потомства, от этого корня Иессеева, от мужа по сердцу Его, по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса, в Своем имени уже несущего спасение.
(1) Каким желанным должно было быть для евреев благовествование Христово и как им следовало бы прилепиться к нему, всяко го принятия достойному, коль скоро оно несло им весть:
[1] О Спасителе, Который избавил их из руки врагов их, как избавляли их судьи в дни древние, отчего люди и называли их спасителями. Но Спаситель совершил для них то, что, как свидетельствует история, было не под силу судьям: Он спас людей Своих от грехов их – их злейших врагов.
[2] О Спасителе, посланном от Бога и имевшем поручение свыше.
[3] О Спасителе, ставшем Спасителем Израилю и прежде всего евреям. Он был послан благословить их; вот как далеко было благовествование от злого умысла покорить их.
[4] О Спасителе, воздвигнутом им из потомства Давида, из старейшего царского рода, в котором Израиль так прославился и который к этому времени, к великому унижению всего народа, уже был предан забвению. И тот факт, что Господь Бог воздвиг рог спасения им в дому Давида, отрока Своего (Лук 1:69), должен был стать для евреев причиной их превеликой радости.
[5]О Спасителе, воздвигнутом по обетованию Его, данному Давиду (Пс 111:11) и ветхозаветной церкви в ее последние годы. ...Восставлю Давиду Отрасль праведную... (Иер 23:5). Это обетование было тем самым, которого исполнение надеются увидеть двенадцать колен, гл 26:7. Поэтому следовало ли им так холодно принимать благовествование Христово теперь, когда оно наконец достигло их? Итак:
(2) Касательно этого Иисуса он сообщает им, что:
[1] Его предвестником и предтечей был Иоанн Креститель, великий человек, признанный всеми пророк. Пусть никто не говорит, что явление Мессии застало евреев врасплох и что это обстоятельство может в той или иной степени оправдать их, потому что им нужно было время на размышления, стоит ли им принимать Его за Мессию или нет, ибо евреи заранее были предупреждены о том Иоанном, который проповедовал пред самым явлением Его, ст. 24. Иоанн творил два дела.
Во-первых, он создавал благоприятные условия для прихода Мессии, проповедуя крещение покаяния не только горстке избранных учеников, но и всему народу Израильскому. Он обличал иудеев в их грехах и, предупреждая их о будущем гневе, призывал их покаяться и сотворить достойный плод покаяния. Тех же, кто соглашался с ним и был готов принести покаяние, Иоанн призывал доказать это отправлением священного обряда крещения, имевшего символическое значение. Так он представил Господу народ приготовленный, для которого благодать Господня стала желанной в тот момент, когда евреи наконец осознали себя таким народом.
Во-вторых, он говорил о Его приближении (ст. 25), говорил при окончании же поприща своего, когда Иоанн еще продолжал напряженно трудиться, будучи удивительно успешным в своем труде и проявляя к нему неперестающий интерес. «Итак, - говорил он людям, внимавшим его проповеди, - за кого почитаете вы меня? Какого вы обо мне мнения, чего ожидаете от меня? Может быть, вы думаете, что я Мессия, Которого вы ждете? Вы заблуждаетесь: я не Христос» (см. Иоан 1:20), «однако Христос близко. Вот, идет прямо за мною Тот, Который будет настолько превосходить меня во всем, что я не буду достоин и самого скромного служения у Него, даже того, чтобы помочь Ему обуться и разуться. За мной идет Тот, у Которого я не достоин развязать обувь на ногах, и вы понимаете, Кто это будет».
[2] Начальники и весь еврейский народ, которым следовало бы с радостью принять Его и быть Его исполнительными, расторопными, верными подданными, стали Его гонителями и убийцами. Проповедуя Христа Спасителя, апостолы были настолько далеки от мысли утаить или замолчать Его позорную смерть, что всегда и при любых обстоятельствах проповедовали Христа распятого, притом (хотя из-за этого Он подвергался только большему поношению) распятого Своим же народом, жителями Иерусалима и начальниками их ст. 27.
Во-первых, грех этих людей состоял в том, что они, не нашедши в Нем никакой вины, достойной смерти, и не умея доказать вины Христа (ведь у них не было ни малейшего повода подозревать Его, так что даже судивший Его римский наместник, выслушав всевозможные показания против Него, объявил, что не находит в Нем никакой вины), все же просили Пилата убить Его (ст. 28) и выступили против Христа с такой яростью и с такими нападками, что принудили Пилата распять Его не только вопреки его личному расположению, но и вопреки собственной совести. Они приговорили Христа к такой смерти, и это несмотря на то, что не смогли обличить Его и в малейшей неправде. Павел не обвиняет своих слушателей в этом преступлении, как обвинил Петр (гл 2:23), сказав: «...Сего... вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили...», так как эти евреи находились в то время достаточно далеко от места преступления. Однако он обвиняет в этом иерусалимских иудеев и их начальников, чтобы показать евреям рассеяния, как мало оснований у них было для того, чтобы гордиться своим происхождением так, как они им гордились, если этим преступлением евреи навлекли на себя такой позор и понесли такое бремя. Евреев, так оскорбивших своего Мессию, было бы справедливо лишить всякого блага которым Он их облагодетельствовал, однако же этого не произошло и благовестие, несмотря ни на что, началось с Иерусалима.
Во-вторых, причиной всего этого было то, что они не узнали Его, ст. 27. Они не уразумели ни того, Кем Он был, ни того, с каким поручением Он пришел в этот мир, ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Христос привел это обстоятельство в оправдание их преступления: «...не знают, что делают». О том же самом говорил и Петр: «...я знаю... что вы... сделали это по неведению...» (гл 3:17). Это произошло еще и потому, что они не услышали голоса пророков, читаемых каждую субботу. Они не поняли и не приняли во внимание того, что пророки предвещали грядущие страдания Мессии, а также того, что они сами, своими собственными руками, распнут Его.
Примечание: многие читающие труды пророков не слышат пророческих слов, не понимают смысла Писаний; Благая весть звучит в их ушах, но смысл ее не открывается в их разуме и благоухание ее не воспринимается в их сердцах. Поэтому люди не знают ни Христа, ни того, как прийти к Нему, так как не узнают пророческих голосов, которые предвозвещали о Христе.
В-третьих, Бог отверг их для того, чтобы исполнились ветхозаветные пророчества. Не узнавши слов пророческих, которые внушали им не прикасаться к Божьему Помазаннику, они исполнили их, осудивши Его; ибо написано: ...предан будет смерти Христос, и не будет...
Примечание: люди могут исполнять библейские пророчества, даже отвергая библейские наставления, особенно во время гонений на Церковь, как это уже было во время гонений на Христа. Некоторые находят здесь объяснение известной неопределенности, непостижимости библейских пророчеств, в случае отсутствия которой они, будучи слишком очевидными, по всей видимости, просто не исполнялись бы. Здесь Павел утверждает, что евреи не узнали слов пророческих, потому и исполнили их. На основании сказанного следует сделать вывод о том, что если бы они постигли смысл пророческих слов, то не исполнили бы их.
В-четвертых, все что в пророчествах было наперед возвещено о страданиях Мессии, сбылось во Христе, ст. 29. Когда же исполнили все остальное написанное о Нем, и даже написанное об уксусе, поданном Ему для утоления жажды, тогда исполнилось и все написанное о погребении Христа. ...Снявши с древа, положили Его во гроб. Это обстоятельство упоминается здесь для того, чтобы еще больше прославить воскресение Христа. Он был отделен от мира сего, ибо ни погребенному нет никакого дела до мира, ни миру нет никакого дела до погребенного. Итак, наше полное отделение от греха символически изображено тем, что мы погреблись с Христом. Доброму христианину захочется быть погребенным живым с Христом. Его положили в гроб и решили, что с Ним все покончено.
[3] Он воскрес из мертвых и не увидел тления. Именно эту великую истину и нужно было проповедовать, ибо она является тем самым столпом, на котором держится все евангельское строение. И Павел настойчиво утверждает, прежде всего, эту истину и доказывает, что:
Во-первых, Христос воскрес по согласию. Когда за наш долг Его поместили в могилу, Он не бежал из нее, а чудесным образом и на законных основаниях освободился из места Своего заключения, ст. 30. Бог воскресил Его из мертвых, послав Ангела для того, чтобы отвалить камень от входа в темницу, вернул Ему дух, который Он предал Отцу Своему и воскресил Его Святым Духом. Враги погребли Его, думая навсегда похоронить память о Нем в гробнице. Бог же сказал на это Свое нет, и вскоре выяснилось, чья воля исполнилась - Его или людей.
Во-вторых, истинность воскресения Христа находит достаточное подтверждение, ст.31.Онв продолжение многих дней являлся в разных местах и в разных обстоятельствах тем, кто ближе всего с Ним общался, ибо те, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим, были Его верными спутниками и теперь суть свидетели Его пред народом. Им было положено выступать Его свидетелями перед народом, поэтому они уже неоднократно свидетельствовали о Нем и еще не раз засвидетельствуют, готовые стоять на том до самой своей смерти. При этом Павел ничего не говорит о своем обращении к Христу, ведь оно более всего убеждало лично его, а не других.
В-третьих, воскресение Христа было исполнением обетования, данного праотцам. Эта весть о Христе была не только правдивой, но и благой. «Возвещая об этом, мы благовествуем вам» (ст. 32, 33), «и наше благовестив для вас, евреи, должно быть особенно желанным. У нас нет цели клеймить вас позором или причинять вам какой-то иной урон, потому что мы проповедуем вам учение, которое, в случае если вы его примете с верой и уразумеете, принесет вам величайшие славу и благословение, какие только можно себе представить, ибо именно в воскресшем Христе обетование, данное отцам, Бог исполнил вам». Павел подтверждает, что преимущество евреев состоит в том, что им принадлежат обетования (Рим 9:4), они суть наследники обетовании, поскольку являются потомками праотцев, которым эти обетования впервые были даны. Великим ветхозаветным обетованием было обетование Мессии, в Котором благословятся все племена земные, а не только племя Авраамово. Хотя евреям и была оказана особая честь, поскольку Христу должно было восстать из их среды, тем не менее Христос, восставший ради них, должен был стать благословением для всех племен.
Примечание:
1. Бог вознес (to raise up - англ. вознести, воскресить. - Прим. переводчика.) Иисуса то есть поставил и возвысил Его; снова вознес Его (и так понимаем это место мы), то есть воскресил Его из мертвых. Это место можно толковать двояко. Бог поставил Иисуса после Его крещения Пророком, после Его смерти Священником, чтобы искупать, и после Его вознесения Царем, чтобы управлять всем. И то обстоятельство, что Бог воскресил Его из мертвых, стало удостоверением и подтверждением этих миссий и доказало, что именно Бог воздвиг Его на это служение.
2. Так исполнились обетования, данные праотцам, в частности обетование, касающееся Мессии, а также всех благ и благословений, которые придут с Ним и через Него. «Вот Грядущий, и в Нем у вас будет все, что обещал Бог в Мессии, хотя вовсе не то, что вы сами себе обещали». Павел и себя самого считает сопричастным евреям, ради которых это обетование исполнилось, и потому говорит: «...нам, детям их...». И все проповедующие Евангелие благовествуют им, поэтому проповедников не следует считать врагами еврейского народа. Напротив, их следует приветствовать как самых близких друзей и охотно принимать их учение, принимать без излишних рассуждений, ибо если евреи так высоко ценят обетование, тем более они должны высоко ценить его исполнение. Благовестив язычникам как деяние, исполненное великого смысла, но сильно удручающее евреев, отнюдь не посягало на обетование, данное лично им, но, напротив, само это обетование (все племена земные благословятся в Мессии) просто не могло исполниться иначе, без этого благовествования.
В-четвертых, воскресение Христа, будучи величайшим доказательством Его Богосыновства, подтверждает написанное во втором (таков от древности и доныне порядок Псалтири) псалме: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя... То, что Бог промыслил воскресение Христа из мертвых, чтобы доказать и проявить Его Богосыновство, со всей очевидностью вытекает из слов апостола (Рим 1:4): ...и отрылся Сыном Божиим в силе... чрез воскресение из мертвых... Когда Христос впервые был поднят из мрака, Бог объявил о Нем гласом с небес: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный...» (Мф 3:17), что прямо перекликается с темой второго псалма: Ты Сын Мой... Глубину истины открывают в себе слова о том, что Иисус был Единородным от Отца прежде всех веков - был сиянием славы и образом ипостаси Его, как Сын от Отца; что Он был Словом, вечной Мыслью вечного Разума; что Он был зачат Святым Духом в чреве Девы, почему раждаемое Святое и нареклось Сыном Божиим (Лук 1:35);
что Он, создавая этот мир и управляя им, искупая и примиряя его с Собой, был Божьим Деятелем, верным, как Сын в доме Его, и в этой ипостаси был наследником всего. В воскресении Христа верность всего объявленного о Нем при Его крещении, а затем и во время Его преображения, получила неоспоримое свидетельство. Объявление, представленное в древности, нашло полное подтверждение в воскресении Христа. И узы смерти не могли удержать Его потому, что Он является Сыном Божьим, Который имел жизнь в Самом Себе, которую Он не мог отдать, не имея намерения вновь возвратить Себе. Когда же говорится о Его вечном роде, не кажется лживым и заявление: ...Я ныне родил Тебя..., так как день Божий от века и до века есть один вечный день. Эти слова Божьи можно применить по отношению к воскресению Христа и в другом, соподчиненном, смысле: «Я ныне открыл, что родил Тебя, и ныне Я также родил всех тех, кого даровал Тебе», ибо написано (1Пет 1:3), что Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, а также и Бог и Отец наш возродил нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому.
В-пятых, следующим фактом, говорящим в пользу обещанного Христа Иисуса, является то, что Он воскрес в третий день, чтобы не увидеть тления; воскрес для небесной жизни, чтобы, в отличие от других воскрешенных к жизни, уже больше никогда не возвращаться в тление, то есть в состояние смерти.
а. Он воскрес, чтобы уже не умирать. Об этом сказано так (см. также Рим 6:9): А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление..., то есть не возвратится в гроб, названный тлением, Иов 17:14. Лазарь вышел из гроба обернутый в саван, ибо впоследствии вновь был погребен, но Христос, Которому саван уже больше никогда не пригодился, оставил его в гробе. И во всем этом исполнилось Писание (Ис 55:3): ...и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду (та daiaAapiS та ттшта – святыни Давидовы, верные благо деяния);
ибо в обещании, данном Давиду, а через него и Христу, особое значение придается верности Бога Своему слову (Пс 88:2,3,6,25,34), ведь Бог поклялся святостию Своею, Пс 88:36. И то обстоятельство, что Тот, Кому доверено было раз давать неизменные милости, воскрес из мертвых, чтобы уже не умирать, делает Его милости, бесспорно, неизменным благодеянием. Итак, будучи вечно живым, Он видит, как исполняется Его воля и как подаются нам те благословения, которые Он приобрел для нас. Если бы Христос умер и не воскрес или же воскрес затем, чтобы однажды снова умереть, то в таком случае нам не достало бы уверенности в неизменных милостях или же, по крайней мере, мы постоянно сомневались бы в их неизменности.
б. После Своей смерти Он воскрес так скоро, что Его Тело не увидело тления, так как смертное тело начинает разлагаться по истечении трех дней. Все это было обещано Давиду, такова одна из неизменных милостей, обещанных Давиду, ибо написано (Пс 15:10): ...не дашь святому Твоему увидеть тление, см. также ст. 35. Бог обещал Давиду, что вознесет Мессию из его семени и что это будет Человек, Который не увидит тления, как прочие люди. В самом Давиде это обетование исполниться не могло, так как оно было обращено в будущее и относилось к Христу.
(a) Оно не могло исполниться в самом Давиде (ст. 36), ибо Давид, в свое время послужив изволению Божию и возвысившись до положения, которое и занимал, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление. Здесь дается краткий обзор жизни, смерти и погребения праотца Давида, а также его пребывания во власти смерти.
[а] Его жизнь. Он в свое время послужил своему роду по изволению Божию, пока не уснул смертным сном. Давид был человеком, щедрым на всякое доброе дело: он творил в мире добро по изволению Божию. Заповеди Божьи были для него законом непреложным; он послужил роду своему, исполнив таким образом волю Божью. Он служил и угождал людям (...все, что делал царь, нравилось всему народу, 2Цар 3:36) так, чтобы представить себя верным рабом Божьим. См. также Гал 1:10. Он служил во благо народу, а не себе. Другой аспект толкования заключается в том, что по воле Промысла, все так устроившего, подготовившего и призвавшего его на общественную должность, он послужил роду своему, ибо всякое творение для нас таково, каким его делает Бог. Давид был великим благословением для своего времени, он был слугой своего народа, тогда как немало людей становятся для своей нации проклятием, чумой и бедствием. Даже те, кто занимает не столь высокое положение в обществе, должны рассматривать свою жизнь как служение роду своему, а желающие творить добро людям обязаны всем поработить себя, 1Кор 9:19. Мы получили рождение свыше не для того, чтобы жить для себя, ибо, как члены общества, мы должны учиться приносить ему пользу. В этом заключается разница между Давидом и Иисусом, ибо Давиду надлежало послужить только своему роду, роду, в котором он жил, а потому, когда он сделал все, что должен был сделать, и написал все, что должен был написать, он почил и был положен в гроб. Христу же (не через писания и не через летописи, как в случае с Давидом, а посредством дел) надлежало послужить всем родам и жить вечно для того, чтобы царствовать над домом Иакова, и не в течение сорока лет (как в случае с Давидом), а вовеки, доколе пребывают солнце и луна, Пс 88:30,37,38. Престол Его - как дни неба и благословятся в Нем все роды, Пс 71:17.
[б] Его смерть. Он почил. Смерть здесь уподобляется сну, уединенному покою для тех, кто в своей жизни послужил Господу и своему роду. Заметьте: Давид не почил до тех пор, пока не совершил всего труда, для которого Бог поставил его. Слуги Божьи трудятся для Бога, а когда они окончат, как наемник, дни свои, тогда и только тогда Бог отзывает их на покой. Свидетель Божий не умирает до тех пор, пока не завершит свидетельства своего, и только потом у него будет сладок сон, то есть смерть, как у трудящегося. Давид не получил разрешения на строительство храма, поэтому, совершив все необходимые приготовления что и являлось его служением, он почил, предоставив остальное совершать Соломону.
[в] Его погребение. Он приложился к отцам своим. Давида погребли в городе Давидовом (3Цар 2:10), а не в гробнице Иессея, отца его, в Вифлееме, но о нем все же можно было сказать, что он приложился к отцам своим, так как гроб, говоря в общем, является местом посмертного пребывания наших отцов, которые умерли прежде нас, Пс 48:20.
[г] Его пребывание в гробе. Он увидел тление. Мы уверены в том, что Давид никогда не воскресал; на этом самом настаивает Петр, с дерзновением сказавший о праотце Давиде (гл 2:29): «...он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня...». Давид увидел тление, поэтому обетование о Мессии не могло в нем исполниться. Однако:
(б) Оно исполнилось в Господе Иисусе, ст. 37. ...А Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления. Только в Нем неизменные милости, обещанные Давиду, были предназначены для нас. Иисус воскрес в третий день и потому не увидел тления. Господь воскрес для того, чтобы уже никогда не умирать, поэтому и не увидел тления. По этой самой причине обетование относилось только к Нему и ни к кому больше.
в. Возвестив своим слушателям о Господе Иисусе, Павел переходит к практическим выводам из всего сказанного им.
(а) В центральной части своей проповеди, желая привлечь внимание слушателей, Павел сообщает, что все сказанное относится к евреям самым непосредственным образом, ст. 26. «Вам послано слово спасения сего, вам прежде всего. Если вы по неверию своему отвергнете это слово спасения, то виноваты в этом будете только вы одни. Это слово послано вам как слово спасения, и если оно не принесет вам спасения, то вина в этом будет исключительно ваша». Поэтому пусть они не говорят с обидой, что, коль скоро это слово послано язычникам, не имеющим никакого общения с евреями, оно не послано евреям, ведь Благая весть была послана прежде всего для спасения именно еврейского народа. «Мужи братия, вам послано слово спасения сего, а не падшим ангелам. Вам, живым людям, а не обществу омертвевших и проклятых, для которых дни благодати уже закончились». Павел разговаривает с ними ласково и почтительно: «Вы мужи братия». Так точно и нам следует обращаться ко всем тем, кто вместе с нами честно стоит за великое дело спасения, имея посланное им слово спасения. Те, до кого он по поручению свыше доносит здесь слово спасения сего, суть:
[а] Природные иудеи, евреи от евреев, каким был и сам Павел. «Дети рода Авраамова, хотя и выродившегося рода, вам послано это слово спасения. Более того, оно вам не просто послано, но послано вам для того, чтобы спасти вас от преступлений ваших». Великое преимущество - принадлежать к избранному народу, и если спасение не всегда передается от богобоязненных родителей детям, то слово спасения передается им всегда. Авраам, как сказано, заповедал сынам своим и дому своему после себя.
[б] Прозелиты, по происхождению неевреи, обращенные в иудейство. «Боящиеся Бога между вами! Вам, обладающим нравственным чутьем древней веры, преданным своему долгу и познавшим утешение в его исполнении, вам послано слово спасения сего. Вам необходимо получить познание новых откровений и повелений Богом данной веры, а поскольку вы к этому готовы, то примите с радостью Благую весть, и вам будут предоставлены ее преимущества».
(б) Заканчивая свою проповедь, Павел применяет все вышесказанное им о Христе к своим слушателям. Христос являлся средоточием его долгого повествования. Теперь слушавшие апостола могли спросить его: «Какое это имеет к нам отношение?» И тогда он прямо говорит им, каким образом к ним относится слышанное слово.
[а] Если они примут Иисуса Христа и уверуют в слово спасения, то сделаются обладателями несравненных преимуществ. Они будут спасены от того, что таит в себе величайшую опасность для их жизни, - от вины за свой грех. «Итак, да будет известно вам, мужи братия, о том, что мы посланы объявить вам о Нем, в то время как вы обязаны принять это к сведению». Павел встал не для того, чтобы благовествовать перед ними, а для того, чтобы благовествовать для них, притом не без надежды одержать вместе с ними победу в духовной битве; ибо они суть мужи, люди разумные, могущие считаться с доводами; они суть братия, с которыми разговаривают и к которым обращаются подобные им не только по самой человеческой природе, но даже и по крови. Благовестникам свойственно называть своих слушателей братьями, говорить с ними простым языком и с любовью ревновать об их благе, ибо слушающие их суть такие же люди, что и сами причастники Евангелия, его возвещающие. Пусть все, приклонившие ухо к Благой вести Христовой, знают, что,
Во-первых, Благая весть возвещает людям амнистию, избавление от наказания, дарованное сынам человеческим Царем царей, Который стоит обесчещенный перед судилищем богоотступников и заговорщиков против Его венца и власти; и эта благодать возвещается именно для того, чтобы люди рассуждали и принимали во внимание миссию Христа, Который есть Ходатай и Посредник между Богом и человеками, ст. 38. «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Его, умершего и воскресшего, возвещается вам прощение грехов. Мы во имя Божье свидетельствуем вам о том, что ваши грехи, какими бы многочисленными и великими они ни были, будут прощены, далее о том, как преступления людей будут прощены им без всякого ущерба для славы Божьей, и, наконец, о том, как можно получить прощение грехов. Нам положено проповедовать покаяние для прощения грехов и благодать свыше, подающую одновременно покаяние и прощение грехов. Прощение грехов возвещается вам только ради Него. Только подвигом Христа это прощение и было приобретено, во имя Его оно и предлагается вам и Его же властью даруется. Итак, вам необходимо познать и полюбить Его. Мы объявляем вам прощение грехов. Спасение, которое мы вам несем, есть Слово Божье, вот почему вам нужно приветствовать нас и видеть в нас своих друзей и вестников Евангелия».
Во-вторых, Благая весть творит то, что не под силу было сделать закону Моисееву. Иудеи ревновали о законе и в силу предписанных им умилостивляющих и примиряющих жертвоприношений и великого разнообразия очистительных процедур воображали, будто всем этим они могут оправдаться перед Богом. «Никак нет, -говорит Павел, - но да будет вам известно, что только Христом всякий верующий в Него, и никто другой, оправдывается во всем (то есть очищается от греха), в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым» (ст. 39). Потому им надлежало принять Благую весть и воспользоваться ею, а не тяготеть к закону, противясь Евангелию, ибо оно вело их к совершенству, а не к погибели, которая по закону.
Примечание:
1. Величайшей заботой грешников должно быть помышление о своем оправдании перед Богом, об избавлении от угрызений совести, об оставлении греха и надежды на собственную праведность в очах Божьих.
2. Истинно оправданные освобождаются от всех долгов, ибо если за грешником еще остается тот или иной долг, то он погиб.
3. Закон Моисеев не в силах оправдать грешника - ни в своей нравственной части, поскольку все мы нарушаем ее, преступая закон день ото дня, так что, вместо того чтобы оправдать, он осуждает нас; ни в своей исправительной части, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи, удовлетворяла Божественное правосудие или успокаивала поврежденную совесть грешника. Моисеев закон представлял собой только обрядовое и символическое установление. См. Евр 9:9; 10:1,4.
4. Но в Иисусе Христе мы получаем совершенное оправдание, ибо Им было совершено полное и окончательное искупление греха. Мы оправдываемся Иисусом Христом не только как нашим Судией, но и как нашим оправданием: Господь оправдание наше.
5. Всякий верующий во Христа, всякий положившийся на Него и предавший себя Его водительству уже оправдан Им, и никто иной.
6. Что ослабленный закон был бессилен сделать для нас, то творит Евангелие Христа. Таким образом, получается, что возбуждать подозрительность в отношении Евангелия Христа и целей этого более совершенного установления из ревности о законе Моисеевом и из почтения перед этим менее совершенным установлением было безумием.
[б] Если они отклонят Евангелие Христа и отвергнут то предложение, которое было сделано им ныне, то подвергнут свою жизнь величайшей опасности, ст. 40, 41. «Берегитесь же; вы имеете прекрасную возможность получить прощение грехов, поэтому наблюдайте за собой, чтобы вам не пренебречь ею и не воспротивиться Евангелию».
Примечание: тем, кому Евангелие благовествуется, следует строго наблюдать за своим поведением в нравственном отношении, особенно в трудные периоды жизни, и занимать свой ум размышлениями о том, как бы уберечь себя, чтобы не оказаться в положении тех, кто пренебрег предложенной им благодатью. «Берегитесь, чтобы вам не только не лишиться благословений и благодеяний, которые, как сказано у пророков, приходят на верующих, но и не подпасть под осуждение, которое, как сказано у них же, приходит на упорствующих в неверии: чтобы не пришло на вас сказанное у пророков».
Примечание: увещевания и назидания суть предупреждения. О том, что придет на нераскаявшихся грешников, сказано здесь для того, чтобы побудить нас не забывать об участи таких людей и беречься, чтобы нас не постигла та же участь. Далее следует цитата из пророчества, Авв 1:5. Тогда Аввакум говорил о вавилонском пленении евреев как о невероятной и небывалой пагубе, ожидавшей их в будущем. Здесь же это пророчество относится к римскому пленению евреев, ожидающему их в будущем за отвержение Христа и пренебрежение Евангелием. Апостол цитирует это место по Септуагинте, где сказано: Смотрите, презрители... (вместо: Посмотрите между народами...), поскольку эта редакция больше отвечает его цели.
Во-первых, «Будьте осторожны, чтобы вам не оказаться виновными в грехе, о котором сказано у пророков, - в грехе пренебрежения Евангелием и его предложением и пренебрежения язычниками, которым надлежит стать его причастниками. Берегитесь, чтобы вам не услышать однажды: «Смотрите, презрители...»».
Примечание: многие навлекают на себя погибель тем, что пренебрегают верой, считают ее ниже своего достоинства и не желают снизойти до нее.
Во-вторых, «Будьте осторожны, чтобы вам не подпасть под осуждение, о котором у пророков сказано: подивитесь и исчезнете, то есть погибнете на удивление. Ваша гибель тогда несказанно удивит и вас самих, и всех тех, которые с вами». Кто не изумится к спасению, тот изумится к погибели. Кому оказана великая честь быть членом церкви и кто надеется, что эта честь послужит к спасению его души, тот изумится, обнаружив, что его тщетная надежда оказалась отвергнутой, а неоправданная честь - ни на что негодной, кроме как на то, чтобы только усугубить осуждение. Пусть неверующие иудеи приготовятся к тому, что Бог сделает дело во дни их, дело, которому не поверили бы они, если бы кто рассказывал им. Это можно рассматривать как пророчество:
1. Либо об их грехе, состоящем в том, что они не уверуют, не захотят поверить величественному деянию Бога - искуплению этого мира Христом, с каким бы благоговением ни возвещали им о нем, Ис 53:1. Кто поверил слышанному от нас?.. Хотя это деяние и было от Бога, для Которого нет ничего невозможного, и было объявлено Богом, неизменным в Своем слове, тем не менее евреи не пожелали уверовать. Удостоившиеся чести и преимущества быть современниками этого Божьего деяния, они не обрели благодати для того, чтобы поверить в это деяние.
2. Либо об их гибели. Крах иудейского боговластия, взятие Царства Божьего у евреев и передача его язычникам, разрушение святого храма и города, а также рассеяние народа - все это как раз и было тем, во что ни один из них не поверил бы (если бы кто рассказал им), принимая во внимание то, какими любимцами Неба считались евреи. Ужасное несчастье, злополучие, бедствие, пришедшее на них, оказалось беспрецедентным, не имеющим аналогов в человеческой истории, Мф 24:21. Что было верно в отношении вавилонского пленения евреев, то же самое было верно и в отношении их последнего, римского, пленения. Не верили... все живущие во вселенной, чтобы враг и неприятель вошел во врата Иерусалима, Плач 4:12. Такова для делающего зло напасть, в особенности же это относится к презрителям Христа, Иов 31:3.
Стихи 42-52. Так как цель дальнейшего повествования дееписателя заключается в том, чтобы заставить евреев снять свои обвинения, предъявленные апостолам, и прежде всех остальных Павлу (который и сам в этой связи довольно пространно высказывается в Рим. 11), в том, что они благовествуют язычникам, здесь отмечается, что Павел продолжал свидетельствовать со всякой мыслимой предосторожностью и по зрелом размышлении. В этом нас убеждает следующий пример.
I. В синагоге в то время находились некоторые иудеи, которых благовествование уже не язычникам, а им самим привело в такую ярость, что они, не выдержав и отказавшись далее слушать, вышли из Иудейской синагоги еще во время проповеди Павла, ст. 42. Этим поступком они желали выразить свое презрение к нему и его учению и поднять в собрании сумятицу. Эти иудеи, возможно, пошептавшись между собой, возбудили друг друга к определенным совместным действиям. Итак, этот факт свидетельствует о следующем:
1. Подобно тому как выход из собрания является проявлением открытого противления Богу, так как он указывает на явное неверие, так и приход в собрание с целью послушать Благую весть является очевидным проявлением веры. Эти люди, так отрыто выказавшие свое презрение к Христу и Его учению и закону, нисколько не стыдились и не краснели, стараясь посеять семена предубеждения против Евангелия в сердцах своих ближних. Они вышли для того, чтобы другие потянулись за ними и последовали их пагубным путем.
2. Жестоковыйное неверие иудеев. Они вышли из синагоги с той целью, чтобы продемонстрировать не только неверие в Евангелие, но и твердую решимость никогда не уверовать в него. Они вышли потому, что не желали слушать слово, могущее переменить их взгляды. Подобно глухому аспиду, они затыкали уши свои. Итак, иудеи совершенно справедливо были лишены Евангелия, ведь они сами вначале отвергли его и вышли из святого общества прежде, чем были отторгнуты от него. Ибо совершенно истинно то, что Бог никогда никого не оставляет, если только люди сами прежде оставят Его.
II. Язычникам так же хотелось прийти в собрание, чтобы послушать слово Евангелия, как и этим евреям, злобным грубиянам, хотелось выйти из собрания, чтобы не слышать его. Они просили говорить о том же, то есть проповедовать на ту же тему, в следующую субботу. Слова в следующую субботу некоторые понимают как на неделе, то есть во второй и в пятый день недели, когда в некоторых иудейских синагогах читали Писания. Однако, как явствует из отрывка (ст. 44), речь идет о следующей календарной субботе, когда на богослужение пришли все евреи. Язычники просили о том:
1. Чтобы к ним обратились с тем же самым предложением, с которым обратились к иудеям. В той про поведи Павел проповедовал слово спасения евреям и прозелитам иудейства, оставив без внимания язычников. Поэтому теперь язычники просят, чтобы прощение грехов во Христе было проповедано и им, так же как и евреям. То, что для евреев было бросовым и, даже более того, ненавистным, для язычников было желанным. Павел благовествовал язычникам по их просьбе, что оправдывало его точно так же, как оправдывало Петра приглашение Корнилия. Как можно отказать в хлебе жизни тем, кто так в нем нуждается, и не подать его стоящим у ворот дома с про тянутой рукой, в то время как дети, сидящие за столом, швыряют его себе под ноги?
2. Чтобы и им также преподали те же самые наставления. Язычники услышали учение Христа, но не уразумели его с первого раза, тем более не смогли запомнить всего услышанного, поэтому и попросили просветить их в учении еще раз.
Примечание: как хорошо, когда слово Христово повторяют для нас снова и снова. То, что было услышано нами однажды, следует желать слышать еще и еще, чтобы услышанное глубоко запало нам в душу, чтобы забитый гвоздь держался в твердом месте. Слышать об одном и том же не тягостно, а назидательно, Фил 3:1. Неприятие евреями Христа усугублялось тем обстоятельством, что язычники пожелали услышать еще раз то, что евреи не захотели выслушать до конца даже однажды. То же, что язычники не последовали дурному примеру евреев и не покинули иудейского собрания, напротив, указывало на приятие ими Христа.
III. Проповедь Евангелия возымела действие на некоторых, и даже не на некоторых, а на многих, евреев и прозелитов. Люди, очень остро ставившие вопрос об отвержении евреев благовествованием, как обычно в таких случаях, кричали: «Они отвергают и оставляют весь народ Божий». - «Никак нет, -утверждает Павел, - все совсем не так, ибо очень многие иудеи принимают Христа и Он принимает их», в том числе и сам Павел, Рим 11:1,5. Так точно было и здесь. Многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою и получили от них дальнейшие наставления и поддержку.
1. Они покоряются Божьей благодати и получают доступ к ее благам и утешениям, о чем можно заключить из сделанного им увещевания пребывать в ней. Они последовали за Павлом и Варнавою; они становятся их учениками, или, вернее сказать, через Павла и Варнаву становятся учениками Христа, Чьими делателями были апостолы. Примкнувшие к Христу примыкают к Его служителям и следуют за ними. Посланные к язычникам Павел и Варнава были такими искренними доброжелателями всех евреев и их друзей (лишь бы те были рады их доброжелательности), что, посланные к язычникам, они приветствовали тех евреев, которые выразили желание прислушаться к преподаваемым наставлениям.
2. Они получили наставление и совет твердо его держаться. Павел и Варнава, беседуя с ними во всякой мыслимой свободе и с дружелюбием, убеждали их пребывать в благодати Божией, твердо держаться приобретенного, стоять в вере евангельской, находиться в полной зависимости от Духа благодати и не оставлять богослужебных собраний. Те же, кто пребывает в благодати Божьей, не будут испытывать в ней недостатка.
IV. Народ с воодушевлением воспринял проповедь Евангелия, о чем свидетельствовало то, что в следующую субботу (ст. 44) почти весь город (в основном, язычники) собрался слушать слово Божие.
1. Весьма вероятно, что Павел и Варнава в предыдущие будние дни не сидели сложа руки и не упускали возможности на неделе знакомить язычников (как полагают, по их желанию) с Христом и возбуждать в них упование на Него. Они благовествовали в личных беседах и разговорах так же, как и на общих богослужениях. Премудрость возвышала свой голос в главных местах собраний, при входах в городские ворота, а также в синагогах, Прит 1:20,21.
2. По этой причине в ту субботу в синагоге собралось множество народа. Одни пришли из любопытства, ибо все слышанное ими было необычно, другие пришли поглядеть, как поступят евреи, когда Евангелие будет предложено им повторно. Однако многие из тех, кто слышал слово Божье, пришли в синагогу затем, чтобы послушать его еще раз, послушать не слово человеческое, но слово Божие, которого мы должны неизменно держаться и по которому должны быть судимы. Итак, благовествование Павла язычникам было оправдано тем, что в их среде он нашел наиболее обнадеживающих слушателей. Нивы побелели и поспели к жатве, так почему бы Павлу не пустить в дело своего серпа?
V. Это возмутило евреев. Они не только сами не хотели принимать евангельское слово, но и сильно завидовали множеству тех, кто пришел, чтобы принять его, ст. 45. Но Иудеи, увидевши народ, поняли, с какой ревностью Павел продолжил бы свой труд здесь, видя, что люди стекаются к нему так же, как голуби слетаются к своим голубятням и как велика вероятность того, что среди этого множества людей, несомненно, найдутся те, на кого слово Божье окажет свое действие, и что, возможно, немалая часть этих людей примет Христа, - вот что исполняло их зависти.
1. Евреи завидовали тому вниманию, с которым народ был готов слушать апостолов. Им было мучительно видеть людей, заполнивших синагогу с целью послушать проповедь Павла и Варнавы. Тем же духом были одержимы и фарисеи, исполнявшиеся зависти по отношению к Христу: они рвались сердцами, когда видели, что весь мир идет за Ним. Когда Царство Небесное открылось, евреи не только не захотели сами туда войти, но и озлобились на тех, которые это сделали.
2. Они противостали тому учению, которое апостолы проповедовали. Они сопротивлялись тому, что говорил Павел, придираясь, выдвигая различные возражения, находя те или иные недостатки во всем, что он ни говорил, противореча и злословя; ccvteAevov dvTiAsyovTsg - противореча, противоречили. Они действовали с невероятной досадой и небывалой ненавистью, упорствовали в прекословии, и ничто не могло заставить их замолчать; они перечили из одного толь ко духа противоречия и отрицали очевидное; не находя достаточных оснований к возражению, они бранились на Христа и Его Евангелие, хулили Господа и Его Благую весть. От словаря плотских людей, не имеющих Духа Божьего и потому противоречащих апостолам, они перешли к словарю воплотившихся бесов, хулящих все святое. Как обычно бывает в подобных случаях, начавшие с противоречия кончают богохульством.
VI. После этого Павел и Варнава открыто и решительно заявили, что более не считают себя связанными обязательством перед евреями и отныне будут невозбранно нести слово спасения язычникам, притом с молчаливого согласия самих же евреев. И пусть ни один иудей не обвиняет апостолов за то, что Царство Божье достигло и язычников, ибо такое обвинение навеки отринуто делом и деянием самих иудеев, ибо то, что они сделали здесь, навеки оправдывает действия апостолов. «Предложение и отказ, - говорим мы, - имеют равно законную силу». Евангелие было предложено евреям, но, так как они сами отказались от него, они уже не могли сказать ни слова против принятия его язычниками. Павел и Варнава сказали об этом (как сказано в ст. 46) с дерзновением, с большей смелостью, нежели прежде, когда стеснялись взирать на язычников благосклонно из страха обидеть евреев и лечь на их пути камнем преткновения.
Примечание: наступают времена, когда благовествующие должны быть смелыми, как львы, и кроткими, как голуби. Когда враги Христа бросают вызов, Его друзьям нельзя робеть. Пока еще есть надежда на то, душам противников может быть оказано благо, их нужно с кротостью наставлять (2Тим 2:25);
если же этот подход применяется долго и безуспешно, то нужно найти в себе смелость заявить таковым, каким будет исход их противления. Наглость врагов Евангелия должна не запугивать его друзей, а, напротив, вселять в них еще большее мужество; ибо друзья Евангелия доподлинно знают, что дело их правое, равно как и то, на Кого им следует уповать, чтобы преодолеть все. Предложив евреям Евангельскую благодать от имени Бога, Павел и Варнава открыто дают им понять, что отныне понесут ее язычникам, не возбудят ли (как свидетельствует Павел в Рим 11:14) ревность в них, то есть в евреях.
1. Апостолы признают, что право на первое предложение Евангельской благодати принадлежит евреям. «Первым надлежало быть проповедану слову Божию вам, заключившим завет с Богом, погибшим овцам дома Израилева, к которым Христос считал Себя посланным прежде всего». Также и в поручении Христа проповедующим Его Евангелие начать с Иерусалима (Лук 24:47) слышится указание для всех направляющихся в иные страны начинать с евреев, которым принадлежит законоположение и, следовательно, проповедь Евангелия. «Дай прежде насытиться детям...» (Map 7:27).
2. Апостолы обвиняют евреев в отвержении проповеди слова Евангелия. «Вы отвергаете его, не желаете принять его. Более того, вы не только отвергаете предложение его, но и считаете сам акт предложения оскорбительным для себя». Бог по справедливости лишает Евангелия людей, которые отвергают его: зачем раздавать манну тем, кому она опротивела и кто называет ее негодной пищею; зачем раздавать блага евангельские тем, кто отворачивается от них со словами: «Нет нам части в Давиде...»? Притом же они сами себя делают недостойными вечной жизни. В известном смысле все мы должны почитать себя недостойными вечной жизни, ибо в нашем естестве нет ничего достойного, могущего оправдать наше притязание на нее, и мы должны ясно это осознавать. Однако в этом тексте речь идет о другом: «Вы обнаруживаете, или показываете, себя недостойными вечной жизни. Вы не пользуетесь своими правами на вечную жизнь и уступаете свои притязания на нее, так как не хотите принять ее из рук Христа, Которому Отец вручил ее. Krivnete - вы, в сущности, переносите осуждение на себя и своими устами осуждены будете. Вы не желаете принять из рук Христа вечную жизнь, которую только так и можно обрести, но в таком случае вас ждет приговор: вам никогда не иметь вечной жизни».
3. На этом основании Павел и Варнава проповедуют Евангелие необрезанным. «Поскольку вы, евреи, не хотите принять дар вечной жизни, согласно сделанному предложению, наш путь прям; вот, мы обращаемся к язычникам. От чего отказались одни, то с радостью примут другие. Если первозванные на брачный пир не желают почтить его своим присутствием, то мы пойдем по дорогам и изгородям, чтобы уговорить желающих прийти и чтобы брачный пир наполнился возлежащими. Если у ближайших родственников нет стремления исполнить свой долг, то пусть они не обижаются в том случае если за них это сделают другие» (Руф 4:4).
4. Павел и Варнава оправдывают себя удостоверением свыше, ст. 47. «Ибо так заповедал нам Господь; Господь Иисус повелел нам свидетельствовать о Нем сначала в Иерусалиме и во всей Иудее, а потом и до края земли, проповедовать Евангелие всей твари, научить все народы». Все это согласуется с пророчествами Ветхого Завета. Когда Мессия, наперед видя будущее неверие иудеев, готов был сказать: «Напрасно Я трудился...», Ему было сказано в утешение, что, хотя Израиль и не собрался к Нему, все равно Он почтен будет в очах Божиих и Кровь Его не прольется напрасно, не напрасным будет Его искупление, не напрасной будет проповедь Его учения, не напрасно будет послан Его Дух: «Ибо Я положил Тебя, не только вознес, но и поставил, во свет язычникам, чтобы Ты был не временным светилом, а постоянно светил; сделал Тебя светом, чтобы Ты был во спасение до края земли».
Примечание:
(1) Христос не просто Спаситель, но и само спасение, ибо в Нем Самом сокрыты наша праведность, жизнь и сила.
(2) Где бы Христу ни было назначено быть спасением, Ему предназначено быть также и светом. Он проливает свет на человеческое разумение и через это спасает душу.
(3) Он есть (и должен быть) свет язычникам до края земли. Из всякого народа будут приглашены к Нему и некоторые из всякого народа услышат о Нем (Рим 10:18), чтобы в конце концов все народы вошли в Его Царство. Это пророчество уже частично исполнилось в установлении Царства Христа на нашем острове, который находится, так сказать, на краю земли, на задворках мира, но окончательное исполнение этого пророчества произойдет тогда, когда исполнится число язычников.
VII. Язычники с ликованием приняли то, что евреи с презрением отвергли, ст. 48, 49. Земля никогда не пропадает из-за недостатка наследников; от падения иудеев спасение язычникам: это падение их есть богатство миру, и оскудение их богатство язычникам (подробнее об этом апостол говорит в Рим 11:11,12,15). Евреи, природные ветви, отломились, а язычники, ветви дикой маслины, привились на их место, Рим 11:17,18. Далее говорится о том, как язычники воспринимают этот благодатный поворот в своей судьбе.
1. Они нашли в этом утешение. ...Слыша это, радовались... Для язычников действительно радостно было слышать, что отныне они могут войти в завет с Богом и общаться с Ним ближе, проще и откровеннее, нежели тогда, когда, будучи прозелитами иудейской веры, они покорялись требованиям обрядового закона; что стена, разделяющая их с евреями, отныне снесена и они приглашены к участию в благах Царства Мессии наравне с евреями; что они могут иметь с ними удел в их обетовании, не преклоняясь при этом под их ярмо. В этом для них была действительно великая радость, которая будет всем людям.
Примечание: когда мы имеем возможность обрести спасение, мы не можем не ликовать. Еще не обретя благодати, но только заслышав о ее дарах, о слове благодати, которое им проповедуется, о средствах благодати, которые для них открываются, они радовались. «Теперь у нас появилась какая-то надежда», - подумали язычники. Немалое число людей мучаются сомнениями, не зная, знает ли о них Христос. К таким душам простерт золотой скипетр; все, что им нужно, - это прийти и коснуться конца его.
2. Язычники прославили Бога. Они про славили слово Господне, то есть Самого Христа (есть такое мнение), совершенное Слово. Они относились к Нему с таким благоговением, что восторженно выражались о Нем. Или же скорее всего, они прославляли Евангелие; чем больше они познавали его, тем больше восхищались им. О, какой свет, какую силу, какое сокровище несет в себе Евангелие! Как превосходны его истины, его пред писания, его обетования! Как несоизмеримо превосходит Евангелие все иные установления! Как очевидно божественны и возвышенны его истоки! Так они прославляли слово Господне; этим Он уже возвеличил слово Свое превыше всякого имени Своего (Пс 117:2) и еще желает возвеличить и прославить его, Ис 42:21. Они прославили слово Господне:
(1) Ибо отныне знание слова его распространяется свободно и не ограничивается только евреями.
Примечание: к славе слова Господ него служит то, что чем дальше распространяется Его свет, тем ярче оно светит; отсюда следует, что свет слова Господнего не как свет от свечи, но как свет от солнца, находящегося в зените.
(2) Ибо теперь знание этого слова принадлежит также и им.
Примечание: больше других о славе слова Господнего свидетельствует тот, кто сам по встречался с ним, покорился его власти и утешился его сладостью.
3. Многие из них не только начинали исповедовать христианскую веру, но и покорились ей с чистым сердцем. ... Уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни... Бог посредством Духа Своего творит искреннюю веру в сердцах людей, которых Он от дней ветхих предопределил к вечному блаженству.
(1) Уверовали люди, которым Бог дал благодать, чтобы веровать, и которых Он тайной и могучей Своей силой смирил перед Евангелием Христа и расположил в день Своего могущества. К Христу приходят только те, кого приводит Отец, те, для кого благодаря действию Духа Святого Благая весть становится благоуспешной. Такая вера названа верою в силу Бога (Кол 2:12), ко торою, как сказано, Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых, Еф 1:19,20.
(2) Бог дал эту благодать, чтобы веровать, всем тем из язычников, которые были пред назначены для вечной жизни (ибо кого Он предопределил, тех и призвал, Рим 8:30);
или же всем тем, которые захотели вечной жизни, всем тем, кто стремится к вечному бытию и хочет утвердиться в вечной жизни верой во Христа, в Котором Бог сберег эту жизнь как сокровище (1Иоан 5:11) и Который является единственным путем к ее приобретению; именно благодать Божья и привела их к этому. Итак, все эти пленники, и только они, в ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме, облагодетельствованы воззванием Кира, Ездр 1:5. Во Христа уверуют все те, которые по милости Божьей восхотят вечной жизни и будут стремиться к ней.
4. Уверовав, они делали все возможное, для того чтобы познание Христа и Его Евангелия распространялось среди их ближних, ст. 49. ...И слово Господне распространялось по всей стране. Принятое с таким воодушевлением в главном городе, слово Божье вскоре распространилось и по всей стране. Общаясь с окружающими, новообращенные были готовы говорить им обо всем том, чем преисполнил их Господь. Господь даст слово: провозвестниц великое множество, Пс 67:12. Познавшие Христа будут делать все посильное, для того чтобы приводить к Христу своих ближних. Принявшим Евангелие жителям крупных и богатых городов не следует замыкаться, так как боговедение не уподобляется естествознанию или философии и не становится развлечением более элитарной и благородной части общества. Долгом таких людей является распространение слова Божьего всеми доступными средствами в своей стране среди простого народа, нищего и невежественного, который имеет такие же сердца, как и у нас, и точно так же нуждается в спасении.
VIII. Павел и Варнава, посеяв здесь семена Церкви, снялись с этого места и с той же самой миссией направились в другое. Здесь ничего не говорится о чудесах, совершаемых апостолами с целью утверждения своего учения и удостоверения народа в его истинности. Хотя Бог прежде и прибегал к этому методу убеждения, тем не менее Он мог, когда Ему было угодно, совершать Свой труд и без каких-либо чудес. Обретение же веры под непосредственным влиянием Духа есть само по себе величайшее чудо, совершаемое над теми, в ком эта вера творится. Тем не менее вполне можно предположить, что апостолы все-таки совершали здесь чудеса, как совершили их в другом месте, куда и направились, гл 14:3. Здесь же нам сообщается о том:
1. Как неверующие иудеи изгнали апостолов из своих пределов. Сначала они отвернулись от них, а после этого подняли на них пяту свою, ст. 50. Они воздвигли гонение на Павла и Варнаву и возбудили толпу, чтобы подвергнуть апостолов гонению на пути их и нанести им оскорбления тогда, когда те шли по улицам; возбудили начальства, чтобы нагнать их на пути их и, заключив в темницу, приговорить их к наказанию. Не умея противостоять мудрости и Духу, Которым они говорили, иудеи прибегли к помощи насильственных грубых мер, к последнему средству жестокосердного безбожия. Сатана и его приспешники более всего исполняются ярости на благовестников именно тогда, когда видят их дела, и тогда они непременно воздвигают на них гонения. Такова участь в этом мире большинства лучших людей, которых вынуждают страдать за добрые дела, вместо того чтобы поощрять их за то добро, которое они несут всему человечеству. Заметьте:
(1) Какой метод избрали иудеи, чтобы досадить апостолам. Они подстрекнули набожных и почетных женщин. Не сумев никого к себе расположить, они обратились к некоторым знатным женщинам этого города, которые увлекались иудаизмом и были прозелитами ворот, почему их и называли почетными женщинами. Последние, увлекаемые чувственностью, свойственной их полу, ревновали о своем пути, демонстрируя при этом фанатизм; так что нетрудно было, прибегнув ко лжи и исказив действительность, возбудить в них ярость против Евангелия Христа, словно бы оно угрожало иудаизму, хотя в действительности оно было призвано усовершенствовать его. Приятно видеть достойных женщин, благоговеющих перед Богом и с увлечением посещающих богослужения. Чем меньше они увлекаются мирскими заботами, тем больше времени они посвящают общению с Богом. Однако печально видеть, когда под знаменем преданности Богу они замышляют гонения на Христа, подобные тем, которые согласились поддержать уважаемые женщины, здесь упомянутые. Как это может быть?! Женщины среди гонителей?! Как они смогли позабыть чувствительность и слабость своего пола? Что это?! Уважаемые женщины?! Можно ли было так опорочить свою репутацию и так замарать себя, совершив такой низкий поступок? Но всего удивительнее было то, что это были набожные, благочестивые женщины! Неужели они думают, что, уничтожив служителей Христа, они тем самым послужат Богу? Пусть же ревнующие о Боге рассудят, по рассуждению ли они ревнуют. Подобно этому, подстрекнув благочестивых и уважаемых женщин, иудеи затем настроят и первых в городе людей, в чьих руках сосредоточена власть, и подстрекнут к действиям, направленным против апостолов, первых граждан города. Тогда у начальников окажется так мало личной сознательности, что они сделаются марионетками в руках злодеев из числа иудеев, которые и сами не входят в Царство Небесное, и хотящих войти туда не допускают.
(2) Иудеи дошли до того, что изгнали их из своих пределов. Начальники города изгнали апостолов, то есть распорядились выдворить их, или (как мы говорим) провести их от констебля к констеблю, пока те не окажутся вне их юрисдикции. Таким образом, апостолы были удалены из города при помощи не угроз, а нескрываемого насилия. Таким был один из методов, которым пользовалось Провидение для того, чтобы основатели Церкви не задерживались долго на одном месте. Как сказано в Мф 10:23, «когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой, чтобы вам таким образом успеть обойти города Израилевы». Тем же самым методом пользовался Бог, для того чтобы побудить тех, кто был расположен к апостолам, любить их еще крепче; ибо нам свойственно сострадать гонимым, больше думать о них и помогать им тогда когда мы знаем, что они страдают невинно. Результатом изгнания апостолов из города стало то, что горожане стали интересоваться, какое же зло те сделали, и, возможно, в этой связи число друзей апостолов увеличивалось. А ведь этого могло и не случиться, если бы апостолов и дальше продолжали терпеть в городе.
2. Как апостолы оставили и отвергли неверующих иудеев, ст. 51. Они же, оттрясши на них прах от ног своих, пошли... Покидая город, апостолы совершили этот обряд на глазах у сидящих у городских ворот или же, в случае если все это происходило за пределами той местности, на виду у тех, кто был послан изгнать их. При этом:
(1) Апостолы объявили, что не будут больше иметь с ними ничего общего и что им от них ничего не нужно, ибо апостолы искали не их имения, а их самих. Они суть прах, поэтому пусть их прах останется при них, чтобы не прилип к ним.
(2) Апостолам было крайне отвратительно их неверие, так что природные иудеи, отвергнувшие Евангелие Христа, были в глазах апостолов не лучше варваров и нечестивцев. Если еврей или нееврей веруют, то они одинаково дороги и Богу, и добрым людям; если же они не веруют, то они одинаково отвратительны.
(3) Апостолы ни во что не ставили этих иудеев, презирая и их самих, и их злой умысел, который первые рассматривали как проявление немощи вторых. Это было все равно что сказать: «Делайте свое черное дело, мы вас все равно не боимся: мы знаем, Кому мы служим и на Кого уповаем».
(4) Апостолы засвидетельствовали иудеям, и то, с каким чистым сердцем они предлагали Евангельскую благодать, станет в день суда показанием против них. Этот прах еще засвидетельствует, что проповедники Евангелия были посланы к евреям, но те изгнали их от себя. Для этого самого Христос и повелел Своим апостолам отрясать прах от ног своих, Мф 10:14; Лук 9:5. Покинув их, апостолы пошли в Иконию, причем не из соображений безопасности а чтобы потрудиться в том месте.
3. В каком состоянии апостолы оставили новообращенных в Антиохии, ст. 52. Ученики, наблюдая за тем, с каким мужеством, радостью и воодушевлением Павел и Варнава не только сносили оскорбления, причиняемые им, но и вопреки всему продолжали трудиться, и сами начинали загораться духом.
(1) Ученики весьма радовались. Можно было бы подумать, что, коль скоро Павла и Варнаву изгнали за пределы города и, возможно, под страхом смерти запретили им появляться в нем в другой раз, ученики должны были приуныть и исполниться страха. При этом ученики не должны были ожидать ничего другого, как только того, что, коль скоро созидающие Церковь оставили это место, созданное ими обречено на погибель или что следующим шагом властей будет изгнание и их самих за пределы страны, что было бы для них еще более печальным исходом, ведь это была их родина. Однако вместо этого они исполнялись радости во Христе, будучи совершенно убеждены в том, что Сам Христос продолжит и завершит Свой труд в них и среди них и защитит их от горести или же обнадежит их во время ее так, что радость веры поглотит все их страхи.
(2) Они были отважны, чудесно вдохновлены святой решимостью пребывать в преданности Христу, какие бы трудности ни ожидали их впереди. Именно на этот факт обращают наше внимание слова о том, что ученики исполнялись Духа Святого, ибо то же самое выражение встречается там, где говорится об отваге Петра (гл 4:8), мужестве Стефана (гл 7:55) и Павла, гл 13:9. Чем больше мы прибегаем к утешению и поддержке, которые находим в силе благочестия, и чем больше наши сердца наполняются ими, тем легче мы переносим тяготы благочестия, исповедуемого нами открыто.
Эта глава продолжает рассказ о ходе благовествования среди язычников, совершаемого Павлом и Варнавой; оно выходит как победоносное и чтобы победить, но и здесь встречает сопротивление, как встречало его и прежде, среди неверующих иудеев.
I. Какое-то время Павел и Варнава успешно благовествуют в Иконии. Однако затем гонители, евреи и язычники, нападают на них и изгоняют в сопредельные земли, ст. 1-7.
II. Павел и Варнава исцеляют хромого в Листре, после чего народ выказывает им такое почтение, что удержать его от крайностей апостолам удается лишь с великим трудом, ст. 8-18.
III. Евреи подстрекают народ к нападению на Павла, в результате чего его побивают камнями и принимают за умершего, однако Павел чудом воскресает, ст. 19-20.
IV. Павел и Варнава посещают ранее образованные общины с целью утверждения верующих и наведения порядка в церквах, ст. 21-23.
V. Павел и Варнава возвращаются в Антиохию, откуда были посланы на дело. На обратном пути апостолы творят добро и по прибытии в Антиохию сообщают тамошней церкви о своей миссии и, если можно так выразиться, кампании, ст. 24-28.
Стихи 1-7. Этот отрывок повествует:
I. О благовествовании в Иконии, куда апостолов вынудили бежать из Антиохии Писидийской. Если кровь мучеников, свидетелей Иисуса, была семенем Церкви, то изгнание верующих было тем, что помогало распространять это семя. Заметьте:
1. Как Павел и Варнава несли Евангельское слово прежде всего в Иудейские синагоги. Синагоги были для них не просто местом собраний, но местом встречи с теми людьми, к которым всюду, куда бы они ни приходили, они должны были обращаться в первую очередь. Несмотря на то что антиохийские иудеи выказали варварское отношение к Павлу и Варнаве, апостолы не отказались на этом основании благовествовать иконийским иудеям, которые могли проявить к ним большее расположение. Да не будут верующие из любых деноминаций осуждаться нами огульно, и да не пострадают у нас одни за грехи других; более того, станем благотворить делающим нам зло. Хотя кровожадные люди и ненавидят непорочного, праведные заботятся о его жизни (Прит 29:10), пекутся о спасении его души.
2. Как апостолы сотрудничали в этом деле. Здесь сказано, что они вошли в синагогу вместе, чтобы показать свое единомыслие и взаимную любовь друг к другу, и чтобы о них сказали: «Смотрите, как они любят друг друга», и чтобы люди составили себе лучшее мнение о христианском вероучении, и чтобы укрепить руки и поддержать свидетельство друг друга и устами двух свидетелей подтвердить всякое слово. Апостолы являлись сюда не поочередно (на одно богослужение один, на другое другой, или один к началу богослужения, а другой к концу), нет, но они приходили вместе.
II. Об успехе их благовествования в этом месте. Отговорили так, что уверовало великое множество, возможно, несколько сотен, если не тысяч, Иудеев и Еллинов, то есть язычников. Заметьте здесь:
1. Евангелие возвещалось теперь как евреям, так и язычникам, и верующие из разных деноминаций собирались вместе в одном святом обществе. В конце предыдущей главы говорилось, что апостолы благовествовали раздельным образом: сначала благовествовали евреям, и тог да некоторые евреи обращались, затем благовествовали язычникам, и тогда некоторые язычники обращались. Здесь же евреи и язычники собираются вместе как поставленные на один уровень. Еврей не утратил своих преимуществ, хотя и упустил свой шанс, а язычник стал держаться того же, что и ев рей, так что в одном теле примирились оба с Богом (Еф 2:16) и оба принимаются в одно святое сообщество без различий.
2. В самой манере апостольского благовествования было, по-видимому, нечто замечательное, что помогало им достичь поставленной цели. Они говорили так, что уверовало великое множество: такой ясной и доходчивой, в явлении духа и силы, была их проповедь. Они говорили настолько горячо, сердечно и дружелюбно, с таким видимым попечением о человеческих душах, что всякому было очевидно: апостолы были не просто убеждены, но преисполнены тем, что возвещали, и то что они говорили, шло от сердца, и потому, вероятно, достигало сердец слушателей. Они говорили настолько искренне и серьезно, настоль ко смело и мужественно, что всякий слышавший мог сказать: «Истинно, с ними Бог». Однако достижения апостолов необходимо приписать не манере их благовествования, а исключительно Святому Духу Божьему, Который употребил это средство.
III. О противодействии их благовествованию в Иконии и о причиненных им неприятностях. Это жало было дано апостолам в плоть, для того чтобы они не впали в самодовольство от множества обращающихся.
1. Здесь, как и везде, главным источником их неприятностей были неверующие иудеи (ст. 2): aim раздражили сердца язычников. Воздействие, которое возымело благовествование апостолов на множество язычников, и обращение последних к Христу в одних евреях вызывали святую ревность по Богу и побуждали их принять Благую весть (Рим 11:14), а в других евреях вызывали ревность лукавую и возбуждали их против Благой вести. Итак, доброе наставление, как и добрый пример, для одних есть запах смертоносный на смерть, а для других - запах живительный на жизнь. См. 2Кор 2:15,16.
2. Орудием против апостолов в руках раздраженных, неверующих иудеев были, по всей видимости, язычники. Иудеи не переставая распространяли ложные слухи и дошли в этом до того, что раздражили против братьев сердца язычников, которые сами по себе были расположены к верующим. Эти иудеи не только не пропускали того или иного собрания людей, но и преднамеренно посещали все, даже малоизвестные им, собрания, чтобы говорить людям все, что порождалось в их сознании ненавистью, не только все подлое, но и все порочащее веру Христову. Эти иудеи повсеместно внушали людям, что христианская вера окажется губительной для языческого богословия и культа и что они сами лучше бы предпочли стать язычниками, а не христианами. Так они озлоблялись, огорчаясь духом, и на людей обращающих, и на людей обращенных. На деле же древний змий впрыскивал свой яд в сердца язычников при помощи злых языков, направленных против семени жены, что становилось горьким корнем, произращающим яд и полынь. Стоит ли поэтому удивляться тому, что люди, настроенные недоброжелательно по отношению к верующим, желают им зла, говорят о них злое и делают им зло? Ведь все кроется в их недоброй воле. Екакшаау - иудеи досаждали, выводили язычников из терпения (считают некоторые богословы), постоянно приставали к ним с наглыми подстрекательствами. Быть инструментом в руках гонителей и выслушивать постоянные науськивания - собачья жизнь.
IV. О продолжении трудов апостолов вопреки противодействию людей и благодаря поддержке свыше, ст. 3. Здесь говорится:
1. О труде апостолов во имя Христа, труде преданном и усердном, отвечающем тому доверию, которого они были удостоены. Сердца язычников были возбуждены и раздражены против братьев, поэтому, можно было бы подумать, апостолам следовало бы отойти в сторону, сойти с избранного пути или если и продолжать проповедовать, то проповедовать осторожно, чтобы уже не возбуждать тех, кто и так уже был в достаточной мере возбужден. Апостолы, однако, решили иначе: ...они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе... Чем больше город озлоблялся и чем больше ненависти он копил к новообращенным, тем больше апостолы испытывали побуждение продолжать свой труд и тем большую необходимость оставаться здесь они видели, чтобы утверждать души новообращенных в вере и утешать. Они смело проповедовали, не боясь оскорбить этим неверующих иудеев. То же самое, что однажды сказал пророку Господь, ссылаясь на его современников, неверующих иудеев, можно было теперь сказать и апостолам: «Вот, Я сделал и твое лице крепким против лиц их...» (Иез 3:7-9). Однако заметьте, что вдохновляло апостолов: они смело действовали о Господе. Апостолы действовали Его силой и с верой в то, что Он поможет им перенести все скорби; при этом они ни в чем не полагались на самих себя. Они укреплялись Господом и могуществом силы Его.
2. Христос действовал заодно с апостолами, как и обещал: «...се, Я с вами во все дни...». Когда они действовали во имя Его и Его силой, Он не медлил с удостоверением слова Своей благодати.
Примечание:
(1) Евангелие есть слово благодати, удостоверение Божьего благоволения к нам и средство сотворения в нас Его доброго дела. Евангелие есть слово благодати Христовой, ибо, только пребывая во Христе, можно найти благоволение у Бога.
(2) Сам Христос, Который есть Аминь, Свидетель верный, засвидетельствовал это слово благодати. Он удостоверил нас в том, что Евангелие есть слово Божье и что все надежды наших сердец мы можем связывать с ним. Что сказано в общем о первых проповедниках Евангелия: они проповедовали всюду при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Map 16:20), то же сказано и здесь в отношении апостолов: Господь во свидетельство слову благодати Своей творил руками их знамения и чудеса - чудеса, которые они творили над царством природы, а также чудеса, которые они творили посредством Слова, чудеса большие, чудеса в сердцах людей, творимые ими силой свыше. Господь был с апостолами, когда апостолы были с Ним, и тогда добро творилось в большом количестве.
V. О разделении в городе, причиной которого послужили эти события, ст. 4. Между тем народ в городе разделился на две партии, одинаково деятельные и энергичные. Как среди начальства и знати, так и среди простого народа одни встали на сторону неверующих иудеев, а другие - на сторону апостолов. Варнава назван здесь одним из апостолов (он не был ни одним из двенадцати, ни тем, кто, как Павел, был призван чудесным образом), поскольку он был отделен особым указанием Святого Духа на служение язычникам. Здесь, по всей видимости, было проявлено такое внимание к благовествованию, что весь город разделился на сторонников и противников этого дела и стоящих в стороне от всего просто не оказалось. «Либо за нас, либо за наших врагов; либо за Бога, либо за Ваала; либо за Христа, либо за веельзевула».
1. Здесь допустимо толкование этого разделения в смысле исполнившегося пророчества Христа: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? нет, говорю вам, но разделение...» (Лук 12:51-53). Если бы все люди единодушно облеклись во Христа, то между ними воцарилось бы полное согласие; и если бы только люди могли согласиться в этом одном, то не было бы ни опасных расхождений во взглядах, ни разногласий в чем-то другом; но так как такого согласия достигнуто не было, то и пропасть между ними была великая, словно море. Апостолов нельзя винить в том, что они пришли в Иконию, население которой до их прихода было настроено единодушно, а, когда они пришли, разделилось; пусть лучше часть горожан взойдет на небо, чем все они сойдут в преисподнюю.
2. Здесь можно рассмотреть наши упования. Не стоит удивляться тому, что благовестие ведет к разделению, тем более обижаться на это; лучше сносить злословие и терпеть гонения за то, что, плывя против течения, мы порождаем между людьми разделение, чем отдаваться во власть течения, несущего этих людей в погибель. Встанем на сторону апостолов и не будем бояться тех, кто стоит на стороне неверующих иудеев.
VI. О попытке покушения на апостолов, предпринятой их врагами. Вражеская злоба, в конце концов, нашла свое выражение в оскорблениях и насилии, ст. 5. Заметьте:
1. Кто входил в число заговорщиков? Заговорщиками были язычники и Иудеи со своими начальниками. Язычники и иудеи, обыкновенно враждовавшие друг с другом, здесь объединились против христиан, подобно Ироду и Пилату, саддукеям и фарисеям, объединившимся против Христа, подобно Гевалу и Амману и Амалику, издревле, объединявшимся против Израиля. Если так объединяются враги Церкви для того, чтобы ее уничтожить, то разве не обязаны ее друзья, оставив в стороне междоусобицы, сплотиться для того, чтобы ее защитить?
2. В чем заключался заговор? Заручившись на сей раз поддержкой начальствующих, заговорщики не сомневались в том, что добьются своего, и решили посрамить апостолов, чтобы обесчестить их, а затем, побив их камнями, предать смерти; так они надеялись покончить с их миссией. Им хотелось лишить апостолов и чести, и самой жизни, то есть им хотелось отнять у них все, ведь кроме чести и жизни апостолам терять было нечего: ни земель, ни добра у них не было.
VII. Об избавлении апостолов из рук тех самых беспорядочных и лукавых людей, ст. 6, 7. Апостолы покинули город после того, как были извещены о готовящемся против них заговоре, или же при первых признаках его осуществления, о чем вскоре догадались, и с достоинством отступили (ибо это было не постыдное бегство), удалившись в Листру и Дервию. Там:
1. Апостолы оказались в безопасности. Иконийские гонители, изгнав апостолов за пределы города, удовлетворились достигнутым и прекратили свои преследования. На случай бури Господь находит прибежище Своему народу; более того, Сам Бог был, есть и будет их прибежищем.
2. Апостолы нашли себе дело, и это дело оказалось именно тем, исполнить которое они были посланы. Обстоятельства перестали благоприятствовать апостолам в Иконии, но начали благоприятствовать им в Листре и Дервии. Они пришли в эти города, и там, а также и в окрестностях их, благовествовали. Во времена гонений служители могут находить необходимым оставить то или иное место, не оставляя при этом своих трудов.
Стихи 8-18. Этот отрывок повествует о том:
I. Как Павел в Листре чудом исцелил человека, такого же хромого от рождения, каким был и тот, которого чудом исцелили Петр и Иоанн, гл 3:2. Если то чудо открывало благовестие для иудеев, то это открывало его для язычников. Оба эти чуда были явлены для того, чтобы показать духовную немощь всех сынов человеческих: люди хромы от рождения и остаются таковыми до тех пор, пока милость Божья не придаст им силы; ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых, Рим 5:6. Заметьте здесь:
1. Плачевное состояние бедного калеки, ст. 8. Это был человек, не владевший ногами, или искалеченный (таково буквальное значение этого слова), до такой степени, что не имел возможности поставить свои ноги на землю, чтобы хоть как-то опереться на них. Всем было хорошо известно, что он был хром от чрева матери своей и никогда не ходил, более того, даже и подняться не мог. Этот случай должен вызвать в нас чувство благодарности по отношению к Богу, за то что мы можем пользоваться членами собственного тела; а тем, кто лишен этой возможности, следует иметь в виду, что их случай не единичный.
2. Ожидание исцеления, которое родилось в душе хромого, ст. 9. Он слышал, как благовествовал Павел, и, по всей видимости, глубоко взволнованный услышанным, поверил в то, что этих миссионеров, исполнявших свое дело в этом месте, сопровождает Божественная сила и что поэтому они могут исцелить его от хромоты. Павел также разглядел веру в этом хромом человеке, разглядел духом различения, которым был наделен, и, возможно, о том же самом в какой-то мере свидетельствовало и выражение лица хромого. Павел увидел, что он имеет веру для получения исцеления, ибо тот жаждал исцеления, надеялся на него и постоянно думал о нем, чего, кажется, нельзя было сказать о том хромом, которого исцелил Петр, поскольку тот человек не ожидал от апостола ничего, кроме милостыни. И в Израиле не находилось такой веры, какая обнаруживалась в языческом мире, Мф 8:10. Исцеление произошло. Павел, увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал слово и исцелил его, Пс 116:20.
Примечание: Бог неизменно удовлетворяет те желания, которые Сам же и воспламеняет, равно и те надежды, которые Сам же и рождает. Почему Павел сказал хромому слово громким голосом? То ли потому, что апостол находился на значительном расстоянии от хромого, то ли потому, что хотел показать, что истинные чудеса, творимые силой Христа, не имеют ничего общего с ложными чудесами, совершаемыми обольстителями, шептунами и чревовещателями, Ис 8:19. Бог свидетельствует: «Не тайно Я говорил, не в темном месте земли...» (Ис 45:19). Обращаясь к хромому, Павел напряг свой голос, для того чтобы привлечь внимание окружающих и укрепить в них надежду и на свое собственное исцеление. По всей видимости, этот хромой не был нищим, ибо сказано (ст. 8), что он только сидел, а не просил милостыни. Однако легко можно представить себе, как печально ему было наблюдать проходящих мимо прохожих, а себя самого видеть искалеченным. Тогда становится понятно, как он мог принять обращенные к нему слова апостола: «Стань на ноги твои прямо. Помоги себе сам, и Бог поможет тебе. Испытай, нет ли в тебе силы, и ты найдешь, что она в тебе есть». В некоторых манускриптах речь апостола изложена так: Тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. Несомненно, имя Господа подразумевалось здесь само собой, и весьма вероятно, что именно с этим именем на устах Павел и обратился к хромому. С этим словом вышла (и вошла в хромого) сила, ибо он тотчас вскочил и стал ходить, вскочил с того места, на котором сидел, и не только стал на ноги свои прямо, но и прошелся перед всеми взад и вперед, что должно было показать свидетелям происшедшего, какое совершенное и вместе с тем немедленное исцеление получил бывший хромой. Так исполнилось Писание, предвозвестившее, что пустыня расцветет, как нарцисс и хромой вскочит, как олень, Ис 35:1,6. Точно так и всем тем, кто ранее страдал духовной хромотой, но впоследствии принял исцеление по благодати Божьей, следует демонстрировать произошедшее с ними чудо, скача с таким же святым ликованием и ходя в святом общении.
II. Как народ дивился чуду исцеления хромого. Люди поражались тому, о чем никогда не слышали и чего никогда не видели, поэтому они и пришли в восторг от виденного чуда. Павел и Варнава находились в их стране на положении гонимых пришельцев, однако одного этого чуда, сотворенного апостолами, оказалось достаточно для того, чтобы сделать их в глазах местных жителей воистину великими и славными, в то время как множество чудес, совершенных Христом, не смогло уберечь Его в собственном Его отечестве от безграничного презрения. Здесь:
1. Народ принимает Павла и Варнаву за богов, ст. 11. Народ же возвысил свой голос с ликованием, говоря на своем языке (поскольку простой народ говорил по-ликаонски - на диалекте греческого языка): «Боги в образе человеческом сошли к нам». Им казалось, что Павел и Варнава упали на них с неба и что они обладали сверхъестественной силой, не меньшей, чем та, которой обладали боги, хотя и в человеческом образе. Это заключение вполне соответствовало языческой философии и народным мифам о том, что их боги время от времени сходили в дольний мир. О, сколь горды были эти люди, допускающие в свои сердца мысль о том, что боги должны посещать именно их. В своем заключении местные жители зашли так далеко, что позволили себе говорить, согласно представлениям, оставленным их поэтами о богах, кем из богов был каждый из апостолов, ст. 12. И называли Варнаву Юпитером (у греков - Зевс. - Прим. переводчика.), и если они смогли принять Варнаву за бога, то назвать его верховным богом им уже ничего не стоило. Варнава, по всей видимости, был человеком пожилым и сановитым на вид, что придавало его облику некую величественность. А Павла называли Меркурием (у греков - Гермес, здесь: Ермий. – Прим. переводчика.), считавшимся вестником богов, исполнителем их поручений. А называли его так, по всей видимости, потому, что Павел, хотя он и не обладал солидностью Варнавы, начальствовал в слове, владел языком свободнее Варнавы и, судя по всему, обнаруживал большую в сравнении с ним живость темперамента и духа. Согласно языческим представлениям, Юпитера обыкновенно сопровождал Меркурий, и если, по их предположениям, он ныне посетил их город, то и на этот раз, конечно, рядом с ним должен был находиться Меркурий.
2. Между тем жрец олимпийского Юпитера пожелал совершить жертвоприношение, ст. 13. Храм Юпитера находился, по-видимому, перед городом, ведь Юпитер был их покровителем и защитником. Жрец, заслышав крики народа и понимая все с полуслова, понял, что пришло время браться за исполнение своих обязанностей. До сего момента много дорогих жертвоприношений он совершил перед идолом Юпитера, но теперь Юпитер собственной персоной– in propria persona почтил народ своим присутствием и потому служитель культа обязан был оказать своему богу самые высокие, какие только можно было вообразить, почести, и народ готов был присоединиться к нему. Посмотрите, с какой легкостью суетные умы поддаются воздействию неистовства толпы. Когда в толпе раздаются неистовые крики: «Это Зевс!», жрец Зевса налету ловит сигнал и тотчас же предлагает жертвоприношение. А вот евреи, когда Христос, Сын Божий, сошел на землю и, явившись в человеческом образе, совершил множество, великое множество чудес, были настолько далеки от желания принести Ему жертву, что в жертву собственным гордыне и пороку принесли Его Самого. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Павел же и Варнава, успев совершить здесь только одно-единственное чудо, тотчас были превращены толпой в богов. Одна и та же сила бога мира сего, настраивающего суетный ум против истины, заставляет людей в поисках легкой славы ошибаться и заблуждаться; и то, и другое одинаково служит человеческим нуждам. Были приведены волы для приношения им в жертву и принесены венки для увенчания жертвоприношения. Эти венки, составляемые обыкновенно из живых цветов и лент, применялись для украшения рогов приносимого в жертву скота.
Victimae ad supplicium saginantur, hostiae ad poenam corenatur.
Кормят скотину для жертвы, дабы венец Возложить перед крови пролитием.
По мотивам диалога «Октавий» Минуция Феликса*
* (Минуций Феликс, родом из Африки, автор диалога «Октавий», направленного в защиту христианства в III веке н.э. - Прим. переводчика.).
III. Как Павел и Варнава, решительно выступив против обожествления себя, с великим трудом предотвратили акт жертвоприношения. Многие языческие императоры называли себя богами и тешили свою гордыню, принимая высшие почести. В то же время служители Христа, подлинные благодетели человечества, отвергали подобные почести, удостаиваясь при этом почестей высших, между тем как тираны лишь притязали на них. Тогда не составит труда ответить на вопрос о том, чьим преемником является тот, кто в храме Божием сидит и выдает себя за Бога (2Фес 2:4) и кому поклоняются как нашему господу и богу. Это папа Римский. Заметьте:
1. Святое негодование Павла и Варнавы на это богохульство. Апостолы, услышавши о сем, разодрали свои одежды. Мы не находим того, чтобы апостолы тогда, когда люди поносили их и намеревались побить камнями, раздирали свои одежды: они терпели поношения без особых переживаний. Но, когда апостолов приняли за богов и хотели им поклониться, они, пекущиеся о славе Божьей больше, чем о своей собственной, не смогли стерпеть этого и в негодовании разодрали свои одежды.
2. С каким трудом апостолам удалось предотвратить этот грех. Они не посмотрели сквозь пальцы на это желание народа и не стали говорить что-то вроде: «Кто желает быть обманутым, пусть будет обманутым», ибо апостолы совершенно не склонны были думать, что, если бы они предоставили народу возможность заблуждаться и дальше, это пошло бы им на пользу в смысле их безопасности и обеспечило бы успех в их деле и что они таким образом смогли бы извлечь для себя доброе из худого. Никак нет, истина Божья не нуждается в услугах человеческой лжи. Христос уже достаточно почтил их, поставив апостолами, так что им не были угодны ни княжеские, ни религиозные почести. Провозглашенные служителями Христа и домостроителями тайн Божиих, они носят более величественные титулы, нежели звания Юпитера и Меркурия. Давайте посмотрим, как апостолам удалось предупредить этот грех.
(1) Услышав восхваления в свой адрес, они бросились в народ, не ожидая дальнейшего развития событий и того, что еще предпримет народ. То обстоятельство, что апостолы как служители бросились в толпу, должно было показать людям, что у них и в мыслях не было считать себя богами или принимать на себя такое звание; они не стояли в ожидании почестей, а недвусмысленно отклонили их, внедрившись в толпу. Они бросились в толпу, как люди, настроенные совершенно серьезно, с таким же желанием, с каким бросился в народ Аарон, вставший между мертвыми и живыми и заступивший народ от начавшегося уже поражения.
(2) Апостолы урезонивали народ, громогласно говоря, чтобы слышали все: «Мужи! что вы это делаете? Зачем вам превращать нас в богов? Это самое нелепое из всего, что вы можете сделать, ибо»:
[1] «Все это противно нашему естеству. Мы - подобные вам человеки» - omoiopaqei. То же самое сказано и об Илии (Иак 5:17), который представлен как человек, подобный нам во всем. «Мы всего лишь люди, поэтому это послужит вам во вред, если вы будете ожидать от нас того, чего должно ожидать от одного только Бога. Кроме того, вы оскорбите Бога, если начнете воздавать нам или другим людям почести, которых достоин только Он. Ведь у нас такие же тела, как и у вас; более того, мы во всем подобны вам, ибо у нас такие же созданные сердца, как и у всех» (Пс 32:15). Как в воде лице к лицу, так сердце человека - к человеку, Прит 27:19. «Как и вы, мы с рождения подвержены тленности человеческого естества, с рождения преданы бедствиям человеческого бытия. Мы не просто люди, а грешные и страдающие люди, и потому не надо превращать нас в богов».
[2] «Все это противно нашему учению. Стоит ли причислять к сонму ваших богов нас, чье дело - упразднять ваших богов? Мы благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу живому. Допустив же обожествление себя, мы только утвердим вас в том, отвратить вас от чего мы к вам и посланы». В общем, апостолы пользуются случаем, чтобы показать людям, как правильно с их стороны и нужно им было обратиться к Богу от идолов, 1Фес 1:9. Проповедуя евреям, ненавидевшим идолослужение, апостолы ни о чем другом не должны были им возвещать, как только о благодати Божьей во Христе; и в этом случае апостолам, как и пророкам, имевшим дело с праотцами евреев, не нужно было выступать против идолослужения. Однако, придя к язычникам, апостолы должны были избавлять их от заблуждений язычества и спасать их от его чудовищных извращений. Рассмотрим, что апостолы проповедовали этим язычникам.
Во-первых, боги, которых чтили они и отцы их, и все обряды, связанные со служением этим богам, суть нечто ложное, суетное и бессмысленное, о чем нельзя дать разумного отчета и от чего невозможно получить никакую полноценную помощь. Идолы в Ветхом Завете часто называются суетными, Втор 32:21; 3Цар 16:13; Иер 14:22. ...Идол в мире ничто... (1Кор 8:4). Идол никогда не бывает тем, на что притязает, ибо идол есть мошенничество, обман, подделка; он лжет верующим в него и ожидающим от него спасения. Вот почему им нужно было обратиться от сих ложных богов, отвратиться от них с омерзением и ненавистью, как отвратился Ефрем (Ос 14:9): «Что мне еще за дело до идолов? Они меня больше не обманут».
Во-вторых, Бог, к Которому апостолы должны были обратить язычников, есть Бог живой. До сих пор язычники служили мертвым образам, бессильным хоть как-то помочь им (Ис 64:9), или (как теперь пытаются) смертным людям, неспособность которых помочь им вскоре откроется. И вот язычников убеждают поклониться Богу живому, в Котором пребывает жизнь (и эта жизнь предназначена для нас), Богу вечно живому.
В-третьих, этот Бог есть Творец вселенной, источник бытия и силы. «Он сотворил небо и землю и море и все, что в них, даже и все то, из чего вы сделали своих богов, которым и служите, так что Он есть Бог ваших богов. Вы служите богам, которых сами сотворили; вы служите плодам своего воображения и творениям собственных рук. Мы же призываем вас поклониться Богу истинному и не обманывать себя теми богами, которые только претендуют на звание Божества. Мы призываем вас служить Всевышнему Господу всех и не унижаться, поклоняясь Его твари и Его подданным».
В-четвертых, только благодаря снисхождению Бога мир еще не погиб в наказание за поклонение идолам, ст. 16. В прошедших родах, за многие века до нынешних дней, Он попустил всем народам ходить своими путями. Идолопоклонники, призванные теперь обратиться от служения иным богам, могли помыслить в себе: «Разве мы не служили этим богам до сих пор, а прежде нас наши отцы издревле? Отчего бы и нам не служить им?» Однако истина заключалась совсем в другом. «Поклоняясь иным богам, вы испытывали Божье терпение, и чудо Его благодати состояло в том, что до сих пор вы не пострадали за свое служение идолам. Бог не погубил вас за эту мерзость, когда вы пребывали в неведении и не знали ничего лучшего» (гл 17:30), «но теперь, когда Он послал в мир Благую весть, и передал в ней ясное откровение о Себе, и открыл Свою волю не только евреям, но и всем народам, и в том случае, если вы не оставите служения идолам, Бог уже не потерпит вас, как терпел доныне. Всем народам, не имевшим Божественного откровения, то есть всем народам, кроме евреев, Бог попустил ходить своими путями, ибо у них не было того, чем бы они могли их испытывать, чем бы они могли руководствоваться. У всех остальных народов не было ничего, кроме собственной совести и собственных помыслов» (Рим 2:15), «ибо у них не было ни Писания, ни пророков. Вот почему язычникам легче простить их заблуждения на своих путях. Однако все переменилось после того, как Бог передал в этот мир Свое откровение, которое следовало возвестить всем народам. То обстоятельство, что Бог попустил всем народам ходить своими путями и оставил их упорству сердца их, можно истолковать как наказание, которому Бог предал эти народы. Но вот наступают времена, когда будет уничтожено покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах» (Ис 25:7), «и отныне вы, язычники, уже не будете извиняемы за служение идолам, но должны будете обратиться от них».
Примечание:
1. Бог снисходит до нас, и это обстоятельство с необходимостью должно вести нас к покаянию. Как мы смеем тогда откладывать свое покаяние на завтра и продолжать раздражать Его?!
2. Бог снисходил до нас тогда, когда мы творили зло во времена неведения, но это не означает, что Он будет терпеть нас и тогда, когда мы уже познали лучшее.
В-пятых, даже тогда, когда язычники не пребывали под водительством и управлением слова Божьего, они могли и, более того, должны были творить лучшее, взирая на Божьи дела, ст. 17. Хотя язычники не имели ни постановлений и законов, которые были у евреев, чтобы свидетельствовать о Боге против всех идолов, ни скрижалей откровения, ни скинии откровения, тем не менее Бог не переставал свидетельствовать о Себе. Помимо свидетельств о Боге в сердцах язычников (требований человеческой совести) у язычников имелись и внешние свидетельства - обилие благодеяний, ниспосылаемых свыше Промыслом. То, что у язычников не было Писания, отчасти их оправдывает, поэтому Бог и не истреблял их за служение идолам, как истреблял евреев. Однако это обстоятельство не может оправдать их полностью, ибо, несмотря на отсутствие Писания, они совершали тяжкие преступления и были глубоко виноваты перед Богом. В распоряжении язычников имелось множество других свидетельств о Боге, которых было достаточно, для того чтобы знать, что Ему, и только Ему одному, они должны были поклоняться и что служить они должны были только Тому, из Чьей руки получали все благодеяния, так что, когда язычники отчуждались от Него, они были виновны в величайшей несправедливости и неблагодарности. Бог, не переставая свидетельствовать о Себе, не оставлял без Своего водительства никого, тем самым не оставив нам повода к оправданию; ибо все, что свидетельствует о Боге, является свидетельством против нас в том случае, когда славу, которая принадлежит только Ему, мы воздаем другим.
1. Щедрые благодеяния Промысла говорят нам о том, что Бог есть, ибо все благодеяния распределяются разумно и с определенной целью. Дожди и времена плодоносные не могли быть случайностью, ибо как нет между суетными богами языческими богов, производящих дожди, так не может и небо само собой подавать ливень, Пер 14:22. Все природные явления свидетельствуют о верховной над силами природы власти Бога, от произволения Которого все они происходят и от Которого все они зависят. Разве дожди с неба падают сами собой? Дожди с неба посылает Бог, ибо Он есть отец дождя, Иов 38:28.
2. Блага, которые мы получаем через подобные благодеяния, говорят нам о том, что мы обязаны благодарить за них не тварь, сделавшуюся полезной для нас, а Творца, сделавшего ее полезной для нас. Он не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями. По всей видимости, Бог считает проявления Своей благости более важными, более убедительными свидетельствами Своего права на наше повиновение и восхищение, чем проявления Своего величия, ибо благость Божья есть слава Божья. Милости Господней полна земля; и щедроты Его на всех делах Его, поэтому славят Господа все дела Его, Пс 114:9,10. Бог делает нам добро, сохраняя Свой воздух, которым мы дышим, Свою землю, которую мы попираем ногами, свет Своего солнца, с помощью которого мы видим. Поскольку лучшим примером благодеяний Промысла для всех и каждого из нас является обеспечение нас пищей и питьем на всякий день, апостол и решает заострить на этом внимание и показывает, как Бог делает нам добро:
(1) Готовя для нас благодеяния, что осуществляется через длинный ряд причин, проистекающих от Него, первопричины. ...Небо... услышит землю, и земля услышит хлеб и вино и елей; а сии услышат Изреелъ, Ос 2:21,22. Он делает нам добро, посылая с неба дожди - дожди для нас, чтобы у нас было что пить, ибо, не будь дождей, у нас не было бы и источников воды и мы вскоре погибли бы от жажды; дожди для нашей земли, чтобы у нее было что пить, ибо свою пищу, как и питье, мы получаем от дождей; подавая дожди, Бог подает нам и времена плодоносные. Если Он небо наше сделает, как железо, то земля наша сделается, как медь, Лев 26:19. Это поток Божий обильно обогащает землю, и с его помощью Бог приготовляет хлеб, Пс 64:9-13. Из всех действий Промысла для составления своего понятия о Всевышнем Боге язычники избирают то, что приводит их в ужас и что и нам должно внушать священный трепет, а именно гром. Вот почему язычники называют Юпитера Громовержцем, представляя его себе с молнией в руке, и, как явствует из Пс 28:3, этого нельзя не заметить. Однако апостол, побуждая нас служить Богу, представляет нам, прежде всего, благость Бога, чтобы мы имели добрые мысли о Нем во всяком отношении, то есть чтобы мы любили Бога и восхищались Им как Богом, Который творит добро, добро для нас, добро для всех и каждого, подавая дожди и времена плодоносные. Когда же дождей не бывает или когда приходят времена бесплодные, мы должны благодарить за это только себя: грехи наши удалили от нас это доброе, пришедшее к нам, и удерживают поток Его милостей.
(2) Утешая нас им. Это Он исполняет пищею и веселием сердца наши. Бог богат для всех призывающих Его, Рим 10:12. Он есть Бог живой, дающий нам все обильно для наслаждения, 1Тим 6:17. Он не просто благодетель: Он благодетель, щедро дающий, не только дающий нам все потребное, но и дающий нам услаждать этим душу свою, Еккл 2:24. Он исполняет пищею сердца наши, то есть подает нам пищу в соответствии с содержимым наших сердец или же по желанию наших сердец; питает нас не просто необходимой пищей, но пищей сытной, лакомой и разнообразной. Даже о народах, утративших познание Бога и служивших иным богам можно со всей уверенностью сказать: Он наполнял домы их, наполнял уста их, наполнял чрево их (Иов 22:18; Пс 16:14) добром. Язычники, хоть и безбожники в мире, жили за счет Бога, и мы должны учитывать это обстоятельство, когда Христос призывает нас благотворить ненавидящим нас, Мф 5:44,45. Сердца язычников были исполнены пищею; в ней они видели свое счастье, в ней находили свое удовольствие и потому не искали ничего другого; однако пищей они не насытят душ своих (Иез 7:19) и всякий знающий, как дорожить собственной душой, не станет довольствоваться одной только пищей; здесь Павел и Варнава говорят о Божьих благодеяниях. Все мы должны понимать, что Бог исполняет наши сердца пищей и весельем - не только пищей, чтобы жить, но и весельем, чтобы жить радостно. Лишь благодаря Богу мы не во все дни жизни нашей питаемся со скорбию.
Примечание: Бога нужно благодарить не только за пищу, но и за веселье, то есть за то, что Он веселит наши сердца, подает повод для радости и услаждает душу. И если сердца наши исполняются пищею и веселием, то они не могут не исполняться любовью и благодарностью к Богу, расширяясь в служении и повиновении Ему, Втор 8:10; 28:47.
Наконец, Павел и Варнава запретили народу, и он повиновался, ст. 18. И говоря сие, они убедили народ не приносить им жертвы, причем удалось им это с великим трудом, вот как эти язычники были привержены своим идолам. Павел и Варнава не просто не пожелали принять почести, воздаваемые идолам (люди могли бы объяснить это скромностью пришельцев), но они вознегодовали и показали людям всю греховность такого пожелания. Несмотря на все это, им едва удалось удержать людей от богохульства, причем некоторые из народа даже решились обвинить своего жреца в том, что тот не совершил положенного ритуала так, как следовало, презрев всякие возражения со стороны апостолов. Здесь видно, что являлось источником идолослужения язычников: они поклонялись не Богу, а Его посредникам, орудиям Его благодеяний, лишая достойной славы Самого Творца. Павел и Варнава исцелили хромого, и народ решил поклониться им, вместо того чтобы прославить Бога, за то что Он вложил в них такую силу. Этот эпизод преподает нам хороший урок: бойся воздавать ближним и самому себе славу, которая по праву принадлежит одному только Богу.
Стихи 19-28. В этом отрывке сообщается о дальнейшем служении и страданиях Павла и Варнавы.
I. Павла побили камнями и оставили умирать, но он чудом пришел в себя, ст. 19, 20. Люди набрасываются на Павла, а не Варнаву, поскольку Павел, выступая главным оратором, досаждал и раздражал врагов больше, чем Варнава. Заметьте здесь:
1. Как народ разгневался на Павла. Народ разгневался не потому, что апостол чем-то оскорбил его (если считать, что люди были обижены тем, что Павел не пожелал принять от них высших почестей, которых достоин один только Бог, и что люди слишком легко простили ему это), а потому, что из Антиохии пришли некоторые Иудеи, которые услышали (и, по всей видимости, возревновали) о том, с каким почтением были встречены в Листре Павел и Варнава. Эти евреи и начали подстрекать народ против апостолов, которые, якобы, были раскольниками, бунтарями, людьми опасными, которым нельзя давать и приюта. Посмотрите, какой неугомонной была ненависть евреев к благовествованию Христову: они не могли согласиться с тем, что благовествование находит поддержку в тех или иных местах.
2. До какой ярости довели народ эти злонамеренные евреи. Люди, возбужденные евреями, поднялись толпой и побили Павла камнями. Не судебным решением был приговорен к смерти апостол, а бесчинством народа; его забросали камнями, сбили с ног, а затем вытащили за город как человека, недостойного пребывать в нем, или же вывезли на санях либо на повозке, чтобы похоронить, почитая его умершим. О, как сильно выражено пристрастие растленного и плотского сердца ко всему дурному, причем даже в его крайних проявлениях: с каким трудом человека можно удержать от греха, с такой же легкостью его можно и склонить к нему! Посмотрите, как переменчивы и непостоянны плотские, суетные помышления незнающих и неразумеющих людей. Еще совсем недавно они были готовы почтить апостолов как богов, теперь же они обращаются с ними хуже, чем со скотом, считают злейшими из людей, самыми свирепыми разбойниками. Сегодня они кричат: «Осанна!», а завтра - «Распни Его!»; сегодня они приносят тебе жертвы, а завтра они приносят тебя в жертву. Мы еще встретимся с подобной переменой в гл. 28. ...Этот человек - убийца... (гл 28:4), и ...говорили, что он Бог, гл 28:6. Настроение толпы меняется словно ветер. По их мнению, если бы Павел согласился стать Меркурием, то его можно было бы возвести на престол, более того, его можно было бы почитать за святыню. Но он оказался верным служителем Христа, и потому его следовало побить камнями и вытащить за пределы города. Итак, люди, с легкостью поддающиеся действию заблуждения, не желают принять истину в любви к ней.
3. Как силой Божьей Павел был спасен. Когда Павла вытащили за город, ученики собрались около него, ст. 20. По-видимому, среди собравшихся около апостола были жители Листры, ставшие учениками и нашедшие золотую середину между обожествлением и отвержением апостолов. Даже эти новообращенные нашли в себе мужество признать Павла за одного из своих, и это несмотря на то, что апостола так унизили, а у них было основание остерегаться того, что те же самые люди, которые побили камнями Павла, побьют и их, за то что они признали его за одного из своих. Новообращенные окружили Павла, чтобы защитить его от дальнейших нападок народа. Они собрались вокруг него, чтобы убедиться в том, жив ли он еще или уже мертв, и вот он встал, изумив всех собравшихся. Если Павла и не забили до смерти, то ему, несомненно, все же нанесли смертельные раны, от чего он лишился сознания. Апостол, должно быть, пребывал в состоянии deliquium (коматозное состояние. - Прим. переводчика.), но вот он так быстро пришел в себя и нашел в себе силы вернуться в город, что в этом просто невозможно не увидеть чуда.
Примечание: верные служители Божьи, даже на краю смерти почитаемые за погибших как друзьями, так и врагами, не умирают до тех пор, пока у Бога находится для них дело, которое они должны совершить. Они, будучи низлагаемы, не погибают, 2Кор 4:9.
II. Апостолы продолжили свой труд, несмотря на встреченное ими противодействие. Камни, брошенные в Павла, не заставили его отказаться от своего дела. Павла вытащили за город (ст. 19), но, не считаясь с этим обстоятельством, он пошел в город, чтобы показать тем самым, что не страшится гонителей и ни на что не взирает. Однако изгнание из города стало для апостолов явным указанием на то, что им следует трудиться с пользой в других местах, поэтому они оставляют Листру.
1. Апостолы направляются поднимать целину в Дервии. Сюда, в соседний город, на другой день и удалился Павел с Варнавою. Там они возвещали Евангелие и приобрели довольно учеников, cт. 21. Складывается впечатление, что Тимофей, выходец из Дервии и бывший одним из тех учеников, которые тогда внимали словам Павла, встретился с ним в Антиохии и сопровождал его на протяжении всего путешествия, так как, ссылаясь на этот эпизод, Павел свидетельствует о том, как Тимофей последовал ему в гонениях, страданиях, постигших его в Антиохии, Иконии, Листрах, 2Тим 3:10,11. О том, что происходило в Дервии, ничего не сказано.
2. На обратном пути апостолы поливали посеянное. Задержавшись в Дервии столько времени, сколько сочли нужным, они отправились в обратную дорогу, проходя через Листру, а затем Иконию и Антиохию - города, в которых прежде возвещали Евангелие, ст. 21. Итак, в повествовании Луки весьма поучительный рассказ о методах работы апостолов по основанию и началу этого благого дела сменяется не менее поучительным рассказом о строительстве на положенном основании и продолжении этого благого дела. Давайте посмотрим, что они сделали.
(1) Они утверждали души учеников, то есть апостолы прививали им то, что могло укрепить их души, ст. 22. Новообращенные склонны к сомнениям, и даже незначительные вещи способны производить на них сильное впечатление. Старые знакомые просят не оставлять их. Люди, которых новообращенные считают мудрее себя, расписывают им нелепость, непристойность и опасность перемен. Обещая им будущие награды и улучшение положения в обществе, новообращенных уговаривают сохранить верность преданиям отцов; их заклинают не плыть против течения. Все это со временем подталкивает новообращенных к мысли об отступлении. Но приходят апостолы и говорят им: «Ваша вера есть истинная благодать Божия, в которой вы стоите, а потому и стойте в ней, ибо нет опасности большей, чем утратить свое участие во Христе, и нет преимущества большего, чем держаться Христа. Так что, какие бы испытания вас ни постигли, вы должны укрепляться Христом, для того чтобы перенести их, и, какие бы потери вы ни понесли, вам все восполнится сторицей». Вот что утверждает души учеников, вот что укрепляет их благочестие и делает их уверенными обладателями силы Христа, для того чтобы они держались Христа, что бы им это ни стоило.
Примечание:
[1] Обращенных необходимо утверждать, так как насажденное должно укорениться. Утверждение святых есть такое же дело служителей, как и пробуждение грешников. Non minor est virtus quam quoerere parta tueri - Удержать иногда оказывается труднее, чем приобрести. Получившие наставление в истине должны знать твердое основание того, в чем они были наставлены, а принявшие решение должны проявлять твердость в своей решимости.
[2] Истинное утверждение есть утверждение души. Оно не есть связывание тела посредством наказания вероотступников, но связывание души. И лучшим служителям лишь тогда дается истинное утверждение, когда они настаивают на том, что способно связывать душу. Только благодать Божья, и ничто другое, способна утверждать души учеников, сохраняя их тем самым от отступления от веры.
(2) Они увещевали их пребывать в вере. Иначе это место читается так: они ободряли их. Апостолы говорили ученикам, что неотступная вера в то, что Христос есть Сын Божий и Спаситель мира, является их долгом и преимуществом.
Примечание: пребывающие в вере радеют о своем пребывании в вере, несмотря на всевозможные искушения отступить от веры из-за насмешек и недоброжелательных взглядов. Нередко приходится и увещевать верующих, чтобы они радели о своем пребывании в вере. Кто постоянно соблазняется к вероотступничеству, тот нуждается в неизменном внимании и увещевании в постоянстве.
(3) Настойчивее всего они утверждали то, что многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие. Не только им одним надлежит так войти в Царство Божье, но также и нам. Прежде, однако, необходимо хорошо уяснить себе, что всякого желающего попасть на небо на пути туда ожидают скорби и гонения. Но разве так надлежит утверждать души учеников и обязывать их пребывать в вере? Кто-то, возможно, подумает, что подобное скорее потрясет учеников и приведет их в уныние, чем утвердит их. Отнюдь нет; данное установление, будучи сформулировано надлежащим образом и принято полностью, способно утверждать и укреплять их во Христе. Воистину, ученикам Христа предстоит встретить скорби, множество скорбей, причем глубочайших, однако:
[1] Так им суждено. Ученикам предстоит пережить эти скорби, ибо избежать их невозможно, и с этим ничего невозможно поделать. Всевышний, имеющий полное право распоряжаться нами, определил нашим жребием то, что всякий желающий жить благочестиво во Христе Иисусе будет гоним. Всевышний, имеющий верховную власть над нами, определил нашим долгом то, что всякий желающий стать учеником Христа должен взять крест свой. Именно это мы и сделали, отвергнув себя ради Христа; именно это мы и вычислили, если вычисляли правильно, когда сели прежде и вычислили издержки; так что, когда настанет скорбь или гонение за слово, а именно к этому прежде и было привлечено наше внимание, так и случится: Он выполнит положенное нам. Данное установление незыблемо. Неужели для нас скале сдвинуться с места своего?
[2] Такова участь как вождей христианского воинства, так и рядовых его. Такова не только ваша, но и наша участь (если считать ее скорбной), поэтому как ваши личные скорби не должны соблазнять вас, так и наши личные скорби не должны соблазнять нас. См. 1Фес 3:3. ... Чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено. Как Христос не поручил апостолам служения более тяжелого, нежели то, которое прежде них исполнил Сам, так и апостолы не поручили рядовым христианам служения более тяжелого, нежели то, которое прежде них исполнили сами.
[3] Это правда, что нам следует рассчитывать на многие скорби, но при этом нас ободряет то обетование, что нам суждено перенести эти скорби, то есть что мы не пропадем и не погибнем в этих скорбях. Они суть Чермное море, но Господь открыл дорогу по морю, чтобы прошли искупленные Господом. Нам придется испить свою горькую чашу до дна, но мы переживем и это.
[4] Мы не просто переживем эти скорби, но через них войдем в Царствие Божие. Радость и слава в конце концов станут великим воздаянием за все те трудности и скорби, с которыми мы встретимся на своем пути. Это правда, что мы понесем свой крест, но правда и то, что если мы будем держаться своего пути и не собьемся с него, а также и не обратимся назад, то пойдем под венец и вера в такое будущее сделает нашу скорбь легкой и приятной.
(4) Они рукополагали им пресвитеров к каждой церкви. Во время второго посещения апостолы наводили в группах верующих установленный порядок, образовывали из них религиозные общины под началом рукоположенных пастырей, устанавливая тем самым различие между учителями и учащимися.
[1] В каждой церкви имелись свои управители, или председательствующие, в круг обязанностей которых входили: молитва с членами общины и проповедь для них во время богослужений, отправление для них всех евангельских обрядов и надзор за верующими, чтобы учить невежд, вразумлять бесчинных, утешать малодушных и обличать противящихся. Было необходимо, чтобы в каждой поместной общине имелся один или более таких управителей, могущих осуществлять ее руководство.
[2] Такими управителями в то время были пресвитеры (старейшины), отличавшиеся мудростью и серьезностью старших, обязанные как старшие властвовать и управлять, не творить новых законов (это прерогатива Князя, великого Законодателя; формой правления Церкви является абсолютная монархия, и законодательная власть целиком и полностью принадлежит Христу), а надзирать за соблюдением и исполнением законов, установленных Христом; вот почему надо слушаться пресвитеров и повиноваться им.
[3] Пресвитеров рукополагали. Судить о пригодности тех, кто был предложен народом или апостолами в руководители, больше подобало самим апостолам. Посвятивших себя торжественно отделяли на служение и обязывали служить.
[4] Пресвитеров рукополагали ученикам для служения и во благо им. Пребывающие в вере должны были возрастать в ней, и здесь невозможно было обойтись без помощи пресвитеров - пастырей и учителей, обязанных созидать Тело Христово.
(5) Апостолы помолились с постом и предали их Господу, Господу Иисусу, в Которого уверовали.
Примечание:
[1] То, что люди начинают верить во Христа, притом искренне, не является основанием для прекращения попечения об их душах со стороны служителей. За верующими следует надзирать, по-прежнему наставляя и вразумляя их; их вера все еще остается такой, что она нуждается в постоянном совершенствовании.
[2] Служители, более всего пекущиеся о душах уверовавших, обязаны, в конце концов, поручать их Господу, передавать их под защиту и руководство Его благодати. Господи, соблюди их во имя Твое. Верующим необходимо предавать себя, а служителям - вверять таковых Его попечению.
[3] Их нужно предавать Господу только по молитве. Христос предал Своих учеников в Своей молитве (Иоан. 17): «...они были Твои, и Ты дал их Мне... молю, чтобы Ты... сохранил их...»
[4] Предавая учеников Господу, мы имеем великое ободрение в том, что можем сказать: «Он есть Тот, в Которого они уверовали. Мы предаем Ему тех, которые предали Ему себя и которые знают (как и мы), в Кого уверовали, и уверены, что Он силен сохранить залог (их и наш) на оный день» (2Тим 1:12).
[5] Хорошо сочетать пост и молитву, чтобы показать свое уничижение за грех и усилить свою молитву.
[6] Расставаясь с друзьями, лучше всего предавать их Господу и оставлять с Ним.
3. Апостолы благовествовали всюду, куда ни приходили, но, судя по всему, приобрели не так много душ, чтобы теперь, на обратном пути, из них можно было образовать полноценные поместные общины, поэтому, возвращаясь, они продолжали искать и приобретать души. По пути из Антиохии они прошли через Писидию - область, главным городом которой была Антиохия. Затем они пришли в область Памфилию, главным городом которой была Пергия, где они уже побывали (гл 13:13) и куда теперь возвратились для того, чтобы проповедать слово Господне (ст. 25) и, предложив Евангелие еще раз, посмотреть, не примут ли здесь на этот раз Благую весть более благосклонно, чем раньше. О результатах благовестия в Пергии ничего не сказано, сказано только, что из Пергии апостолы сошли в Атталию - приморский город в области Памфилии. Хотя апостолы нигде долго не оставались, они везде, где только бывали, оставляли после себя основания, на которых затем уже можно было созидать, и сеяли семена, которые в свое время должны были принести обильные всходы. Такое толкование получали притчи Спасителя, в которых Он сравнивал Царство Небесное с малой закваской, вскоре заквашивающей все тесто, и с зерном горчичным, вначале крохотным и незначительным, но впоследствии вырастающим и становящимся большим деревом, и с семенем, посаженным человеком на поле своем, быстро поднимающимся, но как - ему непонятно.
III. Наконец, апостолы вернулись в Анти-охию Сирийскую, откуда в свое время их отправили в эту экспедицию. Из Атталии в Антиохию они добрались морем, ст. 26. Из этого стиха мы узнаем:
1. Почему апостолы возвратились в Антиохию. Они возвратились в Антиохию потому, что оттуда были преданы благодати Божией и так дорожили тем, что были там свято преданы благодати Божьей (и это притом, что Небо и так всегда слышало их), что и не думали, что когда-либо смогут достойно почтить тамошних братьев, предавших их такой благодати. Антиохийские братья предали апостолов Варнаву и Павла благодати Божьей на дело, которое они и исполнили. Поэтому теперь, исполнив порученное, апостолы посчитали своим долгом рассказать братьям обо всем, чтобы братья теперь поддержали их похвалой, как до того поддерживали их молитвой.
2. Какое свидетельство об исполненном деле дали апостолы церкви, ст. 27. Для этого была собрана церковь. Вероятно, число христиан в Антиохии было больше, чем обыкновенно собиралось или могло собираться в одном месте, однако по данному случаю были созваны все руководители. Если начальники колен сынов Израилевых часто называются обществом израильтян, то служители со знатными членами Антиохийской общины называются церковью. Или же, возможно, по этому поводу здесь собралось столько людей, сколько могло уместиться в одном месте. Или же одни пришли в одно время (место), а другие - в другое время (место). Но как бы там ни было, собрав церковь, апостолы отчитались перед ней:
(1) О свидетельствах Божьего присутствия с ними в их деяниях. ...Они рассказали все, что сотворил Бог с ними... Апостолы говорили не о том, что сделали они (это отдавало бы тщеславием), а о том, что Бог сотворил с ними и через них.
Примечание: хвалить и славить за малейшее добро, совершенное нами когда бы то ни было, следует одного только Бога, поскольку Бог не только производит в нас и хотение, и действие, но и трудится вместе с нами, чтобы довести то доброе, что мы делаем до конца. Благодать Божья способна совершать свое действие и без проповеди служителей, а проповедь служителей, и даже проповедь Павла, не способна ни на что без благодати Божьей, поэтому в силе слова всегда следует признавать действие Божьей благодати.
(2) О плодах своей деятельности среди язычников. Апостолы рассказали, как Бог отверз дверь веры язычникам; при этом Он не только повелел апостолам пригласить язычников на евангельский пир, но и склонил сердца многих принять это приглашение.
Примечание:
[1] Нельзя войти в Царство Христа иначе, как дверью веры. Мы прежде должны уверовать во Христа, иначе части в Нем нам не будет.
[2] Только Бог отверзает дверь веры; только Он открывает нам истины, в которые мы должны уверовать; только Он отворяет наши сердца, чтобы эти истины усваивались нами, и делает эту дверь широкой и великой дверью в Церковь Христову.
[3] У нас есть все основания благодарить Бога за то, что Он отверз дверь веры язычникам, послал им Евангелие, которое ныне возвещено всем народам для покорения их вере (Рим 14:25), а также дал им сердца, открытые к уразумению Евангелия. Так распространялось Евангелие, сияя все больше и больше, и уже ничто не могло затворить ту дверь, которую отверз Бог, ни силы ада, ни силы земли.
3. Как апостолы распорядились собой в настоящем. Они пребывали там не малое время с учениками (ст. 28), возможно, дольше, чем предполагали провести с ними вначале, но не потому, что устрашились своих врагов, а потому, что любили своих друзей.
До сих пор мы с великим удовлетворением внимали рассказу о славных похождениях апостолов, возвещавших Евангелие в чужих краях, наблюдали за тем, как расширялись пределы Церкви, когда дверь в нее открылась не только евреям, но и язычникам; и да будет благодарение Богу, всегда дававшему торжествовать Своим апостолам. В конце предыдущей главы мы расстались с апостолами, задержавшимися в Антиохии и назидавшими поместную церковь повествованием о своих приключениях, и было бы поистине жаль, если бы кто-нибудь отвлек их от этого занятия. Но в этой главе мы находим иное (притом вовсе не приятное) дело, уготованное апостолам. Христиане и служители вовлекаются в распрю, и те, чья обязанность заключается в том, чтобы расширять владения Церкви, теперь вынуждены изо всех сил улаживать возникающие в ней разногласия. Когда надлежало вступать в бой с царством сатаны, апостолам приходилось прилагать большие усилия, чтобы сохранить в царстве Христа мир. И все же как само это происшествие, так и запись о нем оборачиваются для Церкви великой пользой, и через это Бог, с одной стороны, предупреждает нас о том, что мы должны быть готовы к подобным неуместным раздорам среди верующих, а с другой - указывает нам на то, что мы обязаны содействовать примирению враждующих сторон. Итак, здесь:
I. Иудействующие христиане в Антиохии, желая возложить иго обрезания и обрядового закона на уверовавших из язычников, вызывают в поместной церкви разделение, ст. 1, 2.
II. По этому вопросу решено провести церковный собор в Иерусалиме, для чего туда посылают представителей Антиохийской церкви. Это оборачивается возникновением таких же разногласий и там, ст. 3-5.
III. Рассказывается о ходе собора, созванного по этому вопросу, ст. 6. Что сказал Петр, ст. 7-11.0 чем говорили Павел и Варнава, см. 12. И, наконец, что предложил Иаков для разрешения этого вопроса, ст. 13-21.
IV. Далее подводятся итоги обсуждения. Обращенным из язычников направляют циркулярные письма, в которых их призывают иметь почтительное обращение с уверовавшими иудеями, ст. 22-29.
V. Принятое решение передается церкви в Антиохии. Далее следует рассказ о том, с каким удовлетворением это решение воспринимают на местах, см. 30-35.
VI. Желая и дальше проповедовать Евангелие язычникам, Павел и Варнава планируют вторую экспедицию, в продолжение которой между ними возникает ссора из-за их помощника, в результате чего апостолы расстаются, причем каждый из них следует далее своим путем, ст. 36-41.
Стихи 1-5. Неблагоразумно - чувствовать себя в полной безопасности, полагая, что горы твои стоят твердо и не дрогнут даже в том случае, когда дела в государстве или в церкви идут хорошо и гладко: непременно появятся те или иные трудности и беспокойства, которые невозможно ни предугадать, ни отвести, но к которым необходимо заранее приготовиться. Если небо когда-нибудь и было на земле, то оно было в Антиохийской церкви, когда в ней служили превосходные служители, а среди них благословенный Павел, назидавший эту церковь на святейшей вере. Но вот мы читаем о том, что покой антиохийских христиан был нарушен и в их среде появились разногласия.
I. Причиной разделения стало новое учение, распространявшееся тогда по церквам. Это учение обязывало обращенных из язычников обрезываться и подчиняться обрядовому закону, ст. 1. Многие бывшие прозелиты иудейства стали христианами, и теперь им хотелось, чтобы все прозелиты христианства стали иудеями.
1. К этому их принуждали некоторые, пришедшие из Иудеи. Полагают, что речь здесь идет о фарисеях (ст. 5) или же, возможно, о тех священниках, которые покорились вере, гл 6:7. Они пришли из Иудеи, представляя себя, по всей видимости, посланниками иерусалимских апостолов или, по крайней мере, людьми, посланными с их ведома. С целью распространения своих убеждений они пришли в Антиохию, поскольку этот город был резиденцией братьев, благовествующих язычникам, и наиболее посещаемым местом язычников, обратившихся к Христу. И если бы иудействующим христианам удалось заинтересовать здешних христиан своим учением, то эта закваска вскоре распространилась бы по всем общинам. Изображая великую радость, оттого что те приняли веру Христову, и поздравляя их с обращением, иудействующие христиане постепенно втирались в доверие здешних братьев. Вместе с тем они утверждали, что одного недостает им, ведь им надлежит еще и обрезаться.
Примечание: пусть хорошо наученный истине неусыпно бодрствует, чтобы не разучиться или не научиться превратному.
2. Учение, которое они утверждали. Выдвигаемая ими аргументация была такова: христиане из язычников, не обрезавшиеся по обряду Моисееву и через это не обязавшиеся соблюдать все ритуалы обрядового закона, не могут спастись. В этой связи необходимо отметить, что:
(1) Многие евреи из числа принявших веру Христову продолжали оставаться ревнителями закона, гл 21:20. Они понимали, что закон был от Бога и что власть закона священна. Они уважали закон за его древность и с молоком матери впитали в себя почтительное отношение к нему. Возможно также, что они часто самым искренним образом ревновали в отправлении установленных обрядов. Вот почему они продолжали соблюдать требования закона и после водного крещения и приема в Церковь, продолжали соблюдать пищевые ограничения и церемониальные очищения от церемониальных осквернений, продолжали посещать храмовые службы и праздновать иудейские праздники. Иудействующим христианам попускали держаться старого, поскольку воспринятое с молоком матери не могло перемениться в них в одночасье, и только спустя годы после разрушения храма, а также в связи с всеобщим рассеянием евреев, когда совершение Моисеевых обрядов стало совершенно невозможным, с этими предубеждениями было наконец покончено. Однако иудействующим христианам мало было того, что к ним снисходили: им нужно было еще и обращенных из язычников преклонить под свое ярмо.
Примечание: у нас есть странное свойство превращать свои собственные суждения и жизненный опыт в правило и закон для остальных людей, судить обо всех по собственным меркам и думать, что если мы в чем-то поступаем правильно, то остальные непременно ошибаются, когда поступают не по-нашему.
(2) Как не могли евреи, принимающие Христа Мессией, избавиться от привязанности к обрядовому закону, так не могли они и расстаться с представлением о том, что из любви к Израилю Мессия обязательно должен был воздвигнуть евреям земное Царство и сделать его прославленным и победоносным; и сама мысль о том, что ничего из ожидаемого ими до сих пор не осуществилось, угнетала их. Теперь же, когда иудействующие христиане услышали о том, что учение Христа стали принимать иноплеменники и Его Царство начало воздвигаться среди народов, у них появилась надежда на то, что их цель- увидеть иудейский народ во славе, которую они сами себе желали, - будет достигнута, хотя и в иной форме. Вот только бы им удалось убедить уверовавших во Христа исполнять закон Моисеев, поэтому они и рассуждают так: «Вот почему нам любой ценой нужно заставить братьев обрезаться и соблюдать закон Моисеев. И тогда наша религия распространится заодно с нашим господством, и нам удастся через какое-то время сбросить с себя ярмо Рима. И мы не только сбросим его с себя, но и возложим его на шею наших соседей и так обретем Царство Мессии, которое обещали себе».
Примечание: нет ничего удивительного в том, что люди с ложными представлениями о Царстве Христа принимают для его достижения такие же неправильные меры, хотя в действительности такие меры ведут их к погибели, как и этих иудействующих христиан.
(3) Спор среди евреев об обрезании прозелитов из язычников возник задолго до описываемых здесь событий. На это со ссылкой на Иосифа Флавия (см. его Иудейские древности, 20.38-45) указывает д-рУитби (Dr. Whitby): «Когда Изат, сын адиабенской царицы Елены, принял иудейскую веру, Анания объявил, что ему это позволительно без обрезания; Елеазар же утверждал, что оставаться необрезанным значит вовсе не иметь никакого благочестия». И когда два выдающихся язычника прибежали к Иосифу Флавию (о чем он пишет в своей автобиографии), «зилоты из числа иудеев принуждали их к обрезанию, но Иосиф уговорил их не настаивать на этом». Итак, фанатизм и умеренность отличались друг от друга во все времена.
(4) Достойно внимания то обстоятельство, что иудействующие христиане видели в исполнении обрядового закона глубокий смысл. Они не просто говорили: «Вы должны обрезаться по обряду Моисееву, и если вы это сделаете, то это принесет большую пользу Царству Мессии. Обрезание лучше всего устранит разногласия с обращенными из евреев, и если вы обрежетесь, то мы будем весьма признательным вам за это и наши отношения с вами упростятся», а настаивали: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Если вы не будете держаться вместе с нами одного и того же понимания и пути, то никогда не попадете на небо и тогда, конечно, вы пойдете в геенну».
Примечание: гордые самозванцы навязывают свои измышления, как всегда, угрожая будущим осуждением; говорить же людям о том, что они не спасутся, пока не уверуют так, как хотелось бы иудействующим христианам, вовсе не означало, что люди именно так и поступят; поэтому дело иудействующих христиан было не просто опасным, но и безнадежным. В общем, эти евреи говорят своим братьям (несмотря на то что они являются членами одной с ними церкви, причащаются вместе с ними, соблюдают другие богослужебные заповеди и во всем остальном поступают как люди добрые и верующие во Христа), что они, несмотря на все это, не спасутся, то есть что Само Спасение не в силах спасти их. Никто, по их мнению, не пребывал во Христе, кроме соблюдающих иудейский закон. Однако, прежде чем утверждать: «Если вы не сделаете того-то и того-то, то не спасетесь», им следовало бы заручиться поддержкой слова Божьего.
II. Павел и Варнава выступили против ереси, согласно которой исключительным правом на спасение обладали евреи, ст. 2. ...Произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними... Апостолы не желали соглашаться с этим учением и вступили в открытое состязание с ним.
1. Как верным рабам Христа, им не хотелось видеть, как попираются Его истины. Они знали, что Христос пришел избавить евреев от ига обрядового закона, разрушить преграду, стоящую между евреями и всеми остальными народами, объединив в Себе и тех, и других. Поэтому апостолы не могли слышать разговоров о необходимости обрезания обращенных из язычников, когда сами учили их только крестить. Евреи желали объединиться с язычниками, то есть им хотелось подчинить язычников во всем своим обычаям, и лишь тогда, и не раньше, евреи согласились бы видеть в них своих братьев. Однако Христос намеревался объединять евреев и язычников не на основании соблюдения закона, и потому допускать подобное объединение было просто немыслимо.
2. Павел и Варнава как духовные отцы обращенных из язычников не могли допустить покушения на их свободы. Разве не сами апостолы свидетельствовали язычникам о том, что всякий принявший веру Христову спасется? Теперь же, в начале христианского пути, учение о том, что одной только веры Христовой для спасения недостаточно и что уверовавшим во Христа язычникам необходимо еще и обрезание по закону Моисееву, вызывало в них такой упадок духа и оборачивалось таким преткновением на их пути, что, вполне вероятно, могло подтолкнуть их к решению повернуть назад, в духовный Египет. Вот почему апостолы выступили против этой ереси.
III. Средство, выбранное для предупреждения вреда от этой страшной ереси, а также для того, чтобы заставить замолчать открыто ее высказывающих и поселить покой в душах, ею огорченных. Братья решили, что Павел, Варнава и некоторые из их числа отправятся к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим, чтобы разрешить связанные с этим делом сомнения. Не то чтобы Антиохийская церковь имела какие-то сомнения относительно этой ереси: здешние братья стояли в свободе, дарованной им Христом; однако разрешение этого дела передавалось в Иерусалим, поскольку:
1. Учившие этой ереси пришли из Иерусалима и ссылались на якобы имеющиеся у них указания иерусалимских апостолов убеждать обращенных из язычников обрезываться. Так что было весьма разумно посоветоваться по этому вопросу с Иерусалимом, чтобы узнать доподлинно, действительно ли тамошняя церковь давала своим христианам такие указания. Тут же на месте выяснилось, что все это не правда, а жалкое притязание на апостольский авторитет. Действительно, некоторые вышли от них (ст. 24), однако никаких указаний от иерусалимских апостолов они не получали.
2. Люди, которых этой ереси учили, лучше утвердились бы в своем противостоянии ей и в значительной мере оградили бы себя от потрясений и смущений, если бы были уверены в том, что апостолы и пресвитеры в Иерусалиме (а это, надо сказать, была церковь, более всех других привязанная к закону Моисееву) выступают против нее. И если бы им удалось заручиться поддержкой апостолов, то это был бы наилучший способ заставить замолчать и устыдить иудействующих подстрекателей, узурпировавших право выступать по поручению апостолов.
3. Провести совещание с апостолами в Иерусалиме по вопросам, не нашедшим пока окончательного разрешения, было весьма прилично, ибо решение этих людей, известных своим верным апостольским духом, должно было положить конец возникшим разногласиям. Однако то обстоятельство, что данное решение не принесло желаемого результата, следует приписать коварству и злому умыслу врага, выступающего против мира и устройства в церкви (о чем можно судить по тому, как часто Павел жаловался на иудействующих учителей, таких же лжеапостолов, лукавых деятелей и врагов креста Христова).
IV. Павла, Варнаву и других братьев отпустили в Иерусалим с этим поручением, ст. 3. Из этого текста мы узнаем о том, что:
1. Им при этом была оказана честь. Они были провожены церковью. Такие проводы в прежние времена часто устраивали уважаемым людям в знак почтения, чему определено было бытьем Бога, 3 Иоан. 6. Таким образом церковь засвидетельствовала о своей любви к тем, кто, выступая в защиту свобод обращенных из язычников, выступал в защиту ее членов.
2. По пути в Иерусалим они творили добро. Эти мужи были не из тех, кто стал бы терять время даром, поэтому по пути в Иерусалим они посетили известные им поместные церкви. Проходя Финикию и Самарию, они рассказывали об обращении язычников и успехе благовествования среди них и производили радость великую во всех братиях. Успехи благовествования являются (и должны являться) предметом великой радости. Все братия, все верные братья семьи Христовой, ликуют, когда в их семье случается прибавление; такая семья никогда не оскудеет из-за множества детей в ней. Во Христе и на небе у всякого уверовавшего есть свой удел, и наследства хватит на всех.
V. В Иерусалиме антиохийским братьям был оказан радушный прием, ст. 4.
1. Радушие друзей по отношению к ним. ...Они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами... Их приняли, как братьев, и выслушали, как посланников Антиохийской церкви. Их приняли, всячески засвидетельствовав им свою любовь и дружеские чувства.
2. Их радушие по отношению к друзьям. Они возвестили все, что Бог сотворил с ними, рассказали им об успехе своего служения среди язычников, причем не о том, что они сделали, а о том, что Бог сотворил с ними, о том, что Бог дал апостолам силы сделать, исполнив их Своей благодатью, и о том, что Бог дал их слушателям силы принять, исполнив тех Своей благодатью. Тог да, проходя, апостолы насаждали, а теперь, возвращаясь, они орошали водой, но и в первом, и во втором случае, по их свидетельству, взращивал Сам Бог.
Примечание: большая честь - совершать труд во имя всего свято го, быть делателем Божьим, ибо таковым Бог содействует, вот почему вся слава должна быть приписываема одному только Богу.
VI. Партия иудействующих христиан в Иерусалимской церкви оказала сопротивление, ст. 5. Когда Варнава и Павел рассказали о множестве язычников, обратившихся к Богу, и о великой евангельской жатве душ, приобретенных для Христа среди различных народов, и когда все поздравили их с этим успехом тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие. Они приняли эту весть без особой радости и, хотя и веровали во Христа, не только были недовольны тем, что обращенных язычников приняли в церковь, но и посчитали еще, что их необходимо обрезать. Заметьте здесь:
1. Люди, больше всего настроенные против Евангелия покорились ему: таким сильным Божьей силой оно было для разрушения твердынь. Во время земного служения Христа находилось очень немного (если вообще находилось) начальников и фарисеев, которые веровали в Него. Теперь же мы находим уверовавших фарисеев, которые, мы надеемся, в большинстве своем веровали искренне.
2. Людям очень трудно сразу же избавиться от овладевших ими предрассудков. Поэтому и бывшие фарисеи, приняв христианскую веру, сохраняли в себе толику старой закваски. Впрочем, не все, а лишь некоторые бывшие фарисеи были ею заквашены, и пример тому - Павел. Именно эти иудействующие христиане и проявляли такую ревность в отношении обрядового закона, и язычники были до того несимпатичны им, что иудействующие христиане не могли согласиться иметь общение с ними до тех пор, пока те не пожелают обрезаться и не поклянутся соблюдать закон Моисеев. По мнению таких христиан, обрезание было просто необходимо, поэтому они не желали общаться с язычниками до тех пор, пока те не подчинятся закону.
Стихи 6-21. В этом отрывке рассказывается о соборе, созванном апостолами и пресвитерами не по предписанию, а по согласию для решения этого важного вопроса, ст. 6. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. Они не стали давать каждый свой совет по отдельности, а собрались для того, чтобы, выслушав друг друга по существу вопроса, принять общее, согласованное решение, поскольку мир и согласие водворяются при множестве советников. Апостолы не принимали поспешных решений по эту делу, но сначала обстоятельно рассмотрели его. И, хотя по данному вопросу у них сложилось вполне определенное мнение, они сочли нужным обсудить его и выслушать все, что могла сказать по данному поводу противная сторона. Кроме того, апостолы не дали своего заключения, не посовещавшись с пресвитерами - служителями низового звена, которых они пригласили для участия в соборе, почтив тем самым младших их по рангу. Люди, выдающиеся среди прочих своими дарами и дарованиями и занимающие самые ответственные посты в церкви, обязаны почитать младших и нижестоящих, ибо хотя и сказано: пусть говорят дни, тем не менее есть дух в человеке, Иов 32:7,8. Это написано в наставление пасторам церкви: имеешь трудности в служении, собери святых для взаимного назидания и ободрения, чтобы узнать, чем живут друзья, чтобы поддерживать руки друг друга и действовать сообща. Здесь мы читаем:
I. Речь Петра на этом соборе. Здесь он не позволяет себе и малейших притязаний на какое-либо первенство или руководящий пост. Он не распоряжается этим собранием в качестве его главы или председательствующего pro hac vice - по этому случаю; ибо здесь не сказано, что он открыл собор (ведь он встал по долгом рассуждении) или что он выступил с заключительным словом, в котором подвел итоги обсуждения и сообщил результаты голосования. Никак нет; показав себя верным, мудрым ревнителем этого собрания, он просто предложил то, что было совершенно кстати, так что как нельзя лучше было то, что сделанное им предложение прозвучало именно из его уст, а не из уст других братьев, ведь первым благовестником среди язычников был именно он. По этому вопросу долго рассуждали, взвешивая все за и против, при этом каждому была предоставлена свобода слова, как и полагается на такого рода совещаниях. На соборе также присутствовало несколько представителей фарисейской ереси, которым тоже было дано право высказаться в защиту своих сторонников в Антиохии, против чего, по всей видимости, возражали некоторые из пресвитеров. Безусловно, прежде чем принимать соответствующие решения, подобные вопросы следует обсуждать. После того как были выслушаны обе стороны, Петр, встав, обратился ко всему собранию: «Мужи братия!..», как потом скажет, вторя ему, и Иаков, ст. 13. Здесь:
1. Петр напомнил всем собравшимся о своем призвании свыше и о поручении проповедовать Евангелие язычникам, данном ему некоторое время тому назад. Он выразил свое удивление тому, что еще продолжают возникать какие-то трудности в деле, уже давно решенном: «Вы знаете, что Бог аф rjEpuv d,xmojv - от дней первых благовествования, много лет тому назад, избрал одного из нас, апостолов, благовествовать язычникам и что таким избранником оказался я, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали» (ст. 7). «Вам известно, что ко мне уже подходили по этому вопросу и что я тогда же дал необходимое разъяснение, которое удовлетворило всех. Тогда всякий ликовал, радуясь тому, что и язычникам дал Бог покаяние в жизнь, причем никто и слова не проронил тогда о необходимости их обрезания - о нем тогда и не думали». См. гл 11:18. «Зачем же язычников, принимающих Евангелие из уст Павла, понуждать к обрезанию больше, нежели тех, кто принял его из моих уст? Или зачем нужно с этих пор ужесточать условия приема в церковь?»
2. Петр напомнил всем собравшимся, как замечательно Бог подтвердил то, что проповедь Евангелия язычникам благоугодна Ему, и как Он засвидетельствовал о том, что язычники искренне уверовали во Христа, ст. 8. «И Сердцеведец Бог, Который верно судит о людях, дал им свидетельство, что Он действительно принимает их в число Своих детей, даровав им Духа Святого, не только милости и утешения, но и сверхъестественные, чудесные дары Святого Духа, как и нам, апостолам». См. гл 11:15-17.
Примечание: познал Господь Своих, ибо Он знает сердца человеческие, ведь мы таковы, каковы наши сердца. Кому Бог дарует Духа Святого, тем Он дает и свидетельство, что для Него эти люди являются Его народом. Поэтому о нас и сказано, что мы запечатлены обетованным Святым Духом и тем самым отмечены для Бога. Бог радушно пригласил язычников в общение с Собой, не потребовав от них обрезания и соблюдения закона Моисеева; поэтому разве не обязаны и мы принять их в общение с нами, причем на тех же условиях, то есть не требуя от них обрезания и соблюдения закона? «Бог не положил никакого различия между нами и ими» (ст. 9);
«им, хотя они и язычники, также предложено принять благодать Христову. Они имеют доступ к престолу благодати точно так же, как и мы, евреи. Зачем же нам сторониться их, разве мы более святы, чем они?» (Ис 65:5).
Примечание: братьев следует принимать ни на каких иных условиях, кроме тех, на которых их принимает Бог, Рим 14:3. «В настоящее время язычники призваны в общение с Богом, Который верою очистил сердца их; эта вера является результатом Божьего труда в них. Поэтому как можно считать их недостойными общения с нами до тех пор, пока они не станут совершать очистительные обряды, предписанные Моисеевым законом только для нас, евреев?»
Примечание:
(1) Сердца очищаются верою. Бог не только оправдывает нас, не только очищает нашу совесть, но и постоянно освящает нас.
(2) Те люди, чьи сердца очищены верой, со временем становятся все более похожими друг на друга. И тогда, какие бы различия между ними ни существовали, мы не должны обращать на них внимание, ибо вера у всех святых одинаково драгоценна и в каждом из них совершает одинаково драгоценное действие, 2Пет 1:1. И тем, кого вера объединяет во Христе, необходимо видеть друг друга связанными как бы в одно, ибо всякое отличие, и даже то, которое отличает еврея от язычника, исчезает и сливается в общей вере.
3. Апостол строго обличил иудействующих христиан (некоторые из них, по-видимому, присутствовали на этом соборе) в том, что они вознамерились поработить обращенных из язычников Моисееву закону, ст. 10. Это было настолько очевидно, что Петр не мог говорить без некоторой горячности в тоне: «Что же, если Бог считает их Своим народом, вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников, то есть обращенных из язычников и их потомство» (поскольку обрезание было игом для их младенцев), «иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» Здесь Петр указывает на то, что:
(1) Они тем самым нанесли великое оскорбление Богу. «Подвергая сомнению то, что Бог уже утвердил и определил, причем не чем иным, как Своим даром Духа Святого, вы по сути бросаете Ему вызов и ставите неуместные вопросы: «Знает ли Он, что творит?», или «Вполне ли серьезно подходит Он к этому делу?», или «Не откажется ли Он потом от Своих действий?» Неужели вы намерены испытывать Бога, усмотревшего обрядовый закон только для еврейского народа, чтобы выяснить, не обяжет ли Он ныне и язычников соблюдать закон, переживающий свои последние дни, для того чтобы доставить вам удовольствие?» О, как искушают Бога приписывающие Ему то, чего Он никогда не определял, говоря от Его имени то, например, что люди не могут спастись, если не исполнят тех или иных условий, как будто бы Бог спасения обязан соответствовать их понятиям о Нем.
(2) Они нанесли значительный ущерб ученикам. Христос пришел проповедовать освобождение пленным, а они употребляют Его проповедь для порабощения тех, кого Он уже освободил. См. Неем 5:8. Обрядовый закон был тяжким игом: и сами они, и отцы их находили этот закон неудобоносимым; вот как многочисленны, как разнообразны, как сложны для исполнения были его установления. Ограничения, касающиеся пищи, были тяжким бременем не только потому, что они препятствовали общению людей и делали его не таким приятным, но и потому, что они обременяли совесть людей бесконечными угрызениями. Постановления, связанные с запретом прикасаться, даже случайно, к гробу или к мертвому телу, осквернение, вызываемое этим прикосновением, а также множество различных правил, регламентирующих порядок очищения от такого осквернения, - все это и было тяжким бременем. Христос пришел освободить нас от этого ига и призвал всех труждающихся и обремененных игом закона прийти к Нему и взять на себя Его иго, легкое иго. Итак, то, что иудействующие христиане намеревались возложить на обращенных язычников иго, от которого Христос пришел освободить и самих евреев, было тяжелейшим оскорблением для обращенных язычников.
4. В то время как иудействующие христиане настаивали на обрезании как на необходимом условии спасения, Петр убедительно доказывает, что и евреи, и язычники спасутся только благодатию Господа Иисуса Христа, и ничем иным, ст. 11. «Мы веруем, - говорит апостол, - что спасемся исключительно благодатию; moTEUopEV auerfvm - уповаем на спасение». Или: «Мы веруем в спасение точно так же, как и они - кав ov тропоу kcckeivoi. Мы, обрезанные, верим в спасение, но то же делают и необрезанные. Но как нам нет никакой пользы от нашего обрезания, так и им нет никакого вреда от их необрезания, ибо в вопросе спасения мы, как и язычники, должны целиком полагаться на благодать Христа и обращаться за ней с верой. Не существует одного пути спасения для иудеев, а другого - для язычников. Не имеет силы ни обрезание, ни необрезание (то есть ни то, ни другое не имеет в себе силы), но вера, действующая любовью» (Гал 5:6). «Зачем обременять язычников Моисеевым законом, будто бы нужным для их спасения, если в действительности он не может никого спасти и для спасения как нашего, так и их нужно одно лишь Евангелие Христа?»
II. Отчет Варнавы и Павла на этом соборе. Нет никакой необходимости приводить здесь их отчет, ибо он уже был дан в предыдущих главах, в тех их частях, которые повествуют о том, какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников, ст. 12. Они сообщали об этом церкви в Антиохии (гл 14:27), братьям на обратном пути (гл 15:3) и в Иерусалиме на соборе, и очень правильно было то, что они рассказали о пережитых ими благословениях здешним братьям. Предметом же обсуждения было заявление о том, что обращенные из язычников должны подчиняться Моисееву закону, в противовес чему Павел и Варнава, беспристрастно изложив фактическую сторону дела, взяли на себя труд доказать, что Богу благоугодна проповедь язычникам чистого (исключающего закон) Евангелия и что поэтому навязывать Моисеев закон обращенным из язычников в настоящий момент равнозначно пересмотру того, что сделал Бог.
Примечание:
1. Содержание их рассказа. Варнава и Павел объявили, или надлежащим образом разъяснили, со всеми достославными и замечательными подробностями, как много восхитительного, знаменательного и чудесного сотворил Бог чрез них среди язычников, как засвидетельствовал об апостольской проповеди чудесами в царстве природы и как закрепил ее достижения чудесами в царстве благодати. Так Бог прославил апостолов, которых иудействующие христиане осуждали, и так Бог прославил обращенных из язычников, которыми те пренебрегали. Какой еще защитник был нужен Павлу и Варнаве, когда на их стороне находился Сам Бог? Обращение язычников уже само по себе есть знамение, и притом, если учесть все обстоятельства, знамение не меньше, чем чудо. Итак, если язычники получили Духа чрез наставление в вере, зачем в таком случае обременять их делами закона? См. Гал 3:2.
2. С каким вниманием собравшиеся слушали апостолов. Тогда умолкло все собрание (несмотря на то что не все могли принять участие в голосовании, многие пришли послушать, о чем здесь пойдет речь) и слушало Варнаву и Павла. Складывается впечатление, что совещающихся больше интересовала фактическая сторона дела, чем аргументация, предложенная их вниманию. Как в естествознании и медицине нет ничего более убедительного, чем факты, полученные экспериментальным путем, а в юриспруденции ничего более достоверного, чем факты, установленные в судебном порядке, так и в Божьем деле наилучшим толкованием слова благодати являются толкования действий Духа благодати. Эти самые толкования собрание и было готово выслушать со вниманием. Боящиеся Бога более всего готовы слушать тех, кто может рассказать им, что сотворил Бог для души их или через них, Пс 65:16.
III. Речь, с которой выступил на соборе апостол Иаков. Он не прерывал Павла и Варнаву (несмотря на то что, по всей видимости, уже слышал их накануне), но дал им возможность выступить с их сообщением для назидания собравшихся, а также для того, чтобы собравшиеся выслушали это сообщение из первых рук. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков... Ибо все один за другим можете пророчествовать... (1Кор 14:31). Наш Бог есть Бог устройства. Он дал Павлу и Варнаве сказать то, что они должны были сказать, а затем употребил сказанное апостолами для достижения Своих замыслов. Очень полезно слушать разных служителей, когда правда одного не вытесняет, а утверждает правду другого.
1. Он с почтением обращается к присутствующим: «Мужи братия! послушайте меня. Вы- мужи, и потому, я надеюсь, вы прислушаетесь к моим рассуждениям. Вы - мои братья, и потому вы сможете выслушать меня без предубеждений. Все мы - братья и равно заинтересованы в том, чтобы не сделать ничего, что может обесславить Христа и стеснить христиан».
2. Он ссылается на мнение Петра касательно обращения язычников (ст. 14): «Симон» (то есть Симон Петр) «изъяснил и вынес на ваше рассмотрение предмет обсуждения - как Бог первоначально призрел на язычников - на Корнилия и его друзей, первых обращенных из числа язычников, - а затем, спустя какое-то время после того, как Евангелие впервые стало возвещаться среди язычников, их призвали прийти и воспользоваться Его благодатью». И здесь Иаков отмечает, что:
(1) Первопричиной Евангелия является благодать Божия. Это Бог призрел на язычников, в этом заключалось великое благо. Предоставленные сами себе, язычники никогда не пришли бы к Богу, но их встреча с Ним состоялась по Божьему благоволению. Он призрел и искупил не только Свой народ, но и бывших ло амми - не народ.
(2) Конечной целью Евангелия является слава Божья. Она состояла в том, чтобы составить из них народ во имя Свое, так чтобы этот народ прославил Его, а Он - прославился в нем. В дни древние Бог избрал евреев, а теперь и язычников для того, чтоб они были Его народом и Его славою, хвалою и украшением, Иер 13:11. Пусть народ Божий помнит, что он для того так удостоился в Боге, чтобы в нем прославился Бог.
3. Он подкрепляет свои соображения цитатами из Ветхого Завета. Он не мог засвидетельствовать о призвании язычников, сославшись на видение свыше, как Петр, или сославшись на совершенные его руками чудеса, как Павел и Варнава, поэтому он прибегает к ветхозаветным пророчествам, ведь все предсказанное в Ветхом Завете должно исполниться, ст. 15. ...Ис сим согласны слова пророков... Большинство ветхозаветных пророков так или иначе говорили о призвании язычников, говорил об этом и сам Моисей, Рим 10:19. Основу упования благочестивых евреев составляло их верование в то, что Мессия станет светом к просвещению язычников, Лук 2:32. Иаков же уклонился от цитирования наиболее известных пророчеств на эту тему и выбрал одно казавшееся наиболее туманным: ...написано... (Ам 9:11,12), и тем было предречено:
(1) Основание царства Мессии, ст. 16. ...Я восстановлю скинию Давидову падшую... Этот завет был заключен с Давидом и его семенем, однако дом и семья Давида названы здесь скинией, потому что тот вначале, будучи простым пастухом, жил в палатках и его дом, некогда представлявший собой величественный дворец, превратился в скромную и презренную скинию, низведенную до положения скромного жилища, сравнимого с тем, что было в начале. Эта скиния была разрушена и пала, и в дальнейшем, в течение многих веков, царя в доме Давида не было: отошел скипетр от Иуды, царская семья канула в небытие и, казалось, уже никогда больше не была взыскана. Однако же Бог обратится и воссоздаст ее, восстановит Давида из руин, словно птицу феникс из пепла. Это пророчество исполнилось в последнее время, когда из царского дома Давидова был воздвигнут Господь Иисус и когда дал Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, с обетованием, что Он будет царствовать над домом Иакова вовеки, Лук 1:32,33. И, когда скиния Давидова была таким образом воссоздана во Христе, все остальное в ней спустя не так уж много времени полностью истребилось и прекратило свое существование, как то произошло с еврейским народом, когда все его родословные были уничтожены. Церковь Христа вполне можно назвать скинией Давида. Временами эта скиния бывает весьма презренной и может показаться, что от нее уже ничего не осталось, но она все равно обстроится и возродится; она низлагаема, но не погибает, ведь оживают даже сухие кости.
(2) Призвание язычников как результат, ст. 17. ...Чтобы взыскали Господа прочие человеки...; не только евреи, считавшие себя единственными обладателями прав на скинию Давида, но и прочие человеки, до сих пор остававшиеся за пределами видимой Церкви. Теперь же, по восстановлении скинии Давида, всем придется взыскать Господа и задуматься над тем, как обрести Его милость. Когда скиния Да вида будет восстановлена, тогда взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, Ос 3:5; Иер 30:9. ...Чтоб они овладели остатком Едома... (так сказано в еврейском Ветхом Завете);
однако евреи всех язычников называли идумеянами, почему в Септуагинте и было опущено конкретное упоминание о Едоме. Там, как и здесь, сказано: чтобы взыскали Господа (добавляет Иаков) и все народы, то есть язычники, между которыми возвестится имя Мое. В течение многих поколений евреи пользовались таким обилием благ, что остальные народы казались на их фоне отверженными. Однако наступило время, когда Бог обратил на них Свое внимание и они теперь могли призывать Его имя. Имя Божье будет проповедано во всех народах и распространится в них, и они познают это имя и будут призывать его. Они будут называть себя народом Божьим, и Бог будет называть их так же. Итак, по согласию обеих сторон между ними возвестится имя Его. Это обетование, и в том можно не сомневаться, в свое время исполнится полностью; теперь же оно только начало исполняться, так как написано: ...говорит Господь, творящий все сие (как сказано в Септуагинте). И апостол утверждает здесь же: «Это говорит Господь, творящий сие. Так сказал Тот, Кто положил тому быть и Кто сделал так, как сказал. У Бога не как у людей, у которых слово расходится с делом». Исполнившееся пророчество о союзе иудеев и язычников в одном теле и обо всем другом, что сопровождало его исполнение, как раз и было тем:
[1] Что сотворил Бог. Было это от Господа, кем бы в качестве посредника Он ни пользовался.
[2] Чем Бог остался весьма доволен, поскольку Он является таким же Богом язычников, каким и иудеев, и славой Его является то, что Он многомилостив ко всем призывающим Его.
4. Иаков отмечает здесь два момента - Божье определение и Божье изволение, ст. 18. Ведомы Богу от вечности все дела Его. Бог устами пророков много веков тому назад не только предсказал призвание язычников (которое поэтому не является для нас ни неожиданностью, ни камнем преткновения), но предвидел и предопределил его в Своих предвечных определениях, несомненно мудрых и неизменно твердых. Здесь излагается превосходный принцип, описывающий все дела Божьи, будь то дела Провидения или дела благодати, дела в физическом мире или дела в духовном мире. Ведомы Богу от вечности все дела Его; они ведомы Ему от начала, когда Он еще только обдумывал их, а это подразумевает Его всеведение (как сказано в других манускриптах) прежде основания мира, то есть от вечности.
Примечание: что бы Господь ни творил, Он прежде замышляет и предопределяет творимое, ибо Он творит все не только по Своей воле, но и по изволению воли Своей. Он не только творит все, что хочет (Пс 114:6), что нам недоступно (ибо наши замыслы часто и в различных ситуациях меняются и наши старания не всегда увенчиваются успехом), но и хочет все, что творит. Что бы Он ни говорил с целью убедить нас, Он ведает все, что сотворит. Мы ничего не знаем заранее о наших делах и потому должны делать то, что может рука наша, 1Цар 10:7. Мы не можем сказать, что нам следует делать в тех или иных обстоятельствах, до тех пор, пока не начнем делать, Богу же ведомы все дела Его. В книжном свитке (названном истинным писанием, Дан 10:21) все дела Его начертаны в определенном порядке, без единого стертого или исправленного места в тексте, Пс 39:8. И в день оный обнаружится, что все дела Божьи достоверно, без единой ошибки или уклонения, отвечают Его определениям. Мы, по сути, являемся существами немощными и недальновидными, так что даже самые мудрые из нас видят не дальше собственного носа, а если и видят чуть дальше, то никогда не бывают до конца уверены в том, что действительно видят. Поэтому нашим утешением является точное, безукоризненное предведение Господне, ибо ведомы Богу от вечности все дела Его.
5. Иаков советует, что, на его взгляд, следует предпринять в создавшейся обстановке, по разбираемому в настоящий момент вопросу о язычниках, ст. 19. Я полагаю; ёуы Kpivo, то есть по-моему, или на мой взгляд. Иаков не возвышает своего мнения над остальными, но советуется с собравшимися. Итак, он предлагает следующее:
(1) Нельзя возлагать на обращенных из язычников обрезание и бремя исполнения обрядового закона, не следует им это предлагать, и даже упоминать об этом совершенно не стоит. «Уже многие язычники обратились к Богу во Христе, и, надо полагать, еще большее число их обратится в будущем. Вот почему я считаю, что относиться к ним, безусловно, следует со всякой нежностью, чтобы не причинять им неудобств и не приносить им огорчений», Ип ларуоу- «чтобы не докучать им и не причинять им беспокойства. Я советую не предлагать им ничего того, что могло бы встревожить их дух, или вызвать в них угрызения совести, или при вести их в состояние неуверенности».
Примечание: мы должны быть особенно внимательны к тому, чтобы своими спорами о мнениях не обескураживать новообращенных и тем более не приводить их в смятение. Пусть же основные положения нашего вероисповедания, которые с готовностью принимает совесть обращенного к Богу человека, в начале его христианского пути глубоко запечатлеваются в нем, утешают его дух и усмиряют его тревоги; и пусть ничто чуждое и несущественное, способное только смутить человека, не отягощает его. Царствие Божие, в котором нужно наставлять новообращенных, есть не пища и питие и не противостояние чему-либо незначительному или навязывание чего-либо малозначащего, способного только устрашить их, но праведность и мир и радость во Святом Духе, Который, мы уверены, никого никогда не смущает и не отягощает.
(2) В то же самое время новообращенным из язычников было бы хорошо соблюдать некоторые правила, невыполнение которых является наибольшим соблазном для евреев. То, что язычники не обязаны ублажать евреев, соглашаясь с необходимостью обрезания и соблюдения всех требований обрядового закона, вовсе не означает, что обратившиеся из язычников должны постоянно действовать вопреки евреям, выискивая повод к их недовольству. Евреям очень понравится (а если евреям можно угодить в малом, то нужно ли идти им поперек?), если обращенные из язычников будут воздерживаться:
[1] От оскверненного идолами, от блуда - от двух мерзостей, которых всегда следует сторониться. И если подробно написать им об этом и строго указать им на необходимость воздерживаться от подобных мерзостей (поскольку именно в этих двух вещах евреи ревностно стерегли обращенных из язычников, чтобы те не преступали этих запретов), то это принесет евреям величайшее успокоение. Апостолам и в проповеди, и в послании к обратившимся в веру Христову язычникам следовало с осторожностью отвращать их не только,
Во-первых, от оскверненного идолами, но и от различных греховных связей с идолопоклонниками во время их культовых обрядов, в особенности же от участия в жертвоприношениях идолам. См. 1Кор 10:14 и далее; 2Кор 6:14 и далее.
Во-вторых, от блуда и всякой нечистоты. С какой силой и строгостью предостерегает верующих Павел от подобных преступлений! См. 1Кор 6:9-15; Еф 5:3 и далее. Однако евреи, которые ожидали худшего от язычников, внушавших им отвращение, дают понять, что язычники и после обращения к Христу позволяли себе именно блуд и нечистот, между тем как Павел, апостол язычников попускал им это делать. Поэтому для того, чтобы устранить возникшее недоразумение и не дать распространяться неправде, Иаков предлагает помимо частных увещеваний, которые давались обращенным из язычников их служителями, открыто предостеречь их, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, и предупредить их, что им следует проявлять большую осторожность и избегать двух вышеупомянутых грехов, способных более всего оскорбить религиозное чувство евреев.
[2] От удавленины и крови, которые, хотя и не являются злом сами по себе, как первые два, и, более того, не предназначены для постоянного воздержания, как первые два, были запрещены заповедями Ноя (Быт 9:4) еще до обретения закона Моисеева. Евреи испытывали крайнее отвращение к удавленине и крови, равно и ко всем тем, кто бесцеремонно обращался с запретным. Поэтому для того, чтобы не подавать евреям соблазна, обращенные из язычников должны ограничить в этом свою свободу, 1Кор 8:9,13. Таким образом, мы должны для всех сделаться всем.
6. Свое суждение апостол обосновывает тем, что к евреям необходимо относиться с большим почтением, ибо они настолько привыкли соблюдать всякое постановление обрядового закона, что теперь до них следует снисходить, если они пока не могут избавиться от своей привязанности к закону, cт. 21. Ибо закон Моисеев, то есть его писания (значительная часть которых касается вопросов обрядности), от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу. «Евреев нельзя порицать за излишнее благоговение перед Моисеевым законом, ибо кроме него они беспрекословно верят всему, что говорил Бог Моисею».
(1) «Моисея проповедовали иудеям постоянно, их призывали помнить закон Моисея» (Мал 4:4).
Примечание: и нам следует возвещать слово Божье, оставленное для нас в письменной форме: имеющие Писание нуждаются в служителях, способных помочь им понять и применить слово Божье в жизни.
(2) «Слово Божье торжественно читается в синагогах по субботам, то есть там и тогда, где и когда евреи собираются на богослужение. Евреи с детства приучены чтить закон Моисеев, и соблюдение закона является частью их вероисповедания».
(3) «Так было установлено от древ них родов: евреи унаследовали почтение к Моисею от праотцев, ибо так повелось от начала».
(4) «Это совершалось по всем городам, где находились евреи, так что никто из них не может не знать, какое значение придает закон подобным вещам. Поэтому если Евангелие и освобождает нас от таких требований, то нельзя осуждать евреев ни за то, что они не желают избавляться от этих требований, ни за то, что их нельзя заставить считать бесполезными и маловажными требования закона, которые они, а прежде них их отцы, так долго учились, причем учились от Бога, почитать исповеданием своей веры. Вот почему нам следует повременить и пойти язычникам навстречу. Их нужно какое-то время сносить, способствуя их постепенному духовному росту, и соглашаться с ними столько времени, сколько можно, не оставляя при этом своих евангельских свобод». Итак, апостол Иаков выказывает дух посредничества и умеренности, стараясь не оскорбить ни евреев, ни обращенных из язычников, желая удовлетворить, насколько это возможно, обе стороны, так чтобы никого не огорчить.
Примечание: не следует считать предосудительным то, что люди дорожат обычаями отцов, которые они научены почитать как священные; поэтому в таких случаях необходимо учитывать данное обстоятельство и не принимать слишком строгих мер.
Стихи 22-35. В этих стихах рассматриваются итоги Иерусалимского совещания по вопросу о соблюдении обрядового закона обращенными из язычников. По всей видимости, на соборе по этому вопросу было сказано значительно больше, чем написано здесь. Как бы там ни было, обсуждение завершилось, и совет Иакова пришелся всем по душе и был одобрен nemine contradicente - единогласно. Во исполнение принятого решения, с нарочными людьми из их среды были отправлены письма, адресованные обращенным из язычников и ставящие верующих в известность относительно решения собора по данному вопросу, что могло стать большим подспорьем в противостоянии лжеучителям. Здесь заметьте:
I. Выборы делегатов, которые должны были быть посланы вместе с Павлом и Варнавой для исполнения данного поручения. Дело не в том, что иерусалимские братья сомневались в верности этих великих мужей и не могли доверять им, и тем более не в том, что обратившиеся из язычников стали бы подозревать иерусалимских посланников в том, что они как-то изменили содержание этих писем. Совсем нет; любовь не может подозревать людей с испытанным, чистым сердцем. Однако:
1. Они посчитали благонадежным послать из среды себя мужей в Антиохию с Павлом и Варнавою, ст. 22. Это решение одобрили Апостолы и пресвитеры со всею церковью, которая, весьма вероятно, взяла на себя все издержки, 1Кор 9:7. Итак, их послали для того, чтобы:
(1) Приветствовать Антиохийскую церковь как церковь-сестру, пусть и младшую, и показать, что считают ее на равном положении с собой и хотели бы в дальнейшем знать о состоянии дел в ней.
(2) Под держать Павла и Варнаву и сделать их путешествие домой более приятным (поскольку, судя по всему, до того они шли пешком), так как сопровождать их будут такие превосходные мужи; amicus pro vehiculo - вместо по возки друг.
(3) Прибавить значимости пере даваемым через них письмам, сделать их делегацию как бы священным посольством и привлечь тем самым большее внимание к содержанию писем, которые, несомненно, должны были встретить противодействие со стороны некоторых членов церкви.
(4) Под держать общение святых, содействовать дальнейшему общению церквей и служителей, находящихся на известном расстоянии друг от друга, и показать, что теперь членов много, а тело одно.
2. Посланники Иерусалимской церкви были не из рядовых членов церкви, задачей которых было только доставить эти письма и удостоверить адресатов в том, что они были присланы от иерусалимских апостолов. Со всем нет; это были мужи начальствующие между братиями, мужи весьма похвальные, наделенные выдающимися дарами и дарованиями. Указывая на то, что эти мужи являются начальствующими между братьями, такие характеристики дают их носителям право быть посланниками церквей. Здесь приводятся их имена: Иуда, прозванный Варсавою (возможно, что это был брат того самого Иосифа, который назывался Варсавою и готовился заместить в апостольском служении одного из двенадцати, предавшего Господа, гл 1:23), и Сила. Репутация этих двух людей в Иерусалимской церкви брать ев должна была оказать на пришедших из Иудеи влияние не меньшее, чем то, которое оказывали на верующих иудействующие учители, и помимо этого обязать их со вниманием прочитать переданные через них письма.
II. Подготовка посланий, этих циркулярных писем, которые следовало разослать по церквам для уведомления их о решении Иерусалимского собора по известному вопросу.
1. Решение Иерусалимского собора предваряет весьма любезное предисловие, ст. 23. Здесь нет и тени пустой горделивости или высокомерия; напротив:
(1) В полном доверии, с каким апостолы разделяют свои полномочия с пресвитерами и братиями, служителями, рядовыми христианами, советуясь с ними по известному вопросу точно так же, как привыкли советоваться и по другим вопросам, проявляется их смиренномудрие. Хотя никто кроме апостолов, не имел ни тех прав на безраздельную власть или владычество в церкви, ни тех полномочий, которые были даны им, тем не менее решение Иерусалимского собора не начинается словами: «Мы, апостолы, Христовы наместники на земле, и пастыри всех пастырей церковных общин» (как величает себя Папа Римский), «и единственные судьи во всяком деле веры...». Вместо этого мы находим такое начало: «Апостолы и пресвитеры и братия...», указывающее на их согласие в служении. Апостолы помнили наставление Учителя (Мф 23:8): «...а вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья...»
(2) Их смиренномудрие проявилось еще и в том, что они почтили церкви, которым адресовали свои послания. Они шлют верующим приветствия с пожеланиями здоровья, благополучия, довольства и радости, называя их братиями из язычников, тем самым соглашаясь с их вступлением в Церковь и протягивая им руку дружбы. «Вы наши братья, - пишут апостолы, хотя вы и не из еврейского народа; мы составляем одно во Христе, первородном между многими братиями, в Боге нашем, Отце каждого из нас». Ныне язычники суть сонаследники, составляющие одно тело, и, как таковые, они нуждаются в нашей духовной поддержке и ободрении, поэтому их следует считать братьями по вере.
2. Далее следует справедливая и строгая отповедь иудействующим христианам, ст. 24. «Мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами, и были весьма озабочены этим известием. Скажите им, что проповедующие это еретическое учение лгут как в том, что имеют поручение от нас, так и в том, чему учат».
(1) Притворяясь, будто бы они были научены апостолами и служителями в Иерусалиме требовать от обращенных из язычников соблюдения обрядового закона, иудействующие христиане без всяких на то оснований причинили им много беспокойства. «Они и в самом деле вышли от нас, то есть они принадлежали к нашей церкви и выразили желание отправиться в путешествие, о чем, возможно, мы и дали свое свидетельство. Что же касается возложения на вас бремени исполнения закона Моисеева, то мы сего им не поручали, никогда об этом не думали и не давали им никакого повода ссылаться на нас в этом деле». Нет ничего нового в том, что люди ссылаются на авторитет апостолов, желая защитить свои учения и дела, которых апостолы не одобряли и о которых они не распоряжались.
(2) Иудействующие христиане причинили много беспокойства обращенным из язычников, говоря: «Вам должно обрезываться и соблюдать закон».
[1] Это привело их в смущение. «Они смутили вас своими речами, тем самым встревожив и взволновав ваши сердца. Сначала вы положились на тех, которые говорили вам: «Если поверите в Господа Иисуса Христа, то спасетесь»; теперь же вас устрашают те, которые говорят вам: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, то не можете спастись», поэтому вы чувствуете себя как бы пойманные в сеть. Они смущают вас не более чем словами, то есть пустыми, бессмысленными звуками». Какие только смущения не переживала Церковь от различных мнений, от гордых людей, любящих слушать только себя!
[2] Это подвергло их опасности. Иудействующие христиане поколебали души обращенных из язычников, расстроили и разрушили то, что было воздвигнуто в их сердцах. Таким образом, христиан из языческих народов отвращали от поисков чистой Христовой веры и помышлений о Его воле, наполняли их умы мыслями о необходимости обрезания и соблюдения Моисеева закона, всем тем, что не имеет никакого отношения к спасению.
3. Далее следует переданное посланниками из Иерусалима похвальное слово, адресованное:
(1) Павлу и Варнаве, которым иудействующие христиане противостояли и которых они порицали за то, что те не доводили до конца своего дела, поскольку приводили язычников к Христу и не обращали их в иудейство. Пусть иерусалимские братья скажут об этих мужах то, что хотят.
[1] «Эти мужи дороги нам. Возлюбленные наши Варнава и Павел - это люди, которых мы высоко ценим, которым желаем добра и о которых печемся». Занимающим высокие посты было бы хорошо высоко оценивать не только презренную миром истину Христову, но и презренных миром проповедников и защитников ее, поскольку такая оценка способна ослаблять противостояние их врагов.
[2] «Эти мужи проявили себя в служении Христу и потому имеют большие заслуги перед всеми церквами. Эти люди предали души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 26), «поэтому им необходимо оказывать сугубую честь и их нельзя подозревать в том, что они ищут для себя каких-то земных выгод, так как все, что имели, они не страшась отдали ради имени Христа и, как воины Христа, отважились на самое опасное, а не только на самое трудоемкое, служение». Не может быть, чтобы верные служители превратились в неверных проповедников. Принуждающие обрезываться делали это только для того, чтобы избежать гонений (Гал 6:12,13);
выступающие же против обрезания знали, что они вследствие этого подвергнутся гонениям. Кто же тогда, те или другие, ближе к истине?
(2) Иуде и Силе. «Они суть избранные мужи» (ст. 25);
«эти мужи, слышавшие наши рассуждения, хорошо осведомлены в вопросе обрезания и поэтому изъяснят вам то же и словесно» (ст. 27). Полезное для нас слово хорошо иметь как в письменной, так и в устной форме, для того чтобы извлекать пользу и от чтения, и от слышания. Апостолы отсылают своих читателей к подателям апостольских посланий, для того чтобы они получили полный отчет о решении апостолов и об основаниях принятого ими решения, а податели апостольских посланий отсылают читающих их к самим посланиям, для того чтобы они удостоверились в принятом решении.
4. Далее следует указание на то, какие требования необходимо предъявлять к обращенным из язычников. Остановимся здесь:
(1) На содержании предписания, отражающего мнение Иакова. Суть данного предписания заключается в том, чтобы не подавать евреям соблазна. Для этого обращенные из язычников:
[1] Не должны употреблять в пищу то, что является идоложертвенной пищей, считая ее, хотя и чистую во всех остальных отношениях, скверной для себя. Этот запрет впоследствии был частично снят, так как обращенным из язычников разрешалось есть без исследования все, что продавалось на торгу или предлагалось во время дружеского застолья, и даже то, что ранее было принесено в жертву идолам, за исключением тех случаев, когда это полагало преткновение кому-либо, то есть давало повод немощному верующему думать худое о нашей вере или нечестивому язычнику- доброе о своем идолослужении. В таких случаях предлагалось лучше воздерживаться, 1Кор 10:25 и далее. Для нас же этот запрет является делом минувших дней.
[2] Должны воздерживаться от крови, то есть не есть и не пить крови и избегать всего того, что представлялось жестоким и варварским в этом древнем обряде.
[3] Должны воздерживаться от удавленины, то есть от мертвечины или же от того, из чего не удалена кровь.
[4] Должны проявлять сугубую строгость в обличении повинных в блудодеянии или же вступающих в брак с теми из родственников, брак с которыми был запрещен левитским законом. По мнению некоторых, именно такой родственный брак и назывался блудодеянием. См. 1Кор 5:1. Д-р Хаммонд (Dr. Hammond) излагает этот вопрос так. Иудействующие учители хотели покорить обращенных из язычников тому, чему покорялись так называемые прозелиты праведности, то есть тому, чтобы обрезываться и соблюдать закон; но апостолы требовали от обращенных из язычников не больше, чем от прозелитов ворот, которые должны были соблюдать семь заповедей сынов Ноевых, на что, по его мнению, здесь и дается ссылка. С исчезновением необходимости в этом предписании, вызванным взятием Иерусалима, должна была исчезнуть и обязательность этого предписания. От него должно было остаться в силе только одно требование, приятное для неуступчивых евреев, обратившихся в христианскую веру, а именно требование, касающееся блудодеянии. Что же касалось пищевых ограничений, то всякая пища должна была быть объявлена доступной и приемлемой для всех христиан. «Все это омерзительно для евреев, поэтому в нынешнее время обращенным из язычников не следует проявлять неучтивости по отношению к евреям. Пройдет немного времени, и верующие евреи смешаются с верующими язычниками, и эта опасность исчезнет сама собой».
(2) На форме изложения этого предписания.
[1] Апостолы высказываются довольно властно, для того чтобы верующие обратили серьезное внимание на сделанное предписание и с почтением приняли его. «Ибо угодно Святому Духу и нам (то есть пребывающим под водительством и руководством Святого Духа), чтобы не только апостолы, но и окружающие их верующие были наделены сверхъестественными дарами и познавали волю Божью больше тех, кто, не имея таких даров, притязал на такое познание». Святость Христовых служителей придавала непререкаемый авторитет их указаниями и постановлениям, и они не стали бы ни предписывать, ни повелевать что-либо только на том основании, что это было угодно им, но только на том основании, что, как они узнали, это было угодно Святому Духу. Или же эти слова относятся к тому, что было определено Святым Духом прежде. Святой Дух, излившись на апостолов, даровал им знание языков для благовествования язычникам; это было очевидным доказательством того, что Богу было угодно призвать и язычников. Когда после проповеди Петра Святой Дух сошел на Корнилия и его друзей, тогда стало ясно, что Христос имел цель упразднить обособленность еврейского народа, хотя в этой самой обособленности и заключался, по мнению евреев, их дух.
[2] Апостолы высказываются, преисполнившись нежности и отеческой заботы.
Во-первых, они не желали обременять обращенных из язычников. «Мы не возложим на вас никакого бремени», - пишут апостолы. Ничто не пугает апостолов так, как возложение на христиан, обращенных из языческих народов, излишнего и тяжкого бремени, способного сразу же отбить у них всякое желание ко всему доброму.
Во-вторых, они не желали возлагать на них никакого бремени более, кроме необходимого. «Воздерживаться от блуда должен всякий христианин, причем во всякое время, - говорилось далее в послании. - Воздерживаться от удавленины, крови и идоложертвенного необходимо в настоящее время для установления доброго взаимопонимания между вами и вашими братьями-евреями, так чтобы никому ни в чем не полагать преткновения». Такие установления были приняты только на определенное время, пока не будет достигнута их цель.
Примечание: пастырям церкви следует возлагать на паству только те бремена, которые являются необходимыми для спасения душ верующих. Речь здесь идет о бременах, ношение которых Христос сделал нашим долгом, что в конечном итоге было нацелено на назидание церкви и, как в данном случае, на единение верных христиан. Если бы апостолы налагали это бремя, с тем чтобы только проявить собственную власть и испытать послушание Божьего народа, то они тем самым показали бы свою забывчивость, потому что начальствующие среди братьев не имеют власти издавать новые законы, так как единственная их власть - надзирать за должным исполнением законов, оставленных Христом, и побуждать христиан исполнять Его законы.
В-третьих, они подкрепили свои утверждения больше похвалой в адрес тех, кто согласится с этим пред писанием, нежели осуждением в адрес тех, кто не примет его. Они не заключили своего послания словами: «Итак, если вы не станете соблюдать это предписание, то да будет анафема; Церковь отвергнет вас и отлучит», что было в духе последующих соборов, особенно Трентского. Вместо этого они написали: «Соблюдая сие (а мы не сомневаемся, что так оно и будет), хорошо сделаете; хорошо сделаете для славы Божьей, хорошо сделаете для дальнейшего благовествования, хорошо сделаете для укрепления рук ваших братьев, а также для укрепления вашей собственной веры и утешения». Сколько нежности, любви и добрых желаний находится у последователей Христа, Который, призвав взять Его иго, удостоверил нас в том, что мы найдем Самого Господа, кроткого и смиренного сердцем. Разница в стилях посланий апостолов истины и посланий апостолов лжи весьма заметна. Кто желает возложить бремя обрядового закона, тот самоуверен и горд. «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись,- пишут одни (ст. 1), - и будете отлучены от Церкви ipso facto - сразу же и преданы сатане». Апостолы же Христа, советующие только необходимое, снисходительны и скромны. «Соблюдая сие, хорошо сделаете, как вам и приличествует, - пишут другие. - Будьте здравы; мир и почтение вам от ваших доброжелателей».
III. Как эти письма были доставлены по назначению и как посланники распорядились собой.
1. Братья, отправленные в Антиохию после прощальной встречи с апостолами (братьев-посланников отпустили, по всей видимости, с молитвой, святым благословением во имя Господа, наставлениями и поддержкой в предстоящем труде), пришли в Антиохию. Задерживаться в Иерусалиме Павел и Варнава не пожелали и, как только исполнили свое дело, возвратились домой. Вернувшихся апостолов, по всей видимости, встречали те же самые братья, которые до того прово жали их в дорогу. Хорошо потрудившихся на ниве общественного служения необходимо ободрять и духовно поддерживать.
2. Сразу же по прибытии в Антиохию они, собравши людей, вручили письмо (ст. 30, 31), чтобы довести до сведения всех решения апостолов, касающиеся запретного, и обсудить эти самые решения, исполнять которые верующим из язычников было нетрудно, так как многие из них еще до уверования были прозелитами ворот и соблюдали эти запреты. Но это было еще не все; обращенные из язычников узнали, что им запрещено не более того, о чем говорилось в этом послании, то есть употребление в пищу свинины не было грехом, а прикосновение к гробу или умершему уже не являлось осквернением.
3. Верующие остались очень довольны предписанием, поступившим из Иерусалима, ст. 31. Они же... возрадовались о сем наставлении. Многие нашли для себя большое утешение в том:
(1) Что утвердились в свободе от ига обрядового закона и что теперь на них не было того бремени, которое пытались возложить на них иудействующие выскочки. Им очень приятно было узнать, что обряды, касающиеся вопросов плоти и способные лишь отягощать совесть, нисколько не очищая и не умиротворяя ее больше не являлись для них обязательными.
(2) Что иудействующие христиане, отягощавшие их совесть требованием обрезания, ныне были пристыжены и вынуждены замолчать, а их обман, будто бы они имели поручение от апостолов, был разоблачен.
(3) Что у язычников появилось дополнительное основание для принятия веры Христовой, а у тех, кто уже принял ее, – для пребывания в ней.
(4) Что благодаря принятому решению был восстановлен мир в церкви и что наконец была устранена причина, порождавшая ранее разделение. Все это вместе было таким утешением, которому они радовались и за которое прославляли Бога.
4. В церкви были приняты незнакомые никому служители из Иерусалима, у каждого из которых было слово, и притом обильное, ст. 32. Иуда и Сила, будучи также пророками, были исполнены Святого Духа и призваны проповедовать. К тому же у них имелось поручение от апостолов передать некоторые положения по известному вопросу также и в устной форме, поэтому они обильным словом преподали наставления братиям и утвердили их. И даже те, кто постоянно слышал проповеди Павла и Варнавы, были рады помощи со стороны Иуды и Силы, ибо многообразие даров у разных служителей служит во благо Церкви.
Заметьте: что значит работать с душами принявших веру Христову.
(1) Это значит утверждать их в вере, доводя до их сознания то, что они сделали правильный выбор, когда уверовали во Христа, послушались Его и решили следовать за Ним.
(2) Это значит призывать их к постоянству в вере и к исполнению конкретных заповедей. Это значит побуждать их творить добро и направлять их к добру. Они утешали братьев (так можно перевести это место), и это утешение было их лептой в деле утверждения этих верующих, поскольку радость о Господе является нашей силой. Иуда и Сила наставляли братьев многими словами, то есть употребляли в своих проповедях великое множество различных речений. Одно слово должно было затронуть сердце одного верующего, другое - сердце другого, и, хотя то, что они имели сказать, можно было выразить всего несколькими словами, братья для назидания церкви свидетельствовали обильным словом, Sid Adyou ттоААои- с множеством слов, со многими рассуждениями, так чтобы все было заповедь на заповедь.
5. Состоялись проводы иерусалимских служителей, ст. 33. Проведя среди них некоторое время (так можно прочитать этот текст), noirjaavTtg xpdvov - сделав там остановку на время, посвятив это время добрым делам, а не пустому времяпрепровождению и заняв его чем должно, они отправились в Иерусалим, отпущенные антиохийскими братьями к апостолам с миром и всякими выражениями любви и почтения. Их поблагодарили за посещение, за труды, за совершенное ими доброе служение и с добрыми напутствиями предали их благодати Божьей.
6. Между тем Сила остался с Павлом и Варнавой в Антиохии.
(1) Сила, не желавший в нынешней ситуации возвращаться с Иудой в Иерусалим, отпустил его одного, а сам решил остаться в Антиохии, ст. 34. У нас нет никаких оснований порицать за это Силу, хотя мы и не знаем, что побудило его так поступить. Я склоняюсь к той мысли, что христианские церкви в Антиохии были в то время более многочисленными и активными в сравнении с иерусалимскими, что, по-видимому, и побудило Силу остаться в Антиохии, так что он поступил правильно. Иуда же, несмотря на решение Силы, решил вернуться к своему служению в Иерусалиме.
(2) Некоторое время и Павел с Варнавой также оставались в Антиохии (хотя их служение по большей части совершалось среди язычников), так как им по душе было находиться среди тамошних служителей и церкви и, судя по различным отрывкам Писания, приглашение задержаться в Антиохии значило для них нечто большее, чем просто приглашение. Они остались здесь не ради собственного удовольствия, а ради того, чтобы учить и благовествовать слово Господне. Поскольку Антиохия являлась столицей Сирии, вполне можно предположить, что по тем или иным причинам она же была местом, наиболее посещаемым язычниками, тогда как Иерусалим был местом, наиболее посещаемым евреями. Проповедуя здесь Евангелие, Павел и Варнава благовествовали многим народам, ибо люди, слышавшие их проповеди, передавали затем Благую весть множеству других народов, подготавливая таким образом почву для апостольского благовествования среди них в дальнейшем. Итак, они не только не пребывали здесь в праздности, но и исполняли свое главное предназначение.
(3) В это же самое время в Антиохии то же самое делали и другие многие. Тот факт, что в Христовом винограднике трудятся многие, не дает нам права стоять в стороне. И даже там, где многие трудятся в слове и учении, можем пригодиться и мы; ревность и успех других в этом служении должны побуждать нас к труду, а не к бездействию.
Стихи 36-41. Мы только что рассмотрели, как было устранено одно печальное разделение церковного характера, произошедшее между братьями. В следующих стихах описана личная ссора, произошедшая между двумя служителями - Павлом и Варнавой. В этом их разногласии ни один из них не согласился с другим, хотя в конце концов все закончилось хорошо.
I. Павел сделал Варнаве доброе предложение - пойти и обновить свой труд среди язычников, обойти насажденные ими церкви и посмотреть на результаты, достигнутые там благовествованием. Теперь Антиохия представлялась им тихой, безопасной гаванью; здесь у них не было ни противников, ни препон. Однако Павел помнил, что они остались в Антиохии, для того чтобы залечить раны и укрепить силы, поэтому он снова подумывал о том, чтобы отправиться в плавание. Пробыв достаточно времени на зимних квартирах, он, задумавший новую операцию в святом сражении с царством сатаны, снова рвался в бой. Павел никогда не забывал о том, что ему определено трудиться среди язычников в отдаленных местах, поэтому он планирует еще одно благовестие среди язычников, несмотря на то что там их ожидают те же самые трудности. Произошло это по некотором времени, поскольку энергичный характер Павла не позволял ему оставаться долгое время без труда, а его отвага и смелость изнемогали в отсутствие опасности. Заметьте:
1. Кому он сделал это предложение? Он предлагает пойти с ним Варнаве, давнему другу и соработнику. Он приглашает Варнаву стать его сотрудником, так как нуждается в его помощи. Мы должны чувствовать нашу нужду друг в друге, ибо можем помогать друг другу во многом; вот почему мы должны просить друг друга о помощи и никогда не отказывать в ней. Двоим лучше, нежели одному. У всякого воина бывает друг.
2. Кого нужно было посетить? «Не будем браться за новое дело, не будем вспахивать новину; лучше проверим поля, засеянные нами прежде». ...Поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза... (Песн 7:13). Пойдем опять, посетим братиев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне...
Заметьте: Павел называет братьями всех христиан, а не одних только служителей. Не один ли у всех нас Отец? Он заботится о них по всем городам - и там, где их было меньше всего, и там, где они были беднее всех, и там, где они были более всех гонимы и презираемы. И тем не менее он говорит: «Пойдем и посетим наших братьев. Всюду, где мы ни проповедали слово Господне, пойдем и оросим водою засеянные нами поля».
Примечание: проповедники Евангелия должны посещать тех, кому они его проповедовали. Как мы должны молиться и ожидать Божьего ответа на нашу молитву, так точно должны мы проповедовать и наблюдать за результатами нашей проповеди. Верные служители не могут не заботиться с любовью о тех, кому они возвещали Благую весть, желая, чтобы их труд у них не был напрасен. См. 1Фес 3:5,6.
3. Ради чего предпринималось это путешествие? «Посмотрим, как они живут», пщ eXouoiv - как обстоят у них дела. Павел не просто думал оказать любезность и тем более не хотел отправиться в новое путешествие исключительно ради того, чтобы спросить верующих: «Как вы поживаете?» Никак нет. Ему хотелось посетить обратившихся в веру Христову, для того чтобы самому понять, как они живут, каково их духовное состояние, и сообщить им те или иные духовные дары в зависимости от того, в каких именно дарах они нуждались более всего. Так внимательный врач совершает обход выздоравливающих больных и назначает соответствующие лекарства для полного выздоровления своих пациентов и предупреждения у них возможных осложнений. «Посмотрим, чем живут церкви», то есть:
(1) В каком состоянии духа они пребывают, как переносят искушения, как ведут себя в них. По всей видимости, от них часто слышали такие рассуждения: «Пойдем, повидаемся с ними. Посмотрим, держатся ли они того, что мы проповедовали им, и поступают ли они согласно проповеданному им учению, чтобы можно было поправить их, если окажется, что они сбились с правильного пути, или утвердить их, если окажется, что они поколебались в вере, или ободрить их, если окажется, что они остались верными».
(2) В каком духовном состоянии находятся церкви. «Посмотрим, находятся ли они в покое и свободе, то есть живут ли они без тревог и волнений, чтобы порадоваться вместе с ними, если они радуются, чтобы предупредить их о беспечности, чтобы поплакать вместе с ними, если они плачут, чтобы утешить их у подножия Креста, чтобы лучше узнать их молитвенные нужды».
II. Между Павлом и Варнавой произошло разногласие в отношении выбора помощника. Им было очень удобно держать при себе молодого человека, который бы сопровождал их и служил им, который был бы послушен в учении, житии и терпении и которого можно было готовить к дальнейшему служению, привлекая время от времени к служению в настоящее время. Итак:
1. Варнаве хотелось взять в помощники своего племянника, Иоанна, называемого Марком, ст. 37. Он решил взять с собой Иоанна Марка только потому, что он был его родственником и, судя по всему, был им воспитан; поэтому он был так добр к нему и так ревновал о его благополучии. Надо различать в себе подобные пристрастия и стараться не предпочитать своих родственников другим верующим.
2. Павел воспротивился этому, ст. 38. Он полагал не брать отставшего от них, то есть он не считал Иоанна Марка достойным такой чести, тем более не видел подготовленным для служения отставшего от них в Памфилии (гл 13:13) - причем отставшего, по всей видимости, тайком и не поставившего апостолов в известность или же отставшего по собственному произволу и не получившего на то согласия апостолов - и не шедшего с ними на дело, поскольку Марк был то ли ленив и потому не стал бы исполнять своих обязанностей, то ли труслив и потому не стал бы рисковать своей жизнью тогда, когда это было нужно. Он оставил поле битвы именно в тот самый момент, когда нужно было вступить в бой. По всей видимости, Иоанн Марк в то время весьма искренне давал слово больше так не поступать. Но Павел считал недостойным такой чести человека, уже однажды поставившего под вопрос свою репутацию, и тем более невозможным привлекать к труду человека, потерявшего доверие, по крайней мере, до тех пор, пока тот не будет испытан в течение длительного времени. Если человек обманывает тебя впервые, то это его грех; если же он обманывает тебя в другой раз, то это уже не его, а твой грех, так как ты опять поверил обманщику. Соломон сказал: «Что сломанный зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного человека в день бедствия», так что вряд ли стоит снова обращаться за его помощью, Прит 25:19.
III. Спор между апостолами разгорелся до такой степени, что они разделились. Этот спор, или пароход (так читается это слово по-гречески), то есть излияние эмоций, толкнувшее обоих апостолов на этот спор, имел такое сильное действие, что они разлучились друг с другом. Варнава твердо заявил, что не пойдет с Павлом, до тех пор пока тот не согласится взять с ними Марка. Также и Павел не менее твердо заявил, что не отправится никуда, если с ними пойдет Иоанн. Никто не хотел уступать, так что оставался единственный выход- разделиться. Здесь мы наблюдаем весьма прискорбный оборот дела, повод для плача, хотя само по себе это дело является весьма поучительным для нас, так как мы видим, что:
1. Даже самые лучшие из людей являются просто людьми, подобными нам, как и было сказано ими ранее (гл 14:15), и теперь подлинность этих слов только подтвердилась. Не думаю, что здесь была (как обычно бывает в препирательствах такого рода) обоюдная вина. Возможно, Павел был излишне строг по отношению к молодому человеку, не пытался оправдать его в той мере, в которой мог бы его оправдать, не принимал в расчет того, какой весьма добродетельной женщиной была его мать, жившая в Иерусалиме (гл 12:12), и не делал той скидки, которую мог бы сделать, на естественные родственные в данной ситуации чувства Варнавы. Однако именно Варнава был повинен в том, что в вопросе, касающемся Царства Христова, основывал свое решение на родственных связях с Иоанном и сверх меры потакал наполнявшему его родственному чувству. И, конечно же, оба апостола были повинны в том, что дали разгореться острому словопрению (вот почему никогда не следует говорить друг другу обидных слов) и что каждый из них настаивал на своем и не желал уступить своему оппоненту. Жаль, что в разрешении этого вопроса они не обратились за помощью к третьей стороне; жаль также и то, что никто из друзей не вмешался в спор апостолов, для того чтобы предотвратить открытый разрыв между ними. Неужели не нашлось между ними ни одного разумного человека, способного, честно послужив, прекратить их ссору, уладить их отношения и напомнить Павлу и Варнаве о хананеях и ферезеях, живущих ныне в той земле, о том, что не только неверующие евреи и безбожники, но и находящиеся среди них лжебратья, нагреют руки на огне раздора между апостолами? Следует признать, что разделение, произошедшее между Павлом и Варнавой, свидетельствовало об их немощи, и рассказ о нем приведен здесь для нашего назидания. Однако нам не следует ни употреблять этого факта в оправдание своего неумения сдерживать пыл и страсть, ни преуменьшать тяжести скорби и стыда за случившееся. Мы не должны говорить: «Ну и что с того, что я вспылил? Разве не было того же с Павлом и Варнавой?» Никак нет. Поступать так совершенно не следует, и свои суждения о своих ближних нужно сдерживать в себе и смягчать. Когда два добрых человека сердятся друг на друга, не нужно падать духом, ибо подобная немощь была и у двух других, лучших из людей, когда-либо живших на земле. Покаяние учит строгости по отношению к себе, а любовь учит непредвзятости в отношениях с ближними. И лишь образец, явленный Христом, является образцом совершенства и чистоты.
2. Не следует считать странным то, что между разумными и добрыми людьми бывают разногласия. Христос заранее предупредил нас о том, что соблазны непременно придут, и здесь мы находим один из примеров того. Что же касается рассудительности, то люди, даже единые в одном Иисусе и освященные одним Святым Духом, имеют разные мнения, разные точки зрения и разные переживания. Так будет всегда, пока мы пребываем в нынешнем состоянии невежества и несовершенства, и мы никогда не будем мыслить одинаково до тех пор, пока не попадем на небо, где знание и любовь доведены до совершенства. Это та любовь, которая никогда не перестает.
3. Нередко подобные разногласия разгораются до такой степени, что заканчиваются разлучением друзей. Павел и Варнава, которых не могли разлучить ни гонения со стороны неверующих евреев, ни соблазны со стороны верующих евреев, разлучаются друг с другом из-за прискорбного несогласия во мнениях. О, как горько то, что даже незначительные и слабейшие остатки гордыни и гнева, обнаруживающиеся даже в добрых людях, действуют в мире, действуют в церкви! Стоит ли поэтому удивляться губительным последствиям, если люди дают место в сердце гордыне и гневу?
IV. Из этого зла вышло добро, как из ядущего - ядомое, а из сильного сладкое. Удивительно, что страдания апостолов (см. Фил 1:12) и, даже более того, их ссоры служили к большему успеху благовествования Христова, однако справедливость этого наблюдения находит здесь свое подтверждение. Бог не допустил бы ни их страданий, ни их ссор, если бы не знал, как впоследствии употребить в Своем деле и то, и другое.
1. В результате разделения апостолы в целом посетили большее число мест. Варнава отправился в одну сторону: он отплыл на Кипр (ст. 39), знаменитый остров, с которого они с Павлом начинали свое служение (гл 13:4) и который являлся его родиной, гл 4:36. А Павел отправился в другую сторону: он пошел в Киликию, которая была его родиной, гл 21:39. По-видимому, каждый из апостолов был движим любовью к родной земле, как и бывает обычно (Nesco qua natale solum dulcedine cunctos ducit -Что-то привязывает каждого из нас к родной земле.). Бог же, распространяющий повсюду евангельский свет, доводит всякое Свое дело до конца.
2. И большее число тружеников Божьих включилось в труд на ниве благовестия народам, ибо:
(1) Иоанн Марк, проявивший неверность в деле, не был отстранен от служения, но был вновь задействован в нем, хотя и без согласия Павла, и, насколько нам известно, показал себя деловитым и исполнительным в порученном ему деле, хотя многие полагают, что Марк, о котором здесь идет речь, - это не тот Марк, который написал Евангелие и основал церковь в Александрии и которого Петр называл своим сыном, 1Пет 5:13.
(2) Также и Сила, этот неопытный служитель, который никогда прежде не принимал участия в подобном служении и не помышлял о нем и который обязательно возвратился бы в Иерусалим для служения в тамошней церкви, если бы Бог не переменил его намерений (ст. 33, 34), оказался привлеченным к этому делу и занялся этим почетным трудом.
V. Далее можно заметить:
1. Антиохийская церковь, по всей видимости, встала на сторону Павла. Варнава отплыл с племянником на Кипр, после чего о нем уже не дается никакой a bene discessit - рекомендации, более того, о нем вообще ничего больше не сообщается.
Примечание: служители церкви, подверженные в своем служении влиянию собственных чувств и предпочтений, в конечном итоге теряют уважение к себе и почести церкви. Между тем Павел при проводах был поручен братиями благодати Божией. Антиохийские братья считали, что Павел правильно поступил, не взяв с собой Иоанна Марка, а Варнаву, настаивавшего на участии своего племянника в миссионерском служении, не могли не винить, хотя и хвалили его (гл 11:22) прежде, еще до своего знакомства с Павлом. И теперь антиохийские братья сообща молились о Павле и успехе его миссии, поощряя его тем самым к продолжению труда, и, не имея более возможности помогать ему, поручили его дело благодати Божьей, предоставив ей помогать Павлу и действовать заодно с ним.
Примечание: во всякое время и особенно в период разногласий и состязаний блаженны те, кто старается не угасить в себе духа любви и молитвы за добродетельных людей.
2. Впоследствии, по всей видимости, у Павла сложится об Иоанне Марке иное мнение, лучшее, нежели то, которое было у него сейчас, и совсем не потому, что он передумал, а потому, что Иоанн будет вновь испытан, так как Павел напишет потом Тимофею (2Тим 4:11): Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения. О Марке, племяннике Варнавы, он писал и братьям в Колоссах, прося их о том, чтобы они, если он придет к ним, приняли его, приветствовали его и воспользовались его помощью, Кол 4:10. Через это Павел и нам преподал следующие уроки:
(1) Даже тех, кого мы обличаем справедливо, мы должны обличать в мере и с великой сдержанностью, потому что в будущем у нас, возможно, появятся причины иметь о них лучшее мнение и нам понадобятся их помощь и дружба. Поэтому нам следует так умерять свое негодование, чтобы оно соответствовало вызвавшей его причине и чтобы впоследствии нам не было стыдно за слишком строгое обличение.
(2) Даже тех, кого мы сейчас обвиняем, в будущем, когда они покажут свою преданность, мы должны будем с радостью принять и простить. И тогда, забыв все обиды, мы должны будем вновь доверять им и при первом же удобном случае благословлять их. 3. Несмотря на то что Павел сильно нуждался в старом, добром друге и товарище в Царстве и терпении Иисуса Христа, он с радостью продолжил свой труд, ст. 41. Апостол проходил Сирию и Киликию - области, находившиеся рядом с Антиохией, - утверждая церкви. Можно отказаться от прежних сотрудников, но при этом не отказаться от прежнего Вождя.
Заметьте также: когда Бог употребляет служителей в деле утверждения верующих, а также в деле обращения неверующих, служители оказываются занятыми самым лучшим делом и должны так думать о себе и быть довольными своим занятием.
После того как Варнава оставил Павла, мы теряем его из виду и нам уже ничего не удается узнать о его деяниях и страданиях за имя Христа, в чем в определенной мере повинен сам Варнава. Не так обстояло дело с Павлом, чье служение Христу как апостола, преданного братьями благодати Божьей, главным образом и описывается в этой главе. В ней нам предстоит сопровождать его во всех тех местах, где он побывал, творя добро: поливая или насаждая, начиная новое дело или доделывая уже начатое. В этой главе:
I. Павел знакомится с Тимофеем и берет его в свои помощники, ст. 1-3.
II. Навещает церкви с целью утвердить их, ст. 4, 5.
III. Будучи призван в Македонию (после запрета идти в другие места), прибывает в Филиппы, главный город Македонии, и как его там встречают, см. 6-13.
IV. Лидия обращается к Богу, ст. 14, 15.
V. Павел изгоняет беса из одной девицы, ст. 16-18.
VI. За это Павла и Силу осуждают и учиняют над ними расправу: апостолов заключают в темницу и подвергают унижениям, ст. 19-24.
VII. Темничный страж чудом обращается в веру Христову, ст. 25-34.
VIII. Воеводы с почтением освобождают Павла и Силу, ст. 35-40.
Стихи 1-5. Павел многим приходился духовным отцом, в каком качестве мы и находим его здесь по отношению к Тимофею. Павел также заботился о духовном возрастании многих людей, приобретенных для Христа через его служение. Во всем этом он показал себя мудрым и нежным отцом. Итак:
I. Павел знакомится с Тимофеем и берет его под свою опеку. Одна из задач книги Деяний - помочь нам понять послания Павла, два из которых адресованы Тимофею. Поэтому в рассказе о Павле необходимо было дать некоторые сведения о Тимофее. Вот почему здесь сообщается, что:
1. Тимофей был одним из учеников Христа. Крещен он был, по-видимому, еще в младенчестве, когда уверовала его мать, точно так, как были крещены все домашние Лидии, после того как она уверовала во Христа, ст. 15. Павел взял под свою опеку ученика Христа, Тимофея, чтобы в дальнейшем иметь возможность наставлять его в вере и познании Христа. Он взял на себя труд воспитать его ради Христа.
2. Мать Тимофея была по происхождению хотя и иудеянкой, но все же уверовавшей во Христа; звали ее Евника, а бабку - Лоида. Павел говорит об обеих женщинах с большим почтением, видя в них образцы выдающейся добродетели и благочестия, и в особенности он хвалит их за неподдельную веру (2Тим 1:5), за то, что они искренне избрали учение Христа и твердо держались его.
3. Отец Тимофея был греком, язычником. Брак между еврейской женщиной и мужчиной-язычником (хотя некоторые считали, что это не одно и то же) запрещался, равно как и брак между еврейским мужчиной и женщиной-язычницей, Втор 7:3. Данная Израилю заповедь гласила: ...дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего. Однако, по всей видимости, этот запрет относился только к тем народам, которые проживали в Ханаане бок о бок с евреями и от которых исходила наибольшая опасность проникновения в народ Божий всякой заразы. Итак, Тимофей не был обрезан потому, что его отец был язычником, ибо наследование завета и его печать, как и всякое вообще наследование у евреев, передавались по отцовской, а не по материнской линии; так что отец Тимофея не был евреем и Тимофей не видел нужды в обрезании, да и права такого у него не могло быть до тех самых пор, пока он не пришел в возраст и не изъявил на то собственного желания.
Однако заметьте: хотя матери Тимофея и не удалось обрезать его в младенчестве, так как отец его был иного духа и шел иным путем, она все же воспитала сына в страхе Господнем, чтобы, нуждаясь в знамении завета, он не испытывал недостатка в самом завете, о котором это знамение возвещало.
4. Тимофей заслужил добрую славу среди христиан. О нем свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. У Тимофея было не просто доброе имя, и он не был замешан ни в чем предосудительном, но пользовался доброй славой. Его восторженно хвалили как необыкновенного юношу, от которого ждали великих дел. Не только уроженцы той местности, которая являлась отечеством Тимофея, но и жители окрестных городов восхищались им и говорили о нем с почтением. В кругу верующих Тимофей славился добрыми делами.
5. Павел пожелал взять Тимофея с собою как спутника и помощника, чтобы тот воспринимал его наставления и участвовал вместе с ним в деле благовестия, то есть мог проповедовать вместо него, когда это было необходимо, и оставаться в тех местах, где Павел насадил церкви. Павел очень любил Тимофея, причем не просто за то, что он был умным и весьма способным юношей, но за то еще, что он был серьезным юношей, исполненным благочестия и любви. Кроме этого Павел всегда воспоминал о слезах его, 2Тим 1:4.
6. Взяв его, Павел собственноручно обрезал его (или же поручил сделать это кому-то другому). Впрочем, это было странно. Разве не Павел что было сил противостоял тем, кто ратовал за обрезание обращенных из язычников? Разве ему не были известны решения Иерусалимского собора, свидетельствовавшие против обрезания? Все это было так, и все же он обрезал Тимофея, однако не для того, чтобы обязать его соблюдать обрядовый закон, на чем настаивали иудействующие учители, а только для того, чтобы сделать жизнь и служение Тимофея угодными и, насколько это было возможно, успешными среди иудеев, составлявших большинство населения тех географических областей. Павел знал, что Тимофей, превосходно наставленный в служении, по всей видимости, хорошо потрудится на благо иудеев, если те не будут внутренне предубеждены против него. Поэтому, чтобы иудеи не сторонились Тимофея как нечистого по причине его необрезания, Павел и обрезал его. Так, для Иудеев он стал как Иудей, чтобы приобрестъ Иудеев, и для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Апостол выступал против тех, кто превращал обрезание в обязательное условие спасения, но прибегал к обрезанию сам, когда оно вело к назиданию, и не проявлял в противостоянии обрезанию того упрямства, которое проявляли те, кто на нем настаивал. Итак, хотя в данной ситуации Павел и уклонился от соблюдения буквы определения Иерусалимского собора, он все же поступил согласно его духу, который был духом трогательной и нежной любви к иудеям и духом желания постепенно освободить их от предрассудков. Павел без всяких колебаний взял в спутники и помощники Тимофея, пусть и необрезанного; но иудеи не стали бы слушать необрезанного Тимофея, поэтому Павел пожелал исполнить их прихоть. По всей видимости, обрезание Тимофея произошло одновременно с его рукоположением, через которое ему был передан дар Божий 2Тим 1:6.
II. Павел утверждает церкви, насажденные им прежде, ст. 4, 5. Он проходил по городам, где проповедовал слово Божие, как и планировал (гл 15:36), чтобы узнать обстоятельства их жизни и служения. Здесь мы читаем о том, что:
1. При этом верующим вручались постановления Иерусалимского собора, для того чтобы они руководствовались ими, знали, что отвечать иудействующим учителям, и отстаивали верность свободе, которую даровал им Христос. Постановления касались всех церковных общин, и потому о них нужно было довести до сведения все церковные общины. Хотя Павел и обрезал Тимофея по весьма конкретной причине, он все же не желал превращать этот случай в прецедент. Поэтому он и предавал определения церквам, чтобы они верно и с сознанием долга их соблюдали, так как церкви должны были жить по этим установлениям и не пренебрегать ими на основании одного, частного прецедента.
2. Утверждение церквей было крайне необходимым служением.
(1) Благодаря этому служению церкви утверждались верою, ст. 5. Они укреплялись, в частности, в своем убеждении касательно навязывания обрядового закона христианам, обращенным из язычников. Непомерная уверенность и пыл, с которыми иудействующие учители настаивали на необходимости обрезания, и внешне правдоподобные доводы, которые они приводили, производили на церкви сильное впечатление, так что последние стали проявлять нерешительность. Имея же свидетельство против обрезания, исходившее не только от апостолов и пресвитеров, но и от действующего в них Святого Духа, церкви утверждались в правильном понимании и уже не проявляли нерешительности в данном вопросе.
Примечание: хотя свидетельства истины и не могут убедить тех, кто ей противится, они все же могут с великой пользой утвердить и ободрить тех, кто в ней усомнился. И вообще, поскольку целью определений Иерусалимского собора было отклонение закона Моисеева и его обрядов, церкви благодаря этим постановлениям укреплялись в христианской вере и еще больше утверждались в том, что эти определения были от Бога, ведь они учреждали служение Богу в духе как более соответствующее сущности Бога и человека. Кроме того, благоухание духа нежной любви и снисхождения, исходящее от этих писем, ясно указывало на то, что апостолы действовали под водительством Того, Кто Сам является любовью.
(2) Церкви ежедневно увеличивались числом. Возложение иудействующими учителями бремени обрядового закона на своих же обращенных было достаточно, для того чтобы отпугнуть от них людей. Если бы люди захотели стать иудеями, то они бы уже давно это сделали, еще до того, как к ним пришли апостолы. Если же, по мнению людей, невозможно получить христианские преимущества, не преклонившись в то же время под иудейское ярмо, то в таком случае они желают остаться от всего этого в стороне. Увидев же, что никакой опасности обратиться в иудеев не существует, они готовы были принять христианство и присоединиться к Церкви. И так церкви ежедневно увеличивались числом, то есть не проходило и дня без того, чтобы какой-нибудь человек не обратился к Христу. Видеть такой численный рост радостно всем искренне желающим прославления Христа, благоденствия Церкви и человеческих душ.
Стихи 6-15. В этих стихах говорится о том, что: I. Везде в своих путешествиях Павел творил добро.
1. Павел и его сотрудник Сила прошли Фригию и Галатию, где, по всей видимости, Евангелие уже было проповедано, хотя в данном тексте и не сказано конкретно, кем это было сделано - Павлом или другим служителем. Однако, по-видимому, благовестием здесь занимался сам Павел, поскольку в своем Послании к Галатам он пишет о том, что именно он благовествовал им в первый раз и как его там принимали, Гал 4:13–15. Как следует из текста Послания, иудействующие учители причиняли большой ущерб церквам в Галатии, настраивая верующих против Павла и отвращая их от Евангелия Христова, за что апостол строго выговаривал им. Однако те события происходили, возможно, значительно позже событий, описываемых здесь.
2. Они не были допущены проповедовать Евангелие в Асии (так правильно называлась эта земля), так как в этом не было такой нужды. Здесь трудились другие служители или же народ этой земли был пока еще не готов принять Благую весть так, как был готов впоследствии (гл 19:10), когда все жители Асии слышали проповедь о Господе. Или, как считает д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot), Христос на этот раз послал Павла на новое служение - благовествовать в римской колонии Филиппы, ведь язычники, которым апостол благовествовал до сих пор, были греками. В то же время из всех язычников именно римлян евреи ненавидели больше всего, ведь римские армии являлись мерзостью запустения. Поэтому среди всех прочих чудес, связанных с призванием Павла на служение, именно это обстоятельство - когда апостол не был допущен благовествовать в Асии и других местах, а был направлен для благовестия в римскую колонию – указывает на то, что свет благовествования в дальнейшем должен был распространяться больше на запад, чем на восток. Именно Дух Святой не позволил Павлу и Силе проповедовать слово в Асии - не позволил то ли через откровения в духе того и другого, которые впоследствии, когда они обменялись впечатлениями, оказались совершенно одинаковыми, то ли через пророков, которые свидетельствовали им Духом Святым. Перемещение служителей с одного места на другое, а также распределение между ними средств благодати происходит при посредстве водительства и руководства свыше. Мы читаем о ветхозаветном пророке, которому Бог запретил проповедовать (Иез 3:26): «...и ты онемеешь...» Этим же новозаветным служителям Бог запрещает проповедовать слово в одном конкретном месте и направляет их в другое место, туда, где их присутствие является более значимым.
3. Они хотели отправиться в Вифинию, но были удержаны. ...Дух не допустил их, ст. 7. Они пришли в Мисию и, по всей видимости, благовествовали там. Несмотря на то что это была нищая, убогая земля (которая вошла даже в поговорку, см. у Цицерона: Mysorum ultimus презреннейший человек), апостолы не посчитали ниже своего достоинства посетить ее, уверенные в том, что они должны и мудрецам и невеждам, Рим 1:14. В Вифинии находился город Никей, где в свое время проходил первый вселенский собор, направленный против арианской ереси. В эти земли направлял свои послания апостол Петр (1Пет 1:1), и там же находились процветающие церкви. И, хотя Павел и бывшие с ним не благовествовали здесь в этот раз, они все же благовествовали здесь на обратном пути спустя какое-то время.
Заметьте: хотя они уже решились и настроились отправиться в Вифинию, тем не менее, чудом познав намерения Божьи, они подчинились тому, что было против их намерений. Мы и теперь еще должны подчиняться Божьему Промыслу и повиноваться водительству столпа облачного и огненного. И если он не благоприятствует нам сделать то, что мы намерены сделать, то мы в таких случаях должны уступать, полагая, что все происходящее с нами – к лучшему. Во многих древних манускриптах в этом месте сказано, что им не благоприятствовал Дух Иисуса Христа. Слугам Господа Иисуса всегда нужно находиться под наблюдением и водительством Духа Господа Иисуса, Которым Он управляет духом человека.
4. Они миновали Мисию или же прошли мимо нее (по мнению некоторых), сея доброе семя везде, куда ни проходили. И вот наконец они оказались в Троаде, городе Трое, о котором столько говорят и до сих пор, или же в местности, расположенной в окрестности Трои и носившей имя этого города. Здесь находилась поместная церковь, так как мы находим здесь действующую христианскую общину (гл 20:6,7), которая, по всей видимости, была образована недавно и за довольно короткое время. Кажется вполне очевидным, что именно в Троаде Лука, возлюбив Павла, присоединился к нему и бывшим с ним, ибо с того самого момента, говоря о дальнейших путешествиях Павла, Лука в большинстве случаев включает и себя в число сопровождавших его лиц: ...мы положили отправиться... (ст. 10).
II. Павел был необычным образом призван на служение в Македонию, то есть в город Филиппы, население которого составляли в основном римляне, ст. 21. Здесь мы читаем:
1. О видении Павла, ст. 9. Павел имел много видений, которые иногда его ободряли, а иногда, как было в этом случае, направляли его к определенным действиям. Ангел явился ему в видении и сказал, что по воле Христа ему надлежит отправиться в Македонию. Пусть он не унывает и не малодушествует по причине тех запретов, которые налагались на него уже не раз и перечеркивали все его планы, ибо если он не пойдет туда, куда отправиться было на сердце у него, то он пойдет туда, где усмотрел для него труд Бог. Итак, заметьте:
(1) Какая личность явилась в видении Павлу. Это был муж Македонянин, показавшийся Павлу таковым по облику или по наречию или же сам назвавшийся таковым. Этот Ангел, полагают одни, принял облик македонянина, или же, считают другие, образ этого человека запечатлелся в воображении Павла, то есть ему приснилось, что он видел этого человека. Христос хотел направить Павла в Македонию не так, как в иные времена направлял апостолов, то есть не через небесных ангелов, а через вестников из тех мест, куда надлежало идти, поскольку именно так Он желал в дальнейшем направлять побуждения Своих служителей, располагая сердца нуждающихся в их служении приглашать служителей к себе. Павел должен был быть призван в Македонию македонянином, а в его лице и всеми остальными жителями той страны. Некоторые высказываются в том смысле, что этот Ангел был ангелом-хранителем Македонии, полагая, что существуют ангелы, ответственные за положение дел в конкретных местах так же, как бывают ответственны люди, и что сильнейшим аргументом в пользу этого предположения является текст Дан 10:20, где говорится о князе Персидском и князе Греции, которыми, судя по всему, выступают ангелы. Однако полной уверенности в этом быть не может. Не ясно, предстал ли этот македонянин перед плотскими или духовными очами Павла. Ангел не должен был сам благовествовать македонянам: его задача заключалась в том, чтобы привести к ним Павла. Он также не должен был заставить его своей ангельской властью идти, ибо в образе македонянина он должен был только уговорить его отправиться в Македонию. Муж-македонянин это не правитель той страны, тем более не языческий жрец (Павел не привык получать приглашения от таковых), а обыкновенный житель, выдававший в себе неподкупную честность и основательность, простой человек, который пришел не подшутить над Павлом и не разыграть его, а обратиться за его помощью, будучи исполнен надежды и почтительности.
(2) Какое приглашение получил Павел. Этот честный македонянин просил его и говорил: приди в Македонию и помоги нам; то есть: «Приди и благовествуй нам. Дай и нам воспользоваться благодеяниями трудов твоих».
[1] «Ты многим помог; мы слышали о том и здесь, и в других местах, для которых ты оказался таким полезным. Так почему бы тебе не послужить и нам? О, приди и помоги нам». Те блага, которые приобретают от благовествования другие люди, должны и нас побуждать искать их.
[2] «Твое дело, твоя отрада есть помощь бедным душам. Ты- как врач для больных, обязанный являться на помощь по первому зову всякого из них. О, приди и помоги нам».
[3] «Мы нуждаемся в твоей помощи так же, как и все остальные. Мы здесь, в Македонии, такие же невежественные и бессмысленные в делах благочестия, как и все прочие народы земли. Мы так же поклоняемся идолам и так же порочны, как и все остальные, и так же искусны и усердны на пути, ведущем в погибель, как и все прочие люди. Поэтому приди, приди скорее и помоги нам. Если можешь, сжалься над нами и помоги нам».
[4] «Те немногие из нас, которые хоть что-то смыслят в небесных вопросах и хоть как-то пекутся о собственных душах и душах других людей, делают все посильное, имея в своем распоряжении только общее откровение о Боге; и я также внес свою лепту в это дело. Мы сделали все, что было в наших силах, стараясь убедить наших ближних бояться Бога и служить Ему, но многое нам не удается. О, приди, приди к нам и помоги нам. У твоего благовествования имеются доводы и силы, намного превосходящие наши».
[5] «Помоги нам не только своими молитвами: их недостаточно. Ты должен придти и помочь нам».
Примечание: люди весьма нуждаются в попечении о своих душах, и потому они должны искать душепопечительства и приглашать к себе тех, кто способен помочь им.
2. Об истолковании этого видения, ст. 10. Павел и бывшие с ним заключили, что этим призывал их Господь благовествовать там, и были готовы пойти туда, куда бы Он им ни указал.
Примечание: даже тогда, когда нас к каким-то действиям призывает человек, иногда можно сделать вывод о том, что нас через это призывает Сам Бог. Когда македонянин сказал: «Приди... и помоги нам», Павел на основании сказанного сделал вернейшее заключение о том, что это Бог сказал ему: «Пойди и помоги им». Служители с великой радостью и мужеством могут продолжать свои труды тогда, когда слышат призыв Христа не просто благовествовать, но благовествовать в конкретное время, в конкретном месте и конкретным людям.
III. Далее говорится о путешествии Павла в Македонию. Он не воспротивился небесному видению, а последовал данному ему указанию с большей радостью и с большим довольством, чем приступил бы к исполнению собственных замыслов и расчетов.
1. Мысли его обратились к той местности. Узнав Божьи намерения в этом деле (а ничего другого ему и не нужно было), Павел принимает твердое решение. Теперь он не думал уже ни об Асии, ни о Вифинии, поэтому он и бывшие с ним тотчас положили отправиться в Македонию. Видение было только одному Павлу, но он рассказал о нем своим спутникам, и все они при полном доверии к апостолу решили идти в Македонию. Если Павел последует за Христом, то и все бывшие с ним пойдут за Павлом, или, вернее, последуют за Христом вместе с Павлом. Они тут же взялись за приготовления к этой экспедиции.
Примечание: на призывы Божьи надо отвечать немедленно. Как неуместно ставить под сомнение наше послушание, так неуместно и медлить с нашим послушанием; не откладывай дела твоего в долгий ящик, чтобы сердце твое не ожесточилось.
Заметьте: Павел и бывшие с ним не могли отправиться в Македонию тотчас, но идти в Македонию они решают сразу же. Хотя нам и не всегда удается исполнять свой долг с должной живостью, мы все же можем прилагать к тому все свои старания, и это зачтется нам.
2. В ту местность Павел и направился. Они отправились из Троады морем, с первым попутным ветром, так как, узнав, что Бог призывает их в другое место, получили уверенность в том, что сделали в этом месте все, что должны были сделать. Совершая удачное плавание, они прибыли в Самофракию, а на другой день в Неаполь - город, находившийся на границе областей Фракии и Македонии, - оттуда же в Филиппы - город, названный в честь Филиппа, македонского царя и отца Александра Великого. О Филиппах сказано (ст. 12), что это был:
(1) Первый город в той части Македонии. По мнению некоторых, речь здесь идет о столице страны, первом городе, в котором оказались путешественники после отплытия из Троады. Как захватчики, совершающие высадку на берег с целью завладеть страной и установить господство над ее жителями, начинают с осады главного города, так и Павел и бывшие с ним начали со столицы, ибо если Евангелие будет принято там, то его затем легче будет распространить и на всю страну.
(2) И одновременно римская колония. Здесь был расквартирован римский гарнизон; кроме того, большая часть горожан состояла также из римских граждан, по крайней мере, их воеводы и правители были из числа таковых. В этом городе было множество людей разного толка, и потому в нем, вероятнее всего, находилось также и много тех, кто творил добро.
IV. Апостолов в Филиппах встретили довольно прохладно. Казалось бы, людей, таким чудесным образом призванных сюда Богом, должны были встретить с распростертыми объятьями, подобно тому как в свое время Корнилий встретил Петра, пришедшего к нему по зову Ангела. Но где же тот муж-македонянин, побудивший Павла незамедлительно отправиться в Македонию? Отчего он не побудил также и своих сограждан, по крайней мере, некоторых из них, устроить гостям достойную встречу? Почему Павлу не устроили торжественного приема с вручением ключей от города? Ничего подобного здесь не произошло, ибо:
1. Довольно долго на апостолов вообще никто не обращал никакого внимания. В этом городе мы пробыли несколько дней, возможно, в гостинице и на собственном содержании, поскольку ни у кого из них не было здесь друзей, которые могли бы пригласить их на ужин, до тех пор, пока не объявилась Лидия. Павел и бывшие с ним стремились как можно быстрее оказаться в этом городе, и вот они в нем, но их не оставляет мысль - не лучше ли им было оставаться на прежнем месте? Однако все это было устроено так именно с целью проверки, переживут ли они испытание молчанием и вынужденным бездельем, которое было им уготовано. Как трудно, нет, даже невозможно жить в этом мире выдающимся и полезным людям, которые не познали на собственном опыте, что значит быть пренебреженным и отверженным. И пусть не удивляются служители Божьи, когда их сначала настоятельно приглашают куда-либо, а после их прибытия начинают сторониться.
2. Когда же, наконец, Павлу и бывшим с ним представилась возможность благовествовать, они выступили с проповедью в уединенном месте, перед скромной и небольшой аудиторией, ст. 13. В этом городе, осмелюсь предположить, не было синагоги, двери которой были бы открыты для апостолов, а проповедовать посетителям языческих храмов они бы и сами не захотели. И все же, как следует осведомившись, они нашли здесь небольшое собрание богобоязненных женщин, прозелитов врат, которые были бы благодарны Павлу и бывшим с ним, если бы они прочитали им проповедь. Место проведения собраний находилось за городской чертой; за городом на это смотрели сквозь пальцы, хотя в самом городе, возможно, и преследовали за проведение таких собраний. Это было место, где по обыкновению молились (англ. текст. - Прим. переводчика.) - TipooEuxriv, или где был молитвенный дом (так считают некоторые), место для проведения богослужений, что-то вроде синагоги. Я же полагаю, что речь в этом тексте идет, как и написано в нем, о том месте, где люди молились, причем молились регулярно. Люди, чтящие живого Бога, не хотели служить идолам и собирались здесь для общей молитвы, чтобы по определению самого древнего и всеобщего богослужения призывать имя Господне. Каждая женщина молилась всякий день сама по себе: так у почитающих Бога было заведено издавна; но помимо этого они собирались еще и по субботним дням. И хотя этих женщин было немного и их не приветствовали в городе, хотя их собрания проходили за городской чертой и хотя, по всей видимости, на эти богослужения приходили только женщины, тем не менее собрания благочестивых верующих должны были проходить по субботам по возможности регулярно. Не получается желаемое - будем делать возможное; нет молитвенных домов - будем благодарны и за уединенные места, станем посещать их и не будем оставлять собрания своего, если этому ничто не препятствует. Это место, как сказано здесь, находилось возле реки и представлялось наиболее удобным для дружеского общения. Об идолопоклонниках сказано: в гладких камнях ручьев доля твоя... (Ис 57:6). Возможно, эти прозелиты врат не упускали из виду пророков, имевших видения при реках: один из них видел видение при реке Ховаре (Иез 1:1), а другой - на берегу большой реки Тигра, Дан 10:4. Сюда, на берег реки, пришли Павел, Сила и Лука и сели, желая наставить собрание и вместе со всеми помолиться. Они разговаривали с собравшимися там женщинами, побуждая их поступать согласно открытой им истине, и так повели их далее к познанию Христа.
V. Обращение Лидии, которая, судя по всему, была в этом городе первой из обращенных к Христу, хотя и не последней. Книга Деяний содержит в себе непреложные исторические факты обращения не только целых городов, но и множества отдельных лиц. И душа человека является для Бога настолько ценной, что духовное возрождение одной-единственной души есть для Него великое дело. В этой книге также встречаются описания не только сверхъестественного спасения, такого, как, например, спасение Павла, но и спасения, совершаемого при помощи обычных средств благодати, такого, как, например, спасение Лидии. Заметьте:
1. Кем была эта обращенная женщина, которой здесь уделено особое внимание. В отношении новообращенной сообщаются четыре факта:
(1) Звали ее Лидия. Какая это великая честь для Лидии, что ее имя было записано в книгу Божью, так что везде, где бы ни читались Писания, говорят в память о ней.
Примечание: имена святых драгоценны для Бога, пусть они будут драгоценны и для нас; нашим именам уже никогда не попасть на страницы Библии, но, когда Бог отверзает двери наших сердец, Он записывает наши имена в книге жизни, что само по себе лучше (Фил 4:3) и чему нужно радоваться несравненно больше, Лук 10:20.
(2) Род деятельности. Лидия торговала багряницей - то ли багряными красителями, то ли багряными одеждами или шелком. Заметьте:
[1] Лидию не назовешь праздной: у нее есть занятие, доброе занятие, о чем к ее чести упоминает историк. Она не из тех женщин, о которых апостол свидетельствовал (1Тим 5:13), что они, будучи праздны, бывают не только праздны и так далее.
[2] Однако род ее занятий относится к числу низких. Она торговала багряницей, но сама одежды из нее не носила. Вообще говоря, женщин, носящих багряницу, встречается мало. Сделанное здесь замечание автора относится к людям, занимающимся делами благочестия: пусть каждый честно занимается своим делом и не стыдится рода своей деятельности.
[3] И хотя Лидии приходится много суетиться и решать множество вопросов, связанных с торговлей, тем не менее она не устает служить Богу и находит время позаботиться о благе своей души. Ремесла, которыми мы занимаемся, живя в мире, прекрасно сочетаются с исповеданием нашей веры, поэтому ссылки на занятость делами не освобождают нас от участия в богослужениях, будь то дома или в местах общих собраний. Поэтому непростительно говорить: нам не до Бога, ведь у нас лавки, за которыми нужно постоянно присматривать, и торговля, о которой постоянно приходится думать. Но разве нет у нас Бога, Которому нужно служить, и души, которые требуют постоянного попечения? Вероисповедание ни в коей мере не отрывает нас от нашего дела, но направляет нас в нем. Всему свое время и место.
(3) Город, откуда была родом Лидия, назывался Фиатир. Он находился на значительном расстоянии от Филипп; в Фиатире Лидия родилась и воспитывалась, однако неизвестно, вышла ли она замуж в Филиппах или поселилась здесь потому, что того требовал род ее занятий. Промысел Божий, как всегда определяющий пределы нашему обитанию, временами изменяет внешние условия или места нашего жительства и чудесным образом содействует замыслам Божьей благодати, касающимся нашего спасения. Промысел Божий приводит Лидию в Филиппы, где она попадает под влияние Павла, и, будучи увлечена служением апостола, употребляет его себе во благо. Так точно и нам следует пользоваться во благо себе всякой доброй возможностью.
(4) Ее почтительное отношение к Господу открыло ее сердце.
[1] Она поклонялась Богу так, как была научена, и являлась одной из женщин, чтящих Бога. Иногда благодать Божья действует в сердцах тех, которые до своего обращения жили в страшном грехе и пороке, были мытарями и блудницами. И такими были некоторые из вас... (1Кор 6:11). Иногда же Провидение сосредоточивается на людях, имеющий добрый нрав, в которых находится нечто доброе, - на таких людях, какими, например, были евнух, Корнилий и в данном случае Лидия.
Примечание: мало быть истинным поклонником Бога, нужно быть еще и верующим во Христа Иисуса, ибо никто не приходит к Богу Отцу иначе, как только через Христа как Посредника. Однако все те, кто поклонялся Богу в меру своей духовной просвещенности, твердо верили в откровения Христа и Его благодать в отношении себя, ибо сказано, что вся кому имеющему дано будет. И таковые действительно принимали Христа всем сердцем, так как, зная, что значит служить Богу, они видят свою нужду во Христе и знают, как можно воспользоваться Его ходатайственным служением.
[2] Лидия слушала апостолов. Слово проповедали на том же самом месте, где обстоятельства благоприятствовали молитве, ведь слушание слова Божьего является частью любого богослужения. Ибо разве Бог станет слушать наши молитвы, если мы не станем слушать Его слово? Люди, поклонявшиеся Богу в меру своей духовной просвещенности, искали своего дальнейшего духовного просвещения; мы должны только приобретать от дня сего маловажного, но ни в коем случае не успокаиваться в нем.
2. Какое дело было совершено для нее. ...Господь отверз сердце ее... Здесь заметьте:
(1) Творец этого дела - Господь, Господь Христос, Которому отдан весь суд, - Дух Господень, освящающий нас.
Примечание: духовное возрождение человека является делом Божьим, именно Он производит в нас хотение и действие по Своему благоволению. Не то чтобы мы сами ничего не должны были делать: речь здесь идет о том, что без Божьей благодати мы не можем делать ничего; и не то чтобы Бог хотя бы на йоту был повинен в гибели погибающих: речь здесь идет о том, что спасение спасенных следует целиком приписывать одному только Богу.
(2) Место, где совершилось это дело. В ее сердце произошла перемена, в нем прежде всего произошло это благословенное изменение; обращение совершилось именно в сердце Лидии. Духовное возрождение происходит в сердце; обращение - это обновление сердца, обращение внутреннего человека, обращение духа человеческого ума.
(3) Природа этого дела. Господь не только коснулся сердца Лидии, но и отверз его. Душа необращенного человека запирается и защищается от Христа, подобно Иерихону, который заперся и был заперт от Иисуса Навина, Иис. Нав 6:1. Христос же, обращаясь к душе, стучит в запертую от Него дверь (Отк 3:20), и, когда грешный человек благоуспешно убеждается в необходимости принятия Христа, тогда сердце отверзается для Царя славы, разумение становится дверью, впускающей свет небесный, воля покоряется Божественному закону и чувства откликаются на любовь Божью. Когда таким образом сердце отверзается для Христа, ухо отворяется для Его слов, уста открываются для молитвы, рука протягивается для подаяния и шаги делаются шире для евангельского послушания во всем.
3. Каков был результат совершенного для нее дела.
(1) Лидия заинтересовалась словом Божьим. Сердце ее отверзлось, чтобы внимать тому, что говорил Павел. Она не просто пришла послушать проповеди апостола, но внимала ему. Она относила на свой счет (так понимают это место некоторые) то, что говорил Павел. Слово Божье творит в нас доброе дело и оказывает на нас свое неизменное влияние только в том случае, если мы сами прилагаем к нему свое сердце. Вот свидетельство того, что сердце Лидии отверзлось к уразумению Божьих истин, что является добрым плодом этого дела. Когда сердца людей открываются под действием Божьей благодати, это всегда проявляется в неустанном поиске людьми слова Божьего и их внимании к нему как ради имени Христа, Чьим словом оно является, так и ради самих людей, которым необходимо слышать его.
(2) Лидия полностью посвятила себя Иисусу Христу, приняв исповедание Его святой веры. Она крестилась и таким образом была причислена к ученикам Христа, членам Его Церкви. Вместе с ней крестились и все домашние ее, все те, кто принадлежал ей по праву, ибо если корень свят, то и ветви, - те, кто вырос на ее глазах, кто воспитывался ею и находился под ее властью. Она и все домашние ее были крещены по тому же уставу, по которому были обрезаны Авраам и все его домашние, ибо печать завета принадлежит владельцам завета и их наследникам.
(3) Она была очень доброжелательна к служителям и очень желала и в дальнейшем получать от них наставления о Царстве Божием. Она просила их, говоря: «Если вы признали меня верною Господу, если вы считаете меня искренней христианкой, то проявите доверие ко мне в следующем: войдите в дом мой и живите у меня». Лидия хотела воспользоваться возможностью:
[1] Засвидетельствовать свое почтение и благодарность людям, ставшим проводниками Божьей благодати в том благословенном обращении, которое она только что пережила. Сердце Лидии отверзлось для Христа, и двери дома ее отворились перед служащими имени Христа. Лидия приняла Его служителей со всяким радушием, на какое только была способна, считая себя недостойной принять в свой дом самих апостолов, обильные духовные дары которых она теперь пожинала. Более того, Лидия не просто пригласила их к себе в гости, но проявила в этом чрезвычайную настойчивость и неотступность: ...просила нас... Отсюда видно, что Павел не хотел принимать ее приглашение, чтобы не утруждать семьи новообращенных христиан и чтобы благовествовать о Христе безмездно (1Кор 9:18; Деян 20:34), чтобы у неимущих не было повода укорять за лукавство благовестников как людей, ищущих собственной выгоды, и чтобы не давать домашним Лидии повода жаловаться на издержки, связанные с проживанием апостолов. Однако Лидия не желала выслушивать возражения и заявила, что не поверит, что апостолы считают ее истинной христианкой, до тех пор, пока те не удовлетворят ее просьбу. Так точно и Авраам приглашал Ангела (Быт 18:3) словами: «...если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего».
[2] Получить дальнейшие наставления. Если бы ей удалось задержать апостолов у себя хотя бы на какое-то время, то она слушала бы их каждый день (Прит 8:34), а не только по субботам в собрании. Находясь с ними дома, она могла бы не только слушать их, но и задавать им вопросы; к тому же она могла бы молиться с ними изо дня в день и просить благословений на своих домашних. Люди, познавшие Христа, не могут не желать познать Его больше и рады любой возможности углубить свои познания Его Евангелия.
Стихи 16-24. Несмотря на то что Павел и бывшие с ним благовестники в течение какого-то времени были как бы погребенными в неизвестности в Филиппах, они теперь начинают привлекать к себе внимание окружающих.
I. Всеобщее внимание к апостолам привлекла одна служанка, одержимая духом прорицательным, когда объявила, что они рабы Божьи. Заметьте:
1. Рассказ об этой служанке. Эта служанка была одержима тем же прорицательным духом, что и та служительница, через которую говорил Аполлон из Дельф. Вдохновлял эту служанку бес, диктовавший ей двусмысленные ответы людям, которые искали ее совета, и тем самым угождавший их тщеславному желанию узнать свое будущее, и это несмотря на то, что ее предсказания часто не сбывались. Во времена невежества и идолослужения сатана, при Божьем попустительстве, порабощал себе таким образом души людей, и он действительно не мог бы заставлять людей так преклоняться перед ним, если бы его предсказания не притягивали к себе людей, ибо его лукавство и желание людей обманываться способствовали расширению его владычества как бога века сего. Эта служанка чрез прорицание доставляла большой доход господам своим: многие шли к этой чародейке, желая найти грабителей, отыскать пропажу, но больше всего люди желали узнать свое будущее. Никто не приходил к ней с пустыми руками: награда за прорицания зависела от положения в обществе людей, обращавшихся к ней с вопросами, и от значимости самих задаваемых вопросов. По всей видимости, в то время немало людей обращалось к гадалкам, ворожеям и чародеям, но эта служанка, наверное, приобрела себе славу большую, чем другие, потому что если остальные гадатели доставляли своим господам обыкновенный доход, то эта служанка доставляла большой доход господам своим, так как ее советов искали чаще, чем советов других.
2. Свидетельство этой служанки об апостолах. Она встретилась им на улице, когда апостолы шли в собрание помолиться или же совершить там молитвенный труд, ст. 16. Апостолы шли в молитвенный дом, ни от кого не скрываясь; каждый встречный знал, куда они идут и что собираются делать. И если то, что делала эта служанка, должно было отвлечь апостолов от их дела, возмутить их дух или воспрепятствовать их труду, то посмотрите, что придумывает враг душ человеческих, отвлекая нас от исповедания нашей веры, как он стремится рассердить нас, вывести нас из себя именно в тот момент, когда мы должны быть предельно собранны и сдержанны. Встретив апостолов, служанка последовала за ними с криками: «Сии человеки, какими бы жалкими и презренными они ни казались, суть великие люди, ведь они рабы Бога Всевышнего. Они суть те, которые должны стать для нас весьма желанными, ведь они возвещают нам путь спасения, то есть спасение, в котором заключается наше будущее блаженство, и путь к нему, который есть наша святость».
(1) Итак, это свидетельство истинно. Столь емкий панегирик, обращенный к верным проповедникам Евангелия, делает ноги благовествующих прекрасными, Рим 10:15. Хотя они и люди, подобные нам, и глиняные сосуды, тем не менее служанка говорит:
[1] «Они суть рабы Бога Всевышнего. Они внимают Ему, Он же употребляет их в Своих целях. Они благоговеют перед Его славой как Его рабы. Они пришли к нам по Его поручению, и их весть является вестью от Бога, так как они служат делу Его Царства. Боги которым мы, язычники, служим, суть творения низшие а потому они не суть боги. Эти же люди принадлежат Богу Всевышнему. Они принадлежат Богу, Который превыше всех людей и всех богов. Они принадлежат Богу, Который сотворил всех и Которому все мы подотчетны. Они суть Его рабы, и наш долг состоит в том, чтобы почитать их и слушать их ради их Господина. И нам не поздоровится, если мы будем чинить им козни».
[2] «Они возвещают нам путь спасения». Даже язычники имеют определенное понятие о плачевном и жалком состоянии рода человеческого, о нужде людей в спасении, которое они пытались и прежде каким-то образом гарантировать себе. «И вот, - говорит эта служанка, эти мужи говорят нам, что мы тщетно ищем спасения в суеверном и напрасном общении со своими жрецами и оракулами».
Примечание: Бог в Евангелии Своего Сына дал ясное указание пути спасения и объявил, как следует поступать, чтобы спастись от той пагубы, на которую мы сами себя обрекли своим грехом.
(2) Однако как могло такое свидетельство исходить из уст служанки, одержимой бесом прорицания? Неужели сатана разделился в самом себе и стал бороться с самим собой? Может ли бес восхвалять тех, кто пришел унизить его? Упомянутый факт можно истолковать либо:
[1] Как свидетельство беса прорицания, исторгнутое силой Божьей к славе благовестия. Вот так же вынужденно бес говорил о Христе (Map 1:24): «...знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий». Иногда враг воздает должное истине и, свидетельствуя против себя, величает истину. Посредством свидетельства этой служанки сатаны Христос хотел навлечь осуждение на тех филиппийцев, которые пренебрегали апостолами и гнали их. Хотя благовестие и не нуждается в таких свидетельствах, тем не менее то обстоятельство, что служанка, которую считали пророчицей, объявила апостолов рабами Бога Всевышнего, могло послужить укреплению их авторитета в глазах общества. Либо:
[2] Как коварство злого духа, этого хитрого древнего змея, желавшего опорочить благовестие. Полагают, что эта служанка хотела приобрести больше доверия себе и своим пророчествам, а своим господам обеспечить больше доходов (поэтому она и решила показать, что действует в интересах апостолов, слава которых, по ее мнению, ширилась все больше) или же что она просто заискивала перед Павлом, боясь, как бы он не разлучил ее с ее духом. Полагают также, что сатана, могущий представать в образе ангела света и говорить нечто в собственных интересах, хотел таким образом обесчестить апостолов (как будто пророков Бога можно было поставить в один ряд с прорицателями сатаны только потому, что последние свидетельствовали о первых), чтобы народ начал относиться к апостолам точно так же, как привык относиться к прорицателям. Несомненно, те, кто был готов принять учение апостолов относились к гаданиям и прорицаниям отрицательно, отчего свидетельство из уст чародейки могло только настроить их против благовестия; что же касается тех, кто почитал гадателей и чародеев, то сатана не сомневался в таких людях.
II. Всеобщее внимание к апостолам привлек Христос, когда дал им силу для изгнания беса из этой служанки. Это она делала много дней (ст. 18), но Павел как бы не слышал ее, допуская, что она могла исполнять повеление свыше, чтобы послужить Его делу своим свидетельством о Его служителях. Однако, рассудив, что такое свидетельство только вредит их делу, он вскоре заставил ее замолчать, изгнав из нее беса.
1. Павел вознегодовал. Его беспокоило то, что служительница сатаны превратилась в орудие обмана, а также то, что ее прорицания оказывали на людей определенное действие. Он возмутился, потому что святая правда подвергалась осквернению и благие слова исходили из поганых уст со злым умыслом. Возможно, служанка выкрикивала все это насмешливым и непристойным тоном, издеваясь над притязаниями апостолов и высмеивая их, подобно людям, гнавшим Христа с похвалой на устах: «Радуйся, Царь Иудейский!». Так что Павел правильно сделал, что вознегодовал, и так на его месте поступил бы всякий искренний христианин, заслышав лицемерное и насмешливое издевательство над истиной.
2. Павел повелел духу выйти из нее. Он обратился со святым негодованием, разгневавшись как на лесть, так и на злословие нечистого духа, и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. Этим Павел хотел показать, что сии человеки действительно суть рабы Бога живого и могут подтвердить это на деле и что они не нуждаются в ее свидетельстве: ее молчание способно засвидетельствовать об этой истине больше, чем ее крики. Так Павел демонстрирует путь спасения: он возвещает его, сокрушая власть сатаны и заключая его, дабы не прельщал народы, Отк 20:3. Действия апостола показывают, что спасение можно обрести лишь во имя Иисуса Христа, ибо только Его именем и ничьим иным изгоняется ныне сатана. Великим благословением для Палестины было то, что Христос Своим словом изгонял из людей бесов, которые пугали их и досаждали им, чтобы никто не смел проходить тем путем, Мф 8:28. На долю же Македонии выпало больше благословений, ибо Павел именем Христа изгоняет беса из той, которая обманывала народ, пользуясь его легковерием. Слово Христа действовало с силой, перед которой не мог устоять сатана, и потому он оставлял свои владения, несмотря на то что здесь находилась одна из его твердынь. И дух вышел в тот же час.
III. Всеобщее внимание к апостолам привлекли господа служанки, из которой был изгнан бес, призвавшие их за это к ответственности перед городскими воеводами. Благовестники не имели бы никакой возможности засвидетельствовать им, если бы не были представлены им как злодеи. Здесь заметьте:
1. Когда эта служанка пришла в себя, тогда господа ее, видя, что исчезла надежда дохода их (ст. 19), пришли в ярость. Посмотрите: корень всех зол есть сребролюбие! Если благовестие пускает по миру серебряных дел мастеров (гл 19:24), то тем более гадателей и чародеев. Поэтому, когда сатанинская сила обмана была сокрушена, раздался страшный вопль: жрецы возненавидели Евангелие за то, что оно отвращало народ от пустого служения немым идолам и лишало самих жрецов дохода. Сила Христа, проявившаяся в очищении женщины от злого духа, и многие милости, явленные ей через освобождение от власти сатаны, не произвели на ее господ никакого положительного действия, как только они поняли, что произошедшее с их служанкой стало причиной потери ими своего дохода.
2. Подстрекнув высшие власти, господа этой служанки решили расправиться с апостолами. Они схватили Павла и Силу, занятых своим делом, и с великим гневом и яростью повлекли на площадь, где отправлялось общественное правосудие.
(1) Их доставили к начальникам, тамошним мировым судьям, duumviri, чтобы расправиться с ними руками правосудия.
(2) От начальников их поспешно привели к воеводам, преторам, или городским правителям, тоТд атратпуод - армейским должностным лицам (таково значение этого греческого словосочетания, хотя оно нередко употребляется также и в отношении судей или главных начальников);
именно к ним господа служанки обратились с жалобой на апостолов.
3. Апостолов обвинили в том, что они наводят беду на эту землю, ст. 20. Каких-то особых доказательств того, что они иудеи, то есть евреи, которые в то время считались мерзостью для римлян, как в свое время, задолго до этих событий, и для египтян, не потребовалось. Как жаль, что дело апостолов назвали позорным потому, что апостолы были евреями, хотя именно евреи были жесточайшими гонителями апостолов!
(1) Основное обвинение, предъявленное апостолам, состояло в том, что они возмущают город, сеют раздор и нарушают общественный порядок, устраивают бесчинства и народные волнения, что было истинным и справедливым не более, чем характеристика, данная Ахавом Илии (3Цар 18:17): «Ты ли это, смущающий Израиля?» Однако если они и возмущали город, то возмущали его так, как Ангел Божий возмущал воду в Вифезде, чтобы исцелять чудесным образом, то есть апостолы возмущали его в целях благоустроения. Итак, здесь поднимается голос против тех, кто побуждал ленивцев преодолеть свою лень.
(2) Основанием этого обвинения служило то, что апостолы учили обычаям, недопустимым в римской колонии, ст.21. Римляне всегда с особой ревностью относились к религиозным нововведениям. Всеми правдами и неправдами они оставались верными отеческим преданиям, какими бы тщетными они ни были. Без санкции сената чтить чужеземных или новомодных божеств было нельзя; их богами должны были быть боги их отечества, а истинные они или ложные - это уже было дело второе. Таким был один из Законов двенадцати таблиц (Lex Duodecim Tabularum - первый по времени свод законов древнего Рима, изданный в 451-450 г.г. до н.э. - Прим. переводчика.). Переменил ли какой народ богов своих?.. Апостолы раздражали римлян тем, что учили вере, губительной для многобожия и идолослужения, тем, что призывали людей обратиться от ложных богов к Богу живому. Римляне не могли это перенести. «Если так пойдет и дальше, - говорили они, - то уже очень скоро мы останемся без своей религии».
IV. Всеобщее внимание к апостолам привлекли также и воеводы, когда дело дошло до них.
1. Поощряя гонение, воеводы подняли против апостолов народ, ст. 22. Народ также восстал на них и был готов разорвать их на части. Вот в чем состояла сатанинская выдумка- сделать служителей и народ Божий ненавистными в глазах черни, выставив их опасными людьми, вознамерившимися покончить с основным законом Римской империи и изменить преданию отцов, хотя такие обвинения не имели под собой никаких оснований.
2. Приступая к наказанию, воеводы выставили апостолов гнуснейшими злодеями. С гневом и яростью воеводы сорвали с них одежды (не ожидая, пока те сами разденутся), чтобы подвергнуть их избиению прутьями. Именно этот эпизод и упоминает апостол в одном из своих посланий, когда пишет, что они прежде пострадали и были поруганы в Филиппах, 1Фес 2:2. Воеводы приказали ликторам или же судебным посыльным (которые были приставлены к преторам и носили при себе прутья для наказания) выпороть апостолов как бродяг. Этот эпизод - один из трех случаев, когда Павла приговаривали по римскому обычаю к страшному избиению, которое, в отличие от предусмотренного иудейским законом наказания сорока ударами без одного, не имело такого гуманного ограничения ударов. Здесь написано, что апостолам было дано много ударов (ст. 23), без счету, так как благовестники уже в самом начале показались язычникам обезображенными, Втор 25:3. Можно было бы подумать, что такое наказание должно было бы насытить жестокость римлян и что апостолов после окончания этой экзекуции, несомненно, должны были бы освободить. Никак нет. Их заключили в тюрьму для того, по всей видимости, чтобы пытать и приговорить к смерти, иначе зачем для предотвращения их побега нужно было принимать такие меры предосторожности?
(1) Режим заключения был определен судьями как очень строгий. Они приказали темничному стражу крепко стеречь их, зорко наблюдать за ними, как если бы они были наиопаснейшими из людей, способными вырваться из темницы либо самостоятельно, либо при помощи единомышленников, которые постараются освободить их. Таким образом, апостолов хотели представить гнусными преступниками, чтобы тем самым оправдать то унижение, которому их только что подвергли.
(2) Не менее сурово поступил с ними и темничный страж, ст. 24. Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу, хотя вполне мог обеспечить достаточную охрану узников и во внешней темнице. Темничный страж хорошо понимал, что воеводы, сильно негодовавшие на этих людей, были склонны поступить с ними самым суровым образом. Поэтому, желая снискать их расположение, он постарался применить против апостолов всю свою власть, какой только был наделен. Если предельно жестоки сами воеводы, то стоит ли уповать на милость их подчиненных? Он ввергнул их во внутреннюю темницу, в подземелье, куда заключали особо опасных преступников, где было темно даже в полдень, где было влажно и холодно, грязно и, судя по всему, мерзко во всех отношениях. В такую же темницу в свое время был ввергнут Иеремия, Иер 38:6. Мало того, темничный страж даже и ноги их забил в колоду. Будучи, возможно, наслышан о побеге проповедников Евангелия из темницы, когда двери сами собой отворились (гл 5:19; 12:10), он хотел быть умнее иных темничных стражей, почему для большей сохранности своих узников и забил ноги благовестников в колоду. Апостолы были отнюдь не первыми из числа Божьих глашатаев, чьи ноги забивали в колоду: то же самое сделали и Иеремии и так же публично, когда посадили его в колоду, которая была у верхних ворот Вениаминовых (Иер 20:2);
Иосифу стеснили оковами ноги его, Пс 114:18. Так что, мучения, которые рабы Божьи терпели в прежние времена, они терпят и в наше время! Свидетельство тому «Книга мучеников», повествующая о страданиях мучеников в царствование королевы Марии.
Стихи 25-34. Из этого отрывка мы узнаем о том, как были сорваны злые намерения гонителей Павла и Силы.
I. Гонители хотели привести благовестников в уныние и лишить их мужества, сделать так, чтобы дело Божье стало им не под силу, и таким образом отвратить их от него. Однако здесь мы видим, что апостолы были все так же бодры духом и воодушевлены.
1. Апостолы держались бодро, на удивление бодро. Эта темница никогда прежде не видела таких поистине радостных и незлобивых заключенных (которые оставались таковыми, несмотря на жесточайшее обращение с ними стражей), как эти. Рассмотрим нынешнее положение апостолов. Перед римскими преторами несли пучки прутьев, перевязанные ремнями, с воткнутыми в них топориками фасции и секиры. От избиения этими прутьями апостолы испытывали резкую, жгучую боль, ибо на хребтах их орали оратаи, проводили длинные борозды свои. Множество глубоких ран, оставленных на телах апостолов, сильно болели, так что они, по-видимому, стенали от боли и воспаления кожи, содранной на спине и плечах. Но это было еще не все, ведь затем они должны были ожидать секиры. Их Господа вначале избили, а затем уже распяли; то же самое могло случиться и с ними. Между тем апостолов держали во внутренней темнице, причем их ноги находились в колодах (считается, что колоды не только удерживали, но и сдавливали ноги, отчего те сильно болели). И все же около полуночи, когда апостолам, казалось бы, следовало приложить все старания к тому, чтобы заснуть, Павел и Сила, молясь, воспевали Бога.
(1) Они вместе молились и просили у Бога поддержки и утешения в их стесненном положении, чтобы Он посетил их в темнице, как Иосифа, и пребывал с ними. Они просили умножить их утешения во Христе, как умножились их страдания ради Него. Они просили употребить в деле благовестия даже их кости и кожу, разодранную прутьями и заставлявшую их теперь так стенать. Они просили за своих гонителей, чтобы Бог простил их и спас их души. Происходило же все это не в урочный молитвенный час, а в полночь, и не в молитвенном доме, а в темнице. Однако молиться уместно всегда и везде, вот почему их молитва была угодна Богу! Из тьмы и глубины бед нам дано взывать к Богу. Когда наше сердце возносится к Богу, тогда уже перестает быть важным то, в каком месте и в какое время мы молимся. Вместе мы страдаем, вместе мы и молимся. Злостраждет ли кто из вас? пусть молится. Никакие переживания, какими бы мучительными она ни были, не должны отвращать нас от молитвы.
(2) Молясь, они воспевали Бога. Они хвалили и славили Бога, ведь Бога нужно благодарить за все. Поводов хвалить и славить Бога у нас всегда предостаточно, если предостаточно благодарности в наших сердцах. Да и что может помешать детям Божьим воспевать Бога, если подземные темницы и ножные колоды не могут воспрепятствовать им славить Его? Апостолы славили Бога за то, что Он удостоил их чести пострадать за имя Его, и так чудесно поддержал их, и помог им в мучениях, и дал им испытать великую сладость и силу Своих утешений. Более того, они не только славили Бога, но и воспевали Его псалмами, гимнами, или духовными песнопениями, сочиненными либо Давидом, либо их современниками, либо самими апостолами, как Дух давал им провещевать. Страдающим христианам следует непрестанно молиться, поэтому апостолы, находясь в страданиях, молились. Радующимся христианам следует воспевать псалмы (Иак 5:13), поэтому апостолы, радуясь в страданиях, веселясь, как должно ради Бога, воспевали псалмы. Это значит, что пение псалмов является евангельской заповедью, которая должна соблюдаться всеми верными христианами, причем соблюдение этой заповеди должно не только выражать их радость в день триумфа, но смягчать и облегчать их скорби в день смятения. Была полночь, но несмотря на это апостолы воспевали псалмы по примеру сладчайшего псалмопевца Израиля (Пс 118:62): В полночь вставал славословить Тебя...
(3) Здесь наше внимание обращается на то, что узники слушали их. Узники не слышали их молитв, однако слышали, как они распевали псалмы.
[1] Из прочитанного становится ясно, с каким сердцем они славословили Бога. Они пели так громко, что, даже звучавшее под землей, их пение было слышно по всей темнице; более того, от их пения проснулись все узники: к полуночи, надо полагать, все они уже спали. Псалмы нужно воспевать от всего сердца. Святые призваны громко и радостно воспевать на ложах своих, Пс 119:5. Однако евангельская благодать и здесь не останавливается, показывая пример пения апостолов в темнице, причем в ножных колодах.
[2] Апостолы понимали, что узники услышат их пение, но все равно пели громко, потому что не стыдились ни своего Господа, ни того, что они являются Его служителями. Зачем христиане, которым должно воспевать Бога во время общей семейной молитвы, оправдывают свое пренебрежение этой заповедью тем, что их могут услышать соседи, когда безбожники, страшными голосами выкрикивающие богохульства, никого и никогда не стесняются?
[3] Узники были вынуждены слушать темничные псалмы Павла и Силы и, когда отворились все двери темницы, с готовностью восприняли это чудесное зрелище, явленное им ради Павла и Силы. Посредством этого чудесного утешения, которым все они были утешены, было засвидетельствовано о том, что Тот, Которого проповедуют апостолы, есть утешение Израилево. Да услышат и вострепещут все узники, думающие и дальше противиться Ему, и да услышат и восторжествуют все верные Его, и да утешатся тем, что написано надеющимся на Господа пленникам, Зах 9:12.
2. Бог ободрил Своих служителей чудесным знамением, ст. 26.
(1) Неожиданно произошло великое землетрясение. Насколько сильным оно было, нам не сообщается, однако для того места оно было достаточно сильным, для того чтобы поколебалось основание темницы. Узники, возможно, смеялись и насмехались над Павлом и Силой, внимая их полуночному богослужению, когда приблизилось их потрясение, которое должно было заставить их уверовать в то, что эти люди являются любимцами неба и на них призирает Бог. Мы знаем, что молитва известных нам праведников уже однажды была услышана, в знак чего тогда поколебался молитвенный дом, гл 4:31. Здесь же поколебалась темница. В этих землетрясениях была явлена сила Господа, для того чтобы показать людям Его негодование в ответ на оскорбления, нанесенные Его служителям, и указать тем, чья вера зиждется на земле, на немощь и неустойчивость всего того, на что они надеются, и научить народ тому, чтобы, хотя бы и потряслась земля, он не убоялся.
(2) Двери темницы отворились, и колоды спали с ног узников. ...И у всех узы ослабели. Возможно, слыша молитвы и песнопения Павла и Силы, все узники изумились, начали прославлять апостолов и говорить по существу то же самое, что говорила о них известная нам служанка: «Воистину, сии человеки - рабы Бога Всевышнего». Для того чтобы узники утвердились в своем высоком мнении об апостолах, все они стали свидетелями и участниками этого чуда, и вот у всех узы ослабели. Как впоследствии Господь даровал Павлу всех плывущих с ним (гл 27:24), так и ныне Он даровал ему всех заключенных с ним в темницу. Таким образом, пишет Гроций (Grotius), Бог подал всем узникам удостоверение того, что благовестники Евангелия являются благословением для человечества, так как они проповедуют пленным освобождение и узникам – открытые темницы, Ис 61:1. Et per eos solvi animorum vincula - И так они как бы ослабили узы душ.
II. Противники хотели остановить победное шествие Евангелия, так чтобы уже никто не принял его. Они надеялись разогнать собрание христиан на берегу реки, так чтобы уже никто не открывал своего сердца перед Богом. Но вот даже и в темнице к Богу обращаются новые души. Здесь мы видим начатки побед, одержанных Господом, и то, как темничный страж, сам являющийся служителем гонителей христиан, становится служителем Христа. По всей видимости, к Богу обратились некоторые из узников, если не все вообще. Поистине, чудо, сотворенное над их телами в тот момент, когда были расторгнуты их узы, совершилось также и над их сердцами. См. Иов 36:8-10; Пс 116:14-15.
1. Темничный страж пришел в ужас, боясь поплатиться за побег узников своей жизнью, но Павел успокаивает его, ст. 27, 28.
(1) Страж пробудился. Разбудили его, по всей видимости, шум, произошедший от сотрясения земли и от открытия запоров темничных дверей, а также крики радости и восторга узников, которые вдруг в темноте обнаружили, что их узы ослабели, и призывали друг друга засвидетельствовать о том, что ощущает каждый из них. Этого было достаточно, для того чтобы разбудить человека, чей служебный долг требовал неустанного бдения. Пробуждение темничного стража символизирует пробуждение от духовного сна его совести. Евангелие призывает: «Встань, спящий» (Еф 5:14), «встань, как Иона» (Иона 1:6).
(2) Увидев двери темницы распахнутыми, страж предположил (и это вполне естественно в его ситуации), что узники разбежались; но что теперь будет с ним? Ведь он знал жестокий римский закон, по которому не так давно были осуждены стражники, поставленные стеречь Петра и упустившие его, гл 12:19. Нечто подобное произошло и в случае с пророком, которому было сказано: «Стереги этого человека; если его не станет, то твоя душа будет за его душу...» (3Цар 20:39,42). Римские юристы после этого случая в своей трактовке закона De custodia reorum - Об охране преступников (стража подвергается тому же наказанию, к которому приговорен сбежавший по ее вине преступник) старательно исключали чудо как возможное объяснение факта побега заключенных.
(3) В страхе он извлек меч, чтобы умертвить себя и таким образом избежать ожидавшей его более ужасной участи, то есть казни, одновременно помпезной и постыдной, казни, которой он, несомненно, заслуживал как виновный в побеге узников как не следивший за ними лучше. И то обстоятельство, что воеводы приказали ему особо строго стеречь Павла и Силу, заставляло его думать, что они поступят с ним весьма жестоко в том случае, если апостолы совершат побег из темницы. Философы обыкновенно допускали самоубийство. Сенека прописывал самоубийство в качестве последнего средства, к которому может прибегнуть скорбящий. Стоики и доныне, вопреки претенциозным заявлениям об обуздании страстей, прибегают к этому «целебному» средству. Эпикурейцы, предающиеся чувственным удовольствиям, предпочитают во избежание страданий заканчивать жизнь самоубийством. Этот темничный страж не видел никакого греха в насильственном приближении своей смерти. Вера же Христова удостоверяет свое происхождение от Бога тем, что заставляет соблюдать закон творения: она возрождает человека, дает ему силу и утверждает его на Божьих путях, обязывает человека бережно относиться к своей душе и наставляет его мужественно, во имя собственного же блага, хранить ее от гибели.
(4) Павел удержал темничного стража от самоубийства, ст. 28. Он возгласил громким голосом, не только для того, чтобы тот услышал его, но и для того, чтобы привлечь его внимание, говоря: «Не повреди себе; не делай себе никакого зла». Все наставления слова Божьего, направленные против греха, против проявлений греха всякого рода и против всяких подступов к греху, исполнены одного и того же смысла: «Не делай себе никакого зла. Мужчина, женщина, не вредите себе, не губите себя, не делайте себе никакого зла, и тогда никто не навредит вам. Не грешите, ибо ничто кроме греха не может причинить вам вред». Что же касается тела, то нас предостерегают от грехов, причиняющих вред телу, и наставляют не иметь ненависти к своей плоти, но питать и греть ее. Пусть темничный страж не боится отвечать за побег узников, ибо все они здесь. Удивительно, как так получилось, что из той разношерстной компании действительно никто не воспользовался представившейся возможностью для побега, и это после того, как чудесным образом были ослаблены колоды и отворены двери. Узников удержало от побега охватившее их чувство изумления, и, понимая, что свобод, они получили по молитвам Павла и Силы, они не желали никуда уходить до тех пор, пока их не побудили покинуть темницу. Бог и здесь явил Свою силу, с такой же легкостью связав дух каждого узника, с какой освободил их от уз.
2. Темничный страж пришел в ужас, боясь потерять и душу, но Павел успокаивает его и здесь. За одной заботой последовала другая, гораздо более серьезная: ему помешали свести счеты с жизнью, и это заставило его думать о том (если проследить за ходом его мыслей), куда бы привела его смерть и что случилось бы с ним по ту сторону смерти. Весьма уместно было подумать об этом человеку, который был только что исторгнут из огня, словно головня, и уже одной ногой стоял во рву погибели. По всей видимости, пробудиться ему помог весь ужас греха, который он готов был совершить.
(1) Как бы то ни было, но в итоге сердце темничного стража пришло в сильное смущение. Дух Божий, посланный для того, чтобы утешать (что полностью соответствует природе Утешителя), вызывает в его душе ужас и выводит его из состояния апатии. Здесь не сказано, пытался ли он затворить отворившиеся темничные двери. Возможно, он и забыл сделать это, как та самарянка, которая под действием сказанных ей слов Христа пришла к осознанию своей греховности и оставила водонос свой, позабыв о колодце. Во всяком случае, страж потребовал огня, вбежал во внутреннюю темницу и в трепете припал к Павлу и Силе. Грешники предстают перед Ним, осознают всю свою нечистоту и уже не могут не приходить в ужас и потрясение, вдруг обнаружив всю свою нищету и опасность своего положения. Темничный страж, ужаснувшись и затрепетав, припадает не к кому-нибудь, а конкретно к Павлу, ведь так однажды случилось и в жизни самого апостола. В свое время он тоже, подобно этому темничному стражу, гнал добрых людей, заключая их в темницу. Павел влек христиан в темницу, а этот темничный страж охранял их. Когда же, подобно этому стражу, Павел осознал свой грех, тогда он пришел в страх и ужас объял его. Вот почему, помня об этом, апостол мог с особым чувством беседовать с темничным стражем.
(2) В этом смущении темничный страж припал к Павлу и Силе, желая получить облегчение. Заметьте:
[1] С каким благоговением и почтительностью он обратился к ним. Так как свет в темницу не проникал, он потребовал огня, чтобы все увидели, в каком он был ужасе, и в трепете припал к апостолам, пораженный тем, каким плохим представилось ему его нынешнее состояние, и готовый сокрушиться под тяжестью охватившего его ужаса. Он припал к ногам апостолов, потому что трепетал в духе перед ними, и перед образом Божьим в них, и перед тем что им поручил Бог. Возможно, он слышал, как та самая служанка говорила об апостолах как о рабах Бога Всевышнего, которые возвещали путь спасения, и потому теперь темничный страж выражал свое преклонение перед ними именно как перед рабами Бога. Он упал перед апостолами на колени и, подобно кающемуся грешнику, начал умолять их пощадить его за причиненные им обиды. Подобно молящемуся, он также попросил их наставить его в том, что ему теперь делать. Страж обратился к апостолам, почтительно назвав их государями, kuvrioi - господами. До этого момента они были мошенниками и негодяями, а он - их господином; теперь же они были государями, господами, теперь Павел и Сила были для него повелителями. Возрождающая благодать делает человеческий язык языком верных христиан и служителей. О, как прекрасны для обличенных в грехе ноги тех, кто благовествует им Христа, пусть даже ноги этих униженных благовестников и забиты в колоду.
[2] Насколько серьезным был вопрос темничного стража. ... Что мне делать, чтобы спастись?
Во-первых, отныне вопрос личного спасения стал для него вопросом первостепенной важности, взволновавшим его так, как никогда прежде. Он спрашивает апостолов о том, что ему делать, не для того, чтобы превзойти в чем-то других, стать богатым и великим в этом мире. Нет, вместо этого он спрашивает: «...что мне делать, чтобы спастись?»
Во-вторых, он не спрашивает апостолов о том, что должны делать другие люди. Он ревнует о себе: «Что я должен делать?» Он печется только о своей дорогой душе: «Пусть другие угождают себе, как им угодно. Ты же мне скажи, что следует сделать мне, как должен поступить я».
В-третьих, он считает, что обязательно должен что-то сделать, употребить какие-то личные усилия для того, чтобы обрести спасение. Спасение же не есть нечто само собой разумеющееся, оно не приходит само собой, поэтому для того, чтобы спастись, необходимо подвизаться, вступать в бой и принимать страдания. Он не спрашивает: «Что теперь со мной будет?», но: «Что мне делать, чтобы со страхом и трепетом совершить свое спасение?». Павел говорит об этом в своем послании к церкви в Филиппах, членом которой этот темничный страж впоследствии стал. Возможно, апостол принял тогда во внимание его трепетную просьбу в той ситуации и потому объявил, что нужно не только просить о спасении (как тот и поступил), но и совершать свое спасение в святом трепете, Фил 2:12.
В-четвертых, он выражает готовность сделать все, что от него потребуется. «Скажите, что я должен сделать, и я сделаю. Государи, укажите мне любой путь, только бы он был прямым и верным, и, хотя бы он был тернистым, узким и крутым, я все равно последую этим путем!»
Примечание: раз и навсегда осудившие свой грех и подлинно ревнующие о своем спасении безоговорочно сдаются на милость победителя, Иисуса Христа, и предоставляют Ему полную свободу действий, и рады уверовать во Христа на Его условиях; Христос для таких душ становится выше всяких условий.
В-пятых, он живо интересуется тем, что ему теперь делать, и жаждет узнать, как ему теперь следует поступить, поэтому он задает свой вопрос именно тем людям, которые, по его мнению, могли дать на него исчерпывающий ответ. Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь, и приходите, Ис 21:12. Обращающим свои лица к Сиону следует спрашивать о пути туда, Пер 50:5. Поскольку сами мы не сможем отыскать этот путь, Бог открыл нам его в Своем слове, поставил Своих служителей для того, чтобы помогать нам исследовать Писания, и пообещал дать Духа Святого просящим у Него для того, чтобы Он направлял нас на этом пути спасения.
В-шестых, он вывел их вон, чтобы они услышали его вопрос и ответили на него уже на воле, а не в темнице, где их беседа была бы принужденной, и чтобы они имели возможность наставить его, хотя он и являлся их темничным стражем, в такой же свободе духа, в какой они прежде наставляли других людей. Он выводит их из темницы в надежде, что они в свою очередь выведут его из другой, намного худшей, темницы.
(3) Апостолы с великой готовностью наставили его в том, что он теперь должен был делать, cт. 31. Они были всегда готовы ответить на подобные вопросы. Продрогшие, израненные и сонные, апостолы не стали медлить с этим делом, назначать стражу более удобное время и место и приглашать его прийти к ним в следующую субботу на место их собраний у реки, чтобы уже там и тогда рассказать ему обо всем. Но как железо куют, пока оно горячо, так и Павел с Силой взялись за дело тотчас же, пока дух темничного стража находился в добром расположении и его сердце горело добрым огнем. Теперь, когда Бог брался за дело, апостолы должны были быть Его споспешниками. Павел и Сила не выговаривают стражу за грубое и жестокое обращение с ними, за то, что он превысил свои полномочия; все было прощено и забыто, и теперь они рады указать ему, как своему лучшему другу, путь спасения. Они не торжествуют победу над ним, хотя он и в трепете, а указывают ему наравне с другими путь спасения: «Веруй в Господа Иисуса Христа...» Можно было бы подумать, что им следовало бы сказать ему: «Прежде всего, покайся в том, что ты плохо обращался с нами». Нет, они на это не смотрят и легко отвергают все ради его веры во Христа. Вот для служителей пример того, как нужно обнадеживать кающихся грешников, как надо помогать приходящим к Христу людям и как следует брать их за руку, не тяготясь желанием отомстить им за все то зло, которое они им причинили, а ища славы Христовой больше, нежели своей собственной. Вот суть всего Евангелия, благодать завета, изложенная всего в нескольких словах: Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой. Здесь:
[1] Обещано блаженство. «Спасешься ты; ты не просто спасешься от вечной смерти, но и обретешь вечную жизнь и благословение. Ты человек бедный, тюремщик или надзиратель, скромный и низкого звания в этом мире, но разве это может быть преградой на пути к твоему спасению? И, хотя ты являешься великим грешником и гонителем праведников, Бог во имя Христа прощает тебе все твои преступления. Твое окаменевшее сердце оживет и насладится благодатью Христа, и тогда ты не умрешь для вечности по причине твоего преступления и от твоей болезни».
[2] Требуется исполнить только одно условие. Веруй в Господа Иисуса Христа. Мы должны принять то свидетельство, которое Бог дал в Евангелии о Своем Сыне, и согласиться с тем, что оно верно и всякого принятия достойно. Мы должны принять то, что Бог примиряет Себя с этим миром через Посредника, и уверовать во Христа, закланного вместо нас, и предать Ему себя, для того чтобы держаться Его, и учиться у Него, и спасаться Им. Таков единственный и верный путь спасения. Иного пути спасения, кроме Христа, нет, и спастись Христом, не веруя в Него, невозможно. Человек, вставший на этот путь, уже никогда не заблудится, ибо только этот путь к спасению определил Бог, и верен Обещавший. Такова Благая весть, которая должна быть возвещена всякому творению: кто будет веровать, спасен будет.
[3] Благая весть распространяется и на все семейство темничного стража. ...Спасешься ты и весь дом твой. Другими словами, «Бог во Христе станет Богом твоим и твоего потомства, как однажды стал Богом Авраама. Веруй, и придет спасение дому твоему» (см. Лук 19:9). «Те из твоих домашних, которые еще пребывают в младенческом возрасте, вместе с тобой причислятся к зримой Церкви и пойдут путем спасения. Те же из твоих домашних, которые уже выросли, обретут средства к спасению и, сколько бы их ни было, если они уверуют в Иисуса Христа, будут спасены. Все они приглашаются к Христу на тех же самых условиях».
(4) Они еще и еще наставляли темничного стража и его домашних в учении Христа, ст. 32. И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его. Темничный страж, смею предположить, был ранее совершенно чужд Христу, поэтому для того, чтобы он уверовал, ему надлежало рассказать об Иисусе, Иоан 9:36. Так как суть Благой вести можно изложить всего в нескольких словах, апостолы в скором времени уже достаточно хорошо наставили темничного стража, для того чтобы на законном основании крестить его. Служители Христа должны быть всегда во всеоружии слова Божьего, чтобы самим жить им и уметь наставлять и увещевать любого пожелавшего услышать и принять это слово, для того чтобы последовать его указаниям. Апостолы обратились со словом не только к темничному стражу, но и ко всем, бывшим в доме его. Глава дома должен заботиться о каждом из своих подопечных, чтобы все они на равных правах пользовались средствами познания и благодати и чтобы им возвещалось слово Господне, так как душа и последнего из его рабов так же драгоценна для Господа, как и душа самого господина, ибо за все души Бог заплатил одну и ту же цену.
(5) Темничный страж и его домашние немедленно крестились и таким образом приняли христианство, покорились его законам и получили его привилегии, и все это после того, как торжественно заявили, как тот евнух, о своей вере в то, что Иисус Христос есть Сын Божий. Темничный страж немедленно крестился сам и все домашние его. Ни самому стражу, ни его домашним не потребовалось время, для того чтобы решить для себя вопрос стоит ли им налагать на себя узы крещения; также Павел и Сила не установили сроков для испытания их искренности, чтобы решить для себя вопрос их крещения. Дух благодати потрудился в их сердцах и внезапно обратил их в такую твердую веру, что всякое прекословие было исключено. Павел и Сила узнали от Духа, что это Бог потрудился в сердцах новообращенных, поэтому у них не было причин для сомнений и колебаний. Однако этот эпизод совершенно не оправдывает такой стремительности в решении вопроса крещения в обычных случаях.
(6) После этого темничный страж стал относиться к Павлу и Силе с особым почтением, потому что он не знал, как расплатиться с ними за то зло, которое он причинил им, и тем более за то добро, которое он получил через них. Взяв их в тот час ночи, так как он ни одну лишнюю минуту не желал оставлять их во внутренней темнице, он:
[1] Омыл их раны, чтобы снять воспаление и облегчить боли, смыть следы крови, оставшиеся после избиений. Вполне вероятно, что он омыл их раны целительным бальзамом и помог этим израненным людям, как тот добрый самарянин, возливая масло и вино.
[2] И, приведши их в дом свой, он радушно принял их в лучшей комнате своего дома и приготовил для них лучшие постели. Он не знал, чем еще угодить им, как не знал накануне чем еще навредить им.
[3] Он предложил им трапезу, наилучшую из тех, которые могли быть предложены в его доме. Этим он показывал, как его душа приветствовала Благую весть. Они проповедали ему слово Божье и преломили для него и его домашних хлеб жизни. Он же, пожав столь обильно от посеянного ими духовного, вполне законно заключил, что им следовало пожать от его телесного, 1Кор 9:11. Разве мы не для того владеем домами и столами, чтобы ими служить Господу и Его народу?
(7) Из дома темничного стража доносился шум голосов, радующихся обретенному спасению. Таких ночей, исполненных истинного ликования, в нем еще никогда не было. Страж возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога. Никто в доме темничного стража не отказался от крещения, так что никто не нарушил общей гармонии. Наоборот, все проявили единодушие в том, чтобы принять Евангелие, и это умножило их радость. Или же это место можно истолковать еще и так: он, уверовав в Бога, праздновал со всем домом своим - navoiKEi, радуясь, обходил темничный страж все помещения своего дома. Заметьте:
[1] Вера темничного стража во Христа названа здесь верой в Бога, из чего следует, что Христос - это Бог и что Его Евангелие не только не уводит нас от Бога, как сказано: Пойдем вслед богов иных... (Втор 13:2), но и, прежде всего, ведет нас к живому Богу.
[2] Вера темничного стража вызвала в нем ликование. Кто верой отдает себя вместе со своими домашними Богу во Христе, тот воистину может радоваться. После обращения евнух продолжил свой путь, радуясь; возрадовался и темничный страж. Обращение народов в Ветхом Завете характеризуется как радостное событие, Пс 66:5; 95:11. Ибо, веруя в Него, мы радуемся радостью неизреченною и преславною. Веровать во Христа – значит радоваться во Христе.
[3] Он демонстрировал свою радость всем и каждому. От избытка сердечной радости уста темничного стража славили Бога и воодушевляли всех уверовавших в Него. Вкусившие утешений веры должны делать все посильное, для того чтобы их вкусили также и их ближние. Один ликующий христианин должен заставлять ликовать многих.
Стихи 35-40. В этом отрывке рассказывается о том, как: I. Был получен приказ об освобождении Павла и Силы, ст. 35, 36.
1. Приказ об освобождении Павла и Силы издали воеводы, которые без всяких на то оснований наказали апостолов днем ранее. Этот приказ посту пил, едва настал день, во свидетельство либо того, что воеводы восприняли ужасное землетрясение, произошедшее в полночь, как знамение в пользу узников, либо того что совесть мучила их за их отношение к узникам и не давала им покоя. Пока узники в оковах славили и воспевали Бога, их гонители метались в постелях, душевно страдали и жаловались на свою истерзанную совесть больше, чем узники - на свои истерзанные спины, отчего и приказали освободить апостолов прежде, чем те успели потребовать своего освобождения. Ныне Бог возбуждал к Своим рабам сострадание во всех, пленявших их, Пс 115:46. Воеводы послали городских служителей, ?????????b> - ликторов, носивших фасции, жезлоносцев в процессии, помощников преторов, исполнивших приговор воевод, вынесенный апостолам, со словами о том, что им теперь можно идти, и просили их извинить их. Ликторам было приказано отпустить тех людей. Воеводы, по всей видимости, имели желание погубить апостолов, однако Бог обратил их сердца и гнев во славу Свою так, что и остаток его Он укротил, Пс 75:11.
2. Этот приказ апостолам объявил темничный страж, ст. 36. Воеводы прислали отпустить вас... Некоторые высказывают предположение, что темничный страж своевременно оповестил воевод о случившемся в его доме прошедшей ночью, почему и получил приказ об освобождении узников. ...Итак выйдите теперь и идите с миром. Так темничный страж расставался не только со своими гостями, но и со своими узниками. Двери его дома были открыты для них, теперь же он с радостью освободил их из темницы. Бог Своей благодатью без труда обратил бы к Себе и воевод, как обратил темничного стража, так что и они тоже уверовали бы и были бы крещены, однако Бог избирает бедных мира, Пак 2:5.
II. Павел обвинил воевод в нарушении их прав как граждан Римской империи, ст. 37. Павел заявил городским служителям: «Нас, Римских граждан, без суда всенародно били и бросили в темницу, поправ законы и правосудие, а теперь тайно выпускают, полагая таким образом компенсировать нанесенные нам обиды? Нет, пусть придут и сами выведут нас, пусть они публично признаются в том, что поступили с нами несправедливо». По всей видимости, до воевод дошла информация о том, что эти двое людей имеют римское гражданство, так что они поняли, что в своей ярости вышли за установленные законом рамки; именно это и заставило воевод приказать городским служителям отпустить узников. Итак, заметьте:
1. Павел не заявлял о своем римском гражданстве до наказания, несмотря на то что подобное заявление, весьма вероятно, предотвратило бы его наказание: апостол не хотел, чтобы о нем думали, что он страшится страданий за веру, которую проповедует. Марк Туллий Цицерон в одной из своих речей, обращенных против Верреса, говорит, что некто Ганий, которого Веррес приказал побить палками в Сицилии, будучи избиваем, все время напоминал о своих гражданских правах, восклицая: Civis Romanus sum - Я римский гражданин. Не так поступил Павел: его утешение в беде было превосходнейшим.
2. Однако Павел все же заявил о своем римском гражданстве после наказания, чтобы вследствие этого прославилось то дело, во имя которого он и принял эти страдания, и чтобы мир узнал, что благовестники - это не те презренные люди, за которых их обычно принимают, и что они достойны лучшего с собой обращения. Апостол повел себя с воеводами таким образом, чтобы они смягчились в отношении христиан, живущих в Филиппах, и после этого случая лучше с ними обращались. И для того, чтобы в сердцах людей сложилось доброе мнение о вере Христовой, они должны были убедиться в том, что у Павла имелась прекрасная возможность отомстить воеводам, ведь он мог возбудить против них дело и призвать их к ответу, но он, тем не менее, не воспользовался этой возможностью, что должно было послужить к большей славе того доброго имени, которым он назывался. Итак:
(1) Павел дает понять воеводам, как легко он и Сила могли бы защититься и что сам Павел достаточно грамотен юридически, для того чтобы это сделать.
[1] Воеводы били римских граждан. Существует мнение (правда, не все с ним согласны), что Сила, также как и Павел, был римским гражданином. Павел был римским гражданином, а Сила был с ним. Как lex Procia, так и lex Sempronia (Гай Семп-роний Тудиан, римский историк II в. до Р. Хр., автор Libri magistratum Магистрата, произведения, посвященного вопросам управления и др. - Прим. переводчика.) совершенно четко запрещают liberum corpus Romani civis, virgis aut aliis verberibus caedi - свободное тело римских граждан подвергать избиению прутьями или иным образом. Римские историки приводят перечень городов, лишенных привилегий за нанесение оскорблений римским гражданам. И далее мы увидим, что Павел однажды избрал такую защиту, гл 22:25,26. Бесполезно было говорить воеводам, что они побили посланников Божьих и любимцев Неба; указать же им на то, что они опозорили римских граждан,- значило привести их в ужас: как это похоже на поведение тех, кто страшится гнева императора больше, чем гнева Божьего. Кто оскорбляет римского гражданина, аристократа, титулованное лицо, пусть даже по неведению, по ошибке, тот должен не оправдываться, а покориться и лишь восклицать: Peccavi - Виноват. Но кто гонит христиан только за то, что они следуют за Христом, тот проявляет упорство, думая, что может делать все это безнаказанно, хотя Бог сказал, что касающийся их касается зеницы Его ока, и хотя Сам Христос предупредил об опасности соблазнить одного из малых сих.
[2] Воеводы били апостолов без суда, indicta causa - без беспристрастного слушания, не проведя тщательного расследования всего, что было возведено на них, да к тому же лишив их права защищаться. Основополагающий принцип правосудия гласит: Causa cognita possunt multi absolvi, incognita nemo condemnari potest - Выслушав, можно оправдать многих; судить же, не выслушав, нельзя никого. Служители Христа не подверглись бы такому наказанию, если бы сами они и их дело стали предметом беспристрастного судебного разбирательства.
[3] Обстоятельством, отягощавшим вину воевод, было то, что они творили беззаконие на виду у всех, открыто, всенародно. Таким образом, чем больше они бесчестили мучеников за веру, тем больше оснований было у служителей прибегнуть к защите со стороны правосудия и закона.
[4] Они бросили апостолов в темницу по собственному произволу, на основании своего собственного устного определения, не предъявив им никакого обвинения.
[5] Затем они тайно выпускали их; им не хватило ни дерзости, чтобы упорствовать в своем беззаконии в отношении апостолов, ни честности, чтобы сознаться в своем жестоком обращении с ними.
(2) Павел настаивает на том, что воеводы должны признать свою вину, притом всенародно, и, воздавая тем самым должное, оправдать благовестников так же открыто как совсем недавно обесчестили их, что сделало их наказание тем более постыдным: «Пусть придут и сами выведут нас, и засвидетельствуют, что мы не сделали ничего плохого, за что нас можно было бы избить прутьями и забить в ножные колоды». Не честь с такой твердостью отстаивал здесь Павел, а справедливость, и не столько в отношении себя, сколько в отношении дела Божьего: «Пусть они сами явятся сюда и положат конец народному брожению, признав, что мы отнюдь не являемся возмутителями города».
III. Воеводы исполнили требование Павла и оправдали его и Силу, ст. 38, 39.
1. Они ужаснулись, когда услышали, что Павел - римский гражданин (хотя, возможно, они знали об этом и раньше). Воеводы испугались того, что у Павла найдутся друзья, которые непременно донесут властям о содеянном ими беззаконии, и тогда их ждут большие неприятности. Гонители часто преступают даже гражданский закон, бывая нередко бесчеловечными, поступая противно естественному закону, но, впрочем, всегда оставаясь падшими, греховными, противящимися закону Божьему.
2. Воеводы, пришедши, извинились пред ними, однако не ради торжества закона, а ради сокрытия беззакония и ради того, чтобы апостолы никому ничего не говорили. Воеводы вывели их из темницы, понимая, что заключили апостолов несправедливо, и отпустили их, для того чтобы они тихо и мирно удалились из города. Так фараон и рабы его, бросившие вызов Богу и Моисею, явились к Моисею и, кланяясь ему, говорили: «Выйди ты и весь народ...» (Исх 11:8). Бог может посрамить врагов Своего народа за их ненависть и злобу, затаенные против него, Ис 26:11. Иерусалим время от времени становился тяжелым камнем для народов, пытавшихся поднять его, так как эти самые народы очень хотели низложить его, Зах 12:3. Тем не менее, если бы покаяние воевод было искренним, они не просили бы апостолов уйти из города (похожим образом и народ Гадаринской окрестности просил Христа удалиться из их пределов), а старались бы уговорить их остаться в нем, чтобы апостолы указали им путь спасения. Многие люди из числа тех, кто еще не утвердился в необходимости принять веру Христову, убеждены в том, что преследовать христиан нельзя или, по крайней мере, нельзя преследовать людей за то, что они принимают христианство. Такие люди принужденно воздают хвалу Христу и Его служителям, поклоняются пред ногами их и познают, что Он возлюбил их (Отк 3:9), но все же при этом они не идут дальше, ибо не желают проявить к Христу непритворного внимания и унаследовать Его любовь.
IV. Павел и Сила отправились из Филипп, ст. 40. Они вышли из темницы только тогда, когда честь и достоинство их были законным образом защищены, и не раньше, хотя они и были наказаны незаконно, а затем:
1. Апостолы распрощались с друзьями. Они пришли к Лидии, где, судя по всему, собирались ученики, для того чтобы молиться о них, и увиделись с братиями или же посетили их дома, каждого в отдельности (что не должно было занять много времени, так как христиан-филиппийцев было тогда еще немного), и поучали их, рассказывая им (как сказано в одном из греческих комментариев) о том, что Бог сотворил с ними и как призрел на них в темнице. Они убеждали их неуклонно держаться Христа и исповедания своего упования, несмотря ни на какие трудности, ожидавшие их в будущем, и заверяли их в том, что все в итоге послужит им во благо, благо вечное. Новообращенных христиан необходимо особо ободрять, ибо радость пред Господом будет во многом подкреплением для них.
2. Апостолы покинули Филиппы. ...И отправились. Мне, впрочем, непонятно, почему они так поступили. Отпущенные из темницы на свободу с таким почетом, они теперь, несомненно, могли продолжить свой труд в этом городе в условиях меньшей опасности от властей, по крайней мере, в течение какого-то времени. Однако, как я думаю, они отправились из этого города, исполняя повеление своего Учителя (Map 1:38): «Пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедовать, ибо Я для того пришел». Павел и Сила пришли в Филиппы, сердцем откликнувшись на чудесный зов; между тем, придя сюда, они не увидели обильного плода от своих трудов в этом городе и потому вскоре покинули эту местность. И все же они не напрасно провели здесь время, и если вначале здесь было .мало, то впоследствии будет весьма много. Ныне апостолы заложили фундамент церкви в Филиппах, которой суждено было стать знаменитой, иметь собственных епископов и диаконов а также рядовых членов, проявивших к Павлу особое великодушие, что видно из Послания Павла к Филиппийцам, гл 1:1; 4:15. Поэтому пусть проповедники не падают духом, когда не находят скороспелых начатков от своих трудов на ниве благовестия; семя, посеянное на пашне, кажется вначале погребенным под глыбами земли, но в свое время оно непременно взойдет, и тогда взору предстанет прекрасная нива.
Эта глава продолжает повествование о странствиях Павла, его трудах и страданиях за имя Христа. Павел не был подобен светильнику, освещающему только одно какое-нибудь место; он был подобен солнцу, шествующему по кругу и освещающему многие места. Павел был призван идти в Македонию, занимавшую в то время обширное пространство, гл 16:9. Он начал свое путешествие с Филипп, так как это был первый македонский город, в который прибыл апостол; однако он не должен был ограничиться посещением только этого места. Здесь мы читаем:
I. О проповеди Павла и о гонениях на христиан в Фессалонике, другом македонском городе, ст. 1-9.
II. О проповеди в Верии, где Павел встретил обнадеживающих слушателей, но откуда был вынужден удалиться по причине гонений, ст. 10-15.
III. О проповеди в Афинах, знаменитом университетском городе Греции (ст. 16-21), и о рассуждениях касательно естественной религии, которые вместе должны были обличить поклонников многобожия и идолослужения и обратить их в христианскую веру (ст. 23-31), и о результатах этой проповеди, ст. 32-34.
Стихи 1-9. Послания Павла к Фессалоникийцам, первые из написанных им по Божественному вдохновению писем, представляют их адресатов в столь благоприятном свете, что нельзя не радоваться, читая в этой истории рассказ о том, как в этом городе была основана церковь.
I. Прибытие Павла в Фессалонику, главный город Македонии, который в наше время носит название Салоники и находится на территории Османской империи. Заметьте:
1. Павел не отказался от своего дела, несмотря на то жестокое обращение, с которым он столкнулся в Филиппах; апостол не ослабел духом и не изнемог сердцем. Вот что говорит он об этом в своем Первом послании к Фессалоникийцам (1Фес 2:2): ...прежде пострадавши и бывши поруганы в Филиппах... мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие... Противодействие и гонения, которые встречал на своем пути Павел, делали его только еще более решительным человеком. Подумайте о том, что влекло Павла на подвиг; он не смог бы до конца устоять в гонениях и трудиться, если бы не получал поддержки от Духа силы свыше.
2. Павел просто прошел чрез Амфиполь и Аполлонию (один город находился близ Филипп, другой - близ Фессалоники). Он явно действовал под Божьим руководством и внимал повелениям Духа Святого (Который, подобно ветру, дышит, где хочет), указывавшего ему, какие места ему следовало проходить, а в каких он должен был останавливаться. По предположению некоторых, то обстоятельство, что Аполлония находилась в провинции Иллирик, поясняет слова Павла о его благовествовании от Иерусалима и окрестности до Иллирика (Рим 15:19), то есть до границ провинции Иллирик, в которой он тогда находился. Так что можно предположить, что Павел (хотя здесь и сказано, что он прошел эти города) пробыл в них столько времени, сколько требовалось для того, чтобы возвестить их жителям Благую весть и приготовить путь в эти места другим служителям, которых он в будущем должен был направить сюда.
II. Начало благовестия с проповеди Евангелия евреям в синагоге города Фессалоники. Здесь Павел нашел синагогу (ст. 1), из чего можно сделать вывод о том, что единственной причиной, побудившей апостола пройти упомянутые выше города, не останавливаясь в них подолгу, было отсутствие там синагог. Но вот, найдя синагогу в Фессалонике, Павел вошел в нее.
1. Павел обычно обращал свою проповедь вначале к евреям, чтобы они первыми услышали Благую весть, и только потом уже, после того как евреи отвергали благовествование, к язычникам. Делал же он это для того, чтобы евреи ничего не могли сказать вопреки Павлу, проповедовавшему Евангелие язычникам. Когда евреи принимали Благую весть, тогда они с радостью принимали в свой круг и обращенных в христианство язычников. Когда же евреи отвергали Благую весть, тогда за то, что апостолы несли ее желающим ее принять, евреи могли благодарить только самих себя. Повеление Христа начать проповедь Евангелия с Иерусалима было правильно истолковано апостолами как повеление начинать благовествование везде, куда они ни придут, с евреев.
2. Павел встречался с евреями в синагоге по субботам, там и тогда, где и когда они собирались на богослужение желая засвидетельствовать свое почтение и месту, и времени богослужения. Субботы и благочестивые собрания всегда являются драгоценностью для того человека, который считает Христа самой большой драгоценностью, Пс 83:11. Хорошо находиться в доме Господнем в день Господень. Так обыкновенно поступали Христос, и Павел, и все святые, вставшие на добрый, древний путь.
3. Павел говорил с ними из Писаний. Евреи соглашались выслушать его речь, основанную на писаниях Ветхого Завета: до сих пор они были с ним одного мнения. Однако евреи, принимая за истину ветхозаветные Писания, не находили в них основания, для того чтобы принять Христа. Павел же, принимая Писания, видел в них великое основание для этого. Таким образом, для того, чтобы убедить евреев, исполненный Духом Святым Павел должен был рассуждать и доказывать, что его понимание Писаний является правильным, а их понимание - ошибочным.
Примечание: благовестие должно являться проповедью, построенной как на библейских доводах, так и на логических умозаключениях; именно такой была здесь проповедь Павла, ибо он говорил с ними из Писаний. Мы должны принимать Писания за непреложные основание, истину и мерило для себя, а затем, идя от Писаний логическим путем и ссылаясь на них, разубеждать и давать отпор тем, кто, подобно тем евреям, притязает на звание ревнителей Писаний но при этом извращает их к собственной своей погибели. Разум надо не противопоставлять Писаниям, а использовать в толковании и применении их на практике.
4. Павел проповедовал евреям на протяжении трех суббот. Он не смог убедить своих слушателей в первую субботу и потому старался сделать это во вторую и третью субботы, так как заповедь должна быть на заповедь правило на правило. Если Бог ожидает покаяния грешников, то его также ожидают и Божьи служители; не все работники приходят в виноградник ранним утром, не все приходят по первому зову, и не все обращаются к Богу внезапно, подобно тому как обратился темничный страж.
5. Сутью и конечной целью проповеди и рассуждений Павла являлось доказательство того, что Сей Христос есть Иисус; именно это положение он открывал и доказывал, ст. 3. Вначале он изложил свой тезис, дав соответствующие определения, а затем и доказал его, и принял за истину, которой будет твердо держаться в дальнейшем он сам и которой во имя Господа призовет держаться также и слушавших его евреев. Павел превосходно владел техникой рассуждений: он показывал как свою полную осведомленность в проповедуемом им учении, так и основательное понимание этого учения, а также свою полную уверенность в том, что это понимание истинно; поэтому он открывал учение Христа как человек, верующий в него. Павел доказывал евреям:
(1) Что Мессии надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что, в полном соответствии с ветхозаветными пророчествами, страдание и воскресение Мессии неминуемо должны были иметь место. Евреи не принимали Иисуса как Мессию главным образом из-за Его позорной смерти и постыдных страданий. Христос распятый являлся для Иудеев соблазном, так как этот факт не находил объяснения в их способе толкования цели прихода Мессии. Однако здесь Павел утверждает и совершенно неоспоримо доказывает не только то, что Иисус мог быть Мессией, хотя и пострадал, но и то, что Ему, как Мессии, надлежало претерпеть страдания. Он не мог достичь совершенства иначе, как только путем страданий, ибо, не приняв смерти, Он не смог бы и воскреснуть из мертвых. Это настойчиво утверждал и Сам Христос (Лук 24:26): «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И ниже (Лук 24:46): «Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых...» Христу надлежало пострадать за нас, иначе Он не смог бы приобрести для нас вечного искупления; Ему также надлежало воскреснуть, иначе Он не смог бы даровать это искупление нам.
(2) Что Иисус есть Мессия. «Сей Иисус, Которого я проповедую вам и Которого я призываю вас принять верой, есть Христос, Помазанник Господень, Которому надлежало прийти в мир. Поэтому вам не следует ожидать кого-то другого, так как Бог словом и делом (таковы два Его способа общения с сынами человеческими) при посредстве Писаний и чудес, а также и дарованием Духа для успешного действия того и другого засвидетельствовал о Нем».
Примечание:
[1] Служителям Евангелия нужно благовествовать об Иисусе. Он должен быть главной темой их проповедей; они должны возвещать людям о Нем.
[2] Об Иисусе мы должны говорить то, что Он - Христос, а потому можно надеяться на то, что Он спасет нас, и также нужно крепко держаться Его.
III. Успех Павла в благовестии в этом месте, ст. 4.
1. Некоторые евреи, вопреки укоренившимся предубеждениям против Христа и Его Благой вести, уверовали и присоединились к Павлу и Силе. Они не только присоединились к ним как друзья и товарищи, но и доверились им как своим духовным наставникам. Они передали себя им, подобно тому наследство передают во владение его законному обладателю (таково значение употребленного здесь слова). Прежде всего они отдали самих себя Господу, а затем и апостолам по воле Божией, 2Кор 8:5. Они оставались верными Павлу и Силе и сопровождали их всюду, куда бы те ни пошли.
Примечание: верующие в Иисуса Христа ищут общения с Его верными служителями и присоединяются к ним.
2. Великое множество благочестивых эллинов и знатных женщин приняли Евангелие. Это были прозелиты врат, праведные среди язычников (как называли их иудеи), которые хотя и не покорились Моисееву закону, все же отвергали идолослужение и разврат, и почитали одного истинного Бога, и не делали ближнему своему зла. Они были oi GEpovoi EMrfvsg - язычниками, поклоняющимися Богу, подобно тому как американских аборигенов, уверовавших во Христа, называют молящимися индейцами. Такие люди допускались евреями к участию в богослужении в синагоге. Из прозелитов уверовало великое множество людей, больше, чем из закоснелых в своих предрассудках иудеев, преданных обрядовому закону. В веру Христову обратилось также немало знатных женщин этого города, благочестивых и религиозных. Об их обращении сказано особо, с тем чтобы показать пример дамам, знатным женщинам, который должен побуждать их во всех обстоятельствах жизни учиться благочестию и покорности силе святой веры Христа. Этот пример показывает, как благоугодны такие качества Богу, как они прославляют Христа и как благотворно они могут влиять на других людей, не говоря уже о пользе для их собственных душ. Несмотря на то что здесь ни слова не сказано о благовестии апостолов фессалоникским идолопоклонникам, апостолы, несомненно, проповедовали им Евангелие и многие слушатели их проповеди обратились к Богу. Более того, именно обращенные язычники, хотя здесь об этом и не говорится прямо, судя по всему, и составили основную часть Фессалоникской церкви, так как Павел обращается к тамошним христианам как к обращенным к Богу от идолов (1Фес 1:9), а обращение от идолов как раз и было результатом первого посещения их апостолами.
IV. Беспокойство, причиняемое Павлу и Силе в Фессалонике. Всюду, где они проповедовали, их обязательно гнали; узы и скорби ожидали их во всех местах. Заметьте:
1. Кто причинял им это зло. То были Иудеи, неуверовавшие и возревновавшие, ст. 5. Иудеи всюду были заклятыми врагами христиан, особенно же христиан из числа обратившихся к Богу евреев, поскольку эти «дезертиры» вызывали у иудеев исключительную ненависть. Посмотрите, какое разделение принес Христос на землю: одни евреи принимали Благую весть, жалели других евреев и молились о тех, кто Благой вести не принял; неуверовавшие же иудеи завидовали верующим и ненавидели их. В своем Первом послании к Фессалоникийцам апостол Павел, указывая на гнев и ненависть, которые испытывали евреи по отношению к благовестникам, называет их наполняющими меру грехов своих. См. 1Фес 2:15,16.
2. Кто служил орудием этого зла. Иудеи употребили для этого некоторых негодных людей, подкупленных и собранных ими; эти самые люди должны были внушать, что город настроен против апостолов. Всякий здравомыслящий человек уважал и высоко ценил апостолов, ни один умный человек не выступил против благовестия, кроме городского отребья, этого сборища негодных людей, преданных всякому нечестию. Тертуллиан, ссылаясь на этих и других противников христианской веры, утверждает, что, в основном, это были худшие представители народа: Tales semper nobis insecutores, injusti, impii, turpes, quos, et ipsi damnare consuestis - Наши гонители - это всегда несправедливые, нечестивые, пакостные люди, которых вы и сами обычно проклинаете (Апология, гл. 5). К славе христианской веры служит то, что ее ненавистники - это в первую очередь некоторые негодные люди, утратившие элементарное понятие о справедливости и добродетели.
3. Какие приемы были употреблены в борьбе против апостолов.
(1) Эти негодные люди возмущали город, поднимали шум с целью возбудить народ и вызвать в нем желание разобраться с апостолами; учиненные ими бесчинства вскоре собрали толпу людей. Посмотрите, кто наводит беду на Израиля: это не верные проповедники Благой вести, а ее враги. Посмотрите, как сатана добивается своей цели: он устраивает городские беспорядки и возмущает человеческие души, чтобы затем «в мутной воде ловить рыбку».
(2) Эти негодные люди приступили к дому Иасона, в котором остановились апостолы, и домогались вывесть их к народу, который прежде был приведен в ярость и настроен против них, чтобы люди, по злому замыслу противников христиан, разорвали апостолов в клочья. Однако такое разбирательство являлось незаконным: если в доме Иасона необходимо было произвести обыск, то сделать это должны были соответствующие лица, и притом по соответствующему предписанию. «Дом человека», было написано в законе, «есть его крепость», так что с яростью обрушиться на дом человека, повергнуть его самого и домашних его в ужас было просто демонстрацией того, до какого произвола может доводить людей дух ожесточения. Если тот или другой человек преступал закон, то для вынесения приговора над преступником были поставлены специальные люди, в обязанность которых входило отправление правосудия; эти самые должностные лица были уполномочены производить следствие и судить виновных; ставить же судей и вместе с тем палачей (как злоумышляли в данном случае иудеи) из среды отребья - значило дать истине преткнуться на площади, сделать из рабов всадников, а из князей пеших, ходящих по земле, то есть попрать справедливость и вознести на престол гнев.
(3) Толпе не удалось схватить апостолов (иудеи хотели расправиться с ними как с бродягами и представили их народу как чужаков, пришедших в их страну соглядатаями, чтобы истощить ее силу и отнять хлеб у ее жителей), и тогда возмущенный народ напал на одного знатного гражданина по имени Иасон, обращенного в христианскую веру еврея, в доме которого остановились апостолы, и повлек его с некоторыми другими братьями к городским правителям. Апостолам посоветовали поскорее уйти, currenti cede furori- отступить перед натиском, так как они считались наиболее опасными для общества. Друзья же апостолов, способные выдержать эту бурю, приготовились принять удар на себя. За благодетеля, за таких благодетелей, какими были апостолы, может быть, кто и решится умереть.
(4) Правителям принесли жалобу на апостолов, в которой последние были охарактеризованы как несносные злодеи; Иасона же обвинили в том, что он принял и приютил в своем доме апостолов (ст. 7), поощрял их и помогал им. Но что за преступление совершили апостолы, если принимать их у себя дома - значило укрывать преступников? Здесь апостолов представили весьма темными личностями с двух сторон, и этого было достаточно, для того чтобы сделать их ненавистными в глазах народа и вредными в глазах властителей, хотя в этом обвинении не было ни тени правды.
[1] Апостолы, будучи врагами общественного порядка, устраивали беспорядки во всяком месте, куда ни приходили. ...Эти всесветные возмутители пришли и сюда... И, действительно, в определенном смысле везде, куда в силе приходит Благая весть, в какое-либо место или в какую-либо душу, происходят такие большие перемены и оказывается такое сильное влияние на ход привычных событий, который тут же меняется на прямо противоположный, что воистину можно сказать: в том месте или в той душе произошел переворот. Однако те негодные люди, называя апостолов всесветными возмутителями, имели в виду совершенно другое, так что их слова были грубой ложью; им хотелось представить благовестников подстрекателями и смутьянами, сеявшими раздор между собратьями, ссорившими ближних, мешавшими торговле и нарушавшими жизненный уклад и порядок всюду, где они ни бывали. Поскольку апостолы призывали народ обратиться от порока к добродетели, от идолов к истинному и живому Богу, от ненависти и зависти к любви и миру, их обвинили в том, что они в этом мире переворачивают все вверх дном, между тем как они переворачивали вверх дном только то, что имело отношение к царству сатаны. Враги апостолов сами возмущали город, а вину за это возложили на апостолов; так точно и Нерон поджег Рим и обвинил в этом христиан. И если верных служителей Христа, даже и кротчайших на земле, представляют в таком извращенном и непристойном свете, то пусть они не видят для себя в этом ничего странного и необычного; чем мы лучше Павла и Силы, которых оскорбляли таким образом? Обвинители кричали: «Они пришли и сюда. Теперь, сделав столько зла, сколько смогли, в других местах, они принесли свою заразу и сюда. Значит, для нас настало время проснуться и подняться против них».
[2] Апостолы, будучи противниками существующего государственного устройства, выражали недовольство властями, их теория и практика были гибельны для монархии и несовместимы с конституцией государства, ст. 7. «И все они поступают против повелений кесаря», не против какого-то конкретного указа, поскольку в Римской империи в то время еще не существовало закона, направленного против христианства, а против самой власти императора издавать указы, «почитая другого царем, Иисуса» , почитая Его не только царем Иудейским, в чем обвинили Самого нашего Спасителя перед Пилатом, но и Господом всех, как назвал Христа Петр в своей первой проповеди, обращенной к язычникам, гл 10:36. И, действительно, как во времена республики, так и впоследствии, уже в годы империи, Римское государство ревниво оберегало свои права от посягательств на них со стороны всякого подвластного ему правителя, принимавшего титул царя, против чего действовал прямой закон. Однако Царство Христа не от мира сего. Несомненно, последователи Христа называли Иисуса Царем, но не земным царем, ибо ни Он не соперничал с императором, ни заповеди Его не противоречили указам императора, а тем Царем, в Царстве Которого законом определено отдавать кесарево кесарю. В учении Христа нет ничего того, что призывало бы его последователей к низложению князей или лишению их исключительных прав. Иудеи, знавшие это прекрасно, кривили душой, когда обвиняли апостолов как государственных преступников. Говорить так иудеям было неприличнее всего, поскольку они ненавидели императора и его государство и желали их гибели, ждали Мессию, Который, согласно их представлениям, должен был, как земной князь, низложить царские троны, и противились Господу Иисусу, так как Он не выступил в таком качестве. Таким образом, больше всего представляли верный Божий народ как врагов императора, опасных для царей и областей, именно те, которые сами являлись imperium in imperio - государством в государстве, то есть властью, не просто соперничавшей с императорской, но и ставившей себя выше ее, чем-то напоминая нынешнюю папскую супрематию.
4. Большое беспокойство, возникшее в городе по причине этих недобрых слухов и разговоров, ст. 8. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это. Не имея никаких предубеждений в отношении апостолов и проповедуемого ими учения, городские начальники не видели в их лице никакой опасности для государства и потому готовы были смотреть на делаемое ими сквозь пальцы; когда же клеветники представили апостолов врагами императора, тогда городским начальникам пришлось, из страха перед высшими властями, которых они боялись, заняться расследованием и пресечь деятельность апостолов. Император Клавдий, в руках которого в то время находились бразды правления, был, по описанию Светония, человеком в высшей степени щепетильным и робким, обязывавшим подвластных ему властителей проявлять сугубую бдительность в отношении всего, что представляло хоть какую-нибудь опасность или вызывало хоть какое-то подозрение; поэтому необходимость причинить беспокойство добрым людям пугала городских начальников.
5. Исход этого печального дела. Городские головы и не думали учинять расправы над христианами. Верующие позаботились об апостолах; ускользнув от начальников, апостолы бежали, а Иасона и его друзей осталось только отпустить под залог, ст. 9. Настроить против апостолов городских начальников в Фессалонике оказалось труднее, чем начальников в Филиппах, ибо здешние были разумнее и добрее тамошних, так что, получивши удостоверение от Иасона и прочих, власти призвали братьев к порядку. Что же касается Павла и Силы, то их, возможно, обязали явиться к городским начальникам сразу после того, как только против них будут выдвинуты какие-то конкретные обвинения. Итак, мы находим примеры не только безрассудства и жестокости, но и благоразумия и сдержанности гонителей христианского вероучения; умеренность всегда была добродетелью.
Стихи 10-15. В этом отрывке повествуется о том, как:
I. Павел и Сила, добравшись до Верии, принялись там благовествовать, ст. 10. До сих пор они трудились в Фессалонике, где основали церковь и где появились братья, способные продолжить труд апостолов. Городские власти и народ не имели против рядовых верующих тех предубеждений, которые они имели против Павла и Силы; и, когда поднялся шторм, апостолы удалились, усмотрев в этом повеление прекратить свою проповедь в одном месте ради проповеди в другом. Раскрывая смысл повеления Христа Своим ученикам: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой», бегство апостолов из Фессалоники означало не желание обезопасить себя («бегите в другой город, чтобы спрятаться там»), а желание продолжить Божье дело («бегите в другой город, чтобы проповедовать там»), к чему апостолов побуждало следующее обетование Господа: «...не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий» (Мф 10:23). Так из ядущего вышло ядомое и сатану поразило собственное его оружие; гонением, воздвигнутым на апостолов, диавол рассчитывал остановить ход благовествования, однако эти обстоятельства только содействовали распространению Благой вести. Рассмотрим здесь:
1. Помощь братьев, оказанная Павлу и Силе после получения ими известия о составленном против них заговоре. Верующие немедленно ночью отправили их тайно в Верию. Для новообращенных подобные обстоятельства не могли быть неожиданностью. «Ибо мы и тогда, как были у вас, - писал им Павел (1Фес 3:4), - когда пришли к вам в первый раз, предсказывали вам, что будем страдать, как и случилось, и вы знаете». По всей видимости, Павел и Сила остались бы в Фессалонике, чтобы открытым лицом встретить бурю, если бы братья не позаботились об их побеге; однако верующие решили, что лучше им лишиться духовной помощи апостолов, чем подвергнуть опасности их жизнь, которая была не так дорога самим апостолам, как была дорога их друзьям. Отправили их под покровом ночи, как будто бы апостолы были злоумышленниками.
2. Неутомимость апостолов, проявленная на деле. Апостолов вынудили бежать из Фессалоники, однако они бежали не от служения Христу. Немедленно по прибытии в Верию апостолы пошли в синагогу Иудейскую и предстали там перед народом. Хотя иудеи из Фессалоники и повели себя как злейшие враги апостолов и иудеи из Верии, надо полагать, могли оказаться не меньшими врагами, апостолы не видели основания для того, чтобы не засвидетельствовать иудеям своего почтения ни в качестве отместки за нанесенные апостолам раны, ни по причине страха перед новыми страданиями. «Если иудеи не желают исполнить свой долг перед нами, - рассуждали апостолы, - то это не означает, что у нас есть основание не исполнить своего долга перед иудеями».
II. Верийские иудеи оказались добронравными, ст. 11. Здешние были благомысленнее Фессалоникских... Иудеи из Верийской синагоги были более расположены к принятию Евангелия, чем иудеи из Фессалоникской синагоги. Здешние были не до такой степени фанатичными и не до такой степени настроенными против благовестия, как тамошние. Иудеи из Верийской синагоги были не настолько раздражены и злонравны, как те; первые были благомысленнее, йууотро благороднее вторых.
1. Верийские иудеи мыслили свободнее и были более открытыми для обличений совести, они больше стремились прислушиваться к голосу разума, соглашаться с его доводами и принимать то мнение, которое представлялось истинным, даже если новая точка зрения противоречила их прежнему убеждению. Вот что значит быть более благомысленным.
2. Они были более благонравны, не так угрюмы, замкнуты и сварливы в своих отношениях с теми, кто был не согласен с их мнениями. Готовые объединяться с теми, с кем силой истины они сходились во взглядах, верийские иудеи в то же время с любовью относились к тем, с кем считали необходимым расходиться во мнениях. Вот в чем заключалось благомыслие здешних иудеев. Как не составляли они ни на чем не основанных суждений о Благой вести, так не завидовали они и благовествующим, как это делали иудеи из Фессалоники, но, напротив, проявляли великодушие и открыто, беспристрастно и не разделяясь на различные партии выслушивали Евангелие и его проповедников; ибо:
(1) ...Они приняли слово со всем усердием... Они стремились выслушать его, сразу понимая его значение, и не отворачивались от истины. Они внимали тому, что говорил Павел, подобно Лидии, и радушно принимали слышанное слово. Они не перечили слову Божьему, не искали в нем ошибок и не придирались к Его проповедникам; напротив, они принимали Благую весть и правильно понимали все, о чем им возвещалось. Вот в чем здешние иудеи были благомысленнее Фессалоникских; эти действовали в одном духе и ходили одними путями с обращенными в веру из местных язычников, о которых сказано, что они обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному, 1Фес 1:6-9. Вот в чем состояло их подлинное благомыслие. Евреи гордились своим происхождением от Авраама, считали себя благородными и думали о себе что они самые благомысленные люди на свете. Здесь же сказано, кто из евреев на самом деле был более благомысленным и благородным: более благомысленным и благородным среди них был тот, кто был более расположен к принятию Благой вести, кто подавлял в себе гордые и тщеславные помыслы, пленяя их в послушание Христу. Такие люди были более всего благомысленными и, так сказать, более всего благовоспитанными. Nobilitas sola est atque unica virtus - добродетель и набожность составляют истинное благородство, настоящую славу, а без этих двух качеств stemmata quid prosunt? - чего стоит генеалогия и пышные титулы?
(2) ...Они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так... Их готовность принять Евангелие не означала, что они все принимали на веру безоговорочно, никак нет. Павел разубеждал верийских иудеев с помощью Писаний, ссылаясь на Ветхий Завет для подтверждения своих слов, и они исследовали Писания, искали тексты, на которые ссылался Павел, вчитывались, вникая в смысл написанного, сопоставляли одни места Писаний с другими, для того чтобы убедиться, что выводы Павла, основанные на этих текстах, просты и правильны, а подкрепляющая их аргументация, соответственно, достоверна и обоснованна. Заметьте:
[1] Учение Христа не боится тщательного разбора. Когда мы защищаем Благую весть, нам больше всего хочется, чтобы люди не заявляли: «Это не так» - прежде, чем они исследует слово Божье без предубеждений и пристрастий и узнают на самом деле, так ли это или не так.
[2] Новый Завет нужно разбирать с помощью Ветхого. Евреи приняли Ветхий Завет, но те, кто принял его, при условии верного его толкования, не могут пройти мимо достаточных оснований для принятия Нового Завета, поскольку все пророчества и обетования Ветхого Завета они видят полностью и в точности сбывшимися в Новом Завете.
[3] Читающим и принимающим Писания необходимо их исследовать (Иоан 5:39), изучать, прилагать усилия в их разборе - как с целью обнаружить истину, заключенную в них, и не заблуждаться в Писании и таким образом избегнуть многих ошибок или же отказаться от своих неправильных пониманий, так и с целью познать всю истину, заключенную в них, и не довольствоваться поверхностными знаниями о Боге и пребыванием во внешних дворах Писаний, но больше познавать открывающийся в них ум Господень.
[4] Исследовать Писания нужно всякий день. Слышавшие слово Божие в синагоге в день субботний не считали для себя достаточным заниматься исследованием Писаний один раз в неделю, но разбирали Писания каждый день, чтобы извлечь наибольшую пользу из того, что им довелось услышать в прошедшую субботу, и приготовиться к тому, что им предстоит услышать в следующую субботу.
[5] Проявляет благомыслие и находится на верном пути тот, кто принимает Писания за непреложную истину и мерило и потому ищет в Писаниях совета. Кто правильно разбирает Библию и поучается в ней день и ночь, тот исполняется благомыслием, утверждается в благих взглядах и сообразуется с благими целями и задачами. Таковые благомысленнее.
III. Благовестие в Верии принесло добрый плод и имело ожидаемые результаты. Так как людские сердца уже были приготовлены к принятию Евангелия, многое происходило неожиданно, ст.12. 1. Немалое число евреев обратилось к Христу. В Фессалонике уверовали только некоторые из них (ст. 4), тогда как в Верии, где евреи принимали слово Божье без предубеждений, обратившихся из них к Богу было намного больше, чем в Фессалонике.
Примечание: Бог посылает благодать тем, кого Он вначале склоняет к тому, чтобы прилежно пользоваться ее средствами, особенно же разбором Писаний. 2. Немалое число также и эллинов, язычников, уверовало во Христа, как из еллинских почетных женщин, то есть знатных дам, так и из мужчин немало, которые, надо полагать, занимали самое высокое положение в обществе, так как они упомянуты здесь наряду с почетными женщинами. Первыми приняли Благую весть женщины, которые затем убедили сделать то же и своих мужей. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? (1Кор 7:16).
IV. Павла и Силу в Верии начали гнать противники Евангелия, и Павлу пришлось покинуть город.
1. Смуту затеяли Фессалоникские Иудеи после того, как узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие (так как зависть и ревность быстро разносят известия), и здешних иудеев нельзя назвать закоренелыми врагами благовестия, какими были тамошние иудеи. Последние же пришли в Верию, для того чтобы перевернуть мир с ног на голову и, возмущая народ, настроить его против благовестников. Эти гонители словно бы имели поручение от князя тьмы ходить из одного места в другое и противостоять Благой вести, подобно тому как апостолы имели поручение ходить и благовествовать. Выше мы читали повествование о том, как евреи из Антиохии и Иконии пришли в Листру, для того чтобы настроить народ против апостолов, гл 14:19. Посмотрите, с какой неутомимостью прислужники сатаны готовы чинить препятствия благовествованию Христову и спасению душ людей. Вот пример вражды, положенной между семенем змея и семенем жены; стоит ли тогда удивляться тому, что противники Благой вести устраивают гонения на служителей Христа также и за пределами своего обитания.
2. С возникшим противлением гонителей был связан и переход Павла в Афины. Пытаясь погасить зажженный Христом Божий огонь, гонители тем самым только распространяли его еще дальше и еще быстрее. В Верии Павел пробыл довольно долго и был настолько успешен в своем деле, что в городе нашлись братья, здравомыслящие и благоразумные христиане, которые в подтверждение этих своих качеств приняли самое живое участие в оказании помощи Павлу, ст. 14. Эти братья узнали о приближении враждебно настроенных против Павла и подстрекающих против него народ фессалоникских иудеев, и потому они, опасаясь, как бы чего не вышло, без всякого промедления тотчас отпустили Павла, так как прежде всего гонители хотели расправиться именно с ним. Братья надеялись, что уход Павла успокоит фессалоникских иудеев; между тем в городе остались Сила и Тимофей, способные теперь, когда Павел уже положил начало, продолжить его дело без риска для жизни самого апостола. Как полагают, братья отпустили Павла дойти до моря или как будто идущего к морю (как понимаем это место Писания мы) - ёшд тпу ваАаааау. Павел вышел из Верии по дороге, ведущей к морю, чтобы иудеи, осведомившись о нем, посчитали, что он ушел уже слишком далеко. Сам же апостол отправился по суше в Афины, и в этом не было никакого обмана. Сопровождавшие Павла (будучи его проводниками и телохранителями, ведь Павел был пришлец в их стране, где у него было много врагов) проводили его до Афин. Дух Божий, побуждая Павлов дух, направил его стопы в этот знаменитый город, славившийся своим могуществом и владычеством в прошлом, когда афинская демократия соперничала со спартанской, и своей ученостью в недалеком будущем когда в этот город приходили набираться учености. Желающие учительствовать шли в Афины, чтобы показать свою ученость. По сути дела, этот город являлся крупным университетом, и множество людей со всего света устремлялось в него. Павел, посланный сюда для того, чтобы больше распространить свет евангельского просвещения, не постыдился и не побоялся появиться в среде языческих мудрецов и проповедовать им Христа распятого, хотя и прекрасно знал, что для греков слово о кресте было безумием, а для иудеев - соблазном. 3. Павел приказал Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему в Афины, то ли потому, что здесь появилась возможность послужить добрым делом, то ли потому, что апостол страдал и унывал от одиночества, не имея в этом городе друзей или знакомых. Тем не менее, как бы сильно ни желал Павел скорейшего прихода к нему своих сотрудников, он повелел Тимофею пройти по Фессалонике, для того чтобы впоследствии доложить о положении дел в тамошней церкви. Апостол говорит об этом: «...мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея... чтобы утвердить вас...» (1Фес 3:1,2).
Стихи 16-21. Сведущий человек, знающий и любящий античную философию, был бы, вероятно, очень доволен, оказавшись в Афинах, куда теперь пришел Павел, в месте, служащем средоточием различных философских школ и течений, и, наверное, поставил бы перед их представителями множество вопросов, возбуждающих любопытство, желая разобраться в историческом наследии древнегреческой философии. Однако Павел, получивший лучшее по тем временам образование, человек деятельный и проворный, такой целью не задавался. Его ум занимали другие мысли: апостол думал не о том, чтобы научиться афинской философии, в которой он учил видеть лишь пустое обольщение, будучи сам несравненно выше ее (Кол 2:8), а о том, чтобы заняться делом Божьим, обнаружить религиозные бесчинства язычников и обратить чтящих идолов от сатаны, в них пребывающего, к почитанию Бога живого и истинного во Христе.
I. Впечатление, произведенное на Павла отвратительным невежеством и суеверием афинян, ст. 16. Заметьте:
1. Приведенное здесь описание Афин. Город был полон идолов. Эти слова повторяют описания языческих авторов, свидетельствующих о том, что идолов в Афинах было больше, чем в остальной части Греции, и что священных праздников в этом городе отмечалось вдвое больше, чем в других местах. Какими бы чуждыми ни были предлагаемые афинянам боги, их принимали, возводили в честь них храмы и жертвенники, так что богов у них было почти столько же, сколько и людей, facilius possis deum quam hominem invenire. Даже после того, как Римская империя стала христианским государством, Афины по-прежнему неисправимо предавались идолослужению, и все религиозные постановления христианских императоров не могли искоренить идолопоклонство до тех самых пор, пока внезапное вторжение готтов не истребило этого места до того, что от него почти ничего не осталось. Обращает на себя внимание тот факт, что всюду, где процветает человеческое учение, преизбыточествует и служение идолам, причем настолько бессмысленное и нелепое, что на память приходят слова апостола, подтверждающие истину о том, что, называя себя мудрыми, они обезумели (Рим 1:22) и более всех остальных осуетились в умствованиях своих. Ибо... мир своею мудростью не познал Бога... (1Кор 1:21). Афиняне могли обоснованно выступать против многобожия и идолопоклонства, но, несмотря на это, по всей видимости, те из них, которые притязали на звание величайших мудрецов, являлись в то же время величайшими рабами идолов: вот как нуждались Афины в божественном откровении во Христе.
2. Негодование Павла при виде такого идолопоклонства. Он не хотел открыто проповедовать в городе до тех пор, пока Сила и Тимофей не придут к нему, поскольку при устах двух или трех свидетелей подтверждается всякое слово. Сказано, что он возмутился духом. Сердце апостола переполняла не только ревность о славе Божьей, которую в Афинах воздавали идолам, свидетелем чего стал Павел, но и сострадание к людским душам, которые были порабощены служением сатане, уловившему их в свою волю. Наблюдая за жизнью этих богоотступников, Павел сокрушался сердцем, и им овладевал ужас. Апостол вознегодовал на языческих жрецов, которые вели народ бесчисленными путями идолослужения, и на языческих философов, которые хорошо знали об этом нечестии, но никогда не выступали за истину, а напротив, всегда плыли по течению вместе со всеми.
II. Слово, с которым выступил Павел против поклонения идолам, а также его попытки изложить афинянам истину. Как отмечает Уитсиус (Witsius), в пылу гнева Павел не врывался в языческие храмы, не сносил находившихся в них статуй, идолов и икон, не разбивал их алтарей и не бросал вызова их жрецам; он не бегал по улицам с криками: «Вы все рабы диавола», хотя это была правда; Павел соблюдал правила приличия и держал себя в установленных рамках, делая лишь то, что было достойно благоразумного человека.
1. Он пошел в синагогу Иудейскую, и (хотя иудеи и выступали врагами веры Христовой, они все же не поклонялись идолам) объединился с ними в том, что между ним и ими было добрым, и воспользовался у них предоставленной ему возможностью рассуждать о Христе, ст. 17. Павел рассуждал с Иудеями, справедливо обличал их и спрашивал их о том, как они могут объяснить свое ожидание Мессии и одновременно нежелание принять Иисуса. В иудейской синагоге он встречался с благочестивыми людьми, которые, отвергая языческие храмы, находили покой в синагоге, и рассуждал с ними с целью привести их в христианскую церковь, которой синагога была только преддверием.
2. Павел общался со всяким человеком, ставившим перед ним вопросы исповедания веры. Апостол рассуждал ежедневно, всякий раз, когда предоставлялась для этого возможность, на площади iv th dyopa, на рынке или на торжище, со всеми встречающимися, то есть с теми с кем ему приходилось общаться и кто, будучи безбожниками, никогда не пришел бы в синагогу. Ревностные защитники дела Христова готовы отстаивать его всегда, при любых обстоятельствах и в любом обществе. Служителям Христовым не прилично думать, что достаточно раз в неделю сказать доброе слово в защиту Евангелия, ибо им прилично свидетельствовать о Христе и чествовать Его всякий день перед всяким встречным.
III. Вопросы, заданные некоторыми философами касательно учения, которое проповедовал Павел. Заметьте:
1. С кем встретился Павел, кто спорил с ним и выступил против него. ...Он рассуждал... (или, лучше сказать, спорил) на площади со встречающимися. Многие не обращали на Павла никакого внимания, пренебрегали им и даже не задумывались над тем, что он говорил. И все же среди слушавших апостола нашлись философы, которые посчитали его высказывания интересными, хотя собственные убеждения этих философов были совершенно противны христианскому вероучению.
(1) Эпикурейцы, которые представляли Бога вполне похожим на самих себя, неосновательных, апатичных существ, безответственных, беззаботных и не проводящих различия между добром и злом. Они и мысли не допускали о том, что Бог сотворил весь мир и с тех пор управляет им или что человек должен поступать по совести, когда он говорит или делает что-либо, причем поступать так не под страхом наказания и не в ожидании награды; другими словами, в представлениях эпикурейцев можно было обнаружить все либеральные и безбожные понимания, против которых выступает христианское вероучение. Эпикурейцы предавались чувственным удовольствиям, находя в них блаженство, в то время как Христос учит нас прежде всего отвергнуть свое «я».
(2) Стоики, которые считали себя равно блаженными Богу, предаваясь гордости житейской в такой же мере, в какой эпикурейцы предавались похоти плоти и похоти очей. Добродетельный человек, по мнению стоиков, был не ниже Бога; более того, по выражению Сенеки, esse aliquid quo sapiens antecedat Deum -есть нечто, в чем человек превосходит Бога. Такие понимания совершенно чужды христианской вере, которая учит отрекаться от себя и смиряться, избавляться от гордости и самонадеянности, которая учит тому, что Христос для нас есть все во всем.
2. Какое мнение сложилось у них о Павле. Их мнение было по существу таким же, какое в свое время высказывали о Христе, ст. 18.
(1) Одни говорили, что он суеслов, считая, что Павел говорил нечто сумбурное первое, что приходило ему в голову, говорил так, как говорит человек с больным воображением. Что хочет сказать этот суеслов? О алрИоАоуод обтод - сей словесный мот, говорящий пустое, или басни, или крохобор. По мнению критиков, выделенное словосочетание обозначает пташку, не представляющую никакой ценности ни на вертеле, ни в клетке, пташку, которая клюет где придется, в поле или близ дороги, и прыгает то там, то сям, дабы найти себе пропитание - avicula parva quae semina in triviis dispersa colligere solet; с этим довольно жалким и презренным существом они и сравнили Павла, думая, что он бродит от места к месту и выступает с речами, чтобы добыть себе на пропитание одну драхму там, одну драхму здесь, подобно птахе, клюющей где попало. Его приняли за праздношатающегося, разглядев в апостоле что-то вроде уличного музыканта.
(2) Иные говорили, что Павел проповедует о чужих божествах, считая, что он просто хотел показаться перед ними. И коль скоро Павел проповедовал о чужих божествах, то, конечно же, лучшего места для подобной проповеди, чем Афины, просто не существовало. Павел не предлагал никаких новых богов, как многие другие, ни прямо, ни косвенно; слушавшим же его казалось, что именно этим он и занимался, причем и прямо, и косвенно, ведь он благовествовал им Иисуса и воскресение. Едва появившись в их среде, апостол говорил об одном и том же, играя на двух струнах, и в самом деле являющихся важнейшими догмами христианства: Павел проповедовал им о Христе и о вечном бытии - о Христе как нашем пути и о небе как нашей цели. И, хотя Павел не называл то и другое богами, они считали, что Павлу хотелось заставить их думать именно так. Tdv Irjaouv кт rrjv dvdaraaiv- если Иисуса они приняли за нового бога, то dvdaraaig - воскресение они приняли за новую богиню. Афиняне не смогли оценить преимущества христианского вероучения, так как воспринимали его на своем, языческом, языке, считая, что вера во Христа Иисуса и ожидание воскресения суть служение каким-то новым бесам.
3. Предложение афинян выслушать Павла, не стесняя его правилами и не ограничивая его во времени, выслушать учтиво и в присутствии большого числа слушателей, ст. 19, 20. Афиняне слышали проповедуемое Павлом учение в отрывках и теперь желали получить о нем полное представление.
(1) Афиняне отнеслись к христианскому вероучению как к чему-то чуждому и странному, отличному от основ той философии, которую в Афинах преподавали и исповедовали веками. «Ты проповедуешь новое учение, - говорили люди, смысла и значения которого мы не понимаем. Что-то странное ты влагаешь в уши наши, то, о чем раньше мы никогда не слышали, и потому не знаем, что с этим новым учением делать». Отсюда следует, что среди всего множества научной литературы, какая имелась в Афинах, не нашлось книг Моисея и пророков (или же их книги имелись в свободном доступе, но на них никто не обращал внимания), иначе бы проповедь Христова учения не была для афинян новой и необычной. Только одна Книга в целом мире книг является богодухновенной, но именно в ее учении языческие философы были несведущи - в учении той самой Книги, которая, окажи они ей достойное почтение, уже с первых своих строк прекратила бы их не имеющий конца спор о происхождении вселенной.
(2) Афиняне желали ближе познакомиться с этим новым учением, но лишь потому, что оно было для них совершенно новым и необычным. «Можем ли мы знать, что это за новое учение? То есть, не содержится ли оно в глубокой тайне (как тайные обряды других богов)? Если нет, то мы с удовольствием тебя послушаем. Расскажи нам, что это такое, чтобы нам вынести о нем свое суждение». Это было справедливое желание: философам прилично, прежде чем принять какое-нибудь новое учение, исследовать его; так что афиняне выказали подлинную объективность, ибо не стали критиковать новое учение, не составив о нем прежде собственного мнения.
(3) Куда афиняне привели Павла для публичного оглашения им своего учения. Это место называлось ареопаг, или, дословно (ст. 22), холм Ареса. На этом месте в древних Афинах располагался орган власти, или ратуша, где городские начальники собирались для решения общественных дел и где действовали судебные органы. Это место походило на амфитеатр в университете или в школах, в которых образованные люди обсуждали насущные вопросы. Суд, творимый ареопагом, славился справедливостью, и потому к нему обращались с исками со всех концов страны; всякий человек, отвергавший то или иное божество, подлежал суду в ареопаге. Из истории известно, что Диагор Милосский был приговорен ареопагом к смерти как атеист, презирающий божества; никакой новый бог не допускался в сонм богов без санкции ареопага. Вот куда привели Павла для испытания его в качестве возможного преступника.
4. Общая характеристика, данная Павлом афинянам, ст. 21. Афиняне же, то есть уроженцы этих мест и все живущие у них иностранные учащиеся, ни в чем охотнее не про водили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. Отсюда становится ясно, что в учении Павла афинян привлекала не благость этого учения, а его новизна. Оценка, данная здесь афинянам, весьма прискорбна, и тем не менее многие люди так походят на афинян.
(1) Все живущие в Афинах являлись сторонниками речевого общения. Апостол Павел побуждал своего ученика заниматься чтением и размышлением (1Тим 4:13,15), а эти люди презирали старомодные способы приобретения знаний, предпочитая познавать, говоря и слушая. Воистину, доброе общение чрезвычайно полезно, ибо способно шлифовать глубокие познания человека; познания же, приобретенные в одних только дискуссиях, всегда страдают поверхностностью и внешней эффектностью в ущерб основательности.
(2) Афиняне сходили с ума от новизны, им хотелось говорить и слушать что-нибудь новое. Они были привержены новым философским идеям и системам, новым формам государственного управления и политического устройства, в религии - новым богам, приходившим от соседей (Втор 32:17), новые демонам, новомодным кумирам и жертвенникам (4Цар 16:10);
по своей сути афиняне были мятежниками. Афинский оратор Демосфен, их соотечественник, задолго до этого в одной из своих филиппик обвинял афинян в том, что главным вопросом, звучавшим на площади или же там, где они обыкновенно собирались, был вопрос: si ti Аеуетш veojtepov- есть ли какая новость?
(3) Афиняне совали нос в чужие дела и не думали о своих собственных. Болтуны - это всегда икидные люди, 1Тим 5:13.
(4) Афиняне ни в чем охотнее не проводили время, чем в пустых разговорах и, по всей видимости, не ценили своего времени, если проводили его таким образом. Время драгоценно, поэтому люди должны стараться тратить его разумно, ибо от времени зависит вечность; время устремляется в вечность, однако основная его масса уходит на пустые разговоры. Время от времени нужно говорить или слушать о том, как Промысел Божий проявляет себя в отношении нашего или чужого народа, наших ближних и друзей; но проводить свое время в праздной болтовне со сплетниками - значит менять драгоценность на безделицу.
Стихи 22-31. В этом отрывке излагается проповедь Павла в Афинах. До сих пор мы читали разные проповеди апостолов, обращенные к евреям или к язычникам, которые так или иначе знали и почитали ветхозаветные Писания, поклоняясь истинному и живому Богу. Все эти проповеди открывали и доказывали, что Иисус есть Христос; здесь же мы находим проповедь, обращенную к язычникам, которые поклонялись ложным богам, живя в мире без истинного Бога; таким образом, цель рассуждений апостола в кругу таких язычников была совершенно иной. В первом случае, опираясь на пророчества и чудеса, необходимо было вести аудиторию к познанию Искупителя и к вере в Него; во втором - следовало указать язычникам на непрекращающееся попечение Бога о Своем творении и таким образом обратить их к познанию Творца и к служению Ему. Упоминание об одном из выступлений подобного рода мы уже встречали (гл 14:15), когда речь шла о выступлении апостолов в Листрах перед варварами, обожествившими проповедников. Здесь же записана проповедь Павла, произнесенная им перед более требовательной аудиторией афинских варваров, поэтому-то она так восхитительно приспособлена к особенностям данной аудитории и отвечает цели, поставленной перед собой апостолом.
I. Павел утверждает, что цель и задача его выступления заключается в том, чтобы привести их к познанию Бога живого и истинного как единственного и верного объекта их поклонения. Здесь он обязуется положить основание и наставить своих слушателей в важнейшем законе всего вероисповедания, а именно в том, что Бог есть и что этот Бог един. Когда апостол проповедовал против многобожия, которое его слушатели исповедовали, он и не помышлял о том, чтобы склонить их к безбожию, ибо апостол желал привлечь их к служению истинному Божеству. Сократа, разоблачавшего языческое идолослужение, этот самый ареопаг осудил и приговорил к смертной казни не просто потому, что тот не почитал за богов тех, кого почитал за таковых весь город, но и потому еще, что тот проповедовал новых демонов; в том же самом обвинили и Павла. Теперь апостол молча принимает первую часть обвинения, но при этом выступает против второй, заявляя, что не ищет повода проповедовать им новых богов, так как намерен привести их к познанию единого Бога, Ветхого днями. Итак:
1. Павел доказывает, что в этом вопросе его слушатели нуждаются в наставлении, ибо афиняне утратили познание истинного Бога, своего Творца, поклоняясь ложным богам, которых сами же и сотворили (Deos qui rogat ille facit - Поклоняющийся богам творит их.). «...По всему вижу я, - говорит апостол, - что вы как бы особенно набожны...» Павел обвиняет афинян в том, что они воздают славу, которой достоин один только Бог, другим; в том, что они страшатся демонов и служат им, этим духам, которые, согласно представлениям афинян, обитают в изображениях, которым афиняне поклонялись. «Настало время открыть вам, увеличивающим число божеств активнее всех окрестных народов и связывающим с вашим идолослужением всякое ваше дело, что есть только один Бог. Вы как-то особенно набожны» - SEiaiSaiovEGTEpoug, «вы с легкостью принимаете все, что приходит к вам под видом вероисповедания, но это только все больше и больше извращает вашу набожность. Я же несу вам то, что пробудит в вас страх Божий». Соседние народы хвалили афинян за многобожие и называли их людьми благочестивыми, Павел же за то же самое обвиняет их. Однако посмотрите, как замечательно апостол смягчает, а не усугубляет вынесенный им приговор, чтобы не настроить против себя своих слушателей. Он употребляет слово, которое афинянами воспринималось положительно: «Во всяком случае, вы не просто религиозны, - говорит им Павел (так понимают это место некоторые). - Вы по-своему особенно набожны». Если же толковать это слово в отрицательном смысле, то все выражение в целом все же носит смягчающий оттенок. «Вы как бы» (щ) «набожны в большей мере, чем вам следует», причем Павел говорит только на основании того, что увидел он сам: быреы - я вижу это, я замечаю это. Афиняне обвинили Павла в том, что он проповедует им новых демонов. «Никак нет, - говорит апостол, - демонов у вас и своих достаточно. Я не собираюсь увеличивать их число».
2. Павел доказывает, что афиняне сами дали ему законное право проповедовать им единого, истинного Бога, установив Ему жертвенник, на котором было написано: «неведомому Богу», из чего неизбежно следует то, что Бог, Который до сих пор остается для них неведомым Богом, действительно существует. И печально, что Афинам, городу, который, как считали, не имел себе равных в области познания, истинный Бог оставался неведом и был единственным Богом, Которого афиняне не знали. «Поэтому приветствуйте Павла, ведь он пришел проповедовать вам того самого Бога, Которому вы молча жалуетесь, что не знаете Его». Тогда и только тогда, когда до нас доходит, что мы несовершенны и нищи духом, Евангелие поднимает нас вновь и ведет дальше.
(1) Некоторые предположения ученых о жертвеннике, посвященном неведомому Богу.
[1] Одни понимают эту надпись так: Богу Чья слава должна оставаться неведомой; при этом они подразумевают иудейского Бога, имя Которого было неведомо, а сущность - неисследима. Вероятно, они слышали от иудеев и знали из Писаний, что есть Бог Израилев, Который представлялся им выше всех богов и в то же самое время был Богом сокровенным, скрывающим Себя от глаз людей, Ис 45:15. Варвары называли иудейского Бога Deus incertus, incertum Mosis Numen - неизвестным Богом, неведомым Богом Моисеевым, Богом безымянным. «Сего-то, - говорит Павел, - Бога, Которого нельзя найти исследованием и совершенно постигнуть, я проповедую вам».
[2] Другие считают, что эту надпись следует понимать так: Богу, Которого мы к своему несчастью не ведаем, из чего следует, что познание этого Бога пошло бы афинянам на пользу. Рассказывают, что однажды, когда по причине моровой язвы свирепствовавшей в Афинах, народ приносил жертвы всем своим богам, сначала одним, а затем другим, поступило предложение отпустить на волю несколько овец и там, где они прилягут, устроить жертвенник тсо npoarjKOVTi вш – истинному Богу, то есть тому Богу, Который один способен остановить эту чуму. Тогда афиняне, не знавшие имени этого Бога, сделали следующую надпись: «неведомому Богу». Другие из числа лучших греческих историков утверждают, что у афинян было множество жертвенников с надписями: Богам Азии, Европы и Африки - неведомому Богу, а в некоторых ближних странах, согласно Лукиану, существовал обычай клясться Богом, Который неведом Афинам.
(2) Заметьте, как сдержанно Павел упоминает об этом факте. Чтобы не быть принятым за соглядатая или человека, вторгающегося в тайные обряды афинян больше, чем положено иностранцу, апостол говорит, что заметил этот жертвенник, проходя и осматривая их святыни, то есть места поклонений. Так как афиняне служили своим богам открыто, Павел не мог не обратить внимания на их богослужения; по этой же самой причине апостолу было вполне прилично говорить о своих наблюдениях за тем, как афиняне исповедают свою веру. Посмотрите, как умело и остроумно Павел отталкивается от этого факта для того, чтобы перейти к рассуждению об истинном Боге.
[1] Павел говорит афинянам, что они уже поклоняются Богу, Которого он проповедует, поэтому назвать апостола проповедником новых или чуждых богов они не могут: «Вы зависите от Него, и Он пользуется вашим почтением».
[2] Афиняне поклонялись этому Богу, сами того не ведая, и это было к стыду их, славящихся на весь мир своими познаниями. «Вот, - говорит Павел, - я сниму с вас это поношение, чтобы вы осознанно поклонялись Тому, Кому сейчас поклоняетесь неосознанно. На смену вашей слепой набожности должно прийти ваше разумное служение, чтобы вам не поклоняться тому, чего вы не знаете».
II. Павел вновь излагает свое учение о едином живом и истинном Боге, в основу которого апостол положил непрекращающееся попечение Бога о всем Своем творении. «Бог, Которому я призываю вас поклоняться как единственному Богу, есть Бог, сотворивший мир и управляющий им; и, разбирая очевидные свидетельства этого, вы придете к осознанию того, что существует невидимое Бытие, и удостоверитесь в вечной силе Его и Божестве». Все язычники, и в особенности афиняне, в своей религиозной практике чаще всего прислушивались к голосу не своих мудрецов, многие из которых совершенно недвусмысленно и верно учили о едином, верховном Numen, о Его безграничных совершенствах, вселенском промысле и абсолютном суверенитете (о чем свидетельствуют сочинения Платона и много позже труды Цицерона), а своих стихотворцев и певцов с их досужими вымыслами. Если произведения Гомера являют собой свод языческих верований и, даже более того, демонологию, то этого нельзя сказать о сочинениях Платона. Таким образом, афиняне смиренно принимали учение о демонах и опирались на него в своих умозрительных рассуждениях, спорили о нем между собой и наставляли в нем своих учеников. При этом они никогда не направляли, как следует, своих рассуждений против служения идолам: так мало они знали о них и так мало они впечатлялись ими! Более того, афиняне впали в религиозные предрассудки своего отечества, полагая, что только так им и следует поступать. Eamus ad communem erorem Будем держаться общего заблуждения. Итак, Павел прежде всего хочет перестроить философию афинян (исправить ее заблуждения) и преподать им верные понятия о едином живом и истинном Боге, чтобы затем дальше повести афинян по пути реформирования их богослужения, о чем они даже и не помышляли, и таким образом увести их от многобожия и идолослужения. Посмотрите, как высоко Павел высказывается здесь о Боге, Которому служит сам, и как он желает, чтобы Ему служили также и афиняне.
1. Он есть Бог, сотворивший мир и все, что в нем; Он есть Бог всемогущий, Творец неба и земли. Эти положения принимались многими философами; вместе с тем, философы из школы Аристотеля отрицали эти истины, утверждая, что «мир существовал вечно, все всегда происходило из вечности и все всегда было таким же, как теперь». Философы из школы Эпикура воображали, будто «этот мир состоит из случайного скопления атомов, которые, находясь в непрестанном движении, в конце концов случайно выстроились в ныне существующий порядок». Выступая против таких представлений, Павел утверждает, что Бог в начале времени сотворил мир и все, что в нем, Своей безграничной силой по замыслу Своей безграничной Мудрости, причем первоначалом мира была не вечная материя, как представлялось им, а вечный Дух.
2. Поэтому Он есть Господь неба и земли - вседержавный Владыка и Господин всякой твари, сил, сокровищ вышнего и дольнего миров, как материальных, так и духовных, как зримых, так и незримых. Вот что следует из того факта, что Он сотворил небо и землю. Он создал все и потому может располагать всем. Бог как Творец, дающий начало всякому бытию, бесспорно, является и суверенным Законодателем.
3. Он есть Творец всего человечества, на что указывается особо, ст. 26. ...От одной крови Он произвел весь род человеческий... Он является Творцом первого человека, Творцом всякого человека, Творцом человеческого тела и Отцом человеческого духа. Он произвел весь род человеческий, не только всякого человека во всяком народе, но и всякий народ как таковой; Он произвел народы, и Он же побуждает их объединяться в сообщества для выживания и общего блага. Он произвел все народы от одной крови, от одного человеческого естества. ...Он создал сердца всех их... Происходящие от одного общего предка Адама (то же справедливо и в отношении Ноя), все люди являются родственниками друг другу по плоти и потому способны любить и помогать друг другу как ближние и как братья. Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас? (Мал 2:10). Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, которую, будучи милосердным Благодетелем, Он дал во всей полноте сынам человеческим. Он произвел их на свет не для того, чтобы все они жили в одном месте, а для того, чтобы они рассеялись по всей земле; вот почему ни одному народу не дано права презирать любой другой народ, хотя именно так и поступали греки. Однако так быть не должно, потому что люди, рассеявшиеся по всему лицу земли, происходят от одной крови. Афиняне гордились своим происхождением от своей земли и называли себя аборигенами, то есть не считали себя кровными родственниками иных народов. Именно эти представления, продиктованные гордыней, апостол и опровергает здесь.
4. Он есть великий Благодетель всякой твари, ст. 25. ... Сам дая всему жизнь и дыхание и все... Бог не только вдунул в лице первого человека дыхание жизни, но и не устает подавать Свое дыхание всякому человеку. Он дает человеку душу и творит дух человека внутри его. Призвав к бытию, Бог не просто подает нам дыхание жизни, а постоянно поддерживает нашу жизнь. Провидение поддерживает всякую тварь. Он сохраняет душе нашей жизнь; дыхание отлетает от нас всякий миг, но уже в следующий миг Благодетель возвращает нам дыхание, ибо Ему принадлежит не только воздух, которым мы дышим, но в руке Его и само дыхание наше, Дан 5:23. Бог дает всем сынам человеческим жизнь и дыхание, так что даже и наименьший из сынов человеческих, равно как и величайший, имеет жизнь только потому, что получает ее от Бога. Как мудрейшие из философов, так и могущественнейшие из повелителей не могут жить без попечения о них Бога. Он дает всему жизнь, не только сынам человеческим, но и всем низшим тварям, всем животным всякой плоти, в которой есть дух жизни (Быт 6:17);
их жизнь и дыхание происходят от Бога, и, подавая жизнь и дыхание, Он подает также и все необходимое для поддержания жизни. ...Милости Господней полна земля, Пс 32:5.
5. Он есть верховный Управитель, вершащий по изволению Своей воли всеми делами людей, ст. 26. Он назначил предопределенные времена и пределы их обитанию. Рассмотрим здесь:
(1) Суверенное право Бога распоряжаться нами. Он предопределил - opiaag - всякое событие, всякое дело предрешается Богом. Провидение управляет всеми событиями; этот факт является неоспоримым и не подлежит обсуждению, ибо предопределения Божьи непреходящи и их невозможно переменить.
(2) Мудрость Провидения. Бог назначил то, что заранее предопределил. Постановления Предвечного не являются неожиданными или поспешными: они составляют неотъемлемую часть Его предвечной воли и являют собой дубликат Его уставов. ...Он выполнит положенное мне... (Иов 23:14). Все, исходящее от Бога, было сокрыто от вечности в Боге.
(3) Определение Провидением условий бытия. Речь здесь идет о времени и пространстве: конкретные условия нашего существования в мире определяются и назначаются Богом, сотворившим нас.
[1] Бог предопределил нам времена. Времена только представляются изменчивыми, а на самом деле они предопределены Богом. Наши времена - в Его руке. Эти времена могут быть временами долгими или короткими, временами наказаний или благодеяний, но они всегда будут временами, угодными Ему. Бог дает нам и отнимает у нас жизнь; Он определил время нашего рождения в этот мир и время нашей смерти (Еккл 3:1,2), установив тем самым то малое, что отделяет время нашего прихода от времени нашего ухода, продолжительность наших тревог в этом мире. И какой бы ни была эта продолжительность, будь то временем благоденствия или же бедствий, она предрешается только Богом; и в том, что касается времени, отведенного нам для жизни на земле, мы должны уповать на Бога. И еще:
[2] Бог назначил предопределенные пределы нашего обитания. Кто произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, Тот предопределил для рода человеческого и различные места обитания на земле, учредил общественные институты, наподобие права собственности, которому также указал пределы для удержания нас от посягательств на чужое. Если места, в которых нам выпал жребий жить, то есть места нашего рождения и обитания, определены и назначены Богом, то мы должны соглашаться с условиями существования в этих конкретных местах нашего обитания, чтобы наилучшим образом пользоваться теми возможностями, которые они предоставляют.
6. Он не далеко от каждого из нас, ст. 27. Присутствие Божье обнаруживается повсюду, а не только одесную нас, ибо Он устроил внутренности наши (Пс 118:13), и во всякое время наблюдает за нами, и всякого из нас знает лучше, чем мы сами себя знаем. Здесь апостол демонстрирует всю нелепость того, что практиковали идолопоклонники, по-всякому изображающие Бога с целью в тех или иных зримых образах всегда иметь Его рядом с собой; ведь Он есть бесконечный Дух, Который находится настолько недалеко от каждого из нас, что ближе и не может быть, хотя в определенном смысле, когда мы мним себя способными постичь или представить Его себе в том или ином образе, Он и далеко отстоит от нас. Бог приближается к нам, с тем чтобы не только принять от нас дань благоговения перед Ним, но и подать нам милости, которые мы испрашиваем у Него всюду, когда рядом не находится ни алтаря, ни образа, ни храма. Господь всего сколь богат (Рим 10:12), столь и близок (Втор 4:7) для всех призывающих Его. Желая, чтобы мы на всяком месте произносили молитвы, Он убеждает нас в том, что пребывает всюду рядом с нами. Одно остается неизменным: в любой земле, в любом народе, между людьми любого вероисповедания, любого общественного положения и любого материального достатка в этом мире, во дворце и хижине, в толпе и темном углу, в шумном городе и пустыне, в пучине морской и вдали от побережья Бог недалеко от каждого из нас.
7. Ибо мы Им живем и движемся и существуем, ст. 28. Мы нуждаемся в Его заботе о нас и точно так же постоянно зависим от Него, как ручьи зависят от весны, а свет- от солнца.
(1) Мы Им живем. Нашей жизнью мы обязаны Богу и непрекращающемуся попечению Провидения. Он есть наша жизнь и долгота наших дней. Тем, что наша жизнь, осужденная грехом к смерти, до сих пор не отнята у нас, мы обязаны Божьему долготерпению и милосердию; мало того, долгота нашей хрупкой жизни постоянно продлевается Его отеческим попечением о нас. Чтобы погубить нас, Богу не нужно гневаться, ибо стоит Ему только отнять от нас действие Своей благости, и мы сами погибнем.
(2) Мы Им движемся. Лишь благодаря непрерывному стечению обстоятельств, определяемому Провидением, наша жизнь течет в своих пределах и проявлениях, наша мысль бьется над решением множества вопросов и наши чувства изливаются на соответствующие объекты. Подобно этом, то есть при прямом вмешательстве Бога, и наша душа движет членами нашего тела; если бы не Он, мы не смогли бы пошевелить ни рукой, ни ногой, ни языком, ибо Бог есть Перводвижитель.
(3) Мы Им существуем. Он не только вдохнул в нас дыхание жизни вначале, но и поддерживает его до сих пор. Его непрерывным попечению и благости мы обязаны тем, что существуем, и не просто существуем, не канув в небытие, а существуем как личности, которые были когда-то и остаются до сих пор существами славного звания, способными познавать и любить Бога. Ибо Он не низвел нас до положения бессловесных животных и не предал нас страданиям нечистых духов.
8. Суть же всего заключается в том, что мы Его и род. Он Отец наш, родивший нас (Втор 32:6,18), и Он же воспитал и возвысил нас как сыновей, Ис 1:2. Признание противной стороны в подобной ситуации всегда полезно рассматривать в качестве argumentum ad hominem - аргумента к человеку. Вот почему апостол приводит здесь высказывание одного из греческих стихотворцев, Арата, уроженца Киликии, земляка Павла, который в своих Феноменах, говоря в начале книги о языческом Юпитере, то есть, на поэтическом языке, о верховном Божестве, утверждает о Нем следующее: той yap кш vEvog iovev- ибо мы Его и род. По ходу своего выступления Павел, говоря о том, что мы Им живем и движемся, вполне мог сослаться и на других стихотворцев:
Spiritus intus alit, totamque infusa per artus Mens agitat molem.
Дух изнутри питает, и всею, разлитый по членам,
Движет громадою Ум и с великим сливается телом.
Вергилий, Энеида, кн. 6, ст. 726-727 (Пер. В. Брюсова);
Est Deus in nobis, agitante calescimus illo.
Есть в певцах Божество: мы пылаем, когда оно живо.
Овидий, Фасты, кн. 6, ст. 5 (Пер. Ф. Петровского);
Jupiter est quodeunque vides, Quocunque moveris.
Куда ни взглянь, где ни блуждай,
Увидишь в мирозданье Зевса.
Лукан, Фарсалия, кн. 2 (Перевод мой. - Прим. переводчика.).
Однако Павел выбирает приведенное место из Арата потому, что в малом оно вмещает в себя многое. Из этого можно сделать несомненный вывод не только о знании Павлом греческой поэзии, но и о том, что человеческая ученость, являясь своего рода украшением, бывает полезна благовестнику, особенно в деле убеждения невежд. Эта самая ученость давала Павлу возможность бить врагов собственным их оружием и отсекать голову Голиафа его же мечом. Но как выбивать врага истины из его укрепленных твердынь, не имея представления об этих твердынях? Народу, посвятившему себя Богу, стыдно забывать о своем происхождении от Бога и жить вопреки этому знанию, если даже языческий стихотворец мог сказать о Боге: «...мы Его и род...». Мы сотворены Им, сотворены для Него, и Его Провидение опекает нас больше, чем родители опекают своих детей. Поэтому мы обязаны повиноваться Его воле и не протестовать против Его обладания и управления нами, а быть Его народом, и славою, и украшением. Живя Им и в Нем, мы вследствие этого обязаны жить для Него. Он движет нами, значит и мы должны двигаться к Нему; и если мы существуем Им и получаем поддержку и утешение от Него, то нам нужно посвятить свое временное бытие Ему и просить Его о новом, лучшем бытии - о благоденствии в вечности.
III. На основании этих великих истин о Боге Павел, как и пророки в древности, приходит к выводу о нелепости идолослужения афинян. Если дело обстоит именно так, то:
1. Нельзя представлять Бога в виде изображения. Если мы, будучи духами во плоти, суть Его и род, то и Сам Отец наших духов (дух же есть важнейшая составная часть нашего естества, по существу которой мы и названы Его родом), определенно, есть Дух, так что мы и мысли не должны допускать о том, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого, ст. 29. Мы проявляем несправедливость по отношению к Богу и оскорбляем Его тогда, когда позволяем себе так думать. Бог возвысил человека, сотворив его душу по Своему образу и подобию, и человек только бесчестит Бога, когда творит Его по образу и подобию своего тела. Божество духовно, безгранично, бесплотно, неизъяснимо, поэтому представление, которое дает о Боге любое Его изображение, из какого бы материала оно ни было сделано, хотя бы даже из золота или серебра, совершенно лживо и неверно. И какой бы замысловатой формы ни было это изображение, какой бы образ от искусства и вымысла человеческого ни получило Божество и какими бы значительными ни представлялись Его лица, позы и одеяния, все эти изображения суть учители лжи.
2. Продолжая далее, не в рукотворных храмах живет Бог, ст. 24. Бога не призывают в храм, который могут построить для Него люди, потому что ни в одном из храмов невозможно удержать Бога. Нет такого храма, в котором Бог был бы ближе к нам, как и нет такого храма, в котором Его можно было бы удержать дольше, чем в другом. Храм - удобное место для проведения наших богослужений; Сам же Бог не нуждается ни в каком месте для покоя или обитания, как не нуждается Он и в великолепии и величии какого-либо строения, для большей славы Своей. Благочестивое, честное сердце и есть храм, нерукотворенный, а сотворенный Духом Божиим, - в нем Он обитает и хочет обитать. См. 3Цар 8:27; Ис 66:1,2.
3. Другими словами, Бог не требует служения (верапеиетт) рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, ст. 25. Творца и Управителя всего не ублажить никаким служением, ибо Он в нем не нуждается. Если мы все получаем от Него, значит Он вседостаточен и, следовательно, не может не быть самодостаточным и независимым. Какая нужда может быть у Бога в нашем служении или какую выгоду Он может извлечь из него, если Бог Сам по Себе являет Собой абсолютное совершенство, между тем как в нас нет ничего доброго, что не было бы приобретено у Него? Греческие философы, несомненно, принимали за истину то, что Бог не нуждается ни в нас самих, ни в нашем служении; а вот варвары, эти невежественные язычники, возводили храмы и возносили жертвы своим богам, полагая, что боги нуждаются в крове и пище. См. Иов 35:5–8; Пс 50:8 и далее.
4. Следовательно, это замечательное обстоятельство должно побуждать всех людей искать Бога, ст. 27. Дабы они искали Бога, то есть боялись Его и надлежащим образом служили Ему. Во всем, что касается жизни и жизненных благ, Бог держит сынов человеческих в постоянной зависимости от Себя, чтобы они никогда не забывали того, что они Ему обязаны. Мы располагаем достаточным числом очевидных доказательств пребывания Бога среди нас, Его владычества над нами, Его заботы о нас и Его щедрости по отношению к нам, чтобы нам задаваться вопросом: «Где Бог, Творец наш, Который дает песни в ночи, Который научает нас более, нежели скотов земных, и вразумляет нас более, нежели птиц небесных?» (Иов 35:10,11). Кажется, ничто другое не способно сильнее убедить нас в существовании Бога, ничто другое не сильно заставить нас искать в наших богослужениях чести и славы Ему и ничто другое не может побудить нас искать блаженства в Его милостях и любви, чем рассуждения о нашей природе, особенно же о благородных силах и способностях нашей души. Погружаясь в размышления о предмете и созерцая его умом, мы можем постичь как свое родство с Богом, так и свой долг перед Ним. Однако это открытие человеческого ума оказывается настолько туманным в сравнении с откровением Божьим и мы оказываемся настолько бессильными, для того чтобы принять его, что души, не знающие ничего иного, могут только искать Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли.
(1) Остается весьма неопределенным, найдут ли они Бога таким образом. Все это очень рискованно: если ощутят, то, может быть, и найдут.
(2) Если людям и случалось находить какое-либо знание о Боге, то все равно это были туманные, несвязные представления о Нем. Его ощущали так, как могут ощущать посторонние предметы зрячие во тьме люди или же слепые, которые вынуждены осязать то, на что они наталкиваются, и которые не знают, то ли это, что они ищут, или же нет. Представление о родстве Бога и человека, отраженное в поэзии некоторых эллинских стихотворцев, представляется весьма туманным и предельно обобщенным, дескать, мы Его и род; то же самое можно сказать и о воззрениях греческих философов. Пифагор сказал: ???? ytfvog Hon Зрототд – Естество человека божественно. А Гераклит (согласно Лукиану) на вопрос: «Что суть люди?» - ответил: ???? вуПто1 - Смертные боги, а на вопрос: «А что суть боги?» - ответил: Авауата dv6pafnoi – Бессмертные люди. Также и Пиндар сказал (см. его Немейские игры, ода 6): Ev dvSpuv iv ecv yevoq - Человек есть близкий родственник Богу. Действительно, самопознание может привести человека к познанию Бога, но такое познание весьма туманно. Оно представляет собой только ощущение Бога. И мы должны быть благодарны Богу за то, что, имея Христово Евангелие, мы получаем доступ к более четкому знанию о Боге, нежели то, которое дает о Нем природа: теперь мы уже не просто ощущаем Бога, а открытым лицем, как в зеркале, взираем на славу Господню.
IV. Затем Павел призывает афинян покаяться в идолослужении и отвергнуть его, ст. 30, 31. Такова призывная часть проповеди Павла, произнесенной им перед аудиторией сведущих людей. Возвестив афинянам о Боге (ст. 23), апостол теперь имеет основание призвать их к покаянию перед Богом, с тем чтобы после наставить их в вере в Господа нашего Иисуса Христа, что, впрочем, будет возможно только в том случае, если слушатели обнаружат в себе терпение выслушать своего проповедника до конца. Показав всю нелепость служения иным богам, Павел убеждает афинян не следовать далее этим неразумным путем, а обратиться от идолов к истинному и живому Богу. Заметьте:
1. Отношение Бога к языческому миру до времени благовествования в нем Евангелия. Бог оставляет времена неведения.
(1) То были времена мрачного неведения. Накануне прихода Христа на землю человеческое учение в языческом мире процветало как никогда прежде, между тем в вопросах познания Бога язычники обнаруживали совершенное неведение. Равно невежественны были как люди, вовсе не знавшие Бога, так и люди, поклонявшиеся Ему без определенных представлений о том, как это следует делать; идолослужение же возникало и процветало именно на почве невежества.
(2) Итак, времена неведения были оставлены. Понимать это следует:
[1] Как акт Божественного правосудия. Бог в прошлом пренебрегал этими временами неведения и не посылал народам Своей Благой вести, как это было теперь. Весьма досадно было видеть, как слава, принадлежащая Богу по праву, воздается ложным богам; эти времена были для Него мерзостью, и Он ненавидел их. Или же, скорее,
[2] Как акт Божественной терпимости и Божественного снисхождения. Бог оставил времена неведения; Он не останавливал безбожников, занимавшихся идолослужением, не посылал к ним пророков, как это было в случае с Израилем, не карал их за этот грех, как карал Израиля, но подавал им дары Провидения, гл 14:16,17. Ты это делал, и Я молчал... (Пс 49:21). Он не призывал и не побуждал их к покаянию так, как теперь, во времена Нового завета. Он оставил их. Так как они не поправляли своих светильников, сознательно продолжая блуждать во тьме, Он и не посылал им света. Или же Он не спешил и все это время проявлял в отношении их не строгость, а долготерпение, ведь они поступали так по неведению.
2. Обличение Богом языческого мира посредством проповеди Евангелия, которое ныне послано всем людям. Бог ныне повелевает всем повсюду покаяться, то есть переменить свои мысли и пути и, устыдившись собственного неразумия, впредь поступать с большей мудростью, отвергнув идолослужение и посвятив себя служению истинному Богу. Покаяться - значит со стыдом и печалью отвратиться от всякого греха и с радостью и решимостью приняться за исполнение должного.
(1) Такова воля Божья. Уже одно то было бы великой милостью, если бы Бог открыл нам, что нам будет дано покаяться и что наше покаяние будет принято. Однако Он идет дальше и, пользуясь Своим суверенным правом, вмешивается в нашу жизнь ради нашего же блага и вменяет нам в обязанность то, что является нашей привилегией.
(2) Таков Его приказ всем повсюду людям, не ангелам (которые не нуждаются в покаянии), не бесам (которые лишены возможности покаяния), а всем и повсюду. Все согрешили, и у каждого человека найдется то, в чем ему нужно каяться, поэтому все приглашаются к покаянию и все покаявшиеся найдут для себя в нем величайшую ценность. Апостолам было поручено возвещать эту весть всем повсюду. Пророки шли к евреям, как заповедал Господь, с повелением покаяться; апостолы были посланы возвещать покаяние и прощение грехов во всех народах.
(3) Ныне, в эпоху Евангелия, этот Божий приказ звучит даже более настойчиво, поскольку усиливается большим в сравнении с прежним побуждением к исполнению. И теперь прощение грехов предлагается шире, чем до сих пор, и обетование отпущения утверждается полнее, нежели прежде. Ныне Бог ждет покаяния всех людей. «Итак, покайтесь, покайтесь же наконец, покайтесь теперь, ибо вы долгое время грешили. Покайтесь, пока еще есть время, ибо скоро наступит момент, когда каяться будет уже поздно».
3. Сильный аргумент в пользу исполнения этого повеления, основанный на факте будущего суда. Бог повелевает нам покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную (ст. 31), и теперь в Евангелии дал более ясное в сравнении с прежними откровение о возмездии в загробном мире. Заметьте:
(1) Бог, сотворивший мир, будет судить его. Податель жизни и даров потребует у сынов человеческих отчета в том, как они употребили данные им дары, и воздаст каждому по делам, смотря по тому, служило ли тело душе, поклоняясь Богу, или же душа выбивалась из сил, ища пропитания для тела, так чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое, 2Кор 5:10. Бог, управляющий в настоящее время всем миром, осудит его, вознаградит верных друзей Его промысла и покарает его противников.
(2) Назначен день, в который Бог сделает обзор всего того, что было совершено всеми людьми во все времена; назначен день окончательного определения положения всякого человека в вечности. Этот день установлен произволением воли Божьей и не может быть отменен; этот день принадлежит Богу и потому ведом только Ему. Это будет день вынесения судебного решения, день возмездия, день, который положит предел всем временам.
(3) Мир будет осужден судом праведным, ибо нельзя назвать неправедным Бога, Который удерживает гнев. Бог не сделает неправды. Его знание человеческих сердец и поступков является непогрешимым, вот почему Его приговор отличается справедливостью. А поскольку не будет предъявлено никаких апелляций по поводу Божьего приговора, то не будет и возражений по существу дела.
(4) Бог будет судить мир посредством предопределенного Им Мужа, Который будет не кем иным, как Господом Иисусом, Которому и будет передан весь суд. Бог во Христе сотворил мир, во имя Христа искупил его, через Христа управляет им и посредством Христа будет судить его.
(5) Совершенное Богом воскрешение Христа является наиболее веским доказательством того, что именно Христос предназначен и предопределен быть Судьей живых и мертвых. Тот факт, что Бог воздал Ему такую честь, показывал, что таков был Божий замысел. Воскресение Христа стало началом Его возвышения, а концом этого возвышения будет суд Христа над миром, так что Начавший Свое дело непременно и закончит его. Бог подал удостоверение всем, удостоверение, достаточное для того, чтобы в каждом воздвигнуть веру как в то, что грядет суд, так и в то, что этот суд будет Христовым. И в этом невозможно усомниться: все здесь выражено достаточно ясно и определенно. Да убедятся в этом Его враги и да вострепещут; да убедятся в том же самом Его друзья и да восторжествуют в Нем.
(6) Рассуждение о будущем суде и предстоящей в нем роли Христа призвано побудить всех нас покаяться в своих грехах и обратиться от них к Богу. Вот единственный путь сделать Судью своим Другом в день оный, который будет ужасным днем для всех живущих и умирающих без покаяния. Те же, кто совершит искреннее покаяние, поднимут головы свои с радостью, потому что приближается избавление их.
Стихи 32-34. Далее следует короткий рассказ о конкретных результатах благовествования Павла в Афинах.
I. Лучше меньше, да лучше: благовестие имело в Афинах не больший успех, чем в других местах, ибо гордыня здешних философов, подобно гордыне иерусалимских фарисеев, настроила их против Евангелия Христова.
1. Одни афиняне стали насмехаться над Павлом и его проповедью. Они терпеливо слушали апостола до тех пор, пока он не коснулся темы воскресения из мертвых (ст. 32), и тогда некоторые стали его освистывать. ...Одни насмехались... До сих пор свидетельство Павла чем-то напоминало его слушателям то, что они иногда слышали в своих школах: в греческой философии также были разработаны определенные представления о воскресении как о будущем состоянии. Когда же Павел начал проповедовать о воскресении мертвых, пусть даже и Самого Иисуса, оно представилось им как совершенно невероятное событие; у них уже не хватило силы слушать то, что явно противоречило основам их учения. A privatione ad habitum non datur regressus - Невозможно вернуть человеку жизнь, с которой он однажды уже расстался. Афиняне обожествляли своих героев после их смерти, но не допускали даже мысли о том, что те способны воскреснуть из мертвых; вот почему слушатели Павла никак не могли принять учение, проповедующее Христа, воскресшего из мертвых; как это может быть? Это великое учение, вызывающее у святых ликование, вызвало у афинян смех; они стали насмехаться над ним при одном его упоминании и сделали из него предмет насмешек. Не стоит удивляться тому, что священные истины, обладающие несомненным авторитетом и имеющие великую важность, становятся предметом насмешек неучей и глупцов.
2. Другие афиняне решили поразмыслить над тем, что они услышали. Они сказали: «Об этом послушаем тебя в другое время». Теперь они не хотели ни возражать Павлу, ни соглашаться с ним: об этом, то есть о воскресении из мертвых, они просто послушают его в другое время. По всему видно, что они упустили из виду явные и неоспоримые истины, сняв с себя таким образом ответственность за применение их на практике, когда выступили против неявных истин и истин, кажущихся спорными, высказавшись таким образом за продолжение словопрений. Таким же точно образом и сегодня немалое число людей лишается потенциальных благ практического христианства, когда вовлекается в бесконечные споры, или, лучше сказать, возражает против того, что представляется в нем объективно трудным; между тем, если какой человек расположен и внутренне настроен исполнять волю Божию в той мере, в какой она ему уже открыта, то такой человек узнает об учении Христа, что оно от Бога, а не от человека, Иоан 7:17. Люди жестоковыйные, не желающие уступить убедительной силе слова Божьего, полагают, что смогут разобраться в нем, если, подобно Феликсу, отложат рассмотрение его на будущее. Афиняне выразили готовность выслушать Павла в другое время, хотя, в какое именно, они не знали. Между тем сатана, завладев нынешним моментом, в действительности завладел всем временем слушавших эту проповедь. 3. После этого Павел оставил афинян, дав им возможность обдумать все, ст. 33. Итак Павел вышел из среды их, не видя никакой возможности послужить им в это время. Однако вполне вероятно и то, что Павел ушел от них, пообещав выразившим готовность послушать его в другое время встретиться с ними тогда, когда им будет угодно.
II. Тем не менее нашлись среди слушавших Павла те, кто покорился слову, ст. 34. Когда не желают одни, свое желание выражают другие.
1. Некоторые присоединились к апостолу и уверовали. Когда Павел вышел из их среды, они не хотели с ним расставаться: как нитка - за иголкой, так и они - за ним. Приставшие к Павлу твердо решили держаться учения, которое он проповедовал, а они - приняли.
2. Двое из них здесь поименованы. Один из них, по имени Дионисий Ареопагит, был человеком знаменитым, членом верховного суда (органа власти), заседавшего в Ареопаге (на холме Ареса), судьей, сенатором, одним из тех, перед кем должен был предстать Павел. Итак, судья Павла стал его обращенным. Писатели античности свидетельствуют о том, что этот Дионисий сначала воспитывался в Афинах, затем учился астрологии в Египте, где наблюдал солнечное затмение во время крестных страданий нашего Спасителя. Известно также, что, вернувшись в Афины, он стал сенатором, вступил в спор с Павлом и с помощью апостола обратился от своих заблуждений и идолослужения к Богу. Получив от Павла тщательное наставление, он стал первым афинским епископом. Об этом сообщает Евсевий (см. его Предвестник Евангелия, кн. 5, гл. 4; кн. 4, гл. 22). И женщина именем Дамарь, которая, как полагают, была женой Дионисия. По всей вероятности, среди обращенных были и другие знатные люди. И пусть жатва в Афинах была не столь обильной, как в других местах, здесь все же удалось приобрести для Бога несколько душ, так что у Павла не было оснований жаловаться на то, что в Афинах он тщетно трудился.
В этой главе описываются:
I. Прибытие Павла в Коринф, его доверительное общение с Акилой и Прискиллой, а также открытые рассуждения с евреями, которых он, после отвержения ими Евангелия, оставил, обратившись к язычникам, ст. 1-6.
II. Громкий успех его служения здесь и поддержка, которую в видении оказал ему Христос для продолжения его трудов в этом месте с пожеланием будущих успехов, см. 7-11.
III. Досаждения от евреев, с которыми некоторое время спустя он столкнулся, но потом удачно справился по причине равнодушия, проявленного римским проконсулом Галлионом в отношении апостола, см. 12-17.
IV. Путешествие по многим странам, совершенное Павлом после долгого пребывания в Коринфе с целью наставления и поливания церквей, которые апостол основал и насадил в этих странах в прошлые времена; в продолжение этого путешествия он нанес краткий визит в Иерусалим, ст. 18-23.
V. Рассказ о возрастании Аполлоса в познании Бога и о его полезности в церкви, ст. 24-28.
Стихи 1-6. Мы нигде не находим свидетельства о том, что Павлу в Афинах доставили много неприятностей или что апостола изгнали оттуда сколько-нибудь жестоким обращением, как изгоняли из тех мест, где возникал урон или создавалась угроза интересам евреев. Поскольку афиняне приняли Павла довольно холодно и особых чаяний творить добро в Афинах у него не было, он ушел отсюда, оставив новообращенных на попечении Дионисия. Выйдя из Афин, апостол пришел в Коринф, где сыграл ведущую роль в основании церкви, которая по этой причине стала во многих отношениях выдающейся. Богатый и великолепный Коринф был главным городом Ахайи, тогдашней провинции Римской империи. Non cuivis homini contingit adire Corinthum - He всякому человеку дозволено увидеть Коринф. В наши дни окрестности Коринфа называются местностью Мория. Здесь мы узнаем о том, что:
I. Павел сам добывал себе на пропитание, ст. 2, 3.
1. Несмотря на то что апостол был воспитанным и образованным человеком, он не считал ниже своего достоинства заниматься ремесленным трудом. Павел изготавливал палатки, то есть был обойщиком; он шил для воинов и пастухов палатки из шерстяного или суконного полотна, либо из сафьяна (материала, который, по мнению некоторых, тогда в основном шел на производство палаток), либо из кож, подобно тому как делались верхние покрывала скинии. Жить в шатрах, следовательно, - значило жить sub pellibus - под кожами. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) указывает, что у евреев существовал обычай обучать своих детей тому или иному ремеслу и что они поступали так даже в том случае, если давали детям образование или оставляли им наследство. Раввин Иегуда Ганасси (Judah) утверждает: «Кто не приучает сына своего к труду, тот учит его воровать». Другой раввин вторит ему: «У кого в руке ремесло его, тот уподобляется крепкому винограднику». Никто не смеет презирать честный труд, которым человек добывает себе хлеб насущный. Павел научился шить палатки еще в юности (хотя и был фарисеем, воспитанным у ног Гамалиила), однако навыка в своем ремесле не утратил.
2. Хотя Павел и имел право получать материальную поддержку от основанных им церквей и от народа, которому он благовествовал, он, несмотря на это, занимался ремеслом, чтобы содержать себя. Это обстоятельство представляет апостола, не требовавшего себе содержания, в лучшем свете в сравнении с теми, кто знал о его нуждах, но не желал доброхотно помочь ему. Посмотрите, каким кротким человеком был Павел и как способны были люди унижать великих людей. Несмотря на унижение, апостол научился снисхождению у своего Учителя, Который пришел в мир не для того, чтобы Ему служили, а для того, чтобы послужить. Посмотрите, каким трудолюбивым и старательным человеком был Павел. Апостолу надлежало заниматься возвышенным умственным трудом, однако он не считал ниже своего достоинства, когда это было нужно, заниматься трудом физическим. Даже искупленные от клятвы закона не освобождены от произнесенного суда: В поте лица твоего будешь есть хлеб... Посмотрите, как тщательно приходилось Павлу выгораживать свое служение, чтобы не вызывать предвзятого к нему отношения со стороны людей даже самых неправедных и нерассудительных. Апостол вынужден был добывать свой насущный хлеб сам, чтобы Евангелие Христово не сделалось бременем, 2Кор 11:7 и далее; 2Фес 3:8.
3. Хотя Павел и был мастером своего дела, он, надо полагать, не гнушался нудной, однообразной работой. По одинаковости с Акилой и Прискиллой ремесла, Павел остался у них и работал, что давало ему возможность получать не больше поденной оплаты, которой едва хватало, для того чтобы сводить концы с концами. Бедные ремесленники должны быть благодарны Богу за то, что могут своим трудом кормить себя и свои семьи, хотя и не в силах наживать такие состояния, какие наживают своими спекуляциями торговцы.
4. Хотя Павел и был великим апостолом, он принял решение трудиться вместе с Акилой и Прискиллой, потому что считал их очень разумными в деле Божьем, что вскоре и подтвердилось, ст. 26. Апостол признает, что они были его сотрудниками во Христе Иисусе, Рим 16:3. Вот для желающих служить пример того, как следует находить себе служение, способное принести душам наибольшую пользу. Трудитесь вместе с теми, которые, судя по всему, являются сотрудниками во Христе Иисусе. Хорошо быть частью того общества, в котором можно находиться в общении с теми, кто помогает другим возрастать в познании Христа, и хорошо подпадать под влияние тех, кто принял решение служить Господу. Об Акиле сказано, что:
(1) Он был евреем, уроженцем провинции Понт, ст. 2. В этой провинции, как следует из 1Пет 1:1, жило много евреев рассеяния.
(2) Он недавно пришел из Италии в Коринф. По всей видимости, Акила часто менял места проживания. Увы, мир, в котором мы живем, не оставляет нам возможности выбирать место жительства.
(3) Он покинул Италию, подчинившись недавнему указу императора Клавдия о высылке всех евреев из Рима. Евреев всюду ненавидели, и те, в чьих руках находилась власть, использовали всякий повод, для того чтобы причинить страдания евреям и опорочить их. Божий удел стал, как разноцветная птица, на которую со всех сторон нападают другие хищные птицы, Иер 12:9. Акила был выслан из Рима только за свое еврейское происхождение, при этом его христианское вероисповедание не было принято во внимание: язычники настолько плохо разбирались в ситуации, что не могли отличить евреев от христиан. Светоний, упоминая в написанной им биографии Клавдия этот самый указ, изданный императором в девятый год его правления, связывает его появление с тем, что евреи - буйный народ (assiduo tumultuantes). И все это произошло impulsore Christo - из-за Христа. Одни евреи выказывали по Нем ревность, другие, напротив, были к Нему крайне суровы. Такое неоднозначное отношение к Христу вызывало серьезные столкновения, бросавшие тень на власти, и это заставило Клавдия, человека трусливого и завистливого, повелеть всем евреям покинуть город. Если евреи преследуют христиан, то стоит ли удивляться тому, что язычники преследуют и тех, и других?
II. Павел проповедовал иудеям и общался с ними, для того чтобы в христианство обращались как истинные Иудеи, так и Еллины, то есть люди, которые в той или иной мере уже приняли иудейство и часто посещали еврейское богослужение.
1. Во всякую же субботу Павел открыто говорил и убеждая их. Посмотрите, каким образом апостолы распространяли Благую весть - не силой и насилием, не огнем и мечом, не добиваясь полного согласия со стороны слушателей, а честно свидетельствуя им; апостолы влекли иудеев и эллинов человеческими узами, давая разъяснение тому, что сами говорили, и позволяя другим возражать против сказанного; при этом у апостолов всегда были наготове удовлетворяющие ответы. Бог призывает нас прийти и рассудить с Ним (Ис 1:18) и побуждает грешников представить дело свое и привести свои доказательства, Ис 41:21. Павел был проповедником столько же рассудительным, сколько и библейским.
2. Павел убеждал их - еттееу. Это выражение свидетельствует:
(1) О настойчивости апостола в деле благовествования. Он говорил с людьми аргументированно, более того, подкреплял свои доказательства доброжелательным увещеванием, упрашивая их ради Бога, ради собственной души, ради своего потомства не отвергать предложенного им дара спасения. Или же:
(2) Об успехе проповеди апостола. Иудеев и эллинов Павел убеждал, иначе говоря, доводил истину до их сознания (так некоторые понимают это место). In sententiam suam adducebat - Он заставлял их соглашаться с ним. Иными словами, свидетельства Павла убедили некоторых иудеев и эллинов настолько, что они покорились Христу.
3. Павел начал проявлять в этом деле еще больше усердия тогда, когда к нему примкнули прибывшие на место его соработники, его помощники, ст. 5. Когда пришли из Македонии Сила и Тимофей и принесли ему добрые вести о жизни поместных церквей, показывая свою готовность помочь ему и укрепить его руки, тогда дух Павла стал больше прежнего понуждать его к действиям, отчего апостол принялся благовествовать с еще большей настойчивостью. Его огорчали упрямство и неверие соотечественников, евреев, и он исполнился еще большей решимости обращать их в веру, к чему понуждала его любовь Христова, 2Кор 5:14. То же самое слово употреблено и здесь: любовь Христова понуждала его в духе благовествовать соотечественникам. Испытывая такое внутреннее побуждение, апостол торжественно и со всей серьезностью свидетельствовал Иудеям о том, в чем сам был до конца убежден, удостоверяя их в том, что верно и всякого принятия достойно слово, что Иисус есть Христос, обещанный их отцам и ожидаемый иудеями Мессия.
III. Здесь, как и в других местах, Павел оставляет неверующих иудеев и обращается к язычникам, ст. 6.
1. Многие иудеи, даже, лучше сказать, подавляющее их большинство, упрямо противостояли Евангелию Христа, не желая покоряться ни сильнейшей аргументации, ни вернейшим убеждениям. Они противились и злословили; выстраивались в боевой порядок (таков настоящий смысл употребленного здесь греческого слова) против Евангелия; брались за руки, для того чтобы остановить его продвижение. Они твердо решили, что не только сами не примут Евангелия, но и сделают все зависящее от них, для того чтобы удержать от принятия его своих ближних. Не имея конкретных возражений против Евангелия, иудеи восполняли недостаток разумных доводов злыми речами: они злословили, возводили хулу на Христа, хуля в Нем и Самого Бога, см. Отк 13:5,6. Они отверзали уста свои для хулы на Бога, чтобы таким образом оправдать свое неверие.
2. После этого, объявив себя не несущим более ответственности за судьбу этих людей, Павел оставил этих иудеев погибать в своем неверии. Когда они воспротивились свидетельству апостола и заняли позицию противостояния, Павел, прежде понуждаемый духом свидетельствовать Иудеям (ст. 5), ныне был понуждаем свидетельствовать против них, ст. 6. Свою ревность по Боге он показал здесь жестами: отряс одежды свои, стряхнув с нее пыль (как прежде они с Варнавой оттрясали на них прах от ног своих, гл 13:51) во свидетельство против них. Так Павел снимал с себя ответственность за иудеев, но при этом не переставал угрожать им судами Божьими. Как Пилат, умывая руки, смывал с себя на евреев кровь Христа, так и Павел, отрясая одежды, символически выражал сказанное им прежде, чтобы этим видимым действием, если возможно, подействовать на их сердца.
(1) Апостол сделал со своей стороны все от него зависящее и теперь был чист от крови их. Он, как верный часовой, предупредил иудеев и тем спас душу свою, хотя спасти их души ему и не удалось. Он испробовал все возможные меры воздействия на них, но, увы, все они оказались тщетными, поэтому если они и погибнут в своем неверии, то их кровь с него не взыщется. Здесь, как и в гл 20:26, Павел прямо ссылается на Иез 33:8,9. Весьма отрадным для служителя является то, что его совесть свидетельствует в его пользу, говоря ему, что он честно исполнил свой долг и предупредил грешников о грозящей им опасности.
(2) Эти иудеи непременно погибнут, если не прекратят упорствовать в своем неверии, и вина за это целиком и полностью ляжет на них самих. «Кровь ваша на главах ваших, вы и сами себя погубите, и народ ваш погибнет в этом мире, а кое-кто из вас погибнет в загробном мире, и вы одни понесете на себе осуждение». В конце концов, только угроза могла заставить их покориться Евангелию.
3. Павел оставил иудеев, но никак не свой труд. И хотя собрать Израиль не удается, Христос и Его Благая весть все равно будут прославлены. ...Отныне иду к язычникам. Евреи не имеют теперь права жаловаться, ибо разве не им первым было предложено Евангелие, и притом искренне? Гости, которые были приглашены заранее, не придут, несмотря на это пир отменен не будет, поэтому возникает необходимость созывать гостей по дорогам и изгородям. «Мы хотели собрать иудеев» (Мф 23:37), «хотели уврачевать их» (Иер 51:9), «но вот они не захотели. Однако Христос не может быть ни головой без тела, ни фундаментом без строения. Следовательно, если евреи не желают обрести спасение, мы обязаны обратиться к другим народам, может быть, они захотят спастись». Итак, падение и оскудение евреев обернулось богатством для язычников. И Павел заявил об этом евреям прямо не просто потому, что искал себе оправдания, а потому, что хотел возбудить ревность в сродниках своих, Рим 11:12,14.
Стихи 7-11. Из этого отрывка мы узнаем, что:
I. Павел сменил место временного жительства. Христос, посылая Своих учеников на проповедь, наказывал им не переходить из дома в дом (Лук 10:7), в то же время имелись определенные основания для перехода из дома в дом, как в данном случае у Павла. Он вышел из синагоги, так как был изгнан оттуда непослушанием неверующих иудеев, и пришел к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, ст. 7. По всей видимости, апостол пришел к этому человеку не для того, чтобы поселиться в его доме (ведь Павел по-прежнему гостил у Акилы и Прискиллы), а для того, чтобы проповедовать в нем. Когда иудеи запретили апостолу приходить в их собрание и трудиться, этот честный человек отворил перед ним двери своего дома, сказав при этом, что Павел будет здесь желанным проповедником; и тогда Павел принял это приглашение. Уже не в первый раз ковчег Божий находит себе место покоя в частном доме. Когда Павлу запрещали проповедовать в иудейской синагоге, он проповедовал у кого-нибудь на дому, никак не унижая при том достоинств своего учения. Однако обратимся теперь к самому Иусту.
1. Он был почти иудеем. Иуст чтил Бога; он не был идолопоклонником, хотя и не был евреем. Подобно Корнилию, Иуст поклонялся одному только Богу Израилеву. Павел устраивал собрания в доме этого человека, чтобы не обижать евреев, хотя они уже были оставлены апостолом. Даже тогда, когда Павел был вынужден порывать свои отношения с евреями и обращаться к язычникам, он по-прежнему старался взывать к сердцу и разуму евреев.
2. Дом Иуста находился подле синагоги, то есть рядом с ней. По мнению некоторых, Павел выбрал этот дом специально, чтобы завлекать выходящий из синагоги народ на здешние собрания. Я же склоняюсь к той мысли, что этому содействовала любовь Павла, открывавшая евреям желание апостола быть как можно ближе к ним и возвратиться в их синагогу сразу же, как только они пожелают принять проповедуемую им весть и перестанут, как прежде, противиться и хулить Бога.
II. Вскоре Павел увидел добрый результат своего труда среди евреев и язычников.
1. Еврей по имени Крисп, один из высокопоставленных чиновников, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, ст. 8. Как прославляется Евангелие, когда его принимают правители и чиновники высшего звена в церкви и в государстве! И как непростительно евреям то, что они не перестали противиться Евангелию и глумиться над ним даже и тогда, когда начальник их синагоги, который, надо полагать, превосходил других в знании Писаний и в ревности в исповедании иудейской веры, принял Благую весть! В Евангелие уверовал не один только Крисп, а и весь дом его, так что, возможно, Павел крестил Криспа со всеми его домашними, 1Кор 1:14.
2. Многие коринфяне из числа язычников (среди них, несомненно, находились и темные личности: ...такими были некоторые из вас..., 1Кор 6:11), слушая, уверовали и крестились. Прежде всего, они слушали, ибо вера от слышания. Наверное, послушать Павла приходили, прежде всего, те, кого за неправедную жизнь осуждала совесть. Однако больше, по всей видимости, было тех, кто приходил из простого любопытства, желая познакомиться с новым учением. Эти люди, слушая, начинали веровать под действием силы Божьей, и, уверовав, начинали креститься, и, полагаясь на Христа, начинали исповедовать христианство, и получали право на привилегии христиан.
III. Видение вдохновило Павла на продолжение его труда в Коринфе, ст. 9. Господь же в видении ночью сказал Павлу... Христос явился Павлу как раз в тот момент, когда апостол размышлял на ложе о своем труде, о том, стоит ли ему еще трудиться здесь или нет, и если стоит, то как, и какова вероятность благоприятного исхода, так что в нынешних обстоятельствах это видение было весьма своевременным, чем и обрадовало Павла утешением от Бога при умножении скорбей его.
1. Христос подтверждает данное Павлу поручение проповедовать Евангелие: «Не бойся иудеев и не смотри на их ярость, которая стала еще неукротимее от обращения к Христу начальника их синагоги. Не бойся городских правителей, ибо их сила против тебя не больше той, которая дается им свыше. Ты ревнуешь о деле Божьем, поэтому смело совершай свой труд. Не бойся речей их и не страшись лица их, но говори и не умолкай. Не упускай возможности свидетельствовать им; взывай громко, не удерживайся. Не молчи из страха перед ними и не держи язык за зубами» (с позволения сказать);
«говори не робко и осторожно, а ясно, смело, не таясь. Говори внятно и отчетливо, пользуйся всей свободой духа, который становится в этот момент посредником Христа».
2. Христос заверил Павла в Своем присутствии, и этого было достаточно, для того чтобы вдохновить апостола, прибавить ему бодрости и духа: «Не бойся, ибо Я с тобою, чтобы охранять, поддерживать и избавлять тебя от всякого страха. Говори и не умолкай, ибо Я с тобою, чтобы признавать Своим все, что ты будешь говорить, чтобы трудиться с тобой и подтверждать твое слово грядущими чудесами». Здесь повторяется обетование, которое, подобно печати, скрепило собой великое поручение, Мф 28:19,20. ...Се, Я с вами во все дни... Кто пребывает с Христом, тот не должен бояться и не имеет права отступать.
3. Христос гарантирует Павлу личную неприкосновенность: «...никто не сделает тебе зла...». Апостол будет избавлен от руки беспорядочных и лукавых людей и не будет изгнан из этого места, как был изгнан из других мест. Христос не обещает Павлу, что на него не будут совершать нападения (ибо далее мы узнаем, что на Павла действительно напали и что его привели пред судилище, ст. 12), но говорит: «Никто не сделает тебе зла, и остаток их гнева Я укрощу. Тебя не побьют палками и не бросят в темницу, как в Филиппах». В прежнее время с Павлом обходились хуже, чем в последующее, и теперь он утешался за дни, в которые был поражаем. Суды не будут совершаться вечно, Пс 65:9-11. Это место можно понимать и шире: «Никто не сделает тебе зла» - той каксаш а, «какие бы неприятности они ни причинили тебе, особого зла в них не будет. У них есть сила, чтобы убить тебя, но повредить тебе они не могут, ибо Я с тобою» (Пс 22:4; Ис 41:10).
4. Христос открыл Павлу его успехи в будущем: «У Меня много людей в этом городе. Никому не дано воспрепятствовать твоему служению, ведь Я буду сопровождать тебя и призревать на твой труд, чтобы ты мужественно и не унывая продолжал его. Здесь много тех, которые будут успешно призваны твоим служением и в которых ты увидишь подвиг души своей». Лаод ionlot ттоАид - Там у меня народ многочисленный. Господь знает Своих, и Он, несомненно, знает тех, которые будут Его собственностью в будущем, ведь именно благодаря Его трудам, совершаемым в них, они и становятся Его народом. Ведомы Богу от вечности все дела Его. «Они суть Мои, хотя еще и не знают Меня, хотя еще и удерживаются сатаною в его воле, ибо Отец дал их Мне. Мое потомство будет служить Мне. Они записаны у Меня в книге жизни; Я знаю их по именам, и никто из данных Мне Отцом не погибнет. Они суть Мои, потому что обязательно будут Моими». ...Кого Он предопределил, тех и призвал... В этом городе, хотя он и весьма непотребный, лукавый, исполненный нечистоты (более того, в нем находится храм Венеры, пользующийся в народе большой популярностью), в этой самой прорве, состоящей, казалось бы, целиком из мякины, есть и пшеница; в этой самой породе, состоящей, казалось бы, из одного только шлака, блистает золото. Поэтому пусть те или другие места нашего служения не повергают нас в отчаяние, если и в Коринфе у Христа было много людей.
IV. Воспользовавшись данным ему заверением, Павел долгое время провел в Коринфе, ст. 11. Он оставался там год и шесть месяцев, оставался не для того, чтобы наслаждаться досугом, а для того, чтобы совершать свой труд, поучая их слову Божию. Коринф был наводнен людьми, стекавшимися в него со всех сторон, так что у Павла была возможность благовествовать иностранцам и через это привлекать внимание к Евангелию и в других странах. Он для того надолго задержался в Коринфе:
1. Чтобы собрать воедино тех, кто еще был разрознен и находился вне Церкви. Христос имел здесь много Своих людей, и силой Его благодати Павел мог бы за месяц или даже за неделю обратить всех их к Богу, подобно тому как во время первого массового благовестия закидывали сеть Евангелия и за один раз попадались тысячи душ, однако Бог действует многообразно. Народ, имевшийся у Христа в Коринфе, нужно было собирать постепенно: одних – одной проповедью, других - другой. Ныне же еще не видим, чтобы все было Христу покорено. Поэтому пусть Христовы служители продолжают трудиться, исполняя свой долг: хотя их труд и не совершается в одночасье, он все же очень быстро совершится в свое время.
2. Чтобы взращивать тех, кто уже был собран и находился в Церкви. Обращенных необходимо поучать слову Божию, а в Коринфе в наставлениях апостола Павла имелась особая нужда. Ибо не успели посеять на этом поле доброе семя, как явился враг рода человеческого (лжеапостолы, эти лукавые деятели, на которых Павел так сильно роптал в своих Посланиях к Коринфянам) и посеял на нем плевелы. Не успели гонители-иудеи, открытые враги Евангелия, оказаться связанными по рукам и ногам, как языки иудействующих христиан, выступавших от имени Христа, стали гораздо больше досаждать Павлу и причинять Церкви куда более тяжкий вред, подрывая сами устои христианского вероучения. Считается, что вскоре после прибытия в Коринф Павел написал свое Первое послание к Фессалоникийцам, первое по времени из написанных им под водительством Святого Духа; спустя немного времени он написал той же церкви свое Второе послание. Служители могут служить Христу и содействовать достижению великих целей своего служения посредством сочинения добрых посланий, равно как и посредством чтения хороших проповедей.
Стихи 12-17. Этот отрывок повествует о том незначительном беспокойстве, которое враги Евангелия причиняли Павлу и его друзьям в Коринфе и которое не наносило особого ущерба для дела Христа и не создавало особых препятствий для совершения Его труда.
I. Иудеи клевещут на Павла перед лицом римского правителя, ст. 12, 13. Этим самым правителем был Галлион, проконсул Ахаии, ибо Ахайя являлась консульской провинцией Римской империи. Этот Галлион был старшим братом знаменитого философа Сенеки; в юности он носил имя Новата, но после усыновления семьей Юлия Галлиона принял имя последнего. Сенека, брат Галлиона, изображает его как человека безукоризненной честности, прямого и в высшей степени добродетельного. За свою снисходительность он получил прозвище Галлион Блаженный и, как свидетельствуют, был любим всеми. Итак, заметьте:
1. Каким грубым образом Павел был схвачен и приведен на суд Галлиона. ...Напали Иудеи единодушно на Павла... (Иудеи являлись зачинщиками всех злоумышлении против Павла, и именно они строили планы осуществления этих злоумышлении.) В этом злом деле иудеи проявили единодушие: они напали на Павла единодушно; творя зло, они действовали рука об руку. Они действовали с насилием и яростью. Иудеи напали на Павла, нарушив тем самым общественное спокойствие, и поспешили скорее привести его пред судилище, и, как видно, совершенно не оставили Павлу времени, для того чтобы подготовиться к судебному процессу.
2. Как Павел был оклеветан перед Галлионом, ст. 13. ...Онучит людей чтить Бога не по закону. Не имея возможности обвинить Павла в том, что он учил людей вообще не поклоняться Богу или что он призывал служить иным богам (Втор 13:2), иудеи обвинили апостола в том, что он призывал людей поклоняться Богу в нарушение действующего закона. Римляне позволяли иудеям в границах их территорий действовать в соответствии с их собственным законом, ну и что из того? Разве из этого следовало, что иудеи имеют право в судебном порядке, как преступников, преследовать людей, поклоняющихся Богу не по иудейскому закону? Разве религиозная терпимость, проявляемая по отношению к иудеям, давала право выносить приговоры? Никак нет! Обвинение Павла было неправосудным, ведь и сам иудейский закон говорит об обещанном Пророке, Которого должен был воздвигнуть иудеям их Бог и Которому иудеи должны были повиноваться. Вот Павел и убеждал иудеев уверовать в этого Пророка, уже приходившего на землю, и повиноваться Ему, что никак не противоречило иудейскому закону; ибо Он приходил не нарушить закон, но исполнить. Исполнять иудейский закон в части храмового служения коринфские евреи не могли по причине удаленности Иерусалима. Что же касалось богослужения в синагогах, то закон не устанавливал порядка проведения такого служения, поэтому Павел не являлся нарушителем богослужения в иудейской синагоге. И вот, когда людей учат поклоняться Богу во Христе и служить Ему в духе, иудеи начинают враждовать, словно их учат поклоняться Богу вопреки закону, тогда как в действительности это учение ведет к совершенству иудейского закона.
II. После первого слушания в суде или вообще без такового Галлион отклоняет иск иудеев, не желая его даже и рассматривать, ст. 14, 15. Павел приготовился защищаться и показывать о том, что не учил людей служить Богу вопреки закону, но судья Галлион, решивший не выносить приговора по этому делу, не побеспокоился даже вникнуть в него. Заметьте:
1. Галлион показывает совершенную готовность рассматривать в судебном порядке любое дело, но только в пределах своей компетенции. Он сказал Иудеям: «Если бы какая-нибудь была обида, или злой умысел - если бы вам удалось обвинить подсудимого в краже или мошенничестве, убийстве или грабеже, или в каком другом недостойном деянии, - то я почел бы себя обязанным выслушать ваши исковые заявления, какими бы вздорными и громкими они ни были». Сама по себе грубость истцов не является достаточным основанием для отказа им в правосудии, если совершенно очевидно, что они правы. Власти, отправляющие правосудие, обязаны защищать оскорбленных и осуждать оскорбителей; и даже в тех случаях, когда исковые заявления составлены без полного соответствия установленной форме, они, тем не менее, подлежат рассмотрению. Однако:
2. Галлион ни в коем случае не примет иска от иудеев по делу, не относящемуся к его юрисдикции, ст. 15. «Когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами. Разбирайтесь между собой как знаете, а я не хочу быть судьею в этом. Не испытывайте же мое терпение, заставляя меня вникать в вашу распрю, и тем более не отягощайте мою совесть приговором по вашему иску». Вот почему, когда иудеи настойчиво требовали их выслушать, он прогнал их от судилища (ст. 16) и объявил следующее слушание. Итак:
(1) В некотором смысле поведение Галлиона было правомерно и достойно похвалы, ведь он не захотел выносить суд по делу, в котором видел свою некомпетентность. Предоставив иудеям право самим разобраться в вопросах собственной веры, он в то же время не позволил им под видом этого разбирательства третировать Павла и надругаться над ним. По крайней мере, Галлион не хотел, осудив Павла, сделаться в руках иудеев орудием их злого умысла. Он решил, что вынесенное на его рассмотрение дело находится за пределами его юрисдикции, и потому не стал в него вмешиваться. Однако:
(2) Со стороны Галлиона было бы совершенно неправильно выносить легковесные суждения о законе и вероисповедании, которые, как ему хорошо было известно, имеют своим началом Бога и с которыми он обязан был прежде лично познакомиться. Каким образом надлежит служить Богу, или является ли Иисус Мессией, или является ли Евангелие Его Божественным откровением - все эти вопросы нельзя называть спором обучении и об именах, как их презрительно и невежественно назвал Галлион. Все это суть вопросы жизненно важные, вопросы, которые, в случае если бы он проявил к ним должное внимание, касались бы его в такой же мере, в какой и иудеев. Галлион же словно бахвалится своим незнанием Писания и гордится тем, как будто обратить внимание на закон Божий и исследовать его было ниже его достоинства.
III. Насилие, совершенное над Сосфеном, и полное равнодушие, проявленное по этому случаю Галлионом, ст. 17.
1. Заговорщики нанесли серьезное оскорбление суду, когда они схватили Сосфена и били его пред судилищем. По поводу приведенного стиха высказывается немало догадок, поскольку не ясно, кем был этот Сосфен и кем были эти эллины, совершившие над ним насилие. Скорее всего, Сосфен был христианином и хорошим знакомым Павла, выступавшим на суде на стороне апостола. Возможно также, что он постарался уберечь Павла, выведя его прочь из здания суда в тот момент, когда Галлион закрыл дело. Вот почему, не сумев схватить Павла, эллины напали на его защитника. Несомненно, был такой человек по имени Сосфен, который был другом Павла и которого хорошо знали в Коринфе. По всей видимости, он был служителем, ведь Павел называет его своим братом и в Первом послании к Коринфянам ставит свое имя рядом с его именем (1Кор 1:1), как и во Втором - рядом с именем Тимофея. Поэтому весьма вероятно, что речь в данном отрывке идет именно об этом Сосфене, сотруднике Павла. О нем говорится как об одном из начальников синагоги, то есть как об одном из начальников известной синагоги наряду с Крис-пом (ст. 8) или же как о единственном начальнике одной из синагог Коринфа, но не той, начальником которой в то время был Крисп. Что же касается эллинов, бивших Сосфена, то весьма вероятно, что это были либо грекоговорящие иудеи, либо греки, принявшие иудейство, бывшие из числа тех, которые вместе с иудеями выступили против проповеди Евангелия, ст. 4, 6. Также весьма вероятно, что именно грекоговорящие иудеи подтолкнули их на это, посчитав подобное подстрекательство не столь мерзким для себя делом. Разъярившись на Павла, они избили Сосфена. Негодуя на Галлиона за то, что он отказался судить Павла по законам Рима, они расправились с Сосфеном перед самым входом в судилище и тем самым показали Галлиону, что не собираются с ним нянчиться: если он не пожелал стать вместо них палачом, то в таком случае они желали стать вместо него судьями.
2. Со своей стороны суд также выказал не меньшее презрение как к самому делу, так и к противоборствующим сторонам. Сказано, что Галлион ни мало не беспокоился о том. Если эти слова должны пониматься нами так, что он не обращал внимания на наносимые злодеями оскорбления, то такое его отношение достойно похвалы. Твердо держась законов и норм справедливости, Галлион мог пренебрегать неуважением евреев к власти, однако если он хотел выказать этим (а я полагаю, что так оно в действительности и было) свое полное равнодушие в отношении насилия, совершаемого над добрыми людьми, то он с такой безучастностью заходил слишком далеко и на самом деле выказывал не что иное, как свой дурной нрав. Таково беззаконие, творимое т месте суда (на что жалуется Соломон, Еккл 3:16), когда ничего не делается для того, чтобы помешать его совершению и пресечь его. Будучи судьей, Галлион должен был защитить Сосфена, а эллинов, бивших его, обуздать и наказать. Оказать помощь человеку, на которого напали всей толпой на улице или на рынке, наверное, не так-то просто, но если подобное происходит во время суда у Галлиона, перед судилищем, то судебный орган, заседающий и при этом нисколько не озабоченный совершаемым избиением, свидетельствует о том, что истина преткнулась на площади и честность не может войти тогда, когда удаляющийся от зла подвергается оскорблению, Ис 59:14,15. Кто видит и слышит, как страдают Божьи люди, и при этом не сострадает им и не принимает того близко к сердцу, кто не соболезнует им и не молится за них, кому все равно, когда тонут или выплывают интересы вероисповедания, тот имеет от духа Галлиона, который ни мало не беспокоился, когда в его присутствии избивали доброго человека. Такие беспечные на Сионе люди не болезнуют о бедствии Иосифа (Ам 6:6) и напоминают царя и Амана, которые сидели и пили, когда город Сузы был в смятении, Есф 3:15.
Стихи 18-23. Павел начинает действовать, и, хотя накануне в Коринфе он какое-то время наслаждался досугом, апостол и в работе, и в покое был по-прежнему занят, весьма занят, служением Христу; сидя спокойно или занимаясь делом, Павел творил добро. В этом отрывке описаны:
I. Выход Павла из Коринфа, cт. 18.
1.0н оставался в Коринфе еще какое-то время после того, как претерпел в этом городе скорбь. Из других мест он уходил после того, как поднималась буря, но не так из Коринфа, ибо не успело здесь заштормить, как уже все в скором времени стихло. Как сообщают некоторые античные писатели, Галлион, в действительности, тайно поддержал Павла и оказал ему свое благорасположение, что обернулось перепиской апостола с братом Галлиона, Сенекой. Павел пробыл в Коринфе еще довольно дней, причем, как считают некоторые, более года и шести месяцев, о чем уже упоминалось в ст. 11. Находя, что его труд в Коринфе не тщетен, Павел продолжал трудиться.
2. Покидая Коринф, Павел простился с братьями. Апостол сделал это благочинно, с большой любовью, с должными утешением и внушением, а также с прощальными молитвами. Он посоветовал братьям, что хорошо, осудил то, что плохо, и сделал необходимые предостережения относительно уловок лжеапостолов. Таким образом, его прощальная проповедь должна была произвести на братьев неизгладимое впечатление.
3. Павел взял с собой Акилу и Прискиллу как пожелавших сопровождать его. По всей видимости, Акила и Прискилла думали о переселении, не желая подолгу оставаться в одном месте. Подобное желание может проистекать из доброго источника и оборачиваться добрыми плодами, поэтому нам не следует осуждать такие желания, когда они возникают в сердцах наших ближних, хотя мы и должны подвергать сомнению собственные желания переселиться куда-либо. Между Павлом и Акилой с Прискиллой установились прочные дружеские отношения, и, когда апостол принимает решение отправиться из Коринфа, они просят его взять их с собой.
4. В Кенхреях (порт близ Коринфа), где прибывшие из Коринфа сели на корабль, один из братьев, Павел или Акила (кто именно первоисточник не указывает), остриг голову во исполнение иудейского обряда, совершаемого в соответствии с законом о назорействе. ...Остригши голову в Кенхреях по обету. Живущие в Иудее могли совершать этот обряд только в храме; тем же, кто жил вдали от Иудеи, разрешалось совершать этот обряд также и в других местах. Человек, добровольно давший обет о полном посвящении себя Богу, должен был стричь голову в тех случаях когда случайно осквернял свое назорейство (в таких случаях он должен был возобновлять свое посвящение) либо когда исполнялись дни назорейства его, Числ 6:9,13,18. Именно с последним случаем, предположительно, и было связано вышеописанное пострижение по обету. Высказывают мнение, что в этом эпизоде речь идет о пострижении Акилы, который, будучи иудеем (ст. 2), придерживался иудаизма больше, чем это было необходимо. Я же считаю, что эти слова вполне могут относиться и к Павлу без особого для него вреда, ибо подобные соображения допустимы в отношении и самого апостола, гл 21:24,26. Думаю, что такое допущение возможно не только потому, что предпринятое апостолом представляло собой некую временную уступку иудеям, для которых Павел был, как Иудей (1Кор 9:20), чтобы приобрестъ Иудеев, но еще и потому, что обет назорейства, хотя и обрядовый, а потому близкий к уничтожению, имел, тем не менее, великий нравственный смысл, а потому должен был быть уничтожен последним из всего ветшающего наследия иудейских обрядов. Назореи избирались наряду с пророками (Ам 2:11) и доставляли Израилю великую славу, Плач 4:7. Поэтому нет ничего странного в том, что Павел решил связать себя на какое-то время обетом назорейства: он воздерживался от вина и крепких напитков и не брил головы, желая таким образом угодить иудеям; от назорейского обета Павел тогда и освободился.
II. Миссия в Ефесе - метрополии Малой Азии и морском порту.
1. Павел оставил Акилу и Прискиллу там не только потому, что во время странствий они были бы ему в тягость, но и потому, что своим благовестием они могли принести пользу в Ефесе. Между тем Павел в скором времени намеревался сам поселиться в этом городе и потому оставил здесь Акилу и Прискиллу с той же целью, с которой в разных местах оставлял Своих учеников и Христос, посылавший их туда, куда намеревался идти Сам, для того чтобы они приготовили Ему путь. Как разумные и здравомыслящие христиане, Акила и Прискилла могли бы своей добродетельной жизнью склонять сердца многих людей к благосклонному приему Павла, когда бы тот пришел к ним, и уяснению его проповеди. Вот почему апостол называет их своими сотрудниками во Христе Иисусе, Рим 16:3.
2. В Ефесе Павел учил Иудеев в синагоге. Оказавшись в Ефесе мимоходом, Павел, тем не менее, не упустил возможности проповедовать иудеям. Он вошел в синагогу не послушать, а выступить с проповедью, ибо здесь, сказано, он рассуждал с Иудеями. Хотя Павлу и пришлось распрощаться с коринфскими иудеями, потому что они противились и злословили, он не отказывался по этой причине посещать синагоги в других местах и по-прежнему начинал свое благовестие с иудеев. Не следует огульно осуждать все общество или класс людей, когда нормы поведения нарушаются только отдельными его представителями.
3. Ефесские иудеи и не думали прогонять от себя Павла, напротив, они уговаривали его остаться с ними, ст. 20. Они просили его побыть у них долее, желая и дальше получать наставление в Евангелии Христа. Здешние иудеи проявили большее благоразумие и благовоспитанность, нежели иудеи в Коринфе, да и в других местах, так что расположение к апостолу ефесских иудеев являлось Божьим свидетельством о том, что Бог не порывает со Своим народом окончательно, а имеет в его среде Свой остаток.
4. Павел не захотел тогда остаться с ними. ...Он не согласился, а простился с ними... Апостол должен был идти: ему нужно было непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме, и не потому, что Павел считал своим долгом исполнить обряд (он знал, что законы о праздниках уже не связывали его), а потому, что у него было дело в Иерусалиме (каким бы это дело ни было), которое лучше всего можно было исполнить в период праздника, собиравшего множество иудеев со всех концов света. О каком именно празднике здесь говорится, не уточняется, но, по всей вероятности, это была Пасха, самый большой праздник.
5. Воодушевленный сердечным приглашением иудеев, Павел открыл им свои намерения: после окончания предстоящего путешествия апостол собирался возвратиться в Ефес и провести здесь какое-то время, трудясь среди них. Хорошо иметь в запасе подходящее время вкупе с благоприятными обстоятельствами, чтобы по исполнении одного доброго дела сразу приняться за исполнение другого. «...К вам же возвращусь опять, - говорит Павел, указывая, впрочем, на одно необходимое условие, - если будет угодно Богу». Наши времена и обстоятельства находятся во власти Божьей: мы предполагаем, а Он располагает; поэтому, обещая что-либо, мы должны покоряться Божьей воле. Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое. К вам же возвращусь опять, если Дух допустит меня (гл 16:7)- вот какой аргумент использовал Павел; не только если допустит Провидение, но и если Бог не направит мои пути иначе.
III. Посещение Павлом Иерусалима. Каким бы кратким это посещение ни было, оно, тем не менее, было выражением почтения к первой церкви.
1. До порта, расположенного близ Иерусалима, Павел добрался морем. И отправился из Ефеса (ст. 21), и побывал в Кесарии, ст. 22. Павел предпочел добираться по морю из соображений быстроты и безопасности передвижения, а также с целью иметь возможность увидеть дела Господа и чудеса Его в пучине. Морским портом Иерусалима прежде была Иоппия, но после того, как Ирод отстроил Кесарию, последняя стала основным портом, более безопасным по сравнению с портом в Иоппии.
2. Апостол приходил в Иерусалим и приветствовал церковь, под которой, я думаю, совершенно очевидно подразумевается Иерусалимская церковь, которая здесь так выразительно названа церковью, ведь христианская церковь родилась именно в Иерусалиме, гл 15:4. Павел считал необходимым показаться в среде народа Божьего, чтобы о нем не подумали, что из-за успехов его благовестия среди язычников он ставил себя выше их или отчуждался от них или что, прославленный Богом, он забыл о той славе, которой был обязан именно этой церкви. Павлове приветствие Иерусалимской церкви означает, что:
(1) Его посещение церкви было самым что ни на есть дружественным и было предпринято, с тем чтобы в сердечной простоте познакомиться с положением дел в церкви и засвидетельствовать ей о своей доброй воле.
Примечание: увеличивающееся число новых друзей не должно приводить к забвению старых, и, напротив, возобновление прежних знакомств должно быть для добрых людей и добрых служителей одним удовольствием. Если иерусалимские служители проживали в городе оседло, то Павел постоянно переезжал с места на место. Однако апостол был заинтересован в поддержании хороших контактов со здешними служителями, чтобы и они радовались вместе с ним его миссионерским достижениям, и он радовался вместе с ними, находясь в их шатрах, и чтобы они вместе желали друг другу добра к взаимному утешению и успеху друг друга.
(2) Это посещение было очень кратким. Павел приходил приветствовать церковь, возможно, лобзанием святым, но не остался с верующими. Апостол предпринял долгое путешествие ради предполагаемого недолгого общения с братьями в Иерусалиме. В этом мире нам не дано постоянно находиться друг с другом. Народ Божий есть соль земли, которую разбрасывают и сеют, однако хорошо время от времени видеть лица друзей, чтобы поддерживать взаимную любовь друг к другу, укреплять духовное общение друг с другом и продлевать его до прихода в небесный Иерусалим, в котором все мы надеемся уже никогда больше друг с другом не разлучаться.
IV. Обратный путь Павла через страны, в которых он ранее проповедовал Евангелие.
1. Павел отошел в Антиохию и провел там, куда был впервые послан проповедовать язычникам (гл 13:1), несколько времени среди друзей. Он пришел в Антиохию, для того чтобы снова увидеться с местными служителями и пообщаться с ними. Общение с братьями доставляет верному служителю великое облегчение и духовное укрепление, ибо железо железо острит и человек изощряет взгляд друга своего. Приход Павла в Антиохию должен был напомнить ему о былом и вызвать в нем новую благодарность.
2. Из Антиохии Павел вышел и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, где ранее благовествовал и основывал церкви. Этот труд, о котором упоминается лишь кратко (гл 16:6), был трудом славным, что видно из отрывка Гал 4:14,15, где Павел рассказывает о своем первом благовестии среди галат, а также о том, что они приняли его как Ангела Божия. Эти сельские церкви (а они действительно были сельскими, ибо никаких данных о том, что в Галатии были города с церквами в них, не имеется; см. Гал 1:2) Павел обходил по порядку, по ходу путешествия, и поливал то, созиданию чего он способствовал, утверждая всех учеников. Уже одно появление Павла среди учеников и то почтение, которое он выказывал им посредством этого посещения, служили великим укреплением для тамошних учеников и служителей. Моральная поддержка со стороны Павла воодушевляла их: он возвещал ученикам то, что укрепляло их, утверждало их веру во Христа, делало их твердыми во Христе и пробуждало в них благочестивые чувства к Христу. Учеников, обложенных немощью, следует воодушевлять, и служители обязаны делать все возможное, для того чтобы укреплять их, направляя их пути к Христу и наставляя их жить в полной зависимости от Христа, сила Которого совершается в их немощи и Который Сам является их крепостью и славой.
Стихи 24-28. Здесь священная история на время оставляет путешествующего Павла и обращается к личности Аполлоса из Ефеса, с которым и знакомит нас, что впредь пригодится нам для понимания некоторых отрывков из посланий апостола.
I. Здесь описывается характер Аполлоса, обнаруженный им по прибытии в Ефес.
1. Аполлос был Иудеем, родом из Александрии Египетской, но происходивший из семьи иудеев. Иудеев в этом городе было великое множество еще со времени рассеяния еврейского народа, согласно предсказанию: И возвратит тебя Господь в Египет... (Втор 28:68). Его имя было не Аполлон (другими словами, он не носил имени одного из языческих богов), а Аполлос; по мнению некоторых, Аполлос - то же, что и Апеллес, о котором Павел упоминает в Рим 16:10.
2. Аполлос был человеком в высшей степени добродетельным и весьма благонадежным в смысле общественного служения. Он был мужем красноречивым и сведущим в Писаниях Ветхого Завета, в познании которого он, будучи евреем, и воспитывался.
(1) Аполлос прекрасно владел своей речью: он был муж красноречивый; dvip Adviog- муж разумный (согласно одному прочтению), или человек ученый (согласно другому прочтению);
historiarum peritus - хороший историк, что представляется прекрасным качеством служителя. Он умел хорошо говорить - вот каков, в сущности, смысл этого выражения. Аполлос являл собой наставление человеческое; его речь была гладкой речью знатока и грамотея, в которой он обнаруживал строгость мышления и глубокое знание всякого предмета, о каком ни говорил.
(2) Аполлос хорошо знал Писание - здесь-то он и проявлял свое замечательное красноречие. Он пришел в Ефес, будучи сведущим в Писаниях, соответственно порядку слов в оригинале. Другими словами, обладая выдающимся даром толкования Писаний, Аполлос пришел в Ефес, который был общественным местом, чтобы употребить свой талант во славу Божью и на благо многих людей. Он не только был подготовлен в Писаниях, не только мог бегло, наизусть цитировать тексты из Писаний, передавать их содержание и указывать их местонахождение (о многих плотских иудеях говори ли, что они являют собой образец ведения в законе и следуют букве его), но и был сведущ в Писаниях. Он разумел смысл и значение Писаний, знал, как пользоваться Писаниями и как применять их на практике, как разбираться с Писаниями и как строго рассуждать о них. Обличающая, исправляющая и наставляющая сила сопровождала его толкование Писаний и их практическое применение. По всей видимости, Аполлос уже показал свое знание Писаний и проявил данный ему дар толкования и практического применения их во многих иудейских синагогах.
3. Аполлос был наставлен в начатках пути Господня. Другими словами, он имел определенное представление об учении Христа, усвоил общие понятия Евангелия и принципы христианского вероучения, главный из которых заключается в том, что Иисус есть Христос и что Он есть Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Первое упоминание о том должно с легкостью восприниматься всяким, кто, подобно Аполлосу, сведущ в Писаниях и потому способен различать знамения времен. Аполлос был наставлен, Karnxnvog - научен (таково значение употребленного здесь греческого слова) то ли своими родителями, то ли кем-то из служителей. Он знал о Христе и о началах пути спасения. Тот, кому предстоит наставлять своих ближних, должен прежде всего сам получить наставление в слове Господнем, чтобы не просто говорить о Господе, а жить по Его слову. Недостаточно только того, чтобы слова Господни были на наших устах, нужно, чтобы и наши ноги ступали по Его стезям.
4. Тем не менее Аполлос знал только крещение Иоанново. Он был наставлен в Христовом Евангелии лишь в той мере, в какой мог быть наставлен человек через служение Иоанна, и никак более. Аполлос знал, что глас вопиющего в пустыне вещал о приготовлении пути Господу, а не о самом пути Господнем. Нельзя допустить мысль о том, что Аполлос не слышал о смерти и воскресении Христа, но ясно одно, что он не познал их таинственного смысла, не имел возможности общаться с кем-либо из апостолов после сошествия Духа. Возможно, что сам Аполлос был крещен только крещением Иоанновым, ибо он не получал крещения Духом Святым, какое получили ученики Христа в день Пятидесятницы.
II. Здесь сообщается о применении на практике и совершенствовании в Ефесе выдающихся качеств Аполлоса. Он пришел в этот город в поисках возможности творить и обретать добро и нашел здесь и то, и другое.
1. В Ефесе Аполлос нашел своим дарам весьма полезное применение в служении обществу. Он был, вероятно, рекомендован в здешнюю синагогу как достойный учитель и имел желание трудиться в ней как по мере открывшегося ему света, так и по мере данного ему дара, ст. 25. ...Горя духом, говорил и учил о Господе правильно... Аполлос не имел чудесных даров Духа, какие были у апостолов, а потому пользовался тем, что имел, ибо проявление Духа, в чем бы оно ни выражалось, каждому дается на пользу. Наш Спаситель посредством притчи также учил Своих служителей тому, что, даже обладая и единственным даром, они не должны зарывать его в землю. Итак, мы уже убедились в том, что Аполлос обладал ясным сознанием и красивой речью и был человеком красноречивым и сведущим в Писаниях. Будучи кладезем полезных знаний, он имел блестящую способность донести свои познания до слушателей. Давайте посмотрим теперь, что еще есть в Аполлосе такого, за что его хвалят как проповедника и что делает его образцом для всех проповедников.
(1) Аполлос был проповедником, горячо любящим. У него были светлая голова и доброе сердце, он горел Духом. В нем было много Божественного огня, а также Божественного света, так что он и горел, и светил. Он ревновал о славе Божьей и о спасении драгоценных душ. Его ревность проявилась как в той готовности, с которой он проповедовал по приглашению начальников синагоги, так и в том энтузиазме, с которым он произносил свою проповедь. Аполлос проповедовал усердно, от всей души. Какое прекрасное сочетание внутренних качеств мы наблюдаем здесь! Многие горят духом, но слабы в познании, мало сведущи в Писании (не ищут должных слов, между тем как недолжные наполняют их), и, с другой стороны, многие бывают красноречивы и сильны в Писании, образованны и рассудительны, однако не имеют в себе ни жизни, ни духовного горения. Здесь же перед нами предстает Божий человек, ко всякому доброму делу приготовленный, одинаково исполненный Божественного разумения и Божественной любви.
(2) Аполлос был проповедником старательным и прилежным. Он говорил и учил о Господе правильно. Аполлос серьезно готовился к каждой проповеди и тщательно ее продумывал. Он не предлагал Богу или собравшимся в синагоге того, что совершенно ничего не стоило или что совершенно ничего ему не стоило. Прежде проповедь должна была созреть, родиться у него в сердце, и только после этого он старался запечатлеть ее в умах своих слушателей. Аполлос учил правильно, акрфсд - точно, верно; все, что он говорил, взвешивалось им как бы на точных весах.
(3) Аполлос был проповедником благовествующим. Хотя он и знал только Иоанново крещение (которое было начатком Евангелия Христова), он этого начатка придерживался строго, ибо он учил о Господе, о Господе Христе, учил тому, что готовит Ему путь и ведет к Его возвышению. Все, что имело отношение к Царству Мессии, и представляло собой тот предмет, который Аполлос был намерен последовательно разбирать; предметом же его рассуждений становились не отдельные вопросы обрядового закона (хотя обсуждение их льстило бы слуху его слушателей-иудеев) и не отдельные вопросы языческой философии (хотя и в этой области он разбирался весьма неплохо);
нет, он учил о Господе.
(4) Аполлос был проповедником отважным. Он начал смело говорить в синагоге, ибо уповал на Бога и не страшился людей. Аполлос учил смело, потому что познал истину того, о чем говорил, и не сомневался в том, что утверждал; потому что знал цену того, о чем учил, и не боялся пострадать за то, что отстаивал. Все это происходило в синагоге, то есть там, где иудеи не только собирались на богослужения, но и где они были наделены всей полнотой власти. Именно здесь, в окружении иудеев, он и учил о Господе, учил тому, против чего его слушатели, и Аполлос хорошо это знал, имели серьезные предубеждения.
2. Аполлос доводил до совершенства данные ему таланты не столько в учебе, сколько в доверительном общении с Акилой и Прискиллой. Если бы Павел или кто-нибудь другой из апостолов и евангелистов находился тогда в Ефесе, то Аполлос был бы наставлен им, однако за недостатком лучшей помощи Акила и Прискилла (ремесленники, делавшие палатки) точнее объяснили ему путь Господень. Заметьте:
(1) Акила и Прискилла слышали, как Аполлос проповедовал в синагоге. Хотя он и значительно отставал от них в познании, тем не менее он имел блестящие способности для работы с людьми, поэтому они стали поощрять его к этому служению посредством усердного и постоянного попечения о нем. Таким же точно образом и духовно зрелым христианам следует наставлять молодых, подающих надежды служителей.
(2) Найдя его мало подготовленным в основах христианского вероучения, они приняли его, то есть поселили у себя, и точнее объяснили ему путь Господень, путь спасения через Иисуса Христа. Этот недостаток Аполлоса не стал для них поводом для того, чтобы презирать его или унижать его перед окружающими. Акила и Прискилла не считали его молодым, неопытным проповедником и не думали, что его нельзя пускать на кафедру. Они просто приняли во внимание те затруднительные обстоятельства, в которых оказался Аполлос по той причине, что ему было известно лишь Иоанново крещение. Обогатившись многими евангельскими истинами в результате долгого и тесного общения с Павлом, Акила и Прискилла передали Аполлосу все то, что знали сами, и представили ему ясный, четкий и методически выверенный отчет обо всем том, о чем ранее Аполлос имел лишь смутное представление.
[1] Посмотрите, как исполняется обетование Христа, что всякому имеющему дастся. Имеющий и пользующийся своим имением будет иметь еще больше. Тому, кто с усердием извлекает пользу из своих дарований, со временем воздается вдвое.
[2] Посмотрите на пример подлинно христианского милосердия, показанный Акилой и Прискиллой. Они благотворили по своему достатку. Акила, несмотря на свои многочисленные познания не взялся учить в синагоге, так как не имел дара совершать общественное служение, данного Аполлосу; однако Акила подготовил Аполлоса в самом существе учения, а тот впоследствии облек преподанное ему содержание в надлежащую словесную форму. Наставление, преподаваемое в доверительном общении молодым христианам и начинающим служителям, которые имеют добрые намерения и претворяют их в жизнь, является образцом доброго служения как для самих молодых христиан и начинающих служителей, так и для всей церкви.
[3] Посмотрите на пример великого смиренномудрия, явленный в Аполлосе. Он был превосходным молодым человеком, одаренным, образованным, закончившим в недавнем прошлом иудейское учебное заведение, знаменитым проповедником, получившим признание и имевшим своих последователей. И тем не менее, видя в Акиле и Прискилле серьезных, рассудительных христиан, способных разумно, на основании духовного опыта, учить о Боге, и не обращая внимания на то, что они были всего лишь ремесленниками, бедными делателями палаток, Аполлос радовался их наставлениям, радовался, когда они указывали ему на его ошибки и заблуждения, радовался тому, что может с их помощью исправляться и восполнять свои изъяны. Ученая молодежь может многое почерпнуть из общения со зрелыми христианами, подобно тому как студенты, изучающие право, могут многому научиться у опытных юристов. Аполлос хотя и был наставлен в начатках пути Господня, но не довольствовался полученными знаниями и не думал, что уже совершенно разобрался в христианском вероучении (что свойственно гордой и спесивой молодежи), а хотел, чтобы путь Господень был объяснен ему еще глубже и еще полнее. Те, кто много знает, должны стремиться углубить свои познания и исправить уже имеющиеся знания, доведя их до совершенства.
[4] Здесь мы находим пример добродетельной женщины, которой не было дано учить в церкви или синагоге, но которая правильно распорядилась знанием, дарованным ей от Бога в тесном общении с Ним. И Павел также желал, чтобы старицы учили добру, Тит 2:3,4.
III. Здесь описывается продвижение Аполлоса по службе в Коринфской церкви, где он мог проявить себя лучше, чем в Ефесе в то время. Павел уже насадил колеса на ось в Ахаии и конкретно в Коринфе, столице этой провинции. Его проповеди побудили многих принять Благую весть, и таких людей следовало утверждать в вере; но другие многие были настроены против Евангелия, и таких людей следовало опровергать. Павел оставил свой пост, будучи призван на иной труд, и теперь у Аполлоса появилась прекрасная возможность занять место Павла, ведь Аполлос был больше приспособлен поливать и утверждать во Христе внутренних, чем насаждать и приводить к Христу внешних. Здесь мы читаем о том, что:
1. Аполлос был призван на это служение не посредством видения, как это было в случае с Павлом, который таким именно образом был призван в Македонию. Другими словами, Аполлос не был приглашен теми, к кому ему следовало отправиться, ибо:
(1) Аполлос намеревался отправиться туда сам. ... Он вознамерился идти в Ахаию... Узнав из разговоров о положении тамошних церквей, Аполлос думал о том, чем бы он мог послужить верующим в тех местах. Хотя в Ахаии уже трудились люди с выдающимися духовными способностями, Аполлос считал, что работа найдется и для него, и эти мысли вложил ему в сердце Сам Господь.
(2) Друзья поддержали Аполлоса в его желании и помогли ему исполнить его. В силу того что в тех местах Аполлос был никому не известен, друзья дали ему рекомендательные письма, увещевая учеников в Ахаии принять Аполлоса и задействовать его в служении. Таким образом поддерживалось общение между церквами, то есть при помощи взаимных рекомендаций членов церкви и служителей, когда служители, подобно Аполлосу в данном случае, располагали свои сердца к переезду с одного места на другое. И хотя ефесские христиане весьма нуждались в помощи Аполлоса, они не стали завидовать христианам Ахаии по причине их прибыли; напротив, они позаботились о них, советуя им принять Аполлоса, ведь общины Христа, какими бы многочисленными они ни были, составляют одно целое.
2. Аполлос многого добился в этом служении, отвечавшего как его намерениям, так и его ожиданиям, ибо:
(1) Верующие получили обильное назидание, а принявшие Евангелие утвердились в вере. Аполлос много содействовал уверовавшим благодатию.
Примечание:
[1] Уверовавшие во Христа уверовали этой благодатью. Вера происходила не от них, но была дана им благодатию Божьей; это был Его труд в них.
[2] Уверовавшие благодатью по-прежнему нуждались в духовной помощи. До тех пор, пока они находились здесь, в этом мире, все вокруг напоминало им о неверии, поэтому им нужно было возрастать в том, чего еще недоставало в их вере, и совершать труд веры.
[3] Верные служители способны оказать самую разнообразную помощь уверовавшим благодатью, и именно они должны помогать верующим и помогать им во многом. Когда служителей осеняет сила свыше, они оказываются очень полезны людям.
(2) Неверующие были постыжены. Они получали исчерпывающие ответы на свои возражения, открывавшие их безумие и игру словами, так что у них уже не оказывалось того, чем бы они могли обосновать свое противодействие Евангелию. Их уста заграждались, и лица заливались краской стыда, ст. 28. Аполлос сильно опровергал Иудеев всенародно, то есть публично. Он делал это штоущ - веско, убедительно, ярко; он старался, так как этого жаждала его душа, душа человека, воистину желающего служить Христу и делу спасения человеческих душ. Здесь Аполлос достигал своей цели, радуя этим всех. Он делал это levi negotio - с легкостью. Факты, на которые ссылался Аполлос, были столь очевидными и приводимые им аргументы столь неоспоримо свидетельствовали в пользу Христа, что Аполлосу нетрудно было опровергнуть все, что могли противопоставить этому иудеи. Несмотря на свирепость иудеев, выдвигаемые ими доводы были настолько неубедительными, что Аполлос легко расправлялся с ними. Итак, Аполлос желал удостоверить иудеев в том что Иисус есть Христос, что Он есть Мессия, обещанный отцам, Которому должно придти в мир, и что другого Мессии им ждать не следует. Если бы только иудеи убедились в том, что Иисус есть Христос, то их закон научил бы их слушаться Его.
Примечание: дело служителей заключается в том, чтобы проповедовать Христа. Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа... Способ, который избирает Аполлос для удостоверения иудеев, состоит в доказательстве посредством Писаний: Писания были источником его доводов. Иудеи исповедовали Божественный авторитет Писаний, и сведущему в Писаниях Аполлосу нетрудно было, основываясь на них, доказать, что Иисус есть Христос.
Примечание: служители должны не только возвещать истину, но и доказывать и защищать ее, с кротостью и в то же время со властью обличать противящихся с целью наставления; таково истинное служение их в церкви.
Мы оставили Павла обходить церкви (гл 18:23), однако вместе с тем мы помним и о его обещании ефесским друзьям прийти опять и погостить у них какое-то время. В этой главе рассказывается о том, как апостол во исполнение своего обещания пришел в Ефес и продолжительное время, в течение двух лет, оставался здесь. Из этой главы мы узнаем о том:
I. Как Павел трудился в слове и в учении; как наставлял некоторых немощных в вере христиан, не знавших ничего кроме Иоаннова крещения (ст. 1-7);
как три месяца учил в синагоге (ст. 8), а по изгнании оттуда в течение долгого времени преподавал учение Христа язычникам в частной школе (ст. 9, 10);
и как подтверждал свое учение чудесами, ст. 11, 12.
II. Каков был результат трудов Павла, особенно среди заклинателей, наихудших из грешников. Одни, совершенно сбитые с толку, только употребляли имя Христово (ст. 13-17);
другие же, напротив, обращались к Богу, принимая и понимая проповедуемое апостолом учение, ст. 18-20.
III. Каковы были намерения и планы Павла (ст. 21, 22) и, наконец, какую помеху, вынудившую апостола перейти к исполнению намеченных планов, учинили ефесские мастера серебряных дел; как Димитрий подстрекнул народ к мятежу, чтобы превознести Артемиду (ст. 23-34);
и как городской страж Ефеса подавил этот мятеж и отпустил народ, принявший в нем участие, ст. 35-41.
Стихи 1-7. Ефес был весьма примечательным городом Асии, славившимся своим храмом в честь Артемиды, который был одним из семи чудес света. Сюда, во время пребывания Аполлоса в Коринфе, Павел прибыл с благовестием, ст. 1. Пока Аполлос поливал в Коринфе Павел насаждал в Ефесе; при этом апостол не просто не испытывал недоброго чувства по отношению к Аполлосу за то, что тот занимался его делом и строил на основании, не им положенном, но, напротив, очень этому радовался. Так что новое дело, приготовленное для него Богом в Ефесе, апостол начал, ощутив прилив новых сил от сознания того, что теперь в Коринфе находился одаренный служитель Нового завета Аполлос, и потому продолжил творить добро здесь, в Ефесе. Тогда же нашлись люди, сделавшие Аполлоса руководителем партии, противостоящей Павлу (1Кор 1:12), однако апостол не позавидовал ни Аполлосу, ни тем чувствам, которые питал к нему народ. Путешествуя по Галатии и Фригии, Павел прошел верхние страны (имеются в виду Понт и Вифиния, лежащие к северу) и в конце концов прибыл в Ефес, где ранее оставил Акилу и Прискиллу и где теперь нашел их. Сразу же по прибытии апостол встретился с некоторыми учениками, уверовавшими во Христа как в истинного Мессию, но еще пока остающимися как бы в первом классе школы Христа под началом Его младшего учителя Иоанна Крестителя. Всего их было человек около двенадцати (ст. 7);
по своим убеждениям они, в основном, напоминали Аполлоса в бытность его в Ефесе (ибо тогда он знал только крещение Иоанново, гл 18:25), однако эти ученики не познакомились с Акилой и Прискиллой то ли потому, что сами оказались в Ефесе недавно, то ли потому, что не хотели выслушивать наставления так, как в свое время хотел получить их Аполлос, иначе бы путь Господень был им изложен точнее, как и ранее Аполлосу. Заметьте:
I. Как Павел поучал их. Акила и Прискилла, по всей видимости, рассказали апостолу о том, что это были верующие люди, воистину исповедующие Христа и предавшие себя Ему; и вот теперь Павел испытывает этих людей.
1. Они воистину уверовали в Сына Божьего. Павел осведомляется у них, приняли ли они Святого Духа; то есть веруют ли они в Духа, действие Которого в душе человека, необходимое для его покаяния, обращения и утешения, открылось спустя время после того, как открылось учение о том, что Иисус есть Христос; знакомы ли они с таким откровением и не отвергают ли его. Но это было еще не все: вскоре после вознесения Христа произошло обильное излияние на апостолов и других учеников сверхъестественных даров Святого Духа и затем нечто подобное этому событию еще повторялось не раз; итак, интересуется апостол, являются ли они причастниками этих даров? «Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Несете ли вы на себе эту печать истинности учения Христова?» В наше время у верующих нет оснований ожидать каких-либо сверхъестественных даров, подобных тем, которые получали ученики в прежнее время. Поскольку канон Нового Завета был с тех пор завершен и окончательно подтвержден, мы и полагаемся на него как на вернейшее пророческое слово. Тем не менее некоторые милости Духа и сегодня посылаются всем верующим в качестве утешения и залога будущих благ, 2Кор 1:22; 5:5; Еф 1:13,14. Вот почему всем серьезно исповедующим веру Христову вовсе не безразличен вопрос о том, приняли ли мы Святого Духа или нет. Дух Святой обещан всем верующим, всем просящим (Лук 11:13), однако многие обманывают самих себя, думая, что они приняли Его, тогда как на самом деле они Его не имеют. И как бывают притворщики, притязающие на дары Святого Духа, так бывают и симулянты, претендующие на Его милости и утешения. Итак, все мы должны строго спрашивать себя, воистину ли мы приняли Святого Духа, уверовав? Всякое дерево познается по плодам. Приносим ли мы плоды Святого Духа? Поступаем ли мы так, как повелевает Святой Дух? Святой ли Дух управляет нами?
2. Они признали свое невежество. «Мы ничего не знаем о том, есть ли Дух Святый. Из Ветхого Завета нам известно, что сошествие Духа Святого было обещано, и мы не сомневаемся в том, что это обещание в свое время исполнится. Однако мы настолько далеки от действительного понимания этого вопроса, что даже и не слышали о том, действительно ли Святой Дух уже дан как дух пророчества». Из отеческих преданий эти ученики знали (замечает д-р Лайтфут, Dr. Lightfoot), что по смерти Ездры, Аггея, Захарии и Малахии отошел Дух Святый от Израиля и взошел, и потому признались теперь, что ничего не слышали о Его возвращении. Они, как видно, ожидали возвращения Святого Духа, поражаясь тому, что до сих пор ничего об этом не слышали, и потому с радостью были готовы принять всякое о том известие. Евангельский свет, подобно утренней заре, разгорается постепенно, с нарастающей силой, разгорается не только ярче и сильнее через откровение неслыханных прежде истин, но и все дальше и больше через откровение этих истин людям, ничего о них прежде не слышавшим.
3. Павел спросил, каким образом они были крещены, если ничего не знали о Святом Духе, ибо если бы их крестил кто-либо из служителей Христа, то непременно наставил бы их в отношении Духа Святого и крестил бы их во имя Его. «Разве вы не знаете, что Иисус уже прославился и что поэтому дается Дух Святой? Во что же вы крестились? Для меня это странно и непостижимо. Неужели вы крестились и до сих пор ничего не знаете о Святом Духе?! Воистину, если вы ничего не знаете о Святом Духе, ваше крещение является недействительным, поскольку именно эта баня возрождения прообразует и запечатлевает получение Святого Духа. Неведение о Святом Духе, как и неведение о Самом Христе, несовместимо с подлинным исповеданием веры во Христа». Если применить это положение к сегодняшнему времени, то необходимо будет заключить, что напрасно крестятся и при этом тщетно принимают благодать Божью те, кто не принимает Святого Духа и не покоряется Ему. Для того чтобы ответить на вопрос, рождены ли мы свыше или нет и во что мы крестились, нам следует чаще думать не только о том Кто удостоил нас рождением свыше, но и о том, в Чье служение мы крестились. Давайте чаще размышлять о том, во что мы крестились, чтобы нам проводить жизнь, достойную нашего крещения.
4. Они исповедовали Иоанново крещение - д тд Iudvvou pdnrwiia, то есть, как мне представляется, крестились во имя Иоанна. Этих учеников крестил не сам Иоанн (ибо Иоанн Креститель был далек от мысли крестить в свое имя), а кто-то из числа его немощных, хотя и благонамеренных, учеников, которые по своему неведению продолжали считать Иоанна руководителем какой-то партии и продолжали действовать в духе и наставлении тех его учеников, которые жаловались своему учителю, видя возрастание Христа, Иоан 3:26. Некоторые из числа считающих себя получившими большее назидание в Иоанновом крещении покаяния для прощения грехов и не думали о том, что Царство Небесное, о котором свидетельствовал Иоанн, было близко, как оказалось, весьма близко. Легко увлекшись этой идеей, они успокоились на достигнутом, полагая, что для них нет ничего лучшего, как убеждать своих ближних поступать таким же образом. Итак, по неведению, в слепой ревности по учению Иоанна, они крестили всюду во имя его, или, как здесь сказано, во Иоанново крещение. При этом крестители ни сами не видели никакой дальнейшей перспективы, ни крещенных ими не учили видеть ее.
5. Павел раскрывает им подлинную цель и значение Иоаннова крещения, указывающего исключительно на Иисуса Христа, и исправляет ошибку тех, кто крестил их этим крещением, не уча их видеть никакого дальнейшего продолжения, ибо крестившие их учили держаться Иоаннова крещения и далее. Людям, многое узнавшим и правильно наученным, следует не презирать и не отвергать невежественных людей, сбитых с толку по причине недостаточного образования, а наставлять таковых с состраданием и учить их лучшему, что и делает в данном случае Павел.
(1) Апостол не отрицает того, что Иоанново крещение, коль скоро оно имело место, было благим делом: «Иоанн крестил крещением покаяния...» Этим крещением Иоанн призывал людей к тому, чтобы они сокрушались о своих грехах, каялись и обращались от них; привести кого-либо в состояние покаяния означало для него добиться великой цели. Однако:
(2) Как объясняет им Павел, у этого крещения имелось продолжение, ведь Иоанн вовсе не призывал крещеных оставаться в его крещении, а призывал людей веровать в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса, ибо Иоанново крещение покаяния должно было лишь приготовить путь Господень и расположить человеческие сердца к тому, чтобы принять и возлюбить Христа, с великим упованием на попечение Которого он и оставлял людей. Более того, он прямо указывал им путь, ведущий к Нему: «Вот Агнец Божий...» «Иоанн был великим и добродетельным человеком, но при всем том он был всего лишь предтечей. Христос же является Князем. Крещение Иоанново было только преддверием, которое вам надлежало пройти, а вовсе не самим домом, в котором вам надлежало обрести покой. Поэтому ваша убежденность в необходимости одного только Иоаннова крещения представляет собой превратный во всех отношениях образ мыслей».
6. Обнаружив свои заблуждения, они с благодарностью приняли данное им откровение и крестились во имя Господа Иисуса, ст. 5. Аполлос же, о котором сказано (гл 18:25), что он знал только крещение Иоанново (то есть правильно понимал смысл Иоаннова крещения в тот момент, когда принимал его, хотя его только и знал), получив более точное объяснение пути Господня, не крестился повторно, ибо нуждался во втором крещении не больше первых учеников Христа, когда они, принимая Иоанново крещение, ясно осознавали, что оно указывает на грядущего Мессию (почему они и приняли его), и по этой причине не крестились повторно. Эти же ученики, принявшие крещение только ради Иоанна и не видевшие за ним ничего более, словно бы их спасителем был Иоанн, впадали в такое же глубокое, роковое заблуждение, как если бы кто крестился во имя Павла, 1Кор 1:13. Разобравшись же в сути вопроса, они пожелали креститься во имя Господа Иисуса и действительно крестились, но не от самого Павла, а от кого-то из братьев, сопровождавших апостола. Вот почему не следует из этого заключать, что между крещением Иоанновым и крещением христианским не было согласия или что обе эти формы были по сути дела одним и тем же крещением. И уж тем более отсюда не следует, что однажды крестившихся во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (эта формула является установленной в христианском крещении) необходимо перекрещивать в то же самое имя, поскольку крестившимся во имя Господа нашего Иисуса такого крещения прежде никогда не преподавали.
II. Как Павел наделил их сверхъестественными дарами Святого Духа, ст. 6.
1. Он благоговейно долился Богу, прося наделить их этими дарами, возвещая о том самом возложением на них рук - жестом, которым пользовались праотцы во время благословения, особенно для передачи великой веры в данные Богом обетования, см. Быт 48:14. Поскольку именно ниспослание Духа являлось замечательным новозаветным обетованием, апостолы передавали Его посредством возложения рук. «Господь благословляет тебя этим благословением, благословением из благословений» (см. Ис 44:3).
2. Бог даровал то, о чем просил Павел. Нисшел на них Дух Святый в преизобильной мере, и они стали говорить иными языками и пророчествовать, подобно апостолам и первым обращенным из язычников, гл 10:44. Дары иных языков и пророчеств должны были предварить благовествование в Ефесе и пробудить в сердцах людей ожидание чего-то великого. Как полагают, эти двенадцать должны были получить дар иных языков и пророчеств, для того чтобы приготовиться к дальнейшему служению, и они, эти самые двенадцать, как раз и были теми пастырями Ефесской церкви, которым Павел доверил попечение о душах и правление. Эти ученики получили Духа пророчества, для того чтобы понимать сокровенные тайны Царства Божьего, и стали говорить иными языками, для того чтобы открывать эти тайны всякому народу и всякому языку. О, какая чудная и стремительная перемена произошла тотчас с двенадцатью! Люди, которые еще совсем недавно даже и не слыхали, есть ли Дух Святый, теперь исполнились Святым Духом. Воистину, Дух дышит там и тогда, где и когда хочет.
Стихи 8-12. В этом отрывке описывается, сколько добра сделал Павел жителям Ефеса.
I. Как обычно, апостол начинает с иудейской синагоги и первым делом именно иудеям предлагает принять Благую весть, с тем чтобы собрать погибших овец дома Израилева, рассеянных ныне по всем холмам. Заметьте:
1. Где Павел проповедовал иудеям. Благовестив проходило в иудейской синагоге (ст. 8): в синагогах обыкновенно проповедовал и Христос. Павел приходил в синагогу и присоединялся к иудеям в их богослужении, для того чтобы избавиться от их предубеждений против него и снискать их расположение, пока еще оставалась надежда обратить их к Христу. Вот почему апостол обыкновенно свидетельствовал иудеям на их общем богослужении по субботним дням. Там, где еще не было христианских собраний, Павел нередко приходил на иудейские богослужения, и он делал это до тех пор, пока наконец иудеи не были отвергнуты совершенно. Павел шел в синагогу, поскольку там собирались иудеи, и находил их там (а на это можно было надеяться) в добром расположении духа.
2. О чем Павел проповедовал иудеям. Он проповедовал им о Царствии Божием среди людей, обо всем том многозначительном и великом, что имело отношение к Божьему владычеству над людьми и Его благорасположению к ним, о смирении людей перед Богом и об их блаженстве в Нем. Павел говорил иудеям об их обязательствах перед Богом и об их заинтересованности в Нем как в Творце, воздвигнувшем это Царство (которое было унижено по причине греха, приведшего к неисполнению этих обязательств и к потере данных Богом преимуществ), а также о возобновлении этих обязательств и о восстановлении человека в этой заинтересованности благодаря Искупителю, Которым Царство Божье вновь было воздвигнуто. Или же (уже в более узком смысле слова) Павел проповедовал иудеям о Царствии Мессии, наступления которого иудеи ждали и от которого надеялись обрести многое. Апостол изъяснял им Писание, учившее о Царстве Мессии, и давал им верное представление о нем, указывая при этом на их заблуждения.
3. Как Павел проповедовал иудеям.
(1) Павел проповедовал, приводя разумные доводы. Он беседовал, обосновывал свою проповедь Писанием и отвечал на возражения, чтобы таким образом обличить человеческие суждения и моральные оценки и чтобы вследствие этого иудеи не только поверили, но и усмотрели основание для своей веры. Апостол проповедовал SiaAsyovog - диалогично, то есть апостол задавал вопросы и получал на них ответы, а также предоставлял возможность своим собеседникам самим задавать вопросы и получать ответы на них.
(2) Павел проповедовал нежно, с любовью. Он убеждал слушателей, употреблял не только логические доводы, чтобы придать силу своим словам, обращенным к разуму слушателей, но и красноречие, чтобы произвести сильное впечатление словами, обращенными к чувствам слушателей. Апостол показывал, что сказанное в его проповеди о Царстве Божьем глубоко и непосредственно затрагивает его слушателей, и если они были заняты собой, и притом немало, то поэтому должны были сильно опечалиться ожидавшей их участью. ...Мы вразумляем людей... (2Кор 5:11). Проповедь Павла касалась сердец людей, потому что он умел вразумлять их.
(3) Павел проповедовал бесстрашно, со святой решимостью. Он говорил смело, нисколько не сомневаясь ни в том, что возвещал, ни в тех предпосылках, на которых выстраивал свою проповедь, и нисколько не страшась тех, кому говорил.
4. Как долго Павел проповедовал иудеям. Он проповедовал им три месяца, то есть столько, сколько требовалось для того, чтобы слушавшие апостола вместили его проповеди. За это время некоторые из них, избранники благодати, были призваны, а остальные остались без извинения. Так долго благовествовал Павел с великим подвигом (1Фес 2:2), однако при этом не ослабел и не изнемог.
5. Как успешно Павел проповедовал иудеям.
(1) Некоторых он склонял к вере Христовой. Намек на это некоторые усматривают в словах апостола: «...мы вразумляем...»; Павел убеждал, уговаривал иудеев. И все же:
(2) Многие упорствовали в своем неверии и еще более утверждались в предрассудках против христианского учения. Когда Павел прежде проповедовал ефесским иудеям, избирая только некоторые обычные для проповеди темы, они старались удержать его у себя (гл 18:20);
теперь же, когда он остался среди них и его слово стало все больше тревожить их совесть, он вскоре наскучил им.
[1] Ефесские иудеи неодолимо отвращались от Евангелия Христа. Они ожесточились и не верили, твердо решив, что не уверуют, хотя истина и освещала их лица чудным светом вразумления и свидетельства. Они ожесточились и потому не верили.
[2] Иудеи сделали все от них зависевшее, для того чтобы вспоить и вскормить подобное же отвращение к Евангелию у своих ближних. Они не только сами отказались войти в Царство Божье, но и нетерпимо относились к тем, кто решил встать на путь правды, ибо они злословили путь Господень пред народом, желая настроить многих людей против этого пути. Не находя в пути Господнем никакого зла, иудеи всячески злословили его. Эти грешники, подобно преступившим ангелам, стали бесами, врагами и злыми духами, клеветниками.
II. Доведя дело в иудейской синагоге до возможного предела и найдя противление иудеев непреодолимым, Павел оставил синагогу, так как уже не имел возможности безопасно, или, лучше сказать, спокойно и успешно, общаться с иудеями. Иудейское богослужение было таково, что в Ефесе Павел мог поклоняться Богу заодно с иудеями, которые, надо сказать, не запрещали Павлу проповедовать, но все же отвратили его от себя, понося то, что он говорил о Царствии Божием. Иудеям были ненавистны перемены, они не хотели, чтобы кто-то наставлял их, и тогда Павел оставил их, отделив учеников. Мы уверены в том, что здесь имело место разделение, а не раскол, вызванный ересью, ибо для такого разделения имелось достаточно оснований и было заметно очевидное побуждение к тому.
1. Оставив синагогу, Павел взял некоторых учеников и отделил их, чтобы спасти от рода сего развращенного (как увещевал новообращенных апостол Петр, гл 2:40). Чтобы эти ученики не пострадали от смертоносных языков Божьих хулителей, Павел отделил уверовавших, для того чтобы основать христианскую церковь, так как их теперь было достаточно для образования общины, а также для того, чтобы и другие имели возможность внимать вместе с ними проповеди Евангелия и, в случае если они уверуют, быть причисленными к ученикам. Когда Павел покидал Ефес, ему не понадобилось отделять учеников: пусть он отправляется куда угодно, ученики все равно последуют за ним.
2. Оставив синагогу, Павел организовал собственное собрание и начал ежедневно проповедовать в училище некоего Тиранна. Павел оставил иудейскую синагогу, для того чтобы иметь возможность делать свое дело без лишних помех. Апостол по-прежнему стоял за Христа и за веру и был готов выступить в их защиту против всех нападок врага; теперь, благодаря этому отделению, у него появилось двойное преимущество.
(1) Теперь у Павла появилось больше благоприятных возможностей. В синагоге он мог проповедовать только по субботам (гл 13:42), в христианском же собрании он рассуждал всякий день, выступал с речами всякий день и тем самым наверстывал упущенное время. Люди, чья занятость не позволяла им прийти в какой-то один день, могли прийти в другой; желанным гостем был тот, кто бодрствовал каждый день у ворот мудрости и стоял на страже у дверей ее.
(2) Теперь выступления Павла стали более открытыми. В иудейскую синагогу допускались лишь иудеи и прозелиты, вход язычникам был туда воспрещен; когда же Павел организовал собственное собрание в училище Тиранна, язычники стали посещать его служение наряду с евреями, ст. 10. Таким образом, согласно Павлову описанию широких возможностей для благовестия в Ефесе (1Кор 16:8,9), для него была отверста великая и широкая дверь, хотя и противников было много. Одни полагают, что училище Тиранна являлось одним из духовных учебных заведений иудеев, какие обыкновенно учреждались ими в крупных городах наряду с синагогой; назывались такие заведения Вефмидраш - дом расспросов, или повторения; эти учебные заведения посещались иудеями по субботам после богослужения в синагоге. Приходят от силы в силу и из дома святилища в дом учения. Если училище Тиранна на самом деле было одним из подобных учебных заведений, то отсюда следует, что Павел, оставив синагогу, оставил ее не сразу, а постепенно, стараясь держаться к ней как можно ближе (он и раньше действовал таким же образом, гл 18:7). Однако другие считают, что речь идет о философской школе, принадлежавшей какому-то Тиранну, или же о месте для отдыха и уединения (иногда слово aXoArj употребляется именно в этом значении), принадлежащем знатнейшему гражданину или правителю того города. Итак, место, которым Павел с учениками пользуются любой ценой, будь то бесплатно или же за деньги, было весьма подходящим.
3. Здесь Павел трудился в течение двух лет, выступал с речами и рассуждал. Эти два года считаются сверх тех трех месяцев, которые он провел в синагоге, ст. 8. По истечении этих двух лет Павел продолжал какое-то время благовествовать в окрестностях Ефеса, поэтому он имел право включить это время в счет полных трех лет, см. гл 20:31.
4. Благая весть при этом распространялась повсюду, ст. 10. ...Все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе... Здесь имеются в виду не только все жители Ефеса, но и все население крупной провинции под названием Асия с ее главным городом Ефесом, у которого имелось и другое название-Малая Асия. Множество народа приходило сюда из разных концов провинции судиться, торговать, исповедовать веру и получать образование, что давало Павлу возможность доносить Благую весть до всех окрестных городов и селений. Все слышали слово Господа Иисуса. Евангелие есть одновременно слово Христа и слово о Христе. Вот что или вот о чем, по крайней мере, все слышали. Некоторые люди из всевозможных вероисповеданий, со всех сторон, равно городов и селений, принимали Евангелие и дорожили им, и через них оно передавалось дальше окрестным народам. Итак, все слышали или могли слышать слово Господа Иисуса. Павел, по всей видимости, либо сам отправлялся благовествовать в провинции, либо посылал туда проповедников или бывших с ним помощников, и так слово Господне распространялось по всей стране. И вот, народ, ходящий во тьме, увидел свет великий.
III. Бог подтверждал учение Павла чудесами, что побуждало людей осведомляться об этом учении, привязывало их к нему и внушало им доверие к нему, ст. 11, 12. Я поражаюсь тому, почему до сих пор ничего не говорится о чудесах, совершенных Павлом после чуда изгнания злого духа из служанки в Филиппах, почему он не творил чудес в Фессалонике, Верии и Афинах. Если же он их творил, то почему об этом ничего не сказано? Являлись ли сами по себе успехи дела благовествования (если не говорить о чудесах, явленных в царстве природы) такими чудесами в царстве благодати и силы небесные, сопровождавшие это благовествование, такими свидетельствами его происхождения от Бога, что нужды в иных свидетельствах просто не было? Несомненно, в Коринфе Павел совершил множество чудес (хотя Лука и не упомянул ни об одном из них), ведь недаром апостол говорит в своем письме к коринфянам (2Кор 12:12), что признаки его апостольства оказались перед ними всякими чудесами и силами. Что касается Ефеса, то вот перед нами краткий рассказ о свидетельствах такого рода, и этот рассказ неопровержимо указывает на то, что посланничество Павла было от Бога.
1. Свидетельством апостольства Павла были чудеса особой силы - Auvdig ou тиХоиаад (в Синодальном переводе: не мало чудес. - Прим. переводчика.). Бог творил знамения вопреки законам природы - virtutes non vulgares. Апостолом совершались дела, которые никак нельзя было приписать ни случаю, ни действию каких-то иных причин. Или же эти чудеса не были просто совершенно необычными (как любые чудеса вообще), потому что они были из ряда вон выходящими, ведь до сих пор никто из апостолов их не совершал. Противники Евангелия были до того пристрастными, что никаким чудесам не удалось бы исполнить своего назначения, поэтому Бог творил virtutes non quaslibetчудеса из ряда вон выходящие (так это можно перевести).
2. И не Павел (Кто Павел? кто Аполлос?), а Бог творил удивительные чудеса руками Павла. Действовал Бог- Павел был только орудием в Его руках.
3. Исцелялись больные, которых приводили к Павлу или к которым приводили его самого; больше того, больные исцелялись также и в том случае когда на них возлагали платки и опоясания с тела его. Для этого брались платки или опоясания Павла, то есть, как полагают одни, те опоясания, которые он носил во время занятий ремеслом, и прикладывались к больным, и больные мгновенно исцелялись. Другие считают, что платки и опоясания, колпаки и головные уборы, взятые у больных, на какое-то время прилагались к телу Павла, а затем возвращались их хозяевам. Первое толкование более правдоподобно. Так исполнялось обещание, данное Христом ученикам: ...верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит... Мы читаем об одной больной женщине, которая исцелилась посредством прикосновения к одеждам Христа, бывших на Нем, в тот самый момент, когда Он ощутил, что вышла из Него сила; здесь же больные исцелялись от одежд, взятых у Павла. Христос наделил апостолов властью над нечистыми духами и силой врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф 10:1);
теперь же мы убеждаемся, что люди, которым помогал Павел, исцелялись как от душевных, так и от физических недугов, ибо у них прекращались болезни и злые духи выходили из них, что было одновременно великой целью и благословенным плодом благовествования, исцелением от духовной болезни и избавлением человеческих душ от власти и силы сатаны.
Стихи 13-20. Благовестники были посланы продолжить войну с сатаной, и на эту войну Христос шел как победоносный и чтобы победить. Изгнание бесов из одержимых было одним из доказательств победы Христа над сатаной. И, чтобы показать, как часто Христос торжествовал над сильным врагом, в этих стихах приводится два замечательных примера Его победы над сатаной, обитавшим не только в бесноватых людях, насильственно удерживаемых им, но и в тех, кто добровольно отдался в его волю.
I. Срам и унижение одних служителей сатаны, каких-то скитающихся Иудейских заклинателей, которые с поруганием и посрамлением воспользовались именем Христа во время своих диавольских заклинаний, но которым пришлось дорого заплатить за свою наглость. Заметьте:
1. Общая характеристика виновных в этом дерзком бесстыдстве. Это были евреи, но евреи скитающиеся; они были из иудейского народа и исповедовали иудейство, однако бродили по городам, добывая себе на пропитание посредством заклинания духов. Они скитались, предвещая людям их судьбу и делая вид, будто с помощью заклинаний и заговоров могут исцелять болезни тела и приводить в чувства меланхоликов и умалишенных. Они называли себя заклинателями потому, что в своих трюках прибегали к помощи заклинаний и при этом употребляли те или иные громкие имена. Суеверные евреи, желая облагородить магическое искусство входить в общение с бесами, грешным образом приписывали его изобретение Соломону. Так, Иосиф Флавий (см. его Иудейские древности, кн. 8.45-46) сообщает, что Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней, а также волшебные формулы, позволяющие так связывать бесов, что они уже никогда более не отваживаются вернуться к людям. Иосиф Флавий сообщает также, что искусство магии очень сильно процветало среди евреев. Христос, по всей видимости, тоже ссылается на это искусство, когда говорит (Мф 12:27): «И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют?»
2. Подробный отчет о скитальцах, ведущих такой образ жизни и оказавшихся в то время в Ефесе. Речь здесь идет о каких-то семи сынах Иудейского первосвященника Скевы, ст. 14. Печально видеть вырождение дома Иаковлева, тем более дома Ааронова - семейства, особым образом отделенного для Бога; воистину печально видеть заодно с сатаной кого бы то ни было из этого рода. Их отец был первосвященником, главой одной из двадцати четырех священнических черед. Надо думать, храм нашел бы чем занять и как поддержать всех этих сыновей первосвященника, будь их число даже вдвое больше нынешнего. Но, по всей видимости, именно суетный, кочевой, беспутный характер этих евреев и заставил их сделаться шарлатанами и скитаться по всему свету, исцеляя сумасшедших.
3. Богохульство, в котором эти евреи оказались повинны. Они стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, причем без всякого благоговения перед Христом и без упования на Его имя, подобно тем людям, которые изгоняли бесов именем Христа, хотя и не следовали за Ним вместе с Его учениками (Лук 9:49), и которым Он не запретил это делать. Они стали употреблять Его имя, чтобы преуспеть в своем греховном ремесле, употребляя всякие уловки и действуя, по всей видимости, со следующим расчетом. Если злые духи станут уступать заклинаниям во имя Иисуса, произнесенным не верующими в Него, то они скажут, мол, какое же это удостоверение учения Христа для верующих в Него: бесы уступают независимо от того, веруешь ты во Христа или нет. Если же злые духи не станут уступать, то заклинатели скажут, что имя Христа не настолько сильное, как другие имена, которые они употребляют и перед которыми бесы часто, тайно согласившись между собой в ущерб третьей стороне, уступают. Эти евреи восклицали: «Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует», не «в Которого мы веруем, или рабами Которого почитаем себя, или Который и уполномочил нас», а Которого Павел проповедует. Другими словами, они говорили: «Испытаем, на что это имя годится». В католической Церкви заклинатели, делающие вид, будто изгоняют бесов из несчастных умалишенных при помощи амулетов и заклинаний, смысла которых и сами не понимают и которые, не имея никаких Божьих свидетельств о себе, не могут поэтому употребляться в богослужебной практике, суть истинные преемники этих скитающихся иудейских заклинателей.
4. Унижение, которое эти евреи понесли за свои нечестивые деяния. Пусть они не обманываются: Бог поругаем не бывает, также и славное имя Христа не оскверняется столь постыдной целью, ибо какое согласие между Христом и Велиаром?
(1) Злой дух язвительно ответил этим заклинателям (ст. 15): «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? Я знаю, что Иисус лишил силы начальства и властей, так что Павел имеет полное право изгонять бесов именем Господа Иисуса. А вы какое имеете право повелевать нам именем Иисуса, или кто вам дал такое право? Что это вы взяли на себя смелость возвещать силу Иисуса, или зачем вы берете в ваши уста Его завет и заповеди, а сами ненавидите Его наставления?» (Пс 49:16,17). Эти слова были исторгнуты из уст злого духа действием силы Божьей для славы Благой вести, чтобы ими были постыжены негодно прибегающие к имени Христа. Власти и секты, враждебные христианству, выказывают непомерную ревность о Христе и Павле, а также то, что якобы Христос и Павел наделили их властными полномочиями; на поверку же оказывается, что за всем этим кроются банальные, чуждые возвышенным устремлениям, заботы и даже, более того, ненависть к истинному богопочитанию: «Иисуса мы знаем, и Павел нам знаком, а вы кто?»
(2) И человек, в котором был злой дух, оказал им горячий прием: он напал, бросился на них в приступе сильнейшей ярости и неистовства и, одолев их со всеми их чарами и искусством волшебства, взял над ними такую силу, показав свое несравненное превосходство над ними, что они выбежали из того дома, причем не просто нагие, но еще и избитые; одежды их были с них сорваны, и головы разбиты. Этот эпизод приводится здесь с целью предупредить всех исповедующих имя Христа и в то же время не отступающих от неправды. Тот же самый враг, который побеждает их тогда, когда вводит их в искушения, будет побеждать их и тогда, когда будет устрашать их; и заклинание врага именем Христа с целью его изгнания никак не оградит от опасности самих заклинателей. Если мы будем противостоять сатане с чистым сердцем и с живой верой во Христа, то враг убежит от нас; если же мы будем противостоять сатане, употребляя имя Христа или любую часть из Его слова всуе, как колдовской наговор или магическую формулу, то враг одолеет нас.
5. Всеобщее внимание, вызванное этим происшествием, и доброе впечатление, произведенное им на многих, ст. 17. Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам... В городе только и говорили о случившемся, и следствием этого происшествия было то, что:
(1) Народ ужаснулся. ...И напал страх на всех их... В данном случае люди распознали злой умысел сатаны, которому они служили, и владычество Христа, Которому они противостояли; оба этих суждения внушили народу благоговейный страх. Люди поняли, что никак нельзя относиться к имени Христа несерьезно и смешивать христианскую веру с языческим суеверием.
(2) Бог прославился. И имя Господа Иисуса, которым Его верные ученики изгоняли бесов и беспрепятственно исцеляли недуги, величаемо было, ибо ныне Его имя было вознесено выше всякого имени.
II. Обращение к Богу других служителей сатаны и очевидные доказательства их обращения.
1. Виновные раскаивались в нечестивых делах, ст. 18. Многие из уверовавших и крестившихся, но не исповедавших должным образом своих грехов были настолько напуганы такими примерами возвеличения имени Иисуса Христа, что пришли к Павлу или же бывшим с ним и раскаялись в том порочном образе жизни, который они вели, а также в своих, осуждаемых совестью, тайных пороках, о которых мир и не подозревал, -тайном обмане и тайной нечистоте. Они открывали дела свои, посыпая голову пеплом, славя Бога и предостерегая других. Эта доверительная исповедь не была исторгнута из уст людей силой, ибо она совершалась по их доброй воле, без насилия над совестью тех, кому последние чудеса внушили ужас.
Примечание: там, где есть искреннее сокрушение о грехе, будет звучать и искреннее покаяние перед Богом во всякой молитве, а также и перед человеком, которого мы обидели, в тех случаях, когда этого будут требовать обстоятельства.
2. Обратившиеся к Богу от своих нечистых книг сожгли их, ст. 19. А из занимавшихся чародейством, то есть тa mpUpya - пустяками в ущерб важным делам, multa nihil ad se pertinentia satagentes - хлопотами о бесполезном (в этом смысле употребленное здесь слово употребляется также и в 2Фес 3:11; 1Тим 5:13), довольно многие имели доход от занятий колдовством и ворожбой, от торговли книгами по астрологии, от составления гороскопов, гаданий, вызывания душ умерших, толкования сновидений, предсказания будущего и так далее. При этом, как полагают некоторые, в этот список следует внести также пьесы, рыцарские романы, любовные повести, безнравственные и неприличные стихи - histrionica, amatoria, saltatoria (театр, любовная поэзия, танцы. - Прим. переводчика.). И вот занимавшиеся чародейством, чья совесть, как никогда прежде, стала обличать их за занятия чародейством, которому учили их эти книги, собравши книги свои, сожгли их пред всеми. Ефесяне были печально известны своей увлеченностью чародейством, поэтому кажется вполне понятным, почему заклинания и магические формулы назывались в то время Literae Ephesiae (ефесская ученость. Прим. переводчика.). Именно в Ефесе люди имели возможность приобрести книги такого рода, и здесь же, по-видимому, желающие могли получить уроки черной магии. Вот почему такое положительное свидетельство против чародейства, свидетельство, имевшее место там, где чародейство процветало, послужило к большей славе Христа и Его Благой вести. Не требует доказательства тот очевидный факт, что люди, прежде занимавшиеся чародейством, убедились в преступности этого безбожного занятия и приняли решение не иметь с ним более ничего общего; более того, они посчитали необходимым сжечь свои колдовские книги.
(1) Так занимавшиеся чародейством выказали святое негодование теми грехами, в которых были виновны. Точно так и бывшие прежде идолослужителями, а ныне обратившиеся от своих грехов должны говорить своим идолам: «Прочь отсюда» (Ис 30:22) - и бросить серебряных своих идолов и золотых своих идолов кротам и летучим мышам, Ис 2:20. Так занимавшиеся чародейством мстили орудиям своего греха и так выказывали свою убежденность в греховности этих культовых предметов, а также в том, что вещи, ранее вожделенные ими, отныне были им отвратительны.
(2) Так занимавшиеся чародейством выказали свою решимость никогда впредь не прибегать к помощи чародейства, а также не обращаться за помощью к книгам, имевшим отношение к чародейству. Занимавшиеся чародейством были теперь настолько убеждены в греховности и опасности чародейства, что не пожелали отставить эти книги до поры до времени, исходя из того предположения, что все еще может перемениться; но, твердо решив впредь никогда не пользоваться этими книгами, сожгли их.
(3) Так занимавшиеся чародейством избавились от соблазна вновь прибегнуть к нему. Если бы они только перестали читать эти книги, то по прошествии времени, когда бы уверенность в своей греховности ощущалась ими уже не так остро, им угрожала бы опасность поддаться искушению и, заглянув в эти книги, найти их полезными и вновь привязаться к ним, так что эти книги действительно лучше было сжечь без всякого промедления.
Примечание: все искренне раскаявшиеся в своих грехах желают держаться от них как можно дальше.
(4) Так занимавшиеся чародейством перестали вредить своим ближним. Если бы сейчас где-то поблизости оказался Иуда, то он, наверно, сказал бы: «Продайте эти книги а деньги раздайте нищим», или: «Купите на эти деньги Библии и другие полезные книги». Но кто может сказать, в чьи руки попадут тогда эти сатанинские книги и сколько вреда они еще принесут людям? Поэтому лучше уж бросить их, все до последней, в огонь. Исцеленные от греха стремятся делать все посильное, для того чтобы удержать от того же греха своих ближних, а больше всего остального боятся стать на их пути к Богу камнем преткновения.
(5) Так занимавшиеся чародейством выказали свое презрение к богатствам этого мира. Подсчитав цену книг (а подсчетами, по всей видимости, занимались те, кто отговаривал их сжигать), нашли ее в пятьдесят тысяч драхм, или, как считают некоторые, около полутора тысяч фунтов стерлингов в переводе на наши деньги. Эти книги, наверное, являлись запрещенными, а потому стоили дорого. Именно столько, по всей видимости, стоили они им в свое время. Эти книги были сатанинскими, и, хотя занимавшиеся чародейством прежде и приобрели их по неразумию, теперь бывшие чародеи считали, что, если они, поддавшись искушению, выставят эти книги на продажу, такой поступок нельзя будет оправдать никакой благотворительностью.
(6) Так занимавшиеся чародейством публично выказали свою радость, вызванную отделением от греха, как в свое время Матфей, который устроил большой пир по случаю того, что Христос призвал его от сбора пошлин. Новообращенные, в прошлом занимавшиеся чародейством, развели костер на виду у всех. Они могли бы сжечь сатанинские книги и втайне, каждый у себя дома, но предпочли сделать это сообща, с общего согласия, у главного креста (как говорят у нас), чтобы Христос и Его благоволение в них возвеличились и все окружающие получили большее для себя назидание.
III. Краткое описание хода и успехов благовестия в Ефесе и его окрестностях, ст. 20. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне. Как приятно видеть, с какой силой возрастает и превозмогает, как здесь, слово Божье!
1. Приятно видеть как оно простирается, возрастая посредством присоединения к Церкви многих душ. Когда все больше и больше людей приобретаются благовестием и под влиянием благовестия начинают следовать христианскому учению, тогда слово Господне возрастает. Когда сдаются и смиряются перед наступающей Благой вестью наиболее упрямые ее противники, прежде менее всего расположенные к тому, чтобы уступить перед ней, тогда тоже можно сказать, что слово Господне возмогает.
2. Приятно видеть, с какой силой слово Божье простирается, превозмогая успехами в познании и благодати присоединившихся к Церкви. Когда люди умерщвляют в себе серьезные пороки, бросают вредные привычки, оставляют давние и гибельные обычаи и отвращаются от приятных, прибыльных и модных пороков, тогда слово Господне превозмогает и Христос в нем продолжает идти как победоносный и чтобы победить.
Стихи 21-40. I. В Ефесе Павел попадает в беду, причем именно тогда, когда замышляет покинуть город, ведь у него много дел и в других местах. Посмотрите:
1. Что побудило Павла отправиться в другие места, ст. 21, 22. Будучи человеком отважным в том, что касалось Бога, Павел взялся распространять Его влияние как можно шире и дальше. Он провел в Ефесе более двух лет и теперь:
(1) Замыслил посетить церкви в Македонии и Ахаии, и конкретно в Филиппах и Коринфе, главных городах этих двух провинций, ст. 21. Он образовал там церкви, и теперь ему хотелось навестить их. Павел положил в духе - либо в своем духе, пока что не сообщая о том никому, но держа то при себе; либо под руководством Святого Духа, Который сопровождал его во всех его перемещениях и наставлял во всем. Апостол намеревался выйти посмотреть, как совершается труд Божий в других церквах, с тем чтобы очистить их от беззаконных проявлений и утвердить в благих начинаниях.
(2) Оттуда Павел намеревался отправиться в Иерусалим, чтобы посетить тамошних братьев и рассказать им о том, как преуспевает благоволение Господне в его руке. Из Иерусалима Павел планировал предпринять путешествие в Рим, пойти, чтобы видеть Рим. Осмотреть этот древний, знаменитый город апостолу хотелось не просто из любопытства (широко распространенное в народе выражение «пойдем и увидим Рим» означало в то время приглашение пойти и справиться о чем-либо), нет, ибо в Риме он желал встретиться с христианами и преподать им некое духовное дарование к утверждению их веры, Рим 1:11. Славой этого города были его верующие, с ними-то Павел и стремился увидеться. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) допускает, что описываемые здесь события имели место после смерти императора Клавдия, скончавшегося на втором году пребывания Павла в Ефесе, и что апостол начал планировать свое путешествие в Рим только теперь, поскольку, пока Клавдий был жив, Рим для евреев был закрытым городом, гл 18:2.
(3) Павел заранее послал в Македонию Тимофея и Ераста, чтобы тамошние церкви узнали о желании апостола посетить их и собрали пожертвование для оказания помощи бедным братьям в Иерусалиме. Вскоре после этого он пишет Первое послание к Коринфянам, надеясь вскоре после этого прийти в Коринф, как это видно из текста послания: ...я послал к вам Тимофея... но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу... (1Кор 4:17,19). Пока же он продолжал находиться в Асии, в окрестностях Ефеса, и созидать церкви.
2. Каким образом скорби, наконец начавшие преследовать Павла в Ефесе, способствовали осуществлению его замыслов, заставив апостола приступить к претворению их в жизнь. Странно, как это Павлу удалось почивать здесь так долго; и все же он попал в Ефесе в беду, о которой здесь ничего не сказано, хотя мы знаем о ней из написанного в то время апостолом Послания, где он свидетельствует о своей борьбе со зверями в Ефесе (1Кор 15:32), имея в виду, вероятнее всего, то, что по варварскому обычаю, сложившемуся в то же время в отношении христиан, его бросили на борьбу с дикими зверями в театре. Апостол также сообщает о беде, приключившейся с ними в Асии, близ Ефеса, когда они уже не надеялись остаться в живых и сами в себе имели приговор к смерти, 2Кор 1:8,9.
II. Оказавшись в беде, о которой пойдет речь в следующем отрывке, Павел отделался больше испугом, чем пострадал. В общем, в то время произошел не малый мятеж против пути Господня, ст. 23. Некоторые историки отмечают, что знаменитый самозванец из Тианы Аполлоний, провозгласивший себя соперником Христа и, подобно Симону-волхву, выдававший себя за кого-то великого, находился в Ефесе приблизительно в то же время, что и Павел. Противление, оказываемое Аполлонием благовестию, судя по всему, было таким незначительным, что священнописатель Лука не почел за нужное привлечь к нему наше внимание. Беспорядки, о которых повествует историк, были совершенно иного рода. Рассмотрим их подробнее. Здесь:
1. Великое недовольство Павлом и другими благовестниками, вызванное тем, что они отвлекали народ от служения Артемиде и таким образом уменьшали доход ремесленников, занятых в храме Артемиды.
(1) Обвинителем выступает Димитрий, серебряных дел мастер и, как кажется, глава ремесленников, человек, более всех остальных понимающий в ювелирном искусстве и неравнодушный к делам всего цеха. Занимался ли он изготовлением серебряной и золотой утвари, не сообщается, но, как бы там ни было, самой доходной частью его ремесла было изготовление серебряных храмов Артемиды, ст. 24. Одни полагают, что это были медали с изображением Артемиды или храма, а возможно, того и другого вместе. Другие говорят о серебряных изваяниях храма со статуэткой Артемиды, только миниатюрных размеров, чтобы люди могли носить их с собой, подобно тому как паписты носят на себе распятие. Паломники, приходившие сюда издалека для того, чтобы совершить в храме Артемиды культовые обряды, на обратном пути покупали миниатюрные изваяния храма, которые служили им в качестве святыни, и уносили их с собой, чтобы дома удовлетворить любопытство друзей и сохранить память об этом грандиозном строении. Посмотрите, какую немалую выгоду извлекали мастера серебряных дел, а заодно с ними и хитрецы рангом повыше ремесленников, эксплуатируя человеческие суеверия и через это удовлетворяя свои материальные потребности.
(2) Димитрий обращается не к городским властям, а к народу. Он призвал художников и других подобных ремесленников (компанию мастеровых, не знающих ничего, кроме земных забот), намереваясь натравить на Павла этих людей, которых при желании легче было возбудить гневом, нежели разумным словом.
(3) Жалоба Димитрия и изложение им фактов в достаточной степени полны.
[1] Димитрий делает ставку на то, что искусство и секреты изготовления серебряных идолов для служителей Артемиды нуждаются в финансовой поддержке, ст. 25. «Вы знаете, что от этого ремесла зависит не только наше существование, но и благосостояние наше. Мы богатеем и собираем впрок. Мы живем на широкую ногу и имеем необходимые средства, для того чтобы доставлять себе удовольствия; поэтому, что бы ни случилось, мы не допустим того, чтобы наше ремесло оказалось в пренебрежении».
Примечание: человеку свойственно ревновать об источнике собственного благосостояния независимо от того, чистый это источник или нет; и немало людей на одном только этом основании противопоставляют себя Евангелию Христа, потому что оно призывает людей расстаться с нечестивыми ремеслами, сколько бы значимый доход они ни приносили.
[2] Димитрий обвиняет Павла в том, что тот отвращает народ от служения идолам. По словам Димитрия, вина Павла состояла в его убеждении, что делаемые руками человеческими не суть боги, ст. 26. Но какая еще истина может быть более очевидной и не требующей доказательств, чем эта, или какая еще аргументация может быть более убедительной и неоспоримой, чем пророческая: Художник сделал его, и потому он – не бог!..? Первое и наиболее истинное представление, которое мы получаем о Боге, состоит в том, что Он существует Сам по Себе и ни от кого не зависит; и наоборот, все остальное является производным от Него, берет в Нем свое начало и совершенно зависит от Него. Отсюда неизбежно должно следовать то, что плоды человеческой фантазии и произведения человеческих рук никак не могут быть богами. И все же Димитрий призывает считать такое воззрение Павла еретическим и безбожным, а самого Павла, занимающегося пропагандой подобных убеждений, преступником. И дело было вовсе не в том, что это учение можно было хоть как-то оспорить, нет; вся причина спора заключалась в последствиях распространения этого учения, причем не только в Ефесе, главном городе провинции, но и по всей Асии, особенно среди сельских жителей, главных покупателей изображений Артемиды, среди которых (а в этом не было никаких сомнений) этот Павел своими убеждениями уже совратил немалое число людей и отвратил их от служения Артемиде; так что спрос на серебряных идолов был уже не таким, как прежде, и, соответственно, цена их была уже не такой, как прежде. Нам иногда приходится встречаться с людьми, которые упрямо стоят на своем, готовые спорить по самым пустым и сумасбродным вопросам, осознавая между тем свою неправоту и утверждая, как в данном случае, что делаемые руками человеческими суть боги, лишь бы эти произведения были утверждены человеческим законом и материальной выгодой.
[3] Димитрий обращает внимание толпы на опасность, которую несет упадок их ремесла. Все, что касалось их ремесла, затрагивало больное, уязвимое место. «Если это учение возобладает, то все мы окажемся не у дел и тогда, возможно, нам придется закрыть наши лавки; ремесло наше придет в презрение, будет всеми осуждаемо, стяжает дурную славу, предстанет всесветным обманом, и тогда всякий станет презирать его. Эта наша доля» (таково истинное значение употребленного здесь греческого слова), «не только наш прибыток или доля в ремесле и торговле» Ki vSuveuei rjfiTv тд цёрод - «окажутся под угрозой постепенного исчезновения, но и мы сами совершенно разоримся и станем попрошайками или даже разбойниками».
[4] Димитрий выставляет причиной своего выступления великую ревность и заботу об Артемиде и ее славе. «Не только ремесло наше находится в опасности». О, если бы дело было только в угрозе их ремеслу, он не стал бы изображать подобных чувствований, потому что главная причина его беспокойств заключалась в ином, а именно в том, что храм великой богини Артемиды ничего не будет значить и испровергнется ее величие. О, как ему ни за что на свете не хотелось бы увидеть умаление славы богини, которую почитает вся Асия и вселенная. Посмотрите, как нуждался в защите культ Артемиды и что могли сказать в защиту этого культа наиболее ревностные его сторонники.
Во-первых, сам по себе культ был помпезным: величие храма завораживало народ, храм притягивал к себе людей, приковывал к себе их внимание, поэтому сама мысль о возможности умаления его славы была невыносима, и еще более невыносимой была мысль о его разрушении.
Во-вторых, у этого культа было множество служителей: его почитает вся Асия и вселенная, то есть, должно было считать, вера в Артемиду не могла быть лжеверием, что бы там ни говорил Павел. Итак, дивилась вся земля, следя за зверем, потому что дал ему дракон - диавол, бог века сего – силу свою и престол свой и великую власть, Отк 13:2,3.
2. Негодование народа, вызванное обвинением, которое выдвинул Димитрий. Это обвинение было сфабриковано для того, чтобы привести в ярость толпу, и эта цель была достигнута, поскольку народ выказал по этому поводу:
(1) Чрезвычайное возмущение проведенным благовестием и проповедниками. Ремесленники исполнились ярости (ст. 28), исполнились гнева и негодования (таков смысл употребленного здесь греческого слова). Ремесленники обезумели, когда услышали, что их ремесло и идолы оказались в опасности.
(2) Великую ревность о славе их богини. Ремесленники стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! «Мы будем за нее драться, мы готовы ее защищать и, если надо, умереть за нее. Пусть только кто-нибудь посмеет унизить нашу богиню и причинить ей вред, такие люди будут иметь дело с нами! Пусть Павел говорит что угодно, убеждая нас в том, что произведения рук человеческих не суть боги; мы ни на шаг не отступим от своих взглядов, ибо, что бы ни было с иными богами и богинями, велика Артемида Ефесская! Как и положено, мы не дадим родную веру в обиду, разве мы приняли ее не от наших отцов». И все народы ходят каждый во имя своего бога, также и все народы высоко мнят о своих божествах; так тем более должны поступать слуги истинного Бога, могущие сказать: «...сей Бог есть Бог наш на веки и веки...»
(3) Замешательство и беспорядок в толпе, ст. 29. И весь город наполнился смятением... - обычные, дикие последствия необузданной ревности о лжеверии; эта ревность приводит людей к смятению, низвергает разум и возводит на престол страсти; тогда люди сливаются в одно целое, при этом они не знают умонастроений не только своих ближних, но и даже своих собственных.
3. Поведение толпы в состоянии одержимости злом и то, как далеко она завела людей.
(1) Восставшие схватили некоторых из числа бывших с Павлом и приволокли их в театр (ст. 29), как полагают некоторые, на борьбу со зверями, ибо известно, что однажды Павел боролся со зверями; или, возможно, над ними хотели просто поругаться, сделав из них народное позорище. Схваченными оказались Гаий и Аристарх (о том и другом мы узнаем далее). Гаий был родом из Дервии, гл 20:4. Аристарх также упоминается здесь, а также в Кол 4:10. Эти братья пришли с Павлом из Македонии, в чем и состояло их единственное «преступление»; они являлись спутниками Павла, товарищами в трудах и несчастьях.
(2) Павел, схватить которого толпе не удалось, узнал о беде, приключившейся с его друзьями из-за него, и хотел войти в народ, чтобы пожертвовать собой, если не поможет никакое иное средство, только бы его друзья не пострадали ради него. Так проявились на деле великодушие и любовь апостола к ближнему своему, как к самому себе.
(3) Но добрые друзья уговорили Павла не делать этого.
[1] Ученики не допустили его, ибо Павлу больше подобало предложить такой ход, нежели ученикам - допустить его. Ученики имели все основания заявить Павлу то же, что однажды заявили люди Давида своему предводителю, пожелавшему вместе со всеми отправиться в бой: «Не ходи... ты один то же, что нас десять тысяч...» (2Цар 18:3).
[2] В ситуацию вмешались также и другие друзья Павла, убеждая его не порываться попасть в пасть врагу. Друзья убеждали апостола в том, что с ним поступят гораздо хуже, чем с Гаием и Аристархом, разглядев в нем главаря секты; и лучше уж Гаию и Аристарху принять на себя всю тяжесть вражеских нападок, чем пускаться в опасное предприятие самому Павлу, ст. 31. Речь идет о некоторых из Асийских начальников, властителей Асии - Аашрхт. Известные критики высказывают мнение, что этими асиархами были верховные жрецы Ефеса или же, по мнению других исследователей, первые из тамошних театральных лицедеев. Были ли это новообращенные (ведь в Ефесе к Христу обращались даже жрецы и властители) или только доброжелатели Павла, бесхитростные и добродетельные люди, неизвестно; сказано лишь, что это были друзья его. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) предполагает, что асиархи прониклись почтением и любовью к Павлу после того, как тот поборол зверей в ефесском театре но теперь они боялись, что над ним снова надругаются.
Примечание: друзья должны заботиться о жизни и благополучии верующих больше, чем лично о себе. Пойти в театр было для Павла большим риском: вероятность того, что апостол лишится жизни, составляла тысячу шансов против одного. Поэтому Павел уступил настойчивости друзей и покорился закону самосохранения; этим он научил нас по возможности избегать опасности, при этом изо всех сил стараясь исполнить возложенное на нас Господом. Положить душу свою можно, но нельзя губить ее попусту. Действовать смело, решительно, не останавливаясь перед трудностями, Павлу пристало больше в синагоге, чем в театре.
(4) Народ пребывал в совершенном смятении, ст. 32. Одни кричали одно, другие другое, каждый в меру своей фантазии и страсти, также и слухи, которые, по всей видимости, до них доходили, заставляли их действовать. Одни кричали: «Долой евреев!», другие - «Долой Павла!», но собрание было беспорядочное, поскольку одни не понимали целей других. Одни противоречили другим, готовые бросить вызов, хотя и сами не понимали, что к чему; дело в том, что большая часть собравшихся не знали, за чем собрались. Люди не знали ни того, что послужило причиной этого мятежа, ни того, кто его затеял, и менее всего они понимали, зачем они собрались сюда. Поэтому, оказавшись в беспорядочной толпе, люди начали выяснять, в чем тут дело: все кричали, страсти разогревались, возбуждение нарастало как снежный ком, и где было много, там становилось еще больше.
(5) Этот мятеж, надо полагать, был на руку иудеям (ведь в других местах именно они были зачинщиками подобных беспорядков), однако в нынешней ситуации в Ефесе им было не очень выгодно раззадоривать чернь и поднимать сброд. Тем не менее, когда толпа пришла в ярость, у них достало злой воли приступить к следующему предприятию, ст. 33. Из народа выволокли Александра (в русском Синодальном переводе: «вызван был Александр». - Прим. переводчика.), с тем чтобы он сказал слово от имени иудеев, в котором бы выступил против Павла и его товарищей. «Вы уже выслушали свидетельства Димитрия и серебряников о том, что Павел и его друзья суть враги вашей веры, - начал Александр. - Теперь позвольте и нам засвидетельствовать о том, что Павел является противником и нашей веры». Иудеи же сами и выволокли Александра вперед, подучили его что говорить и заверили, что будут находиться рядом с ним и поддакивать ему. Иудеи считали, что такой ход необходим им в целях самозащиты, ибо все, что Александр должен был сказать, было направлено на то, чтобы принести народу извинения, извинения не за себя лично, а за всех иудеев в целом, в которых поклонники Артемиды видели таких же врагов, что и в Павле с его товарищами. Иудеи хотели заверить собравшихся в том, что Павел для них враг такой же, какой и для них. И в наше время тому, кто всячески отделяет себя от христиан из страха быть принятым за христианина, уготована погибель в судный день. Дав знак рукою, Александр попросил людей выслушать его свидетельство против Павла, ибо поистине странно было бы, если бы начались гонения на христиан, а иудеи так или иначе не оказались бы в них замешанными: даже если им и не удалось навредить христианам и организовать смуту, то в любом случае они хотя бы подольют масла в огонь и таким образом сделаются соучастниками чужих преступлений. По мнению некоторых, Александр был христианином, но впоследствии отступил от веры и обратился в иудаизм, поэтому он наилучшим образом подходил на роль обвинителя Павла. Согласно тому же мнению, именно этот Александр и был тем самым Александром медником, который причинил Павлу много зла (2Тим 4:14) и которого апостол предал сатане, 1Тим 1:20.
(6) Последнее выступление побудило обвинителей прекратить судебное преследование друзей Павла и перейти к единодушному и шумному прославлению своей богини, ст. 34. Когда же узнали, что он Иудей, то есть один из враждебно настроенных против культа Артемиды (ибо иудеи были непримиримыми врагами идолов и идолослужения), тогда, что бы он ни говорил за или против Павла, ремесленники уже не желали слушать его и вместо этого начали кричать: «Велика Артемида Ефесская! Кем бы ни была она унижаема, христианами ли, иудеями ли, мы будем превозносить ее. Эта богиня - Артемида Ефесская, наша Артемида, и мы гордимся тем и почитаем себя счастливыми оттого, что в нашем городе находится ее храм; ведь она знаменитая богиня, и ей служит весь мир. Есть другие Артемиды, но Артемида Ефесская превыше всех, поскольку ее храм богаче и величественнее всех остальных храмов». Вот что, и ничего более, кричали люди в толпе на протяжении двух часов. Собравшиеся считали, что их криков было достаточно, для того чтобы опровергнуть учение Павла о том, что делаемые руками человеческими не суть боги. Вот так же и наиболее почитаемые священные истины нередко заглушаются криками, сумятицей и негодованием народа. Древние считали идолослужителей обезумевшими от идольских страшилищ, и вот перед нами один из примеров подобного безумия. Артемида сделала Ефес великим городом, ведь он богател благодаря стечению сюда, в храм Артемиды, нескончаемых толп паломников со всех концов света, вот почему для мятежников во всех отношениях важно было любыми возможными средствами укрепить подмоченную репутацию своей богини. «Велика Артемида Ефесская!» –то и дело кричали они.
4. Благоразумие и бдительность блюстителя порядка способствовали подавлению мятежа и рассеянию мятежников. Здесь он назван словом ураатшд - книжник, или секретарь, или писец либо «архивариус греческих игрищ», или Олимпийских игр (по мнению других), в круг обязанностей которого входила регистрация имен победителей и выдача выигранных ими призов. Блюстителю порядка в конце концов с большим трудом удалось успокоить народ и заставить его согласиться выслушать его, после чего он выступил перед толпой с умиротворяющей речью, тем самым доказывая справедливость изречения Соломона: Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми (как не вспомнить тут Димитрия?), Еккл 9:17.
(1) Желая успокоить народ, блюститель порядка подтверждает, что Артемида является прославленной богиней Ефеса, ст. 35. Поэтому, продолжает он, им совершенно не следовало так шуметь и напрягаться, утверждая истину, которую никто не отвергал или в отношении которой был несведущ. ...Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды... - УЕшкород. Не только ефесяне являлись служителями этой богини, но и весь Ефес в целом обязан был, в соответствии с уставом города, поклоняться Артемиде, что было необходимо для того, чтобы храм Артемиды не был предан забвению и чтобы паломники богини, приходящие в город для поклонения ей, всегда находили здесь приют. Ефес был aeditua (это, говорят, самое подходящее слово), то есть ризничим великой богини Артемиды. В смысле защиты и покровительства Ефес делал для Артемиды больше, чем Артемида- для Ефеса. Вот как пекутся идолопоклонники о служении рукотворным богам, в то время как служение истинному Богу находится у них в небрежении, и только немногие народы или города славятся тем, что защищают Его и оказывают Ему свое покровительство. Храм Артемиды в Ефесе представлял собой величественное строение, но, по всей видимости, статуя Артемиды, стоявшая в храме и освящавшая его, представляла собой более значимый объект поклонения, чем сам храм, поскольку народ убеждали в том, что эта статуя была Диопетом (это слово является производным от двух слов: Aidg - Зевс и ттсрт - лететь, упасть, опуститься; Диопет – нечто спустившееся на землю от Зевса. - Прим. переводчика.), а потому не могла быть рукотворной. Посмотрите, как легко хитрецы обманывают суеверный народ. Поскольку этот образ Артемиды был установлен в храме с незапамятных времен и никто не мог определенно сказать, кто его сотворил, постольку народ заверяли в том, что эта статуя упала с неба, от Юпитера. «Итак, в этом нет спора, - весьма веско заявляет блюститель порядка (впрочем, в том, что он действительно серьезно говорил эти слова и сам верил в этот миф, можно усомниться), - в эту прописную истину верят во всем мире, поэтому вам не следует бояться противоречий: они не причинят вам никакого вреда». Некоторые понимают это место так: «Если статуя Артемиды упала с неба от Юпитера, а мы в это верим, то все, что бы ни говорили против богов, руками человеческими делаемых, не имеет к нам никакого отношения».
(2) Блюститель порядка предостерегает мятежников против дальнейшего насилия и буйства, в которых их религия не нуждается и которые не принесут ей никакой реальной пользы, ст. 36. ...Надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво... Очень даже хорошее правило поведения в личной и общественной жизни: не торопиться в своих действиях, действовать не опрометчиво, а обдуманно, по зрелом размышлении, не горячиться самим и не возбуждать своих ближних, но всегда быть спокойными и сдержанными, ставя во главу угла рассудительность и усмиряя страсти. Подобные речи должны быть у нас наготове, чтобы ими мы могли призывать себя и других к миру в те моменты, когда сами мы или окружающие нас люди позволяют себе распускаться. «Надобно нам быть спокойными и не поступать опрометчиво, не делать в спешке того, о чем по зрелом размышлении можно пожалеть».
(3) Блюститель порядка устраняет ненависть, обрушившуюся на Павла и его товарищей, и говорит мятежникам, что эти люди вовсе не таковы, какими их представили им, ст. 37. «А вы привели этих мужей и готовы разорвать их на части. Но разобрались ли вы в том, в чем заключается их грех и в чем состоит их преступление? Чем вы можете доказать их вину? Они не грабители храмов, и вы не можете обвинить их в святотатстве или краже каких-либо предметов, предназначенных для священного употребления. Эти люди не нанесли никакого ущерба ни храму Артемиды, ни его сокровищам. Также и богини вашей они не хулили, как не оскорбляли и служителей Артемиды, и не говорили ничего кощунственного ни о самой богине, ни о ее храме. Следует ли вам преследовать со всем этим насилием тех, кто хотя и не разделяет ваших убеждений, все же не оскорбляет и не поносит вас? Если они невозмутимы, почему вы должны горячиться?» Именно от того идола, который находится в сердце человека, благовестники не оставляли камня на камне с помощью разумных доводов: когда им удавалось низвергнуть этого идола, тогда идолы в храмах сами низвергались. Истина всегда находится на стороне тех, кто обличает церкви, служащие идолам, поэтому истину следует решительно утверждать, доводя ее до сознания людей. При этом благовествующим не следует быть ни грабителями этих церквей (...а на грабеж не простерли руки своей, Есф 9:15,16), ни хулителями тамошних культов, а следует наставлять противников с кротостью, без пристрастий, неправедных речей и упреков, ибо истина которая на их стороне, является истиной Божьей, не нуждающейся ни во лжи, ни в неумеренной горячности человека.
(4) Блюститель порядка обращает внимание мятежников на предусмотренные законом методы, которые всегда должны вставать на место народных волнений и которые в цивилизованных, с хорошими правительствами, обществах действительно заменяют собой стихийные методы наведения порядка. Какое благо жить в стране, которая обеспечивает общественное спокойствие и правосудие и находит средства против любого зла; и мы в своем отечестве так же счастливы, как и любой другой народ.
[1] Если кто-либо имеет на кого бы то ни было жалобу личного характера, то пусть обращается к судьям и судебным органам, которые разбирают такие дела открыто и в урочное время. Если же Димитрий и цех мастеров серебряных дел, замыслившие устроить этот мятеж, считают себя потерпевшей стороной, или если были затронуты их привилегии, или если кто-то покусился на их права, то пусть подадут иск, привлекут ответчиков к судебной ответственности, и их дело будет по справедливости решено, и правосудие состоится. На то есть судебные собрания и есть проконсулы; на то есть проконсул и его представитель, которые обязаны выслушать обе стороны и решить спор по справедливости; с их решением обе стороны должны молча согласиться, не устраивая самосуда и не обращаясь за помощью к толпе.
Примечание: закон добр, если кто законно употребляет его в качестве последнего средства для установления истины в судебном споре и для восстановления кого-либо в правах.
[2] Если же речь идет об ущербе, причиненном обществу в целом, о нарушении конституции, то подобный иск следует удовлетворить, но этим надлежит заниматься не разъяренной толпе, а законному собранию, ст. 39. «А если вы ищете чего-нибудь другого, то есть решения вопроса, который беспокоит всех, то это будет решено в законном собрании правителей и муниципального совета, созываемом в установленном порядке по решению властей».
Примечание: частным лицам не следует вмешиваться в дела, затрагивающие общественные интересы, предвосхищая совещания тех, в чьи обязанности входит судебное рассмотрение подобных дел; у нас достаточно своих дел, чтобы не вмешиваться в чужие.
(5) Блюститель порядка дает мятежникам понять, в какой опасности они по собственной вине оказались, затеяв это восстание, и в каком посягательстве на узурпацию власти их могут обвинить, ст. 40. «Хорошо, если за происшедшее ныне мы не будем обвиненными в возмущении, если на нас не подадут жалобу в суд кесаря как на бунтарский и мятежный город и если нас не вызовут в суд quo warranto (поздн. лат. по судебной повестке. - Прим. переводчика.) и не лишат пожалованных привилегий; поскольку нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище, ибо нам нечего сказать в свое оправдание. Мы не сможем оправдать нарушение нами общественного порядка, сказав, что кто-то иной первым нарушил его, а мы были вынуждены защищаться. У нас нет правдоподобного основания для извинения такого свойства, а потому не будем далее упорствовать, ибо и так все зашло слишком далеко».
Примечание: большая часть людей боится человеческого, а не Божьего суда. Как было бы хорошо, если бы мы усмиряли наши непристойные инстинкты и страсти и сдерживали бы их, принимая во внимание тот отчет, который каждый из нас в скором времени даст Судии неба и земли за все наши нарушения! Мы находимся в опасности - за происходящее ныне в наших сердцах, в наших домах быть обвиненными в возмущении; и чем мы можем возразить на это обвинение, когда нет никакой реальной причины, никакого основания для извинения себя, иначе говоря, никакого надлежащего повода, которым можно было бы оправдать такое смятение, такой накал страстей, такое неистовство? Мы обязаны сдерживать неумеренность как наших желаний, так и наших страстей, потому что за все это Бог приведет нас на суд (Еккл 11:9), и стараться вести себя так, как должны вести себя те, которые однажды обязаны будут дать отчет Богу.
(6) Показав толпе нелепость мятежа и чреватость его тяжелыми последствиями, блюститель порядка предлагает толпе разойтись, и притом как можно скорее, ст. 41. Он распускает собрание, приказав, по всей видимости, глашатаю подать знак, означающий, что всем следует разойтись с миром и заняться своими делами, после чего все послушно расходятся. Посмотрите:
[1] Как господствующее в мире провидение Божье сохраняет общественный мир необъяснимой властью над духами людей. Так в определенном порядке удерживается мир и обуздываем народ, чтобы они не уподоблялись рыбам в море, где больший пожирает меньшего. Принимая во внимание то обстоятельство, каким буйным и неистовым, каким непокорным и неукротимым зверем бывает толпа тогда, когда она возмущается, нельзя не увидеть и не уразуметь благости Божьей в том, что мы не всегда пребываем под тиранией толпы. Бог укрощает шум морей, шум волн их и (не менее значительный пример Его всемогущества) мятеж народов, Пс 64:8.
[2] Помыслите, как многообразно Бог защищает Свой народ.
Возможно, этот блюститель порядка не симпатизировал ни Павлу, ни Евангелию, которое тот возвещал, и все же благоразумие этого человека послужило Богу. Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь.
В этой главе мы читаем:
I. О том, как Павел, путешествуя, обходит Македонию, Элладу, Асию и, наконец, прибывает в Троаду, ст. 1-6.
II. Заслуживающее особого внимания описание воскресного дня, проведенного Павлом в Троаде, и возвращения к жизни Евтихия, ст. 7-12.
III. Об этапах путешествия Павла (а это был еще и обход с посещением образованных им церквей) в Иерусалим, куда апостол рассчитывает прибыть к приближающемуся празднику Пятидесятницы, см. 13-16.
IV. Прощальную проповедь Павла, с которой он обращается к ефесским пресвитерам накануне выхода из этих мест, ст. 17-35.
V. О скорбном расставании Павла с ефесскими пресвитерами, ст. 36-38. Во всех этих обстоятельствах мы находим Павла усердно служащим Христу, творящим добро душам в смысле обращения к Богу варваров и наставления в вере христиан.
Стихи 1-6. Если бы в исключительно драгоценных письмах было описано все то памятное и достойное внимания, что происходило во время путешествий Павла, освещенных здесь очень и очень кратко, то самому миру не вместить бы написанных книг. По этой причине в нашем распоряжении имеются только некоторые краткие указания на то, что происходило во время путешествий Павла, отчего эти указания становятся для нас исключительно ценными. Здесь повествуется:
I. Об уходе Павла из Ефеса. С тех пор как Господь избрал его апостолом язычников, Павел нигде прежде не оставался столько времени, сколько он провел в этих краях. Теперь ему пора было сниматься с места, ибо он должен был благовествовать и другим городам. Но после этого и уже до самого конца изложенной в Писании истории жизни апостола (на которую только и можно полагаться), мы уже не найдем его вновь распахивающим новину или благовествующим не там, где уже было известно имя Христово (Рим 15:20), ибо уже в конце следующей главы мы увидим Павла в узах и после этого, до самого конца книги, будем сопровождать его уже только как узника.
1. Павел оставил Ефес вскоре после подавления мятежа, приняв возмущение, с которым он столкнулся в этом городе, за указание свыше не оставаться здесь долее, ст. 1. Уход Павла мог в какой-то мере утолить ярость его врагов и сослужить добрую службу местным христианам. Currenti cede furori – Во время бури уме стен дрейф. Бытует мнение, что Павел, перед тем как покинуть Ефес, успел написать Первое послание к Коринфянам и что его слова о борьбе со зверями в Ефесе, о которой упоминается в этом послании, являлись не более чем речевой фигурой в описании известного мятежа; однако я склонен понимать эти слова буквально.
2. Павел не оставил ефесян внезапно и в ужасе, но расстался с ними пристойно, благочинно, соблюдая общепринятые правила поведения. Призвав учеников, то есть начальников собрания, он обнял их и распрощался с ними (как сказано в арамейском переводе) лобзание* любви по обычаю, существовавшему в ранней Церкви. Близкие друзья даже и не подозревают, какая сильная любовь связывает их друг с другом, пока наконец не пробивает час разлуки и неожиданно для всех не обнаруживается, как близки их сердца друг к другу.
II. О посещении Павлом эллинских общин, которые он однажды насадил и уже не однажды поливал, из чего становится видно, что апостол принимал их близко к сердцу.
1. Сначала Павел направился в Македонию (ст. 1), как и рассчитывал до мятежа, гл 19:21. Посетив здесь церкви в Филиппах и Фессалонике, Павел преподал верующим обильные наставления, ст. 2. Всякий раз, когда апостол приходил к друзьям, он проповедовал, причем обильно и щедро. ...Преподав верующим обильные наставления... Поскольку Павел многое имел сказать им, он не ограничивал себя временем. Апостол увещевал верующих исполнять многочисленные обязанности на большом количестве примеров и (как некоторые понимают это место) при многих прениях. Многообразие оснований и доводов, приводимых Павлом, при давало его наставлениям силу.
2. Павел пробыл три месяца в Елладе (ст. 2, 3), то есть в Ахаии, как считают некоторые, потому что он намеревался побывать и там, особенно же в Коринфе и его окрестностях, гл 19:21. И, находясь там, он, несомненно, преподавал ученикам обильные наставления, желая направить и утвердить их и уговорить их присоединиться к Господу.
III. Об изменении планов Павла, ибо не всегда в наших силах осуществить то, что мы запланировали. Непредвиденные обстоятельства заставляют нас проявлять большее благоразумие и ставить новые цели с оговоркой.
1. Павел хотел отправиться в Сирию, то есть в Антиохию, откуда в самом начале был по слан для служения язычникам, которое было главным направлением работы апостола в его многочисленных путешествиях. Однако, передумав, он решил возвратиться чрез Македонию тем же самым путем, которым когда-то пришел сюда.
2. Основанием для такого решения послужило то, что иудеи, рассчитывая на то, что Павел будет возвращаться привычным для него маршрутом, устроили ему засаду с целью убить его. Поскольку врагам Павла уже много раз не удавалось разделаться с ним при помощи возбужденного народа и начальников, они и замыслили вероломно умертвить его. Бытует и такое мнение, будто бы иудеи противостали ему на пути, с тем чтобы ограбить апостола и отнять у него деньги, которые он нес в Иерусалим для оказания помощи бедным верующим; но, принимая во внимание то, какую ненависть питали к Павлу иудеи, я считаю, что они жаждали его крови больше, нежели его денег.
IV. О собратьях Павла, сопровождавших апостола до Асии; они названы здесь поименно, ст. 4. Некоторые из них точно были служителями; были ли служителями все они до единого человека, неизвестно. Сосипатр Ве-риянин был, по всей видимости, тем же самым лицом, что и Сосипатр, о котором упоминается в Рим 16:21. Причислен к собратьям Павла, сопровождавшим апостола до Асии, и Тимофей. Следующие рассуждения объясняют, почему Тимофей также был поименован в этом списке. Хотя, покидая Ефес (ст. 1), Павел и оставил там Тимофея, а впоследствии отправил ему свое Первое послание, в котором апостол учил его как благовестника тому, как следует устроить в этом месте церковь и чьему попечению следует ее поручить (1Тим 1:3; 3:14,15),- послание, которое должно было послужить Тимофею в качестве руководства, причем не только там, где он находился в то время, но и в других местах, в которых его могли подобным же образом оставить в будущем или в которые его могли направить на жительство с целью благовестия (это послание было адресовано не одному только Тимофею, но и другим благовестникам, бывшим с Павлом и занятым тем же самым служением), - тем не менее Тимофей вскоре последовал за Павлом и пристал к прочим сопровождавшим апостола братьям. Можно было бы подумать, что этим достойным мужам не было никакого смысла одновременно и всем вместе сопровождать Павла, ибо в то время они были нужнее там, где апостола в тот момент не было, нежели там где он тогда находился. Однако было решено:
1. Что они помогут Павлу в наставлении тех, кого пробудила и вывела из состояния апатии его проповедь. Всюду, куда бы ни приходил апостол, воды приходили в движение и увечные нуждались в помощи многих рук.
2. Что они пройдут под руководством Павла надлежащую подготовку к будущему служению, с тем чтобы последовать ему в учении и житии, 2Тим 3:10. В личном присутствии Павел был слаб и непредставителен, и поэтому апостола сопровождали друзья, которые делали ему доброе имя, находились рядом с ним и ставили в известность о нем посторонних, судящих не по уму, а по одежке. Они убеждали окружающих людей в том, что апостол обладает множеством поистине ценных личностных качеств, которые невозможно было распознать по внешнему виду.
V. О прибытии Павла в Троаду, которую он назначил местом главного собрания своих друзей.
1. Эти друзья отправились в путь раньше Павла и теперь ожидали его в Троаде (ст. 5), намереваясь пойти вместе с ним в Иерусалим, что впоследствии они, и в частности Трофим, и сделали, гл 21:29. Мы не должны думать, что ждать какое-то время доброго сообщества в путешествии так уж томительно.
2. Павел проделал добрую половину пути туда, судя по всему, вместе с Лукой, ибо так свидетельствует дееписатель: А мы после... отплыли из Филипп... (ст. 6). В первый раз Луку в обществе Павла мы нашли именно в Троаде, гл 16:11. Упоминание дней опресночных приведено здесь единственно с тем, чтобы указать конкретное время отплытия, а не тот факт, что Павел совершал Пасху по иудейскому обычаю; поскольку примерно в то же самое время апостол написал Первое послание к Коринфянам, в котором учил, что Пасха наша - Христос, а вся христианская жизнь по существу представляет собой праздник опресноков (1Кор 5:7,8), ибо с появлением самого образа вещей тени будущих благ исчезают. Павел прибыл к ним в Троаду морем, дней в пять, а по прибытии туда провел там только семь дней. Ничего тут не поделаешь, и хотя много времени неминуемо тратится на путешествие из стороны в сторону теми, кто творит добро, ходя повсюду, тем не менее пусть эти добродетельные люди не считают его потраченным напрасно. Павел счел возможным потратить целых пять дней на дорогу в Троаду ради возможности провести в городе всего семь дней. Апостол знал, а вместе с ним следует знать и нам, как компенсировать время, потраченное в пути, обращая его на благо.
Стихи 7-12. В этом отрывке описывается событие, имевшее место в Троаде в последний из семи дней, проведенных здесь Павлом.
I. Праздничное богослужение христиан, живших в том месте, состоялось по принятому здесь неизменному обычаю, общему с обычаем всех церквей.
1. ...Ученики собрались... (ст. 7). Хотя ученики и отдельно друг от друга читают, размышляют, молятся, поют псалмы и таким образом общаются с Богом, этого недостаточно; они должны еще и собираться, чтобы вместе служить Богу и таким образом, сочувствуя и содействуя, иметь общение друг с другом и свидетельствовать о духовном общении со всеми верующими. Ученикам Христа следует собираться в урочное время; если всем под одной крышей не уместиться, то пусть собираются в одном месте, но столько, сколько можно.
2. Они собрались в первый же день недели, который назван днем воскресным (Отк 1:10), христианской субботой, отмечаемой в честь Христа и Святого Духа, в воспоминание о Христовом воскресении и излиянии Святого Духа в первый день недели. Об этом дне здесь сказано, что ученики в этот день были вместе, то есть они собрались в тот же день, когда во всех церквах ученики Христа проводили общие богослужения.
Примечание: все ученики должны с благоговением соблюдать первый день недели; день воскресный является знамением между Христом и Его учениками, ибо через это открывается, что они Его ученики; и этот самый день им должно проводить в священных собраниях, которые являются как бы заседаниями царского двора, проводимыми во имя и для славы Господа Иисуса и возглавляемыми Его служителями, распорядителями на Его приемах; на этих приемах все назначенные Им и подчиненные Ему обязаны находиться в Его свите и прислуживать Ему, причем в этих священных собраниях им положено появляться как временным владельцам дворов Господних.
3. Ученики собрались в горнице, ст. 8. Для того чтобы собираться, у них не было ни храма, ни синагоги, ни просторной, величественной церкви, поэтому они собирались в частном доме, в чердачном помещении. Учеников было немного, поэтому они не нуждались (так были бедны и не имели возможности построить себе дом) в просторном помещения для собраний и до сих пор собирались в этом презренном, неудобном месте. Непростительно уклоняться от посещения собраний праведников на том основании, что место, где они проводятся, не столь прилично или не столь просторно, как хотелось бы.
4. Они собрались для преломления хлеба, то есть для совершения вечери Господней, этого единственного Богом данного установления, служащего символом ломимого тела Христа, умерщвленного за всех людей. ...Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1Кор 10:16). Преломляя хлеб, мы не только вспоминаем о теле Христа, ломимом за нас в жертву за наши грехи, но и видим Его тело, ломимое для нас в предвозвещение пиршества и праздника наших душ. Во времена ранней Церкви во многих общинах было принято вкушать вечерю Господню еженедельно в первый день недели- в воспоминание смерти Христа в первое воскресенье и воскресения Христа в следующее - и прославлять то и другое вместе, в торжественном собрании, во свидетельство единства и согласия в одной вере и одном поклонении.
II. В этом собрании Павел выступил с проповедью, которая была долгой, прощальной, ст. 7.
1. Павел проповедовал, беседуя с учениками. Собравшиеся были учениками, однако, для того чтобы возрастать в познании и благодати, они, несмотря на это, нуждались в слышании слова Божьего.
Заметьте: торжественные обряды в церкви всегда должны сопровождаться проповедью. И взял (Моисей) книгу завета, и прочитал вслух народу... И взял Моисей крови, и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих, Исх 24:7,8. Воистину, что значит печать без письма!
2. Это была прощальная проповедь Павла, поскольку апостол намеревался отправиться в следующий день; он, таким образом, проповедовал им в последний раз. После того как Павел оставит их, они еще услышат другие проповеди Благой вести, но те проповеди уже не будут похожи на его проповедь, поэтому ученикам следовало наилучшим образом воспользоваться присутствием среди них апостола, пока он еще был с ними.
3. Эта проповедь Павла была очень продолжительной, ибо написано, что он продолжил слово до полуночи. Павлу хотелось многое сказать, и он не знал, представится ли ему еще одна такая возможность проповедовать им или нет. После того как все ученики вкусили вечерю Господню, Павел повел беседу об обязательствах, которые их отныне связывали, и об утешениях, весьма полезных для них, и всему этому Павел давал весьма широкие, глубокие и подробные объяснения. У служителей иногда находятся причины проповедовать не только во время, но и не во время. Нам известны некоторые личности, которые не преминули бы упрекнуть Павла в том, что он, дескать, многоречив и уже довольно наскучил слушателям; однако здесь апостола хотели выслушать до конца, и Павел понимал это и поэтому не умолкал. Он продолжал слово до полуночи. Ученики собрались, вполне возможно, уже под вечер, желая сохранить тайну этого собрания или же последовать примеру учеников, пришедших на первую христианскую субботу лишь с наступлением сумерек. Сначала, по всей видимости, Павел проповедовал ученикам на утреннем собрании, а затем до полуночи - на вечернем. Нам хотелось бы узнать основные положения этой продолжительной проповеди, но она, по всей видимости, была составлена на основе посланий самого апостола. Собрание затянулось до полуночи, и тогда было зажжено много лампад, довольно светильников (ст. 8), с тем чтобы слушатели имели возможность обращаться к Писанию, цитируемому Павлом, и видеть, точно ли это так, а также с тем, чтобы развенчать лживые представления врагов, утверждавших, будто бы ученики собираются по ночам для участия в делах тьмы.
III. Один юноша, заснувший во время проповеди в собрании, разбился, выпав из окна, но был воскрешен. Его имя означало счастливый - ЕитиХод, bene fortunatus - вполне отвечало обстоятельствам, пережитым этим молодым человеком. Заметьте:
1. Этого юношу охватила тогда слабость. Возможно, родители взяли его, еще совсем мальчика, с собой на собрание, желая, чтобы он услышал добрые наставления из уст такого знаменитого проповедника, как Павел. Родителям следует водить детей на собрания, как только они научатся слушать и понимать (Неем 8:2), и даже малых детей, Втор 29:11. Итак, этого юношу следовало бы отчитать за то, что:
(1) Он самонадеянно сел на окно, причем, как кажется, незастекленное, и тем самым подверг себя неоправданному риску, ибо если бы он согласился сесть на полу, то избежал бы опасности. Те из мальчиков, которые любят забираться на самый верх или еще каким-нибудь образом подвергать свою жизнь опасности, огорчают родителей, не считаясь даже с тем, что это великий грех перед Богом.
(2) Он заснул, более того, погрузился в глубокий сон во время продолжительной беседы Павловой, то есть этот юноша не проявил должного почтения к словам Павла, хотя апостол в своей проповеди касался важных вопросов. Особое внимание, уделенное сну этого юноши, дает нам основание полагать, что никто из находившихся рядом с ним не спал, хотя было уже поздно и все поучаствовали в трапезе. Однако этот юноша заснул от усталости, погрузился в сон (таков настоящий смысл употребленного здесь греческого слова), из чего следует, что он боролся со сном, но был побежден им.
2. В это самое время его постигло бедствие. Юноша упал вниз с третьего жилья и был поднят мертвым. Одни в этом эпизоде видят руку сатаны, которому Бог попустил действовать, и утверждают при этом, что враг рода человеческого намеревался таким образом внести сумятицу в это собрание с целью опозорить Павла и опорочить собравшихся. Другие усматривают здесь перст Божий, предупреждающий всех не допускать сна во время проповеди слова Божьего, что, несомненно, в равной степени относится и к нам. Сон во время богослужения следует считать пороком, зловещим указанием на то, как низко мы ценим слово Божье, и серьезным препятствием к употреблению его себе на пользу. Нам следует бояться уснуть в собрании и по мере сил бороться с сонливостью; не нужно думать о сне, а нужно давать слову, которое мы слышим, возможность касаться наших сердец, причем касаться так, чтобы оно прогоняло сон как можно дальше. Давайте бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в такое искушение, а через него в еще худшее искушение. Да приведет нас наказание Евтиха в священный трепет и да укажет, как ревнует Бог о служении Себе. Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Посмотрите, как Бог посещал и сурово наказывал за кажущееся маловажным даже детей и юношей, и скажите: «Кто может стоять пред Господом, Сим Святым Богом?..» Присовокупите к этому рассказу плач пророка (Пер 9:20,21): «Итак слушайте... слово Господа... Ибо смерть входит в наши окна... чтоб истребить детей с улицы, юношей с площадей».
3. Юноше через его воскрешение была оказана удивительная милость, ст. 10. Произошедшее с Евтихом нарушило ход собрания и прервало проповедь Павла, в то же самое время этот случай стал замечательным свидетельством в пользу проповеди апостола, помог завершить ее и сделать ее действенной.
(1) Павел, сошед, пал на него и обнял, выражая тем самым великое сострадание и нежную заботу о молодом человеке. Вот как далек был апостол от мысли о том, что Евтих сполна рассчитался за свое неправильное слушание. Любящие сердца, а у Павла было именно такое сердце, приводятся подобными бедствиями в весьма великое волнение и бывают куда как далеки от порицания и осуждения тех, кого постигают великие несчастья, ибо разве люди, на которых упала башня Силоамская виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет. Более того, этот эпизод, в котором апостол пал на юношу и обнял его с тем, чтобы воскресить, очень напоминает случаи, произошедшие с Илией (3Цар 17:21) и Елисеем, 4Цар 4:34. Конечно, эти действия Павла сами по себе не могли воскресить юношу, но они символизировали внезапное проникновение в мертвого сверхъестественной силы, способной вдохнуть в него новую жизнь, о чем между тем Павел внутренне, горячо и с верой, молил Бога.
(2) Апостол заверил всех, что юноша жив, что вскоре и обнаружилось. Следует полагать, что этот несчастный случай породил в собрании множество толков, но Павел прервал их всех разом: «Не тревожьтесь, не волнуйтесь из-за этого и не суетитесь, ибо душа его в нем. Он не умер, но спит. Положите-ка его пока в постель, и он придет в себя, ибо он теперь жив». Вот что сказал Христос, воскрешая Лазаря: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня...»
(3) После этой паузы Павел тотчас продолжил свой труд, cт. 11. Взошед же к собранию, он принял участие в братской вечере, которая по обыкновению следовала за вечерей Господней в знак приобщения друг к другу и укрепления взаимной дружбы, и беседовал довольно, даже до рассвета. Здесь Павел не вступает в долгие рассуждения, как перед этим, а непринужденно беседует с друзьями о том, конечно же, что могло принести им пользу и назидание. Христианское совещание является превосходным средством поощрения святости, утешений и братской любви. Никто из собравшихся не знал, представится ли им в будущем еще такая возможность пообщаться с Павлом, поэтому они постарались наилучшим образом воспользоваться присутствием среди них апостола и ради этого не почли хищением отказаться от ночного сна.
(4) Перед расставанием в собрание привели живого отрока, и все поздравили его с воскресением из мертвых и не мало утешились, ст. 12. Все в собрании радовались радостью весьма великой, и не только за этого юношу, но и за все общество, потому что воскресение юноши не только предупредило обвинение, которое иначе пало бы на всех, но и во многом посодействовало славе благовествования.
Стихи 13-16. Павел спешит в Иерусалим, стараясь по мере возможности творить на своем пути, ug iv ndpoSog - как бы мимоходом, добро. Он навестил Троаду и благотворил там и теперь, переходя с одного места на другое, предпринимает нечто вроде прибрежного плавания (торговцы назвали бы апостола торговым каботажем) и, конечно, старается во всяком месте, куда бы он ни приходил, послужить наилучшим образом, как и следует поступать всякому добродетельному человеку.
I. Павел направил своих спутников в Асе морем, а сам намеревался идти пеш ком, ст. 13. Он распорядился или же ре шил про себя, что, как бы ни убеждали его в ином, настаивая на необходимости отдыха, или побуждая подумать о себе, или указывая на несомненное преимущество путешествия на судне, или, наконец, ссылаясь на возможность провести время в обществе друзей, он все равно отправится в Асе пеш ком. И хотя предпочтенное Павлом путешествие по суше представляло собой более короткий путь, тем не менее, как отмечают античные писатели, этот путь проходил по неровной, ухабистой дороге (Гомер, Илиада, 6; также и Евстафий вслед за ним свидетельствует, что направиться пешком в Асе по этой дороге - значит убиться. См. Lorin. in locum). Однако именно этим путем и решается идти Павел.
1. Чтобы навестить по пути друзей и послужить им, обращая грешников и наставляя святых. И в том, и в другом апостол должен был послужить своему великому Учителю, продолжая Его великое дело. Или же:
2. Чтобы побыть наедине с собой и найти большую свободу для общения с Богом и собственным сердцем. Или же 3. Чтобы приучить себя к перенесению тяжелых испытаний, нужды, лишений и не потакать лени. Итак, испытывая добровольное побуждение к умерщвлению плоти и самоотречению апостол усмиряет и порабощает тело свое, чтобы оказаться способным переносить страдания во имя Христа тогда, когда это потребуется, 2Тим 2:3. Так и нам следует обращаться с собой, чтобы быть способными к самоотречению.
II. В Ассе Павел поднялся на борт судна и присоединился к друзьям. Там они взяли его, так как к этому времени апостол уже немалый путь проделал пешком и теперь желал продолжить свое путешествие по морю или же, возможно, он уже просто не мог от усталости стоять на ногах и был вынужден сесть на корабль. Когда Христос побудил учеников отправиться в лодке, Сам Он остался на берегу, и, хотя потом Он пришел к ним по морю, они, тем не менее, взяли Его к себе в лодку, Map 6:45,51.
III. Павел делал лучшее, что мог, во время своего путешествия в Иерусалим. Миновав Хиос (ст. 15), судно с апостолом на борту пристало к Самосу (эти места известны благодаря трудам греческих писателей, поэтов и историков);
путешественники задержались на какое-то время в Трогиллии - морском порту близ Самоса, а в следующий день прибыли в Милит - порт на морском побережье близ Ефеса. На этот раз (ст. 16) Павел решил не посещать Ефес, так как он не смог бы пойти туда и при этом отказать друзьям в их настоятельных просьбах побыть у них какое-то время. А так как апостол принял решение не останавливаться в Ефесе, он и не желал вводить себя в искушение остановиться в этом городе, потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. В последний раз Павел посещал Иерусалим четыре или пять лет тому назад (гл 18:21,22) и теперь вновь стремился туда, чтобы выказать свое неизменное почтение к матери-церкви, с которой старался аккуратно поддерживать самые добрые отношения, чтобы о нем не подумали, что он, призванный благовествовать язычникам, чуждается ее. Павел намеревался прибыть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы, потому что в это время туда стекалось большое количество народа, что давало апостолу возможность возвещать Евангелие среди иудеев и прозелитов, собравшихся на праздничное богослужение со всех концов света. Праздник Пятидесятницы стал также широко известным и среди христиан, так как именно в этот день состоялось сошествие Святого Духа.
Примечание: деловым людям следует (и это может помочь им в их предприятиях) приноравливаться к назначенным временам и срокам и, покоряясь Провидению, соблюдать эти времена и сроки; вначале им следует устраивать то, что кажется им более всего насущным, но при этом им не следует уклоняться от исполнения и иных предприятий. Мы можем находить удовольствие в общении друзей, которое может развлечь нас, но только и всего, поэтому пусть встречи с друзьями не отвлекают нас от необходимых наших занятий. Призванный совершить путь в Иерусалим, Павел не терял в Асии времени даром, хотя здесь его друзья были добрее, да и числом побольше. Не таков этот мир, чтобы верующие находились в постоянном общении друг с другом, однако мы уповаем на это в ином мире.
Стихи 17-35. Создается впечатление, будто корабль, на котором Павел и его спутники совершали путешествие в Иерусалим, шел, останавливаясь и отправляясь вновь по желанию самого Павла, ибо, прибыв в Милит, апостол сошел на берег и оставался на берегу столько времени, сколько ему потребовалось для того, чтобы пригласить к себе ефесских старейшин, ибо если бы он сам пришел в Ефес, то они ни за что не отпустили бы его. Эти старейшины, или пресвитеры, как полагают некоторые как раз и были теми двенадцатью, получившими Святого Духа через возложение рук Павла, гл 19:6. Кроме этих двенадцати, по всей видимости, для служения церквам в Ефесе и его окрестностях Тимофеем были поставлены также и другие пресвитера. Павел послал за ними для того, чтобы иметь возможность наставить их и помочь им подвизаться в порученном им деле. А все те наставления, которые они должны были услышать от Павла, им следовало передать своей пастве. Эта весьма трогательная и назидательная проповедь, которую, расставаясь со старцами, произносит здесь Павел, несет на себе видимый отпечаток высокого духа этого блаженного человека.
I. Обращаясь к ним, Павел свидетельствует о своей жизни и учении в бытность свою в Ефесе и его окрестностях, ст. 18. «Вы знаете, как я был с вами и как творил среди вас свое апостольское дело». Он вспоминает об этом в подтверждение своих полномочий и, как следствие, того учения, которое он проповедовал им. Всякий знал его как человека серьезного, милосердного и добродетельного; всякий понимал, что он вовсе не похож на хитрого, корыстного человека, какими бывают обманщики, и что не надолго хватило бы его неизменного спокойствия и постоянства в служении и страданиях, если бы не действие силы Божьей по дару благодати. Как склад ума апостола, так и смысл его речей и проповедей со всякой очевидностью удостоверяли, что воистину Бог не оставлял Павла и что его побуждал и учил дух более совершенный, нежели его собственный. Апостол ссылается на свой образ действий в наставление тем, кому отныне передает свое дело, призывая следовать его примеру. «Вы знаете, как я был с вами, как я вел себя, совершая служение. Подобным же образом и вы, когда я оставлю вас, ведите себя с теми, которые отданы вам на ваше попечение, и что вы видели во мне, то исполняйте». См. Фил 4:9.
1. Дух и хождение Павла были превосходными и достойными подражания. Ефесские старейшины знали, каким он был, в какой простоте и богоугодной искренности он поступал с ними (2Кор 1:12) и как свято, и праведно, и безукоризненно вел себя с ними, 1Фес 2:7,10.
(1) Павел вел себя безукоризненно всегда, с первого дня, в который пришел в Асию, то есть во всякое время; и в том, какое вхождение у него было к ним, апостола не мог упрекнуть никто. С первого дня Павел предстал перед ними человеком, который не только стремился творить добро, но и творил его всюду, куда бы ни приходил. Апостол был человеком гармоничным, пребывавшим в согласии как с самим собой, так и со всеми; и, как ни взгляни на него, он был всегда одним и тем же во все времена, и ветер не колебал его, и погода не меняла, и был он постоянным, как игральная кость, которую, как ни кинь, все ложится на квадратную грань.
(2) Делом его жизни было служение Богу, содействие славе Божьей и интересам Христа и Его Царства среди людей. Он никогда не прислужил ни себе, ни людям и не был рабом ни своих собственных, ни их желаний и настроений. Тем более Павел не был и приспособленцем, ибо делом всей своей жизни он сделал служение Господу. Все его служение и вся его жизнь свидетельствовали о том, что, как он писал о самом себе, он был рабом Иисуса Христа, Рим 1:1.
(3) Павел совершал свой труд со всяким смиренномудрием - fisrd ndasg талУофроаиуд, то есть показывая во всяком деле снисходительность, благопристойность, самоуничижение. Хотя Павел и был одним из тех, кому Бог многое дал от славы Своей и через кого Он сотворил много добра, тем не менее апостол никогда не напускал на себя важный вид и не сторонился людей, но общался даже и с презреннейшими из них, думая об их благе, притом настолько легко и просто, как будто был одного с ними уровня. Он снисходил до любого служения и оценивал себя и свои труды настолько низко, насколько только можно было оценить его труд.
Примечание: желающий во всяком служении Богу быть угодным Ему и полезным своим ближним должен служить со всяким смиренномудрием, Мф 20:26,27.
(4) Павел был всегда с ними весьма обходительным, заботливым и сострадательным. Обработал Господу со многими слезами. В этом Павел походил на своего Учителя; часто молясь со слезами, он плакал и умолял, Ос 12:4. Проповедуя, он повторял то, что уже говорил им ранее, и даже со слезами, Фил 3:18. Хотя знакомство апостола с ними и было очень близким, он, ревнуя о них, принимал их к сердцу настолько близко, что плакал с плачущими, плакал по всякому поводу, что, конечно же, подкупало их и внушало любовь к нему со стороны его ближних.
(5) Находясь среди них, Павел преодолевал массу трудностей. Вопреки сильному противлению, он трудился между ними среди множества искушений, испытаний его терпения и мужества и подчас таких разочарований, которые, возможно, и воспринимались им как искушения, о чем Иеремия, находясь в похожих обстоятельствах, свидетельствовал: «...не буду более говорить во имя Его...» (Пер 20:8,9). Все это случалось с ним по злоумышлениям Иудеев, которые и теперь еще замышляли против него если не одно, то другое преступление.
Примечание: характер верных рабов Господних таков, что они продолжают служить Ему среди тревог и волнений, совершенно не думая о том, каких врагов они наживают себе, ибо только так они могут представить себя Учителю достойными делателями и сохранить с Ним дружбу. Слезы Павла объяснялись его искушениями, но его скорби вызывали в нем добрые чувства.
2. Проповедь Павла была такой, какой ей и надлежало быть, ст. 20, 21. Он приходил в Ефес, чтобы проповедовать Евангелие Христово, и при этом оставался верным и ефесянам, и Тому, Кто послал его на проповедь. Павел был проповедник:
(1) Простой, говоривший так, что его все понимали. Свидетельство этому- два его выражения: я проповедовал вам и я учил вас. Он не развлекал их утонченными размышлениями, не погружался во тьму отвлеченных понятий и речений, для того чтобы увлечь и оставить их на том же месте, а открывал им чистые евангельские истины, имеющие непреходящее значение и величайшую важность, и учил их, как детей. «Я открывал вам прямой путь к блаженству и учил вас идти этим путем».
(2) Сильный. Я имею в виду силу, с которой он свидетельствовал (в Синодальном переводе: возвещал. - Прим. переводчика.) им. Павел свидетельствовал им так, как свидетельствуют под присягой, так, как только может свидетельствовать человек, непоколебимо убежденный в истинности преподаваемого им учения, желающий убедить в нем других людей и через это учение влиять на них и направлять их. Он возвещал Евангелие не так, как сообщают о новостях уличные торговцы (эти не смотрят, что в возвещаемом ими истинно, а что ложно), а так, как свидетельствует добросовестный свидетель, дающий показания в суде, то есть с величайшей серьезностью и участием. Павел благовествовал во свидетельство за них, если они принимали Евангелие, и во свидетельство против них, если они его отвергали.
(3) Доброжелательный, во всякой проповеди думавший о благе тех, кому он проповедовал. Павел исследовал, что может быть им полезно, что способно вразумить их творить добро, что может сделать их мудрее и лучше, что способно сообщить им здравые суждения и переменить их взгляды на жизнь. Он проповедовал им тех аифрота – то, что несло божественный свет, тепло и силу их сердцам. Недостаточно просто не учить тому, что само по себе пагубно и ведет к заблуждениям или укореняет в грехе, нужно учить тому, что приносит пользу. ...Мы говорим... и все это, возлюбленные, к вашему назиданию. Павел стремился учить не тому, что угодно людям, а тому, что способно послужить им во благо, угождая им в том только, что полезно для них. Написано, что Бог научает Свой народ полезному, Ис 48:17. Так что ради Бога учит тот, кто учит Божий народ полезному.
(4) Честный, весьма трудолюбивый и неутомимый в труде. Павел возвещал покаяние и веру всенародно и по домам. Апостол не ограничивался углами улиц и по возможности проповедовал в больших собраниях; он не связывал себя только собранием, когда появлялась возможность наставлять и в частном порядке. Павел не только не боялся и не стыдился благовествовать всенародно, но и не жалел своих сил, трудясь во благо также и отдельных лиц или небольшой группы людей. Он открыто проповедовал стаду, собравшемуся на злачных пажитях, ходил по домам, взыскивая тех, которые ослабели и разбрелись, и вовсе не считал, что исполнение одной обязанности освобождало его от исполнения другого. Во время частных посещений по домам служители должны помышлять о том же, чему они учат и всенародно, повторяя и внушая, объясняя и, по необходимости, расспрашивая: «Поняли ли вы все это?» В особенности же Божьим слугам следует помогать людям применять библейские истины к себе и относить их к своим обстоятельствам.
(5) Верный. Павел учил не только тому, что полезно, но и всему тому, что могло быть таковым, по его мнению. Он проповедовал все без утайки, хотя такие проповеди и могли стоить ему дорого; так, они могли досаждать некоторым и возбуждать в них чувство вражды против проповедующего. Апостол не упускал случая проповедовать обо всем, что могло, по его мнению, оказаться полезным, пусть даже проповедуемое им учение и не соответствовало преданиям или было неприятно кому-либо. Он не удерживал обличений, боясь задеть ими кого-нибудь, когда нужно было обличать и когда его обличения могли принес ти пользу обличаемым. Хотя Павел и знал, что проповедь о кресте была для иудеев соблазном, а для эллинов безумием, он, тем не менее, не умалчивал о кресте, как умалчивали о нем впоследствии миссионеры-католики в Китае.
(6) Вселенский. Павел возвещал Иудеям и Еллинам. Несмотря на то что он был самым настоящим евреем, воспитанным в иудейской вере, и любил свой народ, и привык с предубеждением относиться к язычникам, апостол, тем не менее, не ограничивал круг своего общения иудеями и не бежал от язычников: Павел проповедовал им с такой же охотой, с какой и иудеям. Более того, являясь по воле Божьей апостолом язычников, из-за чего иудеи непримиримо враждовали с ним, причиняя ему немало вреда и здесь, в Ефесе, и постоянно плели против него интриги, Павел, несмотря на это, не отвергал их как людей нечестивых, а продолжал общаться с ними для их же блага. Служители должны благовествовать беспристрастно, ибо они суть служители Христовы во вселенской Церкви.
(7) Воистину евангельско-христианский. Он не учил философским абстракциям и полемическим суждениям, не проповедовал политических идей и не смешивал все с делами государственными или находящихся в ведении гражданских властей, а возвещал веру и покаяние - две великие евангельские милости, их природу и необходимость. Павел всегда возвещал:
[1] Покаяние пред Богом; чтобы всякий отступивший от Бога вследствие своего греха и все более приближающийся к состоянию вечного разделения с Ним в совершенном покаянии взирал на Бога, обращался, шел и спешил к Нему. Апостол учил тому, что покаяние перед Богом есть наш самый большой долг (гл 17:30), тому, что воля Божья, которой обязаны покориться все, состоит в том, что люди повсюду должны покаяться и делать дела, достойные покаяния (о том же самом он говорит и далее, гл 26:20). Павел возвещал о том и другом как о благодати Христа во искупление грехов (гл 5:31) и ради этого побуждал народ взирать на Него.
[2] Веру в Господа нашего Иисуса Христа. Мы должны взирать на Бога с покаянием, видя в Нем свою цель, и на Христа с верой, видя в Нем свой путь. Грех нужно оставить, с ним нужно порвать окончательно, после чего следует верой положиться на Христа, чтобы в Нем обрести прощение грехов. Недостаточно одного только покаяния перед Богом, нужно еще и искренно веровать во Христа Искупителя и Спасителя, и повиноваться Ему, нашему Господу и Богу. Ибо нельзя прийти к Богу иначе, как только так, как приходят к отцу, сокрушаясь, блудные сыновья; нельзя прийти к Богу иначе, как только в правде и силе Христа Иисуса Примирителя.
Всем ефесским старейшинам было известно, что именно таким проповедником и был Павел; и если они хотели продолжить его дело, то они должны были действовать в том же духе и ходить тем же путем.
II. Павел объявляет о предстоящих ему по пути в Иерусалим страданиях и скорбях, ст. 22-24. Пусть никто не подумает, что апостол оставляет теперь Асию, испугавшись гонений. Более того, ничто не выдает в Павле малодушного, бегущего от опасности, человека; напротив, его поведение выдает в нем героя, бегущего на высоты поля, где, судя по всему, состоится самая жаркая битва. «И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим...», из чего можно заключить, что он:
(1) Определенно предвидит ожидающие его испытания. И хотя в настоящий момент апостол и был свободен от видимых уз, этого никак нельзя было сказать о его духе (буквально: я связан в духе. - Прим. переводчика.). Павел был весь в ожидании бедствий и потому считал своим долгом готовиться к ним всякий день. Он был связан в духе, как бывают связаны все верующие, все нищие духом, старающиеся покориться воле Божьей в предвидении скорбей. Или же:
(2) Находится под сильнейшим влиянием Духа Божьего, влекущего его дух к совершению этого путешествия. «Я иду по влечению Духа, то есть приняв твердое решение и удостоверившись в том, что к этому меня побуждает Небо, а вовсе не мои собственные чувства и намерения. Я иду, потому что Дух влечет меня и побуждает следовать за Собой всюду».
1. Павел не знает в точности, что произойдет с ним в Иерусалиме. Когда случится это бедствие, почему, при каких обстоятельствах и каковы будут его масштабы - все это Богу не угодно было открыть Павлу. Как хорошо, что будущее сокрыто от нас во мраке, чтобы нам всегда уповать на Бога и с терпением ожидать помощи от Него. Пусть каждый наш шаг сопровождают мысли о том неизвестном, что может выпасть на нашу долю в тот день в ту ночь или в тот час; вот почему нам всегда следует обращаться к Богу, и тогда пусть Он творит с нами все, что Ему угодно, а мы будем исполняться всем, что угодно Богу.
2. Однако у Павла все же было предчувствие, что разразится буря, поскольку пророки во всех городах, которые он проходил, говорили ему Духом Святым, что его ждут узы и скорби. Помимо общего, обращенного ко всем верующим и служителям, предупреждения о грядущих скорбях и о необходимости готовиться к ним, Павел получил и частное предупреждение о предстоящих ему необычайных бедствиях, которые примут большие масштабы и будут более продолжительными, нежели те, которые обрушивались на него до сих пор.
3. Павел утверждается в смелом и героическом решении не оставлять своего дела. Он слышит печальный перезвон во всяком городе: узы и скорби ждут его; тяжело это слышать бедному человеку, старающемуся творить только добро, но получающему в вознаграждение за все свои благие старания такие строгие наказания. Тогда уместно было бы задать вопрос: а как Павлу удавалось переносить все это, ведь он был таким же человеком, как и все мы? Да, действительно, он был таким же точно, как и все люди, и только по милости Божьей мог исполнять свое дело и со снисходительным и великодушным презрением взирать на всякую трудность и поражение, которые терпел, находясь в бренном теле. Справедливость такого заключения подтверждает дальнейшее свидетельство самого Павла (ст. 24), говорящего не из упрямства или хвастовства, а на основании святого и смиренного решения: «Но я ни на что не взираю. Единственное, чего я так хочу, - это то, чтобы мое служение было продолжено, имело успех и увенчалось положительным результатом». Этим Павел подает нам пример:
(1) Святого мужества и решительности в труде вопреки трудностям и противлению, которые встречаются нам на пути. Павел предвидел трудности, но это предвидение никак не повлияло на его решение. «Но я ни на что не взираю...»; ouSsvdg Adyou поюОрсп - я с ними не считаюсь. Он не впускает этих переживаний в сердце, ибо там пребывают Христос и Небо. Эти переживания не поколебали его внутренне.
[1] Предстоящие трудности и противление врага не заставили Павла отступить от порученного ему дела. Завидев надвигающуюся бурю, апостол не развернулся на 180 градусов и не зашагал в противоположном направлении, а решительно пошел вперед, чтобы благовествовать там, где проповедь Евангелия должна была, и он это хорошо понимал, обойтись ему очень дорого.
[2] Трудности и противление врага не только не лишили его радости, но даже и не ослабили его усердия в порученном ему деле. И даже насытившись бедствиями, Павел по-прежнему оставался беззаботным. Терпением своим он спасал свою душу; его огорчали, а он всегда радовался и во всех скорбях выходил больше чем победителем. Всякий имеющий жительство на небесах может взирать сверху вниз не только на обычные для земли бедствия, но и на будущие ярость и злобу самой геенны огненной, свидетельствуя о том, что все происходящее с ним нисколько его не трогает, ибо он знает, что ничто и никогда не повредит ему.
(2) Святого презрения к жизни, ее радостям и продолжительности. «...И не дорожу своею жизнью...» Жизнь прекрасна и, естественно, дорога нам. «...За жизнь свою отдаст человек все, что есть у него...» И тем не менее все имение, в том числе и свою жизнь, человек отдаст, если он правильно понимает смысл и цель своего бытия, лишь бы ему не лишиться благодати Божьей и не рисковать вечной жизнью. Таковы были чувствования Павла. С точки зрения естественной природы человека жизнь представляет собой наивысшую ценность, однако с точки зрения веры земная жизнь является относительно презренной и не обладает такой ценностью: ради Христа с ней можно радостно расставаться. Это положение объясняется в Лук 14:26, где от нас требуется, чтобы мы возненавидели свою жизнь, но не в безрассудной опрометчивости сердца, как Иов и Иеремия, а в святой покорности воле Божьей и решимости лучше умереть за Христа, чем отвергнуть Его.
(3) Святого долга исполнить до конца дело своей жизни, что должно нас заботить больше, чем преходящие радости жизни или ее внешних проявлений. Благословенный Павел не считал свою жизнь дороже этого святого долга и потому , понадеявшись на Христа, решил, что no propter vitam vivendi perdere causas - никогда ради сохранения своей жизни не пожертвует ее смыслом. Он захотел провести в труде всю свою жизнь, расточая ее в утомительных трудах и даже рискуя потерять ее в опасном служении. Более того, апостол пожелал отдать свою жизнь за веру, лишь бы ему достичь великих целей своего появления на свет, крещения и апостольского предназначения. Перед этим великим и добродетельным человеком стояли две цели, и если он мог достичь их, то для него было уже не важно, как закончится его земная жизнь.
[1] Павел желал остаться верным тому, что ему было поручено, и совершить служение, которое он принял от Господа Иисуса, то есть совершить то дело, начать которое он и был послан в мир, или, вернее, в Церковь. Апостол желал исполнить труд своего поколения, совершенно исполнить свое служение. Павел желал довести до конца дело своего служения, чтобы ближние пожали его плоды, сделать все до последнего из того, что было ему поручено. Он желал, как сказано о двух Божьих свидетелях, кончить свидетельство свое (Отк 11:7), а не оставить своего дела сделанным вполовину. Заметьте:
Во-первых, апостольство было служением как ради Христа, так и ради человеческих душ, и призванные к нему видели в нем прежде всего труд, а не его достоинство и власть; и если так относились к своему предназначению апостолы, то тем более так должны относиться к своему служению пасторы и учителя, чтобы быть им в церкви как служащие.
Во-вторых, это служение было принято ими от Господа Иисуса. Это служение им доверил Сам Господь, и именно от Него они приняли данное им поручение. Ради Него, во имя Его и Его силой делали они свое дело, и Ему они подотчетны. Именно Христос определил их на служение (1Тим 1:12), именно Он предводительствовал в их служении, именно от Него у них получили силы служить и переносить все тяготы.
В-третьих, задачей этого служения была проповедь Евангелия благодати Божией, то есть благовестие миру, удостоверение Евангелия и предложение его людям. Будучи проповедью Евангелия благодати Божьей, это служение как таковое уже заслуживает внимания. Это служение является свидетельством Божьего расположения к нам и тем самым средством, при помощи которого Бог творит в нас благое дело. Это служение представляет Его Богом, милующим нас и ведущим нас к блаженству: таково Евангелие благодати Божьей. Проповедь Евангелия апостол Павел сделал смыслом всей своей жизни, не желая провести и дня без провозглашения познания, благоухания и силы этого Евангелия.
[2] Павел желал видеть успешное завершение своего дела. Его не волновало ни то, когда окончатся дни его жизни, ни то, как скоро, внезапно или печально с внешней стороны оборвется его жизнь, лишь бы ему с радостью совершить поприще свое.
Во-первых, он понимал свою жизнь как путь, поприще (место, приспособленное для бега, ристалищ, борьбы. - Прим. переводчика.). Наш жизненный путь есть предлежащее нам поприще, Евр 12:1. Из такого понимания жизни следует заключить, что нам определены конкретные дела, ибо мы были посланы в этот мир не для того, чтобы праздно проводить время; и что положены пределы, ибо мы были посланы в этот мир не для того, чтобы устраивать в нем свою жизнь, а для того, чтобы пройти, или, лучше, пробежать, наш жизненный путь, причем как можно быстрее. От себя хочу добавить, что нам надлежит пройти свой путь как бы сквозь строй.
Во-вторых, он имел намерение завершить свое поприще, и апостол говорит о его завершении как о чем-то реальном и близком, как о том, о чем он думал во всякое время. Смерть является окончанием нашего ристалища, когда мы выходим из него с честью или с позором.
В-третьих, он был преисполнен стремления закончить свое поприще успешно, что предполагает в нем возвышенное желание достичь своей цели и обнаруживает в нем непорочный страх оказаться опоздавшим. «О, только бы мне с радостью совершить мое поприще! И тогда все будет хорошо, хорошо навеки и в наивысшей степени».
В-четвертых, никакие труды на земле не представлялись ему тяжкими и никакие скорби - великими, лишь бы ему удалось успешно, с радостью совершить свое поприще. И нам следует взирать на свое служение как на дело всей нашей жизни и после совершения его умереть с довольством, умереть не просто спокойно, но с радостью.
III. Полагая, что им больше уже никогда не свидеться, Павел взывает к совести ефесян, призывая их засвидетельствовать о чистоте его сердца и хождения перед ними.
1. Павел говорит им о том, что теперь прощается с ними, ст. 25. «Я знаю, что все вы, между которыми я находился, проповедуя Царствие Божие, все вы, хотя вы и будете получать от меня письма, уже впредь никогда не увидите моего лица». Расставаясь с друзьями, мы можем и должны говорить: «Не знаем, увидимся ли мы еще когда-нибудь», ведь переселиться в мир иной могут и наши друзья, и мы сами. Однако здесь Павел говорит уверенно, пророчески, что эти ефесяне уже не увидят лица его. И нам никак не следует думать, что апостол, до сих пор говоривший с таким сомнением о том, в чем не был уверен (не зная, что там встретится с ним, ст. 22), теперь стал бы говорить с таким дерзновением (тем более что он предвидел, какой болью отзовутся эти слова в сердцах его друзей), если бы он не имел для подобного пророчества необычайного свидетельства от Духа, Которого, как я полагаю, оскорбляют те, кто вопреки этому заявлению Павла утверждает, будто бы он потом еще бывал в Ефесе и снова встречался со своими друзьями. Однако Павел никогда не заявлял бы столь решительно: «И ныне, вот, я знаю...», если бы он на самом деле твердо не знал того, о чем говорит. Не то чтобы он предвидел, сколько еще времени и труда ему было определено, но он уже точно видел, что в некоторые места путь ему уже был закрыт и он уже ничего не сможет там сделать. Здесь он долгое время ходил повсюду, проповедовал Царство Божье, выступал против царства греха и сатаны, восхвалял силу и владычество Бога во Христе и возвещал Царство славы в конце веков и Царство благодати как путь к нему. Продолжительное время они были рады видеть его воочию за кафедрой и, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела. И если на горах были прекрасны ноги этих благовестников мира, то сколь прекрасны были их лица! Однако теперь им не суждено было вновь увидеть его лицо.
Примечание: нам следует чаще думать о том, что люди, которые в настоящее время возвещают нам Царство Божье, в короткий срок могут переселиться в иной мир, так что нам после этого уже никогда не увидеть их лиц: ...пророки, будут ли они вечно жить? Но на малое время их свет еще пребудет с нами, поэтому наша задача, пока они еще живы, - наилучшим образом воспользоваться этим обстоятельством, чтобы, уже не видя их лиц в этом мире, иметь надежду повидаться с ними лично, исполнившись утешения, в день оный.
2. Павел призывает их в свидетели своего достойного служения в их среде, ст. 26. «Посему, ожидая исполнения моего служения среди вас, как мне, так и вам необходимо обернуться назад и освежить в памяти прошлое». И вот:
(1) Апостол побуждает их испытать его и попробовать доказать, что он был ненадежен, что он говорил или делал нечто, превратившее его в соучастника падения той или иной дорогой души. «Чист я от крови всех, чист я от крови людей». Данный отрывок очевидным образом перекликается с отрывком из пророчества (Иез 33:6), где сказано, что кровь погибшего от вражеского меча Господь взыщет от руки ненадежного стража, этот меч заметившего, но не затрубившего тревоги. «У вас нет оснований говорить, что я не трубил тревоги и не предостерегал вас, поэтому кровь человеков не прольется на мою голову». Если тот или иной служитель показал себя преданным своему делу, то он имеет такую похвалу в себе: чист я от крови всех - и не может не иметь такого же свидетельства от окружающих.
(2) Таким образом, кровь погибающих будет на их головах, потому что Павел терпеливо увещевал таковых тогда, когда они не желали вразумляться.
(3) Павел требует от служителей заверения в том, что они ревнуют, стараясь во всем поступать так, как поступал, находясь среди них, он сам. «Чист я от крови всех, поэтому смотрите и вы храните себя такими же. Посему свидетельствую вам в нынешний день ъiv th ahpov frtfpa - «я призываю сей день в свидетели для вас» (по Streso). Как иногда в свидетели призываются небо и земля, так и этот день, день прощания, призывается для свидетельства.
3. Павел приводит доказательства своей верности, ст. 27. «...Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию».
(1) Он не возвещал им ничего, кроме воли Божьей, и не присовокуплял к тому ничего своего. Из его уст звучало «только истинное Евангелие и ничего более, воля Божья о вашем спасении». Евангелие представляет собой Божий совет - он был восхитительно задуман Божьей премудростью, неизменно предопределен Божьей волей и милостиво предназначен Его благодатью для нашей славы, 1Кор 2:7. Дело служителей- возвещать этот Божий совет именно так, как он открыт им, а не иначе или как-то еще.
(2) Он возвещал им всю волю Божью. Как он проповедовал им истинное Евангелие, так он проповедовал им и полное Евангелие. Он прошел с ними основы вероучения, чтобы они, имея евангельские истины, изложенные надлежащим образом от начала и до конца, лучше понимали их, разбирая их связь друг с другом и зависимость друг от друга.
(3) Он не упускал возможности это делать и не избегал возвещать, намеренно или своевольно, ни одну из частей Божьей воли. Апостол не уклонялся ни от проповеди труднейших мест Евангелия ради облегчения своих трудов, ни от проповеди яснейших и понятнейших его мест ради сохранения своего авторитета. Он не упускал возвещать те основы учения, которые, как он знал, могли возбудить ярость бдительных врагов Христовой веры или послужить к неудовольствию беспечных исповедников христианского вероучения. И так он оказался чист от крови всякого человека.
IV. Апостол требует от них как от служителей усердия и преданности в их деле.
1. Павел оставляет на их попечении Ефесскую церковь, то есть святых, верных во Христе, живущих в Ефесе и его окрестностях (Еф 1:1);
и хотя таковых, несомненно, было столько, что все они не умещались в одном месте и потому поклонялись Богу в разных собраниях и под руководством нескольких служителей, тем не менее они названы здесь одним стадом, так как их не только объединяла одна вера, как бывает во всех христианских церквах, но они еще и имели в большинстве своем общение друг с другом. Воистину, предвидя свой окончательный уход из этих мест, Павел передает управление общиной ефесским старейшинам, или пресвитерам, со словами, что не он, а Дух Святый поставил их блюстителями (immconouq-епископами) стада. «И вам, пресвитерам, соделанным Духом Святым епископами, надлежит надзирать над этой частью Церкви Божьей» (1Пет 5:1,2; Тит 1:5,7). До тех пор пока Павел находился в Ефесе, он сам руководил делами тамошней церкви, и это обстоятельство объясняет то, почему ефесским пресвитерам не хотелось прощаться с апостолом. Однако орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, и тем, кто еще совсем недавно оперился, уже надлежит учиться летать самостоятельно, ибо Дух Святой для того и поставил их блюстителями, чтобы пасти стадо. Они приемлют эту честь не сами собой и не от начальников или властителей, но Дух Святой, сущий в них, уполномочил их на это великое дело и, чтобы обогатить их всем необходимым для этого труда, нисшел на них Дух Святый, гл 19:6. Святой Дух направлял пути Своих избранных, призывал и, слыша их молитвы, ставил их на этот труд.
2. Павел повелевает им помнить о том деле, к которому они были призваны. Предназначение обязывает: если Святой Дух поставил их блюстителями в стаде, то есть пастырями, то пусть они всецело отдадут себя этому делу.
(1) Прежде всего им надлежало внимать себе, держать под контролем все побуждения своих сердец, наблюдать за всем тем, что говорят их уста и делают их руки, и знать, как поступать в доме Божьем, в котором они возросли до служения домостроителей. «Многие будут наблюдать за вами: одни с тем, чтобы брать с вас пример, тогда как другие - чтобы найти повод обвинить вас в чем-либо, поэтому вы должны внимать себе».
(2) Далее им надлежало внимать стаду, внимать всему стаду, одним в одной его части, а другим в другой. «Соответственно вашему назначению и обстоятельствам внимайте стаду, которое у вас, и смотрите, чтобы никакая его часть не была в небрежении». Служители должны не только внимать себе, но и уделять постоянное внимание душам тех, кто им поручен, подобно тому как пастыри заботятся о своих овцах, чтобы им не был причинен урон. «Внимайте всему стаду, чтобы ни одна овца из стада, да и сами пастыри не разбрелись из загона и не стали жертвами лютых зверей, чтобы ни одна овца у вас не пропала и не потерялась по причине вашей нерадивости».
(3) Еще им надлежало пасти Церковь Господа и Бога и во исполнение долга пастырского служения водить овец Христовых на злачные пажити, питать их, делать все возможное для исцеления душ, потерявших покой и отвращающихся пищи за столом Отца, питать их здравым учением в заботливой, христианской строгости и следить за тем, чтобы не было никакого недостатка в том, что является необходимым в смысле воспитания их для жизни вечной. Долг пастырей состоит не просто в том, чтобы собирать Божью Церковь, приводя в нее внешних, но и пасти ее, укрепляя в ней внутренних.
(4) И, наконец, им надлежало бодрствовать (ст. 31), как бодрствуют по ночам пасущие скот; им надлежало вставать и не спать, не допускать духовной лени и дремоты, но приступать к своему делу, твердо держась его исполнения. «...Будь бдителен во всем...» (2Тим 4:5), «не допускай ничего, что способно навредить твоему стаду, и наблюдай за всем, что может принести ему пользу; используй всякий удобный случай, для того чтобы послужить ему».
3. Приведя несколько достаточных оснований, Павел направляет мысли старейшин к тому, что им надлежит помнить о своем служении всегда.
(1) Пусть старейшины примут во внимание интересы Господа и Его попечение о стаде, им доверенном, ст. 28. Это стадо есть Церковь, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.
[1] «Церковь эта есть Божье достояние, а вы суть служащие Ему, призванные заботиться о ней во имя Его. К собственной вашей славе вы поставлены на это дело Богом, изволением Которого вы призваны служить; однако если вы не будете радеть о Его деле, то ваше небрежение и предательство в этом случае лишь усугубятся, ибо вы тем самым оскорбите Бога и окажетесь неверными Ему. Это дело доверил вам Он, и Ему вы дадите отчет. Итак, внимайте себе. Если же это Церковь Божья, то пасите Божьих овец и агнцев, ибо Он ждет доказательств вашей любви к Нему, явленной в этом служении».
[2] Бог искупил Свою Церковь. Если этот мир принадлежит Богу по праву творения, то Церковь является Его достоянием по праву искупления, поэтому мы обязаны возлюбить ее точно так же, как возлюбил ее Он. Она обошлась Ему весьма дорого, а значит нашу любовь к Богу нельзя обнаружить лучше, чем присматривая за Его овцами и агнцами.
[3] Церковь Божья есть та церковь, которую Бог искупил, искупил не так, как Израиля во дни древние, отдав других людей за него и народы за душу его (Ис 43:3,4), но Кровию Своею. Вот еще одно доказательство того, что Христос является Богом, ибо Он назван здесь Богом. Кроме того здесь еще сказано, что Он приобрел Себе Церковь Кровию Своею. Эта кровь была кровью Богочеловека, однако Божественная и человеческая природы Христа связаны настолько тесно, что эта кровь названа здесь кровью Божьей, поскольку это была кровь Бога. И Его Божество придает этой крови столь высокое достоинство и столь высокую ценность, что делает ее с одной стороны драгоценным выкупом за наше избавление от лукавого, а с другой - приобретением для нас всякого блага. Более того, ею Христос приобрел нас самих, с тем чтобы сделать нас Своим возлюбленным народом. «...Они были Твои, и Ты дал их Мне...» Поэтому и сказано: пасите Церковь Господа и Бога, ибо она была куплена такой дорогой ценой. Разве Христос не отдал Своей жизни во искупление Церкви? И неужели служащим Ему недостанет ревности и стараний, для того чтобы за ней присматривать?
(2) Пусть старейшины примут во внимание ту опасность, в которой оказываются овцы и агнцы стада, сделавшись жертвами врагов, ст. 29, 30. «Если это стадо является настолько драгоценным при причине его близости с Богом и вследствие его искупления Христом, то ревнуйте внимать себе и этому стаду». Далее приводится обоснование того и другого.
[1] «Внимайте стаду, ибо повсюду рыскают волки, ищущие кого бы поглотить» (ст. 29). «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки...»
Во-первых, по мнению одних толкователей, речь здесь идет о гонителях, которые начнут доносить на христиан, возбуждая против них ярость властей, и тогда этому стаду не будет никакой пощады. Когда Павел находился в Ефесе, ярость иудеев, в основном, изливалась на него, поэтому считали, что с его уходом из этой местности враги утихомирятся. «Ничего подобного, - говорит Павел, по отшествии моем гонения не прекратятся, потому внимайте овцам и агнцам этого стада, утверждайте их в вере, утешайте и ободряйте их, чтобы, страшась мучений, они не отказались от Христа, а в мучениях не лишились покоя и утешения». Итак, в дни гонений служителям следует присматривать за своим стадом с большим тщанием.
Во-вторых, здесь все же предпочтительнее видеть указание на обольстителей и лжеучителей. Павел, возможно, имеет здесь в виду тех обрезанных, которые выступали учителями обрядового закона. Их он и называет здесь лютыми волками, поскольку, приходя в овечьей шкуре, нет, в одеянии пастырей, они творили в собраниях христиан зло, сея между ними вражду и отвлекая их от истинного Евангелия Христова, и делали все возможное, для того чтобы опорочить и оклеветать всех твердо его державшихся. При этом они не щадили самых ценных членов этого стада, побуждая тех, на кого они могли воздействовать, угрызать и снедать их, Гал 5:15. Поэтому апостол и называл их псами (Фил 3:2), а здесь волками. Пока Павел жил в Ефесе, эти люди держались в стороне, так как не смели показываться в его присутствии; но теперь, когда он ушел, они вошли в среду верующих и принялись сеять плевелы там, где он посеял пшеницу. «Поэтому внимайте этому стаду и делайте все возможное, для того чтобы укрепить вашу паству в истине и оградить ее от клеветы лжеучителей».
[2] «Внимайте себе, ибо некоторые пастыри отпадут» (ст. 30). «И из вас самих, то есть из членов Ефесской церкви и, более того, из служителей вашей же собственной общины, из вас самих, из тех, с которыми я теперь разговариваю (хотя мне и хотелось бы надеяться на то, что все будет не так, как я говорю), восстанут люди, которые будут говорить превратно, то есть противно верному закону Евангелия, во вред его великим целям. Мало того, они ко всему прочему еще и извратят некоторые слова Евангелия и исказят их для того, чтобы прикрыть ими свои заблуждения, 2Пет 3:16. И даже те, о ком вы были хорошего мнения и кому вы доверяли, сделаются гордыми и тщеславными, упрямыми и самовольными и начнут вдаваться в абстрактные рассуждения о благовестии и делать вид, будто бы с помощью изящных и любопытных толкований они смогут поднять вас на недостижимую духовную высоту. Однако все это они будут делать с единственной целью увлечь учеников за собою и привлечь их на свою сторону, чтобы те восхищались ими и следовали за ними, слепо на них полагаясь». Другие понимают это место так, что увлечь учеников за собою означает увлечь от Бога истинных учеников Христа и увести их за собой. «Итак, внимайте себе. Если вам скажут, что некоторые из вас изменят Евангелию, то пусть всякий из вас подумает о себе и сам себя спросит: не я ли?». Это предсказание апостола исполнилось в жизни Фигелла и Ермогена, которые оставили Павла и то учение, которое он возвещал (2Тим 1:15), а также Именея и Филита, которые отступили от истины и разрушали в некоторых веру, 2Тим 2:18. Но, хотя некоторые такие обольстители и находились в Ефесской церкви, она, как видно из текста послания Павла к этой церкви (в котором мы не находим таких жалоб и осуждений, как в других посланиях), не была увлечена их лжеучением так, как другие церкви. Напротив, мир и чистота ее сохранились благословением Божьим, благодаря неустанным трудам и бдительности старейшин, которым апостол, верно предвидя и принимая во внимание наступление эпохи ересей и разделений, а также собственную смерть, и передает управление общиной.
(3) Пусть старейшины примут во внимание также и те многочисленные труды, которые совершил Павел, создавая эту церковь, ст. 31. «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года» (ибо столько времени апостол проповедовал в Ефесе и его окрестностях) «день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И не будьте нерадивы, когда будете возводить на этом основании ведь я, полагая его, был так прилежен».
[1] Павел, словно бдительный страж, предостерегал их и, предупреждая об опасности приверженности иудейству и язычеству, убеждал их обратиться в веру Христову.
[2] Павел предостерегал всякого. Кроме общих предупреждений, звучащих в его проповедях, он уделял внимание и частным лицам, когда видел, что их положение требовало от него выражения его особого мнения.
[3] Павел предостерегал постоянно. Он учил день и ночь. Дни апостола проходили в постоянном труде. Ночами, когда Павлу полагалось отдыхать, он общался с теми, с кем не мог поговорить по душам при свете дня.
[4] Павел не ослабевал в своем деле. Он учил непрестанно. Когда его предупреждениям противились, апостол не прекращал предупреждать, зная, что все его противники в конце концов будут побеждены благодатью Божьей; а когда его предупреждения с легкостью принимались, он не находил достаточных оснований, для того чтобы чем-либо оправдать свой отказ от дальнейших предостережений, так что Павел с той же силой продолжал учить праведников не отступать от своей правды, с которой прежде учил их обратиться от греха, когда они были еще грешниками, Иез 3:18-21.
[5] Павел говорил об их душах с любовью и заботой. Он предостерегал их со слезами. Как служил он Господу, так служил он и этим овцам и агнцам, со многими слезами, ст. 19. Апостол увещевал их со слезами сострадания, из чего видно, что бедствие и опасность, в которых находились эти сердца, продолжающиеся оставаться в греховном состоянии и не сошедшие с греховного пути, настолько его волновали, что это начинало волновать и их самих. Так Павел начинал это благое дело в Ефесе, и так он трудился в этом городе, не щадя своих сил. Следовало ли поэтому щадить свои силы им, являющимся продолжателями труда апостола?
V. Павел передает их под надзор и во власть Богу, ст. 32. «И ныне, возложив на вас всю ответственность и предупредив вас обо всем, предаю вас, братия, Богу. Вот, я сказал вам все, что должен был вам сказать. Господь с вами! Теперь же я оставляю вас, но при всем том предаю вас в любящие руки». Их тревожило, что теперь с ними будет, как, продолжая начатое дело, они будут преодолевать преграды, встающие на их пути, и как они будут обеспечивать себя и свои семьи. Видя такое их замешательство, Павел повелевает им с верой направить свои взоры к Богу и умолять Его о том, чтобы обрести милость перед Его очами.
1. Посмотрите, Кому предает их Павел. Он называет ефесян братьями, видя в них не только верующих, но и служителей, и потому ободряет их упованием на Бога, как и сам он уповал, ведь они его братья.
(1) Павел предает их Богу, умоляет Его устроить все и позаботиться о них, восполняя всякую их нужду, и побуждает их во всем укрепляться упованием на Него, ободряясь верой в то, что Он печется о них. «Во всякой нужде своей обращайтесь к Богу, и да будут очи ваши во всякое время обращены к Нему, доверяйте Ему все ваши нужды и трудности. И тогда вы будете утешаться тем, что у вас есть Бог, к Которому вы можете обращаться и у Которого нет ни в чем недостатка». «Я предаю вас Богу, то есть Провидению, предаю Его охране и попечению». И как бы тяжела ни была для нас разлука с кем-либо, довольно для нас того, что мы имеем Бога, Который к нам близок, 1Пет 4:19.
(2) Павел предает их слову благодати Его, из чего некоторые делают вывод о том, что здесь идет речь о Христе. Он есть Слово (Иоан 1:1), Слово жизни, поскольку жизнь сохраняется для нас в Нем (1Иоан 1:1), и в том же самом смысле Он назван здесь Словом благодати Божией, ибо от полноты Его веемы приняли и благодать на благодать. Павел предает ефесян Христу, передает в Его руки их как Его служителей, о которых Он печется особо. Павел предает их не просто Богу и Провидению, но Христу и Его благодати. Точно так же и Сам Христос однажды предал Своих учеников Богу Отцу, когда оставлял их. «...Веруйте в Бога и в Меня веруйте». Во многом это означает одно и то же, если под словом Его благодати понимать Евангелие Христа, так как именно через слово Христос становится близок к нам, чтобы приходить нам на помощь и ободрять нас, и слова Его суть дух и жизнь. «Вы найдете великую помощь, поступая по вере в провидение Божье, но намного большее утешение вы найдете, поступая по вере в евангельские обетования». Павел предает их слову благодати Христа, которое Он преподавал ученикам, когда посылал их; апостол предает их великому поручению, которое Христос оставил им, с верой, что Он пребудет с ними во все дни до скончания века. «Постигайте это слово, и Бог дарует вам благо и утешение от него, и вы не будете иметь нужды». Павел предает их слову благодати Божьей - слову, которое является не только основанием их надежды и источником их радости, но и правилом их жизни. «Я предаю вас Богу, Господу вашему, Которому вам положено служить, ибо я нашел, что Он Учитель благий. Я предаю вас слову благодати Его, чтобы отвлечь вас от ваших дел. Я предаю вас слову, которым вы должны руководствоваться. Исследуйте предписания этого слова и поступайте по вере в Его обетования».
2. Посмотрите, Павел предает ефесян слову благодати Божьей не столько в целях защиты их от врагов и ради попечения об их семействах, сколько ради духовных благословений, в которых они нуждались более всего и которые им надлежало ценить более всего. Им даровано Евангелие благодати Божьей с поручением проповедовать его. Ныне Павел предает ефесян этому слову с тем:
(1) Чтобы они назидались с его помощью. «Оно может (благодаря тому, что Дух благодати трудится в нем и через него) назидать вас, и вы можете быть совершенно уверены в нем до тех пор, пока будете повиноваться ему, обращаясь к нему всякий день. Вы уже приняли святые даяния и исполнились ими, но слово благодати способно назидать вас всегда. В нем содержится то, с чем вы обязаны познакомиться лучше и чьему влиянию вы обязаны поддаваться больше».
Примечание: служителям, возвещающим слово благодати, следует стремиться к назиданию самих себя в такой же мере, в какой и к назиданию своих ближних. Наиболее укрепившиеся в вере христиане, до тех пор пока они обитают в этом мире, обладают возможностью постоянно возрастать духовно, так что они непременно найдут в слове благодати то, что станет более и более содействовать их духовному росту. Слово благодати по-прежнему способно назидать.
(2) Чтобы они прославились. «Оно может дать вам наследие со всеми освященными». Слово благодати Божьей дает это наследие не только потому, что оно дает знание о нем (ибо жизнь и нетление явились чрез благовестие), но и потому, что оно передает обетования Бога, неизмененного в слове, ибо все обетования Божьи во Христе суть «да» и «аминь». И этим словом, как средством передачи, и подается Дух благодати (гл 10:44), чтобы стать печатью обетования и залогом обетованной вечной жизни. Итак, именно словом благодати Божьей передается нам это наследие.
Примечание:
[1] Это наследие представляет собой небо, дарующее неотъемлемое право наследования всем наследникам. Это наследие подобно наследию сынов Израилевых в земле Ханаанской, которое было дано им по обетованию, но в то же время и по жребию, однако являлось непреложным для всех.
[2] Это наследие дается и гарантируется только освященным. И поскольку неосвященные не могут быть желанными гостями у Святого Бога или у верховного сообщества святых, постольку на небе для них не находится места. В то же самое время для всех освященных, то есть для возрожденных свыше, для всех тех, в ком был восстановлен образ Божий, это наследие остается непреложным, причем в такой мере, в какой его делают непреложным всемогущая власть и вечная истина. Поэтому тем, кто будет справляться о своем праве на это наследство, следует удостовериться в том, что они действительно входят в состав общества освященных, связаны с ними едиными узами и разделяют с ними один и тот же образ и одно и то же естество; ибо невозможно оказаться среди прославленных там, не побывав среди освященных здесь.
VI. Павел показывает в себе пример человека, безразлично относящегося к этому миру и ко всему тому, что в нем есть, и если ефесяне будут стоять в том же самом духе и ходить тем же самым путем, то они обнаружат, что такая позиция весьма способствует их спокойному и мирному минованию пределов этого мира. Павел предал ефесян Богу и слову благодати Его ради духовных благословений, которые, несомненно, являются лучшими из благословений. Однако как они при этом смогут накормить и напоить свои семьи, как смогут обеспечить себе сносное существование и собрать детям наследство? «Что до этого, - говорит Павел, - то поступайте так, как поступал я». Здесь апостол напоминает ефесянам о том, что:
1. Он никогда не стремился стяжать земные сокровища, ст. 33. «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал... Не пожелайте и вы, и тогда вам станет легче». Многие в Ефесе, а среди них и обратившиеся в веру Христову, были богаты, имели много денег, серебра и золота, драгоценной утвари и носили роскошные одежды, то есть обнаруживали внешнее благосостояние. Несмотря на это:
(1) Павел не стремился жить материально так, как жили эти люди. Слова Павла можно истолковать следующим образом: «Мне никогда не хотелось иметь столько серебра, сколько я нахожу у моих ближних, и носить такую богатую одежду, какую я вижу на них. Я никогда не осуждал их и не завидовал им. Вести спокойную и благодетельную жизнь я могу и без таких затрат». Если лжеапостолы желали хвалиться по плоти (Гал 6:12), хотели занимать заметное место в этом мире, то Павел к этому не стремился. Он умел жить и в скудости, умел жить и в изобилии.
(2) Павел не был корыстолюбив и не брал с людей ни серебра, ни золота, ни многоценной одежды. Он был всегда настолько далек от желания воспользоваться от людей чем-либо, что не желал даже и того, что приносили ему за его труды, и довольствовался тем, что есть. Апостол никогда не пользовался ничем от них, 2Кор 12:17. Павел мог сказать вместе с Моисеем (Числ 16:15) и Самуилом (1Цар 12:3,5): «У кого взял я вола? Или кого я обидел?» Более того, он имел полное право сказать: «Чьей милости я возжелал и к кому взывал о человеколюбии? Или кому из вас я был в тягость?» Сам апостол выступал против всякого искания чьих-либо даяний, Фил 4:17.
2. Он с великим трудом добывал себе на пропитание, ст. 34. «Сами знаете, и вы были очевидцами того, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Вы сами видели, что я с утра до ночи трудился, когда кроил и шил палатки». Палатки выделывались из кожи, и этот труд был весьма тяжелым. Заметьте:
(1) Даже Павел бывал стесняем нуждой, когда он, великий любимец Неба и великое благословение земли, оставался без средств к существованию. Но насколько слеп, зол и неблагодарен этот мир, способный сделать нищим даже такого человека, как Павел!
(2) Павел же искал не более чем участия в своих нуждах. Он занимался ремеслом не с целью обогащения, а с целью обеспечения себя пропитанием и одеждой.
(3) Павел занимался ремеслом, чтобы зарабатывать на кусок хлеба. Он был образован, и умел говорить, и мог бы зарабатывать себе таким образом, но нуждам его послужили только руки его сии. Как жаль, что эти самые руки, через возложение которых так часто передавался Дух Святой, которыми Бог творил неповторимые чудеса, в том числе и в Ефесе (гл 19:6,11), должны были только затем браться за иглы, ножницы и шила при пошиве палаток, чтобы апостолу есть хлеб свой! Павел напоминает об этом пресвитерам (а заодно и всем остальным), чтобы они не удивлялись тому, что их тоже отвергнут, как отвергли его, а вместо этого дальше простирались в своем деле и довольствовались в жизни тем, что имеют. Апостол напоминает пресвитерам также, что чем меньше поддержки они получают от людей, тем больше они получат ее от Бога.
(4) Павел трудился не только для поддержания себя лично, но и для поддержания бывших с ним. Несомненно, материальное обеспечение себя и других требовало от апостола дополнительных усилий. Лучше бы они трудились за него (и поддерживали своего учителя), чем ему работать на них. Но ведь случается и так; когда находятся желающие налечь на весла, тогда всегда находятся и те, кто никогда не будет против этого возражать. Ну что ж, если Павел желает трудиться, чтобы поддерживать своих братьев, пожалуйста, пусть трудится.
3. Даже и трудясь для того, чтобы есть от трудов рук своих, Павел какую-то часть из приобретенного оставлял для оказания помощи ближним, и к этому же он призывает здесь ефесян, ст. 35. «Во всем показал я вам (для всякого дела вашего служения оставил вам образец и подал вам хороший пример), что, так трудясь, надобно поддерживать слабых». Полагают, что здесь апостол говорит об укреплении веры немощных посредством устранения тех предвзятых убеждений, что некоторые имели в отношении христианского вероучения, будто бы известные проповедники Благой вести превратили свое служение в прибыльное ремесло, а само Евангелие сделали коварной уловкой, при помощи которой они промышляют и крадут деньги у народа. «Итак, чтобы не дать повода ищущим повода придраться к нам, а также чтобы поддержать находящихся среди вас немощных, вы хорошо сделаете, если в настоящий момент будете есть от трудов рук своих, а не находиться на содержании церкви». Однако я больше склонен считать, что речь здесь идет о поддержке больных, бедных, а также тех, кто не может трудиться, ибо такое понимание вполне согласуется с данным Павлом наставлением (Еф 4:28): ...трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделять нуждающемуся. Мы обязаны честно трудиться не только для того, чтобы содержать себя, но и для того, чтобы быть в состоянии уделять нуждающимся. Слова эти нелегкие, и Павел подкрепляет их изречением Учителя, которое ефесянам следует никогда не забывать. Эти слова принадлежат Господу Иисусу, Который, по всей видимости, нередко приводил их на память Своим ученикам. Творя столько добра, и притом даром, Иисус просил Своих учеников поступать точно так же, Мф 10:8,9. Это, не записанное ни одним из евангелистов, изречение Христа Павел слышал из уст то ли Петра, то ли других учеников. О, как прекрасны эти слова, таящие в себе нечто парадоксальное: Блаженнее давать, нежели принимать. Д-р Тиллотсон (Dr. Tillotson) отмечает: «Именно это изумительное речение Спасителя, проникнутое особой нежностью и обращенное к нам, было опущено евангелистами и могло окончательно пропасть, оказавшись в забвении, но, к счастью, апостол Павел вспомянул, а Лука записал его». Блаженнее давать, нежели принимать; притом не просто блаженнее быть богатым и давать, нежели быть бедным и принимать (это всякому понятно), а блаженнее благотворить из того, что мы имеем, как бы много или мало это ни было, нежели умножать имение и прибавлять к нему. Позиция же сынов века сего является как раз таки обратной: они боятся давать. «Подобные даяния нас разорят», - говорят они и продолжают все больше и больше приобретать. ...Все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего - на свою корысть, Ис 56:11. Чистоган для таких людей является величайшим из всех благословений, в то же время Христос учит нас тому, что блаженнее давать (что уже само по себе превосходно, ибо даяние свидетельствует о лучшем духовном состоянии и ведет к большему блаженству в будущем), нежели принимать. Давая, мы таким образом в большей степени уподобляемся Богу, Который дает всем, ничего не ожидая взамен, и на Господа Иисуса, Который ходил, благотворя. Блаженнее трудиться для ближних, не ожидая воздаяний за наши старания. Притом делать это следует с удовольствием, если обстоятельства наших семей позволяют нам благотворить. Конечно, благотворить благодарным людям приятнее, однако благотворить неблагодарным людям блаженнее, так как в последнем случае нашим казначеем становится Бог, Который в воскресение праведных вознаградит нас за то, что до того момента никак иначе не будет скомпенсировано.
Стихи 36-38. После прощальной, весьма впечатляющей проповеди Павла, произнесенной перед ефесскими пресвитерами, далее мы находим прощальную молитву и слезы, производящие на слушателей еще большее впечатление. Едва ли можно, размышляя об этом, читать приведенное здесь описание без слез.
I. Они прощались с молитвой, ст. 36. Сказав это, он преклонил колена свои и со всеми ими помолился. Эта молитва, по всей видимости, была молитвой, в полной мере отвечающей торжественности этого печального момента. В этой молитве Павел предал их Богу, молился о том, что ему хотелось не покидать их, а пребывать с ними.
1. Молились все присутствовавшие на том месте. Павел не только помолился о них, но и помолился вместе с ними, со всеми ими помолился, чтобы они возносили Богу такие же прошения о себе и друг друге, какие он возносил о них, и чтобы они знали, о чем просить Бога, когда апостол оставит их. Общественная молитва не должна заменять собой наши личные молитвы и делать их излишними, напротив, общественная молитва должна возбуждать и вдохновлять наши личные молитвы, являясь нашим путеводителем в них. Оставшись наедине с собой, мы должны творить те же молитвы, которые вместе с нами возносили Богу наши служители.
2. Это была сердечная, смиренная молитва. Сердечность и смирение нашло свое отражение в позе, которую приняли молящиеся. Павел преклонил колена свои и со всеми ими помолился, и эта поза является самой пристойной молитвенной позой, указывающей как на поклонение, так и на прошение, особенно на прошение о прощении греха. Павел часто молился на коленях. ...Преклоняю колена мои... (Еф 3:14).
3. После проповеди апостола они помолились. Можно предположить, что Павел молился о том же самом, о чем и проповедовал. Он доверил попечение о церкви в Ефесе этим пресвитерам и теперь молился о том, чтобы Бог даровал им силу оправдать возложенное на них доверие и даровал им столько мудрости и милостей, сколько им для этого понадобится. Апостол молился за все стадо и за всякого причисленного к нему, чтобы Пастырь овец великий позаботился обо всех и не дал им стать жертвой гнусных, отвратительных волков. Таким образом, Павел учил ефесских служителей молиться за всех, кому они будут проповедовать, чтобы не сделался тщетным труд их.
4. Это была прощальная молитва, которая, как и прощальная проповедь, возможно, оставила неизгладимые впечатления. Прощаясь, друзья должны расставаться с молитвой, чтобы, молясь в момент расставания, они после наступления разлуки исполнялись силы молиться друг за друга с большим чувством, что является частью христианского долга и служит к большему общению святых. «Да надзирает Господь надо мною и над тобою, когда мы скроемся друг от друга!»- какая это добрая прощальная молитва, Быт 31:49. Такой же доброй является и молитва о том, чтобы наша следующая встреча еще раз состоялась либо на пути в небо, либо уже в самом небе. Здесь Павел следует примеру Христа, Который, оставляя Своих учеников, сначала сказал слово, а затем со всеми ими помолился, Иоан 17:1.
II. Они прощались со слезами, со многими слезами и нежными объятиями, ст. 37, 38.
1. Тогда немалый плач был у всех... У нас есть все основания полагать, что Павел заплакал первым. Хотя он и должен был идти и ясно видел свое предназначение в ином труде, он, тем не менее, скорбел сердцем, ибо вынужден был оставлять их, что стоило ему многих слез. Столь часто со слезами трудившийся среди них (ст. 19, 31), апостол при расставании проливал их, верно, потоками, орошая ими все то, что прежде в этом месте посеял. Но вот какое замечание сделано о тех слезах: ...немалый плач был у всех... В слезах были все, и, судя по всему, проливать эти слезы собравшихся заставили нежные признания в любви, к которым обратился Павел. Это были слезы любви и взаимной привязанности, подобные слезам Ионафана и Давида, когда те были вынуждены разлучиться и плакали оба вместе, но Давид (как если бы они плакали из-за вражды) плакал более, 1Цар 20:41.
2. Падая на выю Павла, все они один за другим целовали его, оплакивая каждый свою потерю. «Как я могу расстаться с таким бесценным человеком, с этим благословенным Павлом, - говорил один, - с которым моя жизнь теперь так тесно связана?» «Прощай, мой дорогой друг, - говорил другой, - тысяча благодарностей тебе, и десять тысяч за тебя Богу, за все труды, которые ты совершал вместе со мной для моего же блага». «И нам нужно расстаться? - спрашивал третий и продолжал: - И я должен лишиться своего путеводителя и духовного отца, бывшего мне кормилицей?» «Что будет с нами, - задавал вопрос четвертый, - когда нам не к кому будет обратиться и не от кого будет получить наставление? Что мне делать, если Господь лишает меня моего учителя? Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»
Примечание: кто любит больше, тот бывает и любим больше. Павел, питавший самые нежные чувства к своим друзьям, имел друзей, весьма возлюбивших его. Слезы прощания с Павлом являются благодарностью ему за все те слезы, которые он проливал, проповедуя им и молясь вместе с ними. ...Кто напояет других, тот и сам напоен будет.
3. Их сердца разрывались на части, и это место уподобилось известному месту плача Бохиму от сказанного Павлом слова о том, что они уже не увидят лица его. Если бы он повелел им последовать за собой, как повелевал своим постоянным спутникам, или сообщил им о своем намерении навестить их в будущем, то они пережили бы это прощание так, как следует. Но, услышав, что им уже больше никогда не увидеть его лица в этом мире и что это прощание было их окончательным расставанием, они подняли великий плач. Это прощание сделалось подобным похоронному и вызвало в расстающихся весьма сильные, всепоглощающие стенания. Было и еще нечто, от чего скорбели ефесяне: они скорбели оттого, что теперь лишились благ, приносимых общественным служением Павла, и что больше уже не увидят его в качестве ведущего у них богослужения, не услышат его наставлений и утешений. И, надо полагать, они скорбели также о своем грехе, ибо не пользовались трудами Павла должным образом тогда, когда он был с ними, что и подвигло Бога удалить отсюда апостола. Однако ощутимее всего их бедствие подчеркивалось тем, что они уже не увидят лица его. Когда смерть разлучает нас с нашими друзьями, тогда мысль о том, что мы уже больше не увидим их лиц, вызывает в нас скорбные чувствования; но, сетуя так, мы в этом начинаем походить на тех, кто не имеет твердой надежды. Однако если наши друзья умерли во Христе, а мы живем для Него, то они в таком случае пошли предстать перед лицом Божьим, пошли узреть Его славу, от которой их лица засияют, а нам следует уповать на то, что и мы вскоре присоединимся к ним. Хотя мы больше и не увидим их лиц в этом мире, мы все же надеемся на то, что снова увидим их в лучшем мире, и уповаем на то, что будем там с Господом вовеки.
III. Они провожали его до корабля, чтобы отчасти выказать апостолу свое почтение (они прошли с ним такое расстояние, какое могли проделать) и отчасти еще немного побыть в общении с ним. Если уж этому прощанию суждено было стать их последним свиданием, то они хотели получить от Павла столько наставлений, сколько они могли принять, и взглянуть на него в последний раз. И, надо полагать, когда все пришли на побережье и Павел готов был уже взойти на борт судна, плач и лобзания повторились, ибо тогда разлучались те, кто не желал разлуки. Однако то обстоятельство, что присутствие Христа не покидало Павла и оставалось с ефесянами, переменило вскоре их настроения и стало утешением для обеих сторон.
До сих пор мы с великим удовольствием сопровождали благовествующего апостола Павла в его путешествиях по языческим странам и наблюдали богатую жатву, собираемую им для Христа. Были мы также и свидетелями великих гонений, которые переносил апостол, но от которых в конце концов был избавлен Господом, 2Тим 3:11. Теперь нам надлежит совершить вместе с Павлом путь в Иерусалим и проводить апостола в его пожизненные узы. Дни служения Павла, кажется, подошли к концу, и в судьбе апостола уже не осталось ничего светлого, кроме злостраданий, дней тьмы, которых впереди было так много. Какая жалость! Неужели такой труженик должен был быть выведен из строя? Да, именно так, и мы должны не только согласиться с этим, как согласились в тех обстоятельствах друзья апостола, сказав: «Да будет воля Господня!», но и принять все это, твердо веря в то, что Павел и в узах, и перед судом будет прославлять Бога и служить Христу так же преданно, как служил Ему на кафедре проповедника. В этой главе мы читаем:
I. О путешествии Павла из Ефеса в Кесарию, морской порт близ Иерусалима, об остановках в пути и об окончательной высадке апостола в Кесарии, ст. 1-7.
II. О столкновении Павла с друзьями, пытавшимися настойчиво, но безуспешно удержать апостола от посещения Иерусалима, ст. 8-14.
III. О путешествии Павла из Кесарии в Иерусалим и о радушном приеме, оказанном ему тамошними верующими, ст. 15-17.
IV. О согласии Павла с увещеванием иерусалимских братьев, подавших апостолу совет оказать любезность иудеям. Эта любезность заключалась в том, что Павел должен был пойти в храм и очиститься во свидетельство того, что он не является врагом Моисеевых обрядов и ритуалов, каким его здесь выставляли, ст. 18-26.
V. О том, как иудеи обратили действия Павла в ущерб ему и силой задержали апостола в храме, обвинив его в осквернении святого места, см. 27-30.
VI. О том, как разъяренная толпа иудеев едва не растерзала Павла, а также о взятии его под стражу, произведенном на законных основаниях командиром римского отряда; о том, как впоследствии этот командир позволил Павлу самостоятельно защищаться перед народом, ст. 31-40. Так Павел сделался узником, и до конца повествования нам уже не суждено увидеть апостола в ином статусе.
Стихи 1-7. Здесь можно заметить:
I. То, каких душевных терзаний и хлопот стоило Павлу выйти из Ефеса, мы глубже узнаем из первых слов этой главы: Когда же мы, расставшись с ними, отплыли... Создается впечатление, будто бы какая-то неведомая сила разлучила их друг с другом. Эта сила действовала с обеих сторон: Павел не хотел оставлять ефесян, а они не хотели разлучаться с ним, однако здесь, на земле, не было никакой возможности предотвратить приближающуюся разлуку, и потому произошло то, что должно было произойти. Когда смерть изымает из нашей среды верующих, тогда они словно бы расстаются здесь, на земле, с друзьями, которые делают все возможное для того, чтобы по возможности удержать их.
II. Насколько благоуспешным было их путешествие из Ефеса. Без всяких затруднений они прямо, то есть по прямой линии, пришли в Кос, известный греческий остров, а на другой день в Родос, обязанный своей славой скульптуре - Родосскому колоссу. Оттуда они приплыли в Патару, знаменитый порт и столицу Ликии, ст. 1. Здесь они весьма удачно нашли корабль, идущий в Финикию, как раз туда, куда они и держали свой путь, ст. 2. Когда все у нас складывается хорошо и наши предприятия устраиваются в силу ряда неприметных сопутствующих обстоятельств, нельзя не увидеть в том руки Провидения и не сказать: Бог устрояет мне верный путь. Признав корабль, держащий курс на Финикию (то есть в Тир), самым подходящим, они взошли на него и отплыли в Тир. По пути следования они проплывали Кипр, или, как написано здесь, они были в виду Кипра - острова, попечение о котором нес Варнава, его уроженец. По этой причине Павел и не зашел сюда, но, как отмечает историк, оставивши его влеве (ст. 3), мы плыли к берегам Сирии и наконец пристали в Тире, некогда знаменитом мировом торговом центре, но теперь находящемся в упадке. Тем не менее некоторые торговые связи с внешним миром этот порт еще сохранял, ибо тут надлежало сложить груз с корабля, что и сделали.
III. Остановка, сделанная Павлом в Тире. Прибыв сюда, апостол оказался у самых пределов земли Израилевой и нашел, что успеет пройти остаток пути в установленные сроки.
1. В Тире Павел нашел некоторых учеников из числа принявших Евангелие и открыто исповедовавших веру Христову.
Заметьте: куда бы Павел ни приходил, он всюду расспрашивал, есть ли ученики в здешних местах, наведывался о них и налаживал с ними связи. И мы также знаем, как находить птиц одного с нами полета. Иногда во время Своего земного служения Христос достигал пределов земли Тирской, но благовествовать туда не ходил; не считал Он также нужным и даровать Тиру и Сидону преимущества, имевшиеся у Хоразина и Вифсаиды, хотя и знал, что, если бы тиряне и сидоняне получили эти преимущества, они нашли бы им лучшее применение, Лук 10:13,14. Тем не менее по мере расширения пределов исполнения Великого евангельского поручения Христа начали возвещать и в Тире, и там у Него появились ученики. Именно об этом, как полагают, и говорится в пророчестве о Тире: ...торговля его и прибыль его будут посвящаемы Господу... (Ис 23:18).
2. Павел, отыскав учеников в Тире, пробыл там семь дней, так как они уговорили апостола погостить у них столько времени, сколько он сможет. Павел провел семь дней в Троаде (гл 20:6), и теперь он столько же дней провел в Тире, чтобы иметь здесь возможность провести вместе с учениками хотя бы один воскресный день и проповедовать слово Божье в общем собрании. Да ведь и всякий вообще верующий желает творить добро всюду, где ни оказывается, так что везде, где могут находиться ученики, можно творить добро и в свою очередь ожидать добра от них.
3. Ученики в Тире были настолько одаренными духовно, что могли Духом Святым прорицать скорби, ожидавшие Павла в Иерусалиме, ибо Дух Святый по всем городам свидетельствовал, гл 20:23. Поскольку скорби Павловы должны были впоследствии стать предметом широкого обсуждения, Бог посчитал за лучшее, чтобы об этих скорбях было дано множество пророчеств, дабы вера в народе Божьем не поколебалась, а утвердилась. Притом же, имея такой дар предвидеть скорби апостола, ученики в Тире из любви к Павлу и ревнуя о церквах, в том числе и о нееврейских общинах, которым пришлось бы очень трудно без него, просили его о том, чтобы он не ходил в Иерусалим, ибо, по их мнению, определенное Богом решение было условным: если Павел пойдет в Иерусалим, то встретит там скорби. Похожим на это было пророчество о Давиде, что жители Кеиля предадут его (то есть если он рискнет остаться среди них). Ученики в Тире передали Павлу по внушению от Духа, чтобы он не ходил в Иерусалим, поскольку они пришли к выводу, что Павел больше прославит Бога, если останется на свободе. В том, что они так думали и потому отговаривали Павла, не было ничего предосудительного, однако при всем том эти ученики заблуждались, ибо испытание апостола должно было прославить Бога и послужить дальнейшему распространению Евангелия. Павел хорошо это знал, и та неотступность, с которой ученики в Тире отговаривали его от посещения Иерусалима, послужила лишь к большей славе его благочестивого и поистине героического решения.
4. Тирские ученики, несмотря на то что никто из них не был обращен непосредственно через проповедь самого Павла, выказали великое почтение апостолу, о пользе труда которого для церкви они услышали очень много, когда он выходил из Тира. Хотя ученики в Тире были знакомы с апостолом на протяжении всего лишь семи дней, тем не менее они пришли все, с женами и детьми, как если бы Павел был каким-нибудь вельможей, чтобы в торжественной обстановке попрощаться с ним, испросить его благословения и проводить его до того места, до которого было возможно.
Примечание:
(1) Мы не только должны проявлять уважение к нашим служителям, которые являются нашими предстоятелями в Господе и которые нас вразумляют, и почитать их преимущественно с любовью за то дело, которое они делают среди нас, но и должны при случае свидетельствовать о своей любви и почтении всем верным служителям Христовым как ради имени Христа, служителями Которого они являются, так и ради дела, совершаемого ими среди ближних.
(2) В особенности же мы должны воздавать почести тем, кому воздает исключительные почести Сам Бог, сделав их в высшей степени полезными в своем роде.
(3) Хорошо воспитывать детей в духе уважения к верующим людям и добрым служителям. Мы еще ни разу не встречали ничего подобного в отношении кого бы то ни было, и это было в высшей степени необыкновенно: здешние ученики пришли проводить Павла со своими семьями, с женами и детьми, чтобы оказать ему наибольшие почести и получить наибольшую пользу от его наставлений и молитв. И насколько гневным было замечание, сделанное в отношении детей идолослужителей из Вефиля, которые насмехались над пророком Господним, настолько же милостивым было замечание, сделанное в отношении детей учеников из Тира, которые пришли почтить апостола, зная, что и Христос принимал осанну из уст детей.
(4) Нам следует мудро распоряжаться своим временем и обстоятельствами, прилагая все возможные усилия для того, чтобы употребить их во благо наших душ. Конечно же, они провожали Павла, чтобы получить как можно больше от общения с ним и от его молитв. Некоторые усматривают в Пс 44:13 предсказание именно этого эпизода: И дочь Тира с дарами..., так как при расставании Павлу, по всей видимости, преподнесли какие-то подарки, какие мы обыкновенно дарим нашим друзьям, уходящим в море, гл 28:10.
5. Они расстались с молитвой. Так точно Павел расставался и с ефесскими пресвитерами, гл 20:36. Так Павел на личном примере учит нас молиться всегда, молиться непрестанно. ...На берегу, преклонивши колена, помолились. Павел молился о себе, молился о них, молился обо всех церквах. Павел, усердный в молитве, был молитвой могуч. Они помолились на берегу моря, чтобы их последнее прощание было освящено и благоухало молитвой. Уходящим в море следует на берегу предаться Богу в молитве и уповать на Его охрану, подобно тем, кто даже после расставания с terra firma надеется твердо стоять в вере в провидение и обетования Божьи. Они преклонили колени на берегу моря, хотя почва там, по всей видимости, была или каменистой, или илистой, и так помолились. Павел желал, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, и сам поступал согласно этому пожеланию: там, где апостол молился, он всегда преклонял колени. Как выразился Джордж Герберт (George Herbert), от стояния на коленях и шелковые чулки не рвутся.
6. Они наконец расстались, ст. 6. И, простившись друг с другом с нежнейшими объятиями и выражениями любви и печали, мы вошли в корабль, чтобы выйти в море, а они возвратились домой. Притом и те, и другие сетовали на то, что расставание в этом мире неизбежно.
Заметьте, как они расстались: «Мы, которым предстояло путешествие, поднялись на судно, радуясь тому, что у нас было судно, могущее доставить нас куда нужно; те же, кому не было никакой нужды куда-либо отправляться, возвратились домой, радуясь тому, что у них был дом, могущий их принять под свой кров». Веселись, Завулон, в путях твоих, и Иссахар, в шатрах твоих. Павел благословил возвращающихся домой, между тем как оставшиеся на берегу молились об уходящих в море.
IV. Прибытие Павла и бывших с ним в Птолемаиду - город, находившийся неподалеку от Тира, ст. 7. Мы прибыли в Птолемаиду, которую некоторые отождествляют с городом Акко, данным колену Асирову, Суд 1:31. Павел попросил пристать к берегу, чтобы приветствовать братьев, разузнать об их жизни и благословить их. Не имея возможности долго здесь оставаться, апостол все же не мог пройти мимо этого места и не выразить братьям своего почтения и потому пробыл у них один день (возможно, это было воскресенье). Краткая остановка лучше, чем вообще никакая.
Стихи 8-14. Павел и бывшие с ним люди прибыли наконец в Кесарию, где апостол решил задержаться на какое-то время, поскольку именно в этом месте Благая весть впервые была возвещена язычникам и Дух Святый сошел на них, гл 10:44. Из этих стихов мы узнаем о том:
I. Кто принял Павла и кто сопровождал его в Кесарии. Павлу не очень часто приходилось останавливаться в гостиницах, так как там, где он бывал, находились те или иные друзья, с радостью принимавшие апостола у себя дома. Обратите внимание на тот факт, что люди, совершавшие совместное плавание, по завершении его расстались и каждый из них занялся своими делами. «Одни, имевшие отношение к грузу, остались там, где его надлежало сложить с корабля» (ст. 3);
«другие по прибытии в Птолемаиду занялись своими делами. Мы же, бывшие с Павлом, последовали за ним и пришли в Кесарию». Люди, вместе путешествующие в этом мире, расстаются в момент смерти того или другого, и только потом откроется, кто был с Павлом, а кто - нет. Итак, в Кесарии:
1. Павел и бывшие с ним люди остановились по прибытии в доме у Филиппа-благовестника, которого много лет тому назад мы оставили в Кесарии, сразу же по крещении им евнуха (гл 8:40), и вот мы снова встречаемся с ним в Кесарии.
(1) Сначала Филипп был диаконом, одним из семи диаконов, избранных для того, чтобы печься о столах, гл 6:5.
(2) Теперь же, и уже довольно продолжительное время, он являлся благовестником, одним из тех, кто, как и апостолы, насаждал и взращивал церковные общины, пребывая, как и они, в молитве и служении слова. Таким образом, хорошо служа диаконом, он приготовлял себе высшую степень и, показав себя верным в малом, над многим был поставлен.
(3) В Кесарии у Филиппа был свой дом, пригодный для размещения Павла и бывших с ним. Хозяин дома радушно встретил апостола и его спутников. ...Вшедши в дом Филиппа благовестники... остались у него. Так христианам и служителям должно быть, в зависимости от их достатка, страннолюбивыми друг ко другу без ропота, 1Пет 4:9.
2. У этого Филиппа были четыре дочери девицы, пророчествующие, ст. 9. Это означает, что, как и другие, они возвещали о предстоящих Павлу скорбях в Иерусалиме, убеждая его не идти туда. Не исключено, что дочери Филиппа пророчествовали апостолу с той целью, чтобы утешить и укрепить его в связи с предстоящими трудностями. Здесь пророчество об изобильном излиянии Духа на всякую плоть: ...будут пророчествовать (то есть предсказывать будущее) сыны ваши и дочери ваши... (Иоил 2:28) - получило дальнейшее исполнение.
II. Какое ясное и полное пророчество о предстоящих ему скорбях услышал Павел из уст известного нам пророка, cт. 10, 11.
1. Павел и бывшие с ним люди довольно надолго задержались в Кесарии. Возможно, Корнилий в то время еще жил в Кесарии, и (хотя Павел и бывшие с ним остановились у Филиппа) мог быть полезен им во многих отношениях, и уговаривал их подольше задержаться в городе. Непонятно, что побудило Павла оставаться здесь и не особенно спешить перед последним переходом в Иерусалим, хотя в начале своего путешествия он, кажется, весьма спешил туда. Однако ясно одно, а именно то, что Павел не оставался здесь, как и в любом другом месте, ради праздного времяпрепровождения; на счету у апостола был всякий день.
2. В Кесарию пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав. Как известно, этот пророк приходил из Иерусалима в Антиохию возвещать о повсеместном голоде, гл 11:27,28. Посмотрите, как многообразно Бог распределяет Свои дары. Павлу как апостолу были дарованы Духом слово мудрости, и слово знания, и дары исцеления. Агаву и дочерям Филиппа тем же Духом было даровано пророчество - дар предсказания будущего, которое и исполнялось по данному о нем предсказанию. См. 1Кор 12:8,10. Так что дар предсказания будущего, то есть то, что в Ветхом Завете являлось выдающимся проявлением Духа, в Новом Завете совершенно затмили другие дары, причем дар предсказания будущего давался в Церкви людям менее знаменитым. Агав приходил в Кесарию как будто только для того, чтобы встретиться с Павлом и передать ему это пророчество.
3. Агав предсказал, что в Иерусалиме Павла ждут узы:
(1) С помощью знака или жеста, как предсказывали в древности пророки Исайя (Ис 20:3), Иеремия (Иер 13:1; 27:2), Иезекииль (Иез 4:1; 12:3) и многие другие. Агав взял пояс Павлов, когда тот развязал его и положил возле себя, или же, возможно, Агав сам снял его с Павла и связал им вначале себе руки, затем ноги, хотя, возможно, он связал руки и ноги вовсе не свои, а Павла. Агав сделал это как в целях подтверждения своего пророчества (предсказываемое обязательно произойдет, словно бы оно уже произошло), так и в целях воздействия на окружающих, поскольку то, что мы видим, производит на нас большее впечатление, чем то, что мы слышим.
(2) С помощью истолкования этого знака или жеста. Так говорит Дух Святый, Дух пророческий: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут, как поступили в прошлом с его Учителем (Мф 20:18,19), в руки язычников, как поступали иудеи и в других местах, пытаясь обвинить апостола перед римскими правителями. Это конкретное предупреждение о будущих скорбях было дано Павлу с тем, чтобы он успел к ним подготовиться, дабы эти скорби, когда они придут на него, не оказались для апостола неожиданностью и не повергли его в ужас. Это же самое предупреждение, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, дано всем нам и должно приносить нам такую же пользу.
III. С какой неотступностью друзья пытались убедить Павла отказаться от посещения Иерусалима, ст. 12. «Не только обитатели здешних мест, но и все мы, бывшие с ним, в том числе и Лука, который прежде часто слышал подобные предсказания и видел твердую вопреки всему решимость Павла, со слезами умоляют его не ходить в Иерусалим, а выбрать себе иной путь». Итак:
1. Здесь проявилась достойная похвалы любовь к Павлу и была дана высокая оценка деятельности апостола, обусловленная громадной отдачей им себя для блага Церкви. Людей верующих, успешно подвизающихся на своем поприще, время от времени следует убеждать в том, что они не должны доводить себя до крайнего изнеможения, а людей добродетельных и смелых следует просить о том, чтобы они не подвергали себя излишнему риску. И если Господь для тела, то и мы.
2. Однако здесь проявилось и малодушие, особенно же это касалось тех из числа бывших с Павлом, которые знали, что апостол предпринимает данное путешествие под Божьим водительством, и были очевидцами того, с какой решимостью он шел к цели, преодолевая преграды. Вместе с тем мы видим здесь малодушие, свойственное всякому из нас. Наблюдая бедствие на почтенном расстоянии от себя и имея о нем только общее представление, мы относимся к нему несерьезно, однако с приближением его мы съеживаемся от страха и бежим прочь.
IV. Какое святое мужество и какую отвагу проявил Павел, не поколебавшись в своем решении, ст. 13.
1. Павел выговаривает им за то, что они, приводя логические доводы, пытаются заставить его отказаться от своего намерения. Перед нами любовная ссора, размолвка при взаимной любви, когда с обеих сторон сталкиваются чувства, весьма искренние и сильные. Павла нежно любят, отсюда и противление его намерению со стороны окружающих; и Павел любит нежно, отсюда и его укоризна, порожденная их противлением. «... Что плачете и сокрушаете сердце мое?..» Они вводят его в соблазн; таким же точно соблазном был для Христа Петр, когда в подобных же обстоятельствах, сказал: «Будь милостив к Себе, Господи!..» Их слезы по нему сокрушали его сердце.
(1) Такое сердечное сокрушение вводило Павла в соблазн, потрясало его, ослабляло его решимость и отнимало у него смелость в осуществлении своего намерения, побуждало его допустить возможность перемены тактики, поворота на 180 градусов. «Как известно, мне определено пострадать, и вам следовало бы воодушевлять и укреплять меня, говорить то, что способно укрепить мое сердце. Вы же своими слезами только сокрушаете его и вызываете в нем уныние. Что вы хотите этим сказать? Разве Учитель не велел всякому Своему последователю нести свой крест? Неужели вы хотите, чтобы я не нес своего креста?»
(2) Павлу было прискорбно то, что они так настойчиво навязывали ему свое мнение, с которым он не мог согласиться, не поступив наперекор своей совести. Павел был весьма отзывчивым человеком. Нередко и сам бывая в слезах, апостол сочувствовал плачущим друзьям, слезы которых производили на него сильное впечатление и едва ли не могли заставить его уступить им в том или другом. Теперь же эти самые слезы терзали его сердце, ибо он не в силах был исполнить просьбы и требования своих плачущих друзей. Это была вредная доброта, жестокое сострадание, так как, стараясь разубедить Павла, друзья мучили его, увеличивая его скорбь. Если нашим друзьям суждено пострадать, то мы должны проявлять к ним любовь в утешении, а не в печали о них.
Однако заметьте: если бы кесарийские христиане могли в деталях предвидеть предстоящее событие, которое они в целом восприняли столь горестно, то они скорее бы примирились с ним ради собственной же пользы; ибо, когда Павел сделался узником в Иерусалиме, его сразу же отправили назад, в Кесарию, то есть туда, где он сейчас находился (гл 23:33) и где должен был провести по крайней мере два года (гл 24:27), причем как вольный (гл 24:23), ибо тогда вышло распоряжение, разрешающее апостолу общаться с друзьями, а друзьям посещать его. Выходит так, что церковь в Кесарии получила больше пользы и помощи от Павловых уз, чем могла бы получить, если бы апостол остался на свободе. Обстоятельства, которым мы противимся, полагая, что они во многом действуют против нас, промысл Божий способен обратить нам на пользу, и на этом основании мы должны следовать Провидению, а не бояться его.
2. Тем не менее Павел остается тверд в своем намерении. «Что плачете? Я готов претерпеть все страдания, мне уготованные. Я решительно выступаю за то, чтобы идти, предав все воле Божьей, так что вам нет никакого смысла противиться. Я хочу пострадать, а почему вы не хотите, чтобы я пострадал? Неужели кто-то другой сможет лучше решить за меня самого? Вот если бы меня постигла беда, а я не был бы готов встретить ее, то это действительно было бы настоящее бедствие и вы были бы правы, оплакивая мою судьбу. Однако, слава Богу, все обстоит иначе. Предлежащая мне скорбь является для меня великой честью, и пусть она не пугает вас. Со своей стороны я готов», Етощид еХш - «я рад стараться, подобно воину в баталии. Я жду скорбей, я рассчитываю на них, поэтому они не найдут на меня внезапно. Ибо мне сказано было вначале, сколько я должен пострадать» (гл 9:16). «К этим скорбям я приготовлен чистой совестью, стойким упованием на Бога, святым отрешением от мира сего и уничижением моего тела, живой верой Христовой и радостной надеждой на вечную жизнь. Я имею в себе силы приветствовать то, что меня ожидает, приветствовать так, как приветствуют долгожданных друзей люди, готовые к встрече с ними. По данной мне благодати я могу не только перенести эти скорби, но и возрадоваться в них». Итак:
(1) Посмотрите, как велика решимость Павла. «Вам говорят, что я стану узником в Иерусалиме, и вы, боясь того, желаете предостеречь меня. Сказываю же вам: я не только хочу быть узником, но, если будет на то воля Божья, даже готов умереть в Иерусалиме. Я готов пожертвовать не только своей свободой, но и своей жизнью». Мы поступаем мудро, когда размышляем о будущих скорбях и, соответственно, готовимся к тому, чтобы пребывать совершенными и исполненными всем, что угодно Богу.
(2) Посмотрите, что двигало Павлом и придавало ему такой решимости, что он сам желал пострадать и умереть. Дело в том, что апостол действовал во имя Господа Иисуса. За жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; Павел же и саму жизнь готов был отдать ради служения и славы имени Христа.
V. С какой страждущей уступчивостью приняли друзья это решение Павла, ст. 14.
1. Друзья Павла покорились мудрости этого верующего человека. Они благопристойно стояли на своем ровно столько, сколько могли, но когда они не могли уговорить его, то успокоились, оставили свое. Павлу лучше было знать удостоверения своего ума и то, что ему надлежало делать, так что приличнее предоставить решение этого вопроса самому апостолу и не порицать его за то, что он делает. Тем более нам не следует говорить, что он поступает легкомысленно, упрямо и своевольно и что в нем, дескать, действует дух прекословия, подобно тому как есть у некоторых обычай судить всякого не поступающего так, как они хотят. Бесспорно, у Павла имелись достаточные основания для принятия подобного решения, хотя он и посчитал необходимым всем о них рассказывать. И Бог укрепил его в этом решении и поставил перед ним благодатные цели, претворяя которые в жизнь Павел и мог послужить Богу. Хорошо поступают те, кто не слишком разубеждает стоящих на своем тогда, когда разубедить их не представляется возможным.
2. Друзья Павла покорились благой воле Божьей. ... Успокоились, сказавши: да будет воля Господня! Они связали эту решимость Павла не с его строптивостью, а с желанием претерпеть скорби и исполнить волю Божью. Отец Небесный, да будет воля Твоя! - таким принципом нам следует руководствоваться в наших молитвах и делах, а также и в нашей снисходительности. Такой оборот дела можно отнести на счет:
(1) Истинной стойкости Павла. Он был непоколебимым и не поддался переубеждению, и друзья увидели в этом исполнение воли Господней. «Только Он мог вложить в него такую твердую решимость, поэтому мы уступаем».
Примечание: в том, как сердца наших друзей и служителей обращаются в том или ином направлении (хотя, может быть, и совершенно не так, как того хотелось бы нам), следует видеть руку Божью, а ей следует покоряться.
(2) Будущих скорбей. «Если нет иного выхода и Павел должен сделаться узником, то да будет воля Господа Иисуса. Мы сделали все от нас зависящее, чтобы Павел не стал узником, и ныне предаем это дело Богу, оставляем Павла Христу, Которому Отец отдал всякий суд, и поступаем уже не по своей, но по Его воле».
Примечание: когда нам открываются будущие скорби, и в частности скорби, побуждающие наших служителей умолкнуть или оставить нас, тогда нам следует согласиться: «Да будет воля Господня!» Бог премудр и всеведущ, и Он знает о том, что и как содействует к нашему благу, поэтому нам надлежит лишь «приветствовать Его святую волю». Мы должны не просто говорить: «Да будет воля Божья, ибо мы испробовали все средства и ни одно из них не принесло желаемого успеха», но: «Да будет воля Божья, ибо воля Его есть премудрость Того, Кто творит все по изволению Своей воли. И да творит Он с нами и нашими ближними все, что угодно Его благой воле». Когда скорби уже постигли нас, тогда наши сетования должны смягчиться уже потому, что тем самым исполняется воля Господня; когда же скорби еще только ожидают нас, тогда наши страхи должны подавляться сознанием того, что тем самым исполнится воля Господня, в отношении которой нам следует говорить аминь - да будет так.
Стихи 15-26. Этот отрывок повествует:
I. О путешествии Павла из Кесарии в Иерусалим и о том, кто сопровождал апостола.
1. Павел и бывшие с ним приготовили свою ношу, сумы и ящики, потому что, подобно каким-нибудь бедным странникам или воинам, были сами себе носильщиками: так мало у них было перемен одежд. Omnia mea mecum porto - Все свое ношу с собой. Некоторые высказывают предположение, что Павел и бывшие с ним люди несли с собой деньги, собранные церквами Македонии и Ахаии для оказания помощи бедным верующим в Иерусалиме. Если бы друзьям удалось убедить Павла пойти иным путем, то они с радостью пошли бы с ним куда угодно, однако вопреки всему апостол вознамерился идти именно в Иерусалим. Несмотря на это, друзья Павла не говорят: «Ну что ж, если ему так надо, пусть идет один»; вместо этого они говорят (подобно Фоме в схожих обстоятельствах, когда Христос собрался идти в Иерусалим, где Его ждала опасность): «Пойдем и мы умрем с Ним» (Иоан 11:16). Их решимость остаться верными Павлу была подобна решимости Еффея, заставившего его остаться верным Давиду. «Где бы ни был господин мой царь, в жизни ли, в смерти ли, там будет и раб твой» (2Цар 15:21). Вот как отвага Павла сделала отважными и его друзей.
2. Некоторые из кесарийских учеников отправились в путь вместе с Павлом и бывшими с ним. Неясно, последовали ли они за Павлом, несмотря ни на что, с той целью, чтобы воспользоваться случаем разделить общение со святыми, или же они отправились в этот путь с целью послужить Павлу в том или другом и, если получится, предотвратить его скорби, или, по крайней мере, послужить ему в этих скорбях. И чем меньше времени нахождения на свободе оставалось у Павла, тем с большим усердием им надлежало пользоваться всякой возможностью для общения с ним. Точно так и Елисей, узнав о скором вознесения Илии, старался не оставлять его.
3. Вместе с ними отправился в путь один почтенный и знатный человек, владевший имением в Иерусалиме, куда он был рад пригласить Павла и бывших с ним. Это был Мнасон Кипрянин (ст. 16), у которого можно было бы жить. На праздники, как всегда, в Иерусалим стекались огромные массы народа, так что устроиться в гостинице в такое время было крайне трудно. Места в гостиницах занимали люди состоятельные; сдавать же внаем во время праздников считалось среди домовладельцев делом постыдным, так как пристанище странникам полагалось давать даром. По этой причине всякий старался принять гостей из числа своих друзей; вот и Мнасон пригласил Павла и бывших с ним на праздник в гости. И хотя он был наслышан о тех скорбях, которые, по всей видимости, должны были постигнуть Павла и могли обернуться бедствием для всякого, кто оказал бы гостеприимство апостолу, он, что бы с ним ни случилось, решился оказать ему радушный прием. Этот Мнасон назван здесь давним учеником, то есть учеником от начала; считается, что он был одним из семидесяти учеников Христа, или одним из первых обращенных при сошествии Духа, или одним из первых обращенных во время благовестия на Кипре, гл 13:4. Как там ни было, Мнасон был христианином, притом, судя по всему, уже на протяжении многих лет, и теперь был в преклонном возрасте.
Примечание: достославно быть давним учеником Христа; достославно благодатью Божьей исполнять свой долг, укрепляясь в вере и исполняясь разума и опыта вплоть до самой доброй старости. Нужно искать пристанища у давних учеников Христа; ибо их многолетие поучает мудрости.
II. О том, как встретили Павла в Иерусалиме.
1. Многие из братьев радушно приняли его, ст. 17. Как только они узнали о прибытии Павла, они пришли в его пристанище у Мнасона, чтобы поздравить его с благополучным прибытием и засвидетельствовать ему о том, что весьма рады видеть его. При этом каждый из них пригласил апостола в свой дом, считая это честью для себя, о которой такой выдающийся служитель Христа должен был знать. Стресо (Streso) отмечает, что выражение, употребленное здесь для описания оказанного апостолам гостеприимства, - ааИЕУшд dnsSavTO - употребляется также и в отношении приема, оказанного апостольскому учению, гл 2:41. Охотно принявшие слово его крестились... Если бы Павел оказался сегодня в нашей среде, то мы тоже с радушием приняли бы его; однако остается одна проблема, которую можно либо решать, либо игнорировать, и эта проблема заключается в том, что мы имеем слово апостола, а принимаем его неохотно.
2. На следующий день Павел и его друзья встретились на церковном собрании с Иаковом и пресвитерами церкви, ст. 18. На другой день Павел пришел к Иакову, взяв с собой и своих спутников, чтобы представить их Иерусалимской церкви. Иаков, судя по всему, был единственным апостолом, находящимся в Иерусалиме постоянно; остальные разошлись с благовестием по разным местам. При этом апостолы, возможно, посчитали нужным по очереди оставлять одного из своей среды в Иерусалиме, поскольку сюда стекалось множество народа со всего света. В настоящее время это служение нес Иаков; в общине служили также и все ее старейшины, или пресвитеры, которые были назначены пасторами этой церкви и в чьи обязанности входило проповедовать и управлять. Павел приветствовал всех, свидетельствуя о своем почтении, приветствовал и подал руку дружбы. Он приветствовал их, то есть пожелал всем им здравия и благополучия, и помолился Богу об их благословении. В узком смысле приветствие означает пожелание здоровья: salve, или salus tibi sit, - значит то же самое, что и мир вам. Верующим весьма приличны подобные взаимные приветствия, или пожелания добра, указывающие на их взаимную любовь друг к другу и на их общую любовь к Богу.
III. О том, как Павел рассказал собравшимся о своем служении среди язычников, и о том удовлетворении, с которым этот рассказ был воспринят собранием.
1. Павел поведал собравшимся об успехах дела благовестия в тех странах, в которые он был послан для проповеди, ибо апостол знал, что собранию будет весьма приятно узнать о расширении границ Христова Царства. Он рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его, ст. 19. Обратите внимание на ту скромность, которую проявил Павел, говоря не о том, что сделал лично он (ведь он был только орудием в Божьих руках), а о том, что сотворил его служением Сам Бог. «Это не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Павел насаждал и поливал, а взращивал Бог. Павел для того рассказывал обо всем подробно, чтобы через обстоятельства его служения благодать Божья была тем более прославляема. Как Давид желал возвещать своим ближним о том, что сотворил Бог для души его (Пс 65:16), так и здесь Павел желал говорить о том, что сотворил Бог рукой его; и тот, и другой хотели, чтобы их друзья помогли им быть благодарными Богу за все.
2. Услышанный рассказ побудил всех воспеть хвалу и славу Богу, ст. 20. Они же, выслушавши, прославили Бога... Все свои достижения Павел приписал Богу, и собравшиеся прославили за них Бога. Они не стали восхвалять апостола, оставив его Учителю право вынести Свою оценку: «Хорошо, добрый и верный раб...», а прославили благодать Божью, посетившую язычников.
Примечание: обращение грешников, совершенно естественно, является для нас предметом такой же радости и такого же славословия, что и для ангелов. Бог почтил Павла больше любого другого участника того собрания, сделав апостола пригодным для более широкого служения, однако никто из присутствовавших не позавидовал ему и его растущему авторитету; более того, именно за это они и прославили Бога. А воодушевить Павла на свободное, радостное и доброхотное продолжение своего служения они не смогли бы ничем другим, кроме прославления Бога за успешное благовестие, ибо Павлу было по сердцу, когда слава доставалась Богу.
IV. О просьбе Иакова и пресвитеров Иерусалимской церкви к Павлу (скорее эту просьбу следовало бы назвать советом) угодить уверовавшим иудеям, выказав свое почтение к обрядовому закону, и публично войти в храм для совершения жертвоприношения, ибо в самом этом действии не было никакого греха. И хотя исполнением обрядового закона отягощать обращенных язычников не следовало совершенно (как того желали лжеучители и через это всячески извращали Евангелие), тем не менее соблюдение этого закона никоим образом не возбранялось тем, кто был воспитан в почтении к нему, хотя и был теперь весьма далек от упования на оправдание от закона. Этот закон умер, но еще не был погребен; отмирал, но еще не умер окончательно. А поскольку соблюдение обрядового закона не являлось грехом, то, по мнению пресвитеров Иерусалимской церкви, отправление одного из его ритуалов могло стать проявлением благоразумия Павла.
Заметьте: то, что они подали Павлу этот совет, было отнюдь не проявлением их желания властвовать над апостолом, а выражением их расположения к нему.
1. Собравшиеся хотели, чтобы Павел обратил внимание на множество уверовавших иудеев. «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев...» Павла называют братом, так как его считают сподвижником в деле благовестия. И хотя все они были из числа обрезанных, а он являлся апостолом язычников, хотя они были благонамеренными соглашателями, а он - инакомыслящим, тем не менее друг для друга они оставались братьями. «Ты бывал на некоторых наших собраниях и знаешь, как они многочисленны: сколько мириад уверовавших Иудеев». Употребленное здесь слово «мириады» означает по-гречески не тысячи, а десятки тысяч. Даже среди иудеев, более всех остальных настроенных против Евангелия, было великое множество принявших его, ибо благодать Божья сильна на разрушение сатанинских твердынь. Вначале уверовало только сто двадцать душ, а теперь уверовавших было многие и многие тысячи. Ибо кто может считать день сей маловажным? и если вначале было мало, то впоследствии Бог силен сделать весьма много. Отсюда следует, что Бог не отверг Своего народа окончательно, ибо среди евреев сохранился остаток, то есть избранные, помилованные (см. Рим 11:1,5,7), и это были многие тысячи уверовавших. И рассказ об успехах дела благовестия среди евреев, несомненно, будет так же приятен Павлу, как и рассказ об обращении язычников – уверовавшим евреям, ибо желания сердца апостола и его молитвы к Богу были об Израиле во спасение.
2. В собрании Павла известили о широко распространенной болезни, которой страдали эти верующие иудеи и от которой они до сих пор еще не исцелились. «...Все они - ревнители закона...» Эти верующие иудеи приняли Христа как истинного Мессию, положились на Его праведность и подчинились Его водительству. В то же время они знали, что закон Моисеев имеет свое происхождение от Бога, и находили духовное благо в отправлении его уставов, а потому, естественно, не могли допустить даже мысли об оставлении его или о постепенном отходе от него. Поэтому, наверное, они постоянно твердили о том, что Христос подчинился закону и соблюдал его (хотя целью этого было наше избавление от закона), находя, таким образом, возможность для себя оставаться под законом. В том и заключается эта тяжелая болезнь и это заблуждение, что они возлюбили тень будущих благ, хотя явился уже и самый образ вещей, и по-прежнему подклоняли выю свою под рабское ярмо, несмотря на то что Христос уже пришел для того, чтобы даровать им свободу. Однако же посмотрите:
(1) Как велика сила воспитания и навыка, особенно в обрядовом законе.
(2) Какое великое снисхождение необходимо было проявлять по отношению к этим верующим иудеям. Этих уверовавших иудеев не отвергали по причине их духовной болезни и заблуждений и не отлучали как не принявших веры Христовой, поскольку они придерживались закона и, более того, ревновали о нем в своем личном хождении перед Богом и не навязывали его окружающим. Их ревность о законе получала правильное истолкование, и потому считалось незазорным проявлять к таковым известное снисхождение. Их ревность о законе можно было оправдать еще и тем обстоятельством, что они восприняли его с молоком матери и были воспитаны в среде тех, с кем вместе жили.
3. Здесь Павлу определенно дали понять, что верующие иудеи, столь ревнующие о законе, были настроены по отношению к нему недоброжелательно, ст.21. Павла, одного из достойнейших служителей Христовых, благословить мог не всякий из этих детей Божьих. «О тебе наслышались они (и по слышанному сложили о тебе собственное мнение), что ты не только не учишь язычников соблюдать закон Моисеев, как того хотели бы некоторые (хотя мы и убеждали их отказаться от этих требований), но и всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям нашего народа, которые установлены свыше, поскольку их можно соблюдать, находясь среди язычников и вдали от храма. Они наслышаны о тебе, что ты не учишь поститься и отмечать церковные праздники, не учишь носить филактерии, не учишь уклоняться от приема нечистой пищи». Итак:
(1) Павел действительно призывал к упразднению закона Моисеева, учил тому, что оправдаться законом невозможно, а поэтому не следует и связывать себя обязательством его соблюдения. Однако:
(2) Апостол вовсе не учил отступлению от Моисея, ибо вероисповедание, которое Павел проповедовал, ставило целью не нарушить, а исполнить закон. Павел проповедовал Христа (конец закона к праведности всякого верующего), покаяние и веру, обращаясь к которым мы должны широко пользоваться законом. Евреи, рассеянные между язычниками, те евреи, которых Павел учил, и не думали об отступлении от Моисея. Напротив, только теперь они, наученные видеть в законе детоводителя ко Христу, стали понимать его лучше, чем когда-либо, и принимать его близко к сердцу. Но даже верующие иудеи, наслышавшись о Павле как о противнике Моисея и, возможно, излишне доверившись неверующим иудеям, оказались настроенными против Павла. Их служители, пресвитеры, здесь представленные, любили и уважали Павла, одобряли его дела и называли его своим братом, но заставить остальной народ изменить сложившееся у них мнение об апостоле на более благосклонное им было не под силу. Очевидно, что меньшая рассудительность предрасполагает к большей суровости, а слабая голова - к горячности. Этим уверовавшим иудеям не по силам было разобраться в учении Павла (хотя это было их долгом), и они осудили его, в сущности, по неведению.
4. Вот почему собравшиеся пресвитера просили Павла, коль скоро он объявился в Иерусалиме, во время общего богослужения опровергнуть выдвинутое против него обвинение и заявить о том, что он не учит народ отступлению от Моисея и отказу от иудейских преданий, поскольку держится их сам.
(1) Собравшиеся пришли к выводу о том, как Павлу следует поступить. «Итак что же? Что нужно сделать? Ведь лют услышат, что ты пришел в город». Подобные неудобства ходят за именитыми людьми по пятам, ведь их вхождение и выхождение привлекает большое внимание людей; о знаменитостях говорят, одни из доброго расположения к ним, другие- из злого. «Когда услышат, что ты пришел, верно соберется народ, желая, чтобы мы пригласили их посоветоваться: стоит ли нам допускать тебя как брата до проповеди у нас или же нет. Возможно также и то, что народ сам стихийно соберется, желая послушать тебя». Пресвитерам нужно было что-то предпринять, чтобы успокоить верующих и заверить их в том, что Павел не учит отступлению от Моисея, и собравшиеся заключили, что именно так и следует поступить:
[1] В интересах самого Павла, чтобы таким образом вернуть ему доброе имя, чтобы этого добродетельного человека не пятнали позором и чтобы такому одаренному человеку не чинили препятствий, способных помешать его деятельности.
[2]В интересах самих верующих, чтобы в дальнейшем они навсегда оставили всякие предубеждения против этого добродетельного человека и чтобы не упустили случая воспользоваться его служением по причине этих предрассудков.
[3] В собственных же интересах, чтобы их почтительное отношение к Павлу (а они обязаны были его почитать) не обернулось их же собственным поношением со стороны доверенной им паствы.
(2) Павлу было предложено воспользоваться удачной возможностью очиститься в храме. «Сделай же, что мы скажем тебе, послушайся нашего совета. Есть у нас из числа уверовавших иудеев четыре человека, имеющие на себе обет назорейства. В ближайшее же время истекает срок их назорейства» (ст. 23), «и по закону им надлежит остричь голову назорейства своего и принести жертву - агнца в жертву всесожжения, агницу в жертву за грех и овна в жертву мирную вкупе с другими жертвами, предусмотренными данным обрядом» (см. Числ 6:1320). Многие, когда истекал срок их обета, совершали этот обряд не в одиночку, а вместе исходя из экономии времени или же из соображений о большей ревности. Не так давно Павел, подчинившись закону, принял на себя обет назорейства и в ознаменование окончания срока своего назорейства остриг голову в Кенхреях (гл 18:18), как и полагалось иудеям, живущим вдали от храма. Поэтому апостола попросили только присоединиться к тем четырем иудеям и помочь им принести жертву назорейства. «Очистись с ними по закону, и благоволи принять на себя издержки на жертву по этому благочестивому поводу, и присоединись к ним в жертвоприношении». Это, по предположениям собравшихся, заставит клеветников умолкнуть, и тогда всякому станет ясно, что слухи, которые ходят об апостоле, несправедливы, ведь Павел не таков, каким его представляют, и он вовсе не учит иудеев отступать от Моисея, потому что сам, будучи евреем от евреев, поступает благочестиво и продолжает соблюдать закон. И тогда все встанет на свои места.
5. Было торжественно объявлено о том, что постановление, принятое ранее в отношении обращенных из язычников, в силу только что сделанного Павлу предложения не будет нарушено и свобода, предоставленная уверовавшим язычникам, не будет ущемлена, ст. 25. «А об уверовавших язычниках мы писали, положивши и решив придерживаться того, чтобы они ничего такого не наблюдали. Мы вовсе не намерены заставлять их соблюдать обрядовый закон, только бы они хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда, не связывая себя при этом приношением традиционных жертв и совершением ритуальных очищений либо иных иудейских обрядов и культовых отправлений». В собрании знали, как усердно Павел выступал в защиту свободы уверовавших язычников, и потому открыто связали себя обязательством соблюдать христианскую свободу. Вот в чем заключалось предложение собравшихся пресвитеров.
V. О согласии Павла с этим предложением. Павлу хотелось угодить им в этом деле.
Апостол не поддался никаким уговорам отложить свое посещение Иерусалима, однако, оказавшись наконец в Иерусалиме, он уступает, согласившись действовать так, как было принято поступать здесь, ст. 26. Тогда Павел, взяв тех мужей, которых ему представили, и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм не с народом и не с шумом, как о том засвидетельствовал сам апостол, гл 24:18. Точно таким же образом в храм входили и другие благочестивые иудеи, пришедшие по тому же поводу и желающие объявить священникам об окончании дней своего очищения. Священник же в свою очередь должен был установить время, когда те должны были принести одно приношение за всех. Эйнсворт (Ainsworth), комментируя Числ 6:18, цитирует Маймонида, проливающего свет на это обстоятельство: «Если кто свидетельствует, говоря: «вот на мне обет назорейства», или: «пусть остригут голову назорейства моего», то он должен принести жертву по своему назорейству и взять на себя издержки на жертву из того, что имеет». Павел так и поступил: он взял на себя издержки на жертву за этих назореев и, как полагают некоторые исследователи, связал себя законом назорейства, то есть взял на себя обязательство посещать храм с постом и молитвой на протяжении семи дней и только по истечении этого срока принести требуемые приношения, о чем и дал знать священнику. Итак, настало наконец время ответить на вопрос: хороший ли совет дали Павлу Иаков и пресвитера и хорошо ли поступил апостол, приняв такой совет?
1. Одни осуждают это решение Павла, вызванное создавшимися обстоятельствами, доказывая, что оно было на руку уверовавшим иудеям этим поборникам обрядового закона, и что оно вызвало уныние в рядах тех, кто выступал за духовную свободу во Христе. Разве мало было того, что Иаков и иерусалимские пресвитера потворствовали заблуждению обращенных иудеев? И зачем нужно было обманным путем добиваться одобрения того же от Павла? Сообщив Павлу о великой ревности о законе уверовавших иудеев, они, принявшие от Бога столь превосходные дары, неужели не должны были взять на себя нелегкий труд разрешить для своих единоверцев создавшееся затруднение и убедить их в том, что обрученные Христу свободны от соблюдения закона? См. Рим 7:4. Подстрекать же Павла личным примером утвердить народ Божий в вопросе исполнения закона - значило уповать на земную мудрость больше, чем на благодать Божью. Воистину, Павлу лучше было знать, как ему следует поступить, нежели тем, кто хотел его наставить. Однако:
2. Другие считают, что этот совет был разумным и добрым, и то, что Павел последовал ему, говорят они, было оправдано, ибо дело стоило того. У Павла и самого был принцип: «...для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев...» (1Кор 9:20). Павел обрезал Тимофея в угоду евреям и, хотя и не соблюдал постоянно обрядового закона, все же (соглашаясь на любые уступки ради того, чтобы творить добро) в определенной ситуации был готов пойти в храм и принести там жертву. Немощных в вере следует сносить, одновременно противостоя тем, кто подрывают ее основы. Воистину, это решение Павла приблизило его скорби, ведь его уступка, с помощью которой апостол намеревался умиротворить иудеев, только вывела их из себя и причинила ему много неприятностей. Тем не менее у нас нет достаточных оснований осуждать решение апостола. Павел мог бы поступить и иначе и все равно пострадал бы за это. Премудрый Бог, по всей видимости, усмотрел как сам данный апостолу совет, так и согласие Павла последовать ему ради достижения лучшей цели; ибо у нас есть все основания полагать, что уверовавшие иудеи, пытавшиеся своей ревностью о законе выставить себя в лучшем свете перед неуверовавшими, стали свидетелями варварского обращения с апостолом (стремившегося угодить им) и что это отвратило их от обрядового закона лучше, чем то же самое могли бы сделать самые убедительные доводы и горячие споры. Они поняли, что напрасно угождать людям, которые не успокоятся до тех пор, пока окончательно не покончат с христианством. Непорочность и праведность сохранят нас лучше трусливого соглашательства. Подумаем только, что пришлось пережить Иакову и пресвитерам, размышлявшим впоследствии о том, что своим советом они заключили Павла в узы, и мы увидим в этом предупреждение для себя не давить в угоду себе на людей, заставляя их делать противное их разумению.
Стихи 27-40. Из этого отрывка мы узнаем о том, что Павел оказывается в узах, конца которым нам уже не увидеть; ибо вслед за тем апостола будут то поспешно пересылать из одного судебного заседания в другое, то изнурять сначала в одной, а потом в другой тюрьме, не разбирая его дела и не освобождая его до суда под поручительство или залог. Приходит беда, а мы и не знаем того, как долго она продлится и чем закончится.
I. Павел схвачен и взят под стражу.
1. Павла арестовали во время ритуального очищения, когда он участвовал в совершении необходимых священных обрядов в храме, ст. 27. Прежде здесь все узнавали Павла, но теперь, когда он провел столько времени в заграничных путешествиях, он появился в храме, словно обыкновенный странник, так что недоброжелатели приметили его лишь под конец, когда эти семь дней оканчивались. В храме, то есть на святом месте, гарантирующем неприкосновенность верующему, на апостола напали люди, способные на все, чтобы смешать его кровь с приношением его, - в храме, где апостола надлежало приветствовать как величайшее украшение, когда-либо украшавшее храм с тех пор, как Господь храма оставил его. Храм, о котором они выказывали такую ревность ныне был осквернен ими. Вот и наша церковь более всего осквернена не кем иными, как папскими гонителями, действующими во имя Церкви и ради ее блага.
2. На Павла донесли асийские иудеи, то есть это преступление совершили не иерусалимские иудеи, а иудеи рассеяния, отлично знавшие апостола и более всех остальных настроенные против него. Последние редко восходили в Иерусалим для участия в храмовом богослужении, довольствуясь жизнью вдали от храма ради собственной выгоды, но, несмотря на это, выказывали самую большую ревность о храме, как будто бы им дано было таким образом искупать свое обычное нерадение о нем.
3. Асийские иудеи подняли за собой народ и возбудили в нем ярость против Павла. Они не пошли жаловаться первосвященнику и городским властям (потому что, наверное, не ожидали получить от них поддержку), но возмутили весь народ, расположенный в нынешнее время более, чем в какое-либо другое, ко всякого рода беспорядкам и мятежу, буйному и возмутительному. Людей, подчиняющихся страстям, а не разуму, настроить против Христа и веры проще простого; вот почему Павел, говоря о гонителях из числа евреев, называет их людьми не только нечестивыми, но и совершенно безрассудными.
4. Асийские иудеи возбудили в толпе вражду против Павла посредством не просто безответственных, но до конца лживых и несправедливых доводов. Они кричали: «Мужи Израильские, помогите! Если вы истинные израильтяне и вам не безразлична судьба вашего собрания и вашего отечества, то вот теперь настало ваше время, помогите схватить нашего общего врага». Так кричат на него, как на вора (Иов 30:5) и как бешеного пса.
Примечание: враги, которым никогда не удавалось доказать, что вера Христова является злом, всегда и неустанно (не думая о том, справедливо это или несправедливо) порочили ее доброе имя, обрушивая на нее потоки ярости и гнева. Истинным сынам Израилевым следовало бы помочь Павлу, проповедовавшему Того, Кто был славой народа Своего Израиля. Однако всеобщее негодование, естественно, никаким образом не позволило им показать себя истинными израильтянами, разве что не подтолкнуло их к тому, чтобы поддержать противников Павла. Все это напоминает ситуацию, когда кричат: «Держи вора!», а также крики Гофолии: «Заговор! Заговор!»; в общем, это напоминает ситуацию, когда недостаток разумных доводов компенсируют криком.
5. Иудеи обвинили Павла в извращении учения и в занятии порочной практикой, при этом и то, и другое, по мнению обвинителей, было направлено Павлом против Моисеева закона.
(1) Иудеи обвинили Павла в извращении учения. Он, по их мнению, не только сам держался превратных толкований, но и открыто пропагандировал их, правда не здесь, в Иерусалиме, а в других местах, нет, во всех, совершенно во всех местах он всех повсюду учил им. Вот как искусно отягощали враги «состав преступления» апостола, как будто бы он в своих путешествиях был вездесущ. «Он делает все возможное, для того чтобы распространять свои нечестивые и еретические идеи».
[1] Направленные против народа. Павел учил тому, что евреи и язычники равны перед Богом, так что не имеет силы ни обрезание, ни необрезание. Более того, апостол выступал против неверующих иудеев с учением о том, что они являются отверженными (и потому Павел открещивался от них и их синагог). Все это преподносилось врагами Павла как якобы сказанное апостолом против всего израильского народа, как если бы это о них было сказано: «Подлинно, только вы люди, и с вами умрет мудрость!» (Иов 12:2), тогда как в действительности Бог, хотя и отверг неверующих, не отверг народ Свой, Рим 11:1. Они суть Лоамми - не Мой народ (Ос 1:9), несмотря на это евреи по-прежнему притязают на исключительность. Кто создает о себе впечатление исполненным ревности по Церкви, тот имеет к ней весьма далекое отношение.
[2] Направленные против закона. Своим учением о необходимости верить в Евангелие как в конец закона и в его усовершенствование Павел, по убеждению его противников, выступал против закона, тогда как в действительности это учение не уничтожало закон, а утверждало его, Рим 3:31.
[3] Направленные против места сего, храма. Павел учил молиться на всяком месте (возможно, при этом апостол иногда говорил о разрушении Иерусалима, разорении храма и прекращении существования еврейского государства, то есть обо всем том, что предрекал еще его Учитель), поэтому враги Павла представили его хулителем и врагом храма. Было время, когда Павел яростно гнал Стефана и осудил его на смерть за слова, которые тот говорил на святое место сие, а теперь и сам оказался обвиненным в том же. Тот, кем когда-то пользовались, ныне сам сделался мишенью озлобленных и разъяренных иудеев.
(2) Иудеи обвинили Павла в занятии порочной практикой. Мало того, что Павел якобы произносил хулу на святое место, он кроме этого еще и лично, в подтверждение своей вины, осквернил храм и открыто выказал свое явное неуважение к нему, чем обнаружил свое желание сделать подобную практику общепринятой. Он Еллинов ввел в храм, то есть во внутренний двор храма, куда был запрещен вход всякому необрезанному На стене, окружавшей внутренний двор, имелась надпись на греческом и латинском языках, гласившая: Всякому язычнику, перешедшему этот рубеж, объявляется смертный приговор (Иосиф Флавий. Иудейские древности, 15.417). Сам Павел был евреем и как еврей имел право входить во внутренний двор. Когда Павла заметили там в обществе некоторых присоединившихся к нему в его ритуальных действиях, тогда решили, что одним из них был Трофим из Ефеса, язычник. Однако почему? Действительно ли его там видели? Конечно же, нет. Трофима видели вместе с Павлом на улицах города, что не являлось преступлением, и на основании этого факта утверждали, что он якобы был с Павлом во внутреннем дворе храма, а вот уже это являлось тяжким преступлением. Трофима видели в обществе Павла в городе и потому предположили, что Павел привел его в храм, хотя этого в действительности не было. Посмотрите:
[1] Как невинность не способна оградить себя от клеветы и ложных обвинений. Нет ничего нового в том, что живущих по истине и поступающих по правде обвиняют в том, чего они сами не знают и о чем они даже и не подозревают.
[2] Злодеи замышляют зло и переходят границы, выискивая доказательства для своих наветов. Вот так же и здесь, увидев в городе одного из язычников в обществе Павла, нечестивые люди заключили, что Павел побывал с ним и в храме. Все это, несомненно, было явной клеветой, однако именно этими несправедливыми и беспочвенными предположениями нечестивые люди рассчитывали оправдать свое нечеловечное, варварское обращение с славнейшими на земле.
[3] То, чем намеревались снискать расположение злонамеренных и приучить их к добру, злонамеренные обыкновенно обращают против мудрых и добродетельных. Если бы Павел своим посещением храма не думал произвести благоприятное впечатление на иудеев, то они не решились бы клеветать на него. Таково свойство испорченной человеческой природы: За любовь мою они враждуют на меня... (Пс 118:4; 68:11).
II. Теперь Павел оказался в страшной опасности: возбужденная толпа могла просто растерзать его. Люди не потрудятся доставить апостола к первосвященнику и поставить его в синедрионе: это путь окольный, ведь наказание, соответствующее обвинению, может оказаться таким же несправедливым и незаконным. Доказать вину Павла иудеям было не под силу, поэтому они и не решились предать его суду. Более того, им так хотелось его крови, что добиться судебного преследования Павла в полном соответствии с надлежащей правовой процедурой им не хватило бы духу даже в том случае, если бы они были уверены в том, что смогут отстоять свои позиции. Вот почему эта толпа, нисколько не боявшаяся ни Бога, ни людей, решила покончить с Павлом.
1. Волнение охватило весь город, ст. 30. Хотя народ сам по себе и не отличался особой святостью, он, тем не менее, испытывал особое чувство благоговения перед святым местом и, заслышав доносящиеся из пределов храма шумные крики, готов был вступить в сражение, не жалея ни своей жизни, ни своего имения. Весь город пришел в движение, после того как евреи услышали прозвучавшее из храма воззвание: «Мужи израильские, помогите!..» - воззвание, прозвучавшее с такой силой, как будто бы возродился эхом отозвавшийся древний клич: «Боже! язычники пришли в наследие Твое; осквернили святый храм Твой...» (Пс 78:1). То рвение, которое тогда проявили иудеи в отношении храма Божьего в Иерусалиме, выказали и ефесяне в отношении храма Артемиды, когда на Павла было донесено, что он его враг (гл 19:29): И весь город наполнился смятением... Тем не менее Бог не считает Себя прославляемым теми, чья ревность по Нем побуждает действовать противозаконно, а также теми, кто думает, что действует на стороне Бога, а поступает бесчеловечно.
2. Павла насильно выволокли из храма, после чего заперли двери, соединяющие внутренний и внешний дворы (возможно, речь здесь идет только о запорах внешнего двора). Павла с яростью выволокли из храма.
(1) Иудеи выказали лютую ненависть к нему как к человеку, недостойному ни пребывать в храме, ни поклоняться в нем, ни называться сыном Израиля, словно бы его приношения были мерзостью.
(2) Иудеи выказали показное благоговение перед храмом, действуя подобно доброму священнику Иодаю, пожелавшему, чтобы Гофолию не умертвили в доме Господнем, 4Цар 11:15. Посмотрите, как несообразно вели себя эти злодеи: они обвинили Павла в том, что он якобы отвращает народ от служения в храме, и в то же время сами выволокли его оттуда, благочестиво поклонявшегося в храме. Храмовые служители немедленно заперли ворота для того:
[1] Чтобы Павлу не удалось каким-либо образом возвратиться в храм и ухватиться руками за роги жертвенника, дабы таким образом защитить себя этой святыней от разбушевавшейся толпы. Или же, скорее всего, они сделали это для того:
[2] Чтобы толпа не была вытеснена обратно на территорию храма бегущими навстречу людьми и не произошло какого надругательства и осквернения святого места. Те, кто не посовестится убить добродетельного человека за доброе дело, все-таки, надо думать, постесняются совершить такое зло на святом месте и в святое время. Слова только не в храме можно понять как только не в праздник.
3. Жизнь Павла повисла на волоске (ст. 31), ибо апостола уже начали истязать (ст. 32), нанося ему бесчисленные удары с тем, чтобы забить до смерти. Иудейские мудрецы в определенных обстоятельствах допускали такую казнь (что, впрочем, никак не украшает еврейскую нацию), называя ее избиением непокорных. И Павел, словно агнец, брошенный в львиное логово, сделался легкой добычей этих нечестивых людей, хотя, несомненно, он и теперь еще мыслил точно так же, как и тогда, когда свидетельствовал: «...я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме...» умереть такой ужасной смертью.
III. От иудейского врага Павел был освобожден римским.
1. Тысяченачальник, то есть командир крепости или же (как бы его должность ни называлась) командир расквартированного в Иерусалиме римского отряда, получил срочное донесение о мятеже и восстании народа. Некто пекущийся вовсе не о Павле, а о государственной безопасности и общественном порядке донес о случившемся командиру римского отряда, который денно и нощно, не смыкая глаз, надзирал над этим беспокойным народом. Этот самый человек и становится орудием спасения жизни Павла в тот момент, когда никому из друзей апостола не удалось помочь ему.
2. Командир римского отряда, тысяченачальник, тотчас же поднял свой отряд и вывел его на подавление мятежа. ...Он, тотчас взяв воинов и сотников, устремился на них... В праздники, как и в другие торжественные дни, охрана всегда была начеку и армия блюстителей порядка находилась в повышенной боевой готовности. Эти силы находились в распоряжении командира, и он устремился на это многолюдство, ведь промедление в такие моменты иногда обходится очень дорого. Подстрекательство к мятежу следует пресекать в самом начале, чтобы из него потом не вышло что-нибудь более серьезное.
3. Одно лишь появление командира римского отряда испугало народ и предотвратило расправу над Павлом. Все хорошо понимали, что ими творится явная несправедливость и что всех их могут теперь обвинить, как сказал ефесянам блюститель порядка, в возмущении. Иудеи отступили, страшась мощи Рима, которую им следовало бы обуздывать Божьим правосудием и страхом перед Его гневом.
Примечание: Бог часто призывает землю на помощь жене (Отк 12:16) и часто употребляет для защиты Своего народа тех, кто не испытывает к нему никакого расположения; последние только сочувствуют страдальцам, горя сильным желанием сохранить общественный порядок. И псы помогают пастырю, защищающему свое стадо. Такое сопоставление приводит в этой связи Стресо (Streso). Посмотрите, как вспугнуло злодеев одно лишь появление командира римского отряда. Воистину, царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все злое. Тысяченачальник взял Павла под свое наблюдение. Он выручил Павла не потому, что тот был ему небезразличен, и не потому, что был убежден в его невиновности, а потому, что не мог допустить того (здесь он выступил на стороне правосудия), чтобы человека без суда и следствия лишили жизни. Он встал на защиту Павла еще и потому, что не знал, насколько опасными окажутся для Рима последствия этого мятежа евреев в том случае, если не подавить его вовремя. Не знал он и того, на что еще был способен этот разбушевавшийся народ, если бы ему позволили узнать, на что он способен. Вот почему командир римского отряда вырвал Павла из рук мятежников и передал его в руки правосудия, ст. 33. Тысяченачальник взял его и велел сковать двумя цепями, усмирив народ заявлением о том, что собирается не освободить Павла, а подвергнуть его допросу, и спрашивая столь агрессивно настроенных против апостола: кто он, и что сделал? Пройдет какое-то время, и в этом насильственном взятии Павла из рук восставших (хотя для этого отобрания имелись все мыслимые основания) будет найден состав преступления, в котором затем и обвинят командира того самого римского отряда, гл 24:7. «... Тысяченачальник Лисий, пришед, с великим насилием взял его из рук наших...» - в этом обвинении идет речь как раз о том инциденте, что с очевидностью вытекает из сопоставления приведенного выше текста с гл 23:27,28, где Лисий выступает с докладом перед Феликсом.
IV. Командиру римского отряда стоило больших усилий обеспечить Павлу возможность дать о себе свидетельство. Едва ли можно решиться вступить в единоборство с ветрами и волнами, которым можно было уподобить многочисленную армию собравшихся, однако Павел даже и в такой ситуации нашел в себе силы выступить перед толпой.
1. Оставалось непонятным, чего все-таки хотелось народу. Когда командир римского отряда, прежде, по всей видимости, ничего о Павле не знавший (такие странники были великими и действительно являлись таковыми только в глазах славнейших на земле), начал о нем расспрашивать, в толпе одни кричали одно, а другие другое. Это не позволило командиру уловить настроения толпы, ибо люди в действительности не понимали ни друг друга, ни самих себя, а пытались только выдать свое собственное понимание за общее. Тот, кто внимает шуму многолюдного собрания ровным счетом ничего в нем не поймет, а если и поймет что-нибудь, то поймет не больше, чем понимали друг друга строители Вавилонской башни, после того как был смешан их язык.
2. Усмирить гнев и ярость народа не удавалось. Когда командир римского отряда повелел вести Павла в крепость, находившуюся возле храма и называвшуюся башней Антония, где был расквартирован римский отряд, воинам пришлось приложить немало усилий, для того чтобы уберечь Павла от рук возбужденных людей, – вот как был раздражен народ, ст. 35. Когда же он был на лестнице, ведущей в крепость, воинам пришлось взять Павла на руки и нести (сделать это было нетрудно, так как Павел был человеком небольшого роста и, как написано, слабым в личном присутствии) по причине стеснения от народа, который, будь на то его воля, растерзал бы апостола. Будучи не в силах достать Павла преступными руками, иудеи посылали ему вдогонку изощренные стрелы, язвительные слова. ...Множество народа следовало и кричало: смерть ему! (ст. 36). Подумайте только, какие превосходные люди и какие превосходные истины бывают нередко низвергаемы протестами толпы. Самого Христа низвергли точно таким же образом, с криками: «Распни Его! распни Его!», хотя никто не мог сказать, какое зло сделал Он. Отторгни его от земли живых (так истолковывали эти крики толпы древние комментаторы), то есть истреби его с лица земли.
3. Наконец, Павел попросил командира римского отряда дать ему слово, ст. 37. При входе в крепость Павел с полным спокойствием и невозмутимостью, с совершенной кротостью и почтением к окружающим сказал тысяченачальнику: «Можно ли мне сказать тебе нечто? Не считай за обиду и не рассматривай как нарушение установленного порядка, если я сам отвечу за себя, так как мои гонители ничего не смогут сказать обо мне». Как смиренно и как прилично звучит просьба Павла! Павел умел разговаривать с сильными мира сего и не раз разговаривал с теми, кто стоял над ним, и все же при этом апостол смиренно просил разрешения обратиться с вопросом к командиру отряда, не смея говорить до тех пор, пока тот не позволил ему. «Можно ли мне сказать тебе нечто?»
4. Командир римского отряда говорит Павлу о том, что он думает о нем. «Ты знаешь по-гречески? Мне удивительно слышать грамотную речь; так, может быть, не ты ли тот Египтянин, который произвел возмущение?» Иудеи произвели возмущение, а после пустили слух, будто бы повод для возмущения им подал Павел, выступивший первым. Эти самые подозрения, возможно, и возникли у тысяченачальника, поскольку кто-то уже успел тайно донести ему об этом. Посмотрите, как бездумно многие увлекаются неверными представлениями о верующих людях и добрых служителях, не прилагая особых усилий к тому, чтобы избавиться от своих заблуждений. Накануне в этой провинции, по всей видимости, произошел какой-то мятеж во главе с египтянином, который назвался пророком. Иосиф Флавий пишет в связи с этим, что «какой-то египтянин собрал вокруг себя крайнюю партию, пообещал своим последователям показать с горы Елеонской, как падут иерусалимские стены, после чего они войдут в разрушенный город». Командир римского отряда, упомянув того египтянина, утверждал, что он пред сими днями вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников - головорезов, бандитов, душегубов, убийц. О, как выродился иудейский народ, если в нем нашлось столько людей, которых с легкостью можно было склонить к нарушению общественного порядка! Иосиф Флавий, однако, утверждает, что «в дело вмешался прокуратор Феликс со своими войсками, в результате чего было убито четыреста мятежников, захвачено в плен две сотни, а остальные разбежались» (см. его Иудейские древности, 20.171; Иудейские войны, 2.263). Евсевий также ссылается на этот исторический эпизод (см. его Историю, 2:20). Это событие произошло в тринадцатый год правления императора Клавдия, незадолго до времени описываемых в книге Деяний событий, приблизительно за три года до них. Главарь этого мятежа, судя по всему, сбежал, и командир римского отряда пришел к выводу, что человек, которого так ненавидел народ (ибо, по всей видимости, именно такой лютой ненавистью и ненавидели Павла) и против которого был поднят такой мятеж, не может быть разбойником меньшего масштаба, чем тот египтянин. Посмотрите, какую враждебность по ошибке терпят верующие.
5. Павел исправляет эту ошибку в отношении себя, сообщив командиру римского отряда свои личные данные. Оказалось, что он не бродяга, не негодяй и не распутник, как тот египтянин, не могущий сказать о себе ничего доброго. Вместо этого Павел говорит: «Я по происхождению Иудеянин, а не египтянин, иудей по рождению и вероисповеданию. Я Тарсянин, выходец из Киликийского города, происхожу из благородной семьи, получил гуманитарное образование» (Таре славился своим университетом), «и кроме того являюсь гражданином небезызвестного города». Имеет ли Павел в виду Таре или Рим, не имеет значения: апостол мог подразумевать и то, и другое, поскольку являлся гражданином обоих городов. И, хотя командир римского отряда, заподозрив Павла в том, что он является тем египтянином, сильно оскорбил апостола, он, тем не менее, смирился и не стал горячо возражать против того времени, в которое ему выпало жить, и тех людей, с которыми он вынужден иметь дело, не стал воздавать злом за зло, а кротко отверг выдвинутое против него обвинение и поведал о себе.
6. Апостол смиренно попросил командира римского отряда, чьим пленником он отныне стал, позволить ему поговорить с народом. Павел не требует этого как должного, несмотря на то что он имел право защищаться от обвинений, а просит об этом как об одолжении, за которое будет благодарен тысяченачальнику «Прошу тебя, позволь мне говорить к народу». Командир же римского отряда вырвал Павла из цепких объятий толпы именно с той целью, чтобы предоставить ему возможность беспристрастного слушания. И вот, чтобы показать, что его дело не нуждается ни в какой искусственной защите, Павел просит предоставить ему возможность защищаться прямо сейчас, ибо его дело требует лишь освещения в истинном свете. При этом апостол уповает не только на правоту своего дела, но и на праведность и верность своего Заступника, а также на обещание, данное Им всем Своим последователям: «...не заботились, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать...».
7. Павел получил разрешение выступить в свою защиту, так как он не нуждался в каких-либо дополнительных советах, когда Дух Отца готов был диктовать ему, Мф 10:20. Когда же тот позволил (ст. 40), Павел мог говорить с легким сердцем и с великой отвагой. Этот римский командир поступил с Павлом по справедливости (не скажу, что это была любезность с его стороны), в которой апостолу было отказано со стороны его соотечественников-евреев, ведь последние не захотели его выслушать, а римский командир захотел, пусть даже из простого любопытства. Но, коль скоро тот позволил ему:
(1) Народ приготовился слушать. Павел стоял на лестнице, что было для него, человека ростом с Закхея, некоторым преимуществом и, как следствие, придавало ему некоторую смелость во спасение своей жизни. Это место, конечно, нельзя было сравнить с кафедрой, но пусть лучше будет такое место, чем никакое. Лестница должна была помочь апостолу выступить перед народом, хотя она мало чем походила на то деревянное возвышение, которое было сделано для книжника Ездры. Отсюда Павел дал знак рукою народу, чтобы успокоить его и привлечь внимание к себе. В конце концов апостол добился того, что всякий в толпе стал удерживать от речей своего ближнего, и тогда воцарилась мертвая тишина. Возможно, и командир римского отряда приказал собравшимся замолчать; когда народ волнуется, бессмысленно выступать оратору. Перед тем как будет защищаться дело Христа и Евангелия, должна воцариться тишина, ибо каждый должен быть особенно внимательным к слышанному, хотя бы и самому малому.
(2) Павел начал свое выступление, будучи совершенно уверен в том, что служит интересам Царства Христа так же преданно и плодотворно, как если бы он проповедовал в синагоге. Апостол начал говорить на Еврейском языке, то есть на своем родном наречии, на котором разговаривали евреи и который являлся языком их отечества. Павел доказал свою принадлежность к еврейской нации не только родственными узами, неразрывно соединяющими его с ней, но и глубоким почтением, им неизменно испытываемым по отношению к ней.
Как Агав пророчествовал в конце предыдущей главы о том жестоком обращении, которое должен был претерпеть Павел со стороны иудеев в Иерусалиме, так и случилось: на апостола наложили узы. Когда же командир римского отряда разрешил Павлу выступить со словом свидетельства о себе, тогда узы его языка разрешились. Теперь апостол был исполнен такой решимости употребить свободу слова, предоставленную ему для прославления Христа и служения Ему, что забыл даже о собственных узах и никаким образом не упоминает о них, говоря о том, что сотворил с ним Христос. Павел свидетельствует о себе настолько непринужденно и радостно, словно бы и не было ничего способного вывести его из себя или расстроить. В этой главе мы читаем:
I. Об обращении апостола к народу и о том внимании, которое оно привлекло, ст. 1, 2.
II. О свидетельстве Павла:
1. Каким набожным иудеем он был вначале, ст. 3-5.
2. Каким чудом он обратился и перешел в веру Христову, ст. 6-11.
3. Как он утвердился в исповедании этой веры и крестился благодаря служению Анании, см. 12-16.
4. Как он затем был призван свыше на служение апостола язычников, ст. 17-21.
III. О том, как толпа, не потерпевшая благоволения к язычникам и по этой причине неожиданно впавшая в неистовство, не дала Павлу договорить до конца, ст. 22, 23.
IV. О повторном избавлении Павла от рук разъяренной толпы и о том, что после этого предпринял командир римского отряда, для того чтобы обнаружить подлинную причину столь сильного возмущения речью Павла, ст. 24, 25.
V. О ссылке Павла на свою неприкосновенность, обусловленную его римским гражданством и освобождающую его от применения к нему варварских способов дознания, ст. 26-29.
VI. О передаче командиром римского отряда дела Павла в иную инстанцию - в судебное присутствие первосвященников - и о приводе туда апостола, ст. 30.
Стихи 1-2. Как мы узнали из последнего стиха предыдущей главы, Павел получил большое преимущество, когда в момент столь бурного выражения эмоций подал знак рукой и воцарилось глубокое молчание. Заметьте здесь:
I. С каким поразительным хладнокровием и присутствием духа Павел начинает свое выступление перед народом. Никогда еще ни один несчастный человек не подвергался такому необузданному нападению, ни на кого еще не нападали с таким гневом и с такой яростью, как на апостола, но, несмотря на это, в словах Павла:
1. Незаметно сильного испуга, напротив, его дух спокоен и сдержан. Это служит подтверждением собственных слов Павла: «Но я ни на что не взираю...», а также и слов Давида: «Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня» (Пс 3:7)
2. Незаметно и взрыва чувств. Несмотря на то что все измышления, направленные против Павла, были явно необоснованными и несправедливыми, несмотря на то что любой человек сильно расстроился бы, если бы его обвинили в осквернении храма как раз в тот момент, когда он намеревался и старался выказать к нему свое почтение, Павел, тем не менее, не дает воли чувствам и не позволяет себе ни одного гневного выражения.
II. С каким почтением Павел величает даже тех, кто так надругался над ним, и с какой кротостью он просит их внимания. «Мужи братия и отцы!..» (ст. 1). «К вам, люди, взываю я; к вам, мужи, которые должны внимать доводам разума и им руководствоваться; к вам, мужи, от которых можно ожидать человеколюбия; к вам, братия, простолюдины, и к вам, отцы семейств священнических». Этими словами Павел дает своим слушателям понять, что он, будучи одним из них, не отвергает своей принадлежности к еврейскому народу, а все так же любит его и заботится о нем.
Примечание: никого не следует льстиво величать, но со всяким нужно обращаться с должным почтением и не сердить того, кому вы желаете добра. Командир римского отряда освободил Павла от рук толпы и взял его под свою защиту, но, даже будучи защищенным, Павел не набрасывается на людей со словами: «Слушай же, мятежный народ», а обращается к ним со словами приветствия: «Мужи братия и отцы!..» При этом заметьте: апостол не предъявляет им никакого обвинения, ни в чем их не обвиняет; он не говорит: «Выслушай, народ, что теперь я скажу против тебя», но вместо это го он говорит: «Выслушайте, что я скажу вам в свою защиту. Выслушайте теперь мое оправдание». Это было справедливое и разумное требование, так как всякий обвиняемый имеет право постоять за себя, и было бы не справедливо не выслушать его возражений со всяким великодушием и нелицеприятием.
III. На каком языке Павел обратился к народу и какой вес это обстоятельство при дало словам апостола, обратившегося к своим слушателям. Он заговорил с ними на еврейском языке, то есть на народном наречии, которое в ту пору было уже не тем безупречным языком древних евреев, на котором был написан Ветхий Завет, а его диалектом, арамейским вариантом, или производным от языка древних евреев, подобно тому как итальянский является языком, производным от латыни. Однако:
1. Заговорив с толпой на еврейском языке, Павел выразил свое неизменное почтение к евреям своим соотечественникам, соплеменникам. Много времени провел Павел среди язычников, но еврейского языка не забыл и теперь еще мог так же свободно изъясняться на нем. Всякий слышавший тогда Павла мог заключить, что он еврей, ибо речь его обличала его.
2. Павел заговорил на языке, понятном народу, ведь это был язык, известный в толпе каждому . Поэтому заговорить на еврейском языке значило заручиться расположением народа, пользуясь которым Павел мог исподволь воздействовать на глубинные чувства народа; вот почему, услышавши, что он заговорил с ними на Еврейском языке, они еще более утихли. Да и разве можно было рассчитывать на то, что народ уделит хотя бы малейшее внимание речам на непонятном ему языке?! Командир римского отряда, услышав Павла, говорящего по-гречески, изумился (гл 21:37);
изумились и евреи, услышав свидетельство Павла, произносимое по-еврейски: в обоих случаях и то, и другое произвело благоприятное впечатление на слушавших. Но как бы все изумились, если бы расспросили (как полагается) и узнали, на сколь многих языках Дух давал ему провещеватъ! «...Я более всех вас говорю языками...» (1Кор 14:18). Однако истинное положение вещей таково, что очень многие мудрые и добродетельные люди оказываются в пренебрежении только потому, что о них никто не знает.
Стихи 3-21. В этом отрывке Павел сообщает о себе то, что могло успокоить не только командира римского отряда, принявшего апостола за того египтянина, но и евреев, посчитавших его врагом своей церкви и нации, своего закона и храма. Сказанное Павлом должно было также удостоверить собравшихся в том, что он, проповедуя Христа в том числе и язычникам, исполнял поручение свыше. Здесь Павел говорит:
I. О своем происхождении и образовании.
1. О том, что он был одной крови с евреями, происходил из рода Израилева, от семени Авраамова, Еврей от Евреев. Павел происходил не из какого-то безызвестного семейства и не являлся вероотступником из числа инородцев. «Нет, я Иудеянин», dvrjp 'IouSmog еврей; «я человек, и потому со мной нельзя обращаться, как с животным. Я еврей, а не варвар; я являюсь искренним другом вашего народа, ибо я сам есть частица его, и я осквернил бы собственное гнездо, если бы несправедливо умалял достоинство вашего закона и вашего храма».
2. О том, что он родился в небезызвестном и достойном почтения месте, в славном Тарсе Киликийском, и с самого рождения являлся свободным гражданином этого города. Павел не родился в рабстве, как, по всей видимости, рождались некоторые евреи рассеяния, а с самого рождения являлся человеком знатного происхождения и, наверное, мог при необходимости получить справку, подтверждавшую его рождение свободным гражданином этого древнего и славного города. Хвастать здесь, конечно, было нечем, но в данной ситуации Павлу нужно было указать на этот факт тем, кто столь дерзко попирал его права, словно бы он был причислен к отверженным, людям без имени, Иов 30:8.
3. О том, что он был наставлен в вере и был сведущ в вопросах права и медицины. Павел был не просто евреем, не просто человеком знатного происхождения, но еще и ученым. Он был воспитан в Иерусалиме - центре иудейской науки, у ног Гамалиила, известного всем выдающегося знатока иудейского закона, учителем которого намеревался в дальнейшем стать и сам Павел. Поэтому никак нельзя было называть Павла невеждой в их законе и допускать, что апостол умалял закон по причине своего невежества. Родители привезли его в Иерусалим в самом юном возрасте, пророча в нем в будущем фарисея. Кроме этого считается, что воспитание, полученное Павлом при ногах Гамалиила, подразумевает не только то, что он являлся одним из его учеников, но и то, что он учился прилежнее других, был более внимательным к тому, что говорил его учитель, и более послушным, как Мария, которая сидела у ног Иисуса и слушала слово Его.
4. О том, что уже в молодости Павел стал знаменитым и влиятельным раввином, преподавателем иудейского вероучения: все его исследования и ученые занятия велись именно в этом направлении. Что же до неприязни к религиозным обычаям евреев, то еще с юности Павел был воспитан в такой к ним привязанности, что среди учеников Гамалиила не было равного ему молодого человека, наделенного таким великим и чистым благоговением перед ними, более строгого по отношению к себе в вопросе их соблюдения и более ревнующего в навязывании их окружающим.
(1) Павел был образованным учителем иудаизма, имевшим светлую голову. Учась при ногах Гамалиила, он думал о своей будущей профессии и потому оказался тщательно наставленным в отеческом законе. Допускаемые Павлом отклонения от закона нельзя было назвать ни путаными, ни ошибочными, поскольку он понимал закон правильно, ибо был катсх dKpipsiav - тщательно и строго наставлен в нем. Павла не воспитали сторонником веротерпимости, в нем не было ничего саддукейского; более того, он придерживался учения, бывшего в законе самым продуманным и серьезным. Он держался его непреклоннее других и, чтобы сделать его еще более строгим, прибавил к нему отеческие предания закон отеческий, закон, данный отцам, закон, который отцы передавали своим детям из поколения в поколение вплоть до нашего времени. Павел, как и любой человек, присутствующий в толпе, почитал старцев предания и власть собрания; и не было другого такого еврея, который постиг бы свою религию лучше и мог бы лучше объяснить закон или выступить в его защиту, чем Павел.
(2) Павел был деятельным учителем их религии, имевшим доброе сердце. «Я был ревнитель по Боге, как и все вы ныне». Многие из числа весьма неплохо познакомившихся с религией в теории не прочь оставить применять ее на практике своим ближним, но Павел был в такой же степени ревнителем закона, в какой и раввином. Его ревность распространялась на все, что было запрещено и заповедано законом; это и называлось ревностью Павла по Боге, ибо он считал, что ею он прославляет Бога и служит Ему. И здесь Павел хвалит своих слушателей, отмечая, что все они ныне ревнители по Боге, ибо он свидетельствует им (Рим 10:2), что они имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ненавидя и преследуя апостола, люди говорили: «Пусть явит Себя в славе Господь...» (Ис 66:5), и, хотя это нисколько не оправдывало ярости гонителей, то же самое придавало силы молящимся просить, как просил Христос: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Утверждая свою ревность по Боге в законе Моисеевом, как и все они ныне, Павел говорит о своей надежде на то, что однажды и они станут такими же ревнителями по Боге во Христе, каким ныне являлся апостол.
II. О том, каким яростным гонителем христианского учения Павел был вначале, ст. 4, 5. Павел вспоминает об этом с тем, чтобы указать на перемену, которую произвела в нем сила свыше в момент его обращения в веру Христову. Тогда он совершенно не был расположен к христианству и был настолько далек от какой-либо симпатии к нему, что до самого момента неожиданно произошедшей с ним перемены он, охваченный яростью, питал к христианскому вероучению сильнейшее отвращение. Павел упоминает о своей ярости, по всей видимости, с тем, чтобы оправдать Бога, ввергшего его в настоящее бедствие. Насколько неправедны были гонители Бога, настолько же праведен был Тот, Кто попускал им быть гонителями, ибо было время, когда и сам Павел гнал Его. Сверх этого Павлу, наверное, хотелось воодушевить народ и призвать его к покаянию, поскольку и сам он, некогда хулитель и гонитель, получил милость от Бога. Посмотрите, каким гонителем в прошлом изображает себя Павел.
1. Павел, в то время еще Савл, люто ненавидел последователей Христа. «...Я даже до смерти гнал последователей сего учения...» Другими словами, вставших на этот путь он замышлял убить. Савл дышал угрозами и убийством на учеников Господа, гл 9:1. И, когда убивали их, он подавал на то голос, гл 26:10. Более того, он гнал не только шедших этим путем, но и сам путь, то есть христианское вероучение, которое бесчестили как заблуждение и сектантство. Савл намеревался учинить физическую расправу над всеми последователями христианского учения, совершенно уничтожить это вероисповедание. Он гнал их до смерти, то есть, как понимают это место некоторые, был готов положить свою жизнь в поединке с христианством. Он за честь для себя считал жизнь отдать, защищая отеческие законы и предания.
2. Савл делал все посильное для того, чтобы запугать людей и таким образом отвратить их от следования этим путем, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин; он наполнял тогда темницы христианами. Теперь и сам оказавшийся в узах, Павел придает особое значение своей личной ответственности за то, что заключал христиан в узы и препровождал их в темницу. Более того, он искренне сожалеет о том, что доставлял в темницу не только мужчин но и женщин, слабый пол, с которым следует обращаться с особой нежностью и состраданием.
3. Преследуя эту новую ересь, Савл превратился в орудие синедриона, ибо исполнял роль доверенного лица первосвященника и всех старейшин. Он показал себя настолько яростным гонителем верующих во Христа, что уже тогда привлек к себе внимание этих людей, ст. 5. Сам первосвященник мог подтвердить, что Савл был готов участвовать в любой акции, направленной против христиан. Когда синедриону донесли, что многие дамасские иудеи обратились в христианскую веру, было принято решение воздвигнуть на них яростные гонения, которые должны были отпугнуть приближающихся к Христу. Тогда же первосвященник и старейшины не смогли представить себе лучшего человека, способного справиться с такой задачей, чем Савл. Вот почему именно его, снабдив письмами, послали в Дамаск к тамошним иудеям, которые названы здесь братиями (поскольку все они происходили от одного корня, являясь родственниками и по вере), с приказанием помочь Савлу схватить из их среды отдавших свое сердце Христу и привести их скованных в Иерусалим для наказания за отступление от веры и от служения Богу Израилеву. Таким образом синедрион полагал заставить христиан отречься от своей веры; в случае же если они не отрекутся, было решено предать их смерти для устрашения окружающих. Итак, Савл терзал церковь и уже был готов, если бы ему случилось и дальше продолжать действовать в том же духе, окончательно погубить и искоренить ее. «Таким, - говорит Павел, – я был вначале, точно таким, как и вы ныне. Мне понятны переживания гонителя, и потому я жалею о вас и молюсь о том, чтобы и вам стали понятны переживания обращенного, которым вскоре сделал меня Бог. И кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?»
III. О том, как Павел обратился и стал таким, каким он был ныне. Его обращение в христианскую веру произошло без участия той или иной естественной или внешней причины. Он не переменил своего вероисповедания под влиянием какого-то современного веяния, поскольку тогда, как, впрочем, и всегда, испытывал благоговение перед глубокой древностью. Его обращение не произошло также вследствие недовольства своим положением в том религиозном мире, к которому он принадлежал, поскольку тогда он был ближе, чем когда бы то ни было, к достижению высокого положения в иудейском обществе. Еще менее вероятна причинная связь между обращением Павла к Христу и его алчностью, честолюбием или стремлением, став христианином, разбогатеть, ведь стать христианином - значило постоянно переживать бесчестье, немилость, тревоги и бедствия. У него также не было никаких сношений с апостолами и другими христианами, которые хитростью и иными уловками, как можно было бы подумать, заманили его в иную веру. Нет, все это было дело рук Господа, так что тех обстоятельств, при которых в Савле произошла эта перемена, оказалось достаточно для того, чтобы его оправдать: на всякого уповающего на Бога нисходит сила свыше, и никто не имеет права осудить за это Савла, не бросив вместе с тем тени на силу свыше, совершенно овладевшую им в той ситуации. Здесь Павел особенно подробно излагает уже знакомую нам (гл. 9) историю своего обращения, желая подчеркнуть, что в его обращении нельзя не увидеть исключительного действия непреодолимой силы Божьей.
1. До того как Христос остановил его, Павел, как и всегда, был самым что ни на есть решительным образом настроен преследовать христиан. Он тогда был в пути и приближался к Дамаску, ст. 6. Савл не думал ни о чем другом, как только о жестоком замысле, который его послали претворить в жизнь. Он не чувствовал ни малейшего сострадания к бедным христианам, поскольку все они до одного казались ему еретиками, раскольниками и опаснейшими врагами иудейской церкви и государства.
2. И был свет с неба, сначала испугавший Савла, великий свет который вдруг осиял его. Здесь следует вспомнить, что евреи хорошо знали, что Бог есть свет, что ангелы Его суть ангелы света и что свет, подобно этому затмевающий полуденное солнце, несомненно, должен был исходить от Самого Бога. Если бы этот свет воссиял над Савлом в какой-нибудь горнице, то это показалось бы неправдоподобным, но он воссиял над ним на широкой дороге, в полуденный час, причем этот свет был такой силы, что Савл упал на землю (ст. 7), а также и все бывшие с ним, гл 26:14. Отрицать то, что воистину в этом свете был Сам Господь, было невозможно.
3. И был голос с неба, который породил в Савле ужас и благоговение перед Иисусом Христом, Чье имя прежде вызывало у него только озлобление и ненависть. Этот голос обратился к Савлу по имени, чтобы отличить его от других людей, шедших с ним: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» И когда Савл спросил: «Кто Ты, Господи?», он услышал ответ: «Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь» (ст. 8). Отсюда следовало, что с неба говорил тогда тот самый Иисус Назорей, Которого теперь преследовала эта толпа, при этом люди хорошо знали, как опасно противиться Тому, Кто творит подобное, Евр 12:25.
4. Чтобы избежать возражений вроде: «Как же этот свет и этот голос в тебе произвели это чудо, а в твоих спутниках не произвели?» (хотя весьма вероятно, что это чудо оказало определенное воздействие и на них, вследствие чего и они также стали христианами), Павел замечает, что бывшие с ним свет видели и пришли в страх, ибо огонь небесный мог тогда пожрать их, так как, вероятно, совесть их говорила им, что они стоят на неверном пути и уподобились в своих действиях Валааму, когда он собрался было проклясть Израиля а потому не исключено, что и они ожидали увидеть Ангела со сверкающим огненным мечом. Этот свет устрашил их, но они не слышали голоса, обратившегося к Павлу, то есть не различили сказанных Им слов. Итак, если вера от слышания, то перемена, следовательно, происходит только в том человеке, который услышал слова, обращенные лично к нему, и не происходит в тех людях, которые только видели свет; между тем эта перемена могла произойти с ними впоследствии.
5. Павел свидетельствует им, что, придя в ужас, он всецело предал себя водительству свыше. Он не закричал: «Ладно, я буду христианином», а спросил в сокрушении: «Господи! что мне делать? Пусть же этот небесный голос, который остановил меня на злом пути, направит меня на путь добрый» (ст. 10). «Господи, только скажи, что мне сделать, и я сделаю». И тотчас же Савл услышал повеление направиться в Дамаск. Что делать дальше, ему скажет Тот, Кто говорил с ним ныне: «Ничего больше Небо тебе не скажет, но там сказано будет подобным тебе человеком во имя Того, Кто ныне говорит с тобой, все, что назначено тебе делать». Необычайные откровения, получаемые в видениях, посредством голосов и явлений ангелов, как в ветхозаветное, так и в новозаветное время предназначались лишь затем, чтобы представить и учредить обычные способы откровения посредством Писания и установленного служения; вот почему необычайные откровения в целом уступили место обычному откровению вслед за его утверждением. Не Ангел проповедовал Корнилию, хотя именно Ангел повелел ему послать за Петром. Так и в то время голос свыше не сказал Савлу, что ему делать, а повелел ему пойти в Дамаск, где ему будет сказано, что ему делать.
6. Чтобы показать непреодолимость силы воссиявшего над ним света, Павел говорит о немедленном воздействии этого света на его орган зрения, ст. 11. От славы света того Савл лишился зрения. В тот момент он потерял способность видеть. Nimium sensibile laedit sensumЯркий свет ослепил его. Осужденные грешники так же слепы, как и жители Содома и Египта, ибо власть тьмы ослепляет их, и та слепота, которой были ослеплены неверующие иудеи, поражает навсегда. Однако убежденных грешников, каким в той ситуации был Савл, поражает не тьма, а свет: они терпят временные неудобства, которые необходимы им, для того чтобы дать им прозрение. Так и брение кладут на глаза слепого в расчете на то, что он будет им исцелен. Этот свет не пролился на спутников Савла с той силой, с которой он ударил его в лицо; поэтому ослепли не бывшие с ним, а только он. Но, если поразмышлять над концом этой истории, кто бы захотел отказаться от участи Савла и согласиться на участь его спутников? Сохранившие свое зрение за руку привели его в Дамаск. Будучи фарисеем, Павел гордился своим духовным видением. Фарисеи говорили: «Неужели и мы слепы?» (Иоан 9:40). Более того, они были уверены о себе, что они суть путеводители слепых и свет для находящихся во тьме, Рим 2:19. И вот Савл для того был поражен физической слепотой, чтобы он осознал свою духовную слепоту и заблуждение в отношении себя, когда жил без закона, Рим 7:9.
IV. О том, как Павел утвердился в своем призвании и через жившего в Дамаске Ананию получил указание относительно того, что он должен был делать в дальнейшем.
Заметьте:
1. Какая характеристика дана здесь Анании. Не имея никаких предубеждений против иудейского народа и иудейской религии, он был мужем благочестивым по закону и если и не евреем по рождению, то, по крайней мере, человеком, обратившимся в иудейскую веру. Вот почему Анания назван здесь благочестивым мужем, он же впоследствии принял и христианскую веру. Анания поступал настолько достойно, что был одобряем всеми Иудеями, живущими в Дамаске. Анания стал первым из христиан, с которым Павел установил дружеские отношения, и вряд ли он исподволь внушал Павлу те или иные оскорбительные мнения о законе или о святом месте, которых апостол якобы придерживался.
2. Как быстро Анания исцелил глаза Павла. Это чудо должно было стать для Павла свидетельством о том, что Анания исполняет Божье поручение, и подтверждением того, что все последующие слова Анании будут истинными. Анания пришел к нему (ст. 13) и в подтверждение того, что он явился по поручению Христа (Кто уязвляет, Тот и исцеляет; Кто поражает, Тот и перевязывает; и Кто лишает зрения, Тот и возвращает его, да еще и с прибытком), подошед сказал ему: брат Савл! прозри. С этими словами в Павла вошла сила, и тотчас, немедленно, зрение его восстановилось, и он увидел Ананию, готовый выслушать повеления, посланные через него.
3. Как Анания известил Савла о благоволении, о том исключительном благоволении, которое он обрел через Господа Иисуса, как никто другой до него.
(1) В Его нынешнем откровении Себя ему. «Бог отцов наших предъизбрал тебя...» Это действенное призвание является результатом частичного выбора. Анания называет Бога Богом отцов наших, из чего следует, что он сам был евреем, соблюдал отеческий закон и жил обетованием, сделанным Богом отцам. Тем самым Анания объясняет, почему, говоря о Боге отцов наших, он называет Савла братом. «Брат Савл!.. Бог отцов наших предъизбрал тебя»:
[1] «Чтобы ты познал волю Его, волю в Его заповедях, которую тебе предстоит исполнить, волю в Его промысле, которая в тебе исполнится. Он избрал тебя для того, чтобы ты познал волю Его не обычным образом, не от человека и не через человека, а напрямую чрез откровение Иисуса Христа, Гал 1:1,12. Избранные Богом избраны к познанию воли Божьей и к ее исполнению».
[2] «Чтобы ты увидел Праведника и услышал глас из уст Его, и познал волю Его напрямую от Самого Христа». Вот к чему был предизбран Павел, как никто другой до него. Павлу предстояло увидеть Христа на земле уже после Его вознесения на небо - в этом и заключалось особое Божье благоволение к нему. Стефан увидел Христа стоящим одесную Бога – Павел увидел Его стоящим одесную себя. Этой чести до сих пор не удостаивался еще никто кроме Павла. Стефан увидел Христа, однако не сказано, что он услышал глас из уст Его, как Павел, который пишет: ...а после всех явился и мне, как (некоему) извергу, 1Кор 15:8. Христос назван здесь Праведником, ибо Он есть Иисус Христос, праведный и невинно пострадавший.
Заметьте: людям Божьим, избранным к познанию Его воли, надлежит взирать на Христа, они должны видеть Его и слышать глас из уст Его, поскольку именно в Нем Бог открыл нам Свою волю и Свое благоволение к нам, сказав: «...Его слушайте».
(2) В последующих откровениях Его другим через Павла, ст. 15. «Потому что ты будешь Ему свидетелем, не просто памятником Его благодати, каким может быть и обычная колонна, но ты будешь свидетельствовать viva voce - живым словом. Ты будешь возвещать слово благодати Его, силу которого ты испытал на себе, которому ты доверился и которым ты преисполнился. Ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми, перед язычниками точно так же, как и перед евреями, о том, что ты видел и слышал от начала». Видя, как подробно Павел говорит здесь, а также в гл. 26 (где содержится защитительная речь апостола), о своем обращении, мы на этом основании можем предположить, что он часто в различных ситуациях свидетельствовал о том же самым разным людям, благовествуя им в надежде обратить их к Богу. Апостол говорил о том, что сотворил Господь с его душой, желая тем самым поддержать своих слушателей в уповании, что Он то же самое сделает и для них.
4. Как Анания наставил и ободрил Павла с той целью, чтобы он вступил в общение с Господом Иисусом через крещение, ст. 16. «Встань, крестись...» Павел некогда был посвящен Богу через обрезание, теперь же посредством крещения он должен был посвятить себя Богу во Христе Иисусе: теперь он должен был принять веру Христову и ее преимущества, повинуясь ее наставлениям. Этот акт должен был быть совершен тотчас же после обращения Савла и тем самым стать дополнением к его обрезанию. Что же касается семени праведников, то для них крещение совершается вместо обрезания, поскольку крещение, как и обрезание для Авраама и его праведного потомства, есть печать праведности через веру.
(1) Прощение грехов является великим евангельским правом, которое запечатлевается на нас посредством крещения. «...Крестись и омой грехи твои...», то есть «утешься прощением твоих грехов благодаря Христу Иисусу и ради этого с готовностью прими Его праведность, а также власть над грехом, чтобы умерщвлять дела плотские», ибо омытый бывает и оправдан, и освящен, 1Кор 6:11. «Крестись, не ублажая себя знамением, а убедившись в знаменуемом, то есть в омытии греховной нечистоты».
(2) После крещения великой евангельской обязанностью для нас становится обязанность призывать имя Господа Иисуса, то есть признавать Его нашим Господом и Богом и обращаться к Нему как к таковому, воздавать Ему честь, приносить Ему все наши прошения. Призывать имя Господа нашего Иисуса Христа («Сын Давидов, помилуй нас!») и означает быть христианином, 1Кор 1:2. Мы должны омывать грехи свои, призывая имя Господа, то есть мы должны искать прощения наших грехов в имени Христа и, покорившись Ему, уповать на Его праведность. В наших молитвах мы должны называть Бога уже не Богом Авраама, а Отцом нашего Господа Иисуса Христа и через Него и нашим Отцом. Во всякой нашей молитве наше духовное зрение должно быть обращено на Христа.
(3) Делать это следует не медля. «...Итак, что ты медлишь?..» Заключение завета с Богом во Христе является делом, безусловно необходимым, и откладывать его в долгий ящик никак нельзя. Это вопрос настолько ясный, что не требует долгих рассуждений; опасность долгих рассуждений здесь столь велика, что откладывать решение этого вопроса просто неразумно. Почему бы не сделать тотчас же того, что все равно придется сделать рано или поздно, чтобы не погибнуть?
V. О том, как Павел был призван благовествовать язычникам. Благовестие среди язычников вызвало такое неудовольствие толпы, что Павлу в этой связи потребовалось предъявить народу конкретные полномочия, полученные им свыше. Павел был призван на дело благовествования не тотчас вслед за его обращением, ибо призвание его произошло в Иерусалиме, где он оказался только спустя три года, а может быть и позже (Гал 1:18);
да и было ли то видение, о котором апостол свидетельствует ниже, до или после этого, мы в точности не знаем. Но, чтобы по возможности примирить их с мыслью о благовестии среди язычников, Павел говорит им, что:
1. Господь повелел ему благовествовать язычникам в то время, когда он молился, прося Его определить его на служение и указать ему путь, которым он должен следовать. Апостол тогда (факт, который мог в определенной мере повлиять на слушателей) молился в храме, который нужно было называть домом молитвы для всех народов - не только домом, в котором надлежало молиться всем народам, но и домом, в котором надлежало молиться за все народы. Как молитва Павла, вознесенная к Богу в самом храме, являлась свидетельством против их клеветнических измышлений и подтверждением того, что апостол с почтением относился к этому святому месту, хотя и не делал из него идола, как слушавшие его люди; так и тот факт, что Бог дал ему это поручение здесь, в храме, являлось свидетельством того, что Бог послал апостола к язычникам не во вред храму: вред храму причиняли сами евреи с их языческим отношением к нему. И впоследствии, когда Павел уже исполнял Божье поручение, ему огромное удовольствие доставляла мысль о том, что на это служение он был призван именно тогда, когда молился в храме.
2. Павел получил это поручение в видении. Он пришел в исступление (ст. 17), временно перестав ощущать все внешнее; апостол находился в состоянии исступленного восторга, как и тогда, когда был восхищен до третьего неба и не понимал, был ли он в то самое время в теле или вне тела. В исступлении Павел увидел Иисуса Христа не плотскими, как в момент своего обращения, а духовными очами, ст. 18. «...И увидел Его, и Он сказал мне...» Когда мы принимаем закон из уст Христа, нам следует взирать на Него и не только слушать то, что Он говорит, но и видеть то, как Он говорит.
3. Прежде чем повелеть Павлу обратиться к язычникам, Христос сказал ему, чтобы он не помышлял о служении Ему в Иерусалиме. Итак, пусть они винят не Павла, а самих себя, за то, что отправили его благовествовать язычникам. Павел пришел в Иерусалим исполненным надежд милостью Божьей обратить в христианскую веру тех, кто последовательно выступал против служения других апостолов; и, возможно, тогда Павел молился именно о том, чтобы ему, получившему образование в Иерусалиме и хорошо известному в этом городе, собрать детей Иерусалима ради Христа из числа тех, кто еще не был собран, а для этого, по мнению апостола, у него имелись особые преимущества. Но Христос перечеркнул планы Павла. «Поспеши, - сказал Он, и выйди скорее из Иерусалима, ибо, хотя ты и думаешь, что преимуществ для воздействия на здешних жителей у тебя больше, чем у других апостолов, ты в скором времени поймешь, что иерусалимляне испытывают по отношению к тебе более сильное предубеждение, чем по отношению к другим апостолам, а потому здесь не примут твоего свидетельства о Мне». И как Бог предузнал всех тех, кто примет Евангелие, так Он предузнал и всех тех, кто отвергнет его.
4. Тем не менее Павел продолжал просить Господа оставить его для служения в Иерусалиме, поскольку здесь, как ему казалось, ему было лучше, чем где-либо, здесь знали, каким он был до своего обращения в христианство, и потому могли отнести произошедшую в нем великую перемену на счет всемогущего действия благодати и, следовательно, уделить его свидетельству больше внимания. Так Павел пытался уговорить и себя самого, и Господа, при этом апостол считал свои рассуждения правильными, ст. 19, 20. «Господи! - сказал он в молитве, - им известно, что когда-то я был солидарен с ними и, как любой из них, был злейшим врагом уверовавших в Тебя, возбуждал против них недовольство языческих властей и заключал христиан в темницы, а также обращал против них острие меча духовной власти и бил их в синагогах. И потому они не отнесут мою проповедь о Христе ни на счет воспитания, ни на счет предвзятого отношения к Его благоволению (как поступали в отношении других служителей), а с большей готовностью будут внимать тому, что я буду говорить, ибо им известно, что я сам был одним из них. В частности, евреям известно, что, когда побивали камнями Стефана, я стоял там, содействуя и подстрекая, и одобрял убиение его, и в знак этого стерег одежды побивавших его. Господи, - продолжал Павел, - если я приду к ним с учением, которое Стефан проповедовал и за которое он пострадал, то они непременно примут мое свидетельство». - «Никак нет, - ответил Христос, - этого не будет. Они не примут твоего свидетельства, но придут на тебя в ярость как на богоотступника, изменника, предателя их основного закона сильнее, чем на других, которых считают чужеземцами».
5. Молитва Павла с просьбой разрешить ему благовествовать в Иерусалиме была отвергнута; вместо этого апостол получил указание, не допускающее возражений, идти к язычникам, ст. 21. «Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам».
Примечание: Бог часто в различных ситуациях по Своей милости отвечает на молитвы Своего народа, но при этом дает ему не то, о чем он просит, а нечто несравненно лучшее. Авраам молился Богу: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицем Твоим!», а Бог услышал и об Исааке. Так точно и здесь Павел молится о том, чтобы ему содействовать обращению душ в Иерусалиме. Однако Христос отвечает ему: «Нет, но ты возглавишь работу среди язычников, потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа». Именно Бог определяет время и место служения Своих избранников, а их обязанность состоит в том, чтобы мириться с определением Господа хотя бы оно и противоречило их помыслам. Павел стремится в Иерусалим: проповедовать здесь - предел его устремлений, однако Христос усмотрел для апостола нечто лучшее. Павел не войдет в чужой труд (как вошли остальные апостолы, Иоан 4:38), а будет распахивать новину и благовествовать там, где еще не было неизвестно имя Христово, Рим 15:20. Как часто намерения о нас Божественного промысла оказываются даже более благими, нежели наши собственные; вот почему нам следует доверяться Его водительству. Бог избрал нам наследие наше.
Заметьте: Павел не пойдет благовествовать язычникам, не имея на то полномочий свыше. «...Я пошлю тебя...» Если же Христос пошлет Павла, то Дух Христов будет сопровождать и поддерживать его, поведет его и покажет ему плоды Своих дел. Пусть Павел не связывает своих надежд с Иерусалимом, ибо он будет послан далеко отсюда; предназначение его будет другим, и дело его будет иного рода. Гораздо меньшим соблазном для евреев могло быть то обстоятельство, что Павел не созидал церкви из язычников среди народов, соседствующих с Израилем; другие трудились, создавая церкви в непосредственной близости от поселений евреев; он же трудился в местах, отстоящих от Иерусалима на весьма почтительном расстоянии, там, где труд апостола не мог причинять им беспокойство. Итак, если бы они свели воедино все вышесказанное, то неизбежно пришли бы к выводу, что у них нет оснований гневаться на Павла за его благовестие среди язычников и трактовать труд апостола как злоумышление против собственного народа, ибо он, имея повеление свыше, противное собственным его устремлениям, в действительности действовал против своей воли.
Стихи 22-30. Обосновав народу Богом данное право благовествовать язычникам без всяких превратных рассуждений о евреях, Павел намеревался далее продолжить свое свидетельство. Апостол хотел, по всей видимости, рассказать, как впоследствии он по повелению Святого Духа был отделен в Антиохии на служение среди язычников, с какой нежностью и любовью он при этом не переставал обращаться с евреями, как почтительно вел себя с ними, как пытался угождать им, отдавая евреям предпочтение всюду, куда ни приходил, и сплачивать в одном теле евреев и неевреев. Затем апостол собирался рассказать собравшимся о том, как чудесно Бог призирал на него и какое доброе во всех отношениях служение было совершено им в интересах Царства Божьего среди людей без причинения ущерба истинным интересам общества, особенно иудейского. Однако, что бы Павел ни хотел в действительности сказать, ему не дали сказать ни слова, так решили его слушатели. До этого слова слушали его... До сих пор апостола слушали с терпением и должным вниманием. Однако стоило только Павлу заговорить о повелении отправиться к язычникам, данном ему еврейским Мессией, и вот они уже не в силах вынести этого; о язычниках они не хотят и слышать, ибо таковы их негодование и враждебность по отношению к ним. При одном только упоминании о язычниках слушавшие апостола евреи потеряли всякое терпение, позабыв правила приличия; так была в них возбуждена ревность не народом, Рим 10:19.
Далее сообщается о том, как рассвирепел и ожесточился народ против Павла, как только апостол упомянул о Божьем избрании язычников к познанию Божественной благодати, что оправдывало Павла в его служении.
I. Павла прервали, подняв крик и шум, чтобы тем самым привести его в замешательство и никому не дать расслышать его слова. Терзающаяся угрызениями совесть упорствует до последнего, и кто не желает слушать доводы разума, тот изо всех сил старается не услышать их. Дух вражды, обращенный против благовествования Христова, обычно проявляется в том, что служителей Христа и Его Евангелия заставляют молчать и затворяют их уста, как теперь в случае с Павлом. Отцы этого народа говорили лучшим из прозорливцев: «Перестаньте провидеть» (Ис 30:10). И то же говорили лучшему из говорящих: «...перестань, чтоб не убили тебя» (2Пар 25:16).
II. Толпа шумно выступила против Павла как недостойного оставаться не только на свободе, но и в живых. Не приняв к сведению свидетельств апостола, которые он при вел в свою защиту, и ничего по существу не возразив, они стали браниться и требовать: «Истреби от земли такого, который якобы имеет право благовествовать язычникам, ибо ему не должно жить». Так людей, являвшихся величайшим благословением для своего времени, бесчестили и изображали не толь ко бременем для своей земли, но и чумой своего века. Человека, достойного величайших почестей в жизни, проклинают как не достойного самой жизни. Посмотрите, как бы различно ни относились к верующим Бог и неверующий народ, они сходятся в том, что верующие в этом мире вряд ли будут жить долго. Павел говорит о благочестивых евреях, что это были люди, которых весь мир не был достоин, Евр 11:38. Достойные люди должны быть отринуты, для того чтобы это мир понес справедливое возмездие за их потерю. Нечестивые евреи кричали, что Павлу не должно жить; и потому апостол тоже должен был быть отринут, чтобы он не мучил этот мир, как те двое свидетелей, Отк 11:10.
III. Толпа просто безумствовала, показывая свое недовольство Павлом и одновременно командиром римского отряда, тотчас же не умертвившим апостола по их желанию или же не отдавшим его им на растерзание, когда бы они могли разорвать его на части, ст. 23. Утратив на почве сильнейшей неприязни всякую способность к здравым рассуждениям, они рычали, как рыкающие львы и свирепые мед веди, и выли, словно ночные волки. Люди метали одежды с яростью и неистовством, как бы показывая тем самым, что таким же точно образом разорвут в клочья и апостола, как только доберутся до него. Или же они таким образом выказывали свою готовность побить Павла камнями, ведь побивавшие камнями Стефана тоже сбрасывали с себя одежды, ст. 20. Иное толкование этого текста: они раздирали свои одежды в знак того, что Павел богохульствует, и бросали пыль на воздух в знак своего сильнейшего отвращения к его богохульству; или же они давали понять тем самым, что готовы забросать Павла камнями, когда командир римского отряда позволит им это сделать. Но зачем же нам пытаться объяснять причину такой ярости людей, в которой они и сами не могут дать себе отчета? Все, чего хотели эти люди, - это показать командиру римского отряда, сколько ярости и гнева вызывала у них фигура Павла и что он, командир римского отряда, уже ничем лучше им не угодит, если позволит им только поступить с Павлом так, как им хочется.
IV. Из соображений безопасности Павла командир римского отряда повелел ввести апостола в крепость, ст. 24. Иногда тюрьма становится для верующих укрытием от гнева народа. Час Павла еще не пробил, ибо он еще не окончил свидетельства своего, а потому Бог воздвиг человека, который должен был позаботиться об апостоле в то время, когда никто из его друзей не посмел встать в его защиту. Не исполни, Господи, желания нечестивых.
V. Командир римского отряда приказал подвергнуть Павла истязаниям, чтобы таким образом добиться от него признания в совершении каких-нибудь тяжких преступлений, которые подвигли народ на столь необычное притеснение его. Тысяченачальник приказал бичевать его, чтобы узнать (в некоторых странах нечто подобное в наши дни творят на дыбе), по какой причине так кричали против него. При этом командир нарушил по рядок проведения расследования: ему следовало бы выделить из толпы нескольких самых крикливых и возбужденных жалобщиков и, заключив их в крепость как нарушителей общественного порядка, испытать их посредством бичевания, чтобы узнать, на каком основании они обвиняют того, кто привел такое доброе свидетельство о себе и, судя по всему, не сделал ничего достойного смерти или уз. Их, а не Павла следовало допросить в первую очередь, по какой причине так кричали против него. Командир римского отряда мог бы сказать, что Павел не дал им никакого повода устраивать эту смуту и что если они действительно могут чем-либо оправдать свои действия, то пусть дадут объяснения. Никто не обязан давать показания против себя самого, и даже виновный в преступлении, тем более человек невинный, которого принуждают возвести на себя ложное обвинение. Воистину, командир римского отряда не знал нравов еврейского народа, коль скоро полагал, что нужно проявлять жестокость в отношении того человека, против которого выступают евреи. Разве не они точно так же выступали и против Господа Иисуса, крича во все горло: «Распни, распни Его!», тогда как и слова не могли произнести в ответ на вопрос: «Какое же зло сделал Он?» Разве то, что шумная и разъяренная толпа выступала здесь против Павла, являлось достаточным основанием для бичевания апостола? Разве могли они сказать, отчего и почему собрались они здесь, и разве для этого нужно было пытать самого Павла?
VI. Павел указал на свою неприкосновенность как римского гражданина, которая освобождала его от судов и наказаний такого рода, ст. 25. Но когда растянули его ремнями, то есть привязали лентами из кожи к особому столбу (так обычно поступали в тюрьмах с самыми отъявленными злодеями, чтобы добиться от них признания в совершении преступлений), он не выступил против творимого беззакония в отношении себя, невинного человека, а очень скромно дал своим истязателям понять, что с ним, римским гражданином, творят беззаконие. Однажды апостол уже выступал с подобным заявлением, но только после бичевания (гл 16:37), а здесь он счел необходимым предотвратить истязание. Итак, Павел сказал стоявшему сотнику: «Вы знаете закон, поэтому, прошу вас, скажите, разве позволено вам, самим римлянам, бичевать Римского гражданина, да и без суда?» Такая речь Павла подразумевает святую уверенность в будущем и невозмутимость духа, которые отличали этого доброго человека, так что ни гнев, ни страх не могли нарушить душевного равновесия апостола даже в самой гуще всех оскорблений, творимых в отношении него, и опасностей, окружавших его. В римском праве существовала норма (известная под названием lex Sempronia), состоявшая в том, что любой судебный орган, подвергнувший наказанию или осудивший свободного римского гражданина indicta causa - не выслушав дела, не разобравшись, без суда, подлежит суду народа, весьма ревниво относившегося к соблюдению собственных прав. Действительно, всякий человек имеет право на защиту от неправомерных действий в отношении себя, если его вина в преступлении не доказана; точно так же и всякий англичанин, согласно Великой хартии вольностей, не может быть незаконно лишен жизни или свободы иначе, как только по вердикту двенадцати присяжных заседателей.
VII. Это обстоятельство изумило и напугало командира римского отряда. Он уже принял Павла за беглого египтянина и еще дивился тому, что тот разговаривает по-гречески (гл 21:37);
теперь же он просто изумился, найдя апостола добрым человеком такого же знатного происхождения, какого был и он сам. Сколько достойных и заслуженных людей унижены только потому, что о них ничего не знают; они, словно прах, всеми попираемый, находятся в тени, между тем как считающие их таковыми, если бы они узнали их истинную сущность, считали бы их славнейшими на земле! Командир римского отряда имел в своем подчинении сотников, гл 21:32. И вот один из них спешно доносит своему командиру (ст. 26): «Смотри, что ты хочешь делать? этот человек - Римский гражданин, и всякое оскорбление, нанесенное ему, будет рассматриваться как преступление против величия римского народа» (так любили говорить римляне). Всем было хорошо известно, как высоко ценились привилегии римского гражданства. Марк Туллий Цицерон превозносит его в одной из речей против Верреса: O nomen dulce libertatis, O jus eximium nostrae civitatis! O lex Porcia! O leges Semproniae; facinus est vincere Romanum civem, scelus verberare - О сладостное имя свободы! О высокое право нашего гражданина! О закон Порция! О законы Семпрония; заковать в цепи римского гражданина-преступление, бить его - непростительное злодеяние. «Поэтому, - говорит сотник, - давайте подумаем о себе. Если этот человек - римский гражданин, а мы причиним ему такое оскорбление, то мы сами на себя навлечем беду и, как минимум, лишимся права занимать армейские должности». Итак:
1. Командиру римского отряда захотелось получить удостоверение в истине из первых рук, ст. 27. «Скажи мне, ты Римский гражданин? Обладаешь ли ты неприкосновенностью римского гражданина?» – «Да, - ответил Павел, - я римский гражданин». При этом апостол, возможно, предъявил в подтверждение своих слов какую-то справку или свидетельство, иначе вряд ли его слова были бы приняты за истину.
2. Командир римского отряда по своей доброй воле обменивается с Павлом впечатлениями по его делу, и тут выясняется, что неприкосновенность Павла как римского гражданина вдвое почетнее той, которой обладал сам тысяченачальник, поскольку его право было приобретенным. «Я являюсь свободным римским гражданином, - говорит тысяченачальник, - но я за большие деньги приобрел это гражданство, мне оно обошлось дорого, а как тебе оно досталось?» - «Да право же, - отвечает Павел, - я и родился в нем». Одни полагают, что это право апостол получил по месту своего рождения как уроженец Тарса - города, удостоенного императором тех же привилегий что и сам Рим. Другие считают, что эта привилегия перешла к нему от его отца или деда, принимавшего участие в войне между Цезарем и Антонием или в иных гражданских войнах Рима, оставаясь для некоторых замечательным напоминанием о той службе, наградой за которую стало предоставление этому городу свободного статуса, так что Павел поэтому родился свободным. И здесь апостол ссылается на свое римское гражданство ради сбережения своей жизни, к чему мы не только можем, но и должны стремиться всеми законными способами.
3. Это обстоятельство положило конец бедствию Павла. Люди, которым было поручено провести дознание Павла с помощью бичевания, оставили место пытки. Написано, что они тогда тотчас отступили от него (ст. 29), чтобы самим не оказаться в ловушке. Да и сам командир римского отряда (хотя, возможно, он и имел немалый политический вес) испугался, услышав, что этот человек является римским гражданином, ибо хотя он и не бичевал Павла, но собирался это сделать, привязав его к столбу. Так точно и сегодня многих людей удерживает от бесчестных приемов лишь человеческий страх, но не страх Господень. Посмотрите, какую пользу приносят установленные человеком законы и судебные инстанции, а также подумайте о том, как мы должны благодарить за них Бога. Даже тогда, когда люди не поддерживают и не защищают народ Божий и Его служителей, тем не менее, защищая принципы правосудия и справедливости и разрешая споры между людьми, они таким образом помогают усмирять дерзость людей нечестивых и преступников, которые иначе не узнали бы и границ дозволенного, и говорят: «Доселе дойдешь, и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим». Таким образом, мы обязаны этим служением всем начальствующим, и нам следует молиться о них, ведь мы вправе рассчитывать на то, что их служение принесет нам пользу, независимо от того, пользуемся ли мы уже их служением или еще нет. Пока мы пользуемся тишиной и покоем, нам следует проводить жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, 1Тим 2:1,2.
4. На следующий день командир римского отряда пере дал Павла в синедрион, ст. 30. Но вначале он освободил его от оков, чтобы те не составили поспешного, необоснованного суждения по его делу и не привлекли его, римского гражданина, к суду связанным, и только затем собрал первосвященников и синедрион в полном составе для расследования дела Павла. Тысяченачальник наконец разобрался, что дело Павла имеет отношение к религии, а потому посчитал, что наиболее подходящей инстанцией для разрешения этого дела может быть синедрион. Галлион в подобной ситуации освободил Павла; найдя, что его дело имеет отношение к еврейскому закону, правитель прогнал гонителей Павла от судилища (гл 18:16) и совершенно отстранился от разрешения возникшего спора. Этот же римлянин, военнослужащий, продержал Павла под арестом и, проигнорировав мнение толпы, обратился в высшую судебную инстанцию иудеев. Итак:
(1) Можно надеяться на то, что этой апелляцией тысяченачальник хотел сохранить апостолу жизнь и свободу, ибо если, думал он, Павел ни в чем не виноват и вреда от него никакого нет, то, хотя толпа и негодовала на него, первосвященники и старейшины поступят с ним по справедливости и оправдают его. Те, по его мнению, были и не могли не быть людьми образованными и здравомыслящими и в своем суде должны были руководствоваться принципами законности и справедливости. Не найдя ни одного верующего среди бедняков, пророк заключил в оправдание тому, что они не знают пути Господня, закона Бога своего, и сказал сам в себе: «Лучше поспешу я к знатным». Так точно поступил и командир римского отряда, но и его вскоре постигло разочарование: и эти все сокрушили ярмо, расторгли узы, Пер 5:4,5. Однако:
(2) Тысяченачальником в этой ситуации, как написано, двигало любопытство. Он желал достоверно узнать, в чем обвиняют его Иудеи. Если бы он призвал Павла в свои апартаменты и с ним просто поговорил, то вскоре он узнал бы от апостола то, что могло бы сполна удовлетворить его любопытство и убедить его принять веру Христову. Однако, увы, великим мира сего свойственно держать на известном расстоянии от себя все то, что способно пробудить их совесть, и стремиться познать пути Господни не больше, чем может понадобиться им для поддержания пустой болтовни.
В конце предыдущей главы мы оставили Павла в синедрионе, куда, не позволив толпе распорядиться жизнью апостола по-своему, командир римского отряда передал (было ли ему это на руку или нет, не знаю) рассмотрение дела Павла. Здесь враги Павла действуют против него с меньшим шумом, но с большим коварством. Итак:
I. Павел заявляет о своей честности, а также тепло, хотя и после совершенно неожиданного оборота дела, искренне и учтиво говорит о своем почтении к сану первосвященника, ст. 1-5.
II. Павел с благоразумной находчивостью избавляется от фарисеев и саддукеев, перессорив их между собой, ст. 6-9.
III. Командир римского отряда, как и прежде, своевременно вмешивается в возникший спор ради спасения Павла от рук врагов, ст. 10.
IV. Христос вновь является Павлу, для того чтобы ободрить его перед предстоящими трудностями и рассказать ему о том, что ему следует ожидать в будущем, ст. 11.
V. Какие-то безрассудные иудеи, решив в конце концов покончить с Павлом, составляют против него кровавый заговор, в который в качестве пособников и соучастников вовлекают первосвященников и старейшин, ст. 12-15.
VI. Узнав о тайном заговоре против себя, Павел сообщает о нем командиру римского отряда, который, лично убедившись в неисправимой ненависти иудеев к Павлу, принимает поступившую информацию за истинную, ст. 16-22.
VII. Командир римского отряда берет Павла под свою защиту, что срывает планы злоумышленников, и тотчас под усиленной охраной отсылает Павла из Иерусалима в Кесарию, бывшую в ту пору резиденцией Феликса, римского наместника, куда Павел и прибывает благополучно, ст. 23-35.
Стихи 1-5. По всей видимости, когда Павла приводили (как corpus cum causa - лицо с делом), и притом довольно часто, то к языческим судьям, то в различные советы, отвергавшие и его самого, и его дело, совершенно не понимая ни того, ни другого, апостолу могло казаться, что, представ перед синедрионом в Иерусалиме, он сможет вести дело с первосвященниками и старейшинами, вести его из добрых побуждений и притом небезуспешно. И вот такой случай ему представился, однако мы не находим того, чтобы его добрые побуждения хоть как-то были приняты во внимание. Итак:
I. Павел заявляет о своей честности. Неизвестно, допрашивал ли Павла первосвященник или командир римского отряда представил синедриону соответствующие факты. Очевидно одно: Павел предстал здесь человеком:
1. С храбрым сердцем. Представ перед таким величественным собранием, которое когда-то давно, в юности вызывало в нем чувство глубокого благоговения, Павел нисколько не смутился; апостол также не боялся отвечать на вопросы, касающиеся тех самых писем, которыми его снабдили перед отправкой в Дамаск для устроения там гонений на христиан, хотя (насколько нам известно) Павел с тех пор еще ни разу не встречался с членами синедриона. Павел не просто не смутился в их присутствии, но, как написано, устремил взор на синедрион. Когда в синедрион был доставлен Стефан, первосвященники и старейшины хотели запугать его своими взорами, но им это не удалось, ибо Стефан был исполнен святого дерзновения; они, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела, гл 6:15. Теперь, когда Павел стоял перед синедрионом, он думал устрашить его членов своим взором, но не сумел это сделать по причине их беспримерной дерзости. Между тем Божье обетование, данное Иезекиилю (гл 3:8,9), нашло здесь свое полное исполнение. «Вот, Я сделал и твое лице крепким против лиц их... не бойся их и не страшись перед лицом их...»
2. С доброй совестью, которая и придавала ему смелости.
Hic murus aheneus esto,
Nil conscire sibi
Да будет она твоей медной стеной,
Утверждая тебя в непорочности.
Итак, вот те слова, которые сказал Павел: «Мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня. Как бы меня ни порочили, моя совесть ни за что не осуждает меня, но свидетельствует обо мне».
(1) Павел был человеком, всегда расположенным к благочестию. Он не был бессовестным и всегда видел разницу между добром и злом; еще будучи не возрожденным, он по правде законной был человек непорочный. Павел не походил на человека безрассудного, никогда не размышляющего о том, какие дела он творит, и на человека лукавого, не заботящегося о том, что он делает.
(2) Даже преследуя Церковь Божью, он считал, что обязан это делать и что он таким образом служит Богу. Хотя совесть Савла и заблуждалась, тем не менее он поступал по ее велению. См. гл 26:9.
(3) Судя по всему, Павел говорит здесь о времени после своего обращения, когда он перестал служить первосвященникам и по этой причине впал в немилость синедриона. Павел не говорит: «От начала и до сего дня», но: «Все это время, в течение которого вы считали меня перебежчиком, богоотступником и врагом вашего собрания, и до сего дня я всею доброю совестью жил пред Богом; и, что бы вы обо мне ни думали, я во всем старался представить себя Богу достойным и вести себя честно» (Евр 13:18). В своих деяниях Павел помышлял только о служении Богу и исполнении своего апостольского долга, но именно за это и было так разгневано на него собрание первосвященников и старейшин. Во всем том, что имело отношение к установлению Царства Христова, причем к установлению его в языческой среде, апостол всегда действовал добросовестно. Обратите здесь внимание на характеристику честного человека.
[1] На первом месте у него Бог; вся его жизнь проходит перед лицом Бога, перед Его очами и в сознании Его неизменного присутствия. «Ходи предо Мною, и будь непорочен».
[2] Он замечает то, что говорит и делает, и хотя он и может ошибаться, тем не менее, по собственному его чистосердечному признанию, он удерживается от зла и прилепляется к добру.
[3] Он добросовестен во всем; всякого, кто не таков, назвать добросовестным в принципе невозможно. Он таков во всех своих поступках. «Я жил всею доброю совестью; совесть моя управляла и владела всей моей жизнью».
[4] Он не отступает от этих принципов и продолжает так жить со всякими основательностью и старанием. «Я жил так до сего дня». Что бы с ним ни произошло, он остается самим собой, добросовестным человеком. И всякий ходящий перед Богом по доброй совести может, как и Павел здесь, поднимать незапятнанное лице свое и, если его совесть не осуждает его, иметь такое же дерзновение к Богу и человеку, какое имели Иов, который был все еще тверд в непорочности своей, и сам Павел, чья радость свидетельствовала о его доброй совести.
II. Первосвященник Анания устраивает бесчинство. Стоявшим пред ним служителям при дворе священников он приказал бить его по устам (ст. 2), бить по зубам кулаком или же тростью. Так же бессердечно поступил с нашим Господом Иисусом и один из служителей синедриона (Иоан 18:22), как и было о том предсказано: ...будут бить по ланите судью Израилева, Мих 5:1. Здесь же приказ бить Павла поступил от имени синедриона, и, по всей видимости, Павла действительно били.
1. Первосвященник чувствовал себя чрезвычайно оскорбленным Павлом. По мнению одних, он велел бить Павла потому, что тот так дерзко глядел и всматривался в них, как бы давая им понять, что желает их запугать; по мнению других- потому, что вначале апостол обратился не лично к первосвященнику, начальствующему над собранием, что отвечало бы его почтенному и уважаемому званию, а вообще ко всем членам синедриона, вольно и бесцеремонно назвав их мужами братьями. Заявление Павла о своей непорочности прозвучало достаточным вызовом тому, кто решил уничтожить апостола и сделать его образ отвратительным в глазах присутствующих. Не зная, в каком бы преступлении осудить Павла первосвященник счел достаточным основанием осудить его в том, что тот заявил о своей непорочности.
2. Разъяренный первосвященник повелел бить Павла, для того чтобы обесчестить его, причем первосвященник повелел бить его по устам, ведь апостол оскорбил его устами, а также для того, чтобы заставить Павла замолчать. К этому зверскому и варварскому способу первосвященник прибегает тогда, когда не может противостоять мудрости и Духу, Которым он говорит. Подобным же образом и Седекия бил Михея (3Цар 22:24), и Пасхор - Иеремию (Иер 20:2), когда пророки говорили во имя Господа. Поэтому, если мы видим, что кому-то из верующих наносятся подобные оскорбления или, тем более, они наносятся нам в ответ на наши добрые дела и слова, нам не следует удивляться. Христос будет лобзать устами Своими (Песн 1:1) тех, кто за имя Его претерпел удары по своим устам. И хотя следует ожидать того, что, как говорит Соломон, в уста будет целовать тот, кто отвечает словами верными (Прит 24:26), в жизни чаще наблюдается обратная картина.
III. Павел открыто обличает первосвященника, призвав на него гнев Божий за подобное беззаконие в месте суда, Еккл 3:16. Данное обстоятельство согласуется с тем, что написано далее и чем утешался Соломон (Еккл 3:17): «И сказал я в сердце своем: «праведного и нечестивого будет судить Бог...»». «Бог будет бить тебя, стена подбеленная!..» (ст. 3). Не в приступе неправедной ярости или сильных душевных переживаний произнес Павел эти слова, а движимый святым желанием обличить первосвященника в злоупотреблении власти, причем обличить его в духе пророчества, а не в духе мщения.
1. Павел дает первосвященнику надлежащую характеристику. «Ты - стена подбеленная», то есть «ты - лицемер, грязная стена, внутри составленная из мусора, глины и отбросов, а снаружи оштукатуренная и подбеленная». В сущности, такое же сравнение фарисеев с окрашенными гробами проводит и Христос, Мф 23:27. Извалявшиеся в негашеной извести навели на себя глянец, чтобы показаться не только чистыми, но и нарядными.
2. Павел выносит первосвященнику справедливый приговор. «Бог будет бить тебя, Он заставит тебя понести Его тяжкий суд и прежде всего духовный суд». Гроций (Grotius) полагает, что этот приговор был вскоре приведен в исполнение, так как Анания лишился первосвященнического сана то ли в связи с его смертью, то ли ввиду отрешения его от должности, поскольку через какое-то, весьма непродолжительное, время, прошедшее после описываемых здесь событий, исследователь находит на этой должности уже другого человека; Божье отмщение, по всей видимости, пришло на Ананию внезапно. Рука Иеровоамова, поднявшего ее на пророка, отсохла.
3. Павел выдвигает достаточное основание для этого обвинительного заключения. «Ибо ты сидишь здесь как начальствующий над высшим судебным органом иудейского собрания и притязаешь судить меня по закону, то есть обвинить и осудить меня по закону, но, прежде чем испытать основательность хотя бы одного обвинения, ты велишь бить меня, что вопреки закону». Закон запрещал бить человека, прежде чем будет доказано, что он достоин побоев, Втор 25:2. Отказать человеку в защите и осудить его, не выслушав, противно любому закону, как человеческому, так и Божьему, как естественному праву, так и действующему. Павел, избиваемый толпой, мог молиться: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают»; простить же избиение в синедрионе первосвященнику, в обязанности которого входило судить по закону, было невозможно.
IV. Смелую речь Павла принимают за оскорбление, ст. 4. Предстоящие же сказа ли: первосвященника Божия поносишь? Допустимо предположение, что подвергшие Павла нареканию за сказанное им были верующими, ревновавшими о законе иудеями, следовательно, они ревновали также и о чести первосвященника и именно потому оскорбились ответом Павла. Рассмотрим в связи с этим предположением следующее:
1. В какую нелегкую игру приходилось играть Павлу, когда его враги были настолько озлоблены на него, а друзья были настолько далеки от желания встать рядом с апостолом и выступить в качестве его защитников, что готовы были осудить его поведение.
2. Как склонны бывают даже ученики Христа пере оценивать видимую помпезность и властность. Среди последователей Христа находились верующие, не способные вынести и единого слова, угрожающего целостности и сохранности храма, поскольку он являлся домом Божьим и представлял из себя величественное сооружение; так точно и Павла ненавидели за то, что он вынес подобающую характеристику первосвященнику, который занимал видное положение и являлся Божьим первосвященником, хотя и был заклятым врагом веры Христовой.
V. Павел оправдался в сказанном, так как понял, что его слова могут стать преткновением для немощной совести братьев и настроить их против него в других важных вопросах. Эти христиане из числа иудеев, пусть и немощные, являлись ему братьями, как он здесь их называет, и, принимая это во внимание, апостол уже почти готов забрать свои слова обратно. Павел как-то сказал: «Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор 11:29). Павел принял для себя твердое решение, что он скорее ограничит собственную свободу во Христе, чем оскорбит немощную совесть брата. По этой причине апостол был готов не есть мяса вовек, 1Кор 8:13. Так точно и в нынешней ситуации, обращаясь к первосвященнику, Павел пользуется свободой слова, но, как только находит свои слова оскорбительными, восклицает: Peccavi - согрешил; признаю свою ошибку. Павел не хотел оскорбить первосвященника, поэтому он не просил у него прощения, но и не оправдывал его. И все же Павел просит прощения у тех, которые посчитали его слова оскорбительными, поскольку теперь не время было открывать собравшимся все обстоятельства и не место было говорить все, что апостол мог бы сказать в свою защиту.
1. Павел оправдывается тем, что в тот самый момент, когда он говорил эти слова, он выпустил из внимания то немаловажное обстоятельство, к кому он обращается, ст. 5. «Яне знал, братия, что он первосвященник...» - обк rfSEiv. «Я даже и забыл думать тогда о достоинстве положения, им занимаемого, иначе я с большим почтением разговаривал бы с ним». Мне кажется, нет серьезных причин, для того чтобы рассматривать как одну из возможных версию о том, что Павел якобы не узнал первосвященника в лицо, поскольку, посещая храм в течение семи дней, притом праздничных дней, Павел не мог не видеть первосвященника. Также и слова апостола о том, что первосвященник сидит, чтобы судить его по закону, указывают на то, что ему было известно, кто есть кто, однако, оправдывается Павел, он не подумал об этом. Д-р Уитби (Dr. Whitby) высказывается в том смысле, что пророческое воодушевление, изнутри побуждавшее Павла сказать то, что он сказал, не позволило ему заметить первосвященника, чтобы виденное им не удержало его от повиновения пророческому порыву. Иудеи допускали, что пророки могут позволить себе говорить в лицо правителям то, что было запрещено говорить открыто другим, ср. с Ис 1:10,23. Или же (здесь д-р Уитби приводит мнение Гроция и Лайтфута) Павел вовсе был не склонен винить себя в сказанном, а хотел только оправдаться. «Конечно, Божьего первосвященника поносить нельзя, но я не признаю Ананию первосвященником. Он узурпатор, потому что добился первосвященнического сана путем подкупа, а известный иудейский раввин утверждает, что творящий такие дела не может судить и не должен почитаться судьей». Однако:
2. Павел беспокоится о том, чтобы сказанное им не превратилось в юридический прецедент, который мог, по меньшей мере, ослабить силу закона. Ибо написано (и эти слова остаются в силе до сих пор): «начальствующего в народе твоем не злословь». Почитать правителей и не жаловаться на ошибки власть предержащих следует ради общественного блага; поэтому, обращаясь к судьям и князьям, следует держаться правил приличия. Даже во времена Иова не подобало говорить царю: «ты - нечестивец» - и князьям: «вы - беззаконники» (Иов 34:18). Творя добро и страдая из-за него, нужно терпеть, 1Пет 2:20. Это вовсе не означает, что власть предержащие лишены возможности узнать о своих грехах, а ущерб, нанесенный обществу, не может быть должным образом обжалован соответствующими лицами. Речь здесь идет об особо нежном (в сравнении с привычными в обществе простолюдинов) отношении к чести облаченных властью, поскольку закон Божий требует особо почитать таковых как наместников Божьих. Так что одобрение тех, которые отвергают начальства и злословят высокие власти (Иуда 1:8), чревато серьезными последствиями. Даже и в мыслях твоих не злословь царя... (Еккл 10:20).
Стихи 6-11. Много скорбей у праведного, но, так или иначе, от всех их избавит его Господь. Павел засвидетельствовал об истинности этих слов, испытав ее на себе тогда, когда его гнали язычники (см. 2Тим 3:11): «...и от всех избавил меня Господь». И теперь Павел находит, что Спасающий спасает и будет спасать. Тот, Который спас его от ярости народа (о чем мы читаем в предыдущей главе), теперь избавляет его от ярости старейшин.
I. Благоразумие и изобретательность пригодились Павлу и во многом помогли ему избежать расправы. Великое достоинство Павла, которое сам он ценил выше всех остальных, заключалось в том, что он являлся последователем Христа и Его апостолом; все иные свои достоинства апостол презирал и ставил ни во что в сравнении с этим, все почитая за сор, чтобы приобресть Христа. Несмотря на это, Павел время от времени употреблял в дело и другие свои достоинства, и они воистину служили ему. В предыдущей главе неприкосновенность римского гражданина уберегла Павла от бичевания его командиром римского отряда, который принял апостола за проходимца. Определенное отношение к фарисейскому сословию спасает Павла и теперь от приговора синедриона, который видит в нем человека, отступившего от веры и служения Богу Израилеву. Готовые пострадать за Христа, мы можем употреблять все законные средства и, более того, даже искусство, для того чтобы не только избегать страданий, но и выходить из них. В этой ситуации в целях своего спасения Павел вел честную политику: он разделил судей, и привел их в столкновение друг с другом при обсуждении своего дела, и распалил ярость одной стороны против себя, для того чтобы призвать на помощь себе другую.
1. В состав синедриона входили саддукеи и фарисеи, и Павел это понимал. Он знал многих членов синедриона еще с тех пор, когда сам вращался среди них, и теперь видел среди них своих прежних знакомых из числа саддукеев и фарисеев, ст. 6. Тут была одна часть саддукеев, а другая фарисеев; обе эти части, судя по всему, были примерно равны друг другу по численности составляющих их членов. Саддукеи и фарисеи сильно отличались друг от друга в понимании тех или иных религиозных вопросов, но в делах синедриона они обыкновенно неплохо ладили друг с другом.
(1) Фарисеи были фанатичными ревнителями религиозных обрядов, не только тех, которые установил Бог, но также и тех, которые были присовокуплены преданиями старцев. Фарисеи являлись ярыми сторонниками власти иудейского собрания и насильственного принуждения к исполнению его предписаний, что и вызывало многочисленные пререкания между ними и нашим Господом Иисусом; в то же время фарисеи твердо держались учения иудейского собрания о мире духов, о воскресении мертвых и о вечной жизни в веке будущем.
(2) Саддукеи же были деистами: они не верили ни в Писание, ни в откровения свыше. Они принимали Пятикнижие Моисея, считая его за достоверную летопись и действующее право, хотя и не выказывая при этом особого почтения к другим книгам Ветхого Завета; см. Мф 22:23. О саддукеях здесь сказано, что:
[1] Они отрицали воскресение; не только возможность возвращения к жизни того, что подвержено тлению, но и грядущее вознаграждение или кару, ожидающие душу в загробной жизни. Саддукеи не имели ни надежды на блаженное бытие в вечности, ни трепета перед вечной пагубой, ни ожидания чего бы то ни было по ту сторону смерти. Именно поэтому они и говорили: «Тщетно служение Богу...» - и называли надменных счастливыми, Мал 3:14,15.
[2] Они отрицали существование ангелов и злых духов, допуская бытие только одной материи. Самого Бога они считали телесным существом, имеющим члены и органы, аналогичные нашим. Читая об ангелах в Ветхом Завете, они допускали, что ангелы являются посланниками, тварями, в случае необходимости посылаемыми Богом по Его поручениям, или же считали их продуктом воспаленного воображения тех, к кому они посылались, хотя на самом деле ангелов не существует, то есть, что бы ни говорили об ангелах, они, с точки зрения саддукеев, были отнюдь не такими, какими их представляли себе другие люди. Что же до человеческой души, то саддукеи трактовали ее не иначе как темперамент человека, собрание его эмоций и чувств, отрицая возможность ее бытия вне плоти, и не видели никаких различий между душой человека и душой животного. Саддукеи, конечно же, выставляли себя вольнодумцами, однако в действительности саддукейская мысль является донельзя избитой, пустой и противоречивой. Удивительно, как людей с такими извращенными и греховными представлениями могли допускать к исполнению служебных обязанностей и как они могли занимать место в синедрионе. Однако удивляться этому не стоит, ибо многие из таких людей, занимающих видное общественное положение и располагающих значительным богатством, отвечали требованиям правящей элиты и потому могли внедряться в состав синедриона и подолгу оставаться там. Однако очень часто саддукеев бесчестили как еретиков и, приравнивая их к последователям философской школы эпикурейцев, обличали и отлучали их от вечного бытия. Молитва, которую современные приверженцы иудаизма употребляют против христиан, является, по мнению Виция (Witsius), сочинением Гамалиила, направленным на разоблачение саддукеев; именно против саддукеев первоначально произносилось проклятие этой молитвы: «Да сгинет имя нечестивых». На какую низкую ступень опустилось иудейское собрание и каким жалким оно стало, если такие нечестивцы входили в число его правителей!
2. В этом противостоянии фарисеев и саддукеев Павел открыто заявил о том, что стоит на стороне фарисеев и выступает против саддукеев, ст. 6. Он возгласил, чтобы было слышно всем и каждому: «Я фарисей, был воспитан как фарисей и рожден фарисеем, потому что я сын фарисея. Мой отец был фарисеем, поэтому и я, доныне оставаясь фарисеем, чаю воскресения мертвых и могу засвидетельствовать о том, что при должном рассмотрении моего дела легко видеть, что именно это и есть то, за что меня теперь судят». Во время земного служения Христа фарисеи всего непреклоннее выступали против Него, так как Он свидетельствовал против отеческих преданий и порочных истолкований закона; однако после воскресения Христа уже саддукеи ополчились на Его апостолов, так как они проповедовали в Иисусе воскресение из мертвых, гл 4:1,2. Написано также (гл 5:17), что принадлежавшие к саддукейской ереси исполнились зависти, потому что апостолы проповедовали жизнь и нетление чрез благовестие. Итак, здесь:
(1) Павел причисляет себя к фарисеям в той мере, в которой те были правы и не заблуждались в вопросах веры. Там, где фарисейство противостояло христианству, Павел противостоял фарисейству и всем преданиям, установленным помимо Закона Божия и Евангелия Христова; там же, где фарисейство противостояло саддукейству, Павел твердо держался фарисейства. Никогда не следует допускать худые мысли относительно истин Божьих и стыдиться исповедовать их только потому, что их исповедуют и нечестивцы. Если фарисеи верят в воскресение мертвых, то в этой уверенности Павел выступает заодно с фарисеями, не важно, во всем ли согласны они между собой или нет.
(2) Положа руку на сердце, Павел мог засвидетельствовать о том, что его преследуют как христианина и судят именно за чаяние воскресения мертвых. Павел наверняка знал, что саддукеи, далекие от запросов простого народа (чего нельзя сказать о фарисеях), тайно настраивали против него чернь; в качестве причины своего негативного отношения к апостолу саддукеи пытались выставить то, что он благовествовал среди язычников, тогда как в действительности истинной причиной их ненависти была его проповедь воскресения мертвых. И все же, привлеченный к суду за веру Христову, Павел, не кривя душой, мог заявить во всеуслышание, что его судят за чаяние воскресения мертвых, о чем он впоследствии и скажет в гл 24:15 и гл 26:6,7. Хотя Павел и выступал против отеческих преданий (как и его Учитель) и тем самым противопоставлял себя фарисеям, тем не менее он больше хвалился своей проповедью воскресения мертвых и загробной жизни и в этом смысле действовал заодно с фарисеями.
3. Это заявление послужило поводом к разделению синедриона. По всей видимости, первосвященник выступил на стороне саддукеев (как и прежде, гл 5:17), что можно заключить из того, что он озлобился на Павла, ст. 2. Это еще больше вывело из себя фарисеев, и вот произошла распря между фарисеями и саддукеями (ст. 7), ибо последнее заявление Павла распалило саддукейские страсти и охладило фарисейские. Вследствие этого собрание разделилось; ёохц - произошел раскол, или распря, между членами синедриона, и весь их пыл направился теперь от Павла на них самих. Теперь они не могли сообща действовать против Павла, в их рядах не было единства, так что судить Павла за раскол иудейского собрания, когда в самом синедрионе не было единства в духе, не представлялось возможным. Раньше все они как один шумно обвиняли Павла, теперь же великий шум производили выкрики одной половины расколовшегося собрания против другой, ст. 9. К этому времени рядами иудеев возобладал такой свирепый и яростный бес, что все смешалось в шуме и гвалте. Вот в какой возбужденной манере обсуждались начала иудейского вероисповедания, однако подобные занятия являются малополезными, ибо гнев человека не творит правды Божией. Противящихся нужно убеждать с помощью четкой аргументации, но только не пронзительным криком.
4. Вследствие этого (так это, по всей видимости, нужно понимать) фарисеи встали на сторону Павла, ст. 9. Они спорили, Si£fidXovTO- противодействовали, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке. «В храме Павел вел себя прилично и благопристойно, он посещал храмовые богослужения. И хотя его посещения храма являются редкими, это отнюдь не свидетельствует о том, что он враг храма, каким его хотят выставить. Павел с весьма достойной речью выступил в свою защиту и не ударил лицом в грязь, и теперь он показал себя не только правоверным в основах вероисповедания, но и добросовестным и законопослушным в хождении перед Богом. Следовательно, нельзя считать, что он сделал что-нибудь достойное смерти или оков». В своих рассуждениях фарисеи идут еще дальше: «Если же дух или Ангел говорил ему о Христе и поставил его проповедовать то, что он проповедует, то хотя его слова и не могут убедить нас настолько, чтобы мы ему поверили, тем не менее мы обязаны проявить благоразумие и не противиться ему, чтобы нам не оказаться и богопротивниками». Такие же точно доводы приводил и Гамалиил, который сам был фарисеем, гл 5:39. Итак, здесь:
(1) Можно видеть, что Евангелие, к его славе, восхваляли и враги, причем сила истины временами вынуждала его гонителей подтверждать не только его чистоту, но и величие. Пилат не нашел во Христе никакой вины, хотя и приговорил Его к смерти. Не нашел ее в Павле и Фест, хотя и содержал его под стражей в неволе. Фарисеи в этом эпизоде допускали возможность того, что Павел получил через Ангела поручение делать то, что он делал, однако впоследствии фарисеи, в лице старейшин, все же присоединились к первосвященнику в суде над Павлом, гл 24:1. Они грешили против того знания, которое не только имели, но и временами исповедовали, как сказал о них Христос: «...и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего» (Иоан 15:24). И все же:
(2) Будем надеяться на то, что, по крайней мере, с этого времени некоторые фарисеи возымели лучшее мнение о Павле и больше расположились к нему, получив такой достойный отчет о его хождении перед Богом по доброй совести и о его чаянии воскресения мертвых. И тогда, к чести этих фарисеев, следует отметить, что их ревность по отеческим преданиям, которые Павел отвергал, была поглощена их ревностью по великим и основным учениям благочестия, которые апостол продолжал исповедовать. Они расположились к Павлу настолько, что, когда он с чистой совестью выступил вместе с ними против саддукеев в вопросе чаяния воскресения мертвых, эти фарисеи не посчитали за проявление зла в нем нарушения апостолом обрядового закона. Поэтому, поняв его правильно, они выразили надежду на то, что он действует так, повинуясь откровению, полученному им от Бога через Ангела или духа. Вот почему они готовы были прекратить свое преследование Павла и даже взять его под свое покровительство и опеку. Нынешние фарисеи-гонители из числа католиков лишены такого духа: несмотря на то что верующий может искренно ревновать обо всем уставе христианской веры, они, в случае если тот не преклонит выи своей под ярмо их церковной власти, отыщут в нем довольно худого, для того чтобы гнать его даже до смерти.
II. Заботы о Павле командира римского отряда сослужили ему хорошую службу. Бросив это яблоко раздора между фарисеями и саддукеями (столкнув тех и других лбами и получив благоприятное для себя свидетельство от фарисеев), Павел как никогда прежде оказался близок к тому, чтобы быть растерзанным обеими сторонами. Фарисеи тянули Павла к себе, чтобы освободить его, саддукеи же - к себе, чтобы казнить его или же бросить его в народ, подобно тому как Даниила бросили в львиный ров. Вот и пришлось командиру римского отряда поспешить со своими вой нами на помощь апостолу, как это было уже не раз, гл 21:32 и гл 22:24. Рассмотрим здесь:
1. Ту опасность, в которой оказался Павел. Друзья и враги были готовы его растерзать: одни обнимали его до смерти, в то время как другие сокрушали его до смерти. Особо подвержены такому насилию люди выдающиеся и знаменитые, такие, как Павел, которого одни крепко любят, а другие люто ненавидят.
2. И его спасение. Тысяченачальник повелел воинам из верхней стражи сойти, и взять его из среды их, то есть из того помещения в храме, в котором он распорядился собраться синедриону, и отвесть в крепость, то есть в башню Антония, так как понял, что синедрион не может разрешить дело Павла по существу.
III. Но все же самую большую пользу принесли Павлу Божьи утешения. Командир римского отряда спас Павла от рук гонителей, но все равно оставил его под стражей, и, каков будет исход дела, он сказать не мог. Крепость, конечно же, защищала апостола, однако у крепости есть положенные ей пределы: она служила Павлу убежищем, но одновременно и местом заключения. Как убежище крепость спасала его от смерти, а как место заключения отрывала его от большего. Мы нигде не читаем о том, что кто-то из апостолов и иерусалимских старейшин посетил здесь Павла: то ли им недоставало, то ли их не пускали в крепость. С наступлением ночи Павлом, наверное, овладели тяжкие думы о том, что ожидает его в будущем и как его нынешние бедствия можно было бы обратить во благо. И тогда Господь Иисус, воистину являя милость Своему апостолу, посетил его хотя и в полночь, но весьма своевременно, ст. 11. Господь явился ему, встал у изголовья Павлова ложа (которое, возможно, представляло собой просто ворох соломы), чтобы показать ему тем самым, что в действительности Он в продолжение всего дня незримо находился рядом с ним точно так же, как и теперь, в ночную пору, зримым образом оказался у его постели.
Примечание: кто бы ни выступил против нас, нам никого не следует страшиться, если рядом с нами Господь; если Он выступает в нашу защиту, мы можем презирать желающих нашей погибели. Если Господь подкрепляет душу мою, то нам ничто не повредит.
1. Христос повелевает апостолу ободриться: «Дерзай, Павел; не теряй расположения духа; пусть случившееся не огорчает тебя, и ты не страшись предстоящего».
Примечание: воля Христа заключается в том, чтобы Его верные служители всегда радовались. Возможно, Павел, находясь в тягостном раздумье, стал переживать о том, подходящие ли слова говорил он накануне перед синедрионом. Христос же, судя по сказанному Им слову, свидетельствует Павлу о том, что Богу было угодно его выступление. Или же, возможно, Павла тревожило то, что его не посещали друзья; однако посещение Христа говорило само за себя, даже если бы Он и не сказал ему: «Дерзай Павел...»
2. Удивительным кажется довод, которым воспользовался Христос, для того чтобы ободрить апостола. «...Как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме». Кому-то может показаться, что если эти слова вообще являются утешением, то, во всяком случае, утешением они являются слабым. «Ты претерпел за имя Мое великое волнение в Иерусалиме, теперь же тебе предстоит претерпеть намного большее». И все же, ободряя Павла, Христос говорит ему именно эти слова, ведь из сказанных Им слов можно понять что:
(1) Доныне он служил Христу как Его свидетель во всем, что ему приходилось переносить. Его били не за его грехи, и прежнее преследование Церкви не поставлено ему в укор, хотя сам он и мог помнить о том. Нет, ничего этого не было, так как он, совершая свой труд, служил Христу.
(2) Он еще не окончил свидетельства своего и, несмотря на нынешнее заключение, не был отставлен в сторону, но был соблюдаем для дальнейшего служения. Ничто так не удручало Павла, как мысль о невозможности служить Христу и благотворить душам. «Не бойся, - говорит Христос, - Ты мне еще нужен».
(3) По всей видимости, Павел имел невинную мечту посетить Рим с целью благовествования, хотя Евангелие в Риме уже возвещалось и там была своя христианская община. И все же Павлу как римскому гражданину хотелось попасть туда, и он замыслил осуществить эту мечту, гл 19:21. «Побывав там» (в Иерусалиме. - Прим. переводчика.), «я должен видеть и Рим». Некоторое время спустя он напишет римлянам, что весьма желает увидеть их, Рим 1:11. Теперь же, находясь в крепости, он был готов смириться с тем, что его заключение нарушило его замыслы и он никогда не увидит Рима; но вот Христос говорит Павлу о предстоящем исполнении его желания, ибо это желание его послужит делу прославления Христа и станет благим деянием.
Стихи 12-35. Далее следует рассказ о заговоре с целью убить Павла, о том, как этот заговор готовили, как затем он был раскрыт и расстроен.
I. Как готовили этот заговор. Враги поняли, что одолеть Павла с помощью направленной ярости народа или законного судопроизводства им не удастся, поэтому они решились на убийство - варварский способ, остававшийся у них в запасе. Они договорились внезапно напасть на Павла и заколоть его, только бы он попался им в руки. И столь неуемна была их ненависть к этому верующему человеку, что с провалом одного плана они обращаются к другому. Заметьте здесь:
1. Кто составил этот заговор. Заговор составили некоторые Иудеи, более всех остальных возмущавшиеся тем, что Павел был апостолом язычников, ст. 12. ...Было же более сорока сделавших такое заклятие... (ст. 13). Господи! как умножились враги мои!
2. Когда составили этот заговор - с наступлением дня. Сатана вложил в сердца их это намерение ночью, и с рассветом они собирались осуществить его. Их устремления вполне соответствовали оценке, данной пророком некоторым беззаконным людям, на ложах своих придумывающим злодеяния, которые совершают утром на рассвете; и горе таковым, Мих 2:1. Христос явился этой ночью Павлу, для того чтобы укрепить его, но вот наступил день и восстали сорок человек с намерением погубить апостола; однако не они проспали назначенное время, а Христос встал раньше них: ...Бог поможет ему с раннего утра, Пс 45:6.
3. В чем заключался этот заговор. Эти люди вступили в союз (в Синодальном переводе: сделали умысел. - Прим. переводчика.) и, возможно, даже назвали его священным; они обязались поддержать друг друга, причем каждый из них поклялся сделать все посильное, помогая и содействуя друг другу в умерщвлении Павла. Удивительно (напомним, что все это происходило в Иерусалиме), что для осуществления этого нечестивого умысла нашлось сразу столько людей, утративших само понятие о человеколюбии и чести и согласившихся участвовать в этом кровавом деле. По-новому звучит горестное восклицание пророка о столице, Иерусалиме (Ис 1:21): «Правда обитала в ней, а теперь - убийцы». Какое чудовищное мнение о Павле необходимо было составить этим людям, прежде чем вступить в этот чудовищный заговор против апостола. Им надо было поверить в то, что Павел был самый худший из людей, противник Бога и религии, проклятие и язва общества, между тем как в действительности существо этого человека было совершенно противоположно мнению о нем! Увы, какие только принципы истины и справедливости могут быть настолько священными и сильными, чтобы устоять против злобы и фанатизма!
4. Каким бесповоротным, думали они, был сделан этот заговор, для того чтобы никто из них по зрелом размышлении и под влиянием совести, сознающей ужас этого предприятия, не отступил от задуманного. Они призвали на себя анафему (в Синодальном переводе: заклялись. - Прим. переводчика.), навлекая тяжелейшие бедствия на свои души, тела и семейства в том случае, если они не поразят Павла, причем очень скоро, так как поклялись не есть и не пить, пока не исполнят своего намерения. Вот как умножилось зло! Покушаться на жизнь невинного человека, верующего, весьма полезного, не только безвредного для них, но и стремящегося принести им посильную пользу, - значит идти путем Каиновым. Здесь мы находим свидетельство о том, что их отец диавол, который был человекоубийца от начала. Тем не менее, как если бы этот заговор был сущей безделицей:
(1) Для его осуществления они вступили в союз. Тяготение к злу и желание творить зло являются прескверным делом, однако клятвы во исполнение зла еще хуже. Поступать так- значит вступать в союз с сатаной, клясться в преданности князю тьмы, не оставлять места покаянию, более того бросать вызов Богу.
(2) Они таким образом повязали друг друга и сделали все посильное, для того чтобы обеспечить проклятие не только себе, но и тем, кого они вовлекли в это преступное соглашение.
(3) Они выказали свое полное пренебрежение провидением Божьим и свою самонадеянность, что нашло выражение в клятве исполнить этот злой умысел в весьма короткие сроки (к тому же находясь в посте) и без всяких оговорок или условий, которые находятся во власти Провидения. Говоря, что завтра мы сделаем то или другое, хотя бы это были и дела законные и благие, мы не знаем, что случится завтра, а потому нам следует прибавлять: «...если угодно будет Господу». В то же время, между прочим, с каким лицом они могли ставить какие-то условия и просить о чем-либо Провидение, когда им было известно, что задуманное ими является прямым нарушением всех запретов закона Божьего?
(4) Они проявили великое презрение к собственным душе и телу. К собственной душе: они призвали на себя проклятие в том случае, если им не удастся преуспеть в этом безрассудном предприятии. (В какое чрезвычайно затруднительное положение поставили они этим самих себя! Бог непременно поразит их, если они проявят упорство в этом гнусном деле. И что же, они хотят, чтобы Он поразил их, если их дело провалится?!) К собственному телу (вместе с душой жестоковыйные губят и свое тело): они ограничили себя в пище, необходимой для поддержания жизненных функций организма, до тех пор, пока не решат дела, которого законным образом решить невозможно. Таков язык преисподней, на котором говорят желающие понести проклятие Божье и отдаться во власть сатаны в том случае, если не совершат заклятого. Возлюбил проклятие, - оно и придет на него... Некоторые полагают, что смысл их заклятия был таков: или они убьют Павла, этого заклятого Ахана, наведшего беду на весь стан, или, в случае неудачи, заклятыми перед лицом Бога станут вместо него они сами.
(5) Ими двигало сильное и нетерпеливое стремление совершить это предприятие, как и врагами Давида в свое время, злобствующими на него и клянущими им (Пс 111:9), и как людьми шатра Иова, говорящими о враге его: «О, если бы мы от мяс его не насытились» (Иов 31:31). О гонителях сказано, что они съедают народ Божий, как едят хлеб: он приносит им такое же удовольствие, какое приносит пища голодному человеку, Пс 13:4. 5. Как они хотели исполнить свой злой умысел. Проникнуть к Павлу в крепость было невозможно. Там он находился под охраной Римской империи и был заключен не так, как другие, чтобы не сделал какого-нибудь зла, а так, чтобы с ним не случилась какая-нибудь беда. Поэтому их план был таков: сначала первосвященники и старейшины попросят начальника крепости доставить Павла к ним во двор якобы для дальнейшего допроса (им надо задать ему несколько вопросов и кое-что сказать), а затем, на пути из крепости в синедрион, они убьют Павла и тем положат конец всем спорам, возникшим вокруг него. Вот как они решить привести свой заговор в исполнение, ст. 14, 15. Весь день заговорщики втягивали друг друга в это греховное предприятие, а вечером они пришли к вождям синедриона и, хотя они и могли умолчать о своем коварном замысле и попросить их послать за Павлом под каким-нибудь иным удобным предлогом, показывают такую уверенность в получении санкции на задуманное злодейство, что не боятся и не стыдятся признать во всеуслышание, что клятвою заклялись, не посоветовавшись прежде со священниками относительно законности своего предприятия, не есть ничего весь следующий день, пока не убьют Павла. На утро следующего дня они, пролив кровь Павла, рассчитывали принять пищу. Они были уверены в том, что первосвященники не только одобрят их заговор, но и протянут им руку помощи, обеспечив возможность погубить Павла. Более того, вместо них они скажут неправду тысяченачальнику как будто они хотят точнее рассмотреть дело о нем, между тем как те ни о чем подобном и не помышляли. Какие подлые, низменные представления имели они о своих священниках, дерзая обращаться к ним с поручением такого свойства! Однако каким бы отвратительным ни было то предложение, с которым они обратились к священникам и старейшинам (насколько это видно из разбираемого отрывка), те ответили на него согласием и первым делом, нисколько не колеблясь, пообещали потворствовать им в претворении его в жизнь. Вместо того чтобы отвратить злоумышленников от их гнусного дела, священники и старейшины оказали им мощную моральную поддержку, поскольку заговор был составлен против Павла, которого они ненавидели. Итак, вожди синедриона сделались такими же соучастниками этого преступления, какими участниками его были и главари этого сговора.
II. Как этот заговор был раскрыт. Мы не находим здесь каких-нибудь указаний на то, что заговорщики, пусть и поклявшиеся в верности, поклялись сохранить свой заговор в тайне; то ли потому, что они не видели в этом необходимости (каждому хотелось осуществить этот замысел по-своему), то ли потому, что они были уверены в успехе своего предприятия, даже если слухи о нем распространятся и станут достоянием гласности. Однако Провидению угодно было устроить все так, что это дело было выведено на чистую воду и обратилось ни во что. Посмотрите:
1. Как Павел узнал об этом заговоре, ст. 16. Один юноша, родственник Павла, сын сестры его (мать этого юноши, судя по всему, проживала в Иерусалиме) каким-то образом (каким не сказано) услышал о сем умысле - то ли нечаянно подслушал переговоры злоумышленников, то ли получил соответствующие сведения от одного из них. Тогда же он пришел в крепость, возможно, для того, чтобы в очередной раз посетить своего дядю и передать ему передачу, что давало ему право свободно входить на территорию крепости, и уведомил Павла о том, что услышал.
Примечание: у Бога есть множество способов осветить скрытое во мраке; хотя изобретатели постыдных дел и думают скрыться в глубину, чтобы замысел свой утаить от Господа, тем не менее Он так все устраивает, что и птица небесная может перенесть слово (Еккл 10:20), и собственные языки злоумышленников - выдать их.
2. Как командир римского отряда узнал о заговоре против Павла от того же самого юноши, который уведомил о нем апостола. Эта часть истории, возможно, потому описана здесь так подробно, что сам историк, являясь свидетелем столь благоразумного и успешного разрешения командиром римского отряда создавшейся ситуации, с великим удовольствием вспоминал о том впоследствии.
(1) Своим благоразумным и смиренным поведением Павел привлекал к себе пристальное внимание служащих, присматривавших за ним. Апостол мог подозвать к себе одного из сотников (надо сказать, что сотники относились к числу начальствующих, имеющих в своем распоряжении воинов поэтому обыкновенно сотники сами подзывали к себе, а не откликались на чей-либо зов), и тот с готовностью откликнулся на его зов, ст. 17. Павел попросил его представить стоявшего рядом юношу командиру римского отряда, чтобы тот передал ему сообщение, имеющее государственную важность.
(2) Сотник с готовностью удовлетворил просьбу Павла, ст. 18. Он не поручил этого дела рядовому воину, а отправился с ним сам, чтобы помочь юноше представить его дело командиру римского отряда и выказать тем самым свое почтение к Павлу. «Узник Павел» (так он отныне именовался), «призвав меня, просил отвести к тебе этого юношу; что за дело у него, я не знаю, но он имеет нечто сказать тебе».
Примечание: действовать от лица бедных узников, равно как и заботиться о них, - значит проявлять истинное милосердие. Фраза: «Я был болен и в темнице, и вы пошли по поручению во имя Мое» - передает тот же смысл, что и слова: «Я был болен и в темнице, и вы пришли ко Мне, чтобы посетить Меня, или дали Мне знак». Те из вас, кто участлив и сердечен, да приготовятся употребить эти качества для помощи страждущим. Такое обходительное обращение сотника с Павлом содействовало его спасению. Открывай уста твои за безгласного... (Прит 31:8). Кто не имеет средств, чтобы благотворить узникам Божьим, пусть укрепляют их добрым словом.
(3) Командир римского отряда принял сообщение юноши с великим снисхождением и любовью, ст. 19. Он взял его за руку, как друг или как отец, желая ободрить его, чтобы тот не смущался, но убедился в серьезном отношении тысяченачальника к своим словам. Внимание, которое уделяется здесь этому обстоятельству, должно побуждать вельмож выходить навстречу даже самым скромным из людей по всякому делу, способному дать им возможность творить добро, то есть вельможи должны последовать смиренным. Ласковое обхождение, проявленное здесь командиром римского отряда, или полковником, в отношении племянника Павла, поставлено ему в заслугу. Пусть никто не подумает, что своим милосердием или своей кротостью тысяченачальник унизил себя. Он отошел с ним в сторону, чтобы никто не услышал о его деле, и спрашивал: «Что такое имеешь ты сказать мне? Скажи мне, чем я могу помочь Павлу». Возможно, поведение командира римского отряда было вынужденно, ибо он понимал, что превысил свои полномочия, заключив Павла, римского гражданина, в темницу, и теперь пытался загладить свою вину.
(4) Юноша с большой готовностью и с подробностями рассказал командиру римского отряда об этом деле, ст. 20, 21. «Иудеи, – он не называет конкретных имен, чтобы командир римского отряда самостоятельно рассудил, что имеются в виду первосвященники и старейшины (ведь целью его было спасти жизнь дяди, а не обвинить его врагов), - согласились просить тебя, чтобы ты завтра вывел Павла пред синедрион, полагая, что на столь небольшое расстояние ты пошлешь его без охраны. Но ты не слушай их - мы думаем, что ты и не послушаешь их, когда узнаешь правду, - ибо его подстерегают более сорока человек из них, поклявшихся убить его, и они теперь готовы, ожидая твоего распоряжения, однако, к счастью, я опередил их».
(5) Командир римского отряда отпустил юношу, взяв с него слово не разглашать дела. «Никому не говори, что ты объявил мне это» (ст. 22). Не всегда следует хвалиться расположением вельмож, и не всегда им можно воспользоваться в деле. Если бы заговорщики узнали, что командиру римского отряда было донесено об их преступном умысле, то, несомненно, они изобрели бы какой-нибудь иной способ убить Павла, «посему никому ничего не говори».
III. Как этот заговор был расстроен. Командир римского отряда, видя, насколько сильна неумолимая и закоренелая злоба иудеев, затаенная ими на Павла, насколько неутомимы они в своем желании навредить ему и насколько сам он, не желая того, оказался близок к тому, чтобы сделаться соучастником их преступного предприятия, решился как можно скорее перевести Павла туда, где иудеи не смогут достать его. Тысяченачальник принял это донесение, ужасаясь и возмущаясь подлостью и кровожадностью этих иудеев. И, судя по всему, он опасался, что иудеи, в случае если он удержит Павла в крепости, пусть и под усиленной охраной, так или иначе, перебив стражу или устроив в крепости пожар, найдут-таки способ довести свои козни до конца. Поэтому, что бы ни случилось с ним потом, он желает, насколько это было в его силах, защитить Павла, так как, полагает он, Павел не заслуживает такого отношения к себе со стороны иудеев. Какую же грусть навевает это наблюдение, когда мы убеждаемся в том, что иудейские первосвященники, получив уведомление о готовящемся покушении на жизнь Павла, санкционировали его и приняли в нем участие, тогда как римский тысяченачальник исключительно из понятий о справедливости и человеколюбии, узнав о том, решил расстроить их злой замысел и взял на себя труд довести это дело до конца.
1. Тысяченачальник приказывает крупному по численности подразделению римского войска приготовиться и выйти в Кесарию под его началом, чтобы препроводить Павла к правителю Феликсу, где можно было рассчитывать на более скорое и справедливое разрешение дела Павла, чем в синедрионе. Никак не могу понять, почему командир римского отряда не освободил Павла, причем без всякого злоупотребления своим служебным положением, и почему он не предоставил апостолу возможности самому защитить себя, ведь никто не отдавал ему под стражу Павла как преступника, да и сам он не скрывал того, что нет в нем никакой вины, достойной оков, ст. 29. Поэтому тысяченачальнику надлежало точно так же позаботиться о свободе Павла, как он позаботился о его жизни, однако командир римского отряда побоялся навлечь на себя этим гнев иудеев. Или же, возможно, найдя Павла столь неординарным человеком, тысяченачальник гордился тем, что содержит его в неволе и покровительствует ему, и указание на мощный конвой, в сопровождении которого он отправил Павла в Кесарию, подсказывает именно эту мысль. Два сотника (сотник - командир войскового подразделения, сотни) были задействованы в этом деле, ст. 23, 24. Сотники должны были приготовить воинов пеших двести, по всей видимости, тех самых, которые находились под их началом, чтобы идти в Кесарию; кроме них конных семьдесят и стрелков двести, из числа тех, как полагают некоторые, которые составляли личную охрану тысяченачальника. Были ли они пешие или конные, не так важно; вероятнее всего, это были пешие воины, вроде легких пехотинцев, оруженосцев с пиками для прикрытия конных. Посмотрите, насколько справедливо Бог поступил с евреями, склонив их под римское ярмо, если понадобилась такая значительная часть римского отряда, для того чтобы воспрепятствовать евреям совершить гнуснейшее злодейство! Не понадобилось бы всей этой мощи, не понадобилось бы ни одного римского воина, для того чтобы помешать друзьям Павла спасти его, недостаточно было бы силы и на порядок большей, для того чтобы помешать Ангелу спасти его, если бы Богу угодно было спасти апостола так, как Он иногда спасал Своих. Однако:
(1) Командиру римского отряда хотелось таким образом открыто, на глазах у всех, разоблачить иудеев, этот своенравный и буйный народ, который обыкновенные служители правосудия не в силах были удержать в рамках должного и благопристойного, для чего и понадобился такой конвой, служащий устрашением. Заслышав о великом числе заговорщиков против Павла, тысяченачальник уже ни о чем другом не думал, как только о том, чтобы расстроить их предприятие.
(2) Богу же угодно было таким образом укрепить Павла. Так как Бог уже явился Павлу, то апостол был не только охраняем рукой дружеской, но и избавлен от руки вражеской. Тем не менее Павел на самом деле не желал такой охраны, по крайней мере, если он и желал ее, то не больше, чем Ездра (Ездр 8:22), так как точно так же верил во всемогущество Божье. Этой процессией апостол был обязан заботам самого командира римского отряда. Благодаря им Павел сделался знаменитостью и узы его о Христе сделались известными по всей стране, Фил 1:13. Поскольку о славе этих уз прежде было дано пророчество, они и должны были удостоиться настолько великой славы, что братья в Господе ободрились узами его, причем, когда этот великий проповедник сделался великим узником, те же самые узы больше охраняли его как человека, преданного своему народу и любящего свое отечество, чем охраняли от него как от язвы общества его народ и его отечество. Враги возненавидели Павла, а друзья, я подозреваю, отвергли его, и тогда командир римского отряда берет апостола под свое покровительство и заботится о том:
[1] Как облегчить путешествие Павла. «...Приготовьте также животных, чтобы, посадивши Павла, препроводить его...» Если бы гонители-иудеи вознамерились отослать Павла в Кесарию с habeas corpus (предписанием о представлении арестованного в суд для рассмотрения законности его ареста. – Прим. переводчика.), то они погнали бы его пешком или же, привязав его к арбе либо саням, посадили бы за спиной одного из конников. Однако командир римского отряда счел апостола человеком благородного происхождения, хотя он и являлся его узником, и приказал приготовить для него лучшее животное для верховой езды, вовсе не опасаясь того, что Павел может от него убежать. Более того, в приказе командира римского отряда значилось не одно животное, а несколько. Они были необходимы для того, чтобы посадить на них Павла, что наводит нас на мысль, что апостол либо оказался в привилегированном положении, признаком которого было право на пристяжную лошадь, либо, что более вероятно, приобрел право, в случае если ему не понравится одно животное, выбрать другое. Или же (как считают некоторые толкователи) несколько животных было выделено Павлу для его друзей и спутников, ибо многим захотелось пойти вместе с ним, для того чтобы развлечь апостола в путешествии и послужить ему.
[2] Как обеспечить безопасность Павла. Римские воины действовали в строгом соответствии с приказом своего командира препроводить апостола в целости и сохранности к правителю Феликсу, которому надлежало и передать его, так как правитель Феликс являлся высшим должностным лицом среди иудеев в гражданской сфере, как и командир римского отряда - в военной. Римские историки много пишут об этом Феликсе как о человеке низкого происхождения, который благодаря своей хитрости, пронырливости и козням достиг положения правителя в Иудее. Вот что о его отправлении этой должности сообщает Тацит (История. 5.9): Per omnem saevitiam ac libidinem jus regium servili ingenio exercuit-Особой жестокостью и сластолюбием отличался Антоний Феликс - раб на троне. На суд такого человека и был приведен бедный Павел, и все же ему лучше было оказаться в руках Феликса, чем в руках первосвященника Анании! Теперь уже, после формальной передачи Павла в соответствии с требуемой процедурой, узника следовало защищать, как какого-нибудь князя.
2. Командир римского отряда приказывает, в целях большей безопасности Павла, вывести его с третьего часа ночи, как толкуют это место одни, через три часа после захода солнца, чтобы предпринять путешествие в свежую ночную пору, ведь эти события происходили после праздника пятидесятницы (то есть в самом разгаре лета). Другие понимают это место так: с третьего часа после полуночи, в три часа, около трех часов утра, чтобы иметь день в запасе и выйти из Иерусалима прежде, чем проснутся враги Павла, и тем самым предотвратить народное возмущение, оставив врагам рыкать по пробуждении, подобно львам, упустившим свою добычу.
3. Он пишет письмо Феликсу, правителю этой провинции, чем снимает с себя все дальнейшее попечение о Павле и передает его дело на рассмотрение Феликсу. Это письмо приводится здесь totidem verbis - дословно, ст. 25. По всей видимости, Лука, будучи историком, имел в своем распоряжении экземпляр этого письма, когда сопровождал Павла в этом путешествии. Итак, это письмо состоит из нескольких частей:
(1) Приветствие, которое командир римского отряда посылает правителю, ст. 26. Он называет его достопочтенный правитель Феликс; такое подчеркнуто официальное обращение к вышестоящему должностному лицу, его превосходительству и т.п., есть нечто само собой разумеющееся. Командир римского отряда приветствует его, желает ему здоровья и процветания, чтобы он радовался, чтобы он радовался вовеки.
(2) Справедливое и беспристрастное изложение командиром римского отряда дела Павла.
[1] Павел весьма раздражал иудеев. «Сего человека Иудеи схватили и намеревались убить его». Однако эта информация, возможно, не заставила Феликса, хорошо знавшего нравы иудейского народа, плохо подумать о Павле, ст. 27.
[2] Тысяченачальник выступил в защиту Павла потому, что тот являлся римским гражданином. «Когда они приготовились убить его, я, пришед с воинами, с большим войском, отнял его». Этот поступок, совершенный в отношении римского гражданина, представлял командира римского отряда в выгодном свете перед лицом правителя.
[3] Он не сумел понять ни существа дела, ни того, что сделало Павла столь ненавистным в глазах иудеев и столь противным их злой воле. Предпринимая надлежащие следственные мероприятия по его делу, тысяченачальник привел его в синедрион (ст. 28), чтобы испытать апостола там в надежде, что жалобы синедриона или его собственное признание помогут ему выяснить причину народного возмущения, но нашел, что Павла обвиняют в спорных мнениях, касающихся закона их (ст. 29), касающихся чаяния воскресения мертвых, ст. 6. Командир римского отряда, будучи человеком благоразумным и честным, придерживался добрых принципов и поступал человеколюбиво. И все же, посмотрите, как вскользь говорит он в своем письме о загробном мире и о величии этого мира, как если бы это был всем понятный вопрос, в котором все, кроме саддукеев, были согласны, и как если бы эти спорные мнения касались только закона их, хотя этот закон имел величайшее значение для всего рода человеческого! Или же, возможно, командир римского отряда имеет в виду иудейские обряды, а не учения, и тот спор, который, как он понял, был у иудеев с Павлом, касался умаления значимости и обязательности обрядового закона, о чем, по его мнению, не стоило упоминать даже вскользь. Римляне позволяли покоренным ими народам отправлять свои собственные религиозные обряды и никогда не навязывали своих. Однако, как блюстители общественного порядка, они ни под каким предлогом не допускали надругательств над религиозной свободой и религиозной терпимостью в ущерб другим.
[4] И, как понял командир римского отряда, на Павле в этом деле нет никакой вины, достойной смерти или оков, более или менее доказанной или расследованной. В силу своей озлобленности иудеи сделались ненавистными в этом мире, попрали свою славу и неподобающе, унизительно обошлись со своим венцом, обесчестили свое собрание, свой закон и свое святое место, а теперь выступают против Павла, словно бы это он запятнал их честь; однако была ли такая вина его достойна смерти или оков?
(3) Передача дела Павла Феликсу, ст. 30. «А как до меня дошло, что Иудеи злоумышляют на этого человека, чтобы расправиться с ним без суда и следствия, то я немедленно послал его к тебе, достойному возглавить расследование этого дела и вынести по нему суждение, приказав и обвинителям идти за ним, если они того хотят, и говорить на него пред тобою, ибо, воспитанный воином, я нисколько не посягаю на судейство. Итак, будь здоров».
4. На этом основании Павла препроводили в Кесарию. Воины среди ночи благополучно вывели его из Иерусалима, оставив заговорщикам право решить между собой, стоит ли им есть и пить до того, как они умертвят Павла, или не стоит. И если они не пожелали раскаяться в преступной клятве, острие которой было обращено против Павла, то, по крайней мере, им нужно было раскаяться в том, что они поспешно поклялись против самих себя. И не жалко, если кто из них замучит себя до смерти во исполнение своей клятвы и в досаде на то, что их злоумышления были раскрыты. Павла сопроводили до Антипатриды, расположенной в семнадцати милях от Иерусалима, на полпути к Кесарии, cт. 31. Оттуда двести пеших воинов и двести стрелков возвратились в казармы крепости. Отныне Павел находился в безопасности, и необходимости в мощной вооруженной охране уже не было, хотя конные все же могли проследовать с ним в Кесарию, и сделать это необходимо было как можно быстрее. Так и поступили, но не только для того, чтобы их труд не оказался напрасным, но и для того, чтобы в точности исполнить приказ командира римского отряда. Здесь показан образец того, как должны поступать слуги: они не только послушно исполняют повеления, но и действуют благоразумно, осторожно, расчетливо для большей пользы своих господ.
5. Узника Павла передали в руки Феликсу, ст. 33. Служащие отдали Феликсу письмо и представили ему Павла, исполнив тем самым свой долг. Павел никогда раньше не водил знакомств с важными особами и не вращался в высшем обществе; всюду, куда бы апостол ни приходил, он общался только с учениками. Тем не менее Божье провидение допустило его страдания именно в таких обстоятельствах, когда благодаря страданиям он мог свидетельствовать о Христе также и перед великими мира сего. Так исполнилось пророчество Христа о том, что пред правителями и царями поставят Его учеников за Него, для свидетельства пред ними, Map 13:9. Правитель, спросив, из какой области Римской империи происходит родом этот узник, узнал, что из Киликии (ст. 34), и:
(1) Пообещал Павлу скорый суд, ст. 35. «Я выслушаю тебя, когда явятся твои обвинители. В суде полагается выслушивать обе стороны».
(2) Повелел узнику Павлу находиться под стражею в Иродовой претории, в каком-то из помещений этого дворца, названного именем Ирода Великого, этот дворец построившего. Во дворце Павел имел возможность познакомиться с вельможами, посещающими дворец правителя, и, несомненно, эти знакомства окажутся для апостола нелишними.
Мы оставили Павла на положении узника в Кесарии, в судебном присутствии Ирода, ожидающим близящегося суда; в начале заключения дело апостола продвигалось очень быстро, зато потом крайне медленно. В этой главе правитель Феликс предъявляет Павлу обвинение и рассматривает его дело. Итак:
I. В судебном присутствии появляются обвинители апостола, и узник предстает перед судом, ст. 1, 2.
II. Тертулл, нанятый обвинителями в качестве советника по делу, начинает процесс, перегружая обвинение лестью в адрес судьи и злобой в адрес узника, ст. 2-8.
III. Иск поддерживают свидетели, или даже больше обвинители, чем свидетели, ст. 9.
IV. В своей защитительной речи узник обращается к правителю с выражением должного почтения (ст. 10);
требует представить доказательства, подтверждающие обвинение (ст. 11-13);
отвергает обвинение; признает правду и приводит безупречное исповедание веры, по причине которой, согласно заявлению апостола, иудеи и ненавидят его (ст. 14-16);
дает более подробное свидетельство о событиях, произошедших за все время с того момента, когда иудеи схватили его; наконец, призывает их указать, какое зло сделал он, по их мнению, ст. 17-21.
V. Судебный процесс откладывается, а узник остается в заключении, ст. 22, 23.
VI. Узник и судья ведут частные переговоры, с помощью которых один надеется доставить благо другому, а другой - получить взятку, однако надежды того и другого не сбываются, ст. 24-26.
VII. Заключение Павла затягивается до прибытия нового правителя, назначенного на эту должность спустя два года (ст. 27), на протяжении которых апостолом пренебрегают не меньше, чем вокруг него суетились вначале.
Стихи 1-9. По всей видимости, тысяченачалъник Лисий, отправив Павла в Кесарию, уведомил первосвященников и других из числа выступивших против Павла о том, что, в случае если у них есть в чем обвинять его, пусть они последуют за ним в Кесарию, где найдут и его, и судью, готового их выслушать. Лисий, очевидно, полагал, что им не захочется иметь лишние хлопоты, но, увы, на что только не решается озлобленность!
I. Судебный процесс против Павла был открыт и имел довольно энергичное начало.
1. Времени никто зря не терял, ибо не прошло и пять дней, как обвинители уже предстали перед судом, готовые представить свои обвинения. Когда пришло время обвинять Павла, все остальные дела были отложены в сторону, причем сразу же. Вот насколько злонамеренные похотливы на зло! Эти пять дней предлагают отсчитывать со дня ареста Павла, и это предложение является самым разумным, ведь Павел сам говорит (ст. 11), что было не более двенадцати дней тому, как он пришел в Иерусалим, из которых семь дней апостол провел, очищаясь в храме, так что те пять дней, о которых идет речь, следует отсчитывать начиная с последнего дня очищения Павла в храме.
2. Люди, еще совсем недавно сами судившие Павла, теперь выступают в качестве его обвинителей. Сам первосвященник Анания, начальствовавший в предыдущем суде над Павлом, теперь выступает с заявлением, обвиняющим апостола. Во всем этом удивляет то, что:
(1) Первосвященник так унизился и совершенно позабыл достоинство своего сана. Первосвященник становится доносчиком: он оставляет служение в Иерусалимском храме для того, чтобы сделаться обвинителем в Иродовой претории! Бог по справедливости делал священников презренными и униженными тогда, когда они так поступали, Мал 2:9.
(2) Первосвященник был вынужден изобличить самого себя и обнаружить перед всеми свое враждебное отношение к Павлу! Когда люди высшего звания затаивают против кого-либо злобу, они, как правило, используют для борьбы против ненавистного им человека других людей, действуя, таким образом, из-за кулис по причине позора предприятий подобного свойства. Анания же безо всякого стеснения обнаружил себя перед всеми и каждым заклятым врагом Павла. Первосвященника в знак солидарности сопровождают старейшины, желающие поддержать обвиняющую сторону, так как достаточно напористых частных поверенных в деле обвинения Павла, по их мнению, найти не удалось. Старательность, которую проявляют нечестивые в злых делах, их изобретательность, последовательность и неутомимое прилежание должны устыжать и побуждать нас оставлять бездушие, вялость и безразличие к добрым делам.
II. Обвиняющая сторона начинает судебный процесс по делу Павла. Обвинители пришли с некоторым ритором Тертуллом. Это был римлянин, хорошо разбиравшийся в римском законодательстве и искусный в латыни; такой человек лучше всего годился для ведения судебного дела перед лицом римского правителя, так как мог, по всей видимости, приобрести его расположение. Хотя сердца первосвященника и старейшин и были достаточно язвительными, языков своих они все же не посчитали достаточно колючими, а потому пригласили в качестве помощника-обвинителя Тертулла, известного в тех местах острослова. Конечно же, они хорошо ему заплатили, причем, скорее всего, из сокровищницы храма, распоряжаться которой синедрион имел право, но только по делам, касающимся всего собрания израильтян, и, следовательно, по настоящему делу истощать ее им не следовало. Павел был доставлен в судебное присутствие правителя Феликса. ...Он был призван... (ст. 2). Теперь нанятому синедрионом Тертуллу должно было выступить от имени обвинителей с заявлением, обвиняющим Павла. Итак, предстояло выступить человеку, готовому сказать за плату все, что угодно; продажные языки так и поступают. Нет дела, до такой степени неправедного, чтобы по нему не нашлось советника, и все же мы питаем надежду на то, что многие частные поверенные в делах в достаточной степени праведны, для того чтобы не выступать в защиту заведомо неправедного дела. Однако Тертулл был не из их числа: об этом свидетельствует его речь (или, по меньшей мере, конспект его речи, так как, если судить по речам Цицерона, в подобных обстоятельствах римские законники имели обыкновение много разглагольствовать), состоящая из грубой лести и обмана; в ней зло называется добром, а добро - злом.
1. Одному из злейших людей здесь рукоплещут так, как если бы он был одним из добрейших благодетелей, и лишь потому, что он выступает судьей по делу. Римские историки, в том числе и еврей по национальности Иосиф Флавий, описывают Феликса как злодея из злодеев. Рассчитывая получить мзду в суде, он допускал всякого рода беззакония и, опекая и защищая вероломных убийц, выступал великим притеснителем, злонамеренным и алчным (Иосиф Флавий. Иудейские древности, 20.162-165). Несмотря на известные качества Феликса, Тертулл, действуя от имени первосвященника и старейшин и, возможно, по их прямому указанию, а также исходя из каких-то собственных соображений, расточает комплименты в адрес Феликса, превознося его до небес, словно бы он был правителем, каких до сих пор свет не видывал. Хуже всего было то, что эти восхваления шли от лица первосвященника и старейшин, и это несмотря на то, что еще совсем недавно правитель показал в себе образец враждебного отношения ко всему священническому сословию. Дело в том, что именно он убил первосвященника Ионафана (одного из первосвященников), который оскорблял его своими излишне резкими обличениями в тираническом правлении; причем это убийство было совершено руками неких злодеев, которых правитель нанял и которые продолжали убивать за деньги и впоследствии. Cujus facinoris quia nemo ultor extitit, invitati hac licentia sicarii multos confodiebant, alios propter privatas inimicitias, alios conducti pecunia, etiam in ipso templo - Поскольку это святотатственное убийство осталось безнаказанным, разбойники впоследствии стали убивать как своих личных врагов, так и тех, против кого их стали нанимать за деньги, притом и в самом храме. И все же, желая обязать Феликса удовольствовать их расправой над Павлом и отплатить им этакой любезностью за любезность (ведь не обратить никакого внимания на убийство первосвященника Ионафана и на все остальное и было этакой любезностью), первосвященник и старейшины превозносят правителя, выставляя его за величайшее благословение из всех, когда-либо выпадавших на долю их собрания и народа в целом.
(1) Они с готовностью воздают должное правителю, говоря (ст. 3): «Тебе мы, то есть священники и старейшины, обязаны многим миром, видя в тебе своего покровителя и защитника, и твоему попечению время от времени, то есть твоей мудрости, заботе и бдительности, благоустроением сего народа». Следует воздать должное Феликсу, способствовавшему подавлению восстания под руководством того самого египтянина, которого имел в виду командир римского отряда (гл 21:38);
но разве слава этого дела способна защитить его от справедливого обвинения в тирании и притеснениях, которые он устроил впоследствии? Обратите здесь внимание на следующее:
[1] Несчастье знатнейших из вельмож, причем несчастье величайшее, заключается в том, что их заслуги без меры превозносятся и нет никого, кто правдиво рассказал бы им об их пороках; вот почему они коснеют и утверждаются в грехе.
[2] С помощью лести злодеи толкают князей на еще худшие дела. Католические епископы, облеченные неограниченной церковной властью и привыкшие к ней, помогают преследовать Христовых служителей при помощи льстивых слов и слов ласкательства в отношении узурпаторов и тиранов, превращая их в орудие своей ненависти, чего и теперь при помощи лести желал добиться от Феликса первосвященник.
(2) И обещают ему хранить о том благодарную память (ст. 3): «Всегда и везде, то есть во все времена и во всех местах, мы будем восхищаться, принимать и со всякой благодарностью признавать это, достопочтенный Феликс. Мы готовы при всякой возможности свидетельствовать о тебе, что ты мудрый и добрый правитель и весьма необходим для страны». И если бы Феликс воистину был таким правителем, то, естественно, и его благодеяния нужно было бы принимать со всякой благодарностью. За все блага, какие мы получаем от правителей, в особенности же тогда, когда у власти стоят мудрые и добрые правители, нам следует благодарить и Бога, и человека. Отчасти те самые почести, которых достойны магистраты, как раз и заключаются в том, что мы бываем признательны им за тот мир, которым мы наслаждаемся во время их правления, и за то благоустроение, которое мы имеем благодаря их благоразумию.
(3) Поэтому они надеются на его благоволение и в этом деле, ст. 4. Они дают ему понять, что нисколько не желают отнимать у него время. «Мы не станем много утруждать тебя». Тем не менее они рассчитывают на его терпение. «...Прошу тебя выслушать нас кратко...» Цель этого обращения – ad captandam benefolentiam - убедить его одобрить их дело; и, прекрасно понимая, что их исковое заявление вскоре обнаружит не столько предмет обсуждения, сколько их злой умысел, они желают таким образом снискать расположение к себе правителя. Всем известно, что первосвященник и старейшины занимали весьма враждебную позицию по отношению к римскому протекторату и были стеснены всяким проявлением гнета со стороны римлян, поэтому в сердцах первосвященника и старейшин скрывалась ненависть к Феликсу. Но, стараясь добиться своей цели и покончить с Павлом при посредстве нанятого ими ритора, участника этого процесса, они выказывают Феликсу свое почтение, как в свое время выказывали его Пилату и самому римскому императору, когда гнали нашего Спасителя. Князья не могут всегда правильно судить по рукоплесканиям о чувствах своих подданных, ибо лесть - это одно, а истинная преданность - совершенно другое.
2. Одного из величайших людей обвиняют здесь так, как если бы он был одним из отъявленнейших злодеев, и лишь потому, что он является подсудимым. Отзвучали фанфары лестных слов, в которых невозможно найти ни крупицы смысла, и Тертулл переходит к делу, состоящему в том, чтобы изложить его высокопревосходительству пункты искового заявления против узника, представленного на его суд. Эта часть его речи отвращает от себя издевательством говорящего над истиной в такой же мере, в какой прежняя отвращала от себя его лицемерием. Мне жаль этого человека, и я полагаю, что лично он не питал к Павлу враждебности, а потому, пороча его, не задумывался о том, что говорит, как, впрочем, не задумывался и тогда, когда грубо льстил Феликсу. Но как не огорчаться на то, что знающий и здравомыслящий человек имеет такой, так сказать, продажный язык, и как не сердиться на тех сановитых мужей с такими злыми сердцами, которые вложили эти слова в его уста. Здесь Тертулл предъявляет Павлу от лица первосвященника и старейшин два обвинения:
(1) Одно обвинение заключалось в том, что действия Павла нарушили общественное спокойствие в провинции. Учеников Христа невозможно было затравить, не представив их прежде в облике зверей; нельзя было и обойтись с ними наиболее жестоким образом, не представив их прежде злейшими из людей, и это несмотря на то, что даваемые им характеристики были абсолютно лживыми и не имелось ни малейшего повода говорить о них ложь. Чистота, пусть даже и вкупе с личным превосходством и достоинствами, не является защитой ни от наветов, ни, тем более, от клеветнических измышлений, внушаемых как правителям, так и простому народу для возбуждения в их сердцах озлобленности и подозрений; ибо, каким бы ложным ни было представляемое другой стороне мнение о фактическом положении дел, оно обязательно будет принято за истинное в том случае, когда его навязывают (как это было в данной ситуации) со всей степенностью и претензией на святость, а также с наглостью и многословием. Издревле клеветали и на Божьих пророков, говоря, что они мятежники, смутьяны, возмутители земли; клеветали и на Божий Иерусалим, говоря, что этот город мятежный и вредный для царей и областей (Ездр 4:15,19);
клеветали и на Господа Иисуса, говоря, что Он губит народ и запрещает давать подать кесарю. То же самое происходит здесь и теперь: здесь так же клевещут и на Павла; и, хотя все обвинение от начала и до конца ложно, доказывается оно со всей вообразимой убежденностью. Обвинители нисколько не сомневаются в своем успехе: «Мы подозреваем его в том, что он является врагом народа» - и с уверенностью заявляют об этом как о деле, совершенно бесспорном: «Мы находим сего человека таковым; мы находили его таковым уже не раз и довольно продолжительное время». Они говорят об апостоле так, как если бы он был изменником и разбойником, осужденным судом. Но, как бы там ни было, в таком представлении Павла не было ни доли правды; и если бы суд на самом деле задался целью исследовать действительный характер Павла, то было бы установлено обратное тому, что теперь о нем сообщалось.
[1] Будучи благодетелем, Павел являлся великим благословением для своего отечества. Его искренность и человеколюбие были достойны подражания; апостол был благословением для всех и каждого и никого никогда не оскорблял, и все же здесь он назван язвою общества, ст. 5. «Мы нашли сего человека» Аощду pestem - «чумою для народа, распространителем чумы», из чего следует, что апостола считали человеком непокорным, порочным и злым, мятежником, нарушающим общественный порядок всюду, где бы он ни появлялся. По их мнению, Павел в свое время сделал обществу больше зла, чем могла сделать чума. Зло, которое он творил, распространялось, подобно заразному заболеванию, при этом он делал окружающих такими же порочными, каким был сам. Это зло было чревато таким же неизбежным и смертельным исходом, как и чума, поскольку губило и истребляло, опустошая на своем пути все. Этого зла нужно было бояться, и от него следовало обороняться, как от моровой чумы. Павел произнес много замечательных проповедей и сделал много добра, и теперь за все это его называют язвой общества.
[2] Будучи миротворцем, Павел проповедовал Евангелие, прямой целью которого было уничтожить всякую вражду и установить подлинный и вечный мир. Павел сам жил тихо и мирно и учил поступать точно так же своих ближних. Несмотря на это, апостола представляют здесь возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной. Иудеи вообще были настроены против римского владычества, причем самыми нетерпимыми из них были те, кто и в других вопросах проявлял наибольший фанатизм. Феликс знал об этом и потому был вынужден пристально наблюдать за таковыми. И вот теперь обвинителям хочется убедить Феликса в том, что Павел как раз и является тем самым человеком, который склонял евреев к проявлению подобных настроений, тогда как людьми, сеявшими в еврейской среде раздор и мятеж, выступали сами обвинители, о чем и сами они хорошо знали. Причина же, по которой они возненавидели Христа и Его учение, состояла в том, что Он отказался возглавить народное восстание против римлян. Будучи резко отрицательно настроенными против Павла, иудеи во всяком месте подстрекали народ к шумным выступлениям против апостола; они поднимали мятеж всюду, где бы он ни появлялся, чтобы затем возвести на него клевету и обвинить апостола в том, что якобы это он является возбудителем мятежа. Так точно и Нерон, спустя некоторое время после описываемых событий, велел поджечь Рим, а затем возложил за это вину на христиан.
[3] Испытывая христианскую любовь к ближнему, Павел не притязал на исключительность и сделался слугой всех ради общего блага. Несмотря на это, Павла выставили здесь представителем Назорейской ереси, буквально поборником этой ереси. Когда Киприана Коринфского приговорили к смерти за исповедуемую им христианскую веру, тогда в его приговоре было записано, что он является auctor iniqui nominis et signifer - начальником и знаменосцем нечестивого учения. Павел и в самом деле был деятельным вождем и распространителем христианского движения. Однако,
Во-первых, считать христианское вероучение сектантством совершенно неправильно. Павел не привлекал людей ни партийным, ни личным мнением и не пытался сделать собственные взгляды правилом их поведения. Истинное христианское вероучение утверждает общечеловеческие ценности, проповедует людям Божье благоволение и являет нам Бога во Христе, примиряющего с Собой мир. Поэтому нельзя допускать даже и мысль о том, что христианское вероучение берет свое начало из каких-то ограниченных или частных интересов, откуда проистекают всякие ереси. Настоящей целью истинного христианства является единство всех сынов человеческих и объединение их в одно. Приобретая полноту власти над душами и овладевая сердцами людей, христианское вероучение стремится сделать их кроткими и молчаливыми, мирными и любящими, послушливыми во всем и доставляющими благо друг другу, вот почему оно далеко отстоит от сектантства, ведущего к разделению и сеющего раздоры. Истинное христианское вероучение не учит людей стремиться к земным благам или выгодам, а потому его нельзя считать сектантством. Сектанты руководствуются материальной выгодой, стремятся стяжать богатство и занять высокое положение в обществе, а исповедующие христианство настолько от этого далеки, что вследствие своего исповедания, напротив, несут материальные потери и лишаются всего, что дорого им в этом мире.
Во-вторых, христианское вероучение несправедливо названо здесь Назорейской ересью, что представляет Христа уроженцем из Назарета. Здесь содержится намек на то, что из Назарета не может быть ничего доброго, между тем Христос родился в Вифлееме, где и надлежало родиться Мессии. Однако нашему Господу угодно было назвать Себя Иисусом Назореем, гл 22:8. Также и Писание прославляет это имя, Мф 2:23. Поэтому христианам не прилично стыдиться называться одним именем со своим Учителем, какой бы уничижительный смысл в него ни вкладывали.
В-третьих, не правда то, что Павел был основателем или знаменосцем ереси, ведь Павел призывал идти не за собой, а за Христом, проповедовал не себя, а Христа Иисуса.
[4] Павел почитал храм, ибо это место избрал Господь, чтобы там пребывало имя Его, вот почему он еще совсем недавно с благоговением посещал богослужения в храме. Однако вопреки этим фактам апостола обвиняют в стремлении осквернить храм, в умышленном желании осрамить его и нарушить заведенный в нем порядок, ст. 6. Обвинители мало преуспели в доказательной стороне дела, ибо все приведенное ими в качестве фактов было совершенной ложью, впрочем, они и сами это знали, гл 21:29.
(2) Другое обвинение заключалось в том, что командир римского отряда воспрепятствовал отправлению правосудия в отношении Павла.
[1] Они теперь заявляют, что они взяли Павла и хотели судить его по своему закону. Однако это была ложь: они вовсе не собирались судить его по иудейскому закону, вознамерившись вопреки всякому закону и всякой правде убить его (то есть растерзать), даже не выслушав того, что он имел сказать в свою защиту; они намеревались под видом препровождения Павла в свой верховный суд предать его в руки головорезов, поджидавших апостола в засаде с целью его физического уничтожения. И этот суд они называют судом по своему закону? Когда люди знают, как они должны поступать, им легко говорить, что они сделали то или другое, хотя ни о чем подобном они и не помышляли.
[2] Они бросают тень на командира римского отряда, словно бы он действовал с насилием, укрывая Павла от их правосудия. В действительности же в той ситуации тысяченачальник не только поступил правосудно в отношении апостола, но и проявил великое, на какое был только способен, человеколюбие в отношении самих обвинителей, не дав им совершить преступление, вину за которое они намеревались возложить на самих себя. «...Тысяченачальник Лисий пришед, с великим насилием» (в действительности же с не большим необходимого) «взял его из рук наших и послал к тебе...» (ст. 7). Посмотрите, в какую ярость привело гонителей Павла то, что их ожидания не оправдались, хотя им и следовало бы за все благодарить командира римского отряда. Давид, который был разъярен и уже готов был пролить кровь, возблагодарил остановившую его Авигею и Бога, пославшего ее для этого, ибо вскоре после того Давид вразумился и понял свою ошибку. Эти же злонамеренные иудеи находят себе оправдание и называют своим недругом человека, не попустившего им (как говорит об этом Давид) пролить кровь и удержавшего их руки от совершения этого преступления.
[3] Они передают дело Феликсу, но все же при этом выказывают некоторую неловкость по той причине, что делают это вынужденно, потому что к этому их вынудил командир римского отряда, ст. 8. «Это он заставил нас потревожить твое превосходительство, а также и нас, поскольку»,
Во-первых, «он повелел и нам, обвинителям его, идти к тебе, чтобы ты выслушал обвинение, хотя дело Павла вполне можно было решить и в нижестоящей судебной инстанции».
Во-вторых, «тысяченачальник оставил тебе право испытать Павла и расследовать его дело, не удастся ли тебе через его признание узнать то, в чем мы обвиняем его».
III. Первосвященник и старейшины соглашаются с представленным Тертуллом обвинением, ст. 9. И Иудеи подтвердили, сказавши, что это так.
1. По мнению некоторых, речь здесь идет о том, что обвиняющая сторона в подтверждение истинности своих обвинений представила свидетелей, которые под присягой выступили с подробными показаниями по делу, а затем присягнули в них. Последнее представляется весьма вероятным, так как, заполучив в лице Тертулла советника обвинения, готового сказать все, что было нужно иудеям, они нашли себе и свидетелей, готовых за плату поклясться в том же самом.
2. Но, скорее всего, речь здесь идет все же о согласии первосвященника и старейшин с тем, что сказал Тертулл. Феликс спросил их: «Итак, изложив дело, все ли вы сказали, что хотели?» На что был дан ответ: «Да, точно так»; тем самым первосвященник и старейшины возложили на себя ответственность за всякую ложь, произнесенную Тертуллом в его обвинительной речи. Одни, которым недостает памяти и силы воли, чтобы не творить зла заодно с другими, у которых есть и память, и сила воли, и, наконец, третьи, неспособные выступать с речами и неискусные в ведении полемики на религиозные темы, - все берут на себя ответственность за преступные деяния, творимые окружающими их людьми, когда высказываются одобрительно: «Да, это так», повторяя сказанное и настаивая на том для того, чтобы совращать с прямых путей Господних. Немалое число людей, еще не научившихся молиться Ваалу, преисполнено такого нечестия, что готово встать на его защиту.
Стихи 10-21. Здесь Павел защищается самостоятельно, возражая по существу зачитанного Тертуллом искового заявления. В речи апостола во многом проявляется его дух премудрости и святости, в чем мы видим исполнение обещания Христа Своим последователям, что, когда их поведут к правителям и царям за Него, в тот час будет дано им, что сказать. И хотя Тертулл говорил подчас возмутительные вещи, Павел не прерывал его, предоставив ему возможность закончить свою речь в соответствии с правилами приличия и порядком ведения судебного заседания, по которому истец имел право завершить свое свидетельство прежде, чем ответчик приступал к заявлению об основаниях защиты. Когда же Тертулл закончил, Павел не разразился тотчас же пламенной речью, направленной против беззакония, несправедливости, злых времен и нравов (O tempora! O mores! - О, времена, о, нравы!), но ожидал разрешения судьи заговорить и наконец получил его. ...Правитель дает ему знак говорить... (ст. 10). Теперь, после разрешения правителя, апостолу дано право говорить свободно; такой свободы ему до сих пор гонители не давали. В своем выступлении Павел не стал нападать на Тертулла, который представлял чужие взгляды за вознаграждение и потому презирал собственные слова, а обратил острие своей защиты против тех, кто этого ритора нанял.
I. Павел с почтением обращается к Феликсу, выражая уверенность в том, что правитель не поступит с ним несправедливо. В речи апостола мы находим не льстивые комплименты наподобие тех, которыми Тертулл ублажал гордыню правителя, а, что вызывает к апостолу несравненно большее уважение, заявление о том, что он будет защищать свое дело свободнее, с совершенной уверенностью перед ним, считая его если не другом своим, то все-таки человеком справедливым и беспристрастным. Павел выражает надежду (о чем и говорит здесь) на то, что правитель проявит при разрешении данного дела выдающиеся качества, чем и обязывает его проявить их. Так может говорить человек, убежденный в своей непорочности, человек, чье сердце не обличает его, кто бы и как бы его ни упрекал. Будучи подсудимым, Павел не испытывает ни волнения, ни трепета; более того, он весьма рад, что его судьей оказался не сторонник его врагов, а человек, не заинтересованный в предвзятом решении дела. Более того, принимая во внимание личность судьи, Павел тем свободнее защищает свое дело; но почему? Павел не говорит: «Мне известно, что ты судья беспримерной справедливости и честности, ненавидящий подношения и взятки и творящий суд в страхе Божьем, потому что ты не взираешь на лица», поскольку у апостола нет законных оснований говорить подобное о Феликсе. Поэтому Павел и не говорит этого, хотя бы такая речь и обернулась для него большой благосклонностью к нему правителя. Вместо этого Павел говорит: «Я тем свободнее буду защищать мое дело, потому что мне известно, что ты многие годы справедливо судишь народ сей», ведь так оно и было на самом деле, и если так, то:
1. Феликс может подтвердить, основываясь на собственном опыте, что ранее никаких официальных обвинений против Павла не выдвигалось. Такой шум, какой подняли обвинители из иудеев, обычно поднимали против закоренелых преступников, и, хотя правитель уже долгое время занимался здесь судебной практикой, Павел еще ни разу не был судим им. Поэтому, по мнению правителя, Павел не был таким опасным преступником, каким его пытались представить ныне.
2. Феликс неплохо разбирался в иудейских вопросах, знал нрав и дух этого народа. Он знал, как ревностно иудеи соблюдали свои постановления, с какой яростью и с каким изуверством относились ко всему тому, что было противно им, какими неуживчивыми и упрямыми они были в большей своей массе. Поэтому правитель мог делать на это поправку, выслушивая обвинения иудеев в адрес Павла, и не обращать внимания на то, что исходило по большей части из их злого умысла, догадываться о котором у правителя были основания. Хотя Феликс и не знал Павла прежде, он, тем не менее, знал его гонителей и потому мог догадываться о том, что за человек был приведен к нему для суда.
II. Павел отрицает все то, за что его привлекли к суду, отрицает все то, на основании чего иудеи и создали ему соответствующую репутацию. Иудеи обвиняли Павла в двух злодеяниях - в возбуждении мятежа и в осквернении храма, но в решение таких дел римские правители обычно не вникали, а потому иудеи рассчитывали на то, что правитель возвратит им Павла для суда по собственному их закону. Вот, собственно говоря, и все, что им хотелось добиться от Феликса. Павел же желал другого: хотя Феликс и не расследует подобных дел, он, тем не менее, обязан защитить человека, которого несправедливо обвиняют люди, исполненные, как ему хорошо известно, вражды и неприязни. Поэтому правителю необходимо было принять к сведению следующие пояснения Павла (и все сказанное апостол готов, в случае необходимости, подтвердить с помощью свидетелей):
1. Павел посетил Иерусалим с единственной целью - прославить Бога в мире и святости - и был весьма далек от желания возбудить в народе мятеж или осквернить храм. Он посетил храм с тем, чтобы не отставать в своем вероисповедании от иудеев, а вовсе не с тем, чтобы нанести им публичное оскорбление.
2. С момента прихода Павла в Иерусалим прошло двенадцать дней, и из этих двенадцати дней, проведенных им в Иерусалиме, шесть были проведены апостолом в неволе. Его разлучили с народом, так что невозможно себе даже и представить, как в столь короткое время он сумел совершить те самые злодеяния, в которых его теперь обвиняют. Что до образа жизни Павла в других странах, то иудеи ничего определенного об этом не знают, кроме тех сомнительных сообщений, которые весьма пристрастно представляют апостола.
3. Павел проводил в Иерусалиме время очень тихо и мирно, не привлекал в себе внимания и никого не тревожил. Если бы то, что он возбуждал среди Иудеев мятеж, было правдой, то ему непременно понадобилось бы создать в Иерусалиме свою партию, однако он этого не сделал. Он посещал храм и присутствовал там во время общих богослужений. Он бывал в синагогах, где читали и толковали закон. Он ходил по городу, навещая родственников и друзей, и общался с народом в местах собраний. Павел был незаурядным человеком, в котором кипело желание деятельности, но, несмотря на это, его нельзя было обвинить ни в чем противном интересам веры или иудейской нации.
(1) Не было в Павле и духа противоречия, которым бывают исполнены зачинщики мятежей; не был он расположен к тому, чтобы ссориться и противопоставлять себя своим ближним. Его не видели с кем-либо спорящим, не был он у всех на виду человеком, оскорбляющим людей образованных каверзными придирками или приводящим в недоумение людей немощных и простых искусными уловками и хитростью. Павел был готов, если бы его о том попросили, дать отчет о своем вероучении и наставить в нем своих ближних. Он никогда не искал повода для ссоры с кем-либо из-за своего вероучения, не превращал религию в предмет дебатов, споров и извращенных дискуссий, но всегда старался вести себя мирно и с почтением, кротко и с нежностью.
(2) Не было в Павле и духа непокорности. «Меня не находили производящим народное возмущение, возбуждающим народ против иудейских правителей или императора, порождающим в народе страхи и предубеждения относительно общественных дел, сеющим раздоры и разногласия между иудеями». Павел вел себя так, как и полагается вести себя христианину и служителю, то есть с любовью, кротостью и покорностью законной власти. Оружия его воинствования были не плотскими: апостол никогда не призывал и даже не помышлял браться за оружие в целях благовествования или защиты проповедников Евангелия. Павел вполне мог бы создать в народе не менее сильную партию, чем та, которую создали его враги, однако он никогда не предпринимал попытки пойти таким путем.
4. Что же касалось обвинений в том, что Павел выступил зачинщиком мятежей в других провинциях, то апостол был совершенно невиновен, так что иудеи не могли представить никакие обоснованные доказательства, ст. 13. «...Не могут доказать того, в чем теперь обвиняют меня...» Настоящим:
(1) Павел подтверждает свою невиновность, ибо, говоря: «Они не могут доказать этого» он тем самым подразумевает, что сказанное о нем не соответствует действительности. Апостол не являлся противником общественного строя: действительно, он никому никогда не причинял зла, но много и по-настоящему служил и с радостью желал оказать иудейскому народу еще больше благодеяний. Он был настолько далек от выражения неприязни в отношении иудеев, что, напротив, испытывал сильнейшую, какую только можно себе представить, любовь к ним и горел самым горячим желанием способствовать их благосостоянию, Рим 9:1-3.
(2) Будучи оклеветанным, голословно и необоснованно обвиненным Павел скорбит о своем несчастье. Уделом многих достойных людей нередко оказываются душевные раны, нанесенные таким же точно образом: их обвиняют в том, чего они, питающие к тому естественное отвращение и всеми возможными способами от того отстраняющиеся, не допускают даже в мыслях. Однако предметом радости таких скорбящих так же нередко оказывается свидетельство совести их об их непорочности.
(3) Павел обнаруживает перед судьей нечестие и неправду своих обвинителей, утверждающих то, что, как им самим было известно, они не могли доказать, и тем самым порочащих его имя, лишающих его свободы и угрожающих самой его жизни, согрешающих как против него, так и против судьи, толкая его своими лживыми показаниями на совершение противоправных действий.
(4) Павел взывает к совести судьи и побуждает правителя не терять бдительности, чтобы не дать заманить себя в западню, устроенную неистовством обвинителей. Судья обязан вынести приговор secundum allegata et probata -не на основании заявлений, а на основании доказательств, поэтому судья обязан расследовать, и исследовать, и хорошо расспросить, точно ли это так (Втор 13:14), в противном случае он не может вынести справедливое решение.
III. Павел приводит в отношении себя беспристрастные и обоснованные факты, освобождающие его от обвинения в совершении преступления и открывающее истинную причину гонений, воздвигнутых против него иудеями.
1. Апостол сообщает, что в глазах иудеев он является еретиком, в чем и заключается причина их озлобления на него. Командир римского отряда тогда обратил внимание (а теперь не мог не отметить того же и правитель) на необыкновенное неистовство гонителей Павла, но, не понимая истинной причины его, а лишь догадываясь, что вызвано оно может быть каким-то тяжким преступлением, они только на этом основании могли заключить, что Павел, несомненно, был злодеем из злодеев. Однако же посмотрите, какую трактовку происходящего дает здесь Павел: «Исповедуя учение, которое они называют ересью, или сектой, я действительно служу Богу отцов моих». Спор касался вероисповедания, а разногласия на религиозной почве, как известно, отличаются особой непримиримостью.
Примечание: нет ничего нового в том, что правильное служение Богу называют ересью, а наилучших служителей Божьих клеймят и поносят как сектантов. Духовно обновленные, протестантские церкви называют еретическими люди, которые сами, являясь еретиками, не желают духовного обновления. Не будем же и мы отступать от того или иного доброго пути на том основании, что в этом мире о нем сложилась дурная слава, ибо истинное и чистое христианское вероучение остается неуязвимым. Оно ничего не теряет оттого, что кто-то назвал его ересью, и уж тем более ничего не теряет оно оттого, что так назвали его первосвященник и старейшины.
2. Апостол оправдывает себя в том, что вменили ему в вину. Его назвали еретиком, однако он им не является, потому что:
(1) Он служит Богу отцов своих, а потому и правильно поклоняется. Павел не говорит: «Пойдем вслед богов иных, которых мы не знаем, и будем служить им», что обыкновенно говорит лжепророк, Втор 13:2. Если бы дело обстояло именно так, то его путь действительно можно было бы назвать ересью, уводящей от истины едва заметной боковой тропкой, путем опасным. Однако Павел служит Богу Авраама, Исаака и Иакова, не просто Богу, Которому поклоняются евреи, но Богу, Который заключил с ними завет, был их Богом и должен был называться ими своим Богом. Павел твердо держится этого завета и не противопоставляет ему других. Обетование, данное отцам, Павел проповедовал как исполнившееся детям их (гл 13:32,33) и как сам возносил свои молитвы Богу как Богу отцов их, так учил возносить их и других. Павел также ссылается и на благочестивую жизнь всех своих прародителей: «Я служу тому же самому Богу, Которому служили и все мои отцы». Его веру никак нельзя обвинить в привнесении чего-либо нового, поскольку она славится своей древностью и непрерывной чередой тех, кто ее исповедовал.
Примечание: когда мы служим Богу, тогда весьма отрадно взирать на Него как на Бога наших отцов. Наши отцы веровали в Него, и Он призирал на них и обещал быть их Богом и Богом их потомков. Он засвидетельствовал Себя их Богом, а потому если мы служим Ему так, как служили наши отцы, то Он будет и нашим Богом. Какое сильное ударение делается на этом: «Он... Бог отца моего, и превознесу Его» (Исх 15:2).
(2) Он верует всему написанному в законе и пророках, а потому правильно соблюдает обычаи своего служения Богу. Твердым основанием и правилом всего его исповедания является Священное Писание - его святая святых и пробный камень; апостол говорит и действует в полном соответствии с Писанием. Он принимает Писание полностью, принимает его на веру целиком; он также принимает Писание как непогрешимый авторитет для себя и не говорит ничего, кроме того, что в нем написано, о чем и свидетельствует, гл 26:22. Павел не устанавливает каких-то иных, помимо заключенных в Писании, обычаев исповедания веры или уставов, а потому не признает ни отеческих преданий, ни власти церкви, ни непогрешимости отдельно взятого человека или человеческого общества на земле, ни внутреннее озарение, ни человеческий разум. Апостол сделал Божественное откровение, каким оно предстает в Писании, законом своей жизни и смерти, так что он вовсе не еретик.
(3) Он принимает загробную жизнь, верит в воскресение мертвых и ожидает его, а потому правильно исповедует свою веру. Люди, уклонившиеся в ересь, неравнодушны к посюстороннему миру и проявляют тот или иной мирской интерес, Павел же в своем исповедании несоизмеримо большее значение придает горнему (ст. 15): «Имею надежду на Бога; все мои упования имеют свое начало в Боге, а потому и все мои желания направлены к Нему, и вся моя уверенность заключается в Нем. Я уповаю на Бога, а не на видимое, уповаю на мир иной, а не на мир сей. Я рассчитываю на Бога и Его силу, веря в то, что в конце назначенного времени будет воскресение мертвых, всех, как праведных, так и неправедных. В своем исповедании веры я стремлюсь к лучшей цели - достичь радостного, блаженного воскресения и разделить его со всеми святыми». Заметьте: здесь:
[1] Будет воскресение мертвых. Это будет воскресение мертвых, воскресение останков всех людей, живших на земле от начала и до конца времени. Воистину, не только душа не умирает с телом, но и само тело воскресает к новой жизни. Когда наша настоящая жизнь подойдет к своему концу, мы увидим не только новую жизнь, но и новый мир, начало которого будет положено с концом этого мира; и однажды все сыны человеческие войдут в новый мир своим воскресением из мертвых, как когда-то вошли в прежний мир своим рождением.
[2] Будет воскресение праведных и неправедных, освященных и неосвященных. Будет воскресение творивших добро, которые, как свидетельствовал о том Спаситель, изыдут в воскресение жизни; и будет воскресение творивших зло, которые изыдут в воскресение осуждения, Иоан 5:29. См. также Дан 12:2. Здесь говорится о воскресении для последнего суда, на котором всем сынам человеческим будет определено вечное блаженство или вечные страдания в месте возмездия в зависимости от того, кем они были и что делали, будучи в состоянии испытания и свершений. Праведные восстанут благодаря своему союзу с Христом, Который является их Вождем; неправедные восстанут благодаря владычеству Христа над ними, Который является их Судьей.
[3] Ожидая своего участия в воскресении мертвых, нужно уповать на Бога. Я уповаю на Бога и верую в Бога, с надеждой ожидая воскресения; оно совершится силой Бога и во исполнение сказанного Им слова. А сомневающиеся в воскресении мертвых показывают свое незнание как Писания, так и силы Божьей, Мф 22:29.
[4] Воскресение из мертвых является основным положением нашего символа веры, таким же оно было и в символе веры иудеев. Именно этого воскресения и сами они ожидают; более того, воскресения мертвых с упованием на Бога ожидали и еврейские патриархи, о чем свидетельствует вероисповедание Иова. Однако воскресение мертвых показано всего яснее и подтверждено всего более в Евангелии, так что верующим в воскресение нужно было не противиться его проповедникам, а благодарить их за объяснения и представленные ими доказательства.
[5] Исповедуя нашу веру мы обязаны обращать наши взоры в мир иной и всегда служить Богу с совершенной уверенностью в том, что будет воскресение мертвых, делая здесь всякое дело с оглядкой на загробный мир и ожидая вознаграждения в нем.
(4) Хождение Павла перед Богом отвечало его благочестивым устремлениям, ст. 16. «...Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми...» Судить о пророках и их учениях следовало по их плодам. Павел всегда хранил свою совесть доброй, поэтому его отступление от веры, таинство которой лучше всего сохраняется в доброй совести, было маловероятно. В этих словах Павла заключен тот же самый смысл, что и в его обращении к первосвященнику (гл 23:1): «...я всею доброю совестью жил...»; вот что составляет предмет радости апостола. Заметьте:
[1] К чему стремился Павел - иметь непорочную совесть. Павел либо,
Во-первых, утверждает: «Я хочу иметь совесть непорочную, безупречную, никого не вводящую в соблазн; совесть, не осведомляющую неверно, не льстящую мне, не лгущую мне или каким-либо иным образом вводящую меня в заблуждение». Либо,
Во-вторых, он выражает свое желание иметь чистую совесть. Здесь есть что-то похожее на заявление Иова о своей непорочности: «Не укорит меня сердце мое, то есть я никогда не дам ему повода упрекнуть меня в чем-либо. Вот к чему я стремлюсь, чтобы иметь доброе согласие со своей совестью, чтобы у нее не было даже повода усомниться в добродетели моего духа или не согласиться со мной в том или ином совершенном мной поступке. Мне следует так же тщательно следить за собой, чтобы не огорчать мою совесть, как следует и не грешить против друга, с которым мне всякий день приходится общаться, тем более против судьи, под чьей властью я нахожусь и перед кем я ответствен, ибо совесть есть не что иное, как голос Божий, звучащий в моем сердце».
[2] Какие усилия и старания прилагал апостол для этого: «...посему и сам подвизаюсь...» - аакд. «Я занимаюсь этим постоянно, руководствуясь этим устремлением; подчиняюсь суровой дисциплине, живя по уставу» (поступающих так называли аскетами словом, которое является производным от употребленного здесь греческого слова). «Я отказываю себе во многом из того, к чему влекут меня мои естественные наклонности; преизбыточествую делами благочестия, притом наиболее возвышенными, для того чтобы жить в согласии со своей совестью».
[3] Как далеко простирались эти заботы.
Во-первых, эти заботы занимали все время апостола, чтобы ему всегда иметь непорочную совесть и всегда оставаться непорочным. Павел отдавал себе отчет в том, что он еще не достиг совершенства и делал злое, которого не хотел, несмотря на это он был непорочен и чист от великого развращения. Грехи немощи плоти беспокоят, но не ранят, и не разоряют совести так, как грехи, порожденные гордыней. Когда грех оскорбляет совесть, нужно предпринять решительные шаги к тому, чтобы этот грех не укоренился, а обновленными делами веры и покаяния вновь был искуплен, и притом как можно скорее. В этом деле мы, несмотря ни на что, обязаны подвизаться всегда, и, хотя наша жизнь и не соответствует высоким требованиям Божьей нравственности, мы должны следовать им неотступно.
Во-вторых, эти заботы распространялись на все глубинные стороны жизни апостола, чтобы ему быть непорочным пред Богом и людьми. Искреннее сострадание Павла распространялось на все его дела, и он боялся преступить закон любви к Богу и к ближнему. Совесть, подобно судье, является custos utriusque tabulae - хранительницей всякой скрижали. Мы обязаны проявлять особую осторожность, чтобы не помыслить, не высказать, не сотворить чего-либо худого не только перед Богом, но и перед людьми, 2Кор 8:21.
[4] По какой причине так подвизался апостол - посему, £v toutoj -по этой причине (так можно это перевести). «Веруя в воскресение мертвых и вечную жизнь в будущем веке, я и подвизаюсь». Помыслы о грядущем должны побуждать нас действовать во всем и всегда с доброй совестью в нынешнем веке.
IV. Отчитавшись в своем уповании, Павел просто и откровенно излагает фактическую сторону дела и говорит о несправедливом отношении к нему его обвинителей. Дважды командир римского отряда спасал его от рук иудеев, когда они готовы были его растерзать, и теперь апостол требует, чтобы они обличили его в неправде, допущенной им:
1. В храме. Иудеи яростно набросились на него как на врага своего народа и храма, гл 21:28. Однако имелось ли для этого хотя какое-нибудь основание? Нет, никакого основания у них для этого не было, зато у апостола имелись серьезные основания отвергнуть предъявленное ему обвинение.
(1) Павла с большим трудом можно было назвать врагом их народа, если учесть, что после долгого отсутствия он возвратился в Иерусалим, чтобы доставить милостыню народу своему, то есть денежные средства, собранные им (весьма нуждавшимся человеком) у своих друзей для помощи бедным в Иерусалиме. Он не только не держал зла на этот народ, но и проявлял по отношению к нему великое добросердечие и был рад послужить ему всяким добрым делом; не за любовь ли его они враждуют на него? См. Пс 118:4.
(2) Павла с большим трудом можно было также и обвинить в осквернении храма, если учесть, что он пришел туда, чтобы совершить жертвоприношения (при этом апостол взял на себя все издержки, гл 21:24), и был найден очистившимся в храме по закону (ст. 18), причем с соблюдением должных приличий, а вовсе не с народом и не с шумом. Павел, ставший притчей во языцех, был весьма далек от желания покрасоваться в Иерусалиме или же увлечь за собой толпы народа. Напротив, он пришел в храм incognito, насколько это было возможно с его стороны. Не он сам, а асийские иудеи, его заклятые враги, привлекли к нему внимание общественности. Павел же не давал им никакого повода поднимать шум, чтобы настроить против него толпу, поскольку сам не поднимал шума, чтобы привлечь ее на свою сторону. А поскольку Феликсу могли донести, что Павел вопреки закону ввел язычников в храм, и Феликс обязан был наказать его за это, так как римляне проявляли веротерпимость в отношении покоренных ими народов, то он требует от иудеев доказательств осквернения им Иерусалимского храма, ст. 19. «Этим асийским иудеям надлежало бы предстать пред тебя, чтобы ты испытал их, если что имеют против меня, чтобы они встали тут же, рядом со мной, и присягнули»; ибо некоторых из числа тех, кто не стесняется солгать, терзают такие угрызения совести, что они стесняются подтвердить свою ложь под присягой.
2. В синедрионе. «Ну а поскольку асийских иудеев здесь нет, то пусть сии самые, присутствующие здесь первосвященник и старейшины, скажут, какую нашли они во мне неправду, то есть виновен ли я в каком-либо проступке, преследуемом в судебном порядке, когда я стоял пред синедрионом и меня готовы были растерзать» (ст. 20). «Когда я стоял там и защищался, тогда ничто из сказанного мной не могло их оскорбить, ибо я сказал только, что за учение о воскресении мертвых я ныне судим вами» (ст. 21), «что, впрочем, никого, кроме саддукеев, не оскорбило. Я считаю, что в моем поведении тогда не было ничего, что было бы достойно наказания, ибо я придерживаюсь всего того, что составляет твердое упование всего иудейского народа, если не считать тех, кого сами иудеи называют еретиками».
Стихи 22-27. В этом отрывке сообщается об исходе данного судебного процесса и о его последствиях.
I. Феликс отложил слушание дела Павла, сославшись на необходимость дополнительного расследования, ст. 22. Правитель имел более совершенное знание об этом учении (текст англ. Библии. - Прим. переводчика.), которое иудеи называли ересью; он разбирался в нем лучше, чем могли предположить первосвященник и старейшины. У Феликса сложилось определенное мнение о христианстве: живя и работая в Кесарии, то есть в том же самом месте, где служил и Корнилий, римский сотник, исповедовавший эту веру, он от него и от других получил представление о христианском вероучении, которое отнюдь не являлось общественным злом, каким его теперь пытались представить. Он и сам был лично знаком с некоторыми, идущими этим путем, и считал их честными и верующими людьми, к тому же весьма добросовестными. Поэтому правитель решает отделаться от обвинителей под следующим предлогом: «Рассмотрю ваше дело, когда сюда придет тысяченачальник и я обстоятельно узнаю об этом учении, другими словами, когда я узнаю правду, действительно ли этот Павел готовился поднять мятеж или же нет. Все вы являетесь участниками дела, тогда как командир римского отряда является лицом незаинтересованным. Либо Павел заслуживает наказания за организованное им возмущение, либо вы заслуживаете наказания за то, что организовали возмущение, а вину за это возлагаете на Павла. Поэтому я прежде послушаю, что скажет Лисий, и только потом рассужу вас». Итак:
1. Первосвященник и старейшины остались разочарованы тем, что Павла не осудили и даже не передали им для рассмотрения его дела в их судебном собрании, ибо не добились того, чего желали добиться и на что очень рассчитывали. Однако Бог иногда сдерживает ярость врагов Своего народа не действиями его друзей, а действиями людей, совершенно чужих ему. Но насколько бы чужды ни были они народу Божьему, они все равно не смогли бы выступить в его защиту, если бы хотя немного не знали сего учения.
2. Павел остался в заключении, и это было несправедливо. Феликсу следовало бы избавить его от рук врагов его, когда тот совершенно ясно показал, что иск не содержит в себе ничего, кроме ненависти, так что как судья Феликс должен был избавить его из руки нечестивых, Пс 81:4. Однако Феликс был судьей, который ни Бога не боялся, ни людей ни стыдился, а потому можно ли было ожидать от него чего доброго? Отказывая подсудимому в правосудии или откладывая рассмотрения его дела, люди сами преступают закон.
II. Феликс удержал узника под стражей, не пожелав даже выпустить его под залог. Здесь, в Кесарии, у Павла было много друзей, которые посчитали бы за счастье выступить поручителями за него. Феликс понимал, что у такого общественного деятеля, как Павел, несомненно, имелось множество друзей, как, впрочем, и врагов, и что теперь у него, то есть у Феликса, появилась прекрасная возможность обязать тех и других или же нагреть на этом деле руки, отказав в немедленном освобождении Павла (тем не менее кое в чем правитель все же пошел навстречу апостолу). Поэтому:
1. Феликс оставил Павла в неволе, повелев сотнику стеречь его, ст. 23. Правитель не распорядился препроводить Павла в общую тюрьму, но, поскольку Павел считался военнопленным пожелал оставить его в том же положении.
2. В то же время Феликс приказал перевести его на положение вольного узника - in libera custodia. Охранявшим апостола полагалось не стеснять Павла, не связывать и не запирать его, но облегчать его тюремное заключение в той мере, в какой это было возможно. Павлу предоставлялась свобода передвижения внутри крепости и, возможно, свобода совершения прогулок или даже освобождение под честное слово: Павел был настолько честным человеком, что римляне могли отпускать его под честное слово. Если первосвященник и старейшины покушались на его жизнь, то Феликс великодушно предоставил ему некоторую свободу. Правитель не имел тех предубеждений против Павла и против его учения, которые имели первосвященник и старейшины. Феликс повелел также охранявшим апостола не препятствовать друзьям Павла навещать его; сотник не имел права запрещать кому-либо из друзей Павла быть у него в услужении; так что и тюрьма может быть для человека чем-то вроде родного дома, если там найдутся его друзья.
III. После этого Павел еще часто встречался с Феликсом наедине, и одна из таких встреч состоялась вскоре после суда над Павлом, ст. 24, 25. Заметьте:
1. С какой целью Феликс призвал Павла. Он был не прочь поговорить с ним о вере во Христа, о христианском вероучении. Кое-что об этом учении Феликс уже знал, но ему хотелось поговорить о нем с Павлом, являвшимся наиболее выдающимся его проповедником. Кто желает расширить свои познания в духовной области, тому необходимо больше общаться со своими единоверцами, а кто желает ближе познакомиться с каким-либо вероучением, тому должно справляться о нем у тех, кто превосходит их в познаниях его. Вот почему Феликсу захотелось поговорить с Павлом в более непринужденной обстановке, а не во время открытого судебного заседания, когда тот высказывался о вере во Христа по принуждению; впрочем, поговорить с апостолом правитель хотел только затем, чтобы удовлетворить собственное свое любопытство или любопытство своей жены Друзиллы, Иудеянки, дочери Ирода Агриппы, который был изъеден червями. Друзилла, наставленная в иудейской вере, проявляла большее в сравнении с мужем любопытство относительно христианской веры, которая притязала на большее в сравнении с иудейской верой совершенство, и тоже хотела послушать рассуждения Павла. Однако ее вероисповедание не имело большого значения, ибо независимо от своего исповедания она унижала и оскорбляла религиозные чувства верующих: будучи иудеянкой, она являлась прелюбодейкой; будучи женой другого, она стала женой Феликса, и жила с ним, блудодействуя, и сделалась притчей во языцех и посмешищем как бесстыдница. Несмотря на все это, именно она пожелала услышать о вере во Христа Иисуса. Многим нравятся новые религиозные веяния и теории; такие люди могут с великим удовольствием слушать и говорить на эту тему, хотя в то же самое время им претит и сама мысль покориться действию и могуществу веры; им нравится быть осведомленными, но им не хочется исправляться.
2. Что рассказал ему Павел о христианском вероучении. Исходя из своего понимания христианства, Феликс предполагал, что его будут развлекать мистическим богословием, однако, когда он столкнулся с богословием практическим, каким представил ему христианское вероучение Павел, в сердце правителя закралась тревога. Отвечая на вопросы о Христе, Павел говорил (так как Павел всегда был рациональным проповедником) о правде, о воздержании и о будущем суде. По всей видимости, Павел проповедовал христианское учение о смерти и воскресении Господа Иисуса и Его посредничестве между Богом и человеками, при этом апостол не преминул перейти к практическому применению проповедуемого им учения и обратил его к совести своих слушателей.
(1) Доступно и сердечно он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде и таким образом ясно показал, что:
[1] Значение христианской веры состоит в том, что она прививает сынам человеческим великие законы правды и воздержания. ...Благодать Божия... научающая нас, чтобы мы... праведно и благочестиво жили... (Тит 2:11,12). Правда и воздержание считались античными моралистами добродетелью. Если учение, которое проповедует Павел, провозглашает свободу, как о том был наслышан Феликс, если оно освободит правителя лишь от обязанности иметь в себе эти языческие добродетели, то он с готовностью обратится в эту веру. «Нет, - утверждает Павел, - это учение настолько далеко отстоит от всего этого, что, напротив, навязывает эти священные законы силой. Оно обязывает всех и каждого под страхом суровых наказаний оставаться честными во всех своих делах и отдавать всякому должное, отвергать себя и усмирять и порабощать тело свое». Если своим крещением мы отреклись от мира и плоти, то всякий поиск мирского и всякое удовлетворение мирских желаний должны быть подчинены требованиям нашего вероучения. Павел говорил о правде и о воздержании, чтобы Феликс проникся сознанием своей порочности и невоздержанности, в которых, как всем было достоверно известно, он был повинен, и, взирая на свои гнусные дела и помня о своей подверженности за них гневу Божьему (Еф 5:6), узнал о вере во Христа и принял решение принять ее.
[2] Благодаря христианской вере мы узнали о грядущем суде, по приговору которого окончательно и необратимо определится положение всякого из сынов человеческих в вечности. Теперь всякий из людей, в том числе и Феликс, волен распоряжаться своей жизнью, но при этом не стоит забывать и о том, что на всякого человека грядет суд Божий, когда каждый из нас за себя даст отчет Богу, Судии всех. Павел рассуждал об этом, то есть он объяснял, почему нужно верить в то, что состоится будущий суд, и почему нам в этой связи нужно быть верующими.
(2) Из приведенного отчета об основных положениях проповеди Павла можно сделать вывод о том, что:
[1] Проповедуя, Павел не взирал на лица, ибо не делает этого и проповедуемое им слово Божье. Он обличал римского правителя в его грехах и наставлял его наравне с прочими людьми.
[2] В своей проповеди Павел стремился воздействовать на совесть людей и приступал к ним не с тем, чтобы потакать их испорченности и удовлетворять их любопытство, а с тем, чтобы вести их к осознанию своей греховности и к пониманию своего долга и своего блага.
[3] Павел ставил служение Христу и спасение душ грешников выше собственной жизни. Он полагался на милость Феликса, который, как и Пилат, имел власть распять (или, что было бы гораздо хуже, передать апостола иудеям) и власть имел отпустить его. Теперь, когда у Павла появилась возможность поговорить наедине с Феликсом, пребывающим в добром расположении духа, апостолу представился случай войти в доверие к правителю и таким образом добиться своего освобождения, даже более того, подговорить его против своих гонителей. С другой стороны, если Павел досадит правителю и выведет из доброго расположения духа, то тем самым только навредит себе, однако этих соображений апостол в расчет не берет: он преисполнен решимости творить добро, чтобы, по меньшей мере, исполнить свой долг.
[4] Павел стремился совершить свое дело, невзирая на опасности, даже и тогда, когда творить добро не было никакой возможности. Феликс и Друзилла были настолько испорченными людьми и с настолько окаменевшими сердцами, что вероятность их покаяния после проповеди Павла, находящегося в таком невыгодном положении, была ничтожно мала; тем не менее Павел беседовал с ними, не теряя надежды. Пусть верный сторож все говорит как есть, и пусть у слушающих его появится шанс спасти свои души, хотя убедить их в необходимости спасения он, скорее всего, не сможет.
3. Какое впечатление производят рассуждения Павла на этого высокопоставленного, но беззаконного человека. Феликс пришел в страх, Ифород ysvovog - исполнился ужаса, или сделался ужасом для себя самого - Магор Миссавив, как Пасхор, Пер 20:3, 4. Павел не испытывал подобного чувства перед правителем, а только тот ужасался перед Павлом. «Если все обстоит именно так, как говорит Павел, то что будет со мной после смерти? Если мои неправда и невоздержание будут осуждены грядущим судом, то я погиб, пропал навсегда. И тогда единственный выход - начать новую жизнь». Не заметно того, чтобы в ужас пришла Друзилла, хотя она была такой же испорченной, ибо ей, иудеянке и подневольной обрядового закона, полагалось неуклонно соблюдать его, для того чтобы им оправдаться. Как бы там ни было, но самому Феликсу теперь было не за что ухватиться, чтобы успокоить свою совесть, и потому он вострепетал от ужаса. Посмотрите:
(1) Какова сила слова Божьего, являющегося с властью и поручением. Слово Божье изобличает, потрясает и вселяет ужас в сердце самого гордого и дерзкого злодея, представляя пред глаза его грехи его и являя ему ужасы Господни.
(2) Каковы действия совести, даваемой людям от рождения. Поражая и выводя из состояния спячки, она наполняет душу ужасом и изумлением перед ее нравственным уродством и той опасностью, которая ей угрожает. Люди, сами являющиеся ужасом на земле живых, сделались ужасом для самих себя. Одного только ожидания грядущего суда достаточно для того, чтобы привести в ужас самое надменное и гордое человеческое сердце, ибо, когда этот суд наступит, он заставит сильных и тысяченачальников напрасно взывать к горам и камням, чтобы сокрыли их.
4. Как пытался ослабить воздействие на себя этих идей Феликс, чтобы избавиться от ужасных обличений совести. Он поступил с ними точно так же, как с обвинителями Павла (ст. 25), то есть отсрочил их, сказав: «Теперь пойди, а когда найду время, позову тебя».
(1) Феликс ужаснулся, но и только. Душевные потрясения, пережитые Савлом (гл 9:6) и темничным стражем (гл 16:29), обернулись для них обращением, но только не потрясение, пережитое Феликсом. Немало людей приходят в ужас от слова Божьего, но при этом в глубине своих душ не меняются ни на йоту. Многие страшатся последствий греха, однако продолжают любить грех и остаются в союзе с ним.
(2) Феликс не борется с обличениями совести, не бросает вызова слову Божьему или его проповеднику, с тем чтобы отомстить ему за эти обличения. Он не говорит Павлу слов, сказанных Амасией одному пророку: «...перестань, чтоб не убили тебя». Он не угрожает ему ужесточением мер содержания в тюрьме или даже смертью за то, что тот сыпал ему соль на рану (как Иоанн Креститель Ироду). Но:
(3) Искусно вытеснив из своего сердца обличения совести, Феликс отложил решение этого вопроса на другое время. Он ничего не мог возразить Павлу по существу: все сказанное апостолом показалось правителю важным и заслуживающим внимания. Однако, как злополучный должник, он просит отсрочки. Павел устал и переутомил Феликса и его супругу, поэтому и последовало такое приказание: «Теперь пойди, давай на этом закончим, меня ждут государственные дела, но когда найду время, когда не будет никаких отвлекающих дел, тогда позову тебя и послушаю, что ты еще скажешь мне».
Примечание:
[1] Немало людей лишаются тех благ, которые несет с собой самообличение, потому что они не хотят ковать железо, пока оно горячо. Если бы испытывающий ужас и трепет Феликс спросил хотя бы (о чем в свое время спросил апостола темничный страж): «Что мне делать?», то он, возможно, и обратился бы в христианство и стал бы поистине Феликсом (лат. счастливый. - Прим. переводчика.), счастливым в вечности. Однако, пренебрегши этими благами теперь, он лишился их навсегда и погиб.
[2] В решении вопросов души промедления опасны. Ни одно из возможных промедлений не является таким опасным, как отсрочивание покаяния. Феликс и Друзилла покаются в грехах и обратятся к Богу, но только не теперь. Их дело откладывается до определенного, более удобного, времени, когда разные, те или иные, дела и вопросы получат правильное осмысление, когда они станут старше. Но ведь тогда угрызения совести утратят прежнюю жгучесть и сотрутся из памяти, а благие намерения покажутся бессмысленными, и тогда они еще более ожесточатся на пути греха. Феликс отложил покаяние на более удобное время, но не видно, чтобы это удобное время когда-то для него настало, ибо сатана крадет у нас все наше время, когда лишает нас настоящего. Настоящий момент, несомненно, и есть самое благоприятное время для покаяния. Вот, теперь время благоприятное... Ныне, когда услышите глас Его...
IV. После всего этого Феликс удерживал Павла в неволе до тех пор, пока по истечении двух лет его не отозвали с поста правителя, ст. 26, 27. Хотя, говоря по совести, Феликс и был убежден в том, что Павел ничего достойного смерти или уз не делает, тем не менее сознания освободить Павла у него не хватило. Следовательно, Павел почти безрезультатно рассуждал с правителем о добродетели (хотя тогда его и потрясла мысль о своей испорченности), коль скоро он мог упорствовать в такой очевидной несправедливости по отношению к Павлу. Однако далее говорится о принципах, которыми руководствовался Феликс; эти принципы были таковы, что они только усугубляли и без того трудное положение Павла.
1. Первый из принципов правителя- любостяжание. Феликс не пожелал освободить Павла потому, что рассчитывал незаконным образом поживиться за его счет в надежде на то, что друзья Павла в конце концов принесут за его освобождение выкуп и что тогда он, Феликс, ублажит свою совесть, удовлетворив вместе с тем и свою жадность. В сердце правителя чувство долга совершить в отношении Павла справедливый суд не проснется до тех пор, пока ему не принесут денег. При том же надеялся он, что Павел или кто-то другой вместо апостола даст ему денег, чтобы отпустил его, избавил от уз и выпустил его на свободу. Надеясь получить мзду, Феликс тянул с освобождением Павла, посему часто призывал его и беседовал с ним, но уже не о вере во Христа (о ней и о грядущем суде он уже знал, и потому Павлу не следовало вновь возвращаться к этим темам или углубляться в них), ибо диалог нужно было вести о восстановлении Павла в его правах, а точнее о выкупе его из настоящего плена. Он стыдится напрямую спросить у Павла, что он даст ему за свое освобождение, потому и посылает за ним якобы для того только, чтобы разузнать, чем тот живет, и дать возможность апостолу спросить, зачем правитель так долго держит его в узах. Теперь наконец стало понятно, во что превратилось его обязательство как перед Павлом, так и перед самим собой найти более удобное время, когда можно будет больше послушать о Христе. Было много случаев для таких бесед, и притом достаточно удобных, но ни одним из них Феликс не воспользовался; вся его теперешняя забота сводилась только к тому, как заполучить взятку от Павла, а не к тому, чтобы познать через него Христа.
Примечание: можно справедливо повторить Божьи слова, сказанные в отношении тех, кто пытается шутить со своими убеждениями, полагая, что им удастся еще обрести благодать Божью именно в тот момент, когда им этого захочется: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками...» Если люди не желают слышать голос Божий ныне, доколе можно говорить «ныне», то их сердца обычно ожесточаются, обольстившись грехом. Павел сам был человеком бедным, серебра и золота у него не было, чтобы можно было отдать их и купить за них свободу. Но Феликс знает, что у Павла есть доброжелатели, которые могли бы помочь ему. Ведь не так давно он собрал много денег в поддержку бедных верующих, следовательно, богатые верующие, несомненно, пожертвуют на освобождение Павла, и даже странно, что этого не случилось. Похвально, что Павел не предложил Феликсу взятки и не попросил для этого денег у церквей (его благородная и щедрая душа одинаково ненавидела и то, и другое), и все же я не знаю, следовало ли хвалить друзей Павла за то (или, напротив, оправдывать их в том), что они все же не сделали для него этого. Им следовало бы ходатайствовать об апостоле перед правителем и с точно такой же настойчивостью просить о нем, с какой его враги просили против него. Ведь если, по словам Соломона, подарок у человека дает ему простор и до вельмож доводит его, то было бы вполне правомерно сделать это на законном основании. Я не должен толкать человека на противоправное действие, однако если он не соглашается поступить со мной справедливо без взятки и я дам ему денег, то это не выставит меня в дурном свете. Итак, если друзья Павла могли так поступить, но не поступили, то позор им за то, что они этого не сделали. Мне стыдно за них потому, что они согласились с содержанием под стражей такого выдающегося во всех отношениях человека, тогда как небольшая сумма денег избавила бы апостола от уз и возвратила бы его к деланию добра. Здешние христиане, живущие в Кесарии, где теперь находился Павел, расставались с ним со слезами, пытаясь предупредить и уберечь Павла от уз (гл 21:13), так неужели теперь они не смогли расстаться с толикой денег, чтобы избавить Павла от уз? В то же самое время во всем этом необходимо видеть действие Божьего провидения: Павловы узы должны были послужить дальнейшему распространению Христова Евангелия, следовательно, апостол должен был остаться в узах. Вместе с тем это обстоятельство вовсе не обеляет Феликса, который обязан был освободить невинного человека, причем не требуя от него ничего и не ожидая за это подношений: судья, который не судит справедливо без взятки, несомненно, не будет судить справедливо и за взятку.
2. Второй из принципов правителя - это льстивость, стремление расположить в свою пользу угодливым поведением. Император отозвал Феликса примерно через два года, и на его место был направлен Порций Фест. Феликс же, по меньшей мере, должен был завершить свое правление совершением должного правосудия и освобождением Павла, однако он этого не сделал. Вместо этого он оставил Павла в узах, и здесь говорится о причине такого поступка правителя: он желал доставить удовольствие Иудеям. Хотя Феликс и не приговорил Павла к смерти, чем, несомненно, угодил бы им, он все же предпочел удержать Павла в неволе, чтобы не оскорбить иудеев. Так он поступил в надежде скомпенсировать свою вину перед иудеями за многочисленные обиды, нанесенные им в прежние времена. Феликс не думал о том, что у Павла появится мысль или намерение обжаловать его действия в суде высшей инстанции и призвать его к ответственности за принудительное и длительное содержание узника под стражей, противоречащее закону и праву справедливости. Правитель был больше озабочен первосвященником и старейшинами, которые могли обжаловать его действия перед императором и призвать его к ответственности за причиненные им обиды. Потому он рассчитывал таким угодничеством заткнуть им рты. Вот как злодеи, творящие свои гнусные дела, поддаются искушению уйти от ответственности, спрятавшись за еще более гнусными делами и таким образом удержавшись на плаву. Если бы Феликс не оскорблял иудеев, то ему не пришлось бы и угождать им; когда же он все-таки им угодил, то, по всей видимости, все равно не добился своего. Несмотря на угодливое поведение Феликса, иудеи все же пожаловались на него императору, и, как свидетельствуют историки, новый правитель Иудеи Фест доставил прежнего ее правителя Феликса в Рим в оковах. Если все это правда, то воистину воспоминание о том, как он облегчал оковы Павла, делало более тяжкими его собственные оковы. Стремящийся угодить Богу и делающий добро добьется своего - не так стремящийся угодить человекам и делающий зло.
Как предполагают некоторые, Фест был назначен преемником Феликса вскоре после заключения Павла и те два года, о которых говорилось в конце предыдущей главы, следует отсчитывать от начала правления императора Нерона. Однако более естественным было бы вести отсчет этих двух лет с момента передачи Павла в руки Феликса. Здесь расследование дела Павла во многом подобно тому каким оно было в предыдущей главе. В расследовании дела принимают участие:
I. Правитель Фест, по требованию иудеев, ст. 1-3. Слушание дела назначено не в Иерусалиме, как того хотелось иудеям, а в Кесарии, ст. 4-6. Иудеи выступают в суде с обвинением против Павла (ст. 7), однако апостол по-прежнему не признает себя виновным, ст. 8. Во избежание передачи дела в Иерусалим, к чему его толкают, Павел в конце концов подает прошение императору, ст. 9-12.
II. И царь Агриппа, которого Фест знакомит с делом Павла, ст. 13-21. Агриппе хочется самому разобраться в этом деле, ст. 22. Для этого созывают собрание, Павла доставляют в суд (ст. 23), и Фест открывает судебное заседание (ст. 24-27), предваряя своим выступлением защитительную речь Павла, описанную в следующей главе.
Стихи 1-12. Хотя мы и говорим: «Новые хозяева - новые порядки, новые обычаи», новый правитель обращается с Павлом не лучше своего предшественника. Подобно ему, Фест не вершит того правосудия в отношении Павла, которое должен вершить, ибо и он также не освобождает Павла. Однако Фест все же не поступает с Павлом настолько несправедливо, насколько могли бы поступить с ним иудеи, ведь он не приговорил апостола к смерти и не отдал его им на растерзание. Здесь мы читаем:
I. О настойчивых требованиях, с которыми первосвященник и другие с ним иудеи обращаются к Фесту, чтобы убедить его предать Павла в их руки. Действительно, послать Павла в Иерусалим – значило по существу предать его в их руки.
1. Посмотрите, насколько проворны были иудеи со своими требованиями к Фесту касательно Павла. Не успел Фест прибыть в область и приступить к исполнению обязанностей правителя (в эту должность официально он был введен, по всей видимости, в Кесарии), как чрез три дня отправился из Кесарии в Иерусалим, чтобы представить себя там, и тотчас священники приступили к нему с обвинениями на Павла. Правитель три дня провел в Кесарии, где в то же время на положении узника находился и Павел, но мы нигде не находим никаких указаний на то, что Павел в это время обращался к нему с прошением об освобождении, хотя, вне всяких сомнений, апостол собрал вокруг себя здесь хороших друзей, с помощью которых он мог бы достичь своей цели. Итак, не успел Фест прийти в Иерусалим, как священники поторопились переманить его в деле Павла на свою сторону. Посмотрите, каким неуемным бывает порок. Скорее Павел перенесет продление своего заключения, чем иудеи прекратят преследовать его до смерти.
2. Посмотрите, какими злобными обнаруживают себя иудеи в своих требованиях. Они явились к нему с жалобою на Пав ла (ст. 2) прежде, чем тот был привлечен к справедливому суду, чтобы, сделав фактически своим соучастником Феста, которому надлежало быть судьей, по возможности, вынести приговор Павлу прежде надлежащего расследования дела правителем. Но на этот довольно подлый способ они все же не могли положиться полностью, ведь тогда правителю, конечно же, захотелось бы самому выслушать Павла и все хлопоты с жалобой на апостола оказались бы пустой тратой времени. Поэтому иудеи замышляют употребить иное средство, более мерзкое: они составляют другой план, гораздо более гнусный, - умертвить Павла прежде, чем он предстанет перед судом. Вот каким бесчеловечным, сатанинским средством, всеми признаваемым, по меньшей мере, за гнусность, пользуются гонители апостола ради угождения собственной ненависти к благовествованию Христа, и все это делается ими под предлогом ревности по законе Моисея. Tantum religio potuit suadere malorum - Таков их страшный религиозный фанатизм.
3. Посмотрите, какой благовидный предлог нашли для этого иудеи. Теперь, когда правитель находится в Иерусалиме, они осмеливаются просить его вызвать Павла в Иерусалим, чтобы судить его здесь, что избавило бы обвинителей Павла от многих трудов. Это прошение с внешней стороны было наиболее разумным, ведь Павел обвинялся в осквернении Иерусалимского храма, а преступников, нужно заметить, обыкновенно судят по месту совершенного ими преступления. На самом же деле первосвященник и другие с ним иудеи задумали устроить засаду и расправиться с Павлом еще по дороге в Иерусалим, зная, что апостол будет направлен сюда без усиленной охраны, наподобие той, с которой его конвоировали из Иерусалима в Кесарию. Или же они задумали подкупить военнослужащих, которые будут препровождать Павла в Иерусалим, чтобы те предоставили им возможность совершить свое чудовищное злодеяние. Они, написано, просили, чтобы им сделали милость. Задача обвинителей заключается в том, чтобы взывать к правосудию в отношении человека, подозреваемого в совершении того или иного преступления; вместе с тем, если вина обвиняемого не была доказана, оправдание этого человека становится делом не менее справедливым, чем наказание его в том случае, если его вина была доказана. Но просить милости против узника, причем просить ее у судьи, обязанного выносить справедливое решение в отношении него, является весьма бесстыдным делом. Право на милость имеет узник, in favorem vitae - чтобы получить помилование; здесь же иудеи просят оказать им милость против узника. Иудеи будут считать для себя милостью, если правитель просто ни за что осудит Павла, ведь они не могут доказать того, в чем обвиняют апостола.
II. О решении правителя судить Павла в Кесарии, где он теперь находится, cт . 4, 5. Посмотрите, что он отвечает обвинителям.
1. Фест не соблаговолит послать за Павлом, чтобы его привели в Иерусалим, так как Павел содержится в Кесарии под стражею. В этой ситуации мы не находим каких-либо проявлений нерешительности Феста, еще меньше у нас оснований думать, что у него появилась какая-то информация о кровавом заговоре иудеев с целью покушения на жизнь Павла во время передвижения апостола в Иерусалим, подобном составленному первосвященниками на случай передвижения Павла в Кесарию, гл 23:30. Возможно, правитель просто не хотел содействовать первосвященнику и его сторонникам, или же он стремился прославить свой суд в Кесарии и потому потребовал прибытия туда первосвященника и других иудеев, или же он просто не хотел утруждать или обременить себя переводом Павла в Иерусалим. Но что бы ни заставило Феста отказать иудеям в их просьбе, он сделался в руках Божьих орудием избавления Павла от его врагов. Теперь, по всей видимости, они строили свои козни в условиях более строгой конспирации, нежели прежде, не желая, чтобы их ухищрения открылись тотчас же, как это было в прошлый раз, и привели к расстройству их замыслов. Бог не открывает их злоумышлении так, как тогда, а находит другой, но не менее действенный, способ совершенно расстроить их планы, по тем или иным причинам расположив сердце правителя к тому, чтобы оставить Павла в Кесарии. Заботясь о спасении Своего народа, Бог не ограничивается только одним способом или средством. Он допускает злоумышления врагов против Его детей, но не допускает претворения их в жизнь. Он дает делу такой оборот, что даже и греховное поведение сильных мира сего начинает служить Его благодатным замыслам.
2. Тем не менее Фест все же справедливо поступит с иудеями и выслушает все, что они имеют сказать против Павла, если они придут в Кесарию и предстанут перед судом. «Те, которые из вас могут, то есть если среди вас есть люди, физически крепкие и достаточно состоятельные для совершения этого путешествия или же достаточно красноречивые и способные выступить с обвинительной речью, - которые из вас могут, то есть если среди вас есть люди, могущие справиться с этой задачей, то пусть пойдут со мною и пусть обвиняют его; или если среди вас есть надлежащие (не ограниченные в своем праве давать показания по делу) свидетели, могущие доказать вину этого человека, то пусть идут и засвидетельствуют, если он воистину виновен в той мере, в которой вы представляете его виновным». Фест не примет голословных утверждений о виновности Павла, как того хотелось бы иудеям, но пусть они докажут его вину в судебном порядке, когда и самому обвиняемому будет предоставлена возможность защищаться; итак, если Павел виновен, пусть они это докажут.
III. Об испытании Павла Фестом. Правитель проводит в Иерусалиме около десяти дней, после чего возвращается в Кесарию. Обвинители Павла, по всей вероятности, прибывают туда же в качестве свиты правителя, ибо Фест сказал, что им должно идти с ним и что, коль скоро иудеи столь усердно обвиняют Павла, он рассмотрит его дело первым. Полагая, что иудеи могут отправиться назад восвояси, Фест выразил готовность открыть судебное заседание по делу Павла уже на следующий день. Оперативность в отправлении правосудия весьма похвальна, но только не вследствие вынужденной спешки. Далее мы узнаем о том, что:
1. Созывается суд и призывается узник. Фест, сев на судейское место, как он привык делать в тех случаях, когда надлежало расследовать какое-нибудь важное дело, повелел привести Павла, чтобы он предстал перед судом, ст. 6. Чтобы укрепить и ободрить дух Своих учеников во время ужасных испытаний их отваги (что предстояло теперь пережить Павлу), Христос пообещал, что придет день и они сядут на престолах судить двенадцать колен Израилевых.
2. Обвинители выступают с обвинительной речью против узника, ст. 7. Иудеи стали кругом, что указывает на то, что пришедших из Иерусалима было много. «Господи! как умножились враги мои!» Отсюда следует также и то, что иудеи все как один были согласны друг с другом и стояли рука об руку, решив выступать единым фронтом. Они самым серьезным образом вознамерились отстоять свое дело и исполнились великой ярости на Павла. Они стали кругом, чтобы запугать судью и, если получится, заставить его покориться их злой воле или же чтобы, по крайней мере, запугать узника и привести его в замешательство, однако эти их старания оказались тщетными: Павел оказался достаточно праведным и духовно сильным, чтобы им не поддаться. «Окружили меня, как пчелы, и угасли, как огонь в терне...» (Пс 117:12). Встав кругом, они принесли на Павла многие и тяжкие обвинения - так надо понимать это место. Павла обвинили в тяжких преступлениях и проступках. Обвинительный акт состоял из многих пунктов, причем содержание этих пунктов было совершенно отвратительным. Иудеи представили Павла настолько злобным и гнусным, насколько только могли подсказать им изворотливость еврейского ума и злой умысел. Однако на суде, который, по мнению иудеев, имел многообещающее начало, им не удалось доказать ни одного из пунктов обвинительного акта: они не могли доказать те обвинения, которые возводили на Павла, поскольку все их заявления о виновности апостола представляли собой ложь от начала и до конца, все их обвинения были беспочвенными и неправомерными. То ли фактическая сторона дела не была такой, какой представили ее иудеи, то ли не было в действиях апостола состава преступления, но они принесли на него обвинения, которых правитель не принял в расчет, как не приняли и они сами. Стоит ли удивляться тому, что всячески и неправедно злословят достойнейших людей, и не только в песнях пьющих вино, но и перед судилищем?
3. Узник настаивает на оправдании себя, ст. 8. Кто бы ни злословил Павла, сердце апостола не укорит того человека, тем более не сделает того же и его язык; доколе он не умрет, не уступит он непорочности своей. Когда наступила очередь Павла свидетельствовать в оправдание свое, он как ответчик и защитник самого себя твердо заявил о своей непорочности: «Я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря».
(1) Павел не нарушал иудейского закона и не проповедовал учения, противного этому закону. Итак, он уничтожает закон верою? Никак; но закон утверждает. Проповедовать Христа, Который есть конец закона, не значит нарушать закон.
(2) Павел не осквернял храма и никоим образом не запятнал репутацию храмового служения, а содействовал возведению новозаветного храма, однако это не является осквернением иудейского храма, выступающего прообразом храма новозаветного.
(3) Павел не выступал против императора и его власти. Из этого заявления Павла следует, что, когда его дело было представлено на суд правителя, иудеи, заискивая перед ним и желая выказать свое расположение к императору, обвинили Павла в неприязни к высшим властям. Это обвинение побудило Павла отстраниться от подобных клеветнических измышлений и заявить о том, что он испытывает неприязнь к императору не больше, чем люди, обвиняющие его в этом.
IV. Об обращении Павла к императору и том, что побудило апостола это сделать. Это обращение придавало всему делу совершенно новый оборот. Неясно, действовал ли при этом Павел преднамеренно или же он решил обратиться к императору внезапно, по причине нынешнего недовольства; ясно одно, что так поступить апостола побудил Бог, чтобы исполнилось сказанное Павлу: «...так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме», поскольку именно там находился имперский суд, гл 23:11.
1. Фест предлагает Павлу судиться в Иерусалиме, ст. 9. Фест, желая сделать угождение Иудеям, решил угодить обвинителям, а не узнику, ведь он, ничем не рискуя, мог действовать наперекор интересам римского гражданина. Поэтому правитель спросил Павла, не желает ли он отправиться в Иерусалим и представить свои оправдания там, где его обвинили и где у него нашлись бы люди, готовые поручиться за него и подтвердить его показания. Фест не хотел передать дело апостола на рассмотрение первосвященника и синедриона, как того хотели иудеи; правитель лишь предлагает: «Хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы я там судил тебя в этом?» Фест как начальствующий мог бы направить дело Павла для расследования в Иерусалим, но он не хотел это делать без согласия самого узника, потому что если бы Фесту удалось льстивыми речами получить на это согласие апостола, то это избавило бы правителя от ненависти со стороны иудеев. Во времена гонений испытанию подвергается не только терпение Божьего народа, но и его благоразумие; и те, кто послан, как овцы среди волков, должны быть мудрыми, как змии.
2. Павел не соглашается с предложением Феста и приводит свои доводы. Он знал, что если его дело передадут в Иерусалим, то иудеи так или иначе и вопреки пристальному вниманию правителя умертвят его; поэтому, желая оправдания, апостол заявляет о том:
(1)Что ему, римскому гражданину, более всего надлежит отвечать перед судом не только правителя, но и самого судебного органа, располагавшегося в Кесарии. «Я стою пред судом кесаревым, где мне и следует быть судиму», то есть в столице провинции Иудеи. Судебный процесс, который ведет уполномоченный императора с разрешения императора и по поручению императора, можно назвать императорским судом. Таким же точно образом и у нас на острове все предписания исполняются от имени властителя и от его же имени совершаются все суды. То обстоятельство, что Павел считает необходимым предстать перед императорским судом, ясно показывает, что служители Христа не только подлежат юрисдикции гражданских властей, но и должны подчиняться им, так как они могут делать это с чистой совестью. В том случае если они совершают какое-нибудь противоправное действие, они должны покоряться приговору гражданских властей; если же они ни в чем не виноваты, то пусть покоряются их расследованию и получают от них оправдание по закону.
(2) Что он, еврей от евреев, никаким образом не притеснял своих соплеменников. «...Иудеев я ничем не обидел, как и ты хорошо знаешь...» Невинно гонимым и обвиняемым весьма прилично решительно заявлять о своей невиновности и неуклонно держаться своей позиции. Наш долг перед собственным добрым именем заключается не только в том, чтобы не сносить клеветы на себя, но и утверждать и противопоставлять собственную честность лживости наших клеветников.
(3) Что он готов соблюсти все нормы правосудия, которое, по мнению апостола, должно совершаться своим чередом, ст. 11. Если его признают виновным в совершении того или иного преступления, караемом смертной казнью, то он не станет противиться вынесенному приговору и не постарается каким-нибудь образом избежать ответственности, не уйдет от правосудия и не станет противиться ему. «Я не боюсь смерти и готов принять любое наказание за мое беззаконие». Не то чтобы всякий совершивший достойное смерти обязан явиться с повинной и сдаться в руки правосудия, но, будучи обвиняемым и привлеченным к суду, всякий из числа таковых обязан покориться, чтобы изложить перед Богом и правителем всякую правду, ведь кто-то должен послужить в этом примером. Однако, оставаясь непорочным, о чем говорит здесь Павел: «Если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, - когда мои обвинители злобствуют и любой ценой стараются пролить мою кровь, - то никто не может выдать меня им, никто, даже сам правитель, если только не пойдет на явную несправедливость; ибо защита невиновных есть такой же долг его, как и наказание виновных». Итак, Павел требует защитить его.
3. Павел обращается за судом к императору. Поскольку иудеи не перестают угрожать апостолу, сердца нечестивых жестоки и их попытки схватить Павла следуют одна за другой, он укрывается в dernier resort - последнем убежище угнетенной невинности. Павел вынужден искать это убежище, потому что иным способом добиться правосудия в отношении себя ему не удается. «Требую суда кесарева. Я предпочитаю предстать не перед иудеями» (к чему, судя по всему, склонял апостола Фест), «а перед Нероном». Давид, не раз в различных ситуациях чудом спасавшийся от ярости Саула, пришел однажды к выводу, что когда-нибудь он все же попадет в руки своего неутомимого врага Саула, и потому пришел к такому пониманию (в определенном смысле его вынуждали к этому обстоятельства): «...нет для меня ничего лучшего, как убежать в землю Филистимскую...» (1Цар 27:1). Точно так в подобной ситуации поступает и Павел. Худо дело, если сын Авраамов вынужден, спасаясь от называющихся семенем Авраамовым, бежать к филистимлянам, к Нерону, если он вынужден искать убежища в филистимском Гефе или Риме, а не в Иерусалиме. Как сделалась блудницею верная столица!..
V. О вынесении приговора по данному делу. Павла не освобождают из-под стражи, но и не осуждают. Враги рассчитывали на то, что дело Павла завершится смертным приговором; друзья надеялись на то, что оно увенчается освобождением; но все обернулось совершенно иначе, так что разочарование испытали и враги, и друзья Павла: в деле апостола все осталось по-прежнему. Такой неспешной бывает временами поступь Божьего провидения, не ведущего наших дел к исходу так скоро, как того хотелось бы нам, и нередко посрамляющего как наши надежды, так и наши страхи, и заставляющего нас еще больше уповать на Бога. Если раньше дело Павла было отложено на другой срок, то теперь оно было передано на рассмотрение в другое место, в другую судебную инстанцию, чтобы из скорби Павла могло произойти терпение.
1. Правитель советуется по данному вопросу. Фест поговорил с советом - Иетсх тоО autfouM'ou, не с иудейским советом, то есть с синедрионом, а со своими советниками, всегда готовыми помочь ему своими советами. Успех будет при множестве совещаний; прежде чем вынести приговор, судьям следует советоваться между собой и с другими.
2. Правитель принимает решение послать Павла в Рим. Считается, что желанием Павла было обратиться не лично к императору, а лишь к императорскому суду, приговор которого апостол намеревался принять, не желая быть отосланным в синедрион. Говорят, что Фест имел возможность выбирать, послать ли ему Павла в Рим или принять решение, предложенное в апелляции противной стороны. Но, судя по всему, как становится ясно из слов, произнесенных Агриппой (гл 26:32), можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря. По римскому законодательству, римский гражданин в любое время мог обратиться в высшую судебную инстанцию, вплоть до верховного суда, подобно тому как на нашем острове дела иногда истребуются вышестоящим судом из производства нижестоящего суда, а в отношении преступников выносится предписание о представлении их в суд, а также подобно тому как и доныне еще обращаются с апелляциями в Палату лордов. Вот почему Фест то ли по обдуманно, то ли необдуманно приходит к следующему заключению: «Ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься». Правитель нашел в деле Павла нечто весьма необычное и потому не посмел вынести по нему конкретного решения, а поскольку, как ему казалось, это дело могло позабавить императора, он и счел его подлежащим юрисдикции самого императора. Когда мы предстанем перед Богом, тогда те из нас, кто уповал на закон, будут судимы по закону и осуждены им, а те, кто покаянием и верой уповал на Евангелие, будут оправданы Евангелием и спасены им.
Стихи 13-27. В этом отрывке повествуется о подготовке очередного слушания по делу Павла, на этот раз царем Агриппой, однако не ради вынесения приговора Павлу, а ради получения правителем совета царя касательно Павла или же только с целью удовлетворения его любопытства. Христос говорил об учениках, что поведут их к правителям и царям. Выше в этой главе Павел представал для свидетельства о Христе перед правителем Фестом, а здесь апостол предстает для того же перед царем Агриппой. Итак:
I. Царь Агриппа наносит Фесту дружественный визит по случаю его назначения правителем Иудеи, cт. 13. Чрез несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию... Здесь дается описание царского визита. Поздравлять друзей цари обычно доверяют своим послам, считая, что этого вполне достаточно; здесь же царь является собственной персоной, и тогда величие государя отступает перед желанием угодить другу, ибо непосредственное общение друзей приятнее. Заметьте:
1. Кто был приглашен в качестве гостей.
(1) Царь Агриппа, сын Ирода (по прозвищу Агриппа), который убил апостола Иакова и впоследствии был изъеден червями, а также внук Ирода Великого, в правление которого родился Иисус Христос. Иосиф Флавий называет этого царя Агриппой Меньшим; император Клавдий сделал его царем Халкиса и четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, как замечает дееписатель, Лук 3:1. Иудейские писатели среди прочего (как поведал нам д-р Лайтфут, Dr. Lightfoot) приводят следующую историю, связанную с личностью этого Агриппы: «Читая всенародно закон, а было это, как и предписывалось, под конец года отпущения, царь, дойдя до слов (Втор 17:15): ...не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе, заплакал и слезы ручьем потекли по его щекам, ибо он не был от семени Израилева, однако, наблюдая это, собрание вскричало: «Дерзай, царь Агриппа, ты наш брат»; так сказали, ибо он разделял их веру, хотя и не был от их крови».
(2) Вместе с ним Вереника, родная сестра Агриппы, ныне вдовствующая, вдова его дяди Ирода, царя Халкиса, после смерти которого она сожительствовала со своим братом, подозреваемым в недопустимой с ней близости. Затем, повторно выйдя замуж за киликийского правителя Полемона, Вереника с ним развелась и вернулась ко двору своего брата Агриппы. Ювенал (Сатиры. 6) пишет о кольце с бриллиантом, которое Агриппа подарил своей сестре Веренике, виновной в кровосмесительной связи с ним:
...Berenices In digito factus pretiosior; hunc dedit olim Barbarus incestae, dedit hunc Agrippa sorori.
Сей драгоценный дар, блистающий на пальце Вереники, Подарен ей в кровосмешенье братом.
Тацит и Светоний сообщают о греховной связи Вереники с Титом Веспасианом. Друзилла, жена Феликса, была сестрой Вереники. Такими испорченными людьми в ту пору были по большей части сильные мира сего! Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?»...
2. Какова была цель этого визита. Они прибыли поздравить Феста по случаю его нового назначения и пожелать ему успехов. Они прибыли для того, чтобы приветствовать его при вступлении в должность правителя и установить с ним добрые отношения, чтобы Агриппа, управляющий Галилеей, мог действовать согласно с Фестом, правителем Иудеи. Однако возможно также и то, что они прибыли сюда не только затем, чтобы выказать свое уважение к Фесту, но и затем, чтобы развлечься при его дворе и покрасоваться в своих нарядах, которые ничуть не радуют спесивых, когда они не появляются в них на людях.
II. Фест рассказывает Агриппе о Павле и его деле:
1. Чтобы таким образом занять и поразвлечь царя. История эта замечательная и достойная того, чтобы всякий ее услышал, не только потому, что она удивительная и занятная сама по себе, но и потому еще, что при полном и правдивом ее изложении она выступает как весьма поучительная и назидательная. Эта история должна была заинтересовать Агриппу, ведь царь должен быть и судьей, а история с Павлом была связана с некоторыми достойными царского внимания вопросами права и его применения. Однако заинтересовать Агриппу эта история должна была еще и потому, что сам царь был иудеем, а в ней затрагивались определенные вопросы вероисповедания, которые во многом касались его юрисдикции.
2. Чтобы царь дал ему какой-нибудь совет. Для Феста судебная практика была делом новым, по крайней мере, в этих неспокойных краях, поэтому он чувствовал себя в некоторой степени неуверенно и еще не знал до конца собственных возможностей в судебных вопросах. По этой причине Фест и хотел держать совет с людьми более искушенными и опытными, тем более что на повестке дня стояло такое весьма сложное дело, как дело Павла. Итак, правитель объявляет о нем царю. Рассмотрим подробное свидетельство по делу Павла, которое Фест приводит царю Агриппе, ст. 14-21.
(1) Заступив на должность правителя области, Фест нашел этого Павла узником. Это обстоятельство объясняло, в частности, то, почему у правителя не могло сложиться с самого начала собственное представление об этом деле. «Здесь есть человек, оставленный Феликсом в узах...» Другими словами, если с самого начала и было что-то противозаконное в содержании этого человека в узах, то Фест не несет за это ответственности, ведь он нашел его оставленным в узах. Желая доставить удовольствие Иудеям, Феликс оставил Павла в узах, зная о его невиновности. Прежний правитель не знал того, что творит, не знал ничего, кроме того, что его узник может оказаться в худших руках, нежели те, в которых он находился сейчас, хотя и эти руки тоже были не из лучших.
(2) Иудейский синедрион яростно противостал Павлу. «С жалобою явились первосвященники и старейшины Иудейские, - продолжает Фест, - считая его опаснейшим человеком, недостойным и самой жизни, а потому требуя его смертной казни». Эти люди показались Фесту праведными и, следовательно, преисполненными всякого благочестия и чистоты, поэтому Фест решил, что он должен довериться им. Однако Агриппа лучше знал этих людей, что и заставило Феста искать царского совета по данному делу.
(3) Правитель настоял на соблюдении римского закона в отношении узника и отказался судить его, не выслушав его прежде, ст. 16. «У Римлян, которые руководствуются естественным правом и основными нормами правосудия, нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть» (буквально: даровать ему смерть), «чтобы угодить ею его врагам, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей налицо, чтобы иметь возможность сопоставить свои показания с их показаниями и получить право и время на защиту от обвинений». Правитель, кажется, бранит иудеев за то, что они порочили римлян и компрометировали их правление, приступив к нему с таким требованием в надежде осудить человека без надлежащего слушания его дела. «Нет, - говорит Фест, - хочу поставить вас в известность, независимо от того, что допускается вами в вашей среде, что римляне не допускают такой несправедливости». Audi et alteram partem -Выслушай и другую сторону (это выражение сделалось среди римлян поговоркой). Этим правилом следует руководствоваться и нам при составлении личных мнений касательно тех или иных жизненных коллизий; не нужно бесславить людей, не нужно осуждать их за слова и поведение, не выслушав прежде всего того, что они имеют сказать в свое оправдание.
(4) Фест судил Павла на основании своих полномочий, ст. 17. Он не затягивал рассмотрения дела, так что обвинители из иудеев не могли пожаловаться на медлительность правителя, ибо, как только иудеи пришли сюда (а мы знаем, что они зря времени не теряли), без всякого отлагательства, на другой же день Павел предстал перед судом. К тому же Фест расследовал дело Павла самым что ни есть серьезнейшим образом. Он сел на судейское место, как было принято при ведении важнейших судебных процессов, тогда как менее значительные дела решались de plano - на общих основаниях. Для расследования дела Павла Фест созвал судебное собрание в полном составе, чтобы решение суда было обоснованным, а само дело - завершенным.
(5) Фест сильно разочаровался, когда услышал обвинительное заключение, составленное иудеями против Павла, ст. 18, 19. «Обступивши его, обвинители зачитали обвинительный акт, но при этом не представши ни одного из обвинений, какие я предполагая».
[1] На основании того, с каким рвением и пылом иудеи преследовали Павла, а также помня о той настойчивости, с которой они стремились довести свои обвинения до сведения то одного, то другого римского правителя, Фест предположил, что,
Во-первых, то, в чем иудеи обвиняли Павла, угрожало их частной собственности и общественному порядку; что они готовы были предъявить ему улики, свидетельствующие о Павле как о разбойнике, убийце или мятежнике, восставшем против римского владычества; что Павел готовился возглавить вооруженное восстание; что Павел, хотя и не был тем египтянином, который недавно возглавил мятеж и руководил бандами головорезов, как о том подумал командир римского отряда, был, тем не менее, одного с ним поля ягодой. Первых христиан поносили так громко и свирепо, что не посвященные в суть дела и судящие о нем только по возмущению народа, не могли не считать их наихудшими из злодеев; а представить их таковыми как раз и было целью этих возмущений. Но ведь точно так же возмущались и нашим Спасителем.
Во-вторых, иудеи обвиняли Павла в деянии, которое по римским законам являлось подсудным и которое правителю надлежало выслушать для того, чтобы судить (того же ожидал и Галлион, гл 18:14), в противном случае было бы нелепо и смешно тревожить по такому поводу Феста, не говоря уже о том, что это кроме всего прочего было бы для него еще и оскорбительно.
[2] Однако к своему великому удивлению Фест не нашел в отношении дела Павла ни одного, ни другого. Иудеи имели некоторые споры с ним, хотя веских доказательств и свидетельств против Павла у них не нашлось. Даже то худшее, что они имели сказать против него, являлось сомнительным в отношении состава преступления: хотя и был предмет для обсуждений, чреватый бесконечны ми спорами, тем не менее приписать Павлу вину в том или в другом оснований не было, так как такие вопросы приличнее ставить для обсуждения в учебных заведениях, а не в судебных собраниях. Это были вопросы об их суеверии (употребленное здесь греческое слово передано в Синодальном переводе словом «богопочитание». - Прим. переводчика.), так Фест назвал их религию, или, лучше, одно из ее учений, в дискредитации которого иудеи и обвиняли Павла. В соответствии с действовавшими в тот период законами римляне выступали в защиту иудейской религии, но не иудейских суеверий и не отеческих преданий. Вместе с тем основным предметом споров, как видно, являлся какой-то Иисус умерший, о Котором Павел утверждал, что Он жив. Полагают, что под суеверием, о котором говорит здесь Фест, понималась христианская вера, которую возвещал Павел, и что у Феста сложилось определенное мнение об этой вере, подобное мнению о ней афинян, решивших, что новая вера является представлением нового беса, Иисуса. Посмотрите, как мало внимания этот римлянин уделяет Христу, Его смерти и воскресению, величайшей тяжбе между иудеями и христианами относительно достоверности Его мессианства и величайшему доказательству Его помазания и воскресения из мертвых, словно бы всего этого и не было, а был только какой-то Иисус умерший, о Котором Павел утверждал, что Он жив. По многим причинам судебного разрешения требовал один-единственный вопрос: жив или мертв был некто, отсутствовавший длительное время. Доказательства того и другого приводились с обеих сторон; Фест же в свою очередь хотел, чтобы пришедшие к нему судиться поняли, что этот вопрос вообще не имеет никакой важности. В действительности же Иисус, незнанием Которого Фест так гордится, словно бы Иисус не заслуживал его внимания, есть Тот, Который был мертв, и се, жив во веки веков, и имеет ключи ада и смерти, Отк 1:18. Павел заявлял, что Христос жив, и это заявление было исполнено величайшего смысла, ибо если бы оно было ложно, то в таком случае все мы погибли бы.
(6) Поэтому Фест предложил на усмотрение Павлу передать его дело в иудейские собрания, являвшиеся более компетентными органами в решении подобных вопросов, ст. 20. «Затрудняясь в решении этого вопроса и считая себя неспособным судить дела, в которых я не разбираюсь, я сказал: хочет ли он идти в Иерусалим, чтобы предстать перед синедрионом, и там быть судимым в этом?» Фест не хотел заставлять Павла, но в то же время был бы рад, если бы Павел согласился с данным предложением, в таком случае правителю не пришлось бы обременять свою совесть делами подобного рода.
(7) Павел предпочел передать свое дело в Рим, а не в Иерусалим, поскольку надеялся на более справедливый в сравнении с судом священников суд императора. «Павел потребовал, чтобы он оставлен был на рассмотрение Августово» (ст. 21), «не имея иной возможности прекратить судопроизводство здесь, в нижней инстанции, а потому я велел содержать его под стражею, в одиночном заключении, до тех пор, как пошлю его к кесарю, ибо у меня не было оснований отказать ему в его прошении и, более того, меня очень обрадовал такой поворот дела».
III. Павла представляют Агриппе, чтобы тот лично познакомился с делом апостола.
1. Царь пожелал этого, ст. 22. «Благодарю тебя за рассказ о Павле, но хотел бы и я послушать сего человека». Об этом деле, его основаниях и личности Павла Агриппа был осведомлен даже лучше, чем Фест; слухи о Павле доходили до Агриппы; знал царь и об огромном значении того вопроса, жив ли Христос или мертв, - вопроса, который Фест сделал объектом насмешек. И Агриппа был бы весьма признателен Фесту, если бы тот позволил ему выслушать Павла. Многие вельможи не принимают во внимание вопросов, касающихся религии, за исключением тех из них, которые возникают во время судопроизводства, когда и они могут услышать о них со своих судейских мест. Агриппа ни за что не пришел бы на публичную проповедь Павла, как в свое время и Ирод не пришел послушать Иисуса; между тем и тот, и другой были бы рады, хотя бы из одного желания удовлетворить свое любопытство, увидеть их перед собой. Может быть, Агриппе захотелось послушать Павла потому, что тот хотел оказать ему милость, которую мог позволить себе оказать, но так и не сделал ничего за исключением толики уважения, проявленной к апостолу.
2. Фест предоставил Агриппе такую возможность. «Завтра же услышишь его». В этом усматривается добрый знак Провидения для укрепления Павла, казалось бы, заживо погребенного в заточении и лишенного какой бы то ни было возможности творить добро. Нам не известно ни одно послание, которое бы Павел написал из тюрьмы в Кесарии. Возможность творить добро своим друзьям, которые посещали апостола, и, наверное, той небольшой их общине, которая навещала его всякий воскресный день, была очень ограниченной, так что Павел был словно сосуд презренный, отверженный и непотребный. Но вот Павлу представилась возможность благовествовать Христа большому собранию людей, притом собранию власть предержащих, что было несравненно важнее. О вере во Христа Феликс выслушивал Павла наедине. Но Агриппа и Фест согласились выслушать его на открытом заседании. У нас есть все основания полагать, что помещенная в следующей главе проповедь Павла, пусть и не направленная, как некоторые другие проповеди апостола, на обращение душ, содействовала славе Христа и веры в такой же мере, в какой содействовала тому же любая другая его проповедь.
3. К этой встрече усиленно готовились, ст. 23. На другой день был устроен пышный прием в судебной палате, где много говорилось о Павле и его деле но больше говорилось против.
(1) Агриппа и Вереника пользуются случаем продемонстрировать свое царское достоинство, произвести впечатление на окружающих. Возможно, они и пожелали услышать Павла с той только целью, чтобы себя показать, да и на других посмотреть, так как они пришли с великою пышностью, богато одетые, в золоте, жемчугах и пышном облачении, в сопровождении большой свиты ливрейных лакеев, что представляло собой великолепное зрелище, поражающее воображение зевак. Они явились та rroAAffg фаутаашд - в великом блеске. Все вышеперечисленное не прибавляет человеку подлинного величия и не стяжает ему подлинного почтения, а лишь питает его тщеславие, которое разумные скорее изничтожат, чем будут лелеять в самих себе. Все это только зрелище, видение, парад, нечто внешнее и преходящее. Однако внешнее великолепие этого парада способно навеки разочаровать в роскоши, когда узнаешь, что та самая роскошь, с которой Агриппа и Вереника появились в судебной палате:
[1] Была осквернена их дурной славой, и все великолепие их выхода было испорчено, и все добродетельные люди, которые обо всем этом знали, не могли не презирать их даже и в блеске упомянутого зрелища как людей низких и подлых, Пс 15:4.
[2] Затмевается действительной славой бедного узника, представшего перед судом. Что могла значить слава их великолепного облачения по сравнению со славой мудрости, отваги и преданности апостола в его страданиях за Христа?! Его железные оковы в таком благом деянии сияли ярче золотых цепей сильных мира сего, а его стражи сверкали ярче их лакеев. Да и кому могут понравиться обманчивый блеск, наружная красота, показная роскошь, когда всем этим была осыпана с ног до головы такая непристойная женщина, а всем противоположным тому- такой непорочный человек?
(2) Градоначальники и первые граждане Кесарии со своей стороны пользуются удобным случаем засвидетельствовать свое почтение Фесту и его гостям. Этот маскарад соответствует назначению парадного действа в суде, сводит вместе сильных мира сего, разодетых в пух и прах, и служит для забавы. Возможно, Фест послал предупредить Павла после полуночи о том, чтобы он приготовился к допросу в суде перед лицом Агриппы. Но Павел был настолько убежден в верности обетования Христа: «...в тот час дано будет вам, что сказать», что не нисколько оскорбился таким поздним предупреждением и не смутился. Я склоняюсь к той мысли, что те, которым надлежало явиться с пышностью, были больше озадачены своим облачением, нежели был озадачен своим делом Павел, которому надлежало предстать перед ними в узах, ибо апостол знал, в Кого он верил и Кто находился на суде рядом с ним.
IV. После того как судьи, а точнее, слушатели, заняли свои места, Фест, предваряя слушание, выступил с речью, цель которой вполне соответствовала содержанию его свидетельства, недавно произнесенного перед Агриппой.
1. Фест с почтением обращается к собранию: «Царь Агриппа и все присутствующие с нами мужи!..» Он обращается ко всем мужам - ndvrsg SvSpsg, порицая по умолчанию Веренику, женщину, появившуюся в таком высоком собрании. Правитель не нуждается ни в ее суждениях по этому делу, ни в ее советах, поэтому он говорит: «Все присутствующие здесь мужи» (такова последовательность слов в оригинале), «я хочу, чтобы вы узнали об этом деле». Здесь употреблено слово, обозначающее мужской род в отличие от женского, то есть Фест, другими словами, говорит: «А для чего здесь Вереника?»
2. Фест представляет узника человеком, на которого сильно озлобились иудеи. «Не только начальствующие из среды иудеев, но и множество Иудеев в Иерусалиме и здесь, в Кесарии, кричали, что ему не должно более жить, поскольку он и так долго живет, а если проживет дольше, то это чревато еще большими неприятностями для всех. Им не удалось доказать вину этого человека в каком бы то ни было преступлении, за совершение которого виновному выносится смертная казнь, однако они упорно стремятся убрать его».
3. Фест подтверждает невиновность узника, и это заявление из уст его судьи в такой аудитории служит к славе Павла и его уз, ст. 25. «...Но я нашел, что он не сделал ничего достойного смерти...» После завершения обстоятельного слушания по делу выяснилось, что нет никаких свидетельств в пользу обвинения, выдвинутого иудеями против Павла, и потому совесть судьи, пусть и расположенная в пользу обвинителей, выносит Павлу вердикт: «Не виновен». Но почему же тогда правитель не освободил узника, коль скоро он был уверен в справедливости своего вердикта? Не потому ли, что иудеи так настойчиво выступали против Павла, что Фест боялся, что эти выступления рано или поздно обратятся против него самого в том случае, если он освободит Павла. Какая жалость! Всякому человеку, имеющему совесть, необходимо иметь еще и отвагу, чтобы действовать в полном согласии со своей совестью. Но, может быть, Фест поступил так потому, что в этом деле было слишком много дыма, а, как известно, дыма без огня не бывает- без огня, который в конце концов может и вспыхнуть, поэтому лучше Павла все-таки продержать еще какое-то время в узах.
4. Фест знакомит собравшихся с настоящим положением дела Павла: узник принял решение обратиться к императору (и прославить свое дело, зная, что оно подлежит юрисдикции высших властей), а он, Фест, принял решение удовлетворить требование Павла. «...Я решился послать его к нему...» Итак, дело находилось в этой фазе.
5. Фест выражает надежду, что собравшиеся спокойно и беспристрастно испытают предложенное им дело, поскольку теперь не существует опасности того, что кто-то прервет это судебное заседание, как прежде обвинители своими яростными криками прерывали выступления Павла. Таким образом, теперь у Феста, по крайней мере, появилась возможность с глубоким вниманием вникнуть в это дело, чтобы представить его императору, ст. 26, 27.
(1) Фест считает, что было бы нерассудительно послать узника, тем более в Рим, и не показать обвинений на него и что это дело следовало бы расследовать как можно подробнее, чтобы окончательно подготовить его для рассмотрения императором, ибо он, надо полагать, является человеком очень занятым и потому всякое дело следует представлять ему в самой сжатой, обобщенной форме.
(2) Но до сих пор Фест не может написать ничего верного о Павле. Таким сбивчивым и таким несообразным было составленное иудеями обвинительное заключение, что Фест не знает, как и приобщить его к делу. Итак, Фест желает представить Павла на испытание этого собрания в надежде получить совет, что написать императору. Посмотрите, сколько суеты и досады, сколько препятствий, более того, сколько риска в отправлении общественного правосудия испытывают люди, живущие вдали от Рима, но подвластные римскому императору. В таком же положении некогда находился и наш народ (живущий на том же расстоянии от Рима, только с другого конца), когда во всех церковных делах он подчинялся римскому папе и обращался по всякому делу в папскую курию; и точно такие же несчастья, только в тысячу раз худшие, желают принести нам те, кто старается вновь подвергнуть нас игу того самого рабства.
Мы оставили Павла в качестве подсудимого, а Феста, Агриппу, Веренику и всех вельмож Кесарии в качестве членов судебной палаты или приближенных царя, ожидающих выступления апостола с защитительной речью. Итак, здесь:
I. Павел отвечает злословящим его иудеям. В своей речи Павел:
1. Обращается к царю Агриппе с весьма учтивым и хвалебным словом, ст. 1-3.
2. Сообщает о своем происхождении и образовании, фарисейском исповедании и неизменной приверженности «воскресению мертвых» - тому, что, в отличие от саддукейского исповедания, является основным предметом его веры; что же касается преданий, то здесь он отошел от фарисейства, см. 3-8.
3. Рассказывает о гонениях на христианское вероучение и исповедующих его, которые он по своей ревности устраивал вначале, ст. 9-11.
4. Говорит о своем чудесном обращении в христианство, ст. 12-16.
5. Сообщает о полученном им свыше поручении благовествовать язычникам, ст. 17, 18.
6. Рассказывает о своих деяниях во исполнение этого поручения, что весьма оскорбляло иудеев, см. 19-21.
7. Говорит об учении, проповедь которого язычникам он сделал делом всей своей жизни. Последнее было настолько далеко от нарушения закона и пророков, что, напротив, являлось исполнением того и другого, см. 22, 23.
II. Далее следуют выступления слушателей как реакция на защитительную речь Павла.
1. Фест впервые слышит человека, говорящего, по его мнению, настолько безрассудно, и третирует его как помешанного, ст. 24. Отвечая ему, Павел отклоняет такую оценку себя и обращается к царю Агриппе, ст. 25–27.
2. Царь Агриппа, знающий суть дела лучше и обстоятельнее, находит, что никогда прежде не слышал человека, говорящего настолько разумно и убедительно, и считает себя едва ли не обращенным Павлом, ст. 28. В ответ на это Павел выражает свое искреннее желание обращения царя, ст. 29.
3. Все сходятся на том, что Павел невиновен и должен быть освобожден, и очень жаль, что его спровоцировали запереть на засов дверь собственной камеры обращением к императору, ст. 30-32.
Стихи 1-11. Наиболее высокопочитаемой фигурой в этом собрании был Агриппа, носивший пожалованный ему царский титул, хотя и обладал только той властью, которой были наделены другие наместники императора. Следовательно, в этом собрании Агриппа был не выше Феста по положению, а только старше его по возрасту. Вот почему после того, как Фест открыл судебный процесс, Агриппа, будучи устами этой судебной палаты, объявил Павлу, что ему разрешается говорить за себя, ст. 1. Павел молчал, пока не получил права говорить, ведь люди, способные говорить лучше других, причем о лучших предметах, не спешат открывать уста. Такой милости иудеи Павлу не оказали бы, а если бы и оказали, то не без затруднений. Агриппа же просто делает узнику этот подарок. Дело Павла было настолько правым, что он нуждался только в праве говорить за себя; говорить же за себя апостол мог без помощи адвоката, без какого бы то ни было Тертулла. Дееписатель обращает наше внимание на жест Павла: апостол простер руку как человек, не испытывающий никакого страха, совершенно свободно и превосходно владеющий собой. Этот жест свидетельствовал также и о том, что апостол был настроен совершенно серьезно и рассчитывал на внимание слушателей к своей речи.
Заметьте: Павел не стал отказываться от защиты на том основании, что обратился к императорскому суду. Апостол не говорит: «Мое дело будет рассмотрено не раньше, чем я предстану перед самим императором»; напротив, он с радостью пользуется случаем прославить дело, за которое доныне терпит поношение. Мы всегда должны быть готовы дать ответ всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, и тем более всякому из числа власть предержащих, 1Пет 3:15. Итак, во вступительной части своей речи:
I. Павел обратился к Агриппе со словами, выражающими его особое почтение к царю, ст. 2, 3. Если перед лицом Феликса апостол защищался свободно, зная, что тот многие годы справедливо судил народ сей (гл 24:10), то здесь, представ перед лицом Агриппы, Павел в своем суждении о царе идет еще дальше. Заметьте:
1. Обвиненный иудеями, и притом во множестве постыдных деяний, Павел радуется полученной возможности защищаться. Вот как далек был Павел от мысли о том, что, будучи апостолом, он не подлежит юрисдикции гражданских властей. Органы государственного управления суть Божье установление, благами которого пользуется каждый из нас, поэтому каждый из нас обязан покоряться этому установлению.
2. Хотя Павел и вынужден говорить за себя, он, тем не менее, счастлив отвечать перед лицом царя Агриппы, ведь тот, будучи чтителем Бога, обращенным из язычников, лучше других римских ставленников понимал все то, что имело отношение к иудейскому вероучению. «... Ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев». Агриппа, человек, по всей видимости, образованный, был особо сведущ в иудейском учении: он приобрел большие знания преданий иудейского вероучения и хорошо знал их истоки, а также то, что эти предания не выступали истинами ни универсальными, ни вечными. Царь также приобрел большой навык во всех возникавших вокруг иудейских преданий спорах, в поисках решений которых спорили и сами иудеи. Агриппа был хорошо сведущ в ветхозаветных писаниях и потому мог лучше других разрешить спор Павла с иудеями об Иисусе, Мессии. Как приятно проповеднику говорить слушателям, способным понимать его речь и видеть различия там, где они есть. Когда Павел говорит: «...сами рассудите о том, что говорю...», он говорит как рассудительным, 1Кор 10:15.
3. Вот почему апостол просит выслушать его великодушно, ИакровиИшд - со всяким терпением. Павел, приготовившийся прочесть длинную речь, просит Агриппу выслушать его до конца, не потеряв при этом терпения. В надежде произнести простую, безыскусную речь Павел просит Агриппу снизойти до него и не сердиться. У апостола были основания бояться Агриппы как человека, хорошо разбиравшегося в иудейских преданиях, а потому и судьи, который, хотя и отвечал наилучшим образом законным требованиям в деле апостола, в определенной мере был заквашен иудейской закваской, то есть предвзятым отношением к апостолу язычников. Итак, вот что сказал Павел, желая смягчить мнение Агриппы: «...прошу тебя выслушать меня великодушно». Воистину, проповедуя веру Христову, мы рассчитываем, по меньшей мере, на снисходительность слушателей.
II. Павел открыто признает, что, хотя его ненавидели и клеймили позором как богоотступника, он неизменно и твердо держался всего того доброго, чему был обучен и наставлен от начала. Исповедание его веры всегда строилось на обетовании, данном от Бога отцам, и на этом же самом основании строилось и теперь.
1. Посмотрите, каким было исповедание веры Павла в его юности. Жизнь его от юности его знают все Иудеи, ст. 4, 5. Это правда, что он не родился в своем народе, но воспитывался среди иудеев в Иерусалиме. Хотя в последние годы он и общался с язычниками (именно это обстоятельство и оскорбляло иудеев), тем не менее, отправившись к язычникам, он везде имел близкое общение с иудеями и всегда действовал из тех соображений, чтобы доставить им благо. Образование Павел получил не в чужих краях, и воспитание его было не домашним: наставлен он был в своем народе, в Иерусалиме, где иудейские учение и вера процветали. Все иудеи, то есть все те иудеи, которые могли припомнить события давно минувших дней, могли это подтвердить, ведь Павел прославился еще с юности. Знавшие его с юности его могли подтвердить то, что Павел был фарисеем, что он не только исповедовал иудейское вероучение и хранил все предания иудеев, но и жил по строжайшему в их вероисповедании учению, сам являясь предельно тщательным и аккуратным в исполнении требований иудейского учения и наставлений в иудейской вере и в то же время самым непреклонным и суровым проверяющим их соблюдение другими членами иудейской общины. Павел не только назывался, но и был фарисеем. Все знавшие Павла достоверно знали, что никогда еще ни один фарисей не исполнял всех правил своего устава с такой тщательностью, как Павел. К тому же он был причислен к лучшим представителям религиозной партии фарисеев, ибо учился у ног Гамалиила, выдающегося учителя из школы Гиллеля, имевшей гораздо больший авторитет в религиозных вопросах в сравнении со школой Шаммая. Итак, если Павел был фарисеем и жил как фарисей, то:
(1) Он был человеком образованным, имевшим глубокие знания, а вовсе не каким-нибудь темным, малосведущим ремесленником. Фарисеи знали закон и хорошо разбирались как в нем, так и в его традиционных толкованиях. Других апостолов упрекали в том, что они не имели всестороннего образования, а были всего лишь рыбаками, гл 4:13. Поэтому, чтобы не подавать повода ищущим повода неверующим, Господь воздвиг апостола, воспитанного у ног наиболее выдающихся учителей.
(2) Он был человеком добродетельным, придерживавшимся строгих взглядов, а вовсе не каким-нибудь отступником, вольнодумцем или испорченным юнцом. Если Павел жил как фарисей, то он не мог быть пьяницей или блудником. Будучи молодым фарисеем, он, можно надеяться, не был притеснителем и не постигал науки скупых старцев-фарисеев, поедавших дома вдов. Никак нет, Павел был человеком, по правде законной непорочным. Его нельзя было обвинить ни в каком явном грехе или нечестии, поэтому о нем нельзя было судить ни как о человеке, оставившем свою веру по причине невежества (ведь он был человеком образованным), ни как о богоотступнике, лишенном любви к своей вере или не желающем исполнять отеческие предания (ведь он был человеком добродетельным и не склонным ни к какому греху).
(3) Поэтому он был человеком правоверным, здравым в вере, не деистом и не скептиком, и не порочных убеждений, ведущих к безбожию. Павел был фарисеем, не саддукеем. Он почитал как священные все книги Ветхого Завета, которые саддукеями отвергались, верил в существование духов, бессмертие души и воскресение тела, в небесные награды и наказания в загробном мире. Он верил во все то, что отвергали саддукеи. О Павле нельзя было сказать, что он отступил от веры, пренебрегши нормами нравственности или не почтя должным образом небесных откровений, ведь он всегда почитал обетование, данное от Бога отцам, и его упование всегда строилось на этом обетовании.
И хотя Павел прекрасно понимал, что все эти обстоятельства нисколько не оправдывали его перед Богом и ничуть не увеличивали его праведность в Божьих очах, тем не менее он знал, что все это делало ему честь в глазах иудеев, будучи доводом ad hominem - способным оказать впечатление и на Агриппу и доказать, что апостол был вовсе не таким, каким изображали его иудеи. Все почитая за сор, чтобы приобрести Христа, Павел счел нужным указать на эти обстоятельства для того, чтобы Христос был прославлен. Павел хорошо понимал, что все это время он был чужд духовной сути небесного закона и живой веры и что если его праведность не превзойдет праведности фарисеев, то он никогда не войдет в Царство Небесное. И все же Павел не без удовольствия размышляет о том, что до своего обращения он не был безбожником, негодным, порочным человеком, а сообразно свету, открывшемуся ему, всею доброю совестью жил пред Богом.
2. Посмотрите, каким стало исповедание веры Павла теперь. Теперь, как известно, он уже не ревновал об обрядовом законе так, как в юности. Жертвоприношения, предусмотренные законом, по его мнению, были навсегда вытеснены той великой жертвой, прообразом которой они служили. Ритуальных осквернений и очищения от этих осквернений апостол уже не считал делом совести и думал, что левитское священство воистину поглощается священством Христа. Что же до основ исповедания веры Павла, то он по-прежнему выказывал неизменную ревность и, даже более того, принял твердое решение жить и умирать в полной приверженности им.
(1) Вероисповедание Павла зиждется на обетовании, данном от Бога отцам. Оно зиждется на откровении, которое он получает от Бога, в которое верует и на которое полагается всей душой. Вероисповедание Павла зиждется на Божьей благодати, а эта благодать была явлена и доставлена ему этим обетованием. Обетование Божье является путеводителем и основой его вероисповедания. Данное отцам, это обетование было древнее обрядового закона, так что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу, Гал 3:17. Христос и небеса - вот два основных догмата евангельского учения: Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Эта пара и составляет обетование, данное отцам. Евангельское учение является очень древним, поскольку оно содержалось уже в обетовании о семени жены, данном праотцу Адаму, а также в тех небесных откровениях, на которых зиждилась вера еврейских патриархов, которой они и спасались. Однако более всего евангельское учение содержалось в обетованиях, данных отцу Аврааму, о том, что благословятся в нем и в семени его все племена земные и что Бог будет Богом его и потомков его после него. В первом обетовании содержится указание на Христа, во втором - на небеса, ибо если бы Бог не приготовил им город, то постыдился бы назвать Себя их Богом, Евр 11:16.
(2) Вероисповедание Павла заключается в надежде на это обетование. Его вероисповедание зиждется не на пище, питии и внешней приверженности законам о жертвоприношениях (Бог часто показывал, как мало все это для Него значило), как это было у иудеев, а на зависимости от Божьей благодати, содержащейся в этом завете, и от обетования, выступившего в роли Великой хартии, на основе которой вначале и сформировалась Церковь.
[1] Павел уповал на Христа, видя в Нем обещанное Семя. Он надеялся получить благословение во Христе, обрести Божье благословение и быть воистину благословенным.
[2] Павел уповал на небеса. О том, что апостол имел такое упование, говорится в гл 24:15. «...Что будет воскресение мертвых...» Павел полагался не на плоть, а на Христа. Он не уповал на что-то великое в посюстороннем мире, надеясь обрести в потустороннем мире то, что не способен дать этот мир. Итак, Павел поднимал свой взор к небесам.
(3) В своем уповании Павел мог сойтись со всяким благочестивым иудеем. Вера апостола соответствовала не только Писанию, но и свидетельству Церкви, которая была столпом его веры. Хотя Павел и выделялся среди всех, он в то же время не был одинок. «Наши двенадцать колен, костяк иудейского собрания, усердно служа Богу день и ночь, надеются увидеть исполнение этого обетования, то есть того самого благословения, которое Он и изрек на них». Израиль назван здесь двенадцатью коленами, ибо вначале их было именно двенадцать. И хотя мы не находим в Писании того, что десять колен возвратились из плена в полном составе, тем не менее есть основание полагать, что вернулось в свое отечество множество отдельных представителей этих колен; со временем, возможно, вернулась большая часть плененных. Христос свидетельствует о двенадцати коленах, Мф 19:28. Анна происходила из колена Асирова, Лук 2:36. Иаков адресует свое послание двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, Иак 1:1. Итак, апостол далее продолжает: «Народ, к которому принадлежу я и другие вместе со мной, состоит из двенадцати колен. Всякий иудей исповедует веру в обетование Христа и небес и надеется обрести благодать. Всякий иудей ожидает прихода Мессии, а мы, христиане, уповаем на Мессию как на уже однажды явившегося, так что иудеи и мы уповаем, по сути, на одно и то же обетование. Иудеи ожидают воскресения мертвых и жизни в будущем веке, того же самого ожидаю и я. Зачем считать меня человеком, несущим что-то опасное и еретическое или отступившим от нашей веры и богослужения иудейского собрания, если я согласен с иудеями в основах вероучения? Я стремлюсь достичь того же неба, в которое в конце концов надеются попасть и иудеи; и если нас ожидает блаженная встреча в веке будущем, то зачем нам ссориться на пути туда?» Более того, иудеи не только надеются увидеть исполнение этого обетования, но и с этим упованием усердно служат Богу день и ночь. Храмовое богослужение, состоявшее в регулярной смене религиозных служб, утренних и вечерних, изо дня в ночь и от начала и до конца года и непрестанно отправлявшееся священниками и левитами вместе с закрепленными людьми (так иудеи называли народных избранников от каждого из двенадцати колен, которые во время богослужений возлагали руки на жертвы, приносимые от лица всего общества), отправлялось согласно вероисповеданию с упованием на обещанную Богом вечную жизнь. Но ведь точно так же и Павел в ожидании вечной жизни усердно служит Богу день и ночь, возвещая о Сыне Божьем. То же самое делают и двенадцать колен при участии своих избранников во исполнение закона Моисеева, и, хотя иудеи и Павел делают это по-разному, свои надежды они возлагают на одно и то же обетование. «Поэтому, - говорит апостол, - иудеи не должны считать меня изменником, ведь я надеюсь увидеть исполнение того же самого обетования, что и они». Тем более верующие во Христа, уповающие на одного и того же Иисуса в надежде достичь одного и того же неба, пусть и совершающие различные по форме и обрядности богослужения, должны видеть лучшее друг в друге и жить в святой любви. Или же речь здесь может идти об отдельных людях, которые постоянно приобщались к иудейскому собранию и были поистине преданы Богу в служении с великой ревностью, строгим прилежанием духа и постоянством в том самом день и ночь, подобно Анне, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь, Лук 2:37. «Так они надеются увидеть исполнение этого обетования, и, я надеюсь, рано или поздно они его увидят».
Примечание: крепкое основание в уповании достичь небесной жизни есть лишь у тех, кто проявляет усердие и постоянство в служении Богу, и перспектива будущей жизни должна вызывать в нас прилежание и преданность в отправлении всякого служения Богу. Наши земные дела мы обязаны соотносить с нашим небесным упованием. О тех же, кто усердно служит Богу день и ночь, но идет не нашими путями, следует судить с любовью.
(4) И вот за что Павел принимает страдания - за проповедь того учения, которое иудеи непременно примут, если разберутся в самих себе. «И ныне я стою пред судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам...» Если Павел верен обетованию вопреки обрядовому закону, то его гонители верны обрядовому закону вопреки обетованию. «За сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи, ибо я делаю то, что должно делать, в надежде увидеть исполнение этого самого обетования». Людям присуще ненавидеть и преследовать своих ближних за твердость их вероисповедания, между тем как сами они также гордятся твердостью своего вероисповедания, только в другой форме. Павел ожидает того же, что и сами они ожидают (гл 24:15), тем не менее на него ополчаются за его деяния, согласные с общим для иудеев и христиан упованием. К чести Павла было то, что, страдая, как христианин, он страдал за надежду Израилеву, гл 28:20.
(5) Павлу хочется убедить своих слушателей от всего сердца принять следующее, ст. 8. «Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?» По всей видимости, воскрешение мертвых будет внезапным. Павел, вероятно, говорил намного больше того, что здесь записано, и толковал обетование воскресения мертвых наряду с обетованием вечной жизни как обетования, данные от Бога отцам. Апостол также свидетельствовал о том, что находился на верном пути, потому что не оставлял своего упования и веровал во Христа, воскресшего из мертвых, как в Залог и Задаток того воскресения, на которое уповали отцы. Поэтому Павел ревновал в познании силы Его воскресения, чтобы благодаря этому достигнуть воскресения мертвых. См. Фил 3:10,11. Слушавшие апостола в судебной палате в большей своей массе (среди них и сам правитель Фест) были язычниками, поэтому, услышав от Павла свидетельство о воскресении Христа и воскресении из мертвых, на которое уповали двенадцать колен, они, как и афиняне в свое время, стали насмехаться над Павлом и, перешептываясь друг с другом, называть речь апостола нелепицей. Поэтому Павел принялся урезонивать их следующими словами: «Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?» Возможно и такое понимание сказанного апостолом: Так говорит Господь Саваоф: если это в глазах оставшегося народа покажется дивным во дни сии, то неужели оно дивно и в Моих очах?.. (Зах 8:6). Хотя воскрешение мертвых и превосходит силы природные, оно, тем не менее, не может превосходить силы небесные.
Примечание: никто и ничто не может помешать Богу воскресить мертвых. Нас не призывают верить во что-то невероятное или содержащее в себе внутренние противоречия. Существуют определенные доверительные факторы, которых вполне достаточно, для того чтобы до конца удержать нас во всяком христианском учении, и, в частности, в учении о воскресении мертвых. Разве не все возможно Богу, Который всемогущ и безграничен? Разве не Он прежде из ничего сотворил вселенную словом? Разве не Он образовал наши тела, разве не Он сотворил их из праха, разве не Он прежде вдохнул в нас дыхание жизни? И разве не может Он вновь образовать их из того же самого праха и вдохнуть в них жизнь той же самой силой? Разве каждый раз с наступлением весны мы не становимся свидетелями своего рода воскресения в мире природы? Если солнце сильно воскрешать мертвые растения, то следует ли считать невероятным то, что Бог силен воскрешать мертвые тела?
III. Павел подтверждает, что, как фарисей, он был злейшим врагом христиан и христианского вероучения и при этом считал, что должен оставаться им всегда, однако он оставался врагом христиан лишь до тех пор, пока Христос чудесным образом не произвел в нем перемену. Апостол говорит об этом чуде с целью показать, что:
1. Его обращение к Христу и к проповеди Евангелия не были следствием и результатом волевого решения, принятого ранее, или проявлением предрасположенности к этому пути, или плодом положительного развития его мысли в пользу христианского вероучения. Павел не убеждал себя принять христианское вероучение с помощью последовательной аргументации, но сразу перешел из состояния крайнего неприятия этого учения в состояние совершенной убежденности в нем, из чего следует, что христианином и проповедником Павел сделался благодаря вмешательству некой сверхъестественной силы. Поэтому его обращение, произошедшее столь необыкновенным образом, было веским доказательством истинности христианского вероучения не только для него самого, но и для других.
2. Он, по всей видимости, намеревается простить своих гонителей, как и Иисус простил Своих, сказав, что они не знают, что делают. Когда-то Павел считал, что поступает правильно, преследуя учеников Христа, но теперь он снисходительно допускает, что и его теперешние гонители подчиняются тому же самому заблуждению. Заметьте:
(1) Насколько безрассудно действовал Павел в своем заблуждении, ст. 9. Он думал, что ему должно много действовать, прилагая все силы против имени Иисуса Назорея, против Его учения, Его славы, Его влияния. Хотя в самом этом имени и не было ничего худого, тем не менее оно не соответствовало представлениям Павла о мессианском Царстве, поэтому он решил действовать против него. Он считал, что, преследуя называющих себя именем Иисуса Христа, он тем самым служит Богу и делает доброе в Его очах.
Примечание: люди, которые явно не правы, могут быть совершенно уверены в своей правоте и, сознательно упорствуя в величайшем грехе, считать, что они тем самым выполняют свой долг. Ненавидящие и изгоняющие братьев говорили: «Пусть явит Себя в славе Господь...» (Ис 66:5). Самые варварские и бесчеловечные гнусности не только оправдывались под знаменем и видом вероисповедания, но даже освящались и возвеличивались, Иоан 16:2.
(2) Насколько неистово действовал Павел в своем служении, ст. 10, 11. Нет более ненавистного и жестокого закона в мире, чем закон совести, вводящей в заблуждение. Думая, что он должен из всех сил действовать против имени Христа, Павел не щадил ни затрат, ни усилий. Говоря обо всем сделанном им в неведении, Павел, как и всякий искренне кающийся в содеянном, усугубляет свою вину: «Я прежде был хулитель и гонитель» (1Тим 1:13).
[1] Савл влачил христиан в темницы так, как если бы они были опаснейшими из злодеев, тем самым желая не только запугать их, но и сделать их ненавистными народу. Он был диаволом, который ввергал из среды их в темницу (Отк 2:10), заточал их в темницы для последующего суда. «...Я многих святых заключал в темницы...» (гл 26:10), «...мужчин и женщин...» (гл 8:3).
[2] Савл сделался орудием в руках первосвященников. От них Павел получил власть, как подчиненный, чтобы исполнять их законы, и гордился тем что был для того облечен соответствующей властью.
[3] Савл был весьма услужлив, голосуя за смертную казнь христиан даже и в тех случаях, когда его об этом не просили. Так, к примеру, он одобрил казнь Стефана (гл 8:1) и через это сделался particeps criminis - соучастником преступления. Наверное, по причине его великой ревности, хотя и молодого, Савла выбрали членом синедриона, где он вместе с другими осуждал христиан или же оправдывал преступления против них уже после их осуждения и, одобряя их, делался таким образом виновным ex post facto - после совершившегося факта, так, как если бы сам был судьей или присяжным.
[4] Савл смирял христиан самыми изощренными пытками в синагогах, где бичевал их как нарушителей уставов синагоги. Он был замешан в избиении множества христиан; более того, одних и тех же лиц он подвергал, по всей видимости, многократным мучениям, как, впрочем, и сам был наказан пять раз, 2Кор 11:24.
[5] Савл не только гнал христиан за их вероисповедание, но и, получая удовлетворение от торжества над их совестью, пытками вынуждал их клятвенно отрекаться от веры. «Я принуждал хулить Христа и говорить, что Он был обманщиком и что они обманулись в Нем. Я заставлял их отрекаться от своего Учителя и отказываться от своих обязательств перед Ним». Ничто так не отягчает вину гонителей, как насилие над совестью гонимых, сколько бы они ни торжествовали над людьми, обратившимися в их веру при помощи пыток!
[6] Ярость и гнев на христиан и весь христианский мир настолько переполняли Савла, что сам Иерусалим казался ему не более чем узкой сценой, и в чрезмерной против них ярости он преследовал их даже и в чужих городах. Савл выходил из себя, когда видел, как много могут сказать за себя христиане вопреки всем его усилиям, направленным против них. Он сходил с ума, видя, как по мере увеличения преследования христиан умножается их число. Он был в чрезмерной против них ярости; стремнина ярости Савла выходила из берегов, и он был ужасом как для самого себя, так и для своих ближних; смятение его духа было настолько великим, что он не мог скрыть ни его, ни своей ненависти к христианам. Все гонители являются безумцами, но некоторые из них бывают одержимы чрезмерной яростью. Савл бесновался, замечая, что в других городах не выказывают такой же неукротимой ярости против христиан, и потому стал гнать христиан даже и в чужих городах, где права на это у него не было. Да, нет убежденности более беспокойной, чем злоба, особенно если она претендует на звание совести.
Таков был характер Павла и образ его жизни вначале, поэтому никак нельзя видеть в нем христианина по воспитанию или по уставу или считать его человеком, стремящимся заполучить высокий сан, поскольку все мыслимые внешние препятствия не давали ему никакой возможности обратиться к Христу.
Стихи 12-23. Всякий человек, верующий в Бога и благоговеющий перед Его всевластием, должен уразуметь, что ему не следует противиться тому, кто говорит и действует по Его воле и на основании Его повелений, иначе это противление окажется враждой против Бога. Итак, просто и честно рассказывая о том, что было, Павел говорит уважаемому собранию, что прямое повеление благовествовать языческим народам он получил от Бога (именно это и приводило иудеев в ярость на апостола). Здесь Павел представляет доказательства того, что:
I. Он был обращен в христианскую веру силой свыше вопреки всем своим предубеждениям против этого пути. Сила свыше внезапно переменила его; он принял Христа не под воздействием какой-то посторонней силы, то есть, не так, как сам он вынуждал других хулить Христа а под воздействием небесной и духовной энергии, посредством откровения Христа свыше, данного ему и в нем. Все это произошло с ним именно в тот момент, когда он, находясь на пути греха, мчался во весь дух в направлении Дамаска, чтобы подавить тамошнее христианство, преследуя тамошних христиан так же ревностно, как и всегда, ибо ярость Савла нисколько не уменьшилась и не иссякла. Причем он не испытывал ни малейшего желания отказаться от своего предприятия за неимением друзей, ибо на этот раз у него были власть и поручение от первосвященников гнать христиан точно так же, как он гнал их и прежде. Вдруг какая-то сила свыше властно побудила его оставить одно предприятие и взяться за другое, то есть проповедовать христианское вероучение. Два фактора совершили в нем эту чудную перемену- небесное видение и небесный голос, передавшие ему познание Христа посредством двух органов чувств, с помощью которых мы набираемся ума, зрения и слуха.
1. Ему было видение свыше, которое имело место в условиях, не дававших ему оснований считать их обманом зрения - deciptio visus, ибо, несомненно, это было самое настоящее явление Бога.
(1) Он увидел свет великий, свет с неба, который не мог исходить ни от какого искусственного источника, ведь это чудо происходило не в полночь, а среди дня. Видение имело место не в замкнутом помещении, где его могли мистифицировать, а на дороге, под открытым небом. Это был свет, превосходящий солнечное сияние, затмевавший собой солнце (Ис 24:23) и не могущий быть плодом воспаленного воображения Савла, ибо он осиял его и шедших с ним. Все они ощутили себя окруженными потоком света, сияние которого было настолько ярким, что даже солнечный свет тускнел в глазах видевших его. Сила и власть этого света проявились в произведенных им действиях: при виде его Савл и бывшие с ним пали ниц - вот какой силы был ужас, овладевший всеми. Этот свет по своей мощи был сродни блеску молнии, однако, в отличие от молнии, он не прекратился сразу же, а продолжал освещать путников. В ветхозаветные времена Бог обыкновенно являлся во мраке, сделав его сенью вокруг Себя, 2Пар 6:1. Он разговаривал с Авраамом из великого мрака (Быт 15:12), ибо та эпоха была эпохой мрака; теперь же, когда жизнь и нетление явились чрез благовестие, Христос являл Себя в великом свете. В сотворении благодати, как и в сотворении мира, первое, что произвел Бог, был свет, 2Кор 4:6.
(2) Ему явился Сам Христос, ст. 16. «...Я для того и явился тебе...» В этом свете пребывал Христос, но бывшие с Павлом видели только свет, не замечая в нем Самого Христа. Итак, не всякое вообще познание обращает душу к Христу, а только познание Христа.
2. Павел услышал небесный голос, прозвучавший отчетливо и говоривший ему. Сказано, что это небесный голос говорил Павлу на еврейском языке (раньше наше внимание на этом факте не заострялось), на его родном языке, на языке его вероучения, из чего следовало, что апостол не должен был забывать своего еврейства и родного наречия, несмотря на то что он был послан к язычникам. Читая слова Христа, обращенные к Павлу, можно заметить, что:
(1) Христос назвал Савла по имени, причем дважды («Савл, Савл!..»), что, несомненно, удивило и сильно испугало его. Прибавьте к этому то, что он находился в чужой стране, где никто не знал его имени.
(2) Христос обличил Савла в том великом грехе, который он тогда творил, то есть в преследовании Его учеников, и показал ему всю нелепость его действий.
(3) Христос не может не замечать страданий Своих учеников. «...Что ты гонишь Меня?..» (ст. 14), и снова: «Это Я, Иисус, Которого ты гонишь» (ст. 15). Христос показал Савлу, что, попирая тех, кого он считал бременем и осквернением земли, он менее всего думал о том, что тем самым он оскорблял славу небес.
(4) Христос осудил Савла за его упорное противление Его обличениям. «Трудно тебе идти против рожна, или стрекала, как тельцу неукротимому». Вначале, возможно, дух Савла и восстал против Бога но, услышав, что это грозит ему гибелью, он все же повиновался. Или же этими словами Христос предупредил его: «Смотри, не противься Моему обличению, ибо оно призвано опечалить тебя к покаянию, а не оскорбить твои чувства».
(5) Христос таким образом открылся Савлу. Савл обращается к Нему с вопросом (ст. 15): «Кто Ты, Господи? Открой мне, Кто это говорит со мной с неба, чтобы мне дать соответствующий ответ?» Господь ответил ему: «Я Иисус. Я есть Тот Самый, Кого ты презираешь, ненавидишь и поносишь. Я, Господь, ношу это имя, которое ты сделал ненавистным и носителей которого ты считаешь преступниками». Савл думал, что Христос погребен в земле, ведь Его мертвое тело, должно быть, выкрали из одной гробницы, с тем чтобы спрятать в другой. Говорить так учили всех иудеев, поэтому понятно, почему Савл изумился, услышав с неба голос Христа и увидев себя окруженным славой Того, Кого он всячески попирал и злословил. Это самое и заставило его удостовериться в небесном происхождении учения Иисуса, заставило не только не воспротивиться, но и всей душой принять учение о том, что Иисус есть Мессия, ибо Он не только воскрес из мертвых, но и принял от Бога Отца честь и славу. Одного этого оказалось достаточно, для того чтобы в одно мгновение Савл превратился в последователя Христа, выступил из общества гонителей, на которых ополчился Господь с неба, и вступил в общество гонимых, за которых вступился Господь с неба.
II. По Божьему повелению он сделался служителем. Иисус, Который явился ему в свете славы Своей, повелел ему идти и благовествовать язычникам. Павел не был поставлен служителем до тех пор, пока не сделался посланником, причем не посланником людей, подобных ему самому, а посланником Посланника от Отца, Иоан 20:21. К сказанному об апостольстве Павла здесь же было прибавлено сказанное кстати, но, как следует из гл 9:15 и 22:15,17 и далее, это сказанное кстати открылось ему позднее. Для краткости Павел соединил вместе оба отрывка: «...встань и стань на ноги твои...». Тем, кого Христос светом Своего Евангелия повергает в уничижение за грех, открывается цель этого Божьего деяния: они должны встать и стать на ноги в духовной благодати, силе и утешении. Христос причиняет раны, для того чтобы их исцелить; Он повергает ниц для того, чтобы поднять. «Отряси с себя прах; встань...» (Ис 52:2), «помоги себе сам, и Христос поможет тебе». Павел должен был встать, ибо у Христа было поручение для него, причем очень ответственное, поручение, с которым тот должен был отправиться в иное место. «...Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем...» Христос имеет все необходимые полномочия, для того чтобы ставить Себе служителей; так что все достоинства и все поручения служите лей дарованы им Христом. Павел благодарит Христа Иисуса, определившего его на служение, 1Тим 1:12. Христос явился Павлу и поставил его служителем. Так или иначе, но Христос является всем, кого Он отделяет на служение Себе, ибо как могут проповедовать Христа люди, не познавшие Христа, или как могут они познать Христа, если Христос не возвестит им о Себе через Своего Духа? Заметьте:
1. В чем заключалось служение Павла. Он сделался служителем, чтобы следовать за Христом, действовать от Его имени в качестве свидетеля, представлять доказательства по Его делу и подтверждать правоту Его учения. Павел должен был утверждать Евангелие благодати Божией. Христос явился Павлу, для того чтобы Павел являл Христа людям.
2. В чем заключалось свидетельство Павла. Он должен был свидетельствовать миру о том:
(1) Что он видел ныне. Апостол должен был возвещать миру о том, как на дороге явился ему Христос и что Он сказал ему. Павел видел видение, для того чтобы потом говорить о нем, и он и в самом деле пользовался всякой возможностью говорить о нем, как это видно здесь и в другом случае, гл. 22.
(2) Что Христос откроет ему. Христос вступил в общение с Павлом, для того чтобы поддерживать его в будущем, сейчас же Он сказал ему только, что позже свяжется с ним еще раз. Вначале Павел имел о Евангелии весьма туманное представление, но вот ему явился Христос, Который преподал ему наставление в христианской вере. Евангелие, которое благовествовал апостол, он принял непосредственно от Христа (Гал 1:12), хотя и не все целиком и не все сразу, а постепенно, по частям. Христос являлся Павлу часто, возможно, даже чаще, чем об этом написано, и всякий раз его наставлял, чтобы он учил еще народ знанию.
3. В чем заключалось духовное покровительство, которое Павел обрел для свидетельства о Христе. Все силы тьмы не в состоянии одолеть его, пока он (ст. 17), избавляемый от народа Иудейского и от язычников, совершает свое служение.
Примечание: Христос несет о Своих свидетелях особое попечение, и, если они оказываются во вражеских руках, Он избавляет их, ибо знает, как это сделать. Тогда Христос показал Павлу, сколько он должен пострадать (гл 9:16), а здесь Он утешает апостола, говоря, что избавит его от народа.
Примечание: великие страдания не противоречат обетованию об избавлении Божьего народа, ведь Бог обещал не избавить его от бедствий, а поддержать его в бедствиях; иногда Он предает Свой народ в руки гонителей, чтобы затем прославиться в его избавлении от рук врагов.
4. В чем заключались апостольская миссия Павла среди языческих народов и то задание, с которым он был послан к ним. С момента чудесного обращения Павла и до того момента, когда он был послан к язычникам, или (осмелюсь предположить) узнал о своем предназначении (гл 22:21), минуло несколько лет; как бы там ни было, но в конце концов Павел получил Божье повеление следовать этим путем.
(1) Среди язычников Богу предстояло совершить великие дела, и Павел должен был способствовать этим великим свершениям. Вот пара заданий, исполнения которых требовало положение, в котором находились язычники:
[1] Мир, сидящий во тьме, нуждался в просвещении Божьим светом. Узнать о том, что служило к их вечному миру, предстояло тем, кто еще ничего не знал о нем; узнать о Боге как о цели и о Христе как о пути к Богу предстояло тем, кто еще не знал ни о том, ни о другом. Павел был послан открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету. Его проповедь должна была не только открыть язычникам то, о чем они прежде никогда не слышали, но и стать средством передачи благодати и силы, с помощью которого языческий разум должен был просветиться и вследствие этого принять и приветствовать эти благодать и силу. Итак, апостол должен был открыть глаза язычникам, которые никогда не видели света, и тогда они должны будут захотеть разобраться в себе, в своих земных делах и в своей вечной участи. Христос отверзает сердца людей, отверзая им очи, и уже не ведет их, как поводырь, ибо для того отверзает им очи, чтобы обратить их от тьмы к свету, то есть обратить их от следования за ложными и слепыми поводырями, обратить от их святынь, гаданий и суеверий, оставленных отеческими преданиями, обратить их от порочных взглядов и мнений касательно их божеств и привести их к откровению неоспоримой верности и истины. Речь тогда шла об обращении язычников от тьмы к свету, от путей тьмы к путям, осененным светом Божественной истины. Великое предназначение Евангелия состоит в наставлении невежд и исправлении ошибочных взглядов заблуждающихся, чтобы они все увидели и все представили в истинном свете.
[2] Мир, лежащий во зле и находящийся во власти лукавого, нуждался в освящении и обновлении. Недостаточно было только открыть язычникам глаза на свет истины, нужно было еще и обновить их сердца; недостаточно было только обратить язычников от тьмы к свету, нужно было еще и обратить их от власти сатаны к Богу. Последнее было неизбежно, так как сатана правит силою тьмы, а Бог- силою неоспоримого свидетельства и света истины. Грешники являются рабами сатаны, особенно же это справедливо в отношении идолопоклонников, поскольку они являются данниками бесов. Все грешники искушаются сатаной и порабощаются им, попадая в его власть целиком и полностью; благодать же Божья обращает и избавляет их от рабства сатане, смиряет их перед Богом и, подчиняя их власти Его слова, повелений и указаний Духа, вводит в Царство возлюбленного Сына Его. Когда в душе закрепляются добрые наклонности (как ранее закрепились нечистые и греховные), душа освобождается от рабства сатане и переходит к Богу.
(2) Для язычников, таким образом, было предопределено великое благо, чтобы они получили прощение грехов и жребий с освященными. Язычники отвращаются от тьмы греха к свету святости, от рабства сатане к служению Богу; при этом не то чтобы Бог выигрывал за счет них, но они выигрывали за счет Бога.
[1] Чтобы вернуть им благоволение Божье, которым они поплатились за грех и которого лишились. Чтобы они верою в Него получили прощение грехов. Язычники избавляются от господства греха, чтобы иметь спасение от смерти, которая является расплатой за грех. Хотя избежать расплаты за грех собственной добродетелью никому не удастся, тем не менее язычники могут получить прощение грехов даром и в том самом обрести покой для своих душ. Пусть они прекратят воинствовать против Бога и примут вассальную зависимость от Него, чтобы пользоваться благами, вытекающими из закона об амнистии, и ссылаться на него для отмены смертного приговора Божьего в отношении себя.
[2] Чтобы они возрадовались, воспользовавшись Его благами. Чтобы они получили не только прощение всех своих грехов, но и верою в Него получили жребий с освященными.
Примечание:
Во-первых, небо есть удел, передаваемый в качестве наследства всем детям Божьим, поскольку если они дети, то и наследники. Чтобы они получили KAfjpov жребий (так можно понимать это слово с намеком на уделы в земле Ханаанской, разделявшиеся по жребию), и это тоже есть действие Бога, ибо решение его от Господа. Чтобы они получили право (так понимают это место некоторые), получили его не как награду за какие-то свои добрые дела, а по благодати.
Во-вторых, всякий искренне обратившийся от греха к Богу получает не только полное прощение, но и определенные преимущества: ему возвращаются права, отнятые на основании вынесенного ему смертного приговора, и жалуется грамота, подтверждающая передачу в его собственность многоценного наследства. Прощение грехов освобождает путь для получения этого наследства, удаляя с него единственную преграду.
В-третьих, всякий получающий спасение в будущем освящается уже в настоящем; всякий будущий обладатель небесного наследства должен брать его себе в наследие, еще находясь на пути в небо, то есть подготавливать себя к его получению. Никто не будет блаженным на небе, кто не был святым на земле; равно и никто не может быть святым на небе, кто прежде не был святым на земле.
В-четвертых, для того, чтобы быть блаженными в вечности, нам не нужно ничего, кроме жребия с освященными, чтобы жить на земле так, как они. Следовательно, нам нужен жребий между избранными, так как они избраны к спасению через освящение. Освящаемые прославятся. Поэтому давайте разделим один жребий с освященными, вступив в общение святых, для того чтобы разделить их участь и их страдания, которые (какими бы горестными они ни были) будут щедро вознаграждены нашим общим жребием в вечности.
В-пятых, мы освящаемся и прославляемся через веру во Христа. Одни связывают слово освященные со словом вера (в англ. Библии последняя часть 18-ого стиха заканчивается словами: жребий с освященными верою в Меня. - Прим. переводчика.) на том основании, что вера очищает сердце, передает душе эти драгоценные обетования и открывает ее для воздействия на нее благодати, посредством которой мы сделались причастниками естества Самого Бога. Другие связывают слово вера с прощением грехов и небесным наследством; прощение грехов и небесное наследство суть дары, которые принимаются по вере; при этом одно не противоречит другому, ибо верой мы оправдываемся, освящаемся и прославляемся. Верою, th siq itf - верою в Меня вот на что обращается наше внимание; верой, которая не только получает общее откровение, но и, прежде всего, взирает на Иисуса Христа и Его посредничество; верой, которой мы доверяемся Христу как Господу, Который есть оправдание наше, и покоряемся Ему как Господу, Который является нашим вождем. Этой верой мы обретаем искупление грехов, дар Святого Духа и жизнь вечную.
III. Он совершал свое служение в полном соответствии с этим призванием и с помощью Бога, действуя под Его руководством и находясь под Его защитой. Бог призирал на Павла, призванного апостола, в его служении и всесторонне споспешествовал ему в его деяниях.
1. Бог даровал Павлу сердце, согласное уступить своему призванию, ст. 19. «Я не воспротивился небесному видению, так как любой на моем месте сказал бы, что он должен повиноваться ему». Небесные видения несоизмеримо выше и важнее земных пожеланий, поэтому противиться им опасно. Если бы Павел советовался с плотью и кровью и тогда же поддался влиянию грубых вожделений, то поступил бы, как Иона, и пошел бы куда угодно, только бы не исполнить порученного ему Господом. Но Господь Бог открыл ему ухо, и он не воспротивился. Приняв поручение, а вместе с ним и все необходимые для исполнения его полномочия, Павел принялся за дело, действуя в соответствии с ними.
2. Бог даровал Павлу силы для свершения большого числа славных деяний, хотя для этого апостолу пришлось преодолеть многочисленные тяготы, ст. 20. Павел употребил в деле благовествования все свои силы.
(1) Он начал с Дамаска, где обратился к Христу, ибо решил не терять времени даром, гл 9:20.
(2) Оказавшись в Иерусалиме, где был воспитан и где прежде был известен как самый яростный враг Христа, он стал призывать живущих там к христианской вере, гл 9:23.
(3) Он проповедовал всей земле Иудейской, ходя по городам и селениям той страны, подобно Христу. В первую очередь он по повелению Христа благовествовал иудеям и не оставлял их до тех пор, пока они не начинали отвергать Евангелие. Он рисковал собой ради их блага, потрудившись на этой ниве больше любого из апостолов и даже, смею предположить, больше всех апостолов вместе взятых.
3. Его проповедь была исключительно практической. Он ходил повсюду не для того, чтобы забивать головы людей философскими понятиями, развлекать их легкомысленными суждениями или собирать их для разбора полемических вопросов, а для того, чтобы открыто и обоснованно указывать им на то, что им надлежит:
(1) Покаяться в своих грехах, опечалиться к покаянию, вступить в завет против греха, переменить свои мысли (таково собственно значение слова pavativ), одуматься и исправить свои пути, оставив все худое.
(2) Обратиться к Богу. Им нужно не просто пропитаться неприязнью к греху, а покориться Богу, то есть не просто обратиться от зла, а обратиться к добру. Они должны обратиться к Богу в любви и расположении, возвратиться к Богу в повиновении и послушании, обратиться и возвратиться от всего мирского и плотского - вот что нужно всему восстающему, вырождающемуся человеческому роду, равно евреям и неевреям. Им нужно imorpfyeiv im rdv в£ду - обратиться к Богу, и только к Богу, обратиться к Богу как к своей важнейшей, благой и высочайшей цели, как к своему Начальнику и жребию, обратить свои взоры на Бога, обратить свои сердца к Богу, направить свои стопы на путь Его откровений.
(3) Делать дела, достойные покаяния. Об этом еще проповедовал Иоанн, первый благовестник, Мф 3:8. Возвещающему покаяние нужно жить соответственно своей проповеди, то есть жить в покаянии, как прилично человеку кающемуся. Недостаточно одного только словесного покаяния, нужно еще и дела творить, которые бы соответствовали словам. Как истинная вера, так и истинное покаяние должны проявиться на деле. Можно ли раскопать в подобной проповеди какое-либо заблуждение? Разве не стремится она обновить мир, разрешить все его недовольства и пробудить к жизни естественную для человека богобоязненность?
4. Иудеи не имели с Павлом никаких споров, если не считать того, что он делал все возможное со своей стороны, призывая народ к благочестию, ведя его к Богу и приводя его к Христу, ст. 21. Вот за что (и это была единственная причина) схватили его Иудеи в храме и покушались растерзать, и пусть теперь каждый сам решит, достойны ли эти «преступления» смерти и уз. Иудеи покушались растерзать его: они объявили охоту за его драгоценной жизнью и ненавидели ее, потому что жизнь апостола обличала их. Иудеи схватили его тогда, когда он служил Богу в храме. Они напали на него именно там, как если бы их дело было тем справедливее, чем святее было место.
5. Помощь поступила ему только с неба. Поддерживаемый и ведомый им, апостол продолжал творить великие дела, ст. 22. «Получив помощь от Бога, я до сего дня стою; атцка - я выстоял, то есть выжил и продолжаю действовать до сих пор, все так же стою на своем и по-прежнему не побежден моими противниками. Я говорил тогда и не боялся и не стыдился повторять то же самое и потом». С тех самых пор как Павел обратился в христианство, минуло более двадцати лет, и, все эти годы испытывая одну опасность за другой, он посвящал себя благовестим. Однако что поддерживало апостола в продолжение всего этого нелегкого для него времени? Вовсе не сила его воли, а лишь помощь от Бога. Деяния апостола были такими великими и такими же великими были его противники, что без помощи свыше Павел не сделал бы на своем пути и шага.
Примечание: занятые делом Божьим обязательно получают помощь свыше, ведь Бог не оставляет Своих служителей без должного содействия. И наше жительство на земле до сего дня также следует относить только на счет помощи от Бога. Нас давно бы уже не было, если бы Он не поддерживал нас в трудное время; мы бы уже отпали, если бы Он все это время не руководил нами - вот что должно с благодарностью признаваться всеми для умножения Его славы. Как на очевидное доказательство небесного происхождения своего поручения ссылается Павел на то, что силы, необходимые ему для служения, он получал от Бога. Благовестники вообще не смогли бы действовать, переносить страдания, преуспевать, если бы регулярно не получали безотлагательной помощи свыше, которой бы они не имели, если бы не выступали в защиту Божьего дела.
6. Павел не учил ничему тому, что не было бы согласно с ветхозаветными писаниями. Он свидетельствовал малому и великому, молодому и старому, богатому и бедному, грамотному и невежественному, безвестному и знаменитому, всем тем, кто показывал свое неравнодушное отношение к проповеди Евангелия. Свидетельством благости евангельской благодати служит то, что она возвещалась презреннейшим и что даже бедные призывались к познанию ее; равно и то, что она не страшилась и не стыдилась представать перед великими, говорило о ее неопровержимой истине и силе. Недоброжелатели возражали, говоря, будто бы Павел учил людей чему-то сверх того, чтоб они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. Действительно, этому учили только ветхозаветные пророки, тогда как Павел учил о Христе, Его смерти, Его воскресении, и именно с этим заявлением Павла, что Иисус умерший жив, не соглашались иудеи, как явствует из гл 25:19. «И я учу тому же, - говорит Павел, - ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет. И можно ли воздать пророкам и Моисею почести большие, чем показать, что все, что они предсказывали, исполнилось, к тому же в назначенный срок; что все, о чем они говорили в будущем времени, совершилось, и именно в то время, которое они указывали». О трех вещах предвозвещали пророки, о которых благовествовал и Павел:
(1) Что Христос имея пострадать и что Мессия будет Страдальцем – лавцтдд. Он не просто был Человеком, могущим пострадать, но, будучи Мессией, был обречен на страдания. Его бесславная смерть не только не противоречит Его деяниям, но и согласуется с ними. Крест Христов был для иудеев камнем преткновения, а Павлова проповедь страданий Мессии была тем великим деянием, которое приводило их в ярость. Павел же твердо стоял на том, что, проповедуя смерть Христа, он проповедовал исполнение ветхозаветных пророчеств, поэтому иудеям не следовало соблазняться его проповедью, но, напротив, следовало принять и присоединиться к его благовествованию.
(2) Что Он восстал первый из мертвых- не первый по времени, но первый по значимости – и что Он будет начальником воскресения, его главой – лрштод ауаатааЕшд. В этом же самом смысле Он назван и первенцем из мертвых, Отк 1:5 и Кол 1:18. Он разверз ложесна гробницы, как и надлежало первенцу, и проложил путь к нашему воскресению. О Нем сказано также, что Он воскрес из мертвых как первенец из умерших (1Кор 15:20), ибо освятил этим Жатву. Он стал первенцем из тех, кто ожидает воскресения в телах для вечной жизни; и, чтобы всем стало понятно, что воскресение всех верующих в Него совершается Его силой, многие тела усопших святых воскресли вслед за Его воскресением и вошли во святый град, Мф 27:52,53.
(3) Что Он имел возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам, но в первую очередь именно иудейскому народу, так как Он был славой народа Своего Израиля. Христос явил свет иудеям, потом и язычникам через служение Своих апостолов, поскольку свет Божий должен был воссиять сидящим во тьме. Здесь Павел ссылается на данное ему поручение (ст. 18): «...чтобы они обратились от тьмы к свету...» Христос восстал из мертвых, чтобы явить свет народу, представить убедительное подтверждение истинности Своего учения и передать его с еще большей силой евреям и неевреям. О том и предвозвещали ветхозаветные пророки, что язычники через Мессию будут приведены к познанию Бога. Так что же из всего перечисленного могло, наконец, вызвать справедливый гнев иудеев?
Стихи 24-32. По всей видимости, Павел мог сказать в защиту и во славу возвещаемого им Евангелия гораздо больше того, что здесь записано, к тому же апостол хотел посоветовать титулованному собранию вынести благоприятное суждение о благовествовании. Он уже приступил к существу дела - к смерти и воскресению Иисуса Христа, где Павел чувствовал себя в своей стихии, словно рыба в воде. Никогда еще апостол не приближался к своей цели так, как теперь: уста его были отверсты, сердце его было расширено. Дайте ему раскрыть эту тему до конца и не мешайте ему продолжать свою проповедь, и тогда уже никто не сможет сказать, когда бы он закончил свою речь, ибо о силе Христова воскресения и об участии в страданиях Его Павел мог говорить бесконечно. Как жаль, что Павла тогда прервали, не дав ему досказать все, что он мог бы еще сказать, и что вначале ему позволили только говорить за себя (ст. 1), но не разрешили говорить все, что он имел сказать. Павла нередко прерывали, что создавало для него определенные трудности; не меньшим разочарованием была остановка в речи апостола и для нас, с огромным наслаждением до сих пор читавших его рассуждения. Однако ничего тут не поделаешь, коль скоро суд считает, что настало время выносить решение по слушаемому делу.
I. Римский наместник Фест полагает, что этот бедный человек просто сошел с ума и что наилучшее место для него - бедлам. Фест убежден, что Павел вовсе не преступник, не головорез, которого следует наказывать. Он принимает его за безумца - человека, который лишился ума от горя и нуждается в призрении, так что слушать его и внимать его речам вовсе не следует. Итак, правитель думает, что он таким образом нашел уловку, которая давала ему возможность оправдать себя в том, что он не осудил этого узника и вместе с тем не принял его как благовестника, ибо если Павел не был compos mentis - в здравом уме, то не было оснований ни осуждать его, ни доверять ему. Заметьте здесь:
1. Как он отозвался о Павле, ст. 24. Фест громким голосом сказал, не шепнул на ухо рядом сидящим (что было бы более извинительно), а, не посоветовавшись даже с Агриппой (к суждению которого он, по всей видимости, прислушивался, гл 25:26), воскликнул громко, чтобы таким образом прервать рассуждения Павла и отвлечь от них внимание слушателей: «Безумствуешь ты, Павел! Ты рассуждаешь, как сумасшедший, как человек с воспаленным воображением, не отдающий отчета в своих словах». Правитель не допускает той мысли, что рассудок Павла мог повредиться от нечистой совести, или страданий, или ярости его врагов, направленной против него и потрясавшей всю его внутренность. Вместо этого Фест выдвигает простейшее из возможных толкований бредового состояния апостола: «Большая ученость доводит тебя до сумасшествия, то есть ты, Павел, повредился в уме от своих ученых занятий». Правитель говорит эти слова не столько с раздражением, сколько с презрением и насмешкой. Он не понял того, о чем говорил Павел; все сказанное благовестником было выше его понимания и представляло для него настоящую головоломку, так что все сказанное апостолом правитель приписывает воспаленному воображению Павла. Si non vis intelligi, debes negligi - Если ты не хочешь, чтобы тебя поняли, то не стоит и слушать тебя.
(1) Фест считает Павла человеком ученым, знающим, поскольку апостол может без труда цитировать Моисея и пророков, произносить выдержки из книг, которых правитель никогда не читал, но даже это он обращает в упрек Павлу. Апостолов, которые были рыбаками, презирали за то, что они были людьми некнижными; Павла же, широко образованного человека, воспитанного фарисеем, презирают за то, что знает слишком много, больше, чем могло бы пойти ему на пользу. Итак, враги всегда найдут возможность упрекнуть служителей Христа если не в одном, так в другом.
(2) Фест злословит Павла, называя его душевнобольным. Так точно, пятная честное имя, злословили и ветхозаветных пророков, для того чтобы настроить против них народ. «...Зачем приходил этот неистовый к тебе?» - говорили начальники о пророке, 4Цар 9:11; Ос 9:7. Иоанна Крестителя и Христа представляли одержимыми, словно они были помешанными. Возможно, теперь Павел говорил с большим пылом и жаром, чем в начале своей речи, и больше жестикулировал, что было проявлением его ревности, однако Фест дает такую возмутительную оценку Павлу, какая никому из всех членов судебного собрания, кроме него, не пришла в голову. Не такое уж безобидное это суждение, как думается некоторым, когда о ревнующих в вероучении более других говорят, что они безумствуют.
2. Как Павел очистился от этого оскорбительного пятна на своем имени, которого ранее никогда не получал, а может быть, и получал (что не совсем ясно). Что-то подобное, по-видимому, говорили об апостоле и лжепророки, ведь недаром он пишет (2Кор 5:13): «Если мы выходим из себя, когда о нас говорят такое, то для Бога»; однако перед лицом римского правителя апостола в этом не обвиняли, поэтому он должен был просто что-то ответить.
(1) Павел, с должным почтением к правителю и с правдой в отношении себя, отвергает этот пункт обвинения, заявляя, что не подавал никакого повода к этому злословию на себя, ст. 25. «Нет, достопочтенный Фест, я не безумствую и никогда не безумствовал, никогда не творил ничего подобного. Мой разум, слава Богу, во все дни мои служил мне исправно, я и теперь еще не говорю несвязно, но говорю слова истины и здравого смысла и отдаю себе отчет в своих речах». Заметьте: Фест грубо и непочтительно обошелся с Павлом, не показав себя ни благородным человеком ни, тем более, судьей. Несмотря на это, Павел на него не обиделся, но по-прежнему, с великим почтением, обратился к Фесту, упомянув при этом его титул: «...достопочтенный Фест...». Апостол тем самым желал научить нас не ругаться с ругателями и не обижать обидчиков, а учтиво разговаривать с теми, кто нас злословит. Во всех обстоятельствах нам прилично вести речи, исполненные истины и здравого смысла, и тогда мы будем в состоянии пропускать мимо наших ушей злословие людей.
(2) Павел ссылается на Агриппу, ст. 26. «...Ибо знает об этом царь...», то есть о Христе, о Его смерти и воскресении, о ветхозаветных пророчествах, в Нем исполнившихся. Павел мог пред ним говорить смело, ибо царь знал, что все это было не вымыслом, а явью, о которой он уже что-то знал, а потому хотел узнать больше. «...Я отнюдь не верю, чтобы от него было что-нибудь из сего скрыто...», в том числе и то, что апостол говорил о своем обращении и данном ему Богом поручении благовествовать. Агриппа, уже долгое время знавший иудеев, не мог не слышать об этом. «...Ибо это не в углу происходило...»; вся Иудея гудела о том, и всякий современник мог подтвердить, что он не раз слышал о том от окружающих. Поэтому безрассудно было порицать Павла как умалишенного за его повествование о действительных событиях, особенно в той его части, которая касалась обстоятельств смерти и воскресения Христа, о чем свидетельствовали все. Петр сказал Корнилию и его друзьям (гл 10:37): «Вы знаете происходившее по всей Иудее...», то есть то, что говорили люди о Христе; так что и Агриппа не мог не знать об этом, и Фесту должно было быть стыдно оттого, что он ничего не знал обо всем известных событиях.
II. Агриппа, весьма далекий от мысли о том, что Павел безумствует, считает, что он в своей жизни еще не слыхивал, чтобы кто говорил с таким знанием дела и излагал свои мысли с такой последовательностью.
1. Павел взывает к совести Агриппы. Некоторые думают, что Фест был раздражен на Павла, который не спускал с Агриппы глаз и все время обращался со своими рассуждениями именно к нему, и потому решил прервать его, ст. 24. Если, тем не менее, Фес-та на самом деле оскорбило именно это, то Павел не придает этому никакого значения: он желает разговаривать с теми, кто его понимает, имея в этих слушателях то, за что апостол мог бы зацепиться. По этой причине Павел и обращается к Агриппе и, упомянув о Моисее и пророках в связи с Евангелием, которое апостол проповедует, справляется у Агриппы о Моисее и пророках, ст. 27. «Царь Агриппа, веришь ли пророкам? Принимаешь ли писания Ветхого Завета за откровение, данное свыше, и соглашаешься ли с тем, что они предвещают грядущее благо?» Павел не ожидает ответа и, оказывая Агриппе любезность, считает утвердительный ответ царя само собой разумеющимся. «...Знаю, что веришь»; ибо всякий знал, что Агриппа исповедовал иудейскую веру, как и отцы его, а потому знал писания пророков и верил им.
Примечание: общаться с людьми, знающими Писания и доверяющими им, полезно, ибо у них есть чему поучиться.
2. Агриппа допускает, что речи Павла достаточно разумны, ст. 28. «Ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином». Одни видят в словах царя насмешку; по их мнению, царь говорит: «Уж не хочешь ли за такое короткое время обратить меня в христианство?» Допустим, что это так, но тогда это обстоятельство указывает на то, что Павел очень много говорил по данному делу и, какие бы мнения ни высказывали слушавшие апостола, обличающая сила проповеди о Христе дошла до сознания Агриппы. «Павел, ты очень спешишь. Ты не должен думать, что можешь обратить меня так скоро». Другие принимают слова Агриппы за сказанные всерьез, видя в них признание царя в том, что его убедили до некоторой, пусть и небольшой, степени в мессианстве Христа. Царь не мог не признать этого, так как он не раз уже предавался долгим размышлениям о том, что пророчества Ветхого Завета нашли свое исполнение во Христе. Теперь же, когда об этой истине было торжественно заявлено вслух царя, слышанное им убедило его настолько, что он готов был согласиться. Агриппа начинает трубить о своем желании вступить в переговоры и уже подумывает о капитуляции. Царь почти что убежден и готов уверовать во Христа, так же как и Феликс, который пришел в трепет и был готов раскаяться в своих грехах. В христианском учении царь находит много разумного: доказательства его были, по его мнению, весьма вескими, такими, что опровергнуть их было невозможно; возражения против него были совершенно никчемными, такими, что настаивать на них было просто стыдно; так что если бы у царя не было никаких обязательств перед обрядовым законом, если бы не почитание им отеческих преданий и самого отечества, если бы не его царское достоинство и заботы века сего, то он без промедления обратился бы в христианскую веру.
Примечание: многие люди, еще не до конца убедившиеся, все же склоняются к благочестию; они уже сознают свою греховность и уверены в превосходстве Божьих путей, но до тех пор, пока в них господствуют определенные внешние побуждения, они не следуют своим внутренним убеждениям.
3. Павел, которому не дали закончить свою защитительную речь, завершает ее похвальным словом, или, лучше сказать, благим пожеланием того, чтобы все его слушатели стали христианами, и это пожелание апостол обращает в молитву: sumv av тш вш - «Молил бы я Бога...» (ст. 29). Таким было желание его сердца и молитва к Богу во спасение, Рим 10:1. «...Чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня» (поскольку таким было сердечное желание апостола в отношении всех и каждого) «сделались такими, как я, кроме этих уз». Таким образом:
(1) Павел открыто заявляет о своей решимости оставаться верным своему вероисповеданию, в котором он нашел для себя полное удовлетворение и в котором он решил жить и умереть. Объявляя свое желание, чтобы все сделались такими, как он, Павел по сути, говорит, что он не таков как его слушатели (все равно кто они - евреи или неевреи), как бы это ни было воспринято окружающими. Апостол твердо держится повеления, данного Богом пророку: «Они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним» (Иер 15:19).
(2) Павел заявляет о своей удовлетворенности не только истиной, но и благом и преимуществами христианского звания. Апостол находил в нем теперь столько утешения и был настолько убежден в том, что оно приведет его к вечному блаженству в будущем, что и самому близкому на свете другу Павел не пожелал бы ничего лучшего, чем стать верным и ревностным учеником Христа. «Пусть враг мой будет, как нечестивец», - говорит Иов, Иов 27:7. «Пусть друг мой будет, как христианин», - говорит Павел.
(3) Павел не скрывает своей печали и озабоченности в связи с тем, что Агриппа продвинулся не дальше объявления себя почти христианином, тогда как ему следовало стать настоящим христианином; ведь апостол желает, чтобы и сам Агриппа, и все остальные были не почти такими же, как Павел (какой в том прок?), а такими же, как он, искренними, совершенными во Христе людьми.
(4) Павел объявляет, что стать истинными христианами было в интересах всякого из них, а равно было и их несказанным блаженством, ибо у Христа довольно милости для всех и каждого, сколько бы людей к Нему ни пришло, хотя бы и самых жаждущих.
(5) Павел обнаруживает перед всеми свое доброе сердечное расположение ко всем присутствующим. Он желает им:
[1] Всего того, что желает он и своей душе, то есть того, чтобы они нашли удовлетворение своей душе во Христе, как нашел его он.
[2] Большего внешнего благополучия в сравнении с нынешним благополучием самого апостола, то есть благополучия, исключающего эти узы. Павел хотел, чтобы все они получили такое же утешение христиан, какое имел он, и не испытали такого же гонения на христиан, какое испытывал он; чтобы они вкусили те же блага, но не те же страдания, которые вкусил он от исповедуемого им вероучения. Никто не относился серьезно к заточению апостола, никому до него не было дела. Феликс держал его в заточении, чтобы доставить удовольствие иудеям. Такое отношение побудило бы многих узников пожелать своим гонителям того же, что испытывают они, чтобы те узнали, что значит находиться в заточении, и, узнав, могли сострадать им. Однако Павел был настолько далек от подобных пожеланий, что, напротив, желал видеть всех рабами Христа. Он не хотел, чтобы его нынешние гонители были заточены в темницы за имя Христа. Большую любовь и большее милосердие выказать невозможно!
III. Все пришли к одному и тому же выводу, что Павел невиновен и несет несправедливое наказание.
1. Суд закончился довольно быстро, ст. 30. Когда он сказал это любезное слово (ст. 29), тронувшее всех, царь испугался, что, в случае если Павлу будет позволено продолжить свою речь, подсудимый, рассказав еще какое-нибудь, но уже более трогательное, повествование, вызовет в ком-нибудь большее дозволенного расположение к себе и, возможно, побудит их обратиться к Христу. Сам царь, почувствовавший, как его сердце начало покоряться проповедуемому слову, не решился выслушать Павла до конца и, подобно Феликсу, пожелал лучше отпустить Павла. Если бы они судили справедливо, то они спросили бы узника, хочет ли он еще что-нибудь сказать в свою защиту. Однако, полагая, что Павел уже все сказал, царь и правитель, Вереника и сидевшие с ними встали, решив, что дело это нетрудное, и тем вполне удовлетворились, между тем как Павел имел сказать больше того, что уже было сказано, желая внести большую ясность в суть обсуждаемого вопроса.
2. Все соглашаются в том, что Павел был невиновен, cт. 31. Суду потребовалось совещание для вынесения частных суждений по разбираемому делу, и они, отошедши в сторону, говорили между собою, и все об одном, что этот человек ничего достойного смерти или уз не делает, то есть что он не злодей, которого нужно держать в заточении. Впоследствии Нерон расширил законодательство, снабдив его правовой нормой лишать христиан жизни, но пока что такого закона у римлян не было и, следовательно, не являлось и преступлением быть христианином. Принятое в отношении Павла судебное решение свидетельствует против свирепого закона, введенного Нероном спустя какое-то время после описываемого события, так как в этом судебном решении констатируется, что Павел, самый деятельный, самый усердный христианин того времени, ничего достойного смерти или уз не делает. Вот каким свидетельством послужил Павел для совести людей, не пожелавших принять его учение; на этом фоне шумные протесты раздраженных иудеев, кричавших: «Истреби от земли такого! ибо ему не должно жить», - были посрамлены здравым суждением этой судебной палаты.
3. Предложением о том, что можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря (ст. 32), Агриппа дает понять, что Павел, так сказать, сам лишил себя возможности скорого освобождения. Одни полагают, что, действуя в согласии с римским законодательством, судебная палата вынесла справедливое решение: когда узник обращался в суд высшей инстанции, нижестоящие суды не могли ни оправдать, ни осудить его; и можно предположить, что по тому же самому закону обвинители, пришедшие к согласованному решению относительно такой апелляции, давали ей дальнейший ход. Однако здесь невозможно сделать вывод о том, что обвинители Павла поступили именно так. Видя, что римский наместник и не думает защищать его, Павел вынужден был подать на имя кесаря апелляцию, чтобы тем самым защитить себя от ярости противников. Поэтому другие считают, что Агриппа и Фест, не желая еще больше раздражать иудеев освобождением Павла, согласились устроить этот показной суд только для того, чтобы оправдать себя в глазах апостола, хотя и знали, что имеют полное право оправдать Павла. Агриппа, который чуть было не обратился в христианство, поступает в этой ситуации ничуть не лучше, чем действовал бы в том случае, если бы вообще не имел никакого расположения к христианству. Итак, я не могу сказать:
(1) Сожалел ли Павел в том, что обратился к императорскому суд, и не пожелал ли отозвать свою апелляцию, обвинив себя в опрометчивости, когда понял, что эта апелляция препятствует его освобождению. Возможно, у него и было какое-то основание думать об этом с сожалением и обвинять себя в неблагоразумии, в нетерпеливом ведении дела и даже в неверии в Божью защиту. Апостолу лучше следовало бы искать защиты не у кесаря, а у Бога. Это подтверждает слова Соломона: «Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни?..» (Еккл 6:12). То, что кажется нам убежищем, нередко оборачивается для нас западней; вот какими недальновидными, близорукими и неблагоразумными существами оказываемся мы тогда, когда, решаясь на тот или иной поступок, полагаемся на разум свой. Или же:
(2) Вопреки всему Павел остался доволен тем, что обратился к императору, и, рассуждая о том, нисколько не огорчался. Его обращение к императору, будучи вполне законным и приличным для римского гражданина, обещало сделать его дело более значимым. И вначале, когда, обратившись к кесарю, Павел считал свое решение наивернейшим из всех, и потом, когда оно воспринималось апостолом несколько иначе, он не сердился на себя и не упрекал себя за принятое решение, но видел в нем действие Божьего провидения и верил, что все в конце концов закончится для него благополучно. Кроме того, Павлу в видении было ясно сказано, что надлежит ему свидетельствовать и в Риме, гл 23:11. И теперь Павлу было все равно, идти ли ему в Рим узником или свободным. Понимая, что состоится только определенное Господом, апостол говорит: «Пусть состоится! Да будет воля Господня!»
Вся эта глава целиком посвящена описанию морского путешествия Павла в Рим, куда наместник Иудеи Фест направил находящегося в узах апостола по его личному требованию.
I. Начало этого морского путешествия было достаточно хорошим, спокойным и благоприятным, ст. 1-8.
II. Павел предупредил своих спутников о надвигающейся буре, но уговорить их переждать ее апостолу так и не удалось, ст. 9-11.
III. Продолжив путешествие, они попали в сильнейший шторм и пришли в такое отчаяние, что уже ничего другого, кроме как крушения корабля, и не ждали, ст. 12-20.
IV. Павел же уверял своих спутников (хотя до этого они не прислушались к его совету не идти на такой риск), что благодаря Божьему провидению они перенесут это испытание и все останутся в живых, ст. 21-26.
V. Наконец среди ночи они приблизились к какому-то острову, оказавшемуся Мальтой, после чего над всеми узниками нависла самая грозная опасность, но Павел своим советом помог удержать моряков на судне и своим утешением побудил всех принять пищу, см. 27-36.
VI. Путешественникам едва удалось спастись, когда они наткнулись на мель и потерпели кораблекрушение, однако чудом все они были спасены, ст. 37-44.
Стихи 1-11. Не ясно, спустя какое время после совещания Феста с Агриппой Павел получил официальное направление в Рим, причиной которого послужило обращение апостола-узника к императору (хотя, по всей видимости, он был отправлен в Рим с первой же оказией). Между тем Павел наслаждается общением с друзьями в Кесарии: если они были для него утешением, то он был для них благословением. Но вот мы узнаем о том:
I. Как Павла отправили в Италию: путешествие это было долгое, но другого более быстрого способа добраться до места не было. Павел потребовал суда кесарева- к кесарю он и должен был отправиться. Решено было плыть нам в Италию, так как добраться до Рима можно было только по морю, ведь сухопутное путешествие заняло бы гораздо больше времени. Вот почему в пророчестве о завоевании евреев Римом сказано (Числ 24:24): Придут корабли от Киттима, то есть из Италии, и смирят Евера, то есть евреев. Путешествие Павла в Рим было предопределено Богом, причем еще до того, как Фест оповестил об этом апостола, ибо, куда бы ни направлялся Павел, Бог везде находил ему дело. Итак, здесь сказано:
1. Кому было поручено охранять Павла. Апостол был передан под начало некоего Юлия, сотника Августова полка (кстати, Корнилий был сотником Италийского полка, или легиона, гл 10:1). Юлию подчинялись воины, в чьи обязанности входило не только сторожить Павла, чтобы предупредить его возможный побег, но и охранять его, чтобы оградить его от всякого зла.
2. На каком судне Павел отправился в путешествие. Они поднялись на адрамитский корабль, ст. 2. Адрамитом назывался один приморский город в Африке, где судно приняло на борт товары, произведенные в той провинции, для последующего ведения каботажной торговли с Сирией, где эти товары пользовались спросом.
3. Кто сопровождал Павла в этом морском путешествии. Сопровождавшее апостола общество состояло из узников под началом уже знакомого нам сотника. Этих людей препровождали в Рим либо в качестве обвиняемых на основании поданной ими апелляции к императору или же каким-нибудь другим причинам, либо в качестве свидетелей против других обвиняемых. Не исключено, что среди них находились и печально известные злодеи, вроде Вараввы, которым надлежало предстать перед самим императором. К ним в этом морском путешествии приобщили и Павла (как и Христа - к разбойникам, распятым вместе с Ним), так что апостол был вынужден разделить с ними эту долгую дорогу. Далее из этой главы (ст. 42) мы узнаем, что и Павла намеревались убить ради разбойников, но что ради Павла этих же самых разбойников затем оставили в живых.
Примечание: нет ничего нового в том, что невинного человека причисляют к злодеям. Но с Павлом шли и некоторые из его друзей, прежде всего, конечно же, сам дееписатель, ибо он сам свидетельствует об этом, как, например: «Решено было плыть нам в Италию» или «Мы взошли на корабль» (ст. 2). Далее поименован Аристарх-македонянин, разделявший ныне общество Павла и Луки. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) полагает, что Павел взял с собой Трофима-ефесянина, но, когда тот заболел во время плавания около асийских мест, здесь упомянутых (ст. 2), его пришлось оставить в Милите, 2Тим 4:20. Точно так же пришлось поступить и с Тимофеем. В таком утомительном плавании большим утешением для Павла было общество его друзей, с которыми он мог свободно общаться, хотя окружение апостола было представлено большей частью неистовыми богохульниками. Тем, кто отправляется в дальние морские путешествия, чаще всего приходится, так сказать, находиться среди Мосоха и Кидара, так что путешественникам необходима мудрость, чтобы даже и в дурном обществе, где они вынуждены находиться, творить добрые дела или, по крайней мере, не перенимать у нечестивцев ничего худого.
II. Каким курсом шли путешественники и куда заходили по ходу следования корабля. Здесь так подробно об этом рассказывается, для того чтобы жившие в ту пору христиане утвердились в истинной правде этого повествования и могли в силу своей осведомленности свидетельствовать, что Павел и его спутники действительно приставали к берегу там-то и там-то.
1. Путешественники пристали к Сидону, недалеко от того места, где они еще совсем недавно сели на корабль. Там они были уже на другой день. Достойно внимания здесь то обстоятельство, что сотник Юлий проявил по отношению к Павлу необыкновенную учтивость. Вполне вероятно, что он знал о деле Павла как человек, бывший в числе тех тысяченачальников и знатнейших граждан, которые слышали защиту Павла перед Агриппой (гл 25:23), и потому уверился в непорочности Павла и ущемлении его прав. Несмотря на то что Павел был передан под его начало как узник, сотник увидел в апостоле друга, образованного, благородного и помышляющего о небесном человека. Поэтому он позволил ему, пока торговые дела удерживали их корабль в Сидоне, сходить к друзьям в этом городе и воспользоваться их усердием, что, по-видимому, было великим утешением для Павла. Здесь Юлий подает всем власть имеющим пример того, с каким почтением им следует обращаться с теми, кого они находят достойными уважения, и с каким рассмотрением им надлежит употреблять свою власть. Ни Иосифа, ни Павла нельзя было третировать как рядовых узников. Бог поддерживает страдающих за Его имя и укрепляет их веру, ибо Он силен внушить дружескую привязанность к мученикам со стороны тех, от кого они ждут ее менее всего. Бог силен возбудить также и сострадание к ним; более того, Он может побудить всех пленивших их высоко ценить ими плененных, Пс 115:46. Но здесь мы находим также и другое, а именно пример преданности Павла. Он даже и не помышлял о бегстве, которое без труда мог бы совершить, однако, связанный словом чести, Павел честно и вернулся в место своего заточения. О, если сотник Юлий был настолько человеколюбив, что поверил слову Павла, то Павел был настолько праведен и честен, что сдержал свое слово.
2. Отсюда приплыли в Кипр, ст. 4. Если бы дул попутный ветер, то они пошли бы прямо по курсу, оставив Кипр справа, однако ветер им не благоприятствовал и они, подняв паруса навстречу боковому ветру, пошли вкось и обошли остров кругом, оставляя его слева. Когда морякам не благоприятствует ветер, им не остается ничего иного, как только наилучшим образом использовать то, что есть, в каком бы направлении ни дул ветер. Так точно следует поступать и нам, пересекающим океан мира сего. Даже и тогда, когда дуют противные ветры, мы все-таки обязаны по мере возможности двигаться все дальше и дальше вперед.
3. Их корабль пристал к берегу в месте, называемом Миры. Здесь путешественники пересели на другой корабль, поскольку у того, на котором они пришли сюда, по всей видимости, дальнейших дел уже не было. Путешественники поднялись на александрийский корабль, державший курс на Италию, ст. 5, 6. Между Александрией, бывшей в ту пору столицей Египта, и Италией завязались оживленные торговые связи: из Александрии в Рим доставляли пшеницу, товары из восточной Индии и Персии, которые в Александрию доставлялись по Красному морю и затем переправлялись дальше в страны Средиземноморья, но всего более - в Италию. В знак же особой благосклонности, которой пользовались александрийские суда в италийских портах, им (в отличие от других) разрешалось при заходе в порты не убирать паруса.
4. С большим трудом путешественникам удалось добраться до Хороших пристаней– одного из портов острова Крит, ст. 7, 8. Они медленно плавали многие дни, останавливаясь по причине безветрия или же противных ветров. Прошло много времени, прежде чем они достигли наконец Книда, порта в малоазийской провинции Карий, откуда выйдя им пришлось огибать Крит с подветренной стороны, как и Кипр прежде. Путешественники испытали множество затруднений, проходя мыс Салмон с восточной стороны Крита. Хотя до сих пор еще ни разу не штормило, тем не менее морское путешествие было весьма утомительным. Перенося удары судьбы, многие люди не дают в своих делах обратного хода; в то же время, не спеша преодолевая трудности, они не позволяют и благоприятствующей фортуне сдвинуть их с места. Многие добродетельные христиане, озабоченные состоянием своих душ, стенают от того, что на пути к небесным хорошим пристаням не отрешаются от земного, а только наживают себе хлопот, пытаясь удержаться на своих землях; много задержек и перерывов перемежает их движение, поскольку, будучи задержаны противными ветрами, они пригибаются к земле и уже весьма нескоро поднимаются вновь.
Заметьте: место, куда они пришли, называлось Хорошие Пристани. Современные мореплаватели утверждают, что это место известно под тем же названием до сих пор и что оно действительно соответствует своему названию, поскольку привлекает мореходов своим удобным расположением и яркой красотой открывающегося вида. И все же:
(1) Не в эти пристани шел корабль. Это были хорошие пристани, но не они являлись целью путешествия узников. Как бы благоприятно ни складывались для нас обстоятельства мира сего, нам следует помнить о том, что мы не дома, а потому нам следует вставать и отправляться в путь. И какими бы хорошими пристанями ни были земные пристани, они не являются для нас теми желанными, небесными пристанями, Пс 116:30.
(2) В этой пристани нельзя было перезимовать, как сказано в ст. 12. У нее был прекрасный вид, но она была открыта всем ветрам.
Примечание: не всякая хорошая гавань является безопасной; более того, наибольшую опасность может представлять для нас то, что кажется нам всего приятнее.
III. Какой совет подал Павел касательно предстоящей части их путешествия по морю. Павел предложил перезимовать в этом месте и не помышлять об отправлении в путь до наступления лучшего времени года.
1. Сезон для навигации был теперь неблагоприятный; слишком много времени ушло на борьбу с противными ветрами. Плавание теперь было делом чрезвычайно опасным, ибо и пост уже прошел, то есть знаменитый ежегодный пост, день примирения, который по еврейскому календарю приходился на десятый день седьмого месяца, день, в который томит человек душу свою постом; эта дата соответствует примерно двадцатому сентября по нашему календарю. Этот ежегодный пост соблюдали чрезвычайно строго, однако в библейской истории (что удивительно) о соблюдении этого поста нет ни единого упоминания, если не считать этого места Писания, да и оно упоминает этот пост с тем лишь, чтобы указать на конкретное время года. Таким же плохим для находящихся в море временем года моряки считают Михайлов день: они жалуются на бури в это время; вот какое время наступило теперь для истомленных морем путешественников. Прошла жатва, окончилось лето... Они упустили не только время, но и благоприятную возможность.
2. Об этом и напомнил путешественникам Павел, обратив их внимание на большой для них риск, ст. 10. «Я вижу» (ибо так возвестил ему Бог или же апостол сам узнал о своевольном решении капитана судна отправиться в плавание в столь неблагоприятный сезон), «что плавание будет с затруднениями и с большим вредом. Кто вложил в это судно средства, тот, скорее всего, потеряет их и будет чудом Божьего милосердия, когда вместо добычи получит свою душу». На судне было несколько честных людей и несравненно большее количество закоренелых преступников, но в подобных ситуациях всему и всем бывает одно и одна участь бывает праведнику и нечестивому. И тем, и другим совершать плавание на корабле было одинаково опасно.
3. Но предложение Павла по этому вопросу отвергли, cт. 11. Здесь за дерзость сочли то, что узник, ничего не понимающий в навигации, вмешивается не в свои дела; и сотник, которому это предложение было передано на рассмотрение, сам являлся здесь только пассажиром, хотя в то же самое время и представителем законной власти на корабле. Итак, сотник сам принимает решение, хотя, по всей видимости, он бывал в морях не чаще Павла и знал их не лучше апостола, ведь именно Павел пришел с Благой вестью на остров Крит (Тит 1:5) и достаточно хорошо знал некоторые его районы. Но сотник больше доверял мнению кормчего и судовладельца, нежели мнению Павла. Обычно мастерам своего дела люди доверяют, однако в данной ситуации сотнику и другим с ним людям следовало бы прислушаться к суждению человека, близкого к Богу, то есть к Павлу, а не к суждениям наиболее прославленных мореплавателей.
Примечание: те, кто руководствуется доводами разума больше, чем небесным откровением, сами не понимают, в какие опасности себя ввергают. Сотник был весьма учтив по отношению к Павлу (ст. 3) и все же не принял во внимание его совета.
Примечание: немало людей с почтением относятся к добрым служителям, но при этом не принимают их наставлений, Иез 33:31.
Стихи 12-20. Содержание нижеследующих стихов таково:
I. Корабль снова выходит в море, и попутный ветер вселяет в путешествующих надежды. Заметьте:
1. Что заставило путешественников оставить удобную гавань. То было их решение, заключавшееся в том, что пристань не способна была к перезимованию; она была хороша летом, но зимой не давала защиты от ветра. Или же, возможно, она показалась им непригодной для зимовки по какой-то иной причине; может быть, им не хватало провианта или же он был дорог. Итак, пытаясь избежать лишних хлопот, они попадают в беду, как часто случается и с нами. Кое-кто из корабельной команды или из совета, собранного по этому делу, высказался за то, чтобы оставаться в гавани и не выходить в опасный поход, коль скоро на погоду нельзя было надеяться, ведь лучше было укрыться в этом порту, пусть и не приспособленном для зимовки, чем погибнуть в бурном море. Однако голоса некоторых утонули в возражениях многих, которые давали совет отправиться оттуда. Тем не менее даже и у них не было намерения идти слишком далеко, только бы им добраться до следующего порта с названием Финик, который находился на том же острове и назывался так потому, как полагают, что финикийцы, купцы из Тира и Сидона, часто посещали это место. Здесь написано, что Финик лежал против юго-западных и северо-западных ветров. Возможно, эта гавань располагалась между двумя мысами, выступающими в море, из которых один выходил на северо-запад, а другой – на юго-запад, так что порт Финик был укрыт от восточных ветров. Вот как мудрость Творца предусматривает и рельеф, и безопасность отправляющихся на кораблях в море, производящих дела на больших водах. Напрасны природные водные пути, если нет подходящих природных укрытий.
2. Что вначале побудило путешественников продолжить свой путь. Вначале им сопутствовал легкий попутный ветер (ст. 13), подул южный ветер, который должен был доставить их до цели. И вот они пошли, держась побережья Крита, без страха разбиться о скалы или сесть на мель, ведь подул легкий ветер. Выходящие в море даже с таким попутным ветром еще не знают, какие бури им предстоит пережить, поэтому им никак нельзя считать себя находящимися в полной безопасности и быть совершенно уверенными в том, что они достигнут намеченной цели, когда множество случайностей способно вмешаться и воспрепятствовать им. «Пусть не хвалится подпоясывающийся, как распоясывающийся».
II. Вскоре корабль попадает в шторм, ужасный шторм. Путешественники, принимая в расчет побочные причины, начали действовать согласно тем хорошим приметам, которые им эти самые побочные причины давали, полагая, что если теперь подул легкий ветерок с юга, то он и останется таковым до самого конца их плавания. Убедившись в собственной правоте, путешественники вышли в море, но вскоре были вынуждены убедиться в собственном безрассудстве, заставившем их довериться ласковому ветру больше, чем слову Божьему из уст Павла, ясно предупредившего их о надвигавшейся буре. Заметьте:
1. Какая угроза и какое бедствие выпали на долю путешественников.
(1) Поднялся против них ветер бурный, который был не только ветром противным, бьющим в лицо и делающим невозможным всякое продвижение вперед, но и ветром неистовым, вздымающим волны, подобные тем, которые Бог посылал вдогонку Ионе, хотя Павел следовал за Богом и служил Ему, а не бежал от Бога и своего долга, как Иона. Этот ветер моряки называли Эвроклидон, то есть северо-восточным ветром, который в этих местах, как отмечалось, был особенно опасным и яростным. Этот ветер можно было сравнить с ураганом, смерчем, тайфуном, поскольку написано, что корабль был охвачен ветром, cт. 15. Бог повелел подняться эвроклидону, чтобы прославиться Самому и других заставить почитать Павла. Бурные ветры, изведенные из хранилищ Его (Пс 114:7), исполняют слово Его, Пс 118:8.
(2) Корабль был сильно обуреваем, ст. 18. Его швыряло, как футбольный мяч, то одной, то другой волной; его пассажиры (как это прекрасно сказано в Пс 116:26,27) восходят до небес, нисходят до бездны; душа их истаевает в бедствии; они кружатся и шатаются, как пьяные, и вся мудрость их исчезает. Корабль подхватило так, что он не мог противиться ветру, не мог идти против ветра своим курсом. Поэтому путешественникам пришлось убрать паруса, которые в такую бурю принесли бы только вред вместо пользы. Корабль не может противиться ветру, ставший игралищем волн– Non quo voluit, sed quo rapit impetus undae (Овидий. Элегии.). Когда поднялась буря, путешественники, по-видимому, находились близ гавани Финика и думали, что скоро войдут в тихую гавань, утешаясь как этой мыслью, так и мыслью о предстоящей зимовке в том месте, но вот совершенно неожиданно их постигает бедствие. Итак, будем всегда радоваться с трепетом, никогда не ожидая ни совершенного покоя, ни вечной безопасности до тех самых пор, пока не окажемся в небесах.
(3) В течение многих дней от них были скрыты и солнце, и звезды. В темноте буря кажется еще ужаснее; магнитного компаса в ту пору еще знали (не видя ни солнца, ни звезд, путешественники не имели ни малейшего понятия о том, где они находятся), и от этого их предприятие делалось еще опаснее. Таким же точно образом и народ Божий временами впадает в печальное состояние по причинам, имеющим духовную природу. Они ходят во мраке, без света. Когда не видно ни солнца, ни звезд, невозможно и остановиться, более того, невозможно видеть впереди себя что-то отрадное и ободряющее. То же случается и с праведниками, однако свет распространяется для них.
(4) Разгулялась зимняя непогода. Буря не малая - ХЕИсЗуод ойкбуод, то есть холодный дождь, снег и другие суровости этой поры года. И вот нашим путешественникам предстояло погибнуть от холода, ведь буря продолжалась в течение многих дней. Посмотрите, сколько невзгод приходится переносить тем, кто часто выходит в море, не считаясь с риском для жизни, которому подвержены все мореплаватели. Однако среди них все же находятся те, которые ради прибыли не считаются ни с чем. Здесь мы находим пример действия Божьего провидения, располагающего некоторых к подобной деятельности, способных презреть соответствующие тяготы ради торговли с народами, особенно на языческих островах. И Завулон может искренне веселиться в путях своих, как и Иссахар - в шатрах своих. Может быть, Христос потому и избирал Себе служителей из мореплавателей, что к трудностям им было не привыкать.
2. Какие меры они должны были принять для своего спасения. Они прибегли к самым крайним (по-другому их назвать было просто нельзя) средствам, которые применяют мореплаватели во время бедствия.
(1) Не имея сил противостоять ветру, они предали судно воле волн, ибо сочли бесцельным налегать на весла или поднимать паруса. Когда бороться бесполезно, лучше смириться.
(2) Тем не менее они сделали все возможное со своей стороны, чтобы уйти от грозящей им опасности. Там был один островок с названием Клавда. Оказавшись неподалеку от него и не имея возможности проследовать своим курсом, путешественники постарались предотвратить кораблекрушение и сумели так направить корабль, что не наскочили на остров, а спокойно прошли мимо него, ст. 16.
(3) Понимая, что им вряд ли удастся спасти корабль, они стали спасать лодку, приложив к тому немало усилий. Они едва могли удержать лодку (ст. 16), но в конце концов все же подняли ее, ст. 17. Лодка могла пригодиться в случае крайней необходимости, поэтому им пришлось потрудиться, чтобы затащить ее на палубу.
(4) Путешественники употребили средство, вполне приемлемое в ту пору, когда мореходное искусство было лишено того совершенства, которого оно достигло в нынешнее время; они обвязали корабль, cт.17. Крепкие канаты были проведены под дно корабля, чтобы он не треснул по швам от сокрушительных ударов волн.
(5) Опасаясь, как бы не сесть на мель, путешественники спустили парус, после чего предали корабль волнам. Поразительно, насколько живучи суда в море (есть такое выражение), даже и в бурю, лишь бы имелась возможность для маневра в открытом море. Когда невозможно причалить к берегу, тогда лучше держаться от него как можно дальше.
(6) На следующий день корабль стали облегчать, выбрасывая с него груз, товары и багаж (таким же точно образом выбрасывали кладь с корабля и корабельщики Ионы, Иона 1:5), желая лучше обеднеть, потеряв все, чем со всем этим добром погибнуть. «Кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него...» Вот оно, богатство это мира; как часто люди из последних сил стараются добыть его как благословение, но пробивает час, и богатство становится бременем, притом не просто тяжелым, для того чтобы его можно было пронести через всю жизнь в целости и сохранности, но и достаточно тяжелым, для того чтобы оно могло утащить за собой на дно омута владеющих им. Богатство, сберегаемое владетелем его, часто бывает во вред ему (Еккл 5:12), и, наоборот, расставание с ним часто бывает на пользу. Но посмотрите, насколько безрассудны сыны века сего: они бросают свое имение ради спасения собственной жизни и жалеют его для дел благочестия и милостыни и для страданий за имя Христа, и это несмотря на то, что самой предвечной Истиной они научены тому, что таким образом потраченное богатство возместится им более чем в тысячу раз в воскресение праведных. Кто расхищение имения своего принял с радостью, зная, что есть у него на небесах имущество лучшее и непреходящее, тот последовал правилу веры, Евр 10:34. Одни предпочитают разориться, но при этом спасти свою душу; другие (и таковых гораздо больше) скорее потерпят кораблекрушение в вере и доброй совести, чем лишатся своего.
(7) На третий день они побросали с корабля вещи, то есть корабельную посуду, утварь и всякое корабельное снаряжение, Armamenta (так переводят это некоторые), как если бы то был военный корабль. В случае крайней необходимости у нас принято во время шторма выбрасывать за борт артиллерийские орудия, однако неизвестно, какая именно тяжелая артиллерия была на борту, выбросив которую путешественники хотели облегчить судно. И здесь же встает еще один вопрос: не было ли грубейшей ошибкой мореплавателей то, что они побросали за борт всякие вещи, в том числе и легкие, но весьма необходимые им в условиях шторма?
3. В конце концов путешественники впали в отчаяние, ст. 20. ...Исчезла всякая надежда к нашему спасению. Буря не утихала, и ничто не предвещало ее окончания. Нам, жителям острова, хорошо известно, что самая отвратительная непогода, случается, длится неделями. Меры, принятые несчастными путешественниками к спасению своих жизней, оказались тщетными, так что положение, в котором они оказались, казалось им безысходным; и столь велик был ужас, в который поверг путешественников этот печальный исход, что им не хотелось ни есть, ни пить. Провианта на борту было вдоволь (ст. 38), но страх неминуемой смерти связал их настолько, что они даже не могли принять пищу. Почему же Павел не усмирил бурю властью Христа и во имя Его? Почему он не повелел ветрам и волнам: «Умолкни, перестань», как это сделал его Учитель? Воистину, так произошло потому, что апостолы совершали чудеса, для того чтобы утверждать проповедуемое ими учение, а не ради собственной выгоды или выгоды своих друзей.
Стихи 21-44. В этом отрывке повествуется об исходе того самого несчастья, в котором оказались Павел и его спутники. Все они до единого спаслись и остались в живых, но только ради Павла. Здесь сказано (ст. 37), что на борту находилось в общей сложности двести семьдесят шесть душ (корабельщиков, торговцев, воинов, узников и других пассажиров). Это число указано здесь с тем, чтобы обратить наше внимание на то, какое большое количество людей находилось тогда в крайней опасности и что Павел стоил дороже всех остальных. Вспомним о том, что они оставили всякую надежду на спасение, внутренне смирившись с неизбежной гибелью. Неизвестно, взывал ли каждый из них к своему богу, как это делали корабельщики Ионы; хорошо, если эта достойная похвалы практика к тому времени еще не вышла из употребления и не стала объектом насмешек. Однако буря застигла этих людей не из-за Павла, как тогдашних корабельщиков - из-за Ионы. Апостол, напротив, утешал своих спутников во время бури, и та же самая беда укрепила доверие к вероисповеданию Павла точно так же, как в свое время она повредила доброму имени пророка Ионы.
I. Павел ободрял путешественников, даже и тогда убеждая их во имя Божье в спасении всех, когда с человеческой точки зрения у них не оставалось никаких надежд на спасение. Сначала Павел вывел их из состояния мрачного отчаяния, чтобы оно не погубило их и чтобы они от пребывания в нем не истощили себя окончательно, а следом вывел их на светлый путь спасения. И как долго не ели они, словно зарекшиеся не есть, пока не узнают, погибнут они или выживут, то Павел стал посреди них. До сих пор Павел ничем не выделялся среди пассажиров судна и был одним из множества тех, кто вместе с остальными выбрасывал за борт корабельные принадлежности, ст. 19. Но теперь, презрев узы, он наконец выделился тем, что взял на себя обязанности советника и утешителя.
1. Павел делает выговор путешественникам за то, что они не вняли его совету и не остались там, где были, на пути в город Ласея, ст. 8. «Надлежало послушаться меня и не отходить от Крита, где мы, перезимовав как-нибудь, не имели бы сих затруднений и вреда, то есть избежали бы их». Затруднения и вред в этом мире, определенные для нас, представляют собой, можно сказать, приобретение, ибо если они отлучают нас от временного и побуждают нас к благочестивым размышлениям о вечном, то мы воистину извлекаем из них пользу. Следует заметить, что путешественники не послушались Павла в то время, когда он предупреждал их о нависшей над ними опасности, но если бы теперь они только пожелали осознать свое безрассудство и раскаяться в нем, то Павел стал бы свидетельствовать в утешение и помощь им, находящимся ныне в опасности. Так сострадает Бог страдальцам, попавшим в беду хотя бы и по своей опрометчивости и, более того, порочности и презрению к увещеваниям. Прежде чем утешить, Павел заставляет их осознать свой грех, заключающийся в том, что они не прислушались к его совету. Апостол осуждает их за поспешность и неосторожность и, возможно, говоря им об их затруднениях и вреде, думает о том, что они рассчитывали продолжением своего путешествия выиграть время и получить таким образом дополнительную прибыль. «Но, - говорит Павел, - что вы приобрели, кроме затруднений и вреда? Ничего!» Они оставили надежный остров Крит - такова суть обвинения.
Примечание: люди в большей своей части действуют во вред себе, ибо, благоденствуя, не разумеют и, желая лучшего, поступают вопреки преподаваемым им наставлениям.
2. Павел заверяет путешественников, что с этим судном им придется распрощаться, однако никто из них не погибнет. «Теперь наконец-то вы убедились в своем безрассудстве, что не послушали меня». Павел не говорит: «Итак, не ждите ничего лучшего. Можете благодарить самих себя за то, что все вы погибнете, ибо невозможно помочь тем, кто не внимает советам». Вместо этого Павел говорит: «Но есть еще надежда для Израиля в этом деле. Ваше положение ужасное, но не безнадежное, и вот, я убеждаю вас ободриться». Так точно и мы говорим тем грешникам, которые удостоверились в собственном грехе и безрассудстве и начали уже понимать и оплакивать свои заблуждения: «Надлежало вам послушаться нас и не участвовать в грехе, и все же мы убеждаем вас ободриться. Если тогда вы остались глухи к нашим увещеваниям, когда мы говорили вам: "Не смейте!", то хотя бы теперь послушайтесь нас, когда мы говорим вам: "Не отчаивайтесь!"». Путешественники уже сдались и опустили руки, поскольку у них исчезла всякая надежда к спасению их. Но Павел побуждает их ободриться и потрудиться ради собственного же спасения, говоря им, что если они соберутся с силами, то спасут свои души. Он уверяет в этом людей, уже дошедших до крайности, именно теперь, поскольку теперь, когда всякий из них уже смирился с неминуемой гибелью, они особенно нуждались в словах о том, что ни одна душа из них не погибнет. Павел сообщает им о том, что:
(1) Им следует согласиться с мыслью о гибели судна. Люди, имевшие отношение к товарам на корабле, да и к самому кораблю, и составляли, по всей видимости, большую часть тех, кто предлагал поспешить с отправлением и рискнуть продолжить плавание вопреки предостережению Павла, и вот теперь эти люди были вынуждены расплатиться за свое непослушание. Их корабль должен был потерпеть крушение. Многие величественные, крепкие, могучие, прекрасные корабли погибли в бурных водах в короткое время; ибо суета сует, все суета и томление духа. Однако:
(2) «...Ни одна душа из вас не погибнет...» Эти слова должны были стать благой вестью для тех, кто приготовился умереть уже от самого страха перед смертью и чья нечистая совесть делала дыхание смерти для них столь ужасным.
3. Павел свидетельствует путешественникам о причинах такой своей убежденности. Он заверяет их, что не пытается подшутить над ними, желая выставить их в смешном свете, и не говорит о человеческом предположении, поскольку его убежденность основывается на небесном откровении. Павел принимает истинность этого откровения точно так же, как и истинность того, что Бог есть истина, так как апостол ни сколько не сомневается в том, что это откровение было получено им от Бога. Ангел Божий явился ему в ту ночь и сказал, что ради него будут спасены все (ст. 23-25), и это обстоятельство удваивает милость их спасения, поскольку спасены они будут не только провидением Божьим, но и обетованием, а также во свидетельство необычного благоволения Бога к Павлу. Заметьте здесь:
(1) Павел торжественно заявляет о своем близком отношении к Богу, Который дал ему такое откровение. «...Которому принадлежу я и Которому служу...» Он взирает на Бога:
[1] Как на своего законного Владыку, обладающего неоспоримым, неограниченным правом собственности на его душу; как на своего Владыку, Которому он принадлежит. Поскольку Бог сотворил нас, а не мы сотворили самих себя, постольку Богу мы принадлежим больше, чем самим себе. Мы– Его собственность потому, что Он - наш Творец; Он хранит и охраняет нас, ибо мы находим в Нем поддержку и защиту; Он искупил нас, ибо мы куплены Им.
[2] Как на своего верховного Правителя и Господина, призвавшего апостола к бытию и имевшего право даровать ему Свой закон: «...Которому служу...» Поскольку мы являемся Его собственностью, постольку мы обязаны служить Ему, доставляя Ему славу и занимаясь Его делом. На кого же взирает здесь Павел? Он взирает на Христа. Христос есть Бог, и ангелы суть Его ангелы, исполняющие Его поручения. Павел часто называет себя рабом Иисуса Христа. Он Христов, и Ему он служит, будучи Его последователем и апостолом. Павел не говорит: «Которому принадлежим мы и Которому служим», поскольку большинство слушавших апостола совершенно не знали Бога. Вместо этого Павел говорит: «Которому принадлежу я и Которому служу», чем бы ни занимались другие, притом же, более того, «Которому я служу здесь и теперь, направляясь в Рим, служу не так, как вы, - своими земными делами, а так, чтобы представить себя свидетелем Христа». И вот что конкретно сообщает путешественникам Павел: приняв во внимание то спасение, которое приходит к ним от его Бога, Которому апостол принадлежит и Которому он служит, все они могут принять Его своим Богом и служить Ему точно так же, как служит он, ибо и Иона обратился к своим корабельщикам с тем же предложением: «Я... чту Господа Бога небес, сотворившего море и сушу» (Иона 1:9).
(2) Павел свидетельствует о своем ночном видении. «...Ангел Бога... явился мне в эту ночь...» То был посланник Божий, через которого апостол прежде уже получал небесные послания; он стоял возле него, воочию предстал перед ним, возможно, разбуженным на своем ложе. Павел находился в море далеко (Пс 64:6), на краю моря (Пс 118:9), но эти обстоятельства не могли ни прервать его общения с Богом, ни отрешить его от благодатных Божьих посещений. С этого корабля Павел направлял свои молитвы к Богу, а Бог направил к находившемуся на корабле Павлу Своего Ангела. Павел и сам не знал, где он сейчас находится, а Ангел Божий знал, где можно найти апостола. Корабль разбивался волнами и ветром, которые с неистовой силой колебали и увлекали его за собой, но Ангел нашел способ проникнуть и сюда. Никакая буря не в силах нарушить передачу Божьих благословений Его народу, поскольку Бог есть прибежище нам и сила, скорый помощник в бедах даже и тогда, когда шумят, воздымаются воды, Пс 45:2,4. Можно предположить, что на корабле у Павла-узника не было отдельной каюты, и уж тем более не нашлось ему места в каюте начальника судна, так что, скорее всего, Павла разместили в трюме (в темном и грязном месте, которое сочли самым пригодным для апостола, а вместе с ним и для всех остальных узников), но тем не менее Ангел Божий предстал перед ним. Убожество и нищета никого не могут отлучить от Бога и Его благоволения. Иаков видел ангелов, хотя вместо подушки под головой у него был камень, а вместо покрывала - облака. Павлу это видение было в эту ночь. Прошлое видение убедило апостола в том, что он должен идти в Рим (гл 23:11), из чего Павел мог заключить, что сам он спасется; теперь же в новом видении Господь уверяет его в спасении бывших с ним.
(3) Этим видением Павел укрепился, ст. 24.
[1] Павлу не положено бояться. Пусть все вокруг сходят с ума, пусть все предаются отчаянию, все равно Павел уверенно слышит обращенные к нему слова: «Не бойся, Павел! Не бойся того, чего они боятся, и не страшись» (Ис 8:12). Пусть устрашатся грешники на Сионе, а не святые. Итак, пусть святые не устрашаются нигде, в том числе и в море, во время бури, ибо Господь Саваоф с ними и убежище их - неприступные скалы, Ис 33:13-16.
[2] Что касается его самого, то Павел утверждается в том, что он благополучно прибудет в Рим. «...Тебе должно предстать пред кесаря...» Как неистовство самых сильных врагов, так и неистовство самых бурных вод не в состоянии одолеть свидетелей Божьих, пока они не окончат свидетельства своего. Павел избежит грозившей всем участи, поскольку ему было определено дальнейшее служение. Утешение верных рабов Божьих в трудах и скорбях состоит в том, что, пока Бог дает им трудиться во имя Него, их жизнь продлевается.
[3] Ради Павла все на этом корабле должны были спастись от гибели. «...Бог даровал тебе всех плывущих с тобою». Ангел, которому велено было передать Павлу это послание, мог бы отделить его с его друзьями от несчастных корабельщиков и прочих людей и благополучно доставить их на берег, оставив других погибать, поскольку те не приняли увещеваний Павла. Однако Бог избавляет всех ради Павла, что должно было показать, каким благословением для мира бывают благочестивые мужи, а не одного только апостола, что могло бы показать, как выделяемы из мира бывают благочестивые мужи. «...Бог даровал тебе всех плывущих с тобою», то есть «Он избавляет их в ответ на твои молитвы или ради тебя». Иногда верующие не спасают ни сыновей, ни дочерей, а они только сами спасаются, Иез 14:18. Павел избавляет здесь всех находившихся на корабле, а это было почти три сотни душ.
Примечание: Бог часто щадит грешников ради праведников. Как Сигор был спасен ради Лота, так и Содом мог бы спастись, если бы в нем нашлось хотя бы десять праведников. Благочестивых людей ненавидят и гонят в этом мире, словно бы они были недостойны земной жизни, хотя только праведниками земля и держится. Если бы Павел без всякой необходимости сошелся с дурным сообществом, то он по справедливости мог бы быть отторгнут от земли живых вместе с другими, но, поскольку именно Бог призвал сюда апостола, все эти люди должны были быть спасены вместе с ним. Это обетование о спасении других людей ради Павла указывает на великое благоволение к апостолу, и он сам именно так и воспринимает данное ему обетование. «...Бог даровал тебе всех...» Ничто так не радует праведника, как знание того, что он является благословением для общества.
4. Павел утешает их тем же, чем утешил его Бог, ст. 25. «Посему ободритесь, мужи, ибо вы увидите, что это бедствие закончится благополучно, ибо я верю Богу и полагаюсь на Его слово, что будет так, как мне сказано». Апостол не собирается просить их поверить в то, во что сам он не верит, и потому торжественно заявляет, что сам верит в ожидающее их спасение и эта вера утешает его. «Я нисколько не сомневаюсь в том, что все будет именно так, как мне сказано». Так, не колеблется он в обетовании Божием неверием. Бог ли скажет и не сделает? Нет никаких сомнений в том, что Бог все может; нет никаких сомнений в том, что Бог это сделает. Бог не человек, чтоб Ему лгать... Разве не пребудет слово Божье? Тогда бодритесь и мужайтесь. Бог пребывает верен всегда, поэтому пусть всегда радуются все те, кому принадлежат Его обетования. Если у Бога слово и дело не расходятся, то должны ли расходиться вера и радость у нас?
5. Павел предсказывает, чем закончится это бурное путешествие по морю, ст. 26. «Нам должно быть выброшенными на какой-нибудь остров. В итоге корабль разобьется в щепы, а проходящие морем спасутся; и так предреченное в отношении того и другого исполнится». Кормчий оставил свое место, корабль оказался брошенным, путешественники не знали своего местоположения в море, еще меньше они знали, как выйти на правильный курс, и все же Божье провидение выводит их к какому-то острову, будущему их избавлению. Когда Церковь Божья, подобно этому кораблю, оказывается в положении бедной, бросаемой бурею, безутешной, когда оказывается некому вывести ее из всех сыновей, Бог по-прежнему остается силен привести ее в безопасную гавань, и Он совершит это в свое время.
П. Наконец они бросают якорь у неизвестной им земли, ст. 27-29.
1. Целых две недели захваченные штормом, они постоянно жили ожиданием смерти. В четырнадцатую ночь, и не ранее, они приблизились к какой-то земле; их носило в Адриатическом море - не в Адриатическом заливе, где расположена Венеция, а в Адриатическом море, то есть в той части Средиземного моря, которая состоит из Сицилийского и Ионийского морей и простирается до африканского побережья. Они долго носились в этом море и потому не знали точно своего местонахождения в нем.
2. ...Около полуночи, корабельщики стали догадываться, что приближаются к какой-нибудь земле... Это было подтверждением слов Павла о том, что они будут выброшены на какой-нибудь остров. Чтобы удостовериться, они вымеряли глубину, так как по мере приближения к берегу должно было мельчать. При первом измерении нашли двадцать сажен; потом на небольшом расстоянии вымеривши опять, нашли пятнадцать сажен, из чего заключили, что они находятся недалеко от берега. Бог по Своей великой мудрости предопределил подобное естественное наблюдение в этой тьме для того, чтобы предостеречь их. 3. Приняв в расчет сделанные измерения и опасаясь подводных рифов, корабельщики бросили якори и ожидали дня. Они не осмелились продвинуться вперед, боясь разбиться о скалы, но и не отошли назад в надежде обрести здесь убежище, а предпочли подождать до утра, всеми силами желая приблизить его. Может ли кто сказать против них что-нибудь, когда они оказались в безысходной ситуации? Когда был свет, они земли не видели; теперь же земля была перед ними, но без света им ничего не было видно; поэтому и неудивительно, что они с нетерпением ожидали наступления утра. Если боящиеся Бога ходят во тьме и не имеют света, то пусть никто из них не говорит: «Теперь оставил нас Господь» или «Наш Бог забыл нас», но пусть они сделают то, что сделали эти мореплаватели - бросят якоря и станут ожидать наступления Божьего дня, твердо веря в то, что этот день наступит. Надежда для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесу. Держитесь за нее, не допуская даже и мысли об обратном движении в море, пребывайте во Христе и ждите рассвета, когда все полночные тени убегут.
III. Пресекается попытка корабельщиков бежать с тонущего корабля. Возникла новая опасность, отяготившая бедствие путешественников, которое едва не привело их к гибели. Заметьте:
1. Коварный замысел корабельщиков оставить тонущий корабль, хотя и мог для кого-то быть проявлением мудрости, остается образцом самой подлой двойной игры тех, чьим долгом было более всех остальных ревновать о судне, ст. 30. Они хотели бежать с корабля, не иначе как решив, что, когда корабль выбросит волной на берег, он будет разнесен в щепы. Имея в своем распоряжении лодку, корабельщики намеревались сесть в нее и таким образом спастись, бросив всех остальных на верную смерть. Чтобы скрыть от других свой коварный замысел, они сделали вид, будто хотят бросить якори с носа или закинуть их еще дальше. Для этого они спускают лодку, которую ранее подняли (ст. 16, 17), и собираются уже войти в нее, договорившись между собой, как только окажутся в ней, сразу же грести к берегу. Вероломные корабельщики походят на вероломных пастырей, которые, завидя опасность, бегут именно в тот момент, когда в их помощи нуждаются более всего, Иоан 10:12. Так что прав Соломон, сказавший: «Что сломанный зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного человека в день бедствия». Так перестанем же полагаться на человека! Накануне именем Божьим Павел заверил всех, что все плывущие благополучно доберутся до земли, но корабельщики предпочли довериться своему лукавству, нежели слову Божьему и истине.
2. Павел обнаруживает перед всеми их предательство и протестует против него, ст. 31. Все наблюдали за приготовлениями корабельщиков, но оказались обманутыми их двойной игрой, и только Павел не дал обмануть себя. Он сообщил о происходящем сотнику и воинам, заявив недвусмысленно: «Если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись». Мастерство мореплавателя открывается во время бури, именно тогда, в самое тяжелое для корабля время, и надлежит ему показать свое умение. Теперь путешественникам предстояло тяжелейшее испытание, поэтому в нынешний момент необходимость в корабельщиках на судне была больше, чем когда бы то ни было. Как известно, то, что они приблизились к земле, не было результатом их мастерства, ибо это было выше всякого мастерства, но теперь, когда они оказались недалеко от земли, им надо было употребить все свое мастерство, для того чтобы довести судно до берега. Когда Бог уже сделал за нас то, что мы были сделать не в силах, тогда наступает наша очередь действовать, вооружившись Его силой. Когда Павел говорит: «Если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись», он говорит по-человечески. Апостол никаким образом не ослабляет своим заявлением тех заверений, которые были даны им пророчески о спасении всех. Бог, определивший, что все спасутся, определил и то, как они спасутся - при помощи этих моряков. В то же время, если бы корабельщики уклонились от исполнения своих обязанностей, то Бог, несомненно, так или иначе изыскал бы иную возможность исполнить Свое слово. Павел говорит как здравомыслящий человек, а не как пророк, указывая на то, что эти люди нужны для их спасения. Обязанность трудиться лежит на нас, а плоды нашего труда дает Бог; и мы не доверяем Богу, а искушаем Его, когда говорим: «Мы предаемся защите Божьей» - и в то же самое время не прибегаем к средствам самозащиты, имеющимся в нашем распоряжении.
3. Замыслы корабельщиков расстраиваются воинами, ст. 32. Сейчас не время пререкаться с ними из-за этого, а потому воины без долгих рассуждений отсекли веревки у лодки, и хотя лодка еще могла бы послужить им в их нынешнем бедствии, тем не менее они решают лучше позволить ей упасть и навсегда потерять ее, чем позволить ей оказать им такую плохую услугу. Теперь моряки, оставленные на корабле против их желания, оказываются вынужденными изо всех сил трудиться, чтобы спасти корабль, так как, если погибнут остальные путешественники, вместе с ними погибнут и они.
IV. Павел физически укрепляет путешественников. Он радушно предлагает им подкрепиться и повторяет заверения о спасении всех. Блаженны имевшие в своем окружении такого человека, как Павел, который не только имел общение с Небом, но и обнаруживал в общении с ближними дух сердечности и отзывчивости, изощряя взгляд друга своего так же, как железо острит железо. Такой друг оказывается в беде, когда отвне - нападения, внутри - страхи, настоящим другом. Масть и курение радуют сердце; так сладок всякому друг сердечным советом своим, Прит 27:9. Таким показал себя Павел в отношении соучастников в скорби. Забрезжил день: пусть желающие дня еще немного потерпят, и они получат желаемое. Когда заря немного оживила своими красками путешественников, апостол собрал всех вместе.
1. Павел выговаривает путешественникам за то, что они изнуряют себя, поддаваясь страху и предаваясь отчаянию настолько, что забывают о еде и не думают о подкреплении своих тел. «Сегодня четырнадцатый день, как вы, в ожидании, остаетесь без пищи...» (ст. 33). Не то чтобы все они или кто-то из них ничего не ел четырнадцать дней подряд, однако они уже не питались так, как раньше; ели они очень мало, можно сказать, почти ничего не ели. Другими словами, апостол говорит: «Вы остаетесь без пищи, то есть вы потеряли мужество; страх и отчаяние взяли над вами такую силу, что у вас пропала охота к еде, вы потеряли к ней всякий интерес». Весьма печальное, безутешное состояние выражено в словах псалма: «...я забываю есть хлеб мой» (Пс 111:5). Изнурять свою плоть и отказывать ей в необходимой поддержке является грехом; противоестественно ведет себя человек, имеющий ненависть к своей плоти, не питающий и не греющий ее. Есть под солнцем тяжкий недуг, когда душа не испытывает недостатка ни в чем в этой жизни, но нет силы пользоваться тем, что она имеет, Еккл 6:2. Если этот недуг производят печаль земная, чрезмерный страх или тревога, то здесь не может быть никакого оправдания, так как это уже иной грех, грех недовольства, грех недоверия Богу, а это также порочно. Как глупо умереть от страха умереть! И если печаль мирская производит смерть, то радость в Боге производит жизнь и мир в величайших бедствиях и опасностях.
2. Павел уговаривает путешественников подкрепиться, ст. 34. «Потому прошу вас принять пищу. Нам еще предстоит жестокая схватка со стихией, всем нам необходимо попасть на берег, и мы должны добраться до берега. Но если наши тела окончательно ослабеют по причине изнурения, то мы не сможем помочь самим себе». Ангел повелел Илии: «Встань, ешь...», потому что без подкрепления физических сил пророк расценил бы дорогу пред собой как слишком дальнюю, 3Цар 19:7. Так точно и Павлу надлежало накормить людей, в противном случае любая волна показалась бы бедным путешественникам девятым валом «Я прошу вас», - говорит апостол, - ларака, «я призываю вас немного подкрепиться, если только вы хотите идти за мной. Вам не хочется есть, вам претит пища, но пусть разум заставит вас притронуться к ней, ибо это послужит к сохранению вашей жизни, или, скорее, вашей сохранности, или избавлению. Вкусить пищу необходимо для вашего же спасения, без пищи у вас не хватит силы обойтись без посторонней помощи». Сказано: кто не работает, тот не ест, но так же верно и обратное: кто не ест, тот не работает, поэтому тому, кто думает потрудиться всерьез, следует поесть. Изможденные и обессилевшие христиане, уступающие сомнениям и страхам относительно своего духовного состояния, постятся и после вечери Господней, постятся в надежде обрести утешения свыше и при этом жалуются, что духовный труд и воинствование не для них: кого же в таком случае здесь следует винить? Если бы они ели и вечеряли как следует, то есть так, как усмотрел для них Христос, то они укрепились бы и это послужило бы к сохранению и спасению их души.
3. «Вы останетесь в живых, - убеждает их далее Павел. - Ни у кого из вас не пропадет волос с головы». Это вошедшее в поговорку выражение означает полную гарантию от всех возможных потерь. Оно встречается в 3Цар 1:51 и Лук 21:18. «Вы не можете есть из-за страха перед смертью. Заверяю вас в том, что все вы останетесь живы, поэтому примите теперь пищу. Вы достигнете берега, совершенно промокшие и промерзшие, но останетесь невредимы и избежите опасности. Ваши волосы промокнут, но, несмотря на это, ни у кого из вас не пропадет и волос с головы».
4. Павел сам накрывает стол путешественникам, поскольку никто из них не выказывает намерения сделать это, ведь все они пребывают в великом унынии. Сказав это, апостол взял хлеб, добытый из судового склада, который был доступен каждому, но в который никто не заглядывал. В питании никого не ограничивали, как иногда случается с моряками, когда вследствие непогоды их пребывание в море затягивается. Запасами пищи они располагали достаточными, однако какой в них прок, когда нет аппетита? Мы можем благодарить Бога за то, что у нас есть не только пропитание, соответствующие нашим потребностям, но и сами наши потребности как таковые и что наша душа вследствие болезни или скорби не отвращается от пищи, даже любимой пищи, Иов 33:20.
5. Павел превратился в судового священника, которым все могли гордиться. ...Он возблагодарил Бога пред всеми... По всей видимости, Павел часто молился с Лукой, Аристархом и другими христианами из числа путешествующих. Наверное, они каждый день вместе молились, но молился ли апостол прежде вместе с этой разношерстной компанией, не известно. Итак, он возблагодарил Бога пред всеми за то, что Он оставил их в живых и сохранил до сего времени, а также за данное обещание избавить их от предстоящей опасности. Павел благодарит Бога за пищу, которая у них есть, и призывает Его благословить ее. Мы должны за все благодарить Бога; в особенности же мы должны обращаться к Нему перед едой, так как она освящается словом Божиим и молитвою и ее следует принимать с благодарением. Так с пищи снимается проклятие и мы обретаем право и благословение ее, обусловленные заветом, 1Тим 4:3-5. И не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим, которое надлежит получать с молитвой. Он возблагодарил Бога пред всеми, желая тем самым не только показать всем, что он служит Господу и не стыдится своего свидетельства, но и привлечь к этому же самому служению всех остальных. Когда мы призываем на наш хлеб благословение свыше и благодарим за него Бога, мы тем самым не только сами поддерживаем благодатное общение с Богом, но и поверяем свое исповедание веры другим.
6. Павел подает окружающим хороший пример. Возблагодарив Бога и разломив хлеб (то были галеты), он начал есть. Независимо от того, последуют или не последуют они его примеру, Павел приступил к принятию пищи. Если они желают и дальше пребывать в угрюмом расположении духа и, подобно непокорным детям, отказываются от своей пищи, поскольку у них нет всего по душе их, то он все же будет вкушать свой хлеб и благодарить за него Бога. Неизвинительны те, которые, уча своих ближних, сами не поступают согласно своему учению, тогда как личный пример является наилучшей проповедью.
7. Этот пример благотворно повлиял на всех присутствовавших, ст. 36. Тогда все ободрились... Они решают принять Божье послание, переданное им через Павла, лично удостоверившись в том, что его принимает и сам Павел, в равной мере разделяющий общую со всеми участь. Так точно Бог посылает Благую весть погибающему в грехах человечеству через таких же людей, которые находятся в таком же опасном положении вместе со всеми и которые сами являются грешниками, но которые будут спасены, так как им принадлежит спасение, и притом спасены таким же точно образом, каким спастись убеждают и всех остальных. И люди с удовольствием доверяют свою жизнь Христу как своему Спасителю, когда видят, что приглашающие их к Христу сами обнаруживают в себе веру в Него. Здесь приводится и число, на которое мы обратили внимание стихом ранее: ...было же всех нас на корабле двести семьдесят шесть душ. Подумать только, сколь многие могут последовать хорошему примеру одного. Все приняли пищу и, даже более того, насытились ею (ст. 38), наелись, то есть пресытились пищей; они обильно поели. Здесь делается уточнение: «...четырнадцатый день, как вы... остаетесь без пищи, не вкушая ничего...». Не то чтобы они вообще ничего не ели все эти дни, но все это время они не ели столько, сколько теперь.
8. Они еще раз облегчают судно, чтобы совершенно исключить или же смягчить столкновение корабля с прибрежными скалами, которое вскоре должно было последовать. Еще совсем недавно они выбросили груз и побросали с корабля вещи, теперь же они выкинули пшеницу, съестные припасы и имевшуюся у них провизию; пусть лучше они утопят провизию, чем провизия утопит их. Посмотрите, насколько веское основание имел Спаситель называть нашу пищу тленной. Ради спасения собственных душ мы сами оказываемся вынуждены выбрасывать тленную пищу, которую собирали и хранили для поддержания нашей жизни. По всей видимости, корабль был перегружен из-за множества пассажиров (поскольку об этом говорится тотчас же после указания их численности), в связи с чем и приходилось часто облегчать его.
V. Путешественники достигают берега, но сам корабль терпит крушение. Люди насытились в самом начале дня, а когда уже совсем рассвело, они начали осматриваться по сторонам; и здесь выяснилось, что:
1. ...Земли не узнавали... Никто не мог сказать точно, у берега какой земли они оказались, была ли это Европа, Азия или Африка, поскольку Адриатическое море омывает берега всех трех континентов. Возможно, корабельщики часто проходили этим путем и думали, что достаточно хорошо знают всякую землю. Да не хвалится мудрый мудростью своею, поскольку она может толкнуть его на совершение вопиющей ошибки даже в собственном его деле.
2. ... Усмотрели только некоторый залив, имеющий отлогий берег, к которому и решились... пристать с кораблем, ст. 39. Не зная ни самой этой земли, ни населявших ее жителей (были ли они друзьями или врагами, людьми цивилизованными или дикими), потерпевшие кораблекрушение решили отдаться на их милость. Земля эта была пустынной и засушливой, что было весьма кстати людям, так много потерпевшим от моря. Жаль, но они нуждались в определенной помощи с берега- в лоцмане из жителей острова, знающем побережье и способном провести судно в бухту, или же во втором корабле, который мог бы принять часть людей на свой борт. Жители прибрежной полосы имеют возможность спасать драгоценные души, помогая людям, терпящим бедствие в море, и очень желательно, чтобы они в этом деле старались изо всех сил, с готовностью и доброхотно, ибо великий грех, когда кто-нибудь воздерживается от спасения взятых на смерть и обреченных на убиение и тем раздражает Бога. И никак нельзя оправдаться словами: «Вот, мы не знали этого», когда мы знали, или могли знать, или должны были знать, Прит 24:11,12. Мне говорили, что есть люди (в том числе и среди живущих на нашем острове), которые, завидев с берега корабль, терпящий бедствие в море, ложными огнями или другими средствами умышленно ведут его к крушению, чтобы погубить людей и разграбить судно. Трудно поверить, что кто-то из людей способен на такое зло, на такую варварскую бесчеловечность и может уступить сатане столько места в своем сердце; если это действительно так и есть, то пусть узнают о правде, что суд без милости не оказавшему милости.
3. Ветер и течение прибивают путешественников прямо к берегу, ст. 40. Они подняли якоря, четыре якоря, которые бросили с кормы, ст. 29. Одни полагают, что путешественники с великим усилием подняли эти якоря, надеясь вновь употребить их у самого берега; другие считают, что они весьма спешили и вынуждены были обрубить якорные канаты и оставить якоря на дне; греческий текст допускает двоякое толкование этого места. И пошли по морю (ветер благоприятствовал им и гнал корабль прямо в гавань), развязавши рули, которые были убраны во время шторма для большей устойчивости корабля. Теперь паруса, ранее свернутые, были подняты, чтобы рулевому легче было управлять судном; и, поднявши малый парус по ветру, держали к берегу. Греческие слова, переведенные здесь словами рули и малый парус, по мнению критиков, очень трудно передаются современными понятиями. Мы же не находим здесь особых затруднений, довольствуясь исключительно пониманием того, что, завидев берег, путешественники поспешили к нему как можно быстрее и, возможно, поднимали больше суеты, чем прибавляли хода. Но разве бедной душе, столь долго боровшейся с противными ветрами и бурями в этом мире, не следует точно так же стремиться в тихую гавань вечной жизни? Разве не следует ей развязаться со всем, что связывает ее с этим миром и ограничивает пределы ее благочестивых и благоговейных небесных устремлений? И разве не следует ей как бы поднять главный парус веры для сильного ветра Духа и так устремиться к заветному берегу?
4. Путешественники довольствуются тем, что их корабль сел на мель, шельф, наносы песка, которые, судя по всему, с обеих сторон омывались водой. Иначе говоря, корабль сел на мель в области перешейка через который переливаются приливные течения, и нос корабля увяз. Вследствие этого, не имея свободы маневра, которая обычно имеется у корабля, стоящего на якоре, он остался недвижим, корма разбивалась и, конечно же, рано или поздно неизбежно должна была быть разбита вдребезги силою волн. Трудно решить, что было причиной такого исхода - то ли моряки трудились спустя рукава, раздраженные неудавшейся попыткой бегства, и потому преднамеренно посадили корабль на мель, то ли они сделали все возможное, для того чтобы спасти корабль, но Бог Своим провидением распорядился иначе, для того чтобы исполнилось слово Павла о том, что корабль погибнет, ст. 22. Однако мы уверены в том, что Бог утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Ис 44:26. Корабль, который удивительным образом выдержал шторм в открытом море, имея там неограниченную свободу для маневра, сев на мель, начал разбиваться. Так точно разбивается и привязавшееся к земному сердце в своей любви, расположении и приверженности к суете. Оно поддается сатанинским искушениям и погибает. Если же оно не прилипает к миру, а становится выше его, даже если это сердце швыряют и бросают заботы и переживания, то есть надежда на спасение. Вид побережья открывается перед бедствующими в море, а они терпят кораблекрушение прямо у входа в гавань, и это должно научить нас никогда не успокаиваться.
VI. Павел и остальные с ним узники неожиданно оказываются в смертельной опасности (помимо их участия в общем бедствии) и спасаются.
1. В роковой момент, когда всякий человек колеблется в неуверенности о своей душе, воины согласились-было умертвить узников, которых им поручено было стеречь и за которых они отвечали, чтобы кто-нибудь выплыв, не убежал, ст. 42. Однако угроза побега была невелика, поскольку далеко они все равно бы не ушли, так как все узники были измождены и уже выбивались из последних сил; да и под неусыпным надзором многочисленных воинов, которым было поручено охранение узников, они не стали бы это делать. Но даже если бы и случился побег, то, хотя бы этим и был нанесен урон правосудию, в данном конкретном случае правосудие на основе права справедливости определенно оправдало бы узников. Хуже всего в данной ситуации было то, что воины не ценили человеческой жизни и запросто решились на массовое убийство, когда, если бы не чудо благодати, они погибли бы сами.
2. Сотник ради Павла удерживает воинов от задуманного ими уничтожения узников. Он полюбил Павла, своего узника, как полюбил Иосифа начальник телохранителей. Хотя Юлий и отверг совет Павла (ст. 11), тем не менее он находит достаточные основания, для того чтобы с почтением относиться к Павлу, и потому, желая спасти Павла, сотник своим запретом на исполнение кровавого замысла воинов удерживает их от этого дела in favorem vitae – в пользу жизни апостола. Неясно, находились ли среди узников неисправимые злодеи или это были только подозреваемые в совершении преступлений люди, которые еще ожидали следствия. В подобных обстоятельствах всегда бывает лучше, если десять виновных избегут смертной казни, чем лишится жизни хотя бы один ни в чем неповинный человек. На этом корабле Бог спас ради Павла всех путешествующих на нем людей, и здесь ради него же сотник спасает всех находящихся на нем узников; так переходит на окружающих благо благодетельного человека.
VII. Чудесное Божье провидение спасает на корабле всех. Когда наконец корабль потерпел крушение, воистину между ними и смертью оставался только один шаг, однако в ситуацию вмешалась бесконечная благодать и этот шаг так и не был пройден.
1. Некоторые спаслись, бросившись в воду. Сотник велел умеющим плавать, и в первую очередь это касалось его воинов, поскольку большая часть из них умела плавать, первым броситься и выйти на землю, чтобы там приготовиться принять узников, дабы они не разбежались. Римляне учили свою молодежь помимо всего прочего также и плаванию, что нередко помогало им в ведении военных действий: сам Юлий Цезарь был хорошим пловцом. Искусство плавания может оказаться весьма полезным для всех тех, чья жизнь так или иначе связана с морем, но, с другой стороны, людей, занимающихся этим видом спорта, а также учащихся плавать, погибло, возможно, даже больше, чем было спасено плавающими по необходимости.
2. Остальные же с превеликим трудом выбрались на берег - одни на досках, которые прихватили с собой с корабля, другие на чем-нибудь от корабля. Тогда каждый помогал себе и другим как мог, прилагая для этого все усилия, поскольку все они были уверены в том, что их труды не будут напрасными. Таким образом, при содействии Божьего провидения, никто из них не погиб, никто случайно не повернул в ином направлении, но все спаслись на землю. Обратите здесь внимание на то, как действует Божье провидение в целях сохранения жизни людей, и особенно в целях избавления их от опасностей на водах многих, уже готовых пойти на дно, но не утонувших, избавления их от пучины, готовой поглотить их, и от стремнины вод, готовой увлечь их; вместо бури водворилась тишина, и волны стихли. Бедные путешественники были наконец избавлены от ужасного моря и приведены в желанную гавань. Да славят Господа за милость Его!.. (Пс 116:31). Здесь мы находим пример исполнения конкретного слова Божьего обетования о том, что все бывшие на корабле будут спасены ради Павла. Хотя и много препятствий встречается на пути к обещанному спасению, данное обетование непременно и без задержек исполнится; и тогда даже кораблекрушение может стать средством к спасению душ. И, когда кажется, что конец уже совсем близко, вдруг оказывается, что спасаются все, хотя и на досках и на чем-нибудь от корабля.
Нам потому так сильно хочется принимать к сведению и употреблять себе во благо все записанное здесь о благословенном Павле, что после рассказа, изложенного в этой главе, мы уже ничего не услышим об апостоле язычников в этой священной истории, хотя нам еще и предстоит многое узнать о Павле из его посланий. На протяжении нескольких глав мы сопровождали апостола, переходя из одного зала судебных заседаний в другой, и в конце концов могли бы с величайшим удовольствием распрощаться с ним, если бы его выпустили на свободу; однако в этой главе нам предстоит соболезновать апостолу и одновременно поздравлять его.
I. Мы соболезнуем Павлу как бедному путнику, потерпевшему кораблекрушение и лишившемуся всего; в то же время мы поздравляем его как человека:
1. На которого в бедствии удивительным образом призрел Сам Бог, не допустивший вреда от змеи, повисшей на руке апостола (ст. 1-6), и которого Он сделал на острове, куда забросило бедных путешественников, орудием Своих благодеяний, исцеляя множество больных, в том числе и отца Публия, начальника острова, см. 7-9.
2. Весьма почитаемого островитянами, ст. 10.
II. Мы соболезнуем Павлу как бедному узнику, препровождаемому в Рим в качестве заключенного на основании habeas corpus (cт. 11-16);
в то же время мы поздравляем его, видя:
1. То почтение, с которым отнеслись к нему римские христиане, выйдя навстречу Павлу и проделав большой путь, ст. 15.
2. И милость начальника стражи, который не посадил Павла в общую тюрьму, а разрешил ему жить на своем иждивении, ст. 16.
3. А также его свободное общение с римскими иудеями как по поводу собственного дела (ст. 17-22), так и по поводу христианского вероисповедания, ст. 23. В результате этого Бог прославлялся, многие получали назидание (тогда как прочие оставались без извинения) и апостольское благовествование языческим народам оправдывалось, ст. 24-29.
4. И, наконец, те покой и свободу, которые были дарованы ему для дальнейшего благовествования всем своим гостям в его доме на протяжении полных двух лет, см. 30, 31.
Стихи 1-10. В каких только местах и обстоятельствах мы ни находим Павла! Он был планетой, а ни какой-нибудь неподвижной звездой. Здесь мы находим Павла на острове, куда бы он, по всей вероятности, никогда не попал, если бы не буря, однако Бог находит ему дело и здесь. Даже штормовой ветер исполняет Божье определение, ибо плох тот ветер, который никому не приносит добра. Поистине, плохой ветер пошел острову на пользу, так как он даровал островитянам возможность на протяжении трех месяцев общаться с Павлом, который оказывался благословением для всякого места, куда ни приходил. Остров, носивший название Мелит, находится между Сицилией и Африкой и имеет протяженность порядка двадцати миль в длину и двенадцати в ширину. Остров отстоит от континента дальше любого из островов бассейна Средиземного моря; расстояние от Сицилии до Мелита составляет около шестидесяти миль. Когда на рубежах христианского мира показались турки, остров прославился Мальтийским орденом, оказавшим захватчикам достойное сопротивление и в определенной мере сдерживавшим дальнейшее продвижение их армий. Из этого отрывка мы узнаем:
I. О том теплом приеме, который оказали островитяне путникам, потерпевшим кораблекрушение у их берегов, ст. 2. Иноплеменники оказали нам не малое человеколюбие... Бог обещал, что ни одна душа из плывших на корабле не погибнет. Бог! - непорочен путь Его... Если бы они, избежав гибели в море, сошли на берег и погибли от холода и голода, то это была бы та же самая гибель, поэтому Провидение непрестанно заботилось о них. По этой причине всякое благо, полученное от человека, следует считать за благо, полученное от Бога, ибо всякая тварь остается такой же, как и мы, тварью, причем не большей, чем позволяет ей Бог. И как Он силен, когда Ему это угодно, побудить врагов умилостивиться, так Он силен и побудить чужеземцев сделаться друзьями, друзьями в нужде, поскольку истинными друзьями оказываются друзья во время несчастья, как и брат, являющийся в такое время. Заметьте:
1. Здесь делается общее замечание относительно того благорасположения, которое островитяне выказали по отношению к Павлу и его спутникам. Жители острова названы здесь иноплеменниками (в англ. Библии: варварами. - Прим. переводчика.), поскольку наречием и нравами они не походили ни на греков, ни на римлян; стороннему наблюдателю они действительно казались варварами, хотя и достаточно цивилизованными, в определенном смысле даже более цивилизованными, чем греки и римляне. Оказалось, что люди, названные здесь варварами, были преисполнены доброты. Они оказали путешественникам немалое человеколюбие. И они были настолько далеки от мысли поживиться за счет потерпевших кораблекрушение (как, несомненно, поступили бы многие так называемые христиане), что воспользовались этим инцидентом как поводом проявить свое милосердие. Для бедного, израненного человека самарянин лучше священника или левита. Воистину, и среди греков, римлян и христиан не нашли мы такого человеколюбия, какое обнаружили среди этого племени варваров. Об этом написано здесь ради нашего назидания, чтобы мы научились соболезновать людям, терпящим бедствие и изнывающим от нищеты, довольствовать их и приходить им на помощь, проявляя в этом все старание как знающие, что и сами мы находимся в теле. Нам следует не забывать страннолюбия и быть похожими на Авраама, который сидел у входа в свой шатер, чтобы приглашать прохожих (Евр 13:2), в особенности же тех из них, которые терпят бедствие, кем бы эти люди ни были. Если Провидение так предопределяет пределы нашему обитанию, что дает нам возможность постоянно помогать бедствующим, то это никак не следует причислять к беспокойствам нашего жизненного жребия. Напротив, возможность благотворить мы должны считать нашим преимуществом, так как блаженнее давать, нежели принимать. И кто знает, не такой ли точно жребий выпал живущим на этом острове варварам в это время!
2. Здесь отмечается конкретный случай проявления этими людьми своей доброты. Они разложили огонь в том или другом просторном зале и приняли всех нас, то есть устроили место вокруг костра и всех без каких-либо расспросов относительно происхождения и вероисповедания пригласили к огню. Поскольку путешественники достигли берега вплавь или на чем-нибудь от корабля, то все они, по всей видимости, промокли до нитки; более того, хляби небесные и земные перемешались, и полило как из ведра, причем это был холодный ливень и путешественники промокли до костей, так что им сейчас не хотелось ничего, как только оказаться подле огня (вспомним, что перед этим они плотно поели на борту корабля), чтобы согреться и высушить одежду. Временами снабдить бедных людей топливом значит то же самое, что и подать им на пищу или одежду. Приглашение грейтесь необходимо не меньше приглашения питайтесь. Когда в непогоду мы бываем защищены от ненастья, когда у нас есть стол и ночлег, камин и одежда, тогда нужно, поразмыслив о том, сколь многие терпят сейчас лишения, по причине дождя и холода сжалиться над ними, помолиться за них и помочь им, если это в наших силах.
II. О новой опасности, в которой оказался Павел, когда на его руке повисла змея, и о превратном истолковании данного обстоятельства жителями острова. Павел оказывается среди иноплеменников и кажется им самым гнусным и презренным из всех потерпевших кораблекрушение, поэтому Бог особым образом выделяет его, для того чтобы вскоре привлечь к нему всеобщее внимание.
1. Чтобы облагодетельствовать такое количество людей, нужно было развести костер, притом большой костер, а для этого наравне с другими хворост собирал и Павел, ст. 3. Павел был свободен от всего и значил здесь больше всех вместе взятых, однако сделался слугою всех. Будучи работящим, деятельным человеком, он действовал всегда, когда нужно было что-то делать, и никогда не искал для себя покоя. Как человек смиренный и самоотверженный, он снисходил до выполнения всякого труда, чтобы послужить своим ближним, в том числе и до собирания хвороста для костра. Не следует считать ниже своего достоинства ничего, кроме греха, и нужно снисходить до совершения и самого низкого служения, когда появляется возможность благотворить своим братьям. Жители острова желали помочь путешественникам, однако промокший и продрогший Павел не перекладывает всего труда на их плечи и не церемонится. Желающие погреться у костра должны помогать запасать топливо.
2. Поскольку топливом для костра служил старый, высохший валежник, случилось так, что в нем оказалась змея, не подававшая никаких признаков жизни до тех пор, пока не ощутила жара, и тогда, выйдя из состояния спячки, она метнулась в сторону нечаянно бросившего ее в костер Павла и повисла на руке его, ст.3. Змеи и другие ядовитые создания обыкновенно встречаются в старом хворосте. Понятно поэтому, почему в одном месте написано, что некто оперся рукою о стену- и змея ужалила его, Ам 5:19. Опасаясь змей, люди обычно боялись ломать ограды: ...и кто разрушает ограду, того ужалит змей, Еккл 10:8. Змей можно встретить как под свежей травой, так нередко и под лежалой листвой. Посмотрите, сколько опасностей угрожает жизни человека и, в частности, насколько опасны бывают низменные твари, многие из которых являются смертельными врагами людей с тех самых пор, как они сделались врагами Богу; а также какая милость заключается для нас в том, что Он хранит нас от этих тварей. Мы часто находим вред там, где рассчитываем найти пользу; люди часто находят вред вместо пользы в благородных занятиях и при исполнении служебного долга.
3. Варвары пришли к выводу, что узник Павел, несомненно, был убийцей, обратившимся в императорский суд для того, чтобы избежать правосудия на родине, и что эта змея была послана ему Небом в качестве возмездия за пролитую им кровь. Или же, не поняв того, что он узник, жители острова могли предположить, что Павел бежит от правосудия, так что, когда увидели висящую на его руке змею, которую апостол, вероятно, не смог или не захотел сбросить немедленно, они заключили: «Верно, этот человек - убийца, проливший невинную кровь, когда его, спасшегося от моря, суд Божий находит даже и теперь (когда он утешается мыслью, что избежал его) и не оставляет жить». Отсюда можно видеть:
(1) Некоторые открытия, доступные разуму в силу его природных способностей. Жители острова, будучи варварами, наверное, не имели ни книг, ни грамотных людей, однако своим умом дошли до того:
[1] Что есть Бог, Который управляет миром, и есть Провидение, которому все подвластно, что в мире ничто не происходит по воле случая и что все направляется Божественной волей.
[2] Что грешников преследует злой рок. Есть дела благочестивые, за которые Бог вознаграждает, и дела греховные, за которые Он наказывает; есть Божье vimq - возмездие, которое рано или поздно сводит счеты с грешниками за совершенные ими чудовищные преступления. Они верили не только в существование Бога, но и в то, что Бог сказал: «Мне отмщение, Я воздам»; другими словами, Бог может воздать даже до смерти.
[3] Что убийство является тяжким преступлением, которое не может быть оставлено без наказания; что если кто прольет кровь человеческую, то пусть кровь преступника прольется от руки человека (судьи, надо полагать), иначе ее прольет праведный Судия неба и земли, Который есть Мститель за обижаемых. Пусть думающие остаться безнаказанными за то или другое зло будут осуждены устами варваров, которые и без знания Библии могли сказать: «...а беззаконнику горе: ибо будет ему возмездие за дела рук его». Тот же, кто, избежав многих наказаний, мнит себя в полной безопасности, говоря: «Я буду счастлив, не смотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего», и не страшится делать зло, потому что не скоро совершается суд над худыми делами, пусть научится у этих простых людей тому, что злодеи могут спастись от моря, но им не удастся избежать Божественного правосудия, и что суд Божий не оставляет жить. В то же самое время вы могли бы в эпоху Иова спросить у путешественников, спросить у первого встречного, и те ответили бы, что в день погибели пощажен бывает злодей.
(2) Некоторые заблуждения, порождаемые природными способностями разума и нуждающиеся в исправлении откровением свыше. Познания жителей острова имели два недостатка:
[1] Они ошибались в том, что все нечестивцы понесут заслуженную кару уже в этой, земной, жизни; что таких отъявленных и злостных преступников, какими являются человекоубийцы, Божественное возмездие не оставит в живых; что, если кто выйдет из ямы, - попадет в петлю (Иер 48:43,44), если кто убежит от льва, - попадется ему навстречу медведь (Ам 5:19), и если кто не утонет в море, на того набросится змея, хотя в действительности это не совсем так. Иногда беззаконные, и даже злодеи и убийцы, живут, достигают старости, да и силами крепки, ибо день возмездия, великий день гнева, грядет в загробном мире; и хотя некоторые наказываются уже в этой жизни, чтобы доказать окружающим бытие Бога и действие Провидения, большинство злых людей все же остаются безнаказанными во свидетельство того, что есть будущий суд.
[2] Островитяне ошибались в том, что все испытывающие в этой жизни необычайные скорби являются нечестивцами; что человек, на руке которого повисла змея, непременно должен быть убийца; что люди, на которых упала башня Силоамская, были величайшими из всех иерусалимских злодеев. Подобное же заблуждение допускали в своих рассуждениях и друзья Иова, однако Божественное откровение представляет это положение в истинном свете: обыкновенно всем и всему достается одно и то же, и благочестивые часто злостраждут в этой жизни для испытания их веры и терпения.
4. Павел стряхнул с руки змею, при этом жители острова ожидали, что Божественное возмездие утвердит приговор, который они ему вынесли, и что у него будет воспаление и нарыв от змеиного яда или он внезапно упадет мертвым. Посмотрите, как люди, превратно судящие о человеке, склонны руководствоваться ложным мнением и полагать при этом, что Бог непременно утвердит вынесенный ими смертный приговор. Хорошо еще, что они не сбили Павла с ног, когда увидели, что он не распух от яда и не упал замертво, а проявили такую деликатность, что дали Божьему провидению потрудиться а сами внимательно наблюдали за Его действиями.
III. О том, как Павел избежал опасности, чему жители острова дали неверное истолкование. Случай со змеей, повисшей на руке Павла, стал испытанием его веры. Это испытание послужило к славе апостола, ибо:
1. Произошедший с Павлом случай, по всей видимости, нисколько не напугал и не смутил апостола. Он не вздрогнул и не вскрикнул; он даже не испытал ужаса и не отбросил змею прочь, что было бы совершенно естественно для нас; он держал ее на руке столько времени, что обратил на себя внимание этих людей и вызвал их замечания по этому поводу. Павел сохранял такое замечательное присутствие духа и такое самообладание, какое не смог бы проявить в подобных же непредвиденных обстоятельствах ни один из людей, если бы не особая поддержка Божьей благодати и не подлинное доверие с упованием на слова Христа, сказанные Им в отношении Своих учеников: «...будут брать змей...» (Map 16:18). Это значит, что сердце его твердо в уповании на Господа.
2. Он стряхнул змею в огонь безо всякого труда, никого не призывая на помощь, или же без посторонней помощи, которая могла понадобиться ему для избавления от ее мертвой хватки; вот и все; а потом, судя по всему, змею истребило пламя костра. Подобно этому и верующие со святой решимостью отметают от себя в силе благодати Христовой сатанинские соблазны, говоря, подобно Христу: «Отойди от меня, сатана! Да запретит тебе Господь», и таким образом они хранят себя, и лукавый не прикасается к ним, 1Иоан 5:18. Презирая осуждение и упреки людей, взирая на все это со святым пренебрежением, имея свидетельство собственной совести в свою пользу, мы, как и Павел здесь, стряхиваем змею в огонь. И нам не бывает от этого никакого вреда в том случае, если мы не раздражаемся, не перестаем поступать должным образом и не воздаем ругательством за ругательство.
3. Павлу не стало хуже от этого. Желавшие его смерти, ожидая долго, увидели, что не случилось с ним никакой беды. Бог таким образом решил прославить Своего апостола перед варварами, чтобы они достойно встретили Благую весть. Говорят, что после этого случая ядовитые твари перестали встречаться на том острове, во всяком случае, их там стало не больше, чем в Ирландии; сам я, впрочем, не нашел этому предполагаемому факту никаких подтверждений, хотя пишущая братия из римско-католического лагеря, ничтоже сумняшеся, и заявляет об этом.
4. Затем жители острова стали точно так же возвеличивать апостола, как прежде -поносить его. Они переменили мысли и говорили, что он Бог- бессмертный бог, ибо считали невероятным, чтобы змея, провисевшая на руке смертного человека столько времени, не поразила его. Посмотрите, каким колебаниям подвержено общественное мнение, как меняется оно от малейшего дуновения ветра, легко переходя из одной крайности в другую. В прошлом оно менялось от принесения жертвы Павлу и Варнаве до избиения их камнями; теперь же – от обвинения Павла в убийстве до обожания его.
IV. О том, как Павел чудом исцелил одного знатного старца, который был болен горячкой, и других людей, страдавших различными недугами. Несомненно, провозглашение учения Христова, сопровождающееся такими свидетельствами, вызывало у людей доверие. Заметьте:
1. Публий, начальник острова, оказал радушный прием бедствующим путешественникам. Он владел большим имением на острове и, как полагают, был его правителем. Публий принял их и три дня дружелюбно угощал, чтобы они имели возможность наилучшим образом разместиться в различных местах. Блажен человек, которому Бог дает большое имение и большое сердце. Такое сердце сделало начальника острова самым гостеприимным и великодушным человеком, так что богатейший сделался богатейшим также и в делах благочестия.
2. Болезнь отца Публия. Он лежал, страдая горячкою и болью в животе, которые обыкновенно сопутствуют друг другу и нередко приводят к смертельному исходу. Провидению было угодно, чтобы этот человек заболел и слег именно в то время, когда его исцеление могло послужить в качестве воздаяния Публию за его великодушие и, в частности, в качестве вознаграждения ему за человеколюбие, проявленное им в отношении Павла, которого он принял как пророка, вследствие чего и получил награду как от пророка.
3. Исцеление знатного старца. Павел обратил внимание на его страдание, и хотя мы не находим указания на то, что его позвали к больному, так как никому не пришла в голову такая мысль, тем не менее он взялся за дело не как врач, чтобы лечить больного с помощью какого-нибудь снадобья, а как апостол, чтобы исцелить его посредством чуда. Тогда Павел обратился к Богу с просьбой исцелить этого больного ради Христа, возложил на него руки, и тот во мгновение ока получил полное исцеление. И хотя этот человек был, по всей видимости, уже в летах преклонных он, тем не менее, поправился и продление дней его жизни стало для него милостью от Бога.
4. Исцеление множества других людей, которых исцеление знатного старца побудило обратиться к Павлу. Исцеляющий с подобной простотой и действенностью никогда не останется без пациентов, и он никому не откажет, и люди будут уходить от него с тем, за чем и приходили к нему. Чтобы под благовидным предлогом отказаться от подобной практики, Павел не заявляет, что попал на остров случайно, что не несет никаких обязательств перед островитянами и что ожидает удобного случая, чтобы покинуть его. Напротив, честный человек старается творить добро во всяком месте, куда ни приходит по воле Божьей. Павел считал себя должником не только эллинов, но и варваров и благодарил Бога за возможность творить среди тех и других добрые дела. Более того, он был глубоко признателен жителям острова Мальта за своевременно оказанную помощь с ночлегом и провизией, которые те предоставили ему, так что Павел, по сути дела, воздавал им за радушный прием, кров и пищу. Пусть же это всегда побуждает нас не забывать странноприимства, ибо через него некоторые, не зная того, не раз оказывали гостеприимство ангелам и апостолам. Бог же не останется в долгу ни перед кем из тех, кто проявляет человеколюбие к страдающему народу Божьему. У нас есть все основания полагать, что наряду с исцелением Павел также и благовествовал и что благовествование, подтверждаемое и представляемое таким образом, широко принималось на острове. Если все это действительно так и было, то ни один из народов не получал прежде столько благ от крушения одного корабля, как эти мальтийцы.
V. О благодарной признательности, которую даже эти варвары испытывали по отношению к благовествующему Христа Павлу за его благодеяния. Жители острова ласково обходились с Павлом и другими служителями, которые сопровождали апостола и, по всей видимости, помогали ему благовествовать на острове, ст. 10.
1. Они оказывали нам много почести. Островитяне выказывали им всяческое уважение; они видели, что Павел и его спутники находятся в почете у Бога, а потому совершенно справедливо заключили, что и они обязаны относиться к ним с почтением, ничего не находя слишком дорогим для свидетельства о своем уважении к ним. Возможно, они предоставили им полную свободу на острове, даровали им привилегии его граждан и приняли их в свои братства и содружества. Верные служители Евангелия достойны двойной чести, особенно в том случае, если они преуспевают в делах служения.
2. И при отъезде снабдили их нужным. Другими словами, жители острова погрузили на борт судна то, в чем путешественники более всего нуждались. Павел не мог заниматься здесь своим ремеслом, так как не имел под руками нужных ему инструментов и материалов, поэтому он принял благодеяние отзывчивых жителей Мелита не как вознаграждение за совершенные исцеления (даром получая, апостол даром и отдавал), а как удовлетворение насущных нужд своих и нужд бывших с ним. И, пожав от их духовного, островитяне весьма справедливо поступили, возместив Павлу и его спутникам материальное, 1Кор 9:11.
Стихи 11-16. Здесь мы читаем о других поприщах путешествия Павла в Рим и, наконец, о его прибытии туда. Чтобы оказаться в столице империи, Павел совершил опасное путешествие по морю, в котором чуть не погиб. Однако за бурей всегда следует затишье, и последняя часть путешествия апостола была безмятежной и малообременительной.
Per varios casus, per tot discrimina rerum, Tendimus ad Latium -
Оставляя позади опасности и события,
Мы устремляемся в Латию.
Tendimus ad coelum -
Мы устремляемся в небо.
Dabit Deus his quoque finem
К установленным Богом пределам.
Из этого отрывка мы узнаем о том:
I. Как путешественники распрощались с Мальтой. Остров оказался для них хорошим укрытием, но не родным домом: восстановив силы, они снова должны были уйти в море. Тяготы и поражения на нашем поприще не должны мешать нашему продвижению вперед. Итак, здесь отмечено:
1. Время их отправления. Чрез три месяца... - имеются в виду три зимних месяца. До тех пор пока не прошел опасный для мореплавания сезон, лучше стоять на месте, пусть и с поручением, чем двигаться вперед. Павел предупреждал об опасности плавания в зимнее время, однако тогда его наставлению не вняли. Теперь же, оставив позади опасности и чрезвычайные ситуации, в которых им пришлось оказаться, они уже больше не нуждаются в его наставлениях: трудный опыт пошел им на пользу, ведь за приобретение этого опыта им пришлось очень дорого заплатить. Вот почему опыт называют лучшим учителем дураков, ибо безрассуден тот, кто не учится до тех пор, пока его наконец не научит горький опыт.
2. На каком корабле они вышли в море. Это был александрийский корабль; судно, потерпевшее крушение, тоже было александрийским, гл 27:6. Корабль, о котором здесь говорится, зимовал на том острове и потому был вне опасностей. Посмотрите, каким различным может быть исход человеческих предприятий в этом мире. Перед нами два судна: оба из Александрии, оба направлялись в Италию, оба оказались на одном и том же острове, но один из них потерпел крушение, в то время как другой остался в целости и сохранности. Так происходит часто. В одни времена Провидение покровительствует деловым людям в этом мире, и тогда они благоденствуют, что побуждает их заниматься земными делами; в другие времена Провидение препятствует людям, предупреждая их не привязываться сердцем к земным делам. Обстоятельства, в которых мы оказываемся, могут настолько сильно отличаться друг от друга, что мы научаемся жить и в скудости, и в изобилии. Дееписатель обращает наше внимание на изображение, имевшееся на корабле, которое, по всей видимости, и дало название судну: Кастор и Поллукс. Эти несмысленные языческие божества, которые считались богами моря и которым поэты приписывали владычество над бурями и охрану мореплавателей, были написаны красками или же вырезаны на передней части корабля, отчего корабль и получил свое название Диоскуры. Здесь об этом упоминается, по-видимому, с той единственной целью, чтобы точнее удостоверить эту историю, ведь корабль, носивший такое имя и имевший такое на себе изображение, хорошо знали все имевшие отношение к торговым связям Египта и Италии. Д-р Лайтфут (Dr. Lightfoot) полагает, что Лука приводит данное обстоятельство, для того чтобы мельком упомянуть о суеверии людей, надеявшихся на то, что под охраной этих божков их плавание окажется удачнее прежнего.
II. Как они высадились в Италии или где-то поблизости от нее и продолжили свое путешествие в Рим по суше.
1. Сначала они прибыли на остров Сицилия, в город Сиракузы, главный город этого острова. Они пробыли там три дня, для того чтобы выгрузить часть товаров на берег или же распродать их там, ведь это судно было торговым. Здесь Павел имел возможность собственными глазами увидеть те места, о которых нередко слышал и которые мечтал увидеть когда-нибудь, в частности Сиракузы, знаменитый город, известный с древних времен, и все же христиан там, как кажется, не было.
2. Из Сиракуз они добрались до Ригии, италийского городка, расположенного прямо против Мессины на острове Сицилия и принадлежащего Калабрийскому, или Неаполитанскому, царству. Там они задержались не более одного дня. В одном рассказе из числа римско-католических басен говорится о том, что, когда Павел проповедовал в Ригии, даже рыба подходила близко к берегу, чтобы послушать его; и что там же он поджег светильником каменный памятник, удостоверив народ этим чудом в истинности своего учения; и что многие крестились и поставили епископом над собой Стефана, одного из сопровождавших Павла в том путешествии. Все это, как говорится в этой басне, совершилось именно в тот единственный день; между тем из приведенного Лукой описания никак не следует, что путешественники вообще выходили на берег, ведь они просто бросили там якорь.
3. Из Ригии путешественники отправились в Путеол, портовый город близ Неаполя, называемый теперь Поццолана. Корабль из Александрии шел именно в этот порт, поэтому здесь Павел и все другие, направлявшиеся с ним в Рим, сошли на берег, чтобы пройти остаток пути по суше. В Путеоле они нашли братьев. Кто принес сюда весть о Христе, не сообщается, однако Христа там знали; вот как чудесно распространяется по свету евангельская закваска. У Бога много слуг и поклонников там, где и не подумаешь их встретить. При этом заметьте:
(1) Несмотря на то что в Путеоле, по всей видимости, было всего несколько братьев, Павел все же нашел их. То ли они услышали о нем, то ли он расспросил о них, но в любом из возможных случаев они как бы инстинктивно нашли друг друга. Братья во Христе должны узнавать друг друга точно так же, как узнают друг друга соотечественники, и общаться друг с другом точно так же, как общаются в чужой стране земляки.
(2) Братья упросили Павла и его спутников пробыть у них семь дней, чтобы провести с ними, по крайней мере, один воскресный день и помочь им в устройстве общего богослужения. Они не знали, смогут ли они еще раз увидеть Павла в Путеоле, поэтому он, по их мнению, никак не должен был распрощаться с ними, не прочитав прежде одной, двух или более проповедей. Павел также желал уделить им какое-то время; сотник же, под началом которого Павел тогда еще находился, имел в Путеоле друзей или же он задерживался по каким-то делам и потому сделал апостолу одолжение, согласившись остаться здесь на целую неделю.
4. Дальше из Путеола путешественники отправились в Рим. Не ясно, двигались ли они пешком или же в их распоряжении были верховые животные (как в гл 23:24), но они должны были идти в Рим и этот путь был их последним поприщем.
III. Как Павел был встречен на полпути римскими христианами. Как только Павел прибыл в Путеол, тамошние братья, по всей видимости, передали римским, сколько дней апостол намерен провести в Путеоле и когда отправится в Рим, что позволило римлянам встретить Павла на полпути. Заметьте:
1. Почести, оказанные Павлу римскими христианами. Они слышали о Павле многое: и о том, как через него действовал Бог, и о его выдающемся служении Царству Христа, и о том, как он стал духовным отцом для многих. Они знали и о страданиях Павла, и о том, как Бог призревал на него в его скорбях, поэтому они не только стремились встретиться с ним, но и считали своим долгом выказать всяческое почтение ему как славному защитнику дела Христова. Некоторое время тому назад Павел написал римлянам большое, самое выдающееся из всех, послание - Послание к Римлянам, в котором он не только выказал им великую милость, но и передал им великое множество наставлений, за что ему и отвечали такими почестями. Они вышли на встречу ему, для того чтобы торжественно сопроводить его в Рим (хотя он и находился теперь на положении узника), наподобие того, как сопровождали послов и судей. Одни римские христиане дошли до Аппиевой площади, городка, расположенного на пятьдесят первой миле от Рима; другие - до местечка, называемого Три гостиницы и находившегося в тридцати восьми милях (или в тридцати трех милях) от столицы мировой державы. В выгодном свете выставляет здесь римлян то обстоятельство, что они не устыдились оков Павла, не побоялись отождествить себя с ним, несмотря на то что он был узником; более того, именно за узы они посчитали его заслуживающим вдвое больших почестей и с еще большей ревностью выказывали ему свое почтение.
2. Великое утешение, которое нашел в этом для себя Павел. Теперь, находясь уже на подступах к Риму и услышав еще, по всей видимости, в Путеоле о том, как изменился император Нерон и в какого деспота он в последнее время превратился, Павел стал предаваться мрачным мыслям о предстоящей встрече с кесарем и ее последствиях. Апостол приближался к Риму, в котором никогда не был и где не имел своих знакомых или же тех, которые знали его, и потому предсказать, что произойдет с ним в этом городе, Павел не мог. Но вот сердце его стало ободряться, по мере того как на пути в Рим его начали приветствовать верующие, вышедшие навстречу ему из Рима. Увидев их:
(1) Апостол возблагодарил Бога. Можно предположить, что Павел благодарил римлян за их любезность, снова и снова говоря к сердцам их о своем отношении к ним; однако он благодарил не только римлян, но и Бога.
Примечание: когда друзья питают к нам добрые чувства, это означает, что Бог вложил в их сердца расположенность к нам и дал им власть быть таковыми, - за это мы должны благодарить Бога. Несомненно, Павел благодарил Бога за милость и великодушие варваров с острова Мелит, но намного больше он благодарил Его за благочестивую ревность христиан Рима, проявившуюся в таком попечении о нем. Увидев, как много христиан жило в Риме, Павел возблагодарил Бога за то, что благовествование Христово дошло даже до столицы мировой державы. Когда, находясь где-нибудь за границей или же только за станом и всматриваясь в этот мир, мы встречаем, пусть даже в самых неожиданных местах, людей, носящих имя Христа и боящихся Бога и служащих Ему, тогда мы должны со словами благодарности возносить сердца свои к Богу. Слава Богу за то, что по всему лицу этой нечестивой земли рассеяно великое множество выдающихся людей. Павел благодарил Бога за христиан Рима прежде, чем увидел их своими глазами, ибо прежде был надлежащим образом извещен о них: ...благодарю Бога моего... за всех вас... (Рим 1:8). Теперь же, увидев их воочию (по всей видимости, они явились перед ним более благородными и воспитанными, нежели те, кого апостолу приходилось встречать до сих пор, или же более степенными, серьезными и благоразумными в сравнении со многими другими христианами), он возблагодарил Бога. Но это было еще не все.
(2) Павел ободрился. Это вселило в него жизнерадостность, изгнало из него мрачные мысли, так что теперь он воспрянул духом и шел в Рим, хотя и в узах, с той же радостью, с какой до этого, будучи свободным, шел в Иерусалим. Апостол нашел в Риме людей, которые любили и уважали его, тех, с кем он мог общаться и знаться, как с друзьями, и кому предстояло развеять тоску Павла, вызванную его пребыванием в неволе, и его страх предстать перед Нероном.
Примечание: как бывают счастливы пилигримы, направляющиеся в небеса, когда они встречают на своем пути попутчиков, соучастников в царствии и в терпении Иисуса Христа. Находя многочисленные и серьезно настроенные собрания верных христиан, нам следует не только благодарить за них Бога, но и получать ободрение самим. Вот серьезное основание для того, чтобы воздавать почести верным служителям Божьим, особенно же тогда, когда они переносят страдания и оскорбления, ибо наше должное отношение к ним укрепляет их, облегчая как их страдания, так и их служение. В то же время весьма примечательно и то удивительное обстоятельство, что, хотя христианский мир и воздавал сейчас Павлу почести, так что апостол мог о себе многое возомнить, эти самые христиане подвели его как раз в тот момент, когда он более всего в них нуждался, ибо так пишет апостол: При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили (2Тим 4:16). Они с легкостью преодолели сорок-пятьдесят миль для того только, чтобы встретить Павла и сделать его путешествие приятным, но отважиться выступить на стороне Павла и дать о нем положительное свидетельство, не посчитавшись с недовольством императора и досадой других власть предержащих персон, они не смогли. И здесь их остается только извинить; когда же наступит время им разминуться с Павлом, они предпочтут выйти из города точно так же, как теперь вышли навстречу ему. Мы видим в этом указание не полагаться на людей, а укрепляться в нашем Господе и Боге. Ободрение, которые мы получаем от Его обетовании, никогда нас не покинет, тогда как ободрение, вызванное человеческими почестями, нас посрамит. Бог верен, а всякий человек лжив...
IV. Как Павел был передан для содержания под стражей в Риме, ст. 16. Вот и наступил конец его долгого путешествия. Однако:
1. Павел все еще находился в неволе. Он стремился увидеть Рим, и вот теперь он здесь и его вместе с другими узниками передают военачальнику, так что Рим он увидит не больше, чем ему будет позволено. Как много проследовало в Рим людей великих, увенчанных лаврами и победоносных, но бывших вместе с тем бедствием для своего времени! Но вот проследовал в Рим благочестивый человек, скованный оковами и поверженный, подобно какому-нибудь бедному пленнику, бывший в то же время великим благословением для своего времени. Одна эта мысль способна навсегда освободить нас от иллюзий, связанных с этим миром.
2. И все же Павел нашел некоторую милость и благорасположение к себе. Он хотя и узник, но не заключенный, не брошенный в темницу человек. Павлу позволено было жить особо, в каком-то частном доме, который подыскали для него друзья, а в качестве стражника к апостолу приставили воина, который, хочется надеяться, был с ним любезен и предоставлял ему столько свободы, сколько и полагалось узнику, ведь для того, чтобы грубо обращаться с таким обходительным человеком, как Павел, нужно быть человеком с очень тяжелым характером. Хотя Павел и был прикован к своему стражнику и был вынужден постоянно сносить его присутствие рядом с собой, он все же мог радоваться свободе общения с друзьями и Богом больше, чем если бы апостол оказался среди заключенных.
Примечание: узников Божьих способно укреплять в страданиях то, что Бог дарует им такое же расположение со стороны пленивших их (Пс 115:46), какое даровал Он Иосифу со стороны начальника темницы (Быт 39:21) и Иехонии со стороны царя Вавилонского, 4Цар 25:27,28. Когда Бог не избавляет Своего народа из рабства тотчас же, а делает его неволю не такой тяжкой или помогает ему сносить ее, тогда у него появляется основание благодарить Его за это.
Стихи 17-22. Лишенный многих привилегий и переживший множество опасностей, Павел в конце концов сделался узником Рима. Теперь он был узником Рима, но никто не выступил в качестве его обвинителя, никто ни в чем не обвинил его. Таким образом, Павел сам должен был объявить о своем деле, поэтому апостол и представляет свое дело именитым римским иудеям. Еще совсем недавно на основании указа императора Клавдия все иудеи были изгнаны из Рима и не впускались в город до самой его смерти; однако в последующие пять лет многие иудеи возвратились в Рим ради торговых преимуществ, хотя у нас нет ясных указаний на то, что им дозволялось открывать здесь синагоги или же иные места общественного поклонения Богу. Эти же знатнейшие из Иудеев являлись лучшими из иудеев города и наиболее авторитетными знатоками иудаизма, были самыми богатыми и занимали самое высокое положение в обществе. Павел созвал их, для того чтобы представить себя перед ними в истинном свете и установить с ними доброе взаимопонимание. И здесь мы читаем о том:
I. Что Павел сказал им и как засвидетельствовал о своем деле. Он почтительно обращается к ним, называя их мужами и братьями и открывая им таким образом свое желание, чтобы и они считали его мужем и братом. Апостол обязуется также обращаться с ними как с мужами и братьями и не говорить им ничего, кроме правды; ибо мы члены друг другу - мы все братия. Итак:
1. Павел исповедует свою непорочность, ибо он не давал иудеям никакого справедливого повода обращаться с ним так, как они обращались с ним в большинстве случаев. «Я ничего не сделал против народа иудейского, не причинил никакого вреда его вероучению или гражданским свободам, не добавил никакого огорчения к его нынешним несчастьям, о чем сами иудеи хорошо знают. Не сделал я ничего и против отеческих обычаев ни игнорированием закона, ни привнесением в него каких-либо новшеств». Воистину, Павел не обременял язычников отеческими обычаями, ведь они для них и не предназначались. Однако верно и то, что он никогда не противостоял язычникам, находясь в иудейской среде, а, напротив, сам поступал по их обычаям, когда оказывался в их среде. Апостол никогда не пререкался с иудеями по поводу обычаев их религии, а только по поводу их неприязни к язычникам, Гал 2:12. Совесть Павла удостоверяла его в том, что он исполнил свой долг перед иудеями.
2. Павел сдержанно жалуется на плохое обращение с ним. Хотя он ни в чем и не полагал им преткновения, тем не менее он в узах из Иерусалима предан в руки Римлян. Если бы он рассказал всю правду о жестоком обращении с ним иудеев, то эта правда представила бы их в гораздо более неприглядном свете, так как они обязательно убили бы апостола без всякого суда или даже видимости правосудия, если бы римляне не взяли его под свою защиту. Но все равно иудеи обвиняли Павла в суде перед правителем Феликсом и, требуя совершения над ним суда, в сущности, предали его римлянам, тогда как сам апостол желал только справедливого и нелицеприятного судебного разбирательства в полном соответствии с требованиями иудейского закона.
3. Павел сообщает о суде над ним перед лицом римского наместника, ст. 18. Павла допрашивали в суде, выясняли обстоятельства его дела, выслушивали доводы, которые приводились против него, и доводы, которые он приводил в свою защиту. Апостола доп-рашивали командир римского отряда, и Феликс, и Фест, и Агриппа, и никто из них не нашел в нем ничего достойного смерти. Не было представлено ни одного свидетельства, показывающего, что Павел не является честным, миролюбивым и добропорядочным верующим, поэтому его судьи не согласились доставить удовольствие иудеям подписанием смертного приговора апостолу; напротив, они хотели освободить его, хотели предоставить ему полную свободу действий и совсем не хотели учинять ему какие бы то ни было препятствия, ибо все они имели возможность выслушать его и всем им пришлось по душе проповедуемое им учение. К чести Павла служило то, что люди, самым тщательным образом расследовавшие его дело, вынесли ему оправдательный приговор и никто не обвинил его, прежде не выслушав, кроме тех, кто был заведомо настроен против апостола.
4. Павел заявляет о том, что в силу сложившихся обстоятельств он был вынужден потребовать передачи своего дела в Рим. Он пошел на этот шаг только из соображений личной безопасности, а вовсе не из желания сделать обвинителей обвиняемыми или подать против истцов встречный иск, ст. 19. Но так-как Иудеи противоречили и возражали против его освобождения, намереваясь, когда им не удалось осудить его на смерть добиться хотя бы пожизненного заключения апостола, то Павел принужден был потребовать суда у кесаря, то есть, увидев, что наместники, один не меньше другого, трепетали перед иудеями и не могли освободить его из страха обрести в их лице врагов, он вынужден был просить о помощи высшей инстанции. Только это и имеет в виду Павел, говоря о свой апелляции; у него не было желания обвинить свой народ, а только оправдаться перед лицом своих обвинителей. Всякий человек имеет право защищаться от обвинений, в то же время никто не обязан свидетельствовать против своих ближних. Возлагать вину на кого бы то ни было отвратительно, еще хуже возлагать вину на весь народ, особенно иудейский. Павел вступался за иудеев и никогда не выступал против них. Римские власти в то время были настроены против иудеев, считая их народом мятежным, буйным, неверным и опасным; и Павлу с его красноречием и как гражданину мировой империи, к тому же столько пострадавшему от иудеев, ничего не стоило настроить императора против этого народа. Но Павел никогда не пошел бы на подобное, ведь он стремился делать только лучшее, а не худшее.
5. Павел представляет свое дело в истинном свете и говорит о смысле своих страданий, чтобы тем самым обязать здешних иудеев не только не присоединиться к числу его гонителей, но и постараться сделать все посильное с их стороны для его освобождения, ст. 20. «По этой причине я и призвал вас, то есть не для того, чтобы состязаться с вами в спорах, так как у меня нет намерения настраивать против вас власть предержащих, а для того, чтобы увидеться и поговорить с вами как со своими соотечественниками и мужами, с которыми я хотел бы поддерживать отношения, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами». Прикованный, возможно, к сторожившему его воину, Павел несет на себе эти внешние элементы стеснения, и все потому, что:
(1) Он проповедовал, что Мессия, эта надежда Израиля, Тот Самый, на Которого Израиль уповал уже пришел. «Разве не все иудеи согласны в том, что Мессия прославит Свой народ, Израиля? Поэтому на Него и надо уповать; этого самого Мессию я и проповедую и утверждаю, что Он грядет. Иудеи будут уповать на грядущего Мессию до тех пор, пока в глубоком отчаянии не потеряют всякую надежду; я же проповедую упование на уже приходившего Христа, что вызывает в верующих радость о Нем».
(2) Он проповедовал, что будет воскресение мертвых. И оно тоже было упованием Израиля; так апостол не раз называл его, гл 23:6; 24:15; 26:6. 7. «Им бы хотелось чтобы вы продолжали ожидать Мессию, Который избавит вас от римского ига и сделает вас народом великим и процветающим. Вот что занимает их мысли, поэтому они и возненавидели меня, направляющего их упования на ожидание великого в загробном мире и убеждающего их принять Мессию, Который исполнит их небесные упования, а не земные мечты о власти и величии. Я же хочу привести вас к духовному и вечному благословению, на которое взирали наши отцы. За это и возненавидели меня иудеи, так как я захотел удалить вас от того, что есть обман и мошенничество и что в свое время станет позором для всего нашего народа и приведет его к полному разорению. Другими словами, я хотел развеять ваши представления о земном Мессии и привести вас к тому, что является истинным и подлинным упованием Израиля, что заключает в себе истинный смысл всех обетовании, данных отцам, а затем ввести вас в духовное царство святости и любви, воцарившихся в человеческих сердцах, для того чтобы стать залогом и приготовить людей к радостному воскресению из мертвых для будущей вечной жизни».
II. Что они ответили ему. Они признают:
1. Что не имеют ничего определенного, чем бы можно было возразить ему, и до сегодняшнего дня не получали никаких предписаний, ни в письменной, ни в устной форме, которые бы позволили им выступить в качестве его обвинителей перед императором, cт. 21. «Мы ни писем не получали о тебе из Иудеи (относительно того, чтобы преследовать тебя в судебном порядке), ни из приходящих братьев - щджв, посещавших Рим в последнее время (поскольку теперь, когда Иудея сделалась провинцией мировой империи, многое влекло сюда иудеев), никто не известил о тебе и не сказал чего-либо худого». Весьма странно было то, что неуемная и закоренелая ярость иудеев, сопровождавшая Павла всюду, куда он только ни приходил, не последовала за ним по пятам в Рим. Некоторые полагают, что иудеи сказали здесь неправду и что указания преследовать апостола в судебном порядке у них были, вот только признать это они не посмели, ведь и сами они находились в немилости у императора, который хоть и не изгнал всех их из Рима, подобно своим предшественникам-императорам, тем не менее и не одобрял их присутствия в самом сердце этой мировой державы. Мне же кажется, что сказанное здесь именитыми иудеями отражает истинное положение вещей и что Павел наконец достиг своей цели, которой и добивался, обратившись к кесарю, передавшему дело апостола в такую судебную инстанцию, в какую иудеи уже просто не посмели обратиться. Таково же было благоразумие и Давида, и в этом был его оплот: «Когда-нибудь попаду я в руки Саула, и нет для меня ничего лучшего, как убежать в землю Филистимскую; и отстанет от меня Саул, и не будет искать меня более по всем пределам Израильским, и я спасусь от руки его» (1Цар 27:1). Так и случилось: И донесли Саулу, что Давид убежал в Геф, и не стал он более искать его, 1Цар 27:4. Так точно поступил и Павел, подав жалобу в вышестоящую судебную инстанцию: он бежал в Рим, где был не досягаем для иудеев, и они сказали: «Пусть себе идет».
2. Что они хотели бы получить более четкое представление о том учении, которое он проповедует, и о том вероучении, за распространение которого он уже принял столько страданий при таком великом противостоянии ему, ст. 22. «Желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь» - а фроусд, «каково твое мнение или отношение, именно суть того, в чем ты так тверд и так хорошо осведомлен, к чему ты так расположен и о чем так ревнуешь; ибо, хотя мы и очень мало знаем о христианском вероучении, нам, тем не менее, известно, что об этом учении» (в англ. Библии: об этой секте. - Прим. переводчика.) «везде спорят». Такое хульное, недоброжелательное мнение о христианстве высказали иудеи, знатнейшие из Иудеев в Риме, гордившиеся своим знанием Бога (Рим 2:17), однако все, что они знали о христианском вероучении, состояло в том, что это была секта, о которой везде спорят. Называя так это вероучение, они тем самым порочили его доброе имя и выказывали к нему свое пренебрежение.
(1) Относиться к христианскому вероучению как к сектантству - великое заблуждение. Подлинная вера Христова учреждает нечто касающееся всего рода человеческого и не строится на узких, ограниченных представлениях и суетных делах, которым секты обычно бывают обязаны своим происхождением. Подлинное христианство в отличие от сектантства не стремится к приобретению земных благ и преимуществ, оно всем своим существом устремлено в духовную область и обращено к вечности. Помимо этого вера Христова имеет перед собой цель примирить сынов человеческих, а не разделить их (что делают секты), что ведет к междоусобицам.
(2) Они сказали, что о христианстве везде спорят, и это действительно так и было. Образ жизни иудеев свидетельствовал против христианства, и потому они заключили, что так думают и все остальные. Большинство, и в самом деле, так думали, но в том и состоит жребий святого исповедания христианской веры, что о нем везде будут спорить!
Стихи 23-29. Этот отрывок представляет собой краткий отчет о продолжительном общении Павла с иудеями в Риме по вопросам христианского вероучения. Хотя о христианском вероучении у римских иудеев и сложилось столь предвзятое мнение (ведь о нем везде спорили), что они даже назвали его сектой, тем не менее они желали выслушать Павла по этому вопросу, чего бы иерусалимским иудеям в голову не пришло. По всей видимости, живущие в Риме иудеи, лучше знающие этот мир и более космополитичные по своему характеру, были свободнее в своих расспросах, нежели фанатичные иудеи из Иерусалима, и не стали бы возражать апостолу, не выслушав его прежде.
I. Отсюда мы узнаем, как Павел вел это совещание, защищая веру Христову. Иудеи назначили время, для прений был выделен целый день, чтобы все неравнодушные имели возможность принять участие в обсуждении этого предмета, ст. 23. Эти иудеи, по всей видимости, были расположены к тому, чтобы принять обличения, правда, из этого вовсе не следует, что к тому же были расположены вообще все иудеи. Итак, когда наступил назначенный день, тогда:
1. ...Очень многие пришли к нему... Поскольку Павел находился в неволе и не мог выйти к знатнейшим иудеям, они пришли к нему сами. Лишение Павла свободы при должном рассмотрении должно было не породить в них предвзятое отношение к проповедуемому апостолом учению, а, напротив, подтвердить истинность этого учения, ибо узы Павла свидетельствовали о том, что он не только верил в учение Христа, но и за благо почитал пострадать за него. Лучше уж посетить в тюрьме такого человека, как Павел, чем не получить вовсе его разъяснений. Поэтому Павел, не боясь вызвать недовольство властей, предоставляет желающим пространное место в своем жилище, лишь бы сделать для них доброе дело.
2. Он очень обстоятельно и подробно рассуждал с ними, ища не своего оправдания, а пользы многих, чтобы они осознали свою греховность.
(1) Павел раскрывал, или объяснял, им понятие о Царстве Божьем, - открывая им сущность Царства и его славные цели и предназначения; открывая им небесную и духовную сущность Царства, заключенного в умах людей; показывая им, что Царство это сияет не своим внешним великолепием, а чистотой сердец и непорочностью жизни верующих людей. Неправильное понимание сути Царства Божьего, словно бы оно приходило приметным образом, держало иудеев в неверии; поэтому сущность Царства нуждалась в объяснении и представлении в истинном свете, потому что только тогда можно было привести иудеев в послушание Ему.
(2) Павел не только раскрывал пришедшим к нему смысл Царства Божьего, но и свидетельствовал о нем. Апостол прямо возвещал о нем, подтверждая истинность своих слов неопровержимыми доказательствами того, что Царство Божье под владычеством Мессии уже пришло и с тех пор утверждено в этом мире. Он заверял иудеев в действии удивительных сил Царства благодати, с помощью которых он и давал свидетельские показания о том, что ему было открыто о силе и влиянии этого Царства, а также и о том, каким образом он сам был пленен в послушание Христу.
(3) Павел не только раскрывал и утверждал Царство Божье, но и убеждал иудеев, воздействуя на их совесть, принять Царство Божье, покориться Христу и уже больше не упорствовать и не противиться Ему. Апостол излагал проповедуемое им учение (его толкование и подтверждение), тепло и живо общаясь с аудиторией, и этот метод является лучшим в работе проповедника.
(4) Павел удостоверял их об Иисусе. Цель и задачи его рассуждений заключались в том, чтобы привести своих слушателей к Христу, удостоверить их в том, что Он Мессия, и побудить их отважиться поверить в Него, как и предполагает то Благая весть. Апостол удостоверял их nspi toeo - об Иисусе, читая из закона Моисеева и пророков указывающие на Мессию пророчества, и показывал им, каким образом все они нашли совершенное исполнение в Этом Иисусе. Поскольку слушателями Павла были иудеи, он и прибегал к ветхозаветным Писаниям, показывая с их помощью, что они настолько далеки от предостережений против христианства, что, напротив, сами же и являются его величайшими доказательствами; так что, если мы начнем сопоставлять историю Нового Завета с пророчествами Ветхого, мы придем к неизбежному выводу о том, что Иисус и есть тот Спаситель, Которому должно было прийти в мир, и нам не следует ждать иного.
3. Павел говорил очень долго. Продолжая свои рассуждения, он говорил от утра до вечера. Возможно, рассуждения апостола продолжались без остановки от восьми до десяти часов. Предмет его рассуждений возбуждал любопытство - и он глубоко погрузился в него; тема его рассуждений была чрезвычайно важна - и он честно, старательно и всерьез занялся этим делом, приложив к нему все старание. Павел не знал, когда еще ему представится такая возможность и потому, не извиняясь за испытание терпения своей аудитории, не отпускал своих слушателей целый день; при этом же апостол, надо полагать, какое-то время провел вместе с ними в молитве за них.
II. Какое действие возымела речь Павла. Может показаться, что такое благодеяние, как защита христианского вероучения, да к тому же исполненная таким искусным мастером этого дела, каким был Павел, не могло не восторжествовать и что все слушавшие апостола немедленно его послушались. Однако такое предположение не подтвердилось: Этот Иисус лежит на падение одних и на восстание других и является краеугольным камнем для одних и камнем преткновения для других.
1. Они были несогласны между собою, ст. 25. Одни из этих иудеев полагали, что Павел был прав, другие же с этим не соглашались. Вот оно то самое разделение, которое Христос принес на землю, вот он, тот самый огонь, который Он низводит, Лук 12:49,51. Павел проповедовал искренне и внятно, и тем не менее его слушатели не могли согласиться ни с толкованием, ни со свидетельством того, что было им проповедано.
2. Одни убеждались словами его, а другие не верили, ст. 24. Этим констатируется расхождение во мнениях. Подобное несогласие всегда было признаком торжества Благой вести: для одних это был запах живительный на жизнь, для других запах смертоносный на смерть. На одних сказанное слово действовало, в то время как других оно ожесточало; одни от этого света прозревали, в то время как другие закрывали от него свои сердца. Так было и со слушателями Христа, очевидцами тех чудес, которые Он творил: одни веровали, а другие хулили Бога. Если бы все уверовали, то не было бы и разногласий. Итак, вся ответственность за разделение ложится на тех, кто не хочет уверовать.
III. Слово пробуждения, сказанное Павлом при расставании. Глухой ропот, исходивший от иудеев, дал Павлу понять, что немалое, если не большее, их число упорствует, не желая прислушаться к сказанному и осознать собственную греховность. Иудеи собирались уходить, потому что им надоело это слушать. «Постойте, - говорит Павел, - послушайте, что я еще скажу вам, перед тем как вы разойдетесь, и хорошенько обдумайте все это, когда придете к себе домой. Как вы думаете, какое действие произведет ваше упрямое неверие? И что вы тогда станете делать? К чему оно приведет вас?»
1. «Праведный Божий суд решит вашу судьбу согласно вашему неверию. Вы ожесточили свои сердца, и Бог ожесточит их, как сердце фараона, ведь это о вас пророчествовали пророки. Обратитесь к Писанию (Ис 6:9,10), прочтите его внимательно и содрогнитесь, чтобы написанное здесь вас не коснулось». В Ветхом Завете содержатся евангельские обетования, которые исполнятся в отношении всех верующих; в нем содержатся также и евангельские предупреждения о духовном осуждении, которые исполнятся в отношении неверующих. И вот одно из таких осуждений. Оно представляет собой часть наказа, порученного Исайи-пророку. Он был послан сделать тех, которые не хотят стать лучше, хуже прежнего. Хорошо Дух Святый сказал отцам нашим чрез пророка Исайю. Сказанное ИЕГОВОЙ здесь представлено как сказанное Духом Святым, из чего следует, что Дух Святой есть Бог. Сказанное Исайи здесь представлено как сказанное их отцам, поскольку ему было поручено говорить народу то, что Бог говорил ему. И хотя сказанное здесь предвещает народу ужас и для самого пророка чревато скорбями, тем не менее здесь сказано, что сказанное тогда Исайей было сказано хорошо. Езекия сказал о ниспослании гнева: «Благо слово Господне, которое ты изрек...» (Ис 39:8). «...Кто не будет веровать, осужден будет» - такая же благая весть, как и та, которая гласит: «Кто будет веровать... спасен будет...» (Map 16:16). Иначе это же самое можно объяснить словами Спасителя (Мф 15:7): «...хорошо пророчествовал о вас Исайя... Дух Святой изрек отцам вашим о том, что исполнится в отношении вас: слухом услышите, и не уразумеете».
(1) «Их величайший грех против Бога есть и ваш грех, и вот вы перестанете видеть. Вы закрываете ваши глаза от самых убедительных свидетельств и не соглашаетесь с истиной, хотя и не можете ее отвергнуть: вы очи свои сомкнули» (ст. 27). Здесь делается указание на их упрямое непослушание, непокорность, неверие и доброхотное порабощение себя предубежденности. «Как отцы ваши не увидели руки Господней, высоко поднятой над ними в праведных судах Его (Ис 26:11), так и вы не увидите руки Господней, простертой над вами по евангельской благодати». Это правда, что неверующие иудеи имели в себе предубеждение против Благой вести; они потому и не видели, что решили, что все равно не увидят, а ведь никто не бывает так слеп, как тот, кто не желает видеть. Они не захотели принять обличения и потому не допустили их. Они намеренно очи свои сомкнули, чтобы не увидеть того великого, что относилось к вечному миру, чтобы не увидеть Божьей славы, безобразного в грехе и прекрасного в святости, суетности этого мира и очевидной реальности загробного мира. Они не захотели измениться под действием этих истин и покориться их влиянию на них, поэтому они не захотели получить о них свидетельства, чтобы не услышать ушами то, что им не хотелось слышать, ибо на них открывается гнев Божий с неба и им открывается воля Божья. Они затыкают себе уши, подобно глухому аспиду, который не слышит голоса заклинателя самого искусного в заклинаниях. Так поступали их отцы, которые не хотели внимать, Зах 7:11,12. И то, что они закрывают себе глаза и уши и тем самым как бы баррикадируют оба познающих органа от Того, Кто сотворил и орган слуха, и орган зрения, делается ими, для того чтобы не уразуметь сердцем и не обратиться, чтобы Я исцелил их. Они пребывают во тьме или, по меньшей мере, находятся в постоянном сомнении и тревоге, для того чтобы им, когда им случится услышать здравую мысль, не понять сердцем того, насколько велики их обязанность и потребность стать верующими, и чтобы истина постепенно не стала им излишне тягостна, и чтобы они не обратились от своих злых путей, в которых находят удовольствие, к упражнениям, к которым в настоящее время питают отвращение.
Заметьте: сначала Бог открывает глаза и уши неверующих, для того чтобы они уразумели сердцами, а затем Он склоняет их к обращению, к тому, чтобы они покорили Ему свою волю, и таким образом Бог исцеляет людей. Такой метод представляет собой обычный способ воздействия на разумную душу, и потому сатана ослепляет человеческий ум и затмевает разумение, тем самым не давая душе обратиться к Богу, 2Кор 4:4. Весьма прискорбна поэтому ситуация, когда грешник встает на сторону сатаны и сам исторгает себе очи. Ut liberius peccent, libenter ignorant - Держат себя в неведении, дабы грешить невозбранно. Нечестивые влюблены в свой недуг и боятся, как бы Бог не исцелил их; таким же был и древний Вавилон: Врачевали мы Вавилон, но не исцелился... (Иер 51:9).
(2) «Страшный суд Божий над вашими отцами за этот грех есть Его суд и над вами. Иначе говоря, и вы сами не будете способны видеть. Бог справедливо предаст вас слепому увлечению. Слухом услышите - слово Божье будет проповедано вам снова и снова- и не уразумеете его. Коль скоро вы не хотите вместить слово Божье, то и не даст вам Бог ни силы, ни благодати для того, чтобы его вместить. И очами смотреть будете - будете видеть огромное количество знамений и чудес - и не увидите их свидетельств, производящих глубокое впечатление на других людей. Посмотрите, не справедливо ли также и в отношении вас то, что сказал вашим отцам Моисей (Втор 29:4): «...но до сего дня не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать», или то, что сказал о своем поколении Исайя (Ис 29:10-12): «...ибо навел на вас Господь дух усыпления, и сомкнул глаза ваши...»? Итак, что же скажем? Как относиться к тому, что они противились благодати Божьей и выступали врагами света и Бог был вынужден удалиться от них и лишить их благодати и света? Как относиться к тому, что они не возлюбили истины и за это Бог послал им действие заблуждения, чтобы они верили лжи? Как быть с их самоволием и осуждением их Богом на жестокосердие, когда огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат? Они глупы и бесчувственны, и ничто из сказанного им не может на них повлиять. При таком недуге бесполезны операции и лекарства, поэтому необходимо признать, что этот недуг является неизлечимым и положение этих людей прискорбно. Будут ли довольны те, которые не поддаются исцелению от недуга, делающего их такими несчастными? Как могут исцелиться те, которые не прибегают за помощью к средствам исцеления? Как могут обратиться те, которые не желают удостовериться в своем недуге или в возможности своего исцеления? И как могут убедиться те, которые очи свои сомкнули, да не услышат ушами? Пусть все слушающие Евангелие, но не внимающие ему вострепещут от ожидающей их участи, ибо, однажды преданные жестокосердию, они уже находятся в преддверии преисподней, ибо кто еще способен исцелить их, кроме Бога?»
2. «Ваше неверие оправдает Бога, пославшего Евангелие язычникам, из-за чего вы так ревнуете» (ст. 28). «Поэтому если вы отклоняете благодать Божью, не желаете покориться силе истины и любви свыше, не хотите обратиться и исцелиться средствами, которые предусмотрела Премудрость Божья то да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам, то спасение, которое только от иудеев» (Иоан 4:22). «Это спасение было предложено язычникам, средства спасения были предоставлены им, и они держатся этого спасения лучше, нежели вы. Оно послано им, и они услышат его, и примут его, и будут счастливы им». Итак, Павел хочет:
(1) Успокоить дух недовольства иудеев по поводу благовествования язычникам, показывая им нелепость их озлобления. Они были рассержены тем, что спасение Божье было послано язычникам, и считали, что последним была оказана слишком большая милость. Однако если иудеи так невысоко ценили спасение Божье, что считали его недостойным принятия язычниками, то воистину они не должны были ревновать из-за того, что спасение предлагается язычникам, и завидовать последним. Спасение Божье было послано в мир, и иудеи могли первыми обрести его; оно по справедливости было предложено вначале именно им, и их настоятельно, сильно упрашивали принять его, однако они его отвергли. Они не захотели принять приглашения на брачный пир, сделанного им первым, поэтому теперь им оставалось только благодарить самих себя за то, что на пир приглашаются другие гости. Если они сами не договорились и не пришли к соглашению, то им не следовало сетовать на тех, кто уладил дело. Они не могли пожаловаться на то, что язычники обошли их в деле спасения или вырвали его у них из рук, поскольку сами же и бросили его. Более того, они подняли на спасение пяту свою, поэтому они сами были виноваты, ибо от их падения спасение язычникам, Рим 11:11.
(2) Унять недовольство иудеев предпочтением, отданным язычникам ради их же собственного спасения, и обратить то, что худо, в добро. Когда Павел рассуждал на эту же самую тему в Послании к Римлянам, он, по собственному своему признанию, для того именно обратил внимание на благо, приобретенное язычниками в силу неверия и отвержения иудеев, чтобы возбудить в своих возлюбленных соотечественниках святую ревность и спасти некоторых из них, Рим 11:14. Иудеи отвергли Евангелие Христа и бросили его язычникам, однако еще не поздно в этом покаяться и принять отверженное спасение. Еще не поздно сказать «Нет» и забрать свои слова обратно, подобно первому брату из притчи, который на повеление пойти работать в винограднике сказал сначала: «Не хочу», а после, раскаявшись, пошел, Мф 21:29. Что же, Евангелие послано язычникам? Так давайте же побежим, чтобы получить, а не лишиться его. И услышат ли Евангелие люди, находящиеся вне пределов слышимости из-за того, что слишком долго уподоблялись своим идолам, которым они поклонялись и которые имеют уши, но не слышат? И разве не следует обратиться к слышанию Евангелия нам, которым оказана такая высокая честь иметь общение с Богом и взывать к Нему при всякой насущной нужде? Итак, Павлу хотелось убедить иудеев и обратить их в евангельскую веру тем, что Евангелие радушно принималось язычниками. Если же этого аргумента оказалось для них недостаточно, то в таком случае отвержение ими Евангелия лишь увеличивало меру их осуждения, как случилось с книжниками и фарисеями, которые, увидев, что мытари и блудницы принимают Иоанново крещение, после этого не покаялись в своем безумии чтобы поверить ему, Мф 21:32.
IV. Собрание завершилось, как это следует из текста, с некоторым расстройством слушавших.
1. Иудеи отвернулись от Павла. Кто не уверовал, тот был уязвлен последними словами апостола, сказавшего, что Бог справедливо их ослепил и что свет великий поэтому увидит народ, сидящий во тьме. Когда Павел сказал это, тогда все стало понятно и Иудеи ушли, хотя, судя по всему, и не до такой степени разъяренные, как другие представители этого же народа, но все же безумные и беспечные. Таким образом все те ужасные слова, которые сказал Павел в заключение своей речи, и все слова утешения, которые он говорил ранее, тронули иудеев не больше, чем те сиденья, на которых они сидели. Они разошлись, причем многие из них расходились с твердой решимостью никогда больше не ходить на проповеди Павла и не утруждать себя дальнейшим исследованием проповедуемого им учения.
2. Они обратили лица свои друг против друга, ибо обнаружили большое несогласие в своей среде. Друг с другом спорили не только уверовавшие и неуверовавшие, но и неуверовавшие между собой. Согласившиеся отказать Павлу в дальнейшем общении с собой, тем не менее, не соглашались друг с другом относительно причин такого отказа, много споря между собою. Много спорят между собой люди, не имеющие верных доводов, но, находя мнения друг друга ошибочными, они так и не покоряются истине. Не споры приводят людей к истине, а только милость Божья, открывающая их умы к разумению.
Стихи 30-31. Итак, здесь мы подходим к завершению истории о благословенном Павле; поэтому, коль скоро Бог не посчитал нужным сообщить нам дополнительную информацию об апостоле, и нам не следует уделять слишком много внимания всем деталям и обстоятельствам, при которых мы расстаемся с ним.
I. Нас не может не тревожить то обстоятельство, что мы расстаемся с Павлом, находящимся в узах за имя Христа, причем без единого указания на его освобождение. Целых два года этот благочестивый муж провел в заключении, и, как видно, в течение всего этого времени о нем ни разу не осведомились те, чьим узником он был. Апостол апеллировал к императору в надежде на скорое освобождение из-под стражи, так как иудейские наместники доносили его императорскому величеству об этом узнике, что этот человек ничего достойного смерти или уз не сделал, однако его продолжали держать под стражей. Как мало у нас оснований надеяться на людей, и еще меньше оснований надеяться на вельмож у презренных узников; лишнее тому подтверждение случай с Иосифом, о котором не вспомнил главный виночерпий, но забыл его, Быт 40:23. Однако некоторые считают, хотя здесь об этом ничего не сказано, что именно на первом году из этих двух лет, а точнее говоря, в начале этого года, Павел впервые предстал перед императором Нероном, а затем во дворце императора были представлены узы апостола за имя Христа, Фил 1:13. И как раз при первом его ответе никого не было с ним, 2Тим 4:16. Однако складывается такое впечатление, что вместо освобождения на основании поданной апелляции, на которое так надеялся Павел, он едва избежал смерти от руки императора. Апостол сам называет свое избавление избавлением из львиных челюстей (2Тим 4:17), и то, что он говорит здесь о первом ответе, подразумевает, что был и второй, который весьма ему удался, хотя и после него Павел по-прежнему не был освобожден. За два года, проведенные апостолом в неволе, Павел написал Послание к Галатам, затем Второе послание к Тимофею, затем Послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Филимону, в которых он подробно сообщает о некоторых обстоятельствах, имеющих отношение к его заключению. И, наконец, Послание к Евреям Павел написал тотчас же после своего освобождения, к этому времени из тюрьмы был освобожден и Тимофей, которого по приходе его к Павлу сделали под тем или иным предлогом соучастником апостола в его узах. «...Я вместе с ним, - пишет Павел евреям (Евр 13:23), - если он скоро придет, увижу вас». Однако нигде не сообщается, как или каким образом апостолу удалось обрести свободу, известно только, что он провел в неволе два года. Предание гласит, что после освобождения Павел направился из Италии в Испанию, оттуда приплыл на остров Крит, а далее, уже вместе с Тимофеем, пришел в Иудею, после чего обошел асийские церкви и, наконец, прибыл в Рим во второй раз, где и был обезглавлен на последнем году правления императора Нерона. Однако Бароний (Baronius) и сам не скрывает того, что нет никакой определенности относительно путешествий Павла в период между его освобождением и смертью за веру. Другие на это возражают, говоря, что Нерон, приступив к исполнению актерской роли тирана, решительно воспротивился христианам и стал гнать их (он стал первым римским императором, подписавшим особый указ, направленный против христиан; об этом сообщает Тертуллиан, см. его Апол., гл. 5) до того, что вследствие его гонений церковь в Риме пришла в упадок, что и побудило Павла прийти в столицу мировой империи во второй раз, но уже для того, чтобы воссоздать здесь церковь и утешить души оставшихся в живых учеников; в результате Павел снова угодил в руки Нерона. Иоанн Златоуст повествует о том, что, когда одна молодая женщина, бывшая одной из милых подруг Нерона (говоря новомодным языком), через проповеди Павла обратилась в христианскую веру и тем самым перечеркнула свой прежний непристойный образ жизни, Нерон сначала разгневался на Павла и приказал взять его под стражу, а после приговорил апостола к смерти. Но вернемся к краткому свидетельству, данному в последних стихах книги.
1. Можно только сожалеть о том, что такой великий человек, как Павел, был вынужден длительное время находиться в неволе. Два года он находился под следствием, ожидая справедливого суда Феликса (гл 24:27), и кроме времени, прошедшего между тем заключением и первым приходом апостола в Рим, Павел еще два года провел, ожидая разрешения своего дела Нероном. Сколько церквей основал бы Павел, сколько городов и народов привел бы он к Христу за эти пять (по меньшей мере) лет, если бы находился на свободе! Но Бог премудр, и Он показывает, что никогда не остается в долгу перед достойнейшими орудиями исполнения Его воли, но силен и волен защищать Свои интересы как без таковых орудий, так и с помощью их страданий. И здесь узы Павла послужили к большему успеху благовествования, Фил 1:12-14.
2. И даже заключение Павла в определенном смысле было ему во благо, ибо целых два года он жил в арендованном им доме (рассуждения автора основаны на англ. переводе Библии. - Прим. переводчика.), которого у апостола, полагаю я, прежде никогда не было. Павел привык останавливаться в чужих домах, теперь же у него появился свой собственный дом - свой до тех пор, пока он вносил за него арендную плату. Такие покой и уединение могут укрепить силы человека, который всю свою жизнь должен был переходить с места на место. Павел привык находиться в постоянном движении и редко подолгу оставался на одном месте, теперь же он прожил эти годы в одном жилище. Итак, выходит, что этот дом, ставший апостолу тюрьмой, как бы отвечал призыву Христа к ученикам: «Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного» (Map 6:31). Находясь на свободе, Павел постоянно опасался злоумышлении Иудеев (гл 20:19), теперь же его тюрьма сделалась его крепостью. Вот так из ядущего вышло ядомое и из сильного вышло сладкое.
II. И все же нас радует (ибо мы уверены, что то же самое радовало и Павла) следующее: хотя мы и оставляем Павла в неволе за имя Христа, тем не менее мы оставляем его трудящимся и ревнующим во славу Его, и узы апостола облегчаются тем, что они не препятствуют ему служить Богу и творить добро. Теперь тюрьма стала для Павла крепостью, церковью, а если так, то и дворцом. Его руки были связаны, но благодарение Богу за то, что никому не удалось заградить Павлу уста. Верному и усердному служителю Христову легче переносить любые тяготы, когда врагу не удается заградить его уста. Да, Павел в узах, но для слова Божьего нет уз! В своем Послании к Римлянам Павел написал, что весьма желает увидеть их, чтобы преподать им некое дарование духовное, Рим 1:11. Он был рад увидеть некоторых из римских братьев (ст. 15), но его радость была бы вдвое меньше, если бы он не имел той возможности делиться с ними плодами некоторых духовных даров, которая была ему предоставлена здесь. Поэтому Павел и не жалуется на ограничение своей свободы. Заметьте:
1. Кому проповедовал апостол - всем приходившим к нему затем, чтобы послушать его, иудеям и язычникам. Не ясно, было ли Павлу позволено посещать другие дома с целью благовествования; вероятнее всего, что нет; но всех, кому разрешалось посещать его на дому, Павел радушно принимал. Он принимал всех приходивших к нему.
Примечание: Божьим служителям не следует держать свои двери закрытыми от желающих выслушать их наставления; напротив, им следует радоваться всякой возможности подать совет всем переживающим о своей душе. Павел не мог проповедовать в синагоге или в каком-нибудь другом, удобном и просторном, месте общественных собраний, поэтому он проповедовал в собственном убогом жилище.
Примечание: когда в служении Богу нет возможности делать должное, следует делать возможное. Служителям, арендующим небольшие дома, следует в них проповедовать, если это допускается, а не молчать. Павел принимал всех приходивших к нему, не робея перед самыми знатными и не гнушаясь самыми малозначащими. Он был готов проповедовать в первый день недели христианам, а в седьмой день недели иудеям, и всем вообще, кто приходил к нему когда бы то ни было. Апостол мог рассчитывать на победу, ибо люди приходили к нему, а это предполагало, что они желают получить наставление и нуждаются в том, чтобы научиться у него; там же, где имеются такие пожелания, можно творить добро.
2. О чем проповедовал апостол. Он не забивает головы своих слушателей любопытными спекуляциями или рассуждениями на государственные или политические темы, а, как апостол, строго придерживается своей темы, то есть проповедует на выбранный библейский текст.
(1) Павел - Божий посланник, а потому проповедует им Царствие Божие, делает все возможное, для того чтобы провозгласить его и уладить все вопросы Царства, позаботившись таким образом обо всех его насущных нуждах. Он не вмешивается в дела земных царств: пусть этим занимаются те, кто должен этим заниматься. Апостол проповедует Царство Божье среди людей, а также и само слово об этом Царстве. Павел проповедовал о том самом Царстве, в защиту которого он не раз поднимался на состязаниях, приводя свидетельства о Царствии Божием, ст. 23. Апостол утверждал его при помощи публичных проповедей, говоря, что слово о Царствии Божьем придаст всем слушающим его мудрости и сделает их более благочестивыми и совершенными, что является задачей деятельности всякого проповедника.
(2) Павел - представитель Христа, друг Жениха, а потому учит о Господе Иисусе Христе, учит всей истории о Христе, Его воплощении, учении, жизни, чудесах, смерти, воскресении, вознесении. Он учит всему тому, что имеет отношение к тайне благочестия. Павел и здесь остается верным своему правилу не проповедовать ничего, кроме Христа, и притом распятого. Тем служителям, которые во время проповеди испытывают соблазн уклониться в сторону от того, что является главным предметом их проповеди, следует стеснять себя следующим вопросом: «Как это раскрывает характер Господа Иисуса Христа? Что влечет нас к Нему, и что побуждает нас ходить в Нем?». Ибо мы не себя проповедуем, а Христа...
3. Какая свобода для проповеди была предоставлена апостолу.
(1) Свободное парение духа - вот дар Провидения Павлу. Он проповедовал со всяким дерзновением, подобно человеку, твердо убежденному в истинности того, что он проповедовал и чего осмеливался держаться; того, что ценил и за что мужественно готов был принять мучения. Апостол не стыдился благовествования Христова.
(2) Провидение даровало Павлу и свободу слова. Он проповедовал и учил невозбранно; никто не проверял, чем занимался апостол, и никто не стеснял его. Иудеи, обычно запрещавшие Павлу проповедовать язычникам, в Риме такой властью не обладали, в то время как римские власти не считали исповедание христианства чем-то преступным. В этом необходимо увидеть руку Божью:
[1] Усмирившую ярость гонителей. Там, где Он не обращает людских сердец, Он, тем не менее, связывает их руки и обуздывает их язык. Нерон был кровопийцей, кроме него в Риме жило много других людей, как иудеев, так и язычников, которые ненавидели христианство. Несмотря на это, на евангельскую проповедь Павла, пусть и находящегося в заключении, смотрели сквозь пальцы и не находили в ней нарушения общественного порядка. Вот как Бог обращает гнев человеческий во славу Себе: остаток гнева Он укрощает, Пс 75:11. Хотя и были те, которые могли запретить Павлу благовествовать (а сделать это мог даже простой римский воин, приставленный к апостолу, для того чтобы его стеречь), Бог устроил все так, что Павлу никто не запрещал.
[2] Посмотрите, какое утешение Бог усматривает для гонимых. Несмотря на то что в нынешнем своем положении Павел был ограничен в свободе (говоря относительным языком) и стеснен во многих отношениях, тем не менее ему особо не досаждали и его сильно не беспокоили. Дверь, отворившаяся перед Павлом, пусть и неширокая, была отворена настежь, и никто не пытался захлопнуть ее. Эта дверь сыграла свою роль, так как святые стали появляться даже среди придворных императора, Фил 4:22. Если город наших священнодействий становится мирным обиталищем во всякое время, и мы изо дня в день питаемся Хлебом жизни, и нам никто не запрещает, то за это мы должны благодарить Бога, готовясь к возможным жизненным переменам и по-прежнему устремляясь сердцем к святой горе, на которой никогда не будет ни колючего терна, ни причиняющего боль волчца.