Это послание Павла адресовано не церкви и не церквам какого-то одного города, как другие его послания, а церквам целой страны, или провинции, ибо Галатия – это целая провинция. Вполне вероятно, что галаты были первыми, кто обратился в христианскую веру через служение апостола; если он и не насаждал церкви в Галатии, то, по крайней мере, «поливал» их, как это явствует из самого послания, а также из книги Деяний 18:23, где мы читаем, что он прошел по порядку Галатию и Фригию, утверждая там учеников. Когда апостол Павел находился среди галат, они проявляли самое глубокое уважение и искреннюю привязанность как к нему самому, так и к его служению. Но спустя недолгое время, после того как он ушел от них, в их среде появились иудействующие учители, хитростью и интригами заставившие галат изменить свое мнение о Павле и его служении в худшую сторону. Главной целью этих лжеучителей было отвлечь галат от истины, которая во Иисусе, в частности, от учения об оправдании; они сильно извратили его, утверждая, что для получения оправдания необходимо к вере во Христа добавить соблюдение закона Моисея. Чтобы осуществить свои намерения, они делали все, что только могли, для того чтобы умалить достоинство и авторитет апостола и на их руинах воздвигнуть свой собственный авторитет. Они представляли его человеком, который, если даже и может быть признан апостолом, тем не менее, во многом уступает другим апостолам и не заслуживает такого уважения, как Петр, Иаков и Иоанн, за чьих последователей они, вероятно, выдавали себя. И они весьма преуспели и в том, и в другом. Это и послужило причиной написания послания, где апостол выражает большую озабоченность тем, что галаты так скоро позволили увести себя в сторону от евангельской веры; защищает свое достоинство и авторитет как апостола от клеветы противников, доказывая, что и миссия его и учение равно божественны по своему происхождению и что он ни в чем не уступает самым высшим из апостолов, 2 Кор. 11:5. Затем он отстаивает и утверждает великое евангельское учение об оправдании верой без дел закона, и устраняет некоторые затруднения, могущие возникнуть в их умах относительно этого вопроса. Утвердив это важное учение, он увещевает их твердо стоять в свободе, дарованной им Христом, предостерегает против злоупотребления этой свободой, дает несколько очень важных советов и указаний и затем заканчивает послание описанием обольстивших их лжеучителей, противопоставляя им свой собственный характер и образ поведения. Великой целью и намерением апостола во всем этом было восстановить тех, кто был совращен, утвердить колеблющихся и поддержать сохранивших свою верность.
После предисловия, или вступления (ст. 1-5), апостол строго укоряет галатийские церкви за их отступление от веры (ст. 6-9), затем доказывает свое апостольство, так как его враги заставили галат усомниться в нем; при этом он исходит из:
I. Тех целей и намерений, какие преследовал в своем благовествовании (ст. 10).
II. Того факта, что он принял Евангелие через непосредственное откровение Иисуса Христа (см. 11, 12). Для доказательства этого он ставит их в известность о том,
1. Какой была его жизнь до обращения (ст. 13, 14).
2. Как он был обращен и призван к апостольскому служению (ст. 15, 16).
3. Как изменилась его жизнь после обращения (ст. 17-24).
Стихи 1-5. Эти стихи являются предисловием, или вступлением к посланию, где отмечается следующее:
I. От кого было это послание: от Павла Апостола и далее, и от всех находящихся с ним братьев.
1. Послание писал Павел, он единственный его автор. И, поскольку среди галат были такие, что стремились ума лить его достоинство и авторитет, он прежде всего дает краткий отчет о своем звании и о том, каким образом был призван к нему, о чем ниже, в этой и в последующей главе, напишет более подробно. Что касается его звания, то он был апостолом. Он не боялся называть себя так, хотя его противники с трудом признавали его апостольство; чтобы показать галатам, что он присвоил себе это звание вполне обоснованно, рассказывает им о том, каким образом был призван к апостольскому служению, и уверяет их в том, что его призвание было божественного происхождения, ибо он был избран апостолом не человеками и не чрез человека; он был призван на это служение не обычным путем, как другие служители, но необыкновенным, по прямому призыву с неба. Ни подготовку к этому служению, ни назначение на него он получил не через человека, но то и другое ему было дано свыше, ибо он был апостолом, избранным Иисусом Христом, получившим указания и полномочия непосредственно от Него, а следовательно, от Бога Отца, с Кем Христос был одно по Своей божественной природе и Кто определил Его, как Посредника, быть Посланником и Первосвященником исповедания нашего, чтобы Он мог других ставить на это служение. Павел добавляет - воскресившим Его из мертвых, чтобы показать нам, что этим самым Бог засвидетельствовал о Христе как о Своем Сыне и обещанном Мессии, а также то, что он был призван непосредственно самим Христом и что это имело место после Его воскресения из мертвых, когда Он вошел в Свою славу, так что Павел имел все основания считать себя не только равным другим апостолам, но, в некотором смысле, выше их, ибо их Христос призвал к служению, будучи на земле, а его - будучи уже на небе. Таким образом, апостол возвеличивает свое служение, принужденный к этому своими противниками. Это говорит о том, что хотя человек не должен гордиться никакой властью, данной ему, однако при определенных обстоятельствах ему необходимо защищать ее. Но 2. В предисловии к посланию Павел упоминает всех братьев, находящихся в то время с ним, и пишет не только от своего, но и от их имени. Несмотря на свое превосходство и свои достижения, Павел с готовностью признает их своими братьями, и хотя он один писал это послание, но включает и их как соавторов. В этом он обнаруживает большую скромность и смирение, отсутствие всякого высокомерия, стараясь расположить церкви к большему уважению к тому, что он писал им, поскольку это должно было означать их согласие с его учением, которое он проповедовал, а теперь собирался подтверждать.
II. Кому адресовано это послание - церквам Галатийским. В то время в этой провинции было несколько церквей, и, вероятно, все они, более или менее, были развращены искусными обольстителями, проникшими в их среду. Павел, который ежедневно заботился о всех церквах, был глубоко взволнован их состоянием и озабочен тем, как возвратить их к вере и утвердить в ней; с этой целью он и пишет им это послание. Он адресует его всем церквам, поскольку каждая была заинтересована в его содержании. Павел называет их церквами, хотя они сделали достаточно для того, чтобы потерять право на это звание, ибо развращенной церкви не позволительно называться церковью. Но, несомненно, среди них были такие, которые продолжали стоять в вере, и Павел надеялся, что и других можно возвратить к ней.
III. Апостольское благословение, ст. 3. Павел и бывшие с ним братья желают галатам благодати и мира от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа. Это было обычное благословение, каким он благословлял церкви во имя Господа. Благодать включает Божие благоволение к нам и Его действия внутри нас; под миром подразумевается внутренний покой или внешнее благоденствие, необходимое для нас; все это приходит от Бога Отца как источника и через Иисуса Христа как Посредника. Здесь мы можем заметить, что на первое место апостол ставит благодать, а затем мир, ибо без благодати нет истинного мира. Упомянув имя Господа нашего Иисуса Христа, Павел не может не сказать о Его любви и поэтому добавляет (ст. 4), Который отдал Себя Самого за грехи наши. Христос отдал Самого Себя как великую жертву за наши грехи, чтобы совершить наше искупление; этого требовала Божия справедливость, и ради нас Он добровольно подчинился этому требованию. Чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, не только спасти нас от Божия гнева и проклятия закона, но также избавить от господствующего в мире растления похотью, освободить от его порочных правил и обычаев, каким мы были порабощены по своей природе. Можно заметить здесь следующее:
1. Настоящий век лукавый век; он стал таковым вследствие грехопадения человека, таким его делают грех и скорби, которыми он изобилует, и множество искушений, которым мы подвергаемся, живя в нем.
Но, 2. Иисус Христос умер, чтобы избавить нас от этого лукавого века, не вывести из него, а спасти от его власти, сохранить от зла и в свое время ввести нас в другой, лучший мир. Апостол говорит, что Христос совершил этот подвиг согласно воле Бога и Отца нашего. Принося Себя в жертву во имя этой цели, Христос действовал по предопределению Отца, а также по Своему доброму согласию. Поэтому у нас есть все основания для надежды, что Его жертва, принесенная за нас, действенна и принята Богом. Более того, мы имеем дерзновение считать Бога своим Отцом, ибо именно таковым представляет Его здесь апостол: Он является Отцом нашего Господа Иисуса, а в Нем и через Него - Отцом всех истинных верующих; об этом говорит нам и Сам благословенный Спаситель, Иоан 2:17.
Апостол заканчивает вводную часть своего послания торжественным восхвалением и прославлением Бога (ст. 5): Ему слава во веки веков. Аминь. И Бог Отец, и наш Господь Иисус Христос - достойные объекты нашего поклонения, вся слава принадлежит Им за Их бесконечное превосходство и за благословения, дарованные нам.
Стихи 6-9. Теперь апостол приступает непосредственно к теме своего послания и начинает его с общего порицания галатийских церквей за их непостоянство в вере, на чем он более подробно останавливается в последующих частях послания. Заметьте:
I. Как сильно Павел был озабочен их отступлением: Удивляюсь... Оно наполнило его одновременно крайним удивлением и большим огорчением. Грех и неразумие галат заключались в том, что они не держались христианского учения так, как оно было преподано им, но позволили увести себя от его чистоты и простоты. Некоторые обстоятельства особенно усугубляли их отступничество:
1. Они удалились от призвавшего их; не только от апостола, через кого они были призваны в евангельское братство, но и от Самого Бога, по Чьему повелению им было проповедано Евангелие и открыт доступ к участию в его привилегиях; таким образом они оказались виновными в том, что оскорбили Божию благость и милосердие, проявленные к ним.
2. Они были призваны благодатию Христовой. Евангелие, проповеданное им, было самым славным откровением Божией благодати и милости в Иисусе Христе; они были призваны разделить величайшие благословения и привилегии, такие, как: оправдание, мир с Богом здесь, на земле, и вечное блаженство на небе. Все это наш Господь Иисус Христос приобрел для нас ценою Своей Крови и дарует каждому, кто искренно принимает Его. Величие полученных ими привилегий делало оставление их и отступление от установленного пути получения этих благословений великим грехом и безумием.
3. Они отступили очень скоро. В течение короткого периода времени они потеряли то утешение, какое имели в благодати Христовой, и перестали ценить ее. Они так легко согласились с проповедующими оправдание делами закона, которые, будучи воспитанными в фарисейских понятиях и представлениях, смешивали их с учением Христа и таким образом извращали его. В этом проявилась слабость веры галат, и это, кроме того, усугубляло их вину. 4. Они перешли к иному благовествованию, которое впрочем не иное. Так апостол определяет учение иудействующих учителей. Он называет его иным благовествованием, потому что оно предлагало путь оправдания и спасения, отличный от евангельского, а именно, через дела закона, а не единственно через веру во Христа. Однако он добавляет при этом: «Которое впрочем не иное - вы убедитесь, что их благовествование вовсе не благовествование, что оно не иное, а извращенное, подрывающее основы благовествования Христова ». Этим апостол хочет сказать, что тот, кто собирается проложить на небо путь, отличный от пути, открытого Христовым Евангелием, виновен в великом извращении Евангелия и в итоге убедится, как он страшно заблуждался. Таким образом, Павел стремится указать галатам на их вину за оставление ими евангельского пути оправдания, но в то же время он смягчает свой упрек, предполагая, что они не добровольно оставили евангельский путь, но были уведены хитростью и стараниями смущающих их; это обстоятельство хотя и не извиняло их, но несколько смягчало их вину. Этим Павел учит нас, чтобы, обличая других, мы были не только верными, но и кроткими, стараясь исправлять их в духе кротости.
II. Как уверен был Павел в том, что Евангелие, проповеданное им, было единственно истинным Евангелием. Он настолько был убежден в этом, что провозглашает анафему на тех, кто решался проповедовать иное благовествование (ст. 8), и дважды повторяет ее, чтобы показать, что это делается им не по чрезмерной ревности или опрометчивости, ст. 9. Но это не может оправдать нас в тех случаях, когда мы провозглашаем анафему на тех, кто отличается от нас в каких-нибудь несущественных вопросах. Павел провозглашает анафему только на тех, кто изобретает новое благовествование, кто извращает основы завета благодати, заменяя Христову праведность делами закона и добавляя к христианскому учению примесь иудейского. Павел делает предположение: «Предположим, мы, или, более того, ангел с неба будет проповедовать вам какое-то другое благовествование». Он говорит так не потому, что это возможно, чтобы ангел стал вестником лжи, но для усиления сказанных им слов. «Если кто-нибудь будет проповедовать вам какое-то иное благовествование, от нашего имени, или как бы полученное от ангела, то вы должны сделать вывод, что вас обманывают; кто бы ни проповедовал иное благовествование, он навлекает проклятие на самого себя и может навлечь его также и на вас.»
Стихи 10-24. Здесь Павел более подробно останавливается на том, чего он вкратце коснулся в предисловии к посланию. Там он заявил, что является апостолом Иисуса Христа, а теперь защищает свои права на звание и полномочия апостола. Среди галат были некоторые, подвергавшие сомнению его апостольство так как проповедующие обрядовый закон делали все, чтобы умалить авторитет Павла, проповедующего чистое Христово Евангелие язычникам. Поэтому он поставил перед собой задачу доказать божественное происхождение своей миссии и своего учения, чтобы таким образом очистить себя от поношений врагов и вернуть галатийских христиан к правильному пониманию Евангелия, которое он проповедовал им. Апостол вполне успешно справляется со своей задачей,
I. Заявляя, что цель его служения заключалась в искании благоволения не у людей, а у Бога. Эти слова могут означать либо то, что в своей проповеди Евангелия апостол подчинялся не людям, а Богу, призвавшему его к этому служению. Либо, что, проповедуя Евангелие, он стремился привести людей к послушанию Богу, а не людям. Согласно своему исповеданию, что действует по поручению Бога, возвращая грешников к покорности Ему, Павел, главным образом, стремился содействовать прославлению Бога. Так как именно это было его главной целью, то, соответственно, он и не старался угождать людям. В своем учении он не потворствовал человеческим вкусам и настроениям, чтобы завоевать их любовь или избежать их недовольства, но более всего старался получить одобрение Божие. Иудействующие учители, развратившие галатийские церкви, обнаруживали совершенно иные тенденции: они смешивали дела с верой, а закон - с Евангелием только для того, чтобы угодить иудеям; они готовы были льстить им и поддерживать с ними хорошие отношения, лишь бы избежать преследований. Но Павел был человеком совсем иного духа; он не беспокоился о том, чтобы угодить людям или смягчить их гнев против себя, он не собирался изменять учение Христа для того, чтобы приобрести их благоволение или избежать их гнев. Он объясняет причину такого поведения: Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым. Павел знал, что это в высшей степени несовместимо, никто не может служить двум господам, и поэтому, хотя он и не раздражал никого без необходимости, тем не менее не позволял себе угождать людям в ущерб своей верности Христу. Таким образом, подчеркивая искренность своих целей и намерений в служении, Павел доказывает, что он был истинным апостолом Христа. Из его характера и поведения мы можем отметить для себя:
1. Главная цель, к какой должны стремиться служители Евангелия, - это приводить людей к Богу.
2. Верный служитель не старается угождать людям, но стремится показать себя верным перед Богом. 3. Если он хочет оказаться верным слугой Христа, то не должен стараться угождать человеку. Как бы считая недостаточным приведенный им аргумент, Павел продолжает доказывать свое апостольство,
II. Возвещая им о том, как он принял Евангелие, которое проповедовал среди них. Он уверяет их, что получил его не от человека, не от других людей, а через откровение с неба. Особенностью личности апостола было то, что Сам Христос призвал его к служению и научил его. В отличие от других служителей, он получил познание Евангелия, а также власть проповедовать его непосредственно от Господа Иисуса: Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое; ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа. Апостол был очень заинтересован в том, чтобы доказать свое апостольство, и с этой целью,
1. Говорит о том, как он был воспитан и каким был его прежний образ жизни, ст. 13, 14. В частности, он сообщает им, что был воспитан в иудейской религии и преуспевал в ней более многих сверстников в его роде, что был неумеренным ревнителем отеческих преданий, то есть учений и обычаев, изобретенных их отцами и передававшихся из поколения в поколение; более того, он до такой степени ревновал о них, что жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее. Он не только отвергал христианскую религию, несмотря на очевидные доказательства ее божественного происхождения, но был ее гонителем и со всей жестокостью уничтожал христиан. Павел часто вспоминает об этом для того, чтобы возвеличить щедрую благодать, произведшую в нем такую чудесную перемену, так что великий грешник стал грешником раскаявшимся, а гонитель превратился в апостола. Это весьма кстати упомянуть здесь, так как из этого видно, что Павел пришел в христианство не путем воспитания, как многие другие, ибо он был воспитан во вражде к нему. Из этого галаты могли сделать вполне разумный вывод о том, что произвести в нем такую огромную перемену, победить предрассудки его воспитания и привести его не только к открытому признанию учения, которому он прежде неистово противился, но и к проповедованию его, могло что-то совершенно необыкновенное, сверхъестественное.
2. Рассказывает, каким чудесным образом он был приведен с пути заблуждения к познанию Христа и вере в Него и поставлен на апостольское служение, ст. 15, 16. Это было сделано не обычным путем, не обычными средствами, но сверхъестественным образом, ибо:
(1) Бог избрал его от утробы матери; перемена, произведенная в нем, были исполнением божественного замысла, согласно которому ему было предопределено стать христианином и апостолом, прежде чем он родился, или прежде чем успел свершить что-то доброе или худое.
(2) Он был призван благодатью Божией. Все обращенные призываются Божией благодатью, их обращение -это результат Его благоволения к ним и осуществляется действием Его силы и благодати в них. Но в случае с Павлом было нечто особенное, как во внезапности и значительности произведенной в нем перемены, так и в том, как она осуществилась без посредства какого-либо человека, но непосредственно через явление Самого Христа, через Его прямое воздействие на него; это был особый, неординарный случай проявления божественной благодати и силы.
(3) В нем открылся Христос. Он открылся не только ему, но и в нем. Мало пользы будет от того, что нам откроется Христос, если Он не откроется и в нас. Но с Павлом было не так. Бог благоволил открыть в нем Сына Своего, привести его к познанию Христа и Его Евангелия путем особого, непосредственного откровения.
(4) Это было сделано с той целью, чтобы он благовествовал Христа язычникам, чтобы не только сам принял Его, но и другим проповедовал. Итак, и христианином, и апостолом Павел стал через откровение.
3. Павел рассказывает им о том, как он повел себя после своего обращения (ст. 16 и до конца). Будучи призван таким образом к труду и служению, он не стал советоваться с плотью и кровью. Эти слова можно понимать и в более широком смысле, и именно так мы должны применять их к себе: услышав призыв Христа, мы не должны советоваться с плотью и кровью. Но здесь имеется в виду, что Павел не советовался с людьми, что он ни к кому не обращался за советом или указанием; он не пошел в Иерусалим к предшествовавшим ему Апостолам, как нуждающийся в их одобрении или в получении дальнейших указаний или полномочий от них. Вместо этого он предпринял совершенно другой курс и пошел в Аравию, либо ради уединения и получения новых божественных откровений, либо для того чтобы проповедовать Евангелие язычникам, поскольку был поставлен апостолом язычников. Оттуда он опять возвратился в Дамаск, где начал свое служение и где с большими трудностями избежал ярости своих недругов, Деян. 9. И только спустя три года после своего обращения Павел ходил в Иерусалим видеться с Петром и был там очень короткое время не более пятнадцати дней. Находясь там, он не бывал много в общении, ибо другого из Апостолов не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. Так что предположение, будто своим познанием Евангелия или своей властью проповедовать его Павел был обязан кому-то другому, совершенно исключается. Было ясно, что и его призыв к апостольскому служению, и его полномочия на этот труд были неординарными, божественными. Поскольку это свидетельство имело большое значение для утверждения его прав на апостольское служение, для устранения несправедливых упреков противников и для избавления галат от предубеждений против него, Павел подкрепляет его торжественным заверением (ст. 20), заявляя, как бы в присутствии Самого Бога, что все сказанное им - истина. Это учит нас тому, что хотя и неизвинительно по любому поводу призывать в свидетели Бога, однако иногда в важных вопросах это не только дозволительно, но и необходимо. Далее апостол говорит, что после сего он отошел в страны Сирии и Киликии, то есть после краткого посещения Петра он снова вернулся к своему труду. В то время он не имел общения с церквами Иудеи, им не довелось лично познакомиться с ним, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, - и прославляли за него Бога. Само сообщение о необыкновенной перемене, происшедшей в нем, наполняло их сердца радостью и побуждало к прославлению Бога.
В этой главе апостол продолжает повествование о своей прошлой жизни и поведении, начатое им в предыдущей главе; на некоторых примерах своего общения с другими апостолами он показывает, что не был обязан им ни своим познанием Евангелия, ни апостольской властью, как пытались внушать его противники; напротив, даже они признали и одобрили его как имеющего равные с ними полномочия на это служение.
I. В частности, он рассказывает о своем втором путешествии в Иерусалим, предпринятом много лет спустя после первого, и о своем поведении там (ст. 1-10).
II. Сообщает о своей беседе с Петром в Антиохии и о том, как он вынужден был вести себя с ним. От предмета, который они обсуждали тогда, Павел переходит к рассуждению о великом учении об оправдании через веру в Иисуса Христа, без дел закона; утверждение этого учения было главной целью его послания, и он останавливается на нем более подробно в следующих двух главах.
Стихи 1-10. Судя по тому, что апостол рассказывает о себе в этой главе, можно предположить, что с самого начала проповеди Евангелия и насаждения христианства определилась разница между христианами, бывшими до обращения иудеями, и христианами из язычников. Многие из бывших иудеев сохраняли уважение к обрядовому закону и старались поддерживать его репутацию; бывшие же язычники не почитали закон Моисея, но принимали чистое христианство как завершение естественной религии и твердо держались его. Петр был апостолом обрезанных; хотя обрядовый закон и умер с Христом, тем не менее он еще не был погребен, и Петр снисходительно смотрел на то, что бывшие иудеи хранили уважение к нему. Павел же был апостолом язычников, и хотя был еврей из евреев, но твердо держался чистого христианского учения. В этой главе он рассказывает нам, что произошло между ним и другими апостолами, в частности, между ним и Петром.
В данных стихах он сообщает о своем повторном путешествии в Иерусалим и о своей встрече с апостолами, ст. 1-10. Он знакомит нас,
I. С некоторыми обстоятельствами, касающимися этого путешествия.
1. Время путешествия: это было не ранее чем через четырнадцать лет после его первого путешествия туда (описанного в 1:1), или, как предполагают другие, после его обращения, или после смерти Христа. В том, что такой способный служитель в течении многих лет оставался на своем труде, проявилась великая благость Божия. То, что он так долго не имел никакого контакта с другими апостолами и все это время проповедовал и распространял чистое христианство, ни разу не призываясь ими к ответу, - а это могло бы случиться, если бы он был ниже их, или если бы его учение не одобрялось ими, - свидетельствует о том, что он не зависел от них и имел равный с ними авторитет.
2. Его спутники: он ходил с Варновою, взяв с собою и Тита. Если это было то же самое путешествие, что описано в книге Деяний Святых Апостолов (Деян. 15), тогда понятна причина, почему с Павлом пошел именно Варнава: верующие Антиохии избрали его сотрудником и помощником апостола. Однако это не объясняет, почему Павел взял с собою Тита; вероятно, он сделал это, главным образом, для того чтобы показать апостолам в Иерусалиме, что он не стыдится и не боится признать проповедуемое им учение, ибо Тит, обращенный в христианскую веру и даже ставший ее проповедником, по происхождению был необрезанным язычником; сделав его своим помощником, Павел показал, что их учение и их практическая жизнь представляли собой единое целое, - они поступали так, как проповедовали.
3. Основанием для его путешествия в Иерусалим было божественное откровение относительно этого: ходил же по откровению; не по своему собственному замыслу, и тем более не по вызову, но по особому указанию с неба. Это была привилегия, какой часто пользовался Павел, – быть под особым водительством Божиим в каждом своем действии и предприятии, и хотя мы не можем рассчитывать на такую же привилегию, тем не менее этот пример учит нас тому, чтобы в каждом серьезном деле, предпринимаемом нами, мы стремились ясно видеть перед собою путь и вверять себя водительству Провидения.
II. Рассказывает о своем поведении во время пребывания в Иерусалиме, ясно показавшем, что он, по меньшей мере, был не ниже других апостолов, но имел равные с ними полномочия и квалификацию. В частности, он говорит,
1. Что предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое им язычникам, и далее. Здесь мы можем заметить, каким верным и благоразумным был наш великий апостол.
(1) Его верность проявилась в том, что он дал апостолам честный отчет об учении, которое долгое время проповедовал среди язычников и которое твердо решил проповедовать и впредь, – чистое христианское учение без всякой примеси иудаизма. Он знал, что такое учение в Иерусалиме многим не понравится, и тем не менее не побоялся исповедать его, но смело изложил его перед ними, предоставив им самим судить, является ли оно истинно Христовым Евангелием. Однако (2) Павел был благоразумен и осторожен при этом, ибо опасался дать повод к преткновению. Он предпочел сделать это в частной беседе со знаменитейшими, то есть с апостолами или с главными из христиан иудеев, а не открыто пред всеми, потому что по прибытии его в Иерусалим там были тысячи уверовавших иудеев, и все они - ревнители закона, Деян 21:20. Причина такой осторожности Павла чтобы не напрасно он подвизался, или подвизается (согласно англ. переводу. - Прим. переводчика), то есть чтобы не возбуждать против себя оппозиции, чтобы не пострадал успех его прежних трудов и не было препятствий для будущего успеха. Ибо ничто так не препятствует успеху Евангелия, как разномыслия в отношении его учения, особенно когда они вызывают споры и разногласия среди исповедующих его, как это обычно и бывает. Апостолу было достаточно того, чтобы его учение признали самые авторитетные служители, и не важно, одобряют или не одобряют его другие. Поэтому, во избежание соблазна, он почел за лучшее предложить свое учение им, а не всей церкви. Такое поведение апостола учит всех, и особенно служителей, как важно иметь благоразумие и как необходимо сохранять его во всех обстоятельствах, насколько это совместимо с их верностью.
2. Что он твердо держался в своей практике проповедуемого им учения. Павел был человеком решительным и верным своим принципам, поэтому, несмотря на то что с ним был Тит, грек по национальности, он не позволил обрезать его, чтобы не изменить учению Христа, которое он проповедовал язычникам. Вероятно, апостолы вообще не настаивали на этом, ибо хотя они и допускали обрезание среди уверовавших иудеев, однако не навязывали его язычникам. Но там были и другие - лжебратья, скрытно приходившие подсмотреть за их свободой, которую они имели во Христе Иисусе, то есть посмотреть, будет ли Павел защищать свободу от обрядового закона, проповедуемую им как доктрину Евангелия и как привилегию тех, кто принимает христианство. Целью лжебратьев было поработить их, и они осуществили бы ее, если бы добились своего, заставив Павла обрезать Тита, ибо тогда они с легкостью вменили бы это в обязанность и другим язычникам, таким образом поработив их Моисееву закону. Но Павел, понимая их замыслы, ни на час не уступил и не покорился, дабы истина благовествования сохранилась у них чтобы языческие христиане, и в частности галаты, сохранили ее в чистоте, не поврежденной примесью иудаизма, что могло произойти, если бы Павел уступил в этом. В то время обрезание считалось несущественным вопросом, в некоторых случаях с ним можно было согласиться, не согрешив при этом; мы знаем, что и сам Павел иногда уступал в нем, как это было в случае с Тимофеем, Деян 16:3. Но когда на нем настаивали как на необходимом, и его согласие, хотя бы в одном единственном случае, могло быть использовано как принятие такого требования, то Павел не мог идти на уступки, так как заботился о евангельской чистоте и свободе; он не хотел уступать тем, кто соблюдал обряды и ритуалы Моисеева закона, но хотел твердо стоять в свободе, данной нам Христос. Такое поведение Павла дает возможность отметить: то, с чем при некоторых обстоятельствах можно согласиться, тем не менее должно быть отвергнуто, если это согласие влечет за собой измену истине и лишает нас евангельской свободы.
3. Что хотя он и общался с другими апостолами, однако не получал от них никаких дополнительных знаний или полномочий, ст. 6. Пол знаменитыми Павел, по-видимому, имеет в виду других апостолов, в частности Иакова, Петра и Иоанна, упомянутых им ниже по имени, ст. 9. Относительно этих апостолов он признает, что они заслуженно пользовались всеобщим почтением, на них смотрели (и вполне справедливо) как на столпов церкви, не только украшавших, но и поддерживавших ее, и поэтому могло показаться, будто они имеют некоторые преимущества перед ним: они видели Христа во плоти, а он - нет, они стали апостолами раньше его, когда он был еще гонителем. Но тем не менее, какими бы ни были они когда-либо, для него не было ничего особенного в этом. Это не помешало ему быть равным с ними апостолом, ибо Бог принимает человека не по каким-либо внешним преимуществам. Как их Он призвал быть апостолами, так и других был волен определить на это служение. В данном случае было совершенно очевидно, что Бог именно так и поступил, ибо и знаменитые не возложили на него ничего более: они не сказали ему ничего более того, что он уже знал через откровение, они ничего не могли возразить против учения, которое он предложил им. Отсюда следует, что Павел ни в чем не уступал им, но был так же призван и подготовлен к апостольскому служению, как и они.
4. Что в результате этой встречи апостолы совершенно убедились в божественном происхождении его миссии и полномочий и, соответственно, признали его как своего собрата апостола, ст. 7-10. Они не только согласились с его учением, но увидели, что ему сопутствует божественная сила, как в проповеди его, так и в совершении чудес, подтверждающих его: что Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и ему у язычников. Они справедливо заключили, что ему вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных. Поэтому, узнавши о благодати, данной ему (что он удостоился апостольского сана и служения, как и они), они подали ему и Варнаве руку общения, в знак признания их равенства с собою, и согласились, чтобы одним идти к язычникам, а другим к обрезанным. Такое решение более всего соответствовало замыслам Христа и способствовало интересам христианства. Таким образом, эта встреча завершилась полным единодушием и согласием: апостолы одобрили и учение, и поведение Павла, сердечно приняли его как Христова апостола и ничего не добавили, кроме того, чтобы они помнили нищих, что он и старался исполнять в точности. Христиане в Иудее в то время переживали большие трудности и испытывали сильную нужду, и апостолы, сочувствуя им, рекомендовали Павлу использовать свои добрые взаимоотношения с языческими церквами для поддержки нуждающихся. Это было разумное требование: ...Ибо, если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном, Рим 15:27. Павел охотно согласился с этим, показав тем самым свой любвеобильный нрав, свою готовность признать уверовавших иудеев братьями (хотя многие из них вряд ли были так же расположены к уверовавшим язычникам) и что разница во мнениях не была для него причиной для отказа в помощи им. Этим самым Павел дает нам превосходный образец христианской любви и учит нас тому, что нам никоим образом не следует ограничивать свою любовь только теми, кто придерживается одного мнения с нами, но простирать ее на всех, кого мы имеем все основания считать учениками Христа.
Стихи 11-21. I. Из рассказа Павла о том, что произошло между ним и другими апостолами в Иерусалиме, галаты легко могли убедиться в лживости обвинений, выдвигаемых против него его врагами, а также в своем собственном заблуждении, которое они обнаружили, оставив Евангелие, проповеданное им. Но, чтобы придать больше силы уже сказанному и более укрепить их против происков иудействующих учителей, Павел сообщает им о своей встрече с Петром в Антиохии, ст. 11-14. В Антиохии находилась главная церковь языческих христиан, как в Иерусалиме была главная церковь иудейских христиан. Нет никаких оснований предполагать, что Петр был пресвитером антиохийской церкви. Если бы это было так, то Павел, конечно, не стал бы противостоять ему в его собственной церкви, как он это сделал. Напротив, о посещении Антиохии Петром говорится как о случайном событии. Другие встречи апостолов проходили в полном согласии и единодушии. Но на этот раз Павел был вынужден противостать Петру, потому что он подвергался нареканию; это ясно доказывает, что Павел был не ниже Петра и что претензии папы на верховную власть и непогрешимость как преемника Петра совершенно необоснованны. Здесь можно заметить:
1. Ошибку Петра. Когда Петр бывал в языческих церквах, он жил в полном согласии с ними и ел вместе с ними, несмотря на то что они были необрезанными, повинуясь наставлению, данному лично ему (Деян. 10), когда он был предупрежден посредством видения не почитать ни одного человека скверным или нечистым. Но когда из Иерусалима приходил кто-нибудь из иудейских христиан, он начинал избегать язычников, чтобы угодить обрезанным и не соблазнить их, что, несомненно, причиняло большое огорчение и разочарование языческим церквам. Он стал таиться и устраняться. Его поведение плохо влияло на других, ибо вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, которые прежде хорошо относились к язычникам, но по примеру Петра стали стесняться есть вместе с ними, ссылаясь на то, что их совесть не позволяет им этого делать, потому что они необрезанные. И даже сам Варнава (кто бы мог подумать?), один из апостолов язычников, был увлечен его лицемерием. Заметьте:
(1) Даже лучшие из людей, когда они предоставлены сами себе, могут обнаруживать слабость и непостоянство, склонность претыкаться в своем служении Богу из-за чрезмерного стремления угодить человеку.
(2) Как велика сила дурного примера, особенно примера великих и праведных людей, пользующихся репутацией мудрых и почитаемых.
2. Упрек, сделанный Павлом Петру. Когда Павел заметил, что Петр ведет себя таким образом, нанося этим огромный вред евангельской истине и миру в церкви, то, несмотря на репутацию Петра, не побоялся обличить его. Павел твердо держался своих принципов, в то время как другие колебались в своих; он был такой же добрый иудей, как любой из них (ибо был евреем из евреев), но стремился утвердить свое служение как апостола язычников и поэтому не хотел видеть их удрученными и попираемыми. Но когда он увидел, что они не прямо поступают по истине евангельской, то есть не живут по евангельским принципам, которые исповедуют, а именно: что смерть Христа уничтожила стену разделения между иудеями и язычниками и что исполнение закона Моисея потеряло свою силу, - то он обличил Петра при всех, так же как и тот при всех совершил проступок: ...сказал Петру при всех: если ты, будучи иудеем, живешь по-язычески, а не по-Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-Иудейски? Петр своим поведением противоречил сам себе; если он, иудей, мог обходиться без соблюдения обрядового закона и жить по-язычески, то, значит, он не считает его исполнение обязательным даже для иудеев, следовательно, не мог навязывать его христианам из язычников. Павел обвиняет в этом Петра, более того, представляет его как человека, принуждающего язычников жить по-иудейски, хотя и не в смысле открытого насилия или принуждения, а в смысле влияния, какое он оказывал своим поведением, означавшим, в сущности, что язычники должны подчиниться иудеям а иначе не будут приняты в христианское общество.
II. Защитив свое апостольское достоинство и достаточно доказав, что он не ниже никого из апостолов, даже самого Петра, Павел использует высказанный ему упрек как повод для того, чтобы сказать о великом фундаментальном учении Евангелия - об оправдании единственно верой во Христа, а не делами закона (хотя некоторые считают, что все, что он говорит до конца этой главы, было сказано им Петру в Антиохии), об учении, осуждавшем Петра за его потворство иудеям. Ибо если основной принцип христианской веры состоял в том, что именно Евангелие, а не закон является средством нашего оправдания, то он поступал очень нехорошо, оказывая лицеприятие тем, кто держался закона и смешивал его с верой в вопросе оправдания. Именно это учение Павел проповедовал галатам и твердо держался его, и главной целью написания им данного послания было напоминание об этом учении и утверждение его. Относительно этого учения Павел знакомит нас:
1. С опытом самих христиан из иудеев: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники (даже мы, рожденные и воспитанные в иудейской религии, а не среди нечистых язычников), узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верой в Иисуса Христа, уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона. И если мы посчитали необходимым искать оправдания через веру во Христа, почему же тогда стесняем себя законом? Ради чего мы уверовали во Христа? Не ради ли того, чтобы оправдаться верой в Него? А если это так, то не безумие ли возвращаться к закону и надеяться оправдаться либо добрыми делами, либо обрядовыми жертвами и ритуалами очищения? И если возвращение к закону является заблуждением для нас, иудеев, то не будет ли еще большим заблуждением требовать этого от язычников, никогда не подчинявшихся ему, ибо делами закона не оправдается никакая плоть?» Для большей убедительности Павел добавляет (ст. 17): «Если же ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Если мы, ища оправдания исключительно во Христе и научая других поступать так же, считаем, что, не соблюдая закон Моисеев, тем самым одобряем грех, потворствуем ему, или, точнее, сами оказываемся грешниками, недостойными общения, как и язычники, то неужели Христос есть служитель греха? Не является ли Он грешником, если увлек нас учением, потворствующим греху, и мы, приняв его, оказываемся далекими от оправдания, остаемся нечистыми грешниками, недостойными общения?» Павел тут же отвергает это предположение: «Никак! – говорит он, - Бог запрещает нам допускать такие мысли о Христе, или о Его учении, будто Он направляет нас на путь оправдания, который является недействительным и оставляет принявших его неоправданными, или хоть в какой-то мере потворствует греху и грешникам». Это было бы бесчестием для Христа и несправедливо по отношению к нам. «Ибо, если я снова созидаю, что разрушил, (ст. 18) - если я, учивший вас, что соблюдение закона не нужно для оправдания, теперь показываю, словом или жизнью, что оно необходимо, - то сам себя делаю преступником, то есть признаю себя нечистым грешником и остаюсь виновным в грехе, несмотря на свою веру во Христа, или же подлежу обвинению в обмане и непоследовательности, в противоречии самому себе». Таким образом, отстаивая великое учение об оправдании верою, а не делами закона, апостол исходит из принципов и практики самих иудейских христиан и из последствий, неизбежно вытекающих из их отступления от этого учения; отсюда с очевидностью следует, что Петр и другие иудеи были неправы, отказываясь общаться с языческими христианами и стараясь увести их в рабство закону.
2. Он знакомит нас также со своими собственными суждениями и опытом жизни.
(1) Он умер для закона. Он знал, что нравственный закон объявил проклятие всем, кто не исполняет постоянно всего написанного в нем, и поэтому умер для него, а также для всякой надежды на оправдание и спасение посредством его. Что касается обрядового закона, то он также устарел и был устранен приходом Иисуса Христа, на смену тени явилась сама сущность, поэтому он более не почитает тень. Таким образом, он умер для закона законом, закон сам объявил свой конец. Рассматривая закон, он увидел, что нельзя рассчитывать на оправдание делами закона (так как никто не смог совершенно исполнить его) и что в его жертвах и очищениях уже нет никакой необходимости, так как они были упразднены во Христе, жертва Христа положила конец закону. Чем больше Павел исследовал его, тем яснее видел, что нет основания хранить то почтение к закону, за которое ратовали иудеи. Но хотя Павел и умер для закона, тем не менее он не смотрел на себя как на человека без закона. Он отказался от всякой надежды на оправдание делами закона и не хотел более оставаться в его рабстве, но был далек от мысли освободиться от своего долга перед Богом, напротив, он умер для закона, чтобы жить для Бога. Учение Евангелия, принятое им, не ослабило узы его долга, но еще больше подкрепило и подтвердило их; если Павел и умер для закона, то лишь для того, чтобы жить новой, более совершенной жизнью для Бога (Рим 7:4,6), жизнью, более угодной Богу, чем исполнение закона Моисея, то есть жизнью веры во Христа, жизнью святости и праведности перед Богом. В подтверждение этого он говорит, что (2) Как он умер для греха, так и ожил для Бога чрез Иисуса Христа (ст. 19, 20): Я сораспялся Христу, и уже не я живу но живет во мне Христос. Здесь он на собственном примере дает превосходное описание таинственной жизни верующего человека.
[1] Он распят, и тем не менее жив; ветхий человек распят, но новый живет (Рим 6:6);
он мертв для мира и мертв для за кон, но в то же время жив для Бога и Христа; грех умерщвлен, а новая природа ожила.
[2] И уже не он живет. Это странное явление: Я живу, но живу не я. Он живет по благодати; благодать утешает его и побеждает в нем; и эта благодать не от него самого, а от Другого. Верующие сознают, что живут в зависимости от Бога.
[3] Он сораспялся Христу, и однако Христос живет в нем, это результат его мистической связи с Христом, благодаря чему он приобщается к смерти Христа и таким образом умирает для греха. Но он также приобщается к жизни Христа, чтобы посредством ее жить для Бога.
[4] Он живет во плоти, но в то же время живет верою в Сына Божия. Для внешнего взгляда он живет так же, как и прочие люди, однако его держит и им движет более высокий и благородный принцип, принцип веры во Христа, созерцание чуда любви Христа, принесшего Себя в жертву за него. Отсюда вытекает, что хотя он живет во плоти, но не живет по плоти. Тот, кто имеет истинную веру, живет верой, и эта вера держится на любви Христа и Его жертве за нас. Доказательством того, что Христос любит нас, является Его жертва за нас. Именно на это мы должны опираться своей верой, чтобы жить для Него. Заключение. Апостол заканчивает свою беседу указанием на то, что, придерживаясь учения об оправдании верой в Иисуса Христа, без дел закона (что он утверждает и чему другие противятся), он избегает двух серьезных ошибок:
1. Он не отвергает благодати Божией, как делает учение об оправдании делами закона, ибо (Рим 11:6): Л если по делам, то это уже не благодать.
2. Он не пренебрегает смертью Христа; ибо, если законом оправдание, то, значит, Христос напрасно умер; если мы ищем спасения в исполнении Моисеева закона, то делаем напрасной смерть Христа; для чего было умирать Христу, если мы могли бы снастить без этого?
В этой главе апостол I. Укоряет галат за их несмысленность, за то, что они позволили увести себя с пути евангельской веры, и с помощью ряда доводов старается довести это до их сознания.
II. Доказывает учение, за отступление от которого укоряет их, - учение об оправдании верой без дел закона; при этом он исходит из:
1. Примера Авраама, оправдавшегося верой.
2. Сущности и цели закона.
3. Ясного свидетельства Ветхого Завета и 4. Непоколебимости завета Бога с Авраамом. Чтобы предупредить вопрос: «Для чего же тогда нужен закон?» - Павел говорит, что:
(1) Закон был введен по причине преступлений.
(2) Он был дан, для того чтобы убедить мир в необходимости Спасителя.
(3) Он был предназначен как детоводитель, чтобы привести нас к Христу. В заключение Павел знакомит нас с привилегиями христиан, находящихся под благодатью.
Стихи 1-5. Здесь апостол обращается к тем, кто, приняв веру во Христа, продолжал искать оправдания делами закона, то есть уповал на свое послушание нравственному закону как на праведность перед Богом и обращался к жертвоприношениям и обрядам очищения. Сначала он их строго обличает, а затем старается убедить на основании истины. Мы поступаем правильно, когда обличаем человека в его грехе или заблуждении с той целью, чтобы убедить его, что он грешит или заблуждается.
Он укоряет их, причем очень строго и страстно, называя их несмысленными Галатами, ст. 1. Хотя христиане являются чадами Премудрости, но, поколебавшись в вере, они могут стать несмысленными детьми. Более того, Павел спрашивает: ...кто прельстил вас? - подразумевая под этим, что они были прельщены коварным искусством лжеучителей и так далеко заблудились, что стали непохожи на самих себя. Их несмысленность проявилась в том, что они не покорялись истине, то есть не держались евангельского пути оправдания, которому были научены и который приняли. Примечание: Недостаточно знать истину и говорить, что мы верим в нее, необходимо также покоряться и оставаться верными ей. Заметим также: те, кому была ясно изложена истина, которая во Христе Иисусе, но они не хотят покоряться ей, находятся в состоянии духовного обольщения. Некоторые обстоятельства доказывали неразумие галат и усугубляли их вину.
1. Иисус Христос был предначертан перед их глазами, как бы у них распятый; то есть им было проповедано учение о кресте и среди них совершалось таинство вечери Господней; посредством того и другого распятый Христос был ясно представлен пред ними. Люди, познавшие такие святые тайны и допущенные к таким святым обрядам и не покоряющиеся истине, проявляют величайшее безумие. Заметьте: Размышление о чести и привилегиях, каких мы были удостоены как христиане, должно вызывать у нас чувство стыда за наше безумие и отступление.
2. Павел обращается к их личному опыту - к тому, что совершил Дух Святой над их собственными душами (ст. 2). Он напоминает им о том, как, став христианами, они получили Духа, как многие из них испытали не только освящающее действие Духа Святого, но стали причастниками Его замечательных даров, чем так ясно доказывалась истинность христианской веры и ее доктрин, в частности, учения об оправдании через Христа, а не делами закона. Чтобы убедить галат в неразумности их отступления от этого учения, апостол спрашивает их, как они получили дары Духа: Через дела ли закона, то есть через проповедь о необходимости этих дел для получения оправдания? Они не могли этого сказать, ибо такое учение не проповедовалось им, и они, будучи язычниками, не имели никакого права на получение оправдания таким путем. Или через наставление в вере, то есть через проповедь учения о вере во Христа как единственном пути оправдания? Если они хотят быть честными, то должны признать последнее, и следовательно, в высшей степени неразумно с их стороны отвергать учение, благодатное действие которого они испытали на самих себе. Примечание:
(1) Духа Святого люди получают через евангельских служителей.
(2) Крайне неразумен тот, кто позволяет увлечь себя от служения и учения, принесших ему духовное благословение.
3. Апостол призывает их сопоставить свое прошлое и настоящее поведение и из этого сделать вывод о том, насколько несмысленными они стали (ст. 3, 4). Он говорит им, что они, начавши в Духе, теперь оканчивают плотью (англ. ищут совершенства по плоти. - Прим. переводчика). Приняв евангельское учение, открывающее единственный путь к оправданию, они получили посредством него Духа. Таким образом, они начали хорошо; но теперь обратились к закону и надеялись достигнуть высшей степени совершенства, прибавив к вере во Христа соблюдение закона для получения оправдания, что не могло закончиться ничем иным, как только позором и разочарованием, ибо это было не усовершенствованием Евангелия, а его извращением. Стараясь делами закона получить оправдание, они были настолько далеки от христианского совершенства, что им грозила опасность вообще перестать быть христианами. Они одной рукой разрушали то, что построили другой, и уничтожали достигнутое ими в их собственном христианском опыте. Более того, Павел напоминает им, что они не только приняли христианское учение, но и страдали за него, и если теперь отступят от него, то это сделает их еще более неразумными, ибо в этом случае все их страдания окажутся напрасными. Примечание:
(1) Безумие отступников состоит в том, что они теряют все, чего достигли в вере или ради чего страдали за нее.
(2) Крайне прискорбно, когда все наше служение и все наши страдания оказываются тщетными, когда не приносят нам пользы ни богослужения, ни проповеди, ни духовные обряды; в этом случае прежняя праведность не воспомянется нам.
4. Павел напоминает им о том, что среди них трудились служители (в частности, и он сам), пришедшие с божественными полномочиями, ибо им подавался Дух и среди них совершались чудеса. И он обращается к ним с вопросом: делали ли они это через дела закона, или чрез наставление в вере, то есть было ли учение, проповеданное ими и подтвержденное чудесными дарами и действием Духа Святого, учением об оправдании делами закона или верою во Христа? Они прекрасно знали, что оно было учением об оправдании верою, а не делами закона, и поэтому их отступление от учения, подтвержденного таким чудесным образом, было непростительным.
Стихи 6-18. Сделав галатам упрек за непокорность истине и постаравшись убедить их, каким это было безумием с их стороны, в данных стихах Павел обстоятельно доказывает истинность учения, за отступление от которого укорял их, а именно: учения об оправдании верою, без дел закона. Он делает это несколькими путями.
I. Приводит пример Авраама, оправдавшегося верою. Этот аргумент Павел уже использовал в Рим. 4. Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность (ст. 6), то есть его вера утверждалась на слове и обетовании Бога и на уверенности, что Бог признал и принял его как праведника. Поскольку именно поэтому он является отцом верующих, то апостол хочет, чтобы мы знали, что верующие суть сыны Авраама (ст. 7), не по плоти, а по обетованию, и следовательно, они оправдываются так же, как и он, - верою. В подтверждение своих слов апостол говорит, что обетование, данное Аврааму (Быт 12:3), в тебе благословятся все народы, имело отношение именно к оправданию язычников верою, ст. 8. О Писании здесь говорится, что оно провидело, потому что тот, кто писал его, предвидел, что Бог оправдает языческий мир через веру и, следовательно, в Аврааме, то есть в его семени, которое есть Иисус Христос, благословятся не только иудеи, но и язычники, и не просто благословятся в семени Авраама, но благословятся так же, как и он, то есть через оправдание по вере. Апостол говорит, что Писание проповедало благую весть Аврааму (рус. предвозвестило. -Прим. переводчика), и отсюда делает заключение (ст. 9), что верующие, то есть истинные верующие, к какой бы нации они не относились, благословляются с верным Авраамом. Они благословляются с Авраамом, отцом верующих, по обетованию, данному ему, и поэтому таким же путем, как и он, - через веру. Именно благодаря своей вере в Божие обетование Авраам был благословлен, поэтому и другие получают эту привилегию только таким путем.
II. Он показывает, что мы не можем оправдаться ничем иным, как только верой, утверждающейся на Евангелии, так как закон осуждает нас. Если мы отдадим себя на его суд, то, конечно, будем приговорены к смерти ибо все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою; все уповающие на свои собственные дела, рассчитывая ими заслужить оправдание и усиливаясь поставить собственную праведность, проиграют свое дело перед судом закона, ибо написано: «Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона», ст. 10. Закон ставит условием жизни абсолютное, личное и постоянное послушание ему; его язык таков: Делай, и живи, или, как написано в ст. 12: ...кто исполняет его, тот будет жив им; и за каждое нарушение закон угрожает проклятием. Если наше послушание неполное, если мы не исполняем всего написанного в книге закона и не делаем этого постоянно (но в какой-то момент времени что-то нарушаем), то подпадаем под проклятие закона. Проклятие - это проявление гнева, угроза гибели, это предание всякому роду зла, и все это имеет силу и власть против всех грешников, а значит, против всех людей, ибо все согрешили и виновны перед Богом. Если же мы являемся преступниками закона и находимся под его проклятием, то ясно, что ожидать оправдания посредством него тщетно. Однако далее Павел говорит, что для нас открыт путь избавления от этого проклятия и обретения Божьего благоволения. Это путь веры в Иисуса Христа (ст. 13), Который искупил нас от клятвы закона. Удивительный способ избрал Христос, для того чтобы избавить нас от клятвы закона: Он сделался за нас клятвою. Сделавшись грехом вместо нас, Он сделался клятвой за нас, подверг Себя той страшной Божией немилости, которую закон Моисея заклеймил особым позором, Втор 21:23. Целью этого было: Дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников - чтобы все верующие во Христа, иудеи и язычники, могли стать наследниками Авраамова благословения и, в частности, великого обетования о Духе, сохранившегося для евангельского века. Отсюда следует, что они стали народом Божиим и наследниками Его обетовании не через послушание закону, а через веру во Христа. Заметим здесь:
1. В каком бедственном положении находились мы как грешники - мы были под проклятием и осуждением закона.
2. Как велика благодать и любовь нашего Господа Иисуса Христа к нам - Он согласился стать проклятием за нас, чтобы искупить нас от проклятия закона.
3. Какую блаженную перспективу мы имеем теперь благодаря Христу не только избежать проклятия закона, но наследовать благословение.
4. Только через веру во Христа мы можем надеяться обрести это благоволение.
III. Чтобы доказать, что человек оправдывается верой, а не делами закона, апостол приводит ясное свидетельство Ветхого Завета, ст. 11. Цитируемые слова взяты из книги пророка Аваккума 2:4: ...праведный верою жив будет; они цитируются также в Рим 1:17 и Евр 10:38. Их цель – показать, что праведными являются только те, кто действительно живет, кто свободен от смерти и гнева, кто восстановлен до состояния жизни в благоволении Божием; что праведным человек становится только через веру и как таковой получает эту жизнь и блаженство - он принимается Богом, чтобы жить с Ним здесь, на земле, и обретает право на вечную жизнь блаженного общения с Ним за гробом. Из этого апостол делает заключение: А что законом никто не оправдывается перед Богом, это ясно... Каким бы ни был человек в глазах других, перед Богом он не таков, ибо закон не по вере - он ничего не говорит относительно веры в деле оправдания, он не дает жизнь тем, кто верит, но гласит: Соблюдайте постановления... и законы... которые исполняя, человек будет жив, Лев 19:5. Он требует абсолютного послушания как условия жизни и поэтому никоим образом не может быть основанием для нашего оправдания. Этот аргумент апостола дает нам повод отметить, что оправдание по вере отнюдь не новое учение, оно было утверждено и проповедовалось в Божией церкви задолго до евангельского века. Более того, это всегда был единственный путь, каким грешник оправдывался или мог быть оправдан.
IV. С этой же целью апостол доказывает, что завет, заключенный Богом с Авраамом неизменен и не аннулируется законом Моисея, ст. 15 и далее. Вера предшествовала закону, ибо Авраам оправдался верою. Авраам полагался только на обетование, обетования - это истинный объект веры. Бог вступил в завет с Авраамом, и этот завет был неизменным и непоколебимым; даже человеческие заветы таковы, а Божий тем более. Когда документ оформлен, или когда соглашение подписано, тогда обе стороны оказываются связанными и уже не могут изменять чего-либо; поэтому нельзя допускать предположения, что завет Божий мог быть упразднен последующим законом. На языке оригинала слово завет означает и «завещание», и «соглашение». Обетование, данное Богом Аврааму, является, скорее, завещанием, чем соглашением. Когда завещание по смерти завещателя вступает в силу, оно не может быть изменено; так и обетование, данное Аврааму, будучи по своей сути завещанием, остается твердым и неизменным. Если кто-то считает, что завет может быть аннулирован из-за отсутствия людей, могущих претендовать на его привилегии, то Павел доказывает, что это не так, ст. 16. Авраам и пророки умерли, но завет заключен с Авраамом и его семенем. Здесь апостол дает очень удивительное толкование. Мы склонны думать, что под семенем подразумевается только израильский народ. «Нет, – говорит апостол, -слово семя стоит в единственном числе и указывает на одну Личность, это семя есть Христос». Итак завет остается в силе, ибо Христос пребывает вовек в Своей Личности и в Своем духовном семени, то есть в тех, что являются Его детьми по вере. На могущее возникнуть возражение, что закон, данный Моисеем, уничтожил этот завет, потому что он много настаивал на делах и мало говорил о вере или об обещанном Мессии, апостол отвечает, что последующий закон не мог отменить предшествующего ему завета, или обетования (ст. 18): Ибо, если по закону наследство, то уже не по обетованию, но, - говорит он, -Аврааму Бог даровал оное по обетованию, поэтому заменять обетование последующим законом и изменять установленный этим обетованием путь оправдания было бы несовместимо с Божией святостью, мудростью и верностью. Если наследство дано Аврааму по обетованию и переходит к его духовному семени, то мы можем быть уверены, что Бог не отречется от Своего обетования, ибо Он не человек, чтобы Ему изменяться.
Стихи 19-29. Перед этим апостол говорил о данном Аврааму обетовании, что именно оно, а не закон, является основанием нашего оправдания. Чтобы никто не подумал, что он слишком умаляет значение закона и делает его совсем бесполезным, апостол переходит теперь к обсуждению цели и назначения закона, объясняет, ради чего он был дан. Может возникнуть вопрос: «Если для спасения достаточно обетования, то для чего тогда закон?» На это апостол отвечает так:
I. Он дан после (англ. добавлен. - Прим. переводчика) по причине преступлений... ст. 19. Он был дан не для того, чтобы уничтожить обетование и установить другой путь оправдания, отличный от установленного обетованием; он был добавлен к обетованию, чтобы содействовать ему, и сделано это было по причине преступлений. Несмотря на то что израильтяне были особым Божиим народом, они были такими же грешниками, как и другие, и чтобы они могли осознать свой грех, им был дан закон: ...ибо законом познается грех (Рим 3:20). Кроме того, закон должен был удерживать их от совершения греха, внушать им страх перед грехом, обуздывать их похоти, чтобы они не предавались чрезмерно тем страстям, к каким была так склонна их ветхая природа. В то же время закон должен был направить их к единственно истинному пути искупления и прощения греха, а именно - через смерть и жертву Христа; именно этой цели служили постановления закона о жертвоприношениях и омовениях.
Апостол добавляет, что закон был дан с этой целью до времени пришествия семени, к которому относится обетование, то есть до пришествия Христа, или до установления евангельского домостроительства, когда как иудеи, так и язычники, без различия, станут семенем Авраама по вере. Закон был дан по причине преступлений, до тех пор пока не придет полнота времени, то есть наступит совершенное домостроительство. Но по пришествии семени, когда божественная благодать, содержавшаяся в Его обетовании, открылась полнее, закон, данный через Моисея, должен был прекратиться; поскольку первый завет был не без недостатка, то он должен был уступить место более совершенному, Евр 7:7,8. И хотя закон, рассматриваемый с точки зрения нашей ветхой природы, всегда остается в силе и по-прежнему сохраняет свое значение - чтобы доводить до сознания человека его греховнось и удерживать его от греха, - тем не менее мы теперь уже не под игом закона и не под страхом первого завета. Итак, закон был предназначен не для того, чтобы открывать другой путь оправдания, отличный от пути, открытого обетованием, но чтобы убедить людей в необходимости обетования, открыть им греховность греха и указать на Христа, через Кого единственно они могут быть прощены и оправданы.
Следующее доказательство того, что закон не предназначался в качестве замены обетования, апостол приводит из факта, что он был преподан чрез Ангелов, рукою посредника. Он был дан иным людям и иным путем, чем обетование, и, следовательно, в иных целях. Обетование было дано Аврааму и его духовному семени, включая верующих все наций, как иудеев, так и язычников; а закон был дан только израильтянам как избранному народу, отделенному от всего остального мира. Кроме того, в то время как обетование было дано непосредственно Самим Богом, закон был преподан чрез Ангелов, рукою посредника. Отсюда следует, что он не предназначался для упразднения обетования, ибо (ст. 20) посредник при одном не бывает, при одной стороне, а Бог один: давая обетование Аврааму и вступая в завет с ним, Бог был один; поэтому невозможно предположить, что договором, заключенным только между Ним и иудеями, Он мог отменить обетование, данное задолго до закона Аврааму и всему его духовному потомству. Это противоречило бы Его мудрости, истинности и верности. Моисей был лишь посредником между Богом и духовным семенем Авраама, и поэтому закон, преподанный через него, не затрагивал обетования, данного духовным потомкам, и тем более, не заменял его.
II. Закон был дан для того, чтобы убедить людей в необходимости Спасителя. Апостол ставит вопрос (ст. 21), могущий возникнуть у желающих возразить: «Итак закон противен обетованиям Божиим? Они противоречат друг другу? Не утверждаете ли вы, что завет с Авраамом и закон Моисея находятся в разногласии друг с другом?» На это он отвечает: Никак! Он сам был очень далек от такой мысли, и из его слов нельзя сделать такого заключения. Закон никоим образом не может противоречить обетованию, наоборот, он служит ему, так как его цель - раскрыть человеческие преступления и показать, что человек нуждается в более совершенной праведности, чем праведность от закона. Такой вывод скорее можно было бы сделать из их учения, чем из учения апостола: Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона, и в этом случае обетование было бы излишним. Но при нашем положении такого быть не может, ибо Писание всех заключило под грехом (ст. 22), то есть объявило, что все, и иудеи, и язычники, виновны и не в состоянии достичь праведности и оправдания делами закона. Закон обнажает их раны, но не может исцелить их: он показывает, что они виновны путем постановления о жертвоприношениях и омовениях, не могущих уничтожить греха; поэтому главной целью закона было дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа, чтобы, убедившись в своей виновности и в неспособности закона сделать их праведными, они могли прийти к вере во Христа и таким образом воспользоваться благословением обетования.
III. Закон был предназначен в качестве детоводителя ко Христу, ст. 24. В предыдущем стихе апостол знакомит нас с положением иудеев при Моисеевом домостроительстве, до пришествия веры, то есть до того как пришел Христос и в Нем более полно раскрылось учение об оправдании верою: они были под стражею закона, то есть были обязаны, под страхом сурового наказания, строго исполнять его различные постановления; они были заключены, содержались под дисциплиной закона, как узники в заточении. Целью этого было подготовить их сердца к том, , чтобы они могли с радостью принять веру которой надлежало открыться, то есть убедить их принять Христа, когда Он придет в мир и установит более совершенное домостроительство, чтобы посредством его освободиться от рабства закона и получить свет и свободу. Итак, в том положении, о каком говорит апостол, закон был для них детоводителем ко Христу, дабы им оправдаться верою. Так как закон объявлял им волю Божию и в то же время провозглашал проклятие за каждое преступление его постановлений, то это должно было убедить их в безнадежности их состояния, в том, что их собственная праведность недостаточна, не может оправдать их перед Богом. Закон обязывал их приносить множество жертв, которые хотя и не могли уничтожить грех, но были прообразами Христа, той великой жертвы, какую Он должен был принести ради искупления греха. Они должны были указывать им на Него как на единственное убежище и единственный путь к освобождению. Таким образом, закон был их детоводителем, наставлявшим их и руководившим ими, когда они были несовершеннолетними детьми, или, в более точном значении слова natSayuydg, их слугой, направлявшим их ко Христу (как слуга, обязанный заботиться о детях, сопровождал их в школу), чтобы Он дал им более полное представление об истинном пути оправдания и спасения, каким является единственно путь веры в Него. Но, чтобы никто не сказал: «Если закон имел такое назначение для иудеев, то почему он не может оставаться таким же и для христиан» - апостол добавляет (ст. 25): По пришествии же веры и евангельского домостроительства, когда Христос, прощение и жизнь по вере в Него предстали перед нами в ясном свете, мы уже не под руководством детоводителя - у нас уже нет нужды в его руководстве, как тогда. Так апостол объясняет нам значение закона, и из сказанного им мы можем заметить следующее:
1. Бог проявил Свою благость к Израильскому народу, дав им закон, ибо хотя по сравнению с евангельским домостроительством ветхозаветное было неясным и внушающим страх, тем не менее оно снабжало их достаточными средствами и помощью как для понимания ими своих обязанностей перед Богом, так и для ободрения их в уповании на Него.
2. Иудеи сделали громадную ошибку и проявили великое неразумие, неправильно понимая назначение закона и употребляя его совершенно не для тех целей, для каких он предназначался Богом. Они надеялись оправдаться его делами, в то время как он был дан им вовсе не для оправдания, но лишь для того, чтобы убедить их, что они виновны и нуждаются в Спасителе, чтобы направить их ко Христу и к вере в Него как к единственному пути достижения праведности. См. Рим 9:31,32; 10:3,4.
3. Положение под благодатью имеет огромные преимущества по сравнению с положением под законом, так как дает нам не только более ясные откровения божественной благодати и милости, чем имели ветхозаветные иудеи, но также освобождение от рабства и страха, в которых они содержались. Теперь с нами обращаются не как с несовершеннолетними детьми, а как с сыновьями, достигшими полного возраста и получившими больше свободы и привилегий, чем они. На этом Павел останавливается подробно в следующих стихах. Показав, в чем состояло назначение закона, в заключение главы он говорит о наших привилегиях во Христе, заявляя в частности, (1) Что мы сыны Божий по вере во Христа Иисуса, ст. 26. Здесь мы отметим:
[1] Как велики и превосходны привилегии, какими обладают истинные христиане в Новом Завете. Они уже не рабы, а сыны; их не держат на расстоянии и в определенных границах, как иудеев, они допущены к более тесному общению с Богом и, более того, приняты в число Его сыновей.
[2] Каким образом они получили такие привилегии - по вере во Христа Иисуса. Приняв Его как своего Господа и Спасителя и доверив Ему свое оправдание и спасение, они были приняты в блаженное родство с Богом и получили право на привилегии этого родства, ибо (Иоан 1:12): Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими. Апостол напоминает (ст. 27), что эту веру во Христа, делающую их детьми Божиими, они исповедали при крещении, ибо, добавляет он, все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Исповедав при крещении свою веру во Христа, они тем самым посвятили себя Ему и как бы облеклись в Его одежды, объявили себя Его слугами и учениками; став таким образом членами тела Христова, они являются в Нем детьми Божиими. Отметим:
Во-первых, крещение - это торжественный обряд приема в Церковь Христову, как обрезание было обрядом принятия в иудейскую церковь. Сам Христос установил его в качестве такового, когда давал поручение Своим апостолам (Матф 28:19), и в соответствии с этим поручением они крестили всех, кого принимали в христианскую веру. Возможно, Павел говорит здесь о их крещении и принятии в число детей Божиих по вере во Христа с той целью, чтобы устранить дальнейшие возражения какие лжеучителя могли выдвинуть в защиту обрезания. Они могли сказать: «Хотя можно допустить, что закон, данный на горе Синай, был отменен приходом Христа, обетованным семенем, однако почему аннулируется обрезание, заповеданное Аврааму вместе с обетованием задолго до закона Моисеева?» На это апостол отвечает: Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись; отсюда следует, что в новозаветном домостроительстве крещение заменяет обрезание и что посвятившие себя через крещение Христу и искренне верующие в Него допускаются ко всем привилегиям христианского положения, как иудеи через обрезание допускались к привилегиям закона (Фил 3:3), и поэтому нет нужды сохранять обряд обрезания.
Во-вторых, крестившись, мы облекаемся во Христа; мы исповедуем нашу принадлежность Ему и обязываемся быть Его верными рабами. Крестившись во Христа, мы крестимся в Его смерть, чтобы как Он умер и воскрес, так и нам умереть для греха и ходить в обновленной жизни (Рим 6:3,4). Нам было бы очень полезно почаще вспоминать об этом.
(2) Что эта привилегия быть чадом Божиим дана всем истинным христианам. Закон делал различие между иудеем и еллином, давая иудеям много преимуществ; между рабом и свободным; между мужчиной и женщиной. Но теперь не так, теперь все равны: Все вы одно во Христе Иисусе. Каждый искренно верующий во Христа, независимо от его национальной, социальной или половой принадлежности, принимается Христом и по вере в Него становится чадом Божиим.
(3) Что, бупучи Христовыми, мы являемся семенем Авраамовым и по обетованию наследниками. Иудействующие учителя хотели, чтобы галаты поверили в необходимость обрезания и исполнения закона Моисея для спасения. «Нет, - говорит апостол, - в этом нет никакой нужды, ибо вы Христовы; если вы искренно верите в Него, как в обетованное семя, в Котором благословятся все племена земли, то становитесь истинным семенем Авраама, отца всех верующих, и как таковые – наследниками по обетованию, то есть получаете право на его великие благословения и привилегии». Из всего сказанного апостолом следует, что галаты были очень нерассудительны и неразумны, внимая тем, кто стремился лишить их истины и свободы евангельской.
В этой главе апостол преследует ту же цель, что и в предыдущей, - освободить галатийских христиан от влияния, оказанного на них иудействующими учителями, и показать им, как они безрассудно поступили, позволив увести себя от евангельского учения об оправдании и лишить себя свободы от рабства закону Моисея. С этой целью он рассматривает:
I. Превосходство нового завета над старым (ст. 1-7).
II. Перемену, происшедшую в галатах при их обращении (ст. 8-11).
III. Их прежнее отношение к Павлу и его служению (ст. 12-16).
IV. Характер лжеучителей, обольстивших их (ст. 17, 18).
V. Нежную привязанность, какую он питал к ним (ст. 19, 20).
VI. Историю об Исааке и Измаиле, сравнением которых он иллюстрирует разницу между уповающими на Христа и надеющимися на закон. Во всем этом Павел проявляет, с одной стороны, прямоту и честность, с другой - нежную заботу о галатах.
Стихи 1-7. В этой главе апостол обращается непосредственно к тем, кто слушал иудействующих учителей, превозносивших закон Моисея над Христовым Евангелием и старавшихся привести христиан под рабство закону. Чтобы убедить галат в их безрассудстве и исправить их ошибку, он показывает в этих стихах, на примере несовершеннолетнего наследника, какие великие преимущества имеем мы, живущие во времена евангельского домостроительства, перед теми, кто жил под законом.
I. Он знакомит нас с положением ветхозаветной церкви, уподобляя его положению несовершеннолетнего наследника: оно было положением неведения и рабства по сравнению с тем светом и свободой, какие дало нам Евангелие. Хотя, в сущности, период ветхозаветной церкви был домостроительством благодати, тем не менее это было время относительного неведения: как несовершеннолетний наследник... подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного, воспитывающих и наставляющих его в вещах, значение которых он мало понимает, хотя впоследствии они должны принести ему большую пользу, так и ветхозаветная Церковь была подчинена Моисеевым постановлениям, значение которых она не могла понять в полной мере, ибо, как сказал апостол (2Кор 3:13): ...сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но для церкви, достигшей зрелого возраста, в период Евангелия, они принесли большую пользу. Кроме того, ветхозаветный период был не только периодом неведения, но и периодом рабства, ибо они были порабощены вещественным началам мира, то есть связаны огромным количеством обременительных обрядов и ритуалов, с их помощью они обучались и воспитывались, а также держались в подчинении, подобно детям, находящимся в подчинении у попечителей и домоправителей. Положение церкви в то время очень напоминало положение раба, так как она была обязана исполнять все согласно повелению Божию без ясного понимания причин; служение же в евангельский век совершается более разумно, чем тогда. Когда исполнился срок, назначенный Отцом, когда церковь достигла своего совершеннолетия, то ее прежнему неведению и рабству пришел конец, и теперь мы живем в период большего света и большей свободы.
II. Далее он открывает нам, насколько блаженнее положение христиан в период новозаветного домостроительства, ст. 4-7. Когда пришла полнота времени, - времени, назначенного Отцом, для того чтобы положить конец домостроительству закона и вместо него установить другое, более совершенное, - Бог послал Сына Своего. Никто иной, как Сам Сын Божий, единородный Сын Отца должен был ввести это новое домостроительство; и Он явился в должное время, как было предсказано и обещано еще прежде основания мира, для этой великой цели. Ради ее осуществления Он родился от жены - воплотился, и подчинился закону поработил Себя. Тот, Кто был истинным Богом, ради нас стал человеком; Тот, Кто был Господом всех, подчинился и принял образ раба; и единственной великой целью всего этого было - искупить подзаконных, то есть спасти нас от тяжкого ига и дать евангельские заповеди, более понятные и легкие. В действительности, придя в этот мир, Он имел в виду нечто более великое, чем просто освободить нас от рабства обрядового закона; ибо Он пришел в нашем теле и согласился пострадать и умереть за нас, чтобы таким образом искупить нас от гнева Божия и от проклятия нравственного закона, тяготевших над всеми нами как грешниками. Но это была единая цель Его прихода, милость, сберегавшаяся, чтобы быть дарованной во время Его пришествия, - покончить с рабским состоянием церкви и заменить его лучшим; ибо Он был послан искупить нас, дабы нам получить усыновление - чтобы мы уже не считались рабами и чтобы с нами не обращались как с рабами, но как с сынами, достигшими зрелости, которым дается больше свобод и привилегий, чем тем, кто находился в подчинении воспитателей и домоправителей. Ход рассуждений апостола приводит нас именно к такому пониманию этого выражения, хотя, несомненно, оно означает и то усыновление по благодати, о котором так часто говорит Евангелие как о привилегии верующих во Христа. Израиль был сыном Божиим, Его первородным сыном, Рим 9:4. Но теперь, в Новом завете, каждый верующий получает усыновление и как залог и доказательство этого вместе с усыновлением он получает Духа усыновления, побуждающего его к молитве и дающего ему право обращаться к Богу как к своему Отцу (ст. 6): А как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче.» И вслед за этим апостол делает заключение (ст. 7): Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа; то есть теперь, в век Евангелия, мы уже не рабы закона, но, уверовав в Иисуса Христа, становимся сынами Божиими; мы приняты и усыновлены Им, а будучи Его сынами, мы являемся также и наследниками Божиими, имеем право на небесное наследство (как он рассуждает и в Рим 8:17);
поэтому не следует быть такими осмысленными, чтобы возвращаться к закону и искать оправдания через дела его. Из сказанного апостолом в этих стихах мы можем заметить следующее:
1. Чудеса божественной любви и милости, проявившиеся в том, что: Бог Отец послал в мир Своего Сына ради нашего искупления и спасения; Божий Сын смирился и много пострадал ради осуществления этой цели; Дух Святой из милосердия снизошел до того, чтобы обитать в сердцах верующих.
2. Великие и неоценимые преимущества, какими обладают христиане в век Евангелия.
(1)Мы получаем усыновление. Это великая привилегия - быть чрез Иисуса Христа сынами Небесного Отца. Мы, являющиеся по своей природе чадами гнева и сынами противления, становимся по благодати сынами любви.
(2) Мы получаем Духа Сына Божия. Примечания:
[1] Все, получившие привилегию усыновления, имеют Духа усыновления, все принятые в число детей Божиих, ибо Он желает, чтобы все Его дети были похожи на Него.
[2] Дух усыновления есть Дух молитвы, и мы, молясь, должны обращаться к Богу как к Отцу.
[3] Если мы Его дети, то, значит, и Его сыновья. В отличие от человеческих законов, по которым наследником является только старший сын, у Бога все дети -наследники. Тот, кто имеет природу сына, будет иметь и наследство сына.
Стихи 8-11. Павел напоминает галатам о том, какими они были до своего обращения к Христу и какую благословенную перемену произвело в них обращение; исходя из этого он старается убедить их, какое великое неразумие они проявляют, слушая тех, кто хочет снова поработить их закону.
I. Он напоминает им об их прежнем состоянии и поведении, кем они были до того, как услышали проповедь Евангелия. Тогда они не знали Бога, были в полном неведении относительно истинного Бога и того, как должно поклоняться Ему; они находились в то время в наихудшем из всех состояний рабства, ибо служили богам, которые в существе не боги: они были во власти множества суеверий и поклонялись богам, хотя и почитавшихся таковыми, но, в действительности, являвшихся не богами, а простыми творениями, возможно, их собственным изделиями, не могущими ни услышать их, ни помочь им. Заметим:
1. Тот, кто не знает истинного Бога, склоняется к ложным богам. Оставляя Бога, сотворившего мир, человек не может оставаться без богов и поклоняется изделиям рук своих.
2. Никто не достоин поклонения, кроме Того, Кто по существу является Богом; порицая служение ложным богам, апостол ясно показывает, что только истинный Бог может быть объектом нашего поклонения.
II. Он предлагает им рассмотреть ту счастливую перемену, какую произвела в них проповедь Евангелия. Они познали Бога, (были приведены к познанию истинного Бога и Его Сына Иисуса Христа и таким образом освободились от невежества и рабства, в котором находились до этого), или лучше, получили познание от Бога. Этой блаженной переменой своего состояния, когда они от идолов обратились к живому Богу и получили усыновление чрез Иисуса Христа, они обязаны не самим себе, а Богу. Это было действие Его щедрой благодати, они должны сознавать это и чувствовать себя обязанными твердо держаться свободы, дарованной им Христом. Заметим: все наше знакомство с Богом начинается с Него, мы знаем Его по тому, что получили познание от Него.
III. Из этого Павел делает заключение о неразумии и несмысленности галат, позволивших снова обратить себя в рабство. Он говорит об этом с удивлением и большим огорчением, что они могли так поступить: ...для чего возвращаетесь опять, ст. 9 и дальше. «Как вы, наученные поклоняться Богу евангельским путем, могли склониться к об рядовому поклонению? Вы, познавшие Евангелие, приведшее вас к свету, свободе и любви, возвратились опять к закону Моисееву, к состоянию неведения, рабства и страха?» Они менее всего имели оснований поступать таким образом, поскольку никогда не были под законом, как иудеи, их поведение было более непростительным, чем поведение самих иудеев, кому, естественно, трудно было рас статься с тем, чего они так долго держались. Кроме того, они позволили поработить себя немощным и бедным вещественным началам, не могущим очистить душу, дать настоящее удовлетворение разуму и предназначенным только на период несовершеннолетия, в котором прежде находилась церковь, но который теперь закончился. Поэтому их слабость и неразумие были особенно неизвинительны, когда они, подчиняясь этим началам, соблюдали различные праздники иудеев: дни, месяцы, времена и годы. Заметим здесь:
1. Случившееся с галатами свидетельствует о том, что люди, в свое время очень ревностно исповедовавшие христианство, могут впоследствии отступить от его чистоты и простоты к очень грубым заблуждениям.
2. Чем более Бог являет милости к человеку, давая ему познать Евангелие и даруемые им свободу и привилегии, тем больше его вина и безумие, если он позволяет лишить себя этого; апостол делает особое ударение на том, что галаты пожелали снова поработить себя немощным и бедным началам закона после того, как познали Бога, или вернее, получили познание от Него.
IV. В связи с этим Павел выражает свои опасения относительно галат: Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас. Он очень усердно трудился среди них, проповедуя Евангелие, стараясь утвердить их в евангельской вере и свободе, а они, оставляя теперь все это, делали его труд напрасным и бесплодным; мысль об этом не могла не причинять ему глубокого огорчения. Заметьте:
1. Значительная доля труда верного служителя - напрасный труд, и это не может не быть большим огорчением для тех, кто жаждет спасения душ.
2. Труд служителей оказывается напрасным в том случае, когда начавшие в духе заканчивают плотью; хотя, казалось бы, они были правильно наставлены, тем не менее впоследствии уклоняются от евангельского пути.
3. Те, над кем напрасно трудились верные служители Иисуса Христа, понесут большую ответственность за это.
Стихи 12-16. Чтобы устыдить галатийских христиан за их отступление от евангельской истины, проповеданной им Павлом, он напоминает им о той любви, с какой они раньше относились к нему и его служению, и обращает их внимание на то, как непоследовательно их нынешнее поведение по отношению к прежнему исповеданию. Здесь мы можем заметить:
I. С какой любовью Павел обращается к галатам. Он называет их братьями, хотя знает, что их сердца отвратились от него. Он желает, чтобы все обиды были удалены, чтобы они питали к нему такие же чувства какие он питает к ним, чтобы они были, как он, потому что и он, как они; более того, он говорит им, что они ничем не обидели его. По его личному мнению, он не ссорился с ними. Хотя, обличая их поведение, Павел выражался с некоторой горячностью и огорчением, но он уверяет, что это было вызвано не личной обидой (как они могли подумать), а ревностью об истине и чистоте Евангелия и об их духовном благополучии и блаженстве. Таким образом он пытается смягчить их сердца по отношению к себе, чтобы они были более расположены принять те увещания, какие он делал им. Этим самым он учит нас, что обличая других, мы должны постараться убедить их в том что наши действия вызваны не личной обидой или недовольством, а искренней заботой о славе Божией и чести христианской веры, об их истинном благоденствии, ибо обличения наиболее действенны тогда когда они наиболее беспристрастны.
II. С каким восхищением он вспоминает их прежнюю любовь к себе, чтобы больше устыдить их за то, как они теперь вели себя по отношению к нему. С этой целью:
1. Он напоминает им о тех трудностях, какие он испытывал, трудясь среди них в первое свое посещение: Знаете, что я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз. Мы не можем знать определенно, что эта была за немощь плоти (хотя галатам это было известно, конечно), называемая ниже искушением во плоти. Некоторые предполагают, что это были гонения за Евангелие, другие считают, что в его личности или в его манере говорить было нечто такое, что делало его служение мало привлекательным и приемлемым, 2Кор 10:10; 12:7-10. Но какова бы ни была эта немощь, она, по-видимому, не произвела на галат невыгодного для него впечатления, ибо:
2. Он отмечает, что несмотря на его немощь, они не презрели его, но, напротив, приняли, как Ангела Божия, как Христа Иисуса. Они проявили к нему глубокое уважение, приняли его так, как если бы он был ангелом Божиим или Самим Иисусом Христом; более того, они так высоко ценили его, что, если бы возможно было, исторгли бы очи свои и отдали ему. Заметим: Как не постоянно уважение людей, как склонны они изменять свои мнения, как легко их уважение и любовь сменяются презрением, так что они готовы вынуть глаза у тех, для кого прежде готовы были вынуть свои собственные! Поэтому мы должны стараться угождать Богу, ибо очень мало значит, как судят люди, 1Кор 4:3.
III. Как горячо Павел увещевает их: Как вы были блаженны! (англ. Где же то блаженство, о котором вы говорили? -Прим. переводчика). Он как бы хочет сказать: «Когда-то вы выражали самую искреннюю радость и удовлетворение, слыша благую весть Евангелия, и были готовы излить свое благословение на меня как проповедника его; как же случилось, что вы так сильно изменились, что вас уже не радует евангельская весть и вы более не уважаете меня? когда-то вы считали себя блаженными, потому что приняли Евангелие, откуда взялись у вас причины думать теперь иначе о нем?» Оставившим свою первую любовь следовало бы хорошо подумать – где же то блаженство, о котором они когда-то свидетельствовали? Что стало с тем наслаждением, какое они прежде находили в общении с Богом и Его служителями? Чтобы больше пристыдить их, Павел задает им еще один вопрос (ст. 16): «Неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?» Как случилось, что я, кого прежде вы любили, теперь стал вашим врагом? Есть ли у вас какая причина для этого, кроме той, что я говорил вам истину, стремился наставить и утвердить вас в евангельской истине? А если нет, то как необоснованно ваше недоверие!» Заметьте:
1. Это обычное явление, когда люди считают своими врагами тех, что, в действительности, являются их лучшими друзьями; к таковым, несомненно, относятся все, будь то служитель или кто-то другой, кто говорит им истину, высказывается прямо и откровенно по вопросам, касающимся их вечного спасения, как делал это апостол Павел в отношении галат.
2. Исполняя верно свой долг, служители иногда приобретают себе врагов, ибо именно так случилось с Павлом, кого галаты считали своим врагом только за то, что он говорил им истину.
3. Однако служители не должны переставать говорить истину из страха кого-то обидеть и навлечь на себя их недовольство.
4. И если кто-то стал их врагом только потому, что они говорили ему истину, то их совесть может быть спокойна.
Стихи 17-18. В этих стихах, как и в предыдущих, апостол стремится убедить галат в грехе и безрассудстве их отступления от евангельской истины: дружески укорив их перед этим за то, что они изменили свое отношение к нему, старавшемуся утвердить их в истине, теперь он описывает характер лжеучителей, ставивших своей задачей отлучить их от этой истины. Если бы галаты были внимательны, то скоро бы поняли, как мало было у них оснований слушать лжеучителей. Каково бы ни было их мнение о них, Павел заявляет, что это хитрые люди, стремящиеся возвыситься и заботящиеся, под благородными предлогами, о своих интересах, а не об интересах галат: «Они ревнуют по вас, - говорит он, -они выказывают свое большое уважение к вам и делают вид, будто очень любят вас, но нечисто, они делают это не с добрыми намерениями, не искренне, ибо хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по ним. Они стремятся, в основном, к тому, чтобы приобрести вашу любовь, и с этой целью делают все возможное, чтобы настроить вас против меня, отлучить от истины и таким образом завладеть вами». Апостол уверяет, что именно такова была их цель, и поэтому они поступают крайне неразумно, слушая их. Заметим:
1. При очень большой ревности бывает иногда очень мало истины и искренности.
2. Обычный метод обольстителей состоит в том, чтобы расположить людей к себе и таким способом сделать их своими единомышленниками.
3. На что бы они ни притязали, они больше заботятся о своих интересах, чем об интересах других, и не останавливаются перед тем, чтобы опорочить доброе имя других, если таким путем могут возвеличить свое собственное. По этому поводу апостол дает нам превосходное правило, записанное в ст. 18: Хорошо ревновать в добром всегда... Это правило указывает нам, на что мы должны направлять свою ревность и как регулировать ее:
(1) Она должна быть направлена только на добро, ибо ревность только тогда хороша, когда является ревностью о добром.
(2) Ревность должны быть постоянной и стабильной: хорошо всегда ревновать о добром, не время от времени, подобно жару больного лихорадкой, а постоянно, подобно естественному теплу здорового тела. Как хорошо было бы для церкви, если бы это правило лучше соблюдалось среди христиан!
Стихи 19-20. Апостол выражает свою горячую любовь к галатам и свое нежное попечение об их благоденствии, чтобы лучше расположить их к восприятию обличений, какие обязан был сделать им. Он не был похож на них, не был, как они: в их присутствии - один человек, а в отсутствии - совершенно другой. Их нелюбовь к нему не уничтожила его любви к ним. Не похож он был и на их лжеучителей, притворявшихся, будто безмерно любят их, в то время как преследовали лишь свои собственные интересы; он проявлял искреннюю заботу об их истинном благе, он искал не чего-то от них, но их самих. Галаты слишком быстро признали его своим врагом, но он уверяет их в том, что остался их другом, более того, что питает к ним самые нежные родительские чувства. Он называет их «дети мои», на что имеет полное право, поскольку послужил орудием в их обращении к Христу; более того, он называет их «малые дети» (англ. перевод. - Прим. переводчика), что означает сильную и нежную привязанность его к ним, а также их состояние, обнаруживающее их сходство с малыми детьми, легко поддающимися обману и внушениям других. Свое беспокойство об их состоянии, ревностное желание их духовного благополучия Павел сравнивает с муками рожающей женщины: ...я снова в муках рождения... И ради чего он терпел такие муки, чего он так ревностно желал? Не того, чтобы они полюбили его, но того, чтобы изобразился в них Христос, чтобы они стали истинными христианами и лучше утвердились в евангельской вере. Отметим здесь:
1. Какую нежную привязанность испытывают верные служители к тем, среди кого они трудятся, она подобна самой сильной родительской любви к своим маленьким детям.
2. Главное, чего они стремятся достичь в них и ради чего претерпевают муки рождения за них, - чтобы Христос мог изобразиться в них. Они ищут не того, чтобы завоевать их любовь к себе, тем более не того, чтобы воспользоваться чем-то от них, но чтобы они обновились духом ума своего преобразились в образ Христа, чтобы лучше утвердились в вере и в христианской жизни.
3. Христос не может изобразиться полностью в человеке до тех пор, пока он не перестанет уповать на свою собственную праведность и будет полагаться только на Него и на Его праведность.
Как еще одно доказательство своей любви к ним, Павел добавляет (ст. 20), что хотел бы теперь быть у них. Он был бы рад возможности быть среди них, побеседовать с ними и найти повод, для того чтобы изменить голос свой, ибо в настоящее время он в недоумении о них. Он не знал, что думать о них. Он не вполне был осведомлен об их состоянии, поэтому не знал, как обращаться с ними. Он был полон тревоги за них, что и послужило причиной написания этого послания в таком суровом тоне; но он был бы рад убедиться, что их состояние лучше, чем он опасался, и что у него есть основания хвалить, а не укорять и не бранить их. Заметьте: хотя служители очень часто вынуждены прибегать к обличениям, однако это не доставляет им радости; они предпочли бы не иметь повода для этого и всегда рады возможности изменить свой голос.
Стихи 21-31. С помощью сравнения, взятого из истории Исаака и Измаила, Павел поясняет разницу между верующими, уповающими только на Христа, и теми иудействующими, что надеялись на закон. Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона? Он считает само собой разумеющимся, что они слушали закон, так как иудеи читали его по субботам в своих собраниях; и поскольку они очень желали быть под законом, то он советует им должным образом исследовать то, что написано в нем (имея в виду Быт. 16 и 21), ибо, сделав это, они очень скоро убедились бы, как мало у них оснований надеяться на него.
1. Он напоминает им саму историю (ст. 22, 23): Ибо написано: «Авраам имел двух сынов» и далее. Он представляет различное положение двух сыновей Авраама: один из них, Измаил, был от рабы, а другой, Исаак, - от свободной; первый был рожден по плоти, то есть обычным, естественным путем; другой по обетованию, когда по законам человеческой природы у Сарры уже не было оснований ожидать сына.
2. Затем он объясняет галатам смысл и значение этой истории (ст. 24-27): В этом есть иносказание, то есть помимо буквального исторического смысла Дух Божий подразумевает в этих словах нечто большее, а именно: Агарь и Сарра - это два завета, то есть прообразное представление двух различных домостроительств завета. Агарь символизирует завет, который был дан от горы Синайской, рождающий в рабство; хотя ветхозаветное домостроительство было домостроительством благодати, однако по сравнению с евангельским оно было домостроительством рабства, и это состояние рабства особенно усугублялось для иудеев тем, что они неправильно понимали цель закона и надеялись оправдаться его делами. Ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму потому что он с детьми своими в рабстве (гора Синай называется арабами Агарь);
это совершенно верно представляет современное положение иудеев, сохраняющих верность старому завету и до сих пор находящихся в рабстве вместе со своими детьми. Сарра же должна была служить символом вышнего Иерусалима, то есть положения христиан при новом, более совершенном домостроительстве, свободном как от проклятия нравственного закона, так и от рабства обрядовому. Он - матерь всем нам, то есть символизирует положение, в которое принимаются все, и иудеи, и язычники, по вере в Иисуса Христа. К этой большей свободе церкви и к ее распространению в период евангельского домостроительства апостол относит слова пророка Исайи: «Возвелись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо больше детей, нежели у имеющей мужа».
3. Истолкованную таким образом историю Павел применяет к настоящему времени (ст. 28): Мы, братия, дети обетования по Исааку. Мы, христиане, принявшие Христа, ищущие оправдания и спасения только через Него и поэтому ставшие духовным семенем Авраама, хотя по природе и не его семя, получили право на обетованное наследство. Но чтобы христиане не смущались тем противодействием, какое они могут встретить со стороны иудеев, преданных своему закону настолько, что готовы гнать непокоряющихся ему, Павел говорит: Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. Галаты должны быть готовы к этому. Для их утешения Павел обращает их внимание на то, что говорит Писание (Быт 21:10): «Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной». Хотя иудаисты преследуют и ненавидят их, однако в итоге иудаизм будет угасать и исчезнет, а истинное христианство будет процветать и пребывать вовек. И в заключение Павел делает вывод: (ст. 31): Итак братия, мы дети не рабы, но свободной.
В этой главе апостол переходит к применению предыдущих рассуждений. Он начинает с общего предупреждения, или увещания (ст. 1), а затем усиливает его с помощью ряда доводов (ст. 2-12). После этого он призывает их к серьезному практическому благочестию как самому лучшему средству против ловушек лжеучителей, в частности:
I. Чтобы они не боролись друг с другом (ст. 13-15).
II. Чтобы они боролись против греха; при этом он показывает:
1. Что в каждом человеке происходит борьба между плотью и духом (ст. 17).
2. Что наш долг, и это в наших интересах, - встать на сторону духа в этой борьбе (ст. 16-18).
3. Он перечисляет дела плоти, против которых надлежит бодрствовать и умерщвлять их, и плоды Духа, которые надо выращивать и ухаживать за ними, и подчеркивает необходимость такого образа действий (ст. 19-24). Заканчивает главу предостережением против гордости и зависти.
Стихи 1-12. В первой части этой главы апостол предупреждает галат остерегаться иудействующих учителей, которые стараются поработить их закону. Он выше уже опровергал их и обстоятельно показал, как противоречат принципы и дух этих учителей евангельскому духу, теперь же переходит к практическому применению предыдущих рассуждений. Поскольку из сказанного им следует, что мы можем оправдаться только верой в Иисуса Христа, что закон Моисея потерял свою силу и что Христос не обязывает нас подчиняться ему, то он призывает галат стоять в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергаться опять игу рабства. Отметим здесь:
1. Евангелие освобождает нас как от ига обрядового закона, так и от проклятия нравственного, так что мы более не обязаны соблюдать первый и не связаны суровостью второго, проклинающего всякого, кто не исполняет постоянно всего, что написано в нем, 3:10.
2. Своей свободой мы обязаны Иисусу Христу. Именно Он сделал нас свободными. Своими заслугами Он удовлетворил требования нарушенного закона, Своей властью Царя избавил нас от обязательств перед установлениями, относившимися к плоти и предназначавшимися для иудеев.
3. Поэтому наш долг стоять в свободе, твердо держаться Евангелия и его свободы и ни под каким видом не подвергаться опять игу рабства, не позволять возвращать себя под закон Моисея. Таково общее предостережение апостола, усиливаемое им в последующих стихах несколькими доводами, или рассуждениями:
I. Подчиняясь обрезанию и уповая на дела закона в вопросе оправдания, они, не давая себе в этом ясного отчета, противоречили своей христианской вере и лишались всех своих преимуществ во Христе Иисусе, ст. 2-4. Здесь мы можем отметить:
1. С какой торжественностью апостол заявляет: Вот, я Павел говорю вам (ст. 2) и снова повторяет (ст. 3): Свидетельствую всякому человеку. Он как бы хочет сказать: «Я, который показал себя апостолом Христа и получил власть и полномочия от Него, заявляю и ручаюсь своим добрым именем, что если вы обрезываетесь, то не будет вам никакой пользы от Христа», и далее. Под этим он подразумевает, что сказанные им слова не только чрезвычайно важны, но что на них можно положиться как на достоверные. Он не только не проповедовал обрезания (что утверждали некоторые), но, напротив, придавал очень большое значение тому, чтобы галаты не покорялись обрезанию.
2. О чем же Павел заявляет с такой торжественностью и уверенностью? - О том, что если они обрезываются, то не будет им никакой пользы от Христа. Не следует думать, что апостол говорит здесь о простом акте обрезания, или что он намеревался сказать, будто никто из обрезанных не будет иметь никакой пользы от Христа, ибо все ветхозаветные святые были обрезаны, да и сам он дал согласие на обрезание Тимофея. Но его надо понимать в том смысле, что он говорил об обрезании, навязываемом иудействующими учителями в качестве необходимого условие спасения: ...если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись, Деян 15:1. То, что Павел именно это имеет в виду, видно из ст. 4, где он говорит то же самое по поводу их стремления оправдаться законом. Итак, если они покоряются обрезанию, придавая ему такое значение, то не будет им никакой пользы от Христа... они должны исполнить весь закон... они остались без Христа, отпали от благодати. Из всех этих выражений следует, что таким образом они отвергали путь оправдания, установленный Богом, более того, лишали себя возможности оправдаться в Его глазах, ибо делали себя обязанными исполнить весь закон, а он требует такого послушания, на какое они не способны, и проклинает каждого, кто нарушает его то есть он не может оправдать их, но только осудить. Итак, отвернувшись от Христа и построив свои надежды на законе, они не будут иметь никакой пользы от Христа. Своим обрезанием они отрекаются от христианства и отрезают себя от всякой пользы во Христе. Заметим:
(1) Хотя Христос может спасти самого великого грешника, тем не менее существует множество людей, кому Он не может принести никакой пользы.
(2) Все, ищущие оправдания делами закона, делают Христа бесполезным для себя. Строя свои надежды на делах закона, они не могут ничего ожидать от Христа, ибо Он не будет Спасителем для тех, кто не признает Его своим Спасителем и не полагается на Него как на единственного Спасителя.
II. Чтобы убедить их твердо стоять в учении Евангелия и в его свободе, Павел ставит им в пример самого себя и других иудеев, принявших христианскую веру, и говорит, в чем состоит их упование, а именно: они духом ожидают и надеются праведности от веры. Хотя по природе они были иудеями и были рождены под законом, тем не менее, будучи Духом приведены к познанию Христа, они отказались от всякого упования на дела закона и ожидали оправдания и спасения только через веру в Него; поэтому чрезвычайно неразумно для тех, кто никогда не был под законом, позволять подчинять себя ему и полагать свое упование на его дела. Здесь мы можем отметить:
1. Чего ожидают христиане: надежды праведности от веры (англ. - Прим. переводчика), под которой мы, главным образом, понимаем блаженство загробного мира. Оно названо надеждой христиан, так как является великой целью их упования, к чему они стремятся и чего желают более всего другого; и надеждой праведности, так как надежду на вечное блаженство они основывают не на своей собственной праведности, а на праведности от веры в нашего Господа Иисуса. Ибо хотя путем, ведущим к этому блаженству, является праведная жизнь, тем не менее только праведность Иисуса Христа приобретает это блаженство для нас и только на основании ее мы можем надеяться войти в него.
2. Как они надеются получить это блаженство - верой, то есть верой в нашего Господа Иисуса Христа, не делами закона, или какими-то своими заслугами, но только верой, принимая Его и уповая на Него как на Господа нашей праведности. Только таким путем они могут получить право на это блаженство здесь и обладать им в загробной жизни. 3. Каким образом они пришли к этому ожиданию надежды праведности - посредством Духа. Они действуют в этом по указанию и под влиянием Святого Духа; под Его водительством и при Его содействии они делаются способными верить во Христа и ожидать надежды праведности через Него. Представив таким образом, как действуют истинные христиане, апостол хочет сказать галатам, что если они надеются оправдаться и спастись каким-то другим путем, то будут разочарованы, поэтому им следует позаботиться о том, чтобы сохранить верность учению Евангелия, принятого ими.
III. В качестве следующего аргумента Павел ссылается на сущность христианства и его назначение, заключающегося в том, чтобы уничтожить различие между иудеями и язычниками и установить веру во Христа как путь к оправданию перед Богом. Он говорит, что (ст. 6) во Христе Иисусе не имеют силы ни обрезание, ни необрезание. Во время действия закона существовали различия между иудеями и эллинами, между обрезанными и необрезанными - первые допускались к привилегиям Божией церкви, а последние были лишены их. Но в период евангельского домостроительства все обстоит иначе: когда Христос, Который есть конец закона, пришел, то стало неважно, обрезан человек или нет, он не становится лучше от обрезания и хуже от необрезания, ни то, ни другое не оправдывает его перед Богом. Поэтому иудействующие учители поступали крайне неразумно, навязывая им обрезание и соблюдение Моисеева закона, а они, со своей стороны, обнаруживали свое неразумие, подчиняясь этому. Уверяя их, что ни обрезание, ни необрезание не поможет им оправдаться перед Богом, Павел указывает на то, что поможет им в этом, а именно: вера, действующая любовью, то есть вера во Христа, истинность которой обнаруживается в искренней любви к Богу и ближним. Если , них есть такая вера, то не имеет значения, обрезаны они, или нет, а если этой веры нет, то ничто другое не может заменить ее. Заметим:
1. Ни внешние привилегии, ни исповедание устами не помогут нам обрести Божие оправдание без искренней веры в нашего Господа Иисуса.
2. Вера, если она истинная, есть действующая добродетель, она действует любовью, любовью к Богу и любовью к нашим братьям; такая вера, действующая любовью, есть все во всем в нашем христианстве.
IV. Чтобы вернуть их с пути отступления и обязать их быть более твердыми в будущем, Павел напоминает им о их добром начале и призывает исследовать, как случилось, что они так сильно уклонились от своего прежнего состояния, ст. 7.
1. Они шли (англ. бежали. - Прим. переводчика) хорошо. В начале своего христианского пути они вели себя очень похвально: охотно приняли христианскую веру и проявили большую ревность в ней; посвятив себя Богу при крещении и объявив себя учениками Христа, они вели соответствующий этому образ жизни. Заметим:
(1) Жизнь христианина это ристалище, он должен пробежать его, причем так, чтобы получить награду.
(2) Недостаточно просто бежать, то есть только исповедовать Христа, но надо бежать хорошо, то есть жить в соответствии с этим исповеданием. Эти христиане так и поступали некоторое время, но остановились в своем продвижении вперед и либо свернули с пути, либо, по меньшей мере, ослабели и споткнулись.
2. Павел спрашивает их и предлагает им спросить самих себя: ...кто остановил вас?.. Он хорошо знал, кто сделал это и что послужило для них преткновением, но хотел, чтобы они сами задали себе этот вопрос и серьезно задумались, есть ли у них причины слушать тех, кто остановил их, и могут ли они как-то оправдать свое настоящее поведение. Замечание:
(1) Многих из тех, кто прекрасно начал и некоторое время бежал хорошо, - по правилам, установленным для бега на ристалище, и с должным усердием, - удается все-таки тем или иным способом остановить в их продвижении вперед, или увести с пути.
(2) Кто некогда бежал хорошо, но теперь либо свернул с пути, либо начал отставать, должен спросить себя, что ему мешает. Новообращенные должны быть готовы к тому, что сатана сделает все возможное, чтобы увести их с пути, по какому они следуют, но всякий раз, когда они окажутся в такой опасности, им полезно подумать, кто останавливает их. Кем бы ни были остановившие галат, апостол говорит, что, слушаясь их, они не покоряются истине и поэтому могут потерять все, чего уже достигли на пути веры. Евангелие, которое он проповедовал им и которое они приняли и исповедовали, истинно, и только оно открывает истинный путь оправдания и спасения. Для того чтобы иметь пользу от него, необходимо покоряться ему, твердо держаться его, руководствоваться в своей жизни и в своем уповании его указаниями. Поэтому чрезвычайно неразумно позволять кому-то уводить себя от него. Замечания:
[1] Истине надо не только верить, но и покоряться ей, пребывать не только в ее свете, но и в ее любви и силе.
[2] Кто не держится твердо истины, тот не покоряется ей должным образом.
[3] Та же причина, что побудила нас принять истину, должна также побуждать и покоряться ей. Поэтому тот, кто хорошо начал христианский путь, а потом позволяет кому-то остановить себя и оставляет его, поступает крайне безрассудно.
V. Призывая их твердо стоять в евангельской вере и свободе, апостол приводит в качестве аргумента недоброе происхождение того убеждения, которым они были уведены от истины (ст. 8): Такое убеждение не от Призывающего вас. Под убеждением, или мнением, упоминаемым здесь, он, конечно, имеет в виду убеждение в необходимости обрезания и исполнения закона Моисея или смешения дел закона с верой во Христа в деле оправдания. Именно это навязывали им иудействующие учители и с этим они так легко согласились. Чтобы убедить галат в их безрассудстве, он уверяет их, что это убеждение не от Призывающего их, то есть не от Бога, Чьею властью им было проповедано Евангелие и они были призваны в его общение, и не от апостола, послужившего орудием в руках Бога. Оно не могло быть от Бога, так как противоречило установленному Им пути оправдания и спасения, а также и от Павла, который всегда был противником, а не проповедником обрезания, и если когда-то он и уступал в этом вопросе ради мира в церкви, то, во всяком случае, никогда не требовал от христиан исполнения этого обряда и тем более не хотел налагать его на них как необходимое условие спасения. Он предоставляет им самим рассудить, откуда могло произойти это убеждение, и довольно ясно намекает, что оно может принадлежать только сатане и его помощникам, стремящимся таким путем разрушить их веру и воспрепятствовать распространению Евангелия. Поэтому у галат есть все основания отвергнуть его и по-прежнему твердо стоять в истине, принятой ими раньше. Замечания:
1. Для того чтобы правильно судить о различных убеждениях, существующих среди христиан, следует выяснить, от Призывающего ли они и опираются ли они на авторитет Христа и Его апостолов.
2. Если окажется, что они не имеют такого основания, то, как бы настойчиво они ни навязывались нам, мы должны их отвергнуть.
VI. Опасность распространения этого вредного убеждения и его влияния на других была следующим аргументом Павла против терпимости к лжеучителям. Возможно, желая извинить свой проступок, галаты могли возразить, что лжеучителей, старавшихся увлечь их своими убеждениями и образом жизни, не много среди них или что они уступили им лишь в отдельных незначительных вопросах: хотя они и согласились с обрезанием и соблюдают некоторые обряды иудейского закона, однако никоим образом не отрекаются от христианства и не переходят в иудаизм. Они могли также добавить, что немногие из них поступили так, поэтому не стоит об этом беспокоиться. Чтобы убедить галат, что опасность значительно серьезнее, чем они могут себе представить, апостол говорит (ст. 9), что малая закваска заквашивает все тесто, то есть все христианство может быть осквернено и развращено одним ошибочным убеждением, или вся христианская община может быть заражена одним человеком. Поэтому они должны заботиться о том, чтобы не уступать ни в чем, а если это случилось, то постараться всеми средствами очиститься от проникшей в их среду закваски. Замечание: церкви грозит большая опасность, когда она снисходит к членам, принимающим губительные заблуждения, и особенно, если они их распространяют. Так случилось в галатийской церкви. Учение, усердно распространяемое лжеучителями и увлекшее некоторых членов их общины, было губительно для всего христианства, как уже было показано апостолом; поэтому, хотя численность тех или других, возможно, была незначительна, однако, принимая во внимание пагубные тенденции лжеучения и испорченность человеческой природы, Павел призывает их не быть беззаботными и беспечными, но помнить, что малая закваска заквашивает все тесто. Если потакать тем, которые приняли лжеучение, то их вредное влияние будет распространяться дальше и шире, и если они позволят обмануть себя в данном случае, то вскоре это может закончиться полным уничтожением среди них евангельской истины и свободы.
VII. Чтобы снискать больше уважения к сказанному им, Павел выражает надежду относительно галатийской церкви (ст. 10): Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе... Хотя их состояние вызывало в нем опасения и сомнения, тем не менее он надеялся, что с Божией помощью они придут к согласию с тем, что он написал им, признают истину, которую он проповедовал им, и пребудут в той свободе, в какой теперь он старается утвердить их. Этим самым Павел учит и нас надеяться на лучшее даже в тех случаях, когда есть все основания опасаться худшего. Чтобы как можно меньше обидеть галат своими укорами за их нетвердость в вере, Павел возлагает вину за это на других: А смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение. Павел понимал, что среди них были смущающие их и желающие превратить благовествование Христово (1:7);
вероятно, он мог бы указать конкретного человека, преуспевшего в этом более других, главного виновника происшедшего. Мы можем отметить для себя, что, порицая грех и ошибки, всегда следует делать различие между теми, кто вовлекает людей в грех, и теми, кто идет у них на поводу. Так, обличая галат, Павел старается смягчить их вину, с той целью, чтобы лучше убедить их вернуться к свободе, дарованной им Христом, и твердо стоять в ней. Но что касается того, или тех, кто смущает их, то он заявляет, что они понесут на себе осуждение. Он не сомневался, что Бог воздаст им по заслугам, и движимый чувством справедливого негодования против них как врагов Христа и Его церкви, он выражает желание, чтобы они были удалены, удалены не от Христа и не от упования на спасение через Него, но удалены из среды христиан через осуждение церкви, которая должна засвидетельствовать о своем несогласии с лжеучителями, извращающими чистоту евангельского учения. Служители, или другие члены церкви, разрушающие евангельскую веру и нарушающие мир среди христиан, лишают себя права на христианское общение и заслуживают удаления из их среды.
VIII. Чтобы отвратить галатийских христиан от иудействующих учителей и изгладить то недоброе влияние, какое они оказали на них, Павел характеризует этих учителей как недобросовестных, использующих для достижения своей цели самые недостойные средства: они выставляли его в ложном свете, чтобы легче осуществить свои замыслы относительно галат. Они стремились склонить их к обрезанию и смешению христианства с иудаизмом и ради достижения этой цели распускали среди них слухи, будто Павел и сам проповедовал обрезание, что очевидно из его слов (ст. 11): За что же гонят меня братия, если я и теперь проповедую обрезание? Они утверждали, что он проповедует обрезание, чтобы использовать это в качестве довода для принуждения галат к обрезанию. Возможно, они основывали свои слухи на том, что Павел обрезал Тимофея, Деян 16:3. Хотя Павел пошел на эту уступку (из добрых побуждений), тем не менее он категорично отрицает, что является проповедником обрезания, особенно в том смысле, какой навязывали этому обряду лжеучители. Чтобы доказать несправедливость их обвинения, он предлагает галатам такие доводы, которые, если бы они потрудились их рассмотреть, должны обязательно убедить их в этом.
1. Если бы Павел проповедовал обрезание, то избежал бы преследований. Если я и теперь проповедую обрезание, говорит он, то за что же гонят меня? Что иудеи ненавидели апостола и преследовали его, это было совершенно очевидно, и галаты знали об этом. Но чем можно было бы объяснить такое их отношение к нему, если бы он был с ними заодно и проповедовал бы обрезание и исполнение Моисеева закона как обязательные условия спасения? Это было главным пунктом их разногласий, и если бы он соглашался с ними в нем, то вместо ярости приобрел бы их расположение. Их преследования его ясно доказывали, что он не соглашался с ними. Он был так далек от того, в чем его ложно обвиняли, в проповеди обрезания, что предпочитал лучше подвергнуть себя самым большим опасностям, чем делать это.
2. Если бы он уступил в этом иудействующим учителям, тогда соблазн креста прекратился бы. Они не нападали бы так сильно на христианское учение, а Павел и другие христиане не страдали бы за него так много. Павел говорит нам (1Кор 1:23), что проповедь о кресте Христовом (то есть об оправдании и спасении исключительно верою во Христа распятого) была для иудеев соблазном. Самым большим преткновением для них в христианстве было то, что оно упразднило обрезание и всю систему Моисеева домостроительства как потерявших свою силу. Это возбуждало в них яростный протест против христианства и толкало на злобные преследования его проповедников. Итак, если бы Павел и другие христиане согласились с сохранением обрезания и смешением дел закона с верой во Христа, тогда соблазн креста в значительной мере был бы устранен, а христиане могли бы избежать страданий. Но, в то время как другие легко шли на это, Павел предпочел лучше рисковать своим благополучием, доброй репутацией и даже самой жизнью, чем исказить истину и отказаться от евангельской свободы. Поэтому иудеи продолжали выступать против христианства и против Павла как его проповедника. Так апостол оправдал себя от несправедливого обвинения, которое возводили на него его враги, и показал, что люди, оклеветавшие его, недостойны уважения, и что он имеет все основания желать того, чтобы их удалили.
Стихи 13-26. В последней части этой главы апостол призывает христиан к серьезному практическому благочестию как самому лучшему средству против уловок лжеучителей. При этом он делает особое ударение на двух моментах:
I. Что они должны не бороться друг с другом, а любить друг друга. Он говорит им (ст. 13), что они призваны к свободе, и желает, чтобы они твердо стояли в этой свободе, дарованной им Христом, но при этом предупреждает их быть очень осторожными, чтобы не делать эту свободу поводом к угождению плоти - чтобы они не извлекали из нее повода для потворствования своим греховным наклонностям и привычкам, и особенно таким, какие могут вызвать вражду и распри; в противоположность этому, они должны любовью служить друг другу – сохранять ту взаимную любовь, которая, несмотря на могущие существовать среди них незначительные разногласия, располагала бы их к взаимному уважению и доброжелательности, к чему обязывает их христианская вера. Заметим:
1. Свобода, какой мы обладаем как христиане, не означает вседозволенности; хотя Христос избавил нас от проклятия закона, однако Он не освобождал нас от его обязательств; Евангелие - это учение о благочестии (1Тим 6:3), и оно очень далеко от того, чтобы поощрять грех, но, напротив, обязывает нас избегать и подавлять его.
2. Хотя нам следует твердо стоять в своей христианской свободе, однако мы не должны настаивать на ней в ущерб христианской любви, не должны использовать ее как повод для борьбы и распрей с нашими братьями-христианами, думающими не так, как мы, но всегда сохранять настроения, располагающие нас любовью служить друг другу. К этому апостол старается побудить галатийских христиан и с этой целью предлагает им рассмотреть два обстоятельства:
(1) Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего своего, как самого себя», ст. 14. Любовь есть исполнение всего закона. Любовь к Богу включает в себя заповеди первой скрижали, а любовь к ближним - заповеди второй. Здесь апостол имеет в виду заповеди второй, поскольку говорит о взаимоотношениях между галатами. Он использует это как аргумент для призвания их к взаимной любви, давая им понять, что она будет самым лучшим доказательством искренности их веры и самым лучшим средством для устранения всех существующих между ними разделений. По тому узнают все, что мы ученики Христа, если будем иметь любовь между собою (Иоан 13:35);
где сохраняется эта любовь, там, если и не совсем исчезают печальные разногласия, случающиеся среди христиан, то, по крайней мере, будут предотвращены их гибельные последствия.
(2) Опасные тенденции противоположной линии поведения (ст. 15): Если же, - говорит апостол, - вместо того чтобы служить друг другу любовью и таким образом исполнять закон Божий, друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. Если вместо того чтобы поступать так, как достойно достойно человека и христианина, они будут вести себя подобно диким животным, угрызая и съедая друг друга, то ничего другого им не следует ожидать, кроме взаимного истребления; поэтому у них были самые серьезные причины не поощрять в себе враждебность и сварливость. Заметим: взаимные раздоры между братьями, если в них упорствовать, могут обернуться общей погибелью. Христианские церкви могут быть разрушены руками самих христиан; если христиане, как дикие звери, угрызают и съедают друг друга, то что можно ожидать, кроме того, что Бог любви лишит их Своей благодати, Дух любви отступит от них, а злой дух, который стремится истребить их, одержит победу?
II. Что они должны все бороться против греха; как было бы прекрасно, если бы все раздоры, возникающие между христианами, были поглощены борьбой с грехом; если бы они не угрызали и не съедали друг друга из-за различий во мнениях, но решительно восстали бы против греха, как в самих себе, так и там, где они живут. Это главное, против чего мы должны бороться, чему должны противостоять и что должны подавлять. Чтобы побудить христиан к этой борьбе и помочь им в ней, апостол показывает:
1. Что в каждом человеке происходит борьба между плотью и духом (ст. 17): Плоть (порочная, плотская часть нашего естества) желает (борется изо всех сил) противного духу; она противится всем действиям Духа и сопротивляется всему духовному. С другой стороны, дух (обновленная часть нашего естества) противится плоти, ее желаниям и похотям; отсюда возникает такое положение, когда мы не то делаем, что хотели бы. С одной стороны, закон благодати внутри нас не позволяет нам делать то злое, к чему побуждает нас наша испорченная природа; с другой стороны, мы не можем делать то доброе, что хотели бы делать, из-за противодействия порочной, плотской природы. Равно как в природном человеке происходит нечто подобное этой борьбе (убеждения его совести борются с пороками его собственного сердца), так и в возрожденном человеке борются старая природа и новая, остатки греха и начатки благодати; и христиане должны быть готовы к тому, что такая борьба будет сопровождать их всю земную жизнь.
2. Что наш долг в этой борьбе (и это в наших интересах) - встать на сторону лучшей части нашего естества, на сторону своих убеждений против нашей испорченности, на сторону своих добродетелей против вожделений. Апостол призывает нас к этому как нашему долгу и предлагает самые эффективные средства для достижения успеха в исполнении его. Он предписывает нам одно общее правило, которое, при должном соблюдении, будет самым действенным средством против господства плоти,- поступать по духу (ст. 16): Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. Под духом здесь можно понимать либо Святого Духа, Который обитает в сердцах возрожденных и освященных Им, руководит ими и помогает им на пути послушания; либо тот благодатный принцип, который Он вложил в сердца Своих детей и который желает противного плоти, тогда как эта ветхая природа, все еще остающаяся в нас, желает противного ему. Долг, предписываемый нам Павлом, заключается в том, чтобы мы подчинялись водительству и влиянию благословенного Духа и склонностям и стремлениям нашей новой природы. Если это будет нашей повседневной заботой, то мы можем быть уверены, что хотя и не освободимся от бунта и противодействия нашей испорченной природы, однако будем удерживаться от исполнения ее вожделений, так что, оставаясь в нас, она не будет господствовать над нами. Заметим: самое лучшее противоядие против яда греха - поступать по духу, размышлять о духовном, заботиться больше о душе, то есть о духовной части нашего естества, чем о теле, являющемся нашей плотской частью; предаваться водительству слова, посредством которого Дух Святой раскрывает волю Божию относительно нас; на пути исполнения нашего долга действовать в зависимости от Него, от Его помощи и влияния. Это будет не только самым лучшим средством, оберегающим нас от исполнения вожделений плоти, но и свидетельством того, что мы истинные христиане, ибо, говорит апостол (ст. 18): Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Он как бы хочет сказать: «Вы должны быть готовы к борьбе между духом и плотью, пока находитесь в этом мире, плоть будет желать противного духу, а дух - противного плоти; но если в своих преобладающих наклонностях и общем направлении жизни вы водитесь духом - действуете под водительством и управлением Духа Святого и тех хотений и действий, какие Он производит в вас, если вы сделаете слово Божие своим законом, а благодать Божию - своим принципом, то из всего этого будет видно, что вы не под законом, не под властью его осуждения, хотя и подчиняетеь власти его повелений, ибо: Нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу», Рим 8:1-14.
3. Апостол перечисляет дела плоти, подлежащие умерщвлению, и плоды Духа Святого, которые следует заботливо выращивать, ст. 19 и далее.
(1) Он начинает с дел плоти, многочисленных и хорошо известных. То, о чем говорит здесь Павел, бесспорно, представляет собой дела плоти, плод развращенной и испорченной природы; большинство из этих дел осуждается даже законами самой природы, и все они осуждаются Священным Писанием. Павел приводит дела разного рода; одни из них являются нарушениями седьмой заповеди, такие, как прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство; под ними подразумеваются не только грубые проявления этих грехов, но также всякие мысли, слова и действия, ведущие к грубым нарушениям. Другие дела плоти - это преступления против первой и второй заповедей: идолослужение и волшебство. Третьи - грехи против наших ближних, против царского закона любви, такие, как: вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, так часто вызывающие разногласия, соблазны, ереси, ненависть и нередко завершающиеся убийством не только доброго имени и репутации наших ближних, но и их жизни. А также грехи против самих себя: пьянство и бесчинство. Об этих и подобных им грехах Павел предваряет их, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют, как бы они ни обольщали себя пустыми надеждами. Вне всякого сомнения, эти грехи не пустят человека в небо. Виновные в этих грехах не будут допущены в присутствие праведного и святого Бога, пока не омоются, не освятятся и не оправдаются именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего, 1Кор 6:11.
(2) Он перечисляет плоды Духа или новой природы, которые мы, будучи христианами, должны стараться приносить, ст. 22, 23. Здесь можно заметить, что грехи называются делами плоти, потому что плоть, или ветхая природа, является в человеке источником побуждений и влечений к греху, а добродетели плодами Духа, потому что они всецело исходят от Духа, как от своего корня. Как выше апостол перечислял, главным образом, такие дела плоти, которые причиняют вред не только совершающим их, но также и всем окружающим, так и здесь он говорит о тех плодах Духа Святого, которые содействуют миру между христианами и приносят внутренний покой самому человеку; это находится в соответствии с предостережением, или увещанием, сделанным им в ст. 13: ...только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. Итак, он призывает нас: к любви - к любви к Богу, прежде всего, и друг к другу ради Него; к радости, подразумевая под ней радость общения с друзьями или, скорее, постоянное утешение в Боге; к миру - к миру с Богом и совестью, или к миролюбивому ха–актеру и миротворчеству; к долготерпению в смысле воздержания от гнева и терпеливого перенесения обид; к благости – к такой мягкости характера, особенно по отношению к нижестоящим, которая делает нас приветливыми и любезными и помогает легко переносить причиняемые нам обиды; к милосердию, проявляющему себя в готовности делать добро всем, кому мы только можем; к вере (англ. верности. – Прим. переводчика) - к преданности, справедливости и честности в том, что мы исповедуем, и в том, что обещаем другим; к кротости, управляющей нашими эмоциями и проявлениями недовольства, чтобы мы не впадали в раздражение, а если такое и случится, то быстро успокаивались; к воздержанию - в вопросе еды и питья и других наслаждений житейских, чтобы мы не были неумеренными в них. Относительно тех, в ком обнаруживаются эти плоды Духа, апостол говорит: На таковых нет закона, то есть они не подлежат его осуждению и наказанию. Более того, это означает, что они находятся не под законом, а под благодатью, ибо плоды Духа, в ком бы они ни проявлялись, ясно свидетельствуют о том, что таковые водятся Духом и, следовательно, находятся не под законом (ст. 18). Перечисляя дела плоти и плоды Духа, апостол указывает нам, чего мы должны избегать, а что заботливо развивать; теперь (ст. 24) он говорит о том, к чему должны искренне и ревностно стремиться все истинные христиане: Но те, которые Христовы (действительно являющиеся христианами, не по исповеданию только или внешнему виду, но по истине), распяли плоть со страстями и похотями. Как они обещали это во время своего крещения (ибо крестившись во Христа, они в смерть Его крестились, Рим 6:3), так и действуют теперь, подражая своему Господу и Главе, стремясь умереть для греха, как Он умер за грех. Они еще не получили полной победы над грехом; они все еще носят в себе плоть, и эта плоть проявляет свои страсти и похоти, продолжающие доставлять им немало переживаний, но поскольку грех уже не царствует в их смертном теле, так чтобы им повиноваться ему в похотях его, то они стремятся к полному его умерщвлению, распятию, подобно тому как был распят за нас Христос. Если мы хотим показать, что мы Христовы, то нашим постоянным стремлением должно стать умерщвление собственной плоти. Христос никогда не признает Своими тех, кто является рабом греха. Но, говоря о распятии плоти как о стремлении и характерной особенности истинного христианина, апостол подразумевает при этом, конечно, и то, что мы должны приносить плоды Духа; и то и другое одинаково является нашим долгом и доказательством нашей искренности. Недостаточно просто прекратить делать зло, нужно научиться также делать добро. Наше звание христианина обязывает нас не только умереть для греха, но и жить для праведности; не только противостать делам плоти, но и приносить плоды Духа Святого. Что целью апостола было представить нам оба эти аспекта христианской жизни как наш долг и доказательство нашей искренности, видно из последующих слов его (ст. 25): Если мы живем духом, то по духу и поступать должны, то есть: «Если мы исповедуем, что приняли Духа Христова, возродились от Него, обновились духом ума своего и имеем в себе закон духовной жизни, то докажем это плодами Святого Духа в своей жизни». В предыдущей главе (4:6) Павел говорил нам, что ниспослание Духа Святого в сердце - это привилегия, дарованная всем детям Божиим. «Итак, говорит апостол, если мы заявляем, что мы из их числа, то докажем это соответствующим поведением, докажем наши добрые принципы своей доброй жизнью». Наше поведение всегда будет соответствовать тем принципам, какими мы руководствуемся: Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу о духовном (Рим 8:5). Поэтому, если мы хотим показать, что мы Христовы и являемся сопричастниками Его Духа, то должны поступать не по плоти, а по духу. Мы должны серьезно настроить себя на то, чтобы умерщвлять дела плоти и ходить в обновленной жизни.
4. Эту главу апостол завершает предостережением против гордости и зависти, ст. 26. Выше он призывал галат: ...любовью служите друг другу (ст. 13), а также напоминал им о том, каковы будут последствия, если вместо этого они будут друг друга угрызать и съедать, ст. 15. Теперь же он предлагает им средство, содействующее первому и предотвращающее второе, а именно: избегать тщеславия, то есть недостойного домогательства похвалы и одобрения от людей, потому что если эта страсть овладеет ими, то обязательно приведет их к взаимному раздражению и зависти друг другу. Когда эти тщеславные амбиции преобладают среди христиан, они склонны унижать и презирать тех, кого считают ниже себя, раздражаться, если им отказывают в уважении, на которое они претендуют, и завидовать тем, кто затмевает их славу. Таким образом закладывается основание для разногласий и ссор, несовместимых с той любовью, какую христиане должны сохранять между собой, и наносящих вред интересам и чести Евангелию. Поэтому апостол хотел бы, чтобы мы всячески остерегались этого. Заметьте:
(1) Слава, приходящая от человека, есть тщета, пустая слава, и мы должны умереть для этой славы, а не стремиться к ней.
(2) Чрезмерная забота о человеческом одобрении -хорошая почва для раздоров и распрей, существующих среди христиан.
Эта глава, в основном, состоит из двух частей. В первой апостол дает несколько практических указаний, направленных на то, чтобы наставить христиан относительно их взаимных обязанностей друг перед другом и содействовать общению святых в любви (ст. 1-10). Во второй части он возвращается к главной цели своего послания - укреплению галат против влияния иудействующих учителей и утверждению их в евангельской истине и свободе; для этого:
I. Он показывает им истинное лицо этих учителей и объясняет мотивы и цели их действий (ст. 11-14).
II. С другой стороны, он представляет им, каковы его характер и поведение. Сопоставляя его с ними, они могут легко увидеть, как мало у них причин пренебрегать апостолом и соглашаться с лжеучителями. Затем он заканчивает послание торжественным благословением.
Стихи 1-10. Дав в предыдущей главе наставление христианам любовью служить друг другу (ст. 13) и предупредив против настроений (ст. 26), которые, если дать им место, будут препятствовать взаимной любви и служению друг другу, данную главу апостол начинает с дальнейших указаний, должное соблюдение которых будет способствовать первому и предохранит от второго, сделает наше поведение более достойным звания христианина и приносящим больше пользы и утешения друг для друга; в частности нам дается здесь:
I. Наставление - с сочувствием относиться к согрешившему брату (ст. 1): Если и впадет человек в какое согрешение... то есть согрешит, поддавшись неожиданному искушению. Одно дело согрешить преднамеренно, умышленно, и совершенно другое - впасть в согрешение. Здесь имеется в виду последний случай, и Павел советует проявить мягкость. Вы духовные (под ними Павел подразумевает не только служителей, но и других христиан) исправляйте таковых в духе кротости. Отметим:
1. Наш долг - исправлять таковых; мы должны постараться привести их к покаянию с помощью правильных обличений и дельных, уместных советов. В оригинале слово катартете означает вправить, например, вывихнутую кость, поставить ее на место. Так и мы должны постараться возвратить согрешивших в прежнее их состояние, привести их в чувство, к сознанию совершенного ими греха, убедить их вернуться на путь послушания, утешить надеждой на прощающую милость Божию. Восстановив их таким образом, мы подтвердим нашу любовь к ним.
2. В каком духе это следует делать: В духе кротости; не с гневом и раздражением, как торжествующие при падении брата, а с кротостью, как скорбящие о нем. Многие полезные обличения теряют свою силу, если высказываются с гневом, но когда они делаются спокойно и мягко, когда в них обнаруживается сочувствие и искренняя забота о благополучии согрешившей души, тогда они оказывают должное воздействие.
3. Причина, почему надо с кротостью исправлять согрешившего брата: ...наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Мы должны быть очень мягки по отношению к тому, кто впал в согрешение, так как не исключено, что то же самое может случиться и с нами. Мы тоже можем подвергнуться искушению, более того, можем быть побеждены им, поэтому, если наблюдаем за собой, то будем обращаться с другими так, как хотели бы, чтобы обращались и с нами в подобном случае.
II. Повеление - носить бремена друг друга, ст. 2. Эти слова можно понимать как относящиеся к предыдущему наставлению апостола, и тогда они учат нас снисходить и сострадать немощам и слабостям друг друга, так как они присущи и нам; хотя мы и не должны потворствовать им, однако не следует из-за них быть слишком суровыми друг к другу. Либо эти слова можно понимать как общее наставление: чтобы мы сочувствовали друг другу в трудностях и испытаниях, выпадающих на нашу долю, и проявляли готовность поддерживать друг друга утешениями и советами, оказывать необходимую помощь. Чтобы побудить нас к этому, апостол добавляет, что таким образом мы исполним закон Христов. Это означает поступать по закону заповедей Его, закону любви, обязывающему нас снисходить друг к другу, прощать и сострадать; это также означает подражать Его примеру, имеющему для нас силу закона. Он терпит наши немощи и слабости, поэтому и мы должны терпимо относиться друг к другу. Хотя как христиане мы свободны от закона Моисея, однако мы находимся под законом Христа, и поэтому, вместо того чтобы налагать ненужные бремена на других (как делали те, что обязывали исполнять закон Моисея), лучше будем исполнять закон Христов, нося бремена друг друга. Апостол знает, каким огромным препятствием для взаимного снисхождения, к которому он призывает нас, может стать гордость, как самомнение склоняет нас к критике и осуждению наших братьев, вместо того чтобы терпеть их немощи и стараться исправить согрешивших, поэтому он предостерегает нас против этого. Он допускает, что весьма возможно такое положение, когда человек считает себя умнее и лучше других, более способным поучать и указывать другим, тогда как, в действительности, он ничто. Чтобы убедить нас не давать места таким настроениям, Павел говорит, что такой человек обольщается; он обманывает других, претендуя на то, чего в действительности не имеет, и обманывает самого себя - рано или поздно он увидит печальные результаты этого самообмана. Он никогда не заслужит Божия одобрения или уважения добрых людей, хотя и рассчитывает на это; его высокое мнение о собственных способностях не освободит его от заблуждений и не защитит от искушений, но, скорее всего, сделает его более беззащитным перед ними, ибо кто думает, что стоит, берегись, чтобы не упасть. Поэтому, вместо того чтобы потворствовать тщеславию, губительному для христианской любви и для нас лично, значительно лучше принять наставление апостола: Ничего не делайте по любопрению, или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Заметим: самомнение - это всего лишь самообман. Оно несовместимо с любовью, какую мы должны питать друг к другу (ибо любовь не превозносится, не гордится), и это страшный самообман. Нет более опасного в мире обмана, чем самообман. Чтобы избежать его,
III. Нам дается совет - испытывать каждому свое собственное дело, ст. 4. Под своим делом здесь, главным образом, подразумеваются наши поступки или поведение. Апостол предписывает нам испытывать их, то есть проверять серьезно и беспристрастно в свете Слова Божия, чтобы увидеть, соответствуют ли они ему, могут ли они быть одобрены Богом и нашей совестью. Он говорит об этом как о долге каждого человека: вместо того чтобы спешить судить и порицать других, нам гораздо более подобает исследовать и испытывать свои собственные пути, ибо ты кто, который судишь другого? Из связи этого призыва с предшествующим вытекает, что если христиане должным образом займутся исследованием себя, то легко обнаружат в себе много недостатков, которые скоро убедят их, как мало у них оснований гордиться собой или быть строгими в суждениях о других. Это дает нам повод заметить, что самый лучший способ удержаться от гордости - испытывать самих себя; чем лучше мы знаем свое сердце и свои пути, тем менее склонны презирать других и тем более расположены сочувствовать и помогать им в их немощах и затруднениях. Чтобы убедить нас в необходимости и полезности такого испытания, апостол приводит два очень веских аргумента:
1. Тогда мы будем иметь похвалу (англ. радость. -Прим. переводчика) только в себе. Если мы серьезно испытаем свои дела и испытания покажут нашу искренность и правдивость перед Богом, то мы можем ожидать утешения и мира для своей души, имея свидетельство нашей совести (2Кор 1:12), и, намекает апостол, это будет значительно лучшим основанием для радости и удовлетворения, чем похвала в другом - либо в добром мнении других о нас, либо в приобретении единомышленников, чем так склонны были хвалиться лжеучители (как мы видим в ст. 13), либо в сравнении себя с другими, как делают некоторые, считающие себя хорошими потому, что они не такие плохие, как другие. Слишком многие склонны оценивать себя именно по таким критериям, но радость от такой оценки ничто по сравнению с той, какую дает беспристрастная проверка самих себя по слову Божьему, и основанное на ней дерзновение пред Богом. Заметьте:
(1) Хотя в нас самих нет ничего, чем мы могли бы похвалиться, однако мы можем иметь в себе основание для радости; наши дела ничто перед Богом, но если наша совесть свидетельствует, что они могут быть одобрены и приняты Богом ради Христа, то мы можем с полным основанием радоваться.
(2) Верный путь к достижению похвалы в себе состоит в том, чтобы много и серьезно испытывать свои дела по слову Божию, а не по тому, что думают о нас люди.
(3) Если мы имеем свидетельство своей совести, что угодили Богу, то нам не надо заботиться о том, что думают или говорят о нас другие.
2. Следующий аргумент, используемый апостолом для убеждения нас в необходимости испытания нашего собственного дела, заключается в том, что каждый понесет свое бремя, ст. 5. Это означает, что в великий день каждый будет судим соответственно тому, как он жил здесь, на земле. Апостол исходит из предположения, что придет день, когда мы все должны будем дать за себя отчет перед Богом, и заявляет, что суд тогда будет производиться суд и приговор будет выноситься в соответствии с нашим состоянием и поведением, какими они являются в действительности, в глазах Божиих, а не в соответствии с мнением людей о нас, или с нашим собственным необоснованным мнением о самих себе, или с тем, насколько мы были хуже или лучше других. И если ожидается такое страшное время, когда Бог воздаст каждому по делам его, то у нас имеется серьезнейшая причина для того, чтобы испытывать свои дела сейчас; если мы будем призваны к отчету в будущем, то нам надо почаще призывать себя к отчету теперь, чтобы знать, таковы ли мы, чтобы быть признанными и одобренными Богом. Если бы исполнение этого долга было нашей обычной практикой, то мы бы правильнее оценивали самих себя и своих братьев и вместо того, чтобы обременять друг друга из-за ошибок и недостатков, в каких можем быть повинны, мы были бы более готовы носить бремена друг друга, исполняя закон Христа, по которому должны быть судимы.
IV. Христиане призываются быть щедрыми в материальной поддержке своих служителей (ст. 6): Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим. Здесь мы можем заметить:
1. Апостол считает хорошо известным и признанным тот факт, что существуют как нуждающиеся в наставлении, так и те, кто поставлен наставлять других. Дело служения - это божественное установление, касающееся не всех, а только тех, кого Он призвал и подготовил к нему; и даже здравый смысл подсказывает нам, что необходимо проводить различие между учителями и учениками (ибо если бы все были учителями, то кого было бы учить?), и Священное Писание достаточно ясно говорит о том, что такова воля Божия.
2. Слово Божие - вот то, чему служители должны учить других и в чем они должны наставлять их; их задача -проповедовать слово, 2Тим 4:2. Они должны возвещать волю Божию, Деян 2:27. Они не должны брать власть над нашей верою, но споспешествовать нашей радости, 2Кор 1:24. Слово Божие - это единственное правило жизни и веры; служители должны его изучать, исследовать и применять для назидания других, и они заслуживают уважения в той мере, в какой их слова согласуются со словом Божиим.
3. Долг тех, кому преподается слово, - поддерживать материально поставленных преподавать его, ибо они должны делиться с ними всяким добром, щедро и доброхотно жертвовать всем тем чем благословил их Бог. Служители должны заниматься чтением, наставлением, учением (1Тим 4:13), они не должны связывать себя делами житейскими (2Тим 2:4), поэтому справедливость требует - если они посеяли в других духовное, то должны пожать в них телесное. Кроме того, это Божие установление, ибо как во времена закона священнодействующие питались от святилища, так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования,1Кор 9:11,13,14.
V. Здесь дается предупреждение христианам, чтобы они остерегались насмехаться над Богом, или обманывать самих себя, воображая, будто Его можно ввести в заблуждение пустыми притязаниями или заявлениями (ст. 7): Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Это предупреждение можно отнести к предыдущему увещанию, и в таком случае его цель в том, чтобы обличить в грехе и безрассудстве тех кто под благовидным предлогом уклоняется от исполнения своего долга материального обеспечения служителей. Его можно также понимать в более широком смысле, как относящееся ко всей христианской жизни. В таком случае это является предостережением, чтобы человек не питал пустых надежд на вознаграждение, если он пренебрегает своими обязанностями. Апостол предполагает, что многие склонны освобождать себя от религиозных обязанностей, и особенно от требующих самоотречения и жертвенности, хотя и создают при этом видимость их исполнения. Но он уверяет их, что они заблуждаются, ибо, хотя кого-то они и смогут обмануть, однако, если они думают обмануть Бога, знающего их сердца и их дела, то обманутыми останутся только сами. Бог не может быть ни обманут, ни поруган. Поэтому, чтобы избежать самообмана, Павел призывает нас принять для себя как закон: Что посеет человек, то и пожнет, то есть как мы жили здесь на земле, такую оценку и получим в великий день. Наша настоящая жизнь - это время посева, а на том свете будет великая жатва; и как земледелец пожинает соответственно тому, как он сеял, так и мы пожнем соответственно тому, как сеем теперь. Далее Павел говорит (ст. 8), что так как существует два вида посева, сеяние в плоть и сеяние в дух, то соответственно будет и расчет на том свете: Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление... Если мы сеем ветер, то пожнем бурю. Кто живет плотской, чувственной жизнью, кто, вместо того чтобы трудиться во славу Божию и ради блага ближних, занят только помышлениями о плоти, посвящает заботам о ней все свое время, тому нечего ожидать никакого другого плода, кроме тления - жалкого и скоропреходящего удовлетворения в этой жизни и вечной гибели в конце ее. С другой стороны, сеющие в дух, то есть живущие под водительством Духа Святого святой духовной жизнью, жизнью посвящения Богу и служения ближним, могут надеяться, что от духа пожнут жизнь вечную: в этой жизни они будут иметь истинное утешение, а в конце ее – вечную жизнь и вечное блаженство. Заметим: Тот, кто думает посмеяться над Богом, обманет лишь самого себя. Лицемерие в религии - это самое большое безрассудство, так же как и нечестие, так как Бог, с Которым мы имеем дело, видит нас сквозь все наши маски и в будущем поступит с нами соответственно нашим делам, а не заявлениям.
VI. Следующее предостережение: Делая добро, да не унываем... ст. 9. Как не должны мы освобождать себя от исполнения своего долга, так не должны и унывать, исполняя его. Все мы слишком склонны ослабевать и утомляться и даже уклоняться от своих обязанностей, в частности от того, чему апостол уделяет здесь особое внимание, - делать добро другим. Поэтому он советует тщательно остерегаться этого, и объясняет почему: ...ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Он уверяет нас, что мы обязательно получим свою награду в свое время, если не в этом веке, то в будущем, но при условии, если не ослабеем, исполняя свой долг. Если мы ослабеем в добрых делах и оставим их, то потеряем не только будущую награду, но и уже достигнутые утешение и успех. А если мы твердо держимся добрых дел, то хотя награда может и замедлить, тем не менее она непременно будет, и будет богатой, обильно воздаст нам за все наши старания и постоянство. Заметьте: Постоянство в добром деле - это не только наш долг, но и наша мудрость, это в наших интересах, ибо только за это нам обещано вознагрждение.
VII. Призыв ко всем христианам делать добро, каждому на своем месте (ст. 10): Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере. Если мы хотим показать себя истинными христианами, то нам недостаточно просто быть добрыми. Здесь имеется в виду тот же самый долг, о чем говорилось в предыдущих стихах. Там апостол призывал нас к постоянству и искренности в исполнении его, а теперь он указывает, по отношению к кому его следует исполнять и согласно какому правилу.
1. Мы должны делать добро вообще всем людям. Мы не должны ограничивать свое милосердие и благотворительность слишком узкими рамками, как склонны были поступать иудеи и иудействующие христиане, но должны быть готовы расширить их так, чтобы вместить всех подобных нам, в соответствии с нашими возможностями и нуждами людей. Однако особую заботу следует проявлять о своих по вере. Хотя не исключаются и все остальные, однако им следует отдавать предпочтение. Бог делает добро всем, но особенно Он добр к Своим рабам, и мы, делая добро, должны в этом подражать Богу, как чада возлюбленные.
2. Правило, какому мы должны следовать, делая добро другим: доколе есть время (англ. благоприятная возможность. -Прим. переводчика). Это правило означает:
(1) Мы должны делать добро, пока имеем для этого возможность, то есть при жизни, так как это единственное время, когда мы можем делать добро. Поэтому если мы хотим правильно поступать в этом вопросе, то не должны, как это делают слишком многие, пренебрегать своим долгом в течение жизни и откладывать исполнение его до тех пор, пока не приблизимся к смерти, под тем предлогом, что тогда сделаем что-нибудь доброе; ибо, как мы не можем быть уверены, что тогда у нас будет возможность для этого, так нет у нас и никакого основания считать, что сделанное нами тогда будет угодно Богу, и еще менее можем мы рассчитывать на то, что искупим свое прошлое пренебрежение, оставив после себя кое-что для блага других, когда уже ничего не можем удержать в своих руках. Надо позаботиться о добрых делах уже теперь, более того, сделать это задачей своей жизни.
(2) Мы должны использовать для этой цели любую возможность и не довольствоваться тем, что уже сделали какое-то добро, ибо нам предписано давать часть семи и даже восьми, Еккл 11:2. Заметьте:
[1] Бог, вменивший нам в долг делать добро другим, позаботится о том, чтобы предоставить нам возможность для этого. Нищих всегда имеете с собой, Матф 26:11.
[2] Всякий раз, когда Бог дает нам возможность быть полезными для других, Он ожидает, что мы воспользуемся ею соответственно своим способностям и силам.
[3] В делах милосердия и благотворительности необходимы благочестивая мудрость и рассудительность, особенно в выборе объектов, достойных нашего милосердия; ибо хотя никто из тех, кто нуждается в нас, не должен остаться незамеченным нами, однако следует делать различие между одними и другими.
Стихи 11-18. Изложив подробно учение Евангелия и постаравшись убедить галатийских христиан поступать достойно его, апостол, по-видимому, намеревался на этом закончить свое послание; это видно, в частности, из его замечания о том, что в знак своего особого расположения к ним он написал его собственноручно, не прибегая к помощи писца, как делал это в других посланиях, только подписывая их своей рукой. Однако его любовь к ним и ревность об их освобождении от влияния лжеучителей побуждают его еще раз показать им истинное лицо этих людей, а также то, насколько противоположны его характер и его поведение, чтобы они, сравнивая его с ними, могли убедиться, как мало у них оснований оставлять учение, преподанное им, и соглашаться с учением лжеучителей.
I. Он описывает истинный характер учителей, старавшихся обольстить их, некоторыми конкретными штрихами.
1. Это были люди, желающие хвалиться по плоти, ст. 12. Они были крайне ревностными в том, что касалось внешней стороны религии, стараясь сами и заставляя других соблюдать ритуалы обрядового закона, тогда как о подлинном благочестии очень мало заботились, или совсем не заботились, ибо, как говорит апостол о них в следующих стихах, и сами обрезывающиеся не соблюдают закона. Гордые, тщеславные и плотские сердца ничего другого не желают, как только того, чтобы хвалиться по плоти, и легко довольствуются религией, помогающей им сохранять прекрасный внешний вид; однако чаще всего именно те, кто имеет мало истинного благочестия, больше всего стремятся поддерживать внешний вид его.
2. Они боялись гонений, ибо принуждали языческих христиан обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов. Это было вызвано не столько уважением к закону, сколько желанием сохранить свою жизнь и свое богатство, даже ценой кораблекрушения в вере и отвержения доброй совести. Они стремились, главным образом, к тому, чтобы угодить иудеям, сохранить свою репутацию среди них и таким образом избежать тех скорбей, которым подвергались Павел и другие верные последователи учения Христа.
3. Это были люди, отличавшиеся духом партийности, ревновавшие о законе ровно настолько, насколько это содействовало их эгоистическим и плотским целям: они хотели обрезать христиан только для того, чтобы похвалиться в их плоти (ст. 13), чтобы потом сказать, что переманили их на свою сторону, приобрели прозелитов. Таким образом, претендуя на содействие интересам религии, они, в действительности, являлись ее злейшими врагами, ибо ничего не может быть более разрушительного для религии, чем то, когда люди вербуют себе сторонников и делятся на партии.
II. С другой стороны, Павел характеризует себя и свое поведение, то есть свидетельствует о своей вере, уповании и радости, в частности о том,
1. Что он хвалится только крестом Христовым: А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа... ст. 14. Под крестом Христовым он подразумевает Его страдания и смерть на кресте, или учение о спасении через распятого Искупителя. Это было то, на чем претыкались иудеи и что эллины почитали безумием; иудействующие лжеучители хотя и приняли христианство, тем не менее стыдились креста и, чтобы избежать преследований со стороны иудеев, выступали за смешение веры во Христа с исполнением закона Моисея как необходимым условием спасения. Но у Павла было совершенно другое мнение об этом; он был настолько далек от того, чтобы соблазняться на кресте Христовом или стыдиться его, бояться признать его, что, напротив, он хвалился им и ничем другим не желал более хвалиться, отвергая даже саму мысль о сравнении его с чем-то другим. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа. Крест был основанием его упования как христианина и его учения, которое он неизменно проповедовал как апостол; какие бы испытания не постигали его за верность кресту, он готов был не только принять их, но и радоваться в них. Заметим: Крест Христов это главное, чем хвалится истинный христианин, и для этого есть величайшее основание, ибо кресту Христову мы обязаны всеми нашими радостями и надеждами.
2. Что он умер для мира. Христом, или крестом Христовым, мир был распят для него, и он для мира. Он испытал власть и силу креста, разделившего его с миром, и это было одной из причин, почему он хвалился им. Лжеучители были людьми, настроенными по-мирски, они, главным образом, заботились о земных интересах и поэтому приспосабливали к ним свою религию. Но Павел был человеком иного духа; как мир не благоволил к нему, так и он не питал к нему никакой симпатии; он был выше как улыбок его, так и угроз, был безразличен к нему подобно умершему человеку. Такого настроения духа должен достигать каждый христианин, и наилучшим путем к этому является созерцание креста Христова. Чем выше мы почитаем Христа, тем ниже будем ценить мир; чем больше помышляем о страданиях нашего дорогого Искупителя, перенесенные Им в этом мире, тем меньше будем любить его.
3. Что он не придавал особого значения тому или другому спорному мнению, но ценил сущность христианства, ст. 15. В то время среди христиан произошло разделение, обрезание и необрезание стали ярлыками, по которым одних отличали от других; иудейских христиан ( 2:9,12) называли обрезанными, или из обрезанных. Лжеучители очень ревновали об обрезании, причем до такой степени, что считали его необходимым условием спасения и поэтому делали все возможное, чтобы заставить христиан из язычников обрезаться. Они зашли в этом гораздо дальше всех других; ибо хотя апостолы допускали обрезание среди обращенных из Иудеев, но никоим образом не налагали его на христиан из язычников. Павел считал несущественным то, чему иудействующие учители придавали такое большое значение. Не налагать обрезания на обращенных из язычников было крайне важно с точки зрения интересов христианства, поэтому он решительно противостоял этому. Но что касается самого обрезания или необрезания, - были ли обращенные в христианство иудеями или язычниками, были ли они за или против обрезания, - это было несущественно в его глазах. Он очень хорошо знал, что во Христе Иисусе (то есть по Его мнению, или в период христианского домостроительства) ни обрезание, ни необрезание ничего не значит в вопросе оправдания человека перед Богом, а новая тварь. Здесь апостол показывает нам, в чем состоит и в чем не состоит истинная религия. Она не состоит ни в обрезании, ни в необрезании, ни в нашей принадлежности к той или другой деноминации, но в том, чтобы быть новой тварью. Не в том, чтобы носить новое имя или принимать новый вид, но в том, чтобы обновиться духом ума нашего и чтобы в нас изобразился Христос; именно это имело самое большое значение для Бога, а также и для апостола. Если мы сопоставим этот стих с некоторыми другими, то более отчетливо увидим, что делает нас угодными Богу и о чем мы должны заботиться более всего. Данный стих говорит нам, что это есть новая тварь, в 5:5 - вера, действующая любовью, а 1Кор 7:19 – соблюдение заповедей Божиих, то есть обновление ума и сердца, располагающее и делающее нас способными принять верою Господа Иисуса Христа и жить жизнью посвящения Богу. И где недостает этой внутренней, жизненной, практической религии, там ни внешнее исповедание, ни названия не заменят ее и не будут достаточны, для того чтобы оправдать нас перед Богом. Если бы христиане должным образом заботились о том, чтобы пережить это на собственном опыте, и содействовали в этом другим, то хотя и не отказались бы от своих различных наименований, но, по крайней мере, не придавали бы им такого большого значения, как это слишком часто бывает. Заметьте: Христиане должны придавать особое значение в своей духовной жизни тому, чему придает его Бог, а именно тому, что делает нас угодными Ему. Мы видим, что так поступал апостол, и мы должны следовать его примеру. В ст. 16 он провозглашает благословение всем, кто поступает согласно этому правилу: Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость... Правило, о котором говорит Павел, может означать либо все слово Божие вообще, являющееся совершенным и всеохватывающим правилом жизни и веры, либо евангельское учение, изложенное им в этом послании, а именно: учение об оправдании и спасении через веру во Христа, без дел закона; либо только что сказанное апостолом относительно новой твари. Благословения, какие он желает поступающим по этому правилу, или дает надежду на них (так как слова ст. 16 можно понимать и как молитву, и как обещание), - это мир и милость: мир с Богом и совестью, а также все блага этой жизни, необходимые для нас, и милость, то есть любовь и благоволение Божий, которые мы имеем во Христе и которые являются источником и основанием всех других благословений. Основанием для этих благословений является перемена, произведенная в них благодатью; и пока они ведут себя как новые творения, руководствуясь в своей жизни и надежде евангельским правилом, то могут с уверенностью полагаться на них. Павел заявляет, что эти благословения являются уделом Израиля Божия, подразумевая под ним всех искренних христиан, будь то из иудеев или из язычников, всех истинных израильтян, хотя и не являющихся таковыми по природе, но ставших духовным семенем Авраама. Будучи наследниками его по вере, они являются также сонаследниками обетовании, дарованных ему, и, следовательно, имеют право на мир и милость, упоминаемые здесь. Иудеи и иудействующие учители были за то, чтобы относить эти благословения только к обрезанным и соблюдающим закон Моисея, а апостол заявляет, что они принадлежат всем, кто соблюдает это евангельское правило, то есть является новой тварью, всему Израилю Божию; этим самым он намекает на то, что только те суть истинный Израиль Божий, кто поступает по этому правилу, а не по правилу обрезания, на котором они так сильно настаивали. Заметим:
(1) Истинные христиане суть те, которые поступают по правилу, не по правилу, придуманному ими самими, но по тому, которое предписано им Богом.
(2) Даже живущие по этому правилу нуждаются в милости Божией.
(3) Но все, искренно стремящиеся поступать по этому правилу, могут быть уверены в том, что мир и милость Божий пребудут на них; это самый лучший способ иметь мир с Богом, с самим собой и с другими; и если сейчас мы уверены в Божием благоволении к нам, то можем быть уверены в том, что и в будущем обретем Его милость.
4. Что он радостно переносил гонения за Христа и христианство, ст. 17. Как он хвалился крестом Христовым, то есть учением о спасении через распятого Искупителя, так был готов и рисковать всем, только бы не предать эту истину и не позволить исказить ее. Лжеучителя страшились гонений, и это было главной причиной, почему они ревновали об обрезания (ст. 12). Но Павла это беспокоило меньше всего, никакие бедствия не смущали его: он не дорожил своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще свое и служение, которое он принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией, Деян 2:24. Он уже много претерпел за Христа, ибо носил язвы Господа Иисуса на теле своем, рубцы от ран, нанесенных ему его преследователями за его верность Христу и евангельскому учению, принятому от Него. Так как это доказывало, что Павел был твердо убежден в истинности и важности этого учения и был очень далек от того, чтобы поддерживать обрезание, как некоторые ложно свидетельствовали о нем, то, со свойственным ему пылом и подобающим как апостолу авторитетом, он заявляет, что никто не должен отягощать его ни противодействием его учению или авторитету, ни клеветой и упреками, ибо все, что он сказал и что претерпел, доказывает, что они в высшей степени несправедливы и оскорбительны, а распространяющие или принимающие их неразумны. Заметим:
(1) Вполне естественно предположение, что люди, готовые пострадать за истину, совершенно убеждены в ней.
(2) И чрезвычайно несправедливо обвинять их в том, что противоречит не только их свидетельству, но и их страданиям.
III. Закончив все, что намеревался написать с целью обличения и исправления церквей Галатии, апостол завершает послание своим апостольским благословением, ст. 18. Он называет их своими братьями, показывая тем самым большое смирение и нежную любовь, какую питал к ним, несмотря на то недоброе обращение, какое встретил с их стороны. Прощаясь с ними, он возносит серьезную и сердечную молитву о том, чтобы благодать Господа нашего Иисуса Христа была с их духом. Это было обычное прощальное пожелание апостола, какое мы видим в Рим 16:20 ив 1Кор 16:23. Он молится о том, чтобы они могли наслаждаться благоволением Христа, как в его особых проявлениях, так и в ясных доказательствах о нем, чтобы могли получать от Него всю благодать, необходимую им для руководства на пути, для укрепления их в труде, для утверждения в христианском хождении и для ободрения и утешения во всех жизненных испытаниях, а также перед лицом самой смерти. Она названа благодатью Господа нашего Иисуса Христа, так как Он является единственным, Кто приобрел ее и Кто назначен распределять ее; и хотя эти церкви сделали достаточно, для того чтобы лишиться ее, позволив себе увлечься такими понятиями и поступками, которые представляли собой большое бесчестие для Христа и большую опасность для них самих, тем не менее, заботясь о них и зная, как они нуждаются в благодати, он желает ее им; более того, он желает, чтобы она была с их духом, чтобы они могли постоянно испытывать ее влияние на свои души, чтобы она располагала и делала их способными поступать искренне и благочестиво. Мы ни в чем так не нуждаемся, чтобы быть счастливыми, как в пожелании благодати нашего Господа Иисуса Христа. Прося об этом для галат, апостол тем самым показывает, что и мы должны, главным образом, заботиться о получении ее; чтобы ободрить их в надежде на благодать, а также и нас, Павел добавляет свое Аминь.