Часть X. Хадис, иджтихад и фикх.

Шииты-имамиты в принципах вероучения и религиозных предписаниях руководствуются теми хадисами Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), передатчиками которых были люди, заслуживающие полного доверия, и не имеет значения, в каких сборниках хадисов зафиксированы эти предания, в шиитских или суннитских. По этой причине, в книгах по шиитскому фикху порой также используются предания суннитских передатчиков хадисов (в четырехвидовой классификации хадисов, в науке хадисоведения шиитов, подобные хадисы называются мувассак). Следовательно, то, что приписывают шиитам некоторые из их недоброжелателей, является полностью беспочвенным и необоснованным.

Основу шиитского фикха составляют Священный Коран, Сунна, разум и иджма‘[435]. Сунна – это высказывание, действие или такрир[436] непорочных[437], во главе которых стоит Благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его). Поэтому, любой хадис от Посланника Аллаха, содержащий его высказывание, действие или такрир, и переданный людьми, заслуживающими полного доверия, с точки зрения шиитов, является достоверным и надежным. Ясным свидетельством тому служат содержания книг шиитского фикха, поэтому, необходимо сказать, что в этом разделе нет разницы между шиитскими и суннитскими сборниками хадисов, разве что в определении того, какой передатчик хадисов заслуживает доверия и до какой степени можно ему доверять.

Хадисы и предания, переданные от непорочных шиитских Имамов (мир им) с правильным иснадом[438], являются законными аргументами; необходимо действовать согласно их содержанию и по ним выносить заключение-фетву. Имамы рода пророческого не были обычными муджтахидами и муфтиями, и все то, что они передавали, есть истина, приобретенная ими различными (приведенными ниже) путями.

Непорочные Имамы (мир им) рассказывали и передавали другим хадисы (взятые напрямую или через их благородных отцов) от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его). Такого рода преданий, что каждый Имам брал его от предыдущего имама и так цепочка доходила до Посланника Аллаха, очень много в шиитских сборниках хадисов. Если подобные хадисы имамов, санад которых соединяется и завершается на Посланнике Аллаха, собрать в одном месте, то они образуют большой сборник, который может стать великим сокровищем для хадисоведов и мусульманских законоведов, так как предания, имеющие такой прочный санад, во всем мире хадисов, не имеют себе аналогов. Укажем на один образец такого рода преданий, как «хадис с золотым санадом», хранился в казне династии Саманидов:

Шейх Садук в своей книге «Таухид», посредством двух человек, от Абу ас-Салт Харуви передает следующее: Я сопровождал Али ибн Муса Рида (мир ему), проезжавшего через Нишапур. В это время к нему подошла группа передатчиков хадисов из Нишапура, среди которых были Мухаммад ибн Рафи‘, Ахмад ибн Харб, Йахъя ибн Йахъя, Исхак ибн Рахавей, и группа других жаждущих знаний. Они взяли его лошадь за узды и сказали: «Заклинаем тебя твоими пречистыми предками, расскажи нам какой-нибудь хадис, который ты слышал от своего отца». Имам высунул свою голову из кеджаве[439] и сказал:

«Мне рассказал мой отец, праведный раб [Аллаха] – Муса ибн Джа’фар, он передал от своего отца – Джа‘фар ибн Мухаммад Ас-Садик, он от своего отца – Абу Джа’фар Мухаммад ибн Али Аль-Бакир, он от своего отца – Али ибн Хусейн Зайн аль-‘Абидин, он от своего отца – Хусейн ибн Али, господина юношей рая, он от своего отца – Али ибн Аби Талиб, который слышал от Пророка, сказавшего, что слышал от Джабраиля, сказавшего, что слышал как Великий и Всемогущий Аллах сказал:

бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу Зббех НцХъдцн Эугудъ ПуОубу НцХъдцн Гугцду гцдъ ЪуРуЗИцн

«Ля иляха илляллаху (нет божества, кроме Аллаха)» является Моей крепостью. Тот, кто войдет в мою крепость, будет спасен от моего наказания». Затем, спустя короткое время после того, как он снова тронулся в путь, во весь голос добавил:

ИцФхСжШцеуЗЎ жуГудуЗ гцдъ ФхСхжШцеуЗ

«[Но у этой формулы] есть условия, и я одно из ее условий».[440]

Повелитель правоверных Имам Али (мир ему) на протяжении всего периода пророчества Посланника Аллаха, постоянно находился рядом с ним, что дало ему прекрасную возможность собрать многие хадисы Благородного Посланника и записать их в одну книгу (на самом деле, Али писал их под диктовку Посланника Аллаха). Особенности этой книги (оставшейся после мученической смерти имама в его семье) разъяснены в хадисах имамов рода пророческого. Имам Садик (да будет мир с ним) говорит:

Шхжбхех УуИъЪхжду РцСуЗЪрЗЎ ЕцгъбЗуБх СуУхжбц Зббец (Хубшум Зббех Ъубунъец жуВбцец жуУубшугу) ЮуЗбуех гд ЭбЮ ЭнеЎ жуОуШшх Ъубцншц ЗИъдц ГуИцн ШуЗбцИт (Ъубунъец ЗбУшубЗугх) ИцнуПцецЎ Эцнец жуЗббец МугцнЪх гуЗ КуНъКуЗМх Ецбунъец ЗбдшуЗУх Ецбум нужъгц ЗбъЮцнуЗгуЙц

Следует сказать, что эта книга постоянно передавалась из рук в руки среди потомков Имама Али (мир ему). Имам Бакир и Имам Садик (мир им) неоднократно приводили из нее хадисы и даже показывали саму книгу своим сподвижникам. На сегодняшний день шиитские сборники хадисов, в особенности, книга «Васаил аш-ши’а» также располагают некоторой частью хадисов книги имама Али.

3) Божественные Откровения (Ильхам).[443]

Знания имамов рода пророческого имеют еще один источник, который можно назвать Ильхам. Ильхам не относится только к пророкам и посланникам, на протяжении всей истории человечества, многие святые люди были наделены им. История показывает, что многие личности, хотя и не являлись пророками, но через ильхам им открывались секреты из сокровенного мира. Некоторые такие случаи приведены в Священном Коране. Так, например, в суре «Аль-Кахф» (Пещера) – 18:65 говорится о спутнике Пророка Мусы, святом Хидре, обучавшего его некоторое время, говорится:

?ЭужуМуПуЗ ЪуИъПЗр гцдъ ЪцИуЗПцдуВ БуЗКунъдуЗех СуНъгуЙр гцдъ ЪцдПцдуЗ жуЪубшугъдуЗех гцд бшуПхдшуЗ ЪцбъгЗр?

«И нaшли paбa из Haшиx paбoв, кoтopoмy Mы дapoвaли милocть oт Hac и нayчили eгo Haшeмy знaнию».

Или же в суре «Ан-Намль» (Муравьи) — 27:40 об одном из сподвижников Пророка Сулеймана (Асиф ибн Бархия) говорится:

?ЮуЗбу ЗбшуРцн ЪцдПуех Ъцбъгс гшЬцду ЗбъЯцКуЗИц…?

«Сказал тот, у которого было знание из книги…»

Эти люди приобрели свои знания не обычным путем; по объяснению Корана, они были обладателями Божественных знаний.

Следовательно, если человек не является пророком, то это не означает, что он не может быть обладателем Божественного вдохновения-ильхам. В исламских преданиях, передаваемыми обоими толками Ислама, людей, обладающих Откровением (Ильхам), называют Мухаддас, то есть те, с кем разговаривают ангелы, хотя они и не является пророками.

Бухари в своей книге «Сахих аль-Бухари» привел хадис от Посланника Аллаха:

буЮуПъ ЯуЗду Эцнгудъ ЯуЗду ЮуИъбуЯхгъ гцдъ Иудцн ЕцУъСуЗЖцнб нхЯубшгхжду гцдъ ЫунъСц Гудъ нуЯхждхжЗ ГудъИцнуЗБ

«Поистине, среди сынов Израилевых, живших до вас, были такие, с которыми (ангелы) вели беседу, хотя они и не были пророками».

Таким образом, Имамы рода пророческого(мир им), являющиеся официальными лицами мусульманской общины в разъяснении Божественных познаний и религиозных предписаний, отвечали на некоторые вопросы, ответы на которые не были в хадисах Посланника Аллаха или в книге Имама Али, через Ильхам и сокровенное обучение.

Хадисы благородного Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его), также как и Священный Коран, пользуются особым доверием среди мусульман, а Сунна Пророка, подобно Книге Аллаха, считается письменным свидетельством исламского вероучения и мусульманского фикха. После смерти Посланника, часть мусульман, по причине оказывающего на них давления со стороны правительственного аппарата, стала уклоняться от собрания и написания пророческих хадисов, но, к счастью, последователи Имамов рода пророческого проявили большое внимание к хадисам посланника и сразу же, после его смерти, приступили к их написанию. В предыдущем принципе мы уже отметили, что некоторая часть хадисов Имамов семейства пророческого была взята от самого Пророка.

На протяжении всей истории Ислама воспитанники школы «Ахл аль-Бейт» написали большие сборники хадисов, которые упоминаются в книгах по науке Риджал.[444] В особенности, в четвертом и пятом веках лунной хиджры, с использованием книг, написанных во времена имамов их учениками, были составлены полные и универсальные сборники хадисов, которые по сей день, считаются опорой шиитской идеологии и законодательства. Ниже, мы приведем названия этих книг и имена их составителей:

1. «Аль-Кафи» в восьми томах, составитель – Мухаммад ибн Йа’куб Кулейни (год смерти 329 по лунной хиджре);

2. «Ман ла йахдуруху аль-факих» в четырех томах, составитель – Мухаммад ибн Али Бабевейх, известный как шейх Садук (385-460 по лунной хиджре);

3. «Ат-Тахзиб» в десяти томах, составитель – Мухаммад ибн Хасан ат-Туси, известный как шейх Туси.

4. «Аль-Истибсар» в четырех томах, составитель – Мухаммад ибн Хасан ат-Туси.

Эти книги – вторая серия сборников хадисов – были составлены шиитами на протяжении своей истории до четвертого и пятого веков лунной хиджры. Как уже было сказано, во времена самих Имамов (мир им), то есть во втором и третьем веках, были собраны первые сборники в дополнение к четыремстам основам, все содержание которых впоследствии перешло ко вторым сборникам.

В виду того, что наука о хадисах постоянно была объектом большого внимания шиитов, в 11 и 12 веках снова были собраны и написаны другие сборники хадисов. Среди них заслуженной славой пользуются такие сборники, как: «Бихар аль-анвар», составитель Мухаммад Бакир Маджлиси, «Васаил аш-ши‘а», составитель Мухаммад Хасан Хурр ‘Амили и «Аль-Вафи», составитель Мухаммад Мухсин Фейд Кашани.

Ясно, что шииты не действуют согласно любому хадису. В сфере религиозных убеждений предания, услышанные и переданные только одним человеком или противоречащие айатам Корана и твердой Сунне, не имеют доказательной силы. Также, наличие преданий в сборниках хадисов не является обязательным подтверждением того, что сам автор верил в их достоверность, а, с точки зрения шиитских ученых, все хадисы разделяются на «правильный», «хороший», «надежный» и «слабый» хадисы, каждый из которых имеет свое определенное влияние и действенность, подробное разъяснение которых можно найти в науке о хадисах.

Раньше мы уже говорили об источниках шиитского фикха, которыми являются четыре аргумента: Священный Коран, Сунна, разум и иджма‘. Вынесение решений шариатского закона на основании этих аргументов, с соблюдением особых условий, приведенных в науке усул, называется иджтихад.

В виду того, что исламский шариат – последний Небесный шариат и другого после него уже не будет, он должен отвечать всем потребностям человека в сферах его индивидуальной и общественной жизни. Мусульмане времен Посланника Аллаха, с опорой на эту самую универсальность и всесторонность Ислама, образ жизни Пророка считали руководством для своих поступков и во всех своих жизненных ситуациях всегда следовали за указаниями и запретами Аллаха и Его Посланника(да благословит Аллах его и род его).

Но с другой стороны мы знаем, что события и происшествия не ограничиваются только тем, что происходило во времена благородного Посланника (да благословит Аллах его и род его). Ежедневные преобразования постоянно создают новые явления и, естественно, что любое из них нуждается в определенном шариатском законе.

С учетом этих двух моментов, появляется необходимость того, чтобы врата иджтихада для мусульманских законоведов, на протяжении всей истории человечества, постоянно оставались открытыми. Разве возможно, чтобы Ислам, эта совершенная и универсальная религия, оставалась молчаливой по отношению к новым событиям истории и оставила человечество на произвол судьбы, без руководства к действию в этих условиях?!

Все мы знаем, что ученые науки усул разделяют иджтихад на две части: абсолютный иджтихад и иджтихад в определенной религиозно-правовой школе. Например, если человек делает иджтихад в рамках правовой школы Абу Ханифы, т.е. старается найти и получить мнение Абу Ханифы по поводу какой-нибудь возникшей проблемы, то это его старание и действие называется иджтихадом в определенной религиозно-правовой школе. Но если человек не ограничивает себя доктринами определенного законоведа и прилагает все свои старания для того, чтобы используя шариатские аргументы, понять закон Аллаха, то это его усердие называется абсолютным иджтихадом.

К сожалению, с 665 г.х., для суннитских ученых врата абсолютного иджтихада были закрыты, и иджтихад был заключен в рамки определенной религиозно-правовой школы, что, безусловно, является неким препятствием для истинного и свободного понимания Божественных предписаний.

Шиитские законоведы совершают иджтихад на основании Священного Корана, Сунны, иджма‘ и разума, и их старания для постижения религиозных истин и познаний не имеют других ограничений, кроме как следование законным аргументам. Поэтому ученые этой религиозно-правовой школы, в свете живого и непрерывногоиджтихада, смогли создать универсальный, соответствующий всем различным и непостоянным потребностям человека, исламский фикх, и собрать огромную сокровищницу религиозных знаний. Продолжению и активности иджтихада способствовало то, что это течение запретило изначальное следование покойному муджтахиду[445] и дало указание на подражание живому муджтахиду, хорошо знающему современные потребности общества.

Шиитский фикх во многих вопросах и положениях имеет одинаковое мнение с законоведами других течений, ясным свидетельством чему служит книга шейха Туси «Аль-Хилаф». Лишь в немногих положениях шиитский фикх не согласуется с мнениями «четырех законоведов»[446] или с предшествующими им фикхам; на некоторые из которых мы укажем в последующих принципах. Иногда полагают, что это особый фикх, не имеющий под собой законных оснований или же противоречащий Книге Аллаха и Сунне Посланника, тогда как все обстоит иначе.

Сунну благородного Посланника передала и записала для будущих поколений группа его сподвижников. Его слова подобно его поступкам и такриру являются Божественным аргументом, которым необходимо руководствоваться. Поэтому, если один из сподвижников передает Сунну Посланника и его предание обладает всеми необходимыми условиями, то это предание признается правильным; оно является Божественным аргументом и всем необходимо действовать в соответствии с ним.

Точно также, с учетом всех упомянутых условий, принимаются слова сподвижника, объяснившего значение слов Корана или описавшего события, касающиеся времен пророчества Посланника.

Но, если сподвижник приводит свое личное мнение и заключение по поводу какого-либо айата или Сунны, или же из его слов невозможно понять, передает ли он Сунну Посланника или приводит свое личное мнение, то, в таком случае, его слова не будут считаться аргументом, так как мнение одного муджтахида не довод для другого муджтахида. По этой причине, для исполнения слов сподвижника необходимо провести различие между его личным мнением и словами, передающими Сунну Посланника. Шииты-имамиты лишь в том случае действуют согласно словам сподвижника, если он передает в них Сунну Посланника.

Каждый мусульманин должен приобрести уверенность в вопросах, которые нуждаются в твердом убеждении. И в этом случае, без появления уверенности для него самого, не разрешается слепо следовать за другими. Исходя из того, что основы религии и общие идеологические вопросы ограниченны, и, с точки зрения разума, каждый из них имеет ясное доказательство, приобретение уверенности в основных принципах религии не составит для людей трудностей, в то время, как второстепенные вопросы религии и предписания фикха имеют широкий круг, и знание их требует от человека огромной предварительной подготовки, приобретение которой для большинства людей является сложным или недоступным делом. По этой причине в законах шариата такие люди должны обращаться к ученым и муджтахидам и таким путем исполнять свои религиозные обязанности.

В принципе, человек, по природе, является «научным деятелем»; свои дела и поступки он укрепляет знаниями. Будет лучше, если он сам овладеет знанием, в противном случае, он должен воспользоваться знанием других.

Здесь следует отметить, что следование исламскому законоведу – муджтахиду, отвечающему всем необходимым условиям, является ответвлением общего принципа «обращения к специалисту» и не имеет никакой связи с необоснованным подражанием, источником которого являются национальные и родовые предрассудки и т.п.

Некоторые предписания фикха, являющиеся объектом разногласий.

Религия Ислам состоит из вероучительных и практических (шариатских) принципов, которые также называют основными (усул ад-дин) и второстепенными (фуру‘ ад-дин) принципами религии. В прошлых дискуссиях, рассмотрев одну область основных принципов Ислама, мы ознакомились с аргументированными вероучительными принципами шиитов. Также было разъяснено мнение шиитов о доказательной силе преданий Посланника и его семьи. Теперь, кратким образом, необходимо указать на методы шиитского фикха и привести те из его положений, на счет которых у них есть свое особое мнение.

Все мы знаем, что малое омовение (вуду) является одним из предварительных условий намаза. В суре «Аль-Маида» (Трапеза) – 5, в шестом айате мы читаем:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ ЕцРуЗ ЮхгъКхгъ Ецбум ЗбХшубЗуЙц ЭуЗЫъУцбхжЗ жхМхжеуЯхгъ жуГунъПцнуЯхгъ Ецбум ЗбъгуСуЗЭцЮц жуЗгъУуНхжЗ ИцСхДхжУцЯхгъ жуГуСъМхбуЯхгъ Ецбум ЗбъЯуЪъИунъдц…?

«О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей и проведите (оставшейся на руках влагой) по голове и ногам до щиколоток…»

В первой части этого айата (т.е. «Когда вы приступаете к совершению молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей…») употребляется слово «ГнПн» (айди), которое является множественным числом слова «нП» (йад) – рука. Исходя из того, что: во-первых, в арабском языке это слово употребляется в различных значениях; порой йад называют только пальцы рук, иногда кисть руки, временами это слово применяется для руки от пальцев до локтя или для всей руки от пальцев до плеча; во-вторых, обязательной частью для мытья руки в малом ритуальном омовении, является расстояние от пальцев до локтя, поэтому, чтобы объяснить какую часть руки нужно омывать при совершении малого ритуального омовения, Всевышний Аллах применил выражение «Ецбум ЗбъгуСуЗЭцЮц» (илал-марафик) – до локтей. На основании вышесказанного выходит, что предлог «иля» (до) разъясняет часть омываемой части руки, а не то, каким образом нужно совершать ее омовение (например, сверху вниз или снизу вверх). То, каким образом следует омывать руку, зависит от обычая людей в таких случаях; во время омовения, они, обычно, моют сверху вниз. Так, например, если врач даст указание вымыть больному ногу до колена, ему помоют ногу сверху вниз (от колена до ступни), а не наоборот. Поэтому, шииты-имамиты убеждены, что во время совершения малого ритуального омовения лицо и руки следует омывать сверху вниз, и омовение наоборот считают недействительным.

Следующая тема, это тема масха[447] на ноги в вуду. В шиитском фикхе говорится, что на ноги необходимо делать масх, а не мыть их. Доказательством тому являются слова шестого айата суры «Аль-Маида» (Трапеза), указывающие на то, что во время совершения малого ритуального омовения человек должен выполнить два действия: одно – омовение (относительно лица и рук), другое – масх (касательно головы и ног). Это становится ясно из сравнения двух частей айата, а также из правильного и пропорционального построения двух предложений:

1. «умойте ваши лица и руки до локтей»;

2. «и проведите (оставшейся на руках влагой) по голове и ногам до щиколоток».

Если данный айат показать арабу, разум которого уже не «опередил» какой-либо определенный фикх, то он без колебаний скажет, что согласно этому айату, нашей обязанностью по отношению к лицу и рукам является омовение, а по отношению к голове и ногам – масх.

С точки зрения грамматики арабского языка, слово «арджулякум» – ваши ноги должно быть связано со словосочетанием «бируусикум» – по вашим головам, результатом которого является «проведите (мокрой рукой) по вашим головам и вашим ногам». Ведь невозможно связать его со словосочетанием из предыдущего предложения «айдиякум»,вследствии (которой) чего получается мытье ног, так как, в таком случае, между словосочетанием «арджулякум» и словосочетанием «ва айдиякум» вклинивается вводное предложение «фамсаху би руусикум». Такое построение предложения, по правилам арабского языка, считается неверным и становится причиной неправильного понимания сказанного.

В добавление к сказанному, в этой части айата между чтением джар «арджуликум» и чтением насб «арджулякум» не существует разницы и на основании обоих чтений также выходит, что словосочетание«арджулякум» связано со словосочетанием «бируусикум»; с тем отличием, что если связь внешняя – маджрур, а если местная (‘атф махалли) – мансуб.

От благочестивых Имамов из рода Пророка имеются авторитетные предания, указывающие на то, что вуду состоит из двух частей: омовения и масха. В одном из хадисов говорится, как Имам Бакир, рассказывая о том, каким образом Посланник Аллаха совершал вуду, сказал, что Пророк делал на ноги «масх».

Следует также сказать, что не только Имамы, во время совершения вуду, делали масх на ноги, но и группа сподвижников Посланника и таби‘инов также были убеждены в этом, и при совершении вуду делали на ноги масх.Лишь спустя некоторое время, из-за мнения нескольких мусульман, масх ног сменился на мытье, что подробно изложено в книгах по исламскому фикху.

Шииты убеждены в том, что земной поклон во время совершения молитвы должен совершаться на землю или на то, что произрастает из нее (при условии, что оно не является съедобным и не может послужить в качестве одежды), в противном случае его молитва будет считаться недействительной. На это ясно указывает хадис, переданный от Посланника Аллаха:

жуМхЪцбуКъ бцну ЗбъГуСъЦх гуУъМцПрЗ жуШуехжСрЗ

«И установилась для меня земля местом для земного поклона и (средством) очищения». Этот хадис зафиксирован не только в шиитских, но и в суннитских сборниках хадисов.[448] Слово ШежС «тахур» (средство) очищения, означающее тайаммум, указывает на то, что под словом ЗСЦ «ард» подразумевается природная земля, которая состоит из песка, глины, камней и т.п.

Также существует хадис от Имама Садика (да будет мир с ним), в котором он говорит:

ЗбУшхМхжПх бЗу нуМхжТх ЕцбЗшу Ъубум ЗбъГуСъЦц Гужъ Ъубум гуЗ ГудъИуКуКц ЗбъГуСъЦх ЕцбЗшу гуЗ ГхЯцбу Гужъ бхИцУу

«Нельзя совершать земной поклон ни на что другое, кроме как на землю или на то, что произрастает из земли, за исключением того, что является съедобным или одеянием».[449]

Во времена благородного Посланника мусульмане совершали земной поклон на земляной пол мечети, который был покрыт мелким гравием. Когда на улице стояла жаркая погода, этот гравий становился настолько горячим, что совершать земной поклон на него было проблемой для мусульман, поэтому, чтобы охладить камушки и во время намаза совершить на них земной поклон, они брали их в руки и охлаждали. Джабир ибн Абдуллах Ансари, описывая свой намаз, совершенный с Пророком, говорил следующее: «С Посланником Аллаха я совершал полуденный намаз; некоторое количество камушек я взял в руки, и перекладывал их с одной руки на другую, чтобы таким образом охладить их и во время намаза совершать на них земной поклон».[450]

Посланник Аллаха приказал одному из сподвижников, избегавшего дотронуться лбом земли, чтобы не испачкать его: КуСцшИъ жуМъеуЯу «запыли свое лицо»[451], а если кто-нибудь специально делал земной поклон на уголок своей чалмы, Посланник Аллаха вытягивал ее из-под его лба.[452]

Все эти хадисы свидетельствуют о том, что во времена Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) мусульмане, поначалу, должны были совершать саджда на землю и камень, и они никогда не совершали ее на ковер, одежду или уголок чалмы. Лишь позже, в Божественном Откровении, Посланнику Аллаха было сказано, что земной поклон можно делать и на циновку. Также существует много преданий, повествующих о том, что Посланник Аллаха совершал саджда на циновку.[453]

Разумеется, по каким-либо уважительным причинам, некоторые из сподвижников совершали земной поклон на свою одежду, так Анас ибн Малик говорит: «Мы с Посланником совершали молитву; каждый раз, когда у кого-нибудь из нас была причина, не позволяющая делать земной поклон на землю, мы делали земной поклон на уголок своей чалмы или на одежду».[454]

На основании этого, шииты-имамиты убеждены, что земной поклон нужно совершать на естественную землю или на то, что растет из нее, подобно соломенной подстилке, циновке, за исключением съедобных растений и того, что может послужить в качестве одежды. Если они настаивают на том, чтобы саджда, по мере возможности, совершали на землю, камень или подстилку и т.п., то именно из-за этих доказательств. К тому же, было бы намного лучше, если бы мечети в исламских странах строились таким образом, чтобы мусульмане всех течений могли исполнять в них свои религиозные обязанности.

В завершении следует сказать, что для шиитов комочек земли, на который они кладут свой лоб, является местом для совершения земного поклона, а не предметом поклонения. Некоторые ошибочно думают, что шииты поклоняются камню, хотя на самом деле они, подобно всем остальным мусульманам, совершают земной поклон только Аллаху и для проявления покорности и смирения перед Богом они прикладывают лоб к земле.

Каждый мусульманин ежедневно должен совершать пять обязательных молитв, о времени которых говорится в Священном Коране и Сунне: от полудня до захода солнца – время молитв зухр и ‘аср; от захода солнца до полуночи – время молитв магриб и ‘иша; от рассвета (фаджр) до восхода солнца – время утренней молитвы – субх.

Шииты убеждены, что время от полудня до захода солнца — общее время двух молитв зухр и ‘аср, кроме того времени, что специально отведено для молитвы зухр и того времени, что предназначено только для молитвы ‘аср.[455] Поэтому, за исключением двух специальных отрезков времени, человек может, когда пожелает, совершить обе молитвы вместе, в любом промежутке их общего времени, несмотря на то, что предпочтительнее совершать их по отдельности, в желательное для каждого из них время.[456]

Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал:

ЕцРуЗ ТуЗбуКц ЗбФшугъУх ПуОубу ЗбъжуЮъКуЗдц ЗбЩшхеъСх жуЗбъЪуХъСхЎ жуЕцРуЗ ЫуЗИуКц ЗбФшугъУх ПуОубу ЗбъжуЮъКуЗдц ЗбъгуЫъСцИх жуЗбъЪцФуЗБх ЗбВОСЙ

магриб и ‘иша».[457]

Имам Садик (да будет мир с ним) сказал:

ЕцРуЗ ТуЗбуКц ЗбФшугъУх ЭуЮуПъ ПуОубу жуЮъКх ЗбЩшхеъСц жуЗбъЪуХъСц МугцнЪрЗЎ ЕцбЗшу Гудшу еуРцец ЮуИъбу еуРцецЎ Лхгшу Ецдшуех Эцн жуЮъКт гцдъехгуЗ МугцнЪрЗ НуКшум КуЫцнИх ЗбФшугъУх

«Когда солнце встало в зените, настало время обеих молитв зухр и ‘аср, но с условием, что молитва зухр совершается до молитвы ‘аср. С этого момента до заката солнца ты можешь совершить обе молитвы в любое время, когда захочешь».[458]

Имам Бакир (мир ему), рассказывая о благородном Посланнике (да благословит Аллах его и род его), говорил, что Посланник Аллаха без какой-либо веской причины совмещал молитвы зухр и ‘аср.[459]

В принципе, все исламские законоведы единогласны в том, что в некоторых случаях можно совмещать две молитвы. Все законоведы признают разрешенным объединение намазов зухр и ‘аср или намазов магриб и ‘иша на ‘Арафе и в Муздалифе. Также, большая часть суннитских законоведов считает разрешенным совмещение двух молитв в пути. Отличительной чертой шиитов в этом положении является то, что они сделали более широкий шаг в данном направлении и, опираясь на изложенные выше доказательства, считают совмещение двух молитв полностью разрешенным (принимая при этом предпочтительность совершения молитв в их лучшее время). И как видно из хадисов, сам Посланник Аллаха неоднократно, без каких-либо причин (таких как: пребывание в пути, болезнь и др.) совершал две молитвы вместе, чтобы таким образом облегчить дело для общины, и каждый, кто пожелает, мог объединить молитвы, а кто пожелает, совершить отдельно друг от друга.

Муслим, в своем сборнике хадисов привел следующее предание:

Хубшум СуУхжбх Зббец ЗбЩшхеъСу жуЗбъЪуХъСу МугцнЪрЗЎ жуЗбъгуЫъСцИу жуЗбъЪцФуЗБу МугцнЪрЗ Эцн ЫунъСц ОужъЭт жубЗу УуЭуСт

«Посланник Аллаха совершал молитвы зухр и ‘аср вместе, и также совершал вместе [молитвы] магриб и ‘иша, не находясь в опасности или в пути».[460]

В некоторых хадисах говорится о том, почему Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) объединял вместе молитвы. Так, в одном хадисе читаем:

МугуЪу ЗбдшуИцншх (Х) Иунъду ЗбЩшхеъСц жуЗбъЪуХъСц жуИунъду ЗбъгуЫъСцИц жуЗбъЪцФуЗБц ЭуЮуЗбу: ХудуЪъКх еуРуЗ бцЖубЗшу КхНъСуМу ГхгшуКцн

В книгах «Сахих» и «Муснад» существуют свыше 21 хадиса, в которых говорится о том, что Посланник Аллаха объединял молитвы. Часть этих хадисов относится к поездкам, другая часть, касается молитв на родине, в случаях болезни и дождливого периода. Некоторая часть хадисов указывает на причину объединения двух молитв, а именно, упрощение и облегчение для мусульман. Шиитские законоведы, используя это самое «упрощение», объединение двух молитв признали полностью разрешенным. Особенности объединения ежедневных молитв такие же, как и у молитв, совершаемых мусульманами на ‘Арафе и в Муздалифе или во время поездки.

Некоторые полагают, что под совмещением молитв подразумевается то, что первая молитва читается в конце его (лучшего) времени (например, когда тень предмета достигнет его длины), а вторая молитва в начале послеполуденного времени. Таким образом, молящийся, на самом деле, каждую молитву совершает вовремя, хотя одна выполняется в конце, а другая в начале ее времени.

Такое предположение противоречит внешнему смыслу преданий. Ибо, как было уже сказано, особенности выполнения двух молитв такие же, как у молитв, совершаемых мусульманами в ‘Арафе и Муздалифе; в ‘Арафе две молитвы совершают во время молитвы зухр, в Муздалифе обе молитвы совершают во время молитвы ‘иша. Исходя из этого, объединение молитв, о котором говорил Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его), должно быть подобно этому объединению, а не тому, в котором одну из молитв совершают в конце ее (лучшего) времени, а другую в начале ее времени.

Более того, существуют предания, знакомящие нас с основной причиной такого объединения молитв. В некоторых преданиях – это упрощение для мусульманской общины, и в некоторых других – устранение трудностей. Но, объединение молитв осуществится лишь в том случае, если у молящегося будут полностью развязаны руки, то есть, молитвы зухр и ‘аср или магриб и ‘иша можно будет совершить в любое время (их общего отрезка времени) когда пожелает, чтобы таким образом избежать затруднений. Даже на основании такого разъяснения объединения молитв, следует сказать, что подобное объединение было допустимым еще до того, как это начал делать сам Посланник Аллаха и каждый мусульманин мог совершить молитву зухр в конце, или же ‘аср в начале его общего времени.

У шиитских законоведов существует много книг, касающихся объединения двух молитв и их доказательств, и при желании, любой интересующийся может обратиться к ним.

Шиитский фикх, основываясь на указаниях Священного Корана и Сунны, признает правильным два вида брака: постоянный брак, который не нуждается в разъяснении, и временный брак или мут’а, особенности которого приведены ниже:

Женщина и мужчина, у которых для заключения брака нет никаких шариатских препятствий (таких как кровное или молочное родство и т.д.), после назначения махра и определения срока могут заключить между собой брак, а по истечению срока, без прочтения формулы о разводе, разойтись друг с другом. Также, если у них родится ребенок, то он их законный ребенок, и от обоих получает наследство. Женщина же, после прошествия установленного срока, должна соблюдать шариатское идда[462], если она окажется беременной, то должна воздержаться от брака с кем-либо, до тех пор, пока не родится ребенок.

Временный брак, по своей сути, сходен с постоянным браком, и все законы, что предписаны для постоянного брака, так же относятся и к временному браку. Важными отличительными чертами между этими двумя видами брака являются:

1. Установление определенного срока во временном браке;

2. Отсутствие выплаты нафака[463] в нем.

Существуют и другие отличительные черты между этими двумя браками, но они настолько незначительны, что не создают особой разницы. В виду того, что Ислам, самая последняя и совершенная религия, то и для устранения проблем, влекущих за собой половой кризис, установил определенные предписания. Представим молодого человека, который учится или работает за границей, и не имеет возможности заключить постоянный брак. Как ему поступить в таком случае? Разумеется, такому человеку придется выбирать одну из трех дорог:

1) воздержание и лишение себя плотских наслаждений;

2) вхождение в незаконные связи с распутными и больными женщинами;

3) находясь в стесненных условиях, воспользоваться временным браком с добродетельной женщиной, что устранит проблему и не создаст больших растрат.

Понятно, что в приведенном выше примере для такого человека четвертой дороги, которой он мог бы воспользоваться, не существует (конечно, это вовсе не означает, что временный брак относится только к таким случаям, но, в то же самое время, подобные обстоятельства могут указать на глубокомыслие исламского фикха в постановлении такого закона).

Кроме того, следует обратить внимание, что законоведы других исламских течений также подтверждают один из видов постоянного брака, являющийся, в сущности, тем же временным браком. Мужчина и женщина заключают между собой акт постоянного брака, хотя один из них или оба знают, что через некоторое время, совершив развод, расстанутся друг с другом. Разрешение такого вида брака равноценно разрешению на временный брак, разве что они отличаются названием.

Книга Аллаха и Сунна Пророка (да благословит Аллах его и род его) указывают на законность временного брака – мут’а. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?…ЭугуЗ ЗУъКугъКуЪъКхгъ Ицец гцдъехдшу ЭуЗуКхжехдшу ЗхМхжСуехдшу ЭуСцнЦуЙр…?

«…A зa тo, чeм вы пoльзyeтecь oт ниx, дaвaйтe им иx нaгpaдy пo ycтaнoвлeнию…» – сура «Ан-Ниса» (Женщины) — 4:24.

Большинство комментаторов Корана согласны с тем, что этот айат был ниспослан по поводу временного брака. Без всякого сомнения, такой вид брака в Исламе являлся законным. И если есть разногласия, то они касаются сохранения или аннулирования его законности. Хадисы обоих течений указывают на то, что этот закон (во времена Пророка) не был аннулирован, и лишь по некоторым причинам, во времена правления второго халифа, исполнение этого закона было остановлено. Сама речь халифа указывает на то, что брак мут’а во времена Пророка был разрешенным и распространенным делом, и единственной причиной этого запрета было его личное мнение. Он сказал:

ГуншхеуЗ ЗбдшуЗУх ЛубЗуЛс Яхдшу Ъубум ЪуеъПц СуУхжбц Зббец ГудуЗ Гудъеум Ъудъехдшу жуГхНуСцшгхехдшу жуГхЪуЗЮцИх ЪубунъецдшуЎ жуецну: гхКъЪуЙх ЗбдцшУуЗБцЎ жугхКъЪуЙх ЗбъНуМцшЎ жуНуншу Ъубум ОунъСц ЗбъЪугубц

«О Люди! Во времена Посланника Аллаха были распространены три вещи, и я запрещаю их, и любого совершившего их подвергну наказанию. Эти три вещи: временный брак, мут’а хаджа[464] и "хаййа ‘аля хайрил ‘амал" (торопитесь совершить благие деяния) [465]».[466]

Удивляет здесь то, что запрет халифа относительно первого и последнего до сих пор остается в силе, а мут’а хаджа, вопреки воли халифа, совершается всеми мусульманами мира.

Ясным свидетельством тому, что Пророк Мухаммад(да благословит Аллах его и род его) не запрещал временный брак, служит предание, приводимое Бухари от ‘Имрана ибн Хасина: «Айат о временном браке был ниспослан в Книге Аллаха и мы поступали соответственно этому айату вместе с Посланником Аллаха, и не было ниспослано ничего в Коране, что бы запретило это, а также он (т.е. Посланник Аллаха) не запретил его вплоть до самой смерти, сказал мужик по своему мнению, что захотел» (подразумевается Умар ибн аль-Хаттаб).[467]

Совершение молитвы со скрещенными руками в шиитском фикхе считается нововведением и является запретным действием. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал:

бЗу нуМъгуЪх ЗбъгхУъбцгх нуПунъец Эцн ХубЗуКцец жуехжу ЮуЗЖцгс Иунъду нуПунц Зббец нуКуФуИшуех ИцГуеъбц ЗбъЯхЭъСц гцду ЗбъгуМхжУц

«Мусульманин, когда стоит перед Аллахом, не скрещивает своих рук в молитве, так как такое действие сходно с действием неверующих из числа огнепоклонников».[468]

Абу Хамид Са’ди, один из знаменитых сподвижников Посланника Аллаха, рассказывал группе сподвижников, среди которых находились Абу Хурайра Дуси, Сахл Са’иди, Абу Усайд Са’иди, Абу Кутада, Харис ибн Раб’и и Мухаммад ибн Муслама, об особенностях молитвы Посланника Аллаха, а также упоминал все большие и маленькие желательные части молитвы, но ничего не сказал о скрещивании рук.[469] Ясно, что если бы Посланник Аллаха, пусть хоть иногда, совершал молитву со скрещенными руками, то он бы сказал об этом или же присутствующие напомнили бы ему. В наших сборниках хадисов также существует предание, подобное преданию Са’ди, переданное Хамадом ибн Иса от Имама Садика (да будет мир с ним).[470]

Из хадиса Сахл ибн Са’д можно понять, что совершение молитвы со скрещенными руками появилось уже после Посланника Аллаха, так как он сказал:

ЯуЗду ЗбдшуЗУх нДгуСжду

«Людям приказывали», что означает, что если этот приказ был бы от Посланника Аллаха, то он бы отнес его к самому Посланнику.[471]

Молитватаравих, по учению Благородного посланника, одна из особо подчеркиваемых желательных молитв.

В шиитском фикхе говорится: желательно человеку, чтобы он на протяжении всех ночей месяца Рамадан, в общем количестве, совершил тысячу рак’атов молитвы. Но совершение этих молитв джама‘атом есть бид’а (нововведение); необходимо совершать их самостоятельно в мечети, и большую их часть дома. Зейд ибн Сабит передает от Посланника Аллаха, что совершение молитвы дома лучше, чем совершение ее в мечети, за исключением обязательных молитв, которые желательно совершать в мечети.[472]

Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал:

жубЗу нхХубшун ЗбКшуШужшхЪх Эцн МугуЗЪуЙт бцГудшу РубцЯу ИцПъЪуЙс жуЯхбшх ИцПъЪуЙт ЦубЗубуЙс жуЯхбшх ЦубЗубуЙт Эцн ЗбдшуЗСц

«Нельзя совершать желательные молитвы джама‘атом. Так как это бид‘а (нововведение), каждое бид‘а – есть заблуждение, а каждое заблуждение в огне».[473]

Имам Риза (да будет мир с ним) в своем трактате о религиозных убеждениях и деяниях мусульманина также упомянул о том, что желательная молитва не совершается джама‘атом, и такое его совершение – есть бид’а.[474]

При изучении истории совершения молитвы таравихджама‘атом, которая распространена среди суннитов, становится понятным, что законность такого действия была достигнута путем личногоиджтихада[475], и дело даже дошло до того, что молитву таравих стали называть «хорошим нововведением». Желающие приобрести дополнительную информацию о молитве таравих могут обратиться к приведенным в сносках книгам.[476]

Все исламские законоведы убеждены, что вся военная добыча и трофеи, кроме одной пятой ее части, должна распределяться между участниками сражения, а одна пятая ее часть, должна расходоваться по особенному. В Священном Коране говорится:

?жуЗЪъбугхжЗ ЗудшугуЗ ЫудцгъКхг гцд ФунъБт ЭуЗудшу бцбшец ОхгхУуех жубцбСшуУхжбц жубцРцм ЗбъЮхСъИум жуЗбънуКуЗгум жуЗбъгуУуЗЯцндц жуЗИъдц ЗбУшуИцнбц Ецд ЯхдКхгъ БуЗгудКхг ИцЗббшец…?

«И знaйтe, чтo ecли вы взяли чтo-либo в дoбычy, тo Aллaxy – пятaя чacть, и Пocлaнникy, и poдcтвeнникaм, и cиpoтaм, и бeдным, и пyтникy, ecли вы yвepoвaли в Aллaxa…» – сура «Аль-Анфаль» (Добыча) — 8:41.

Единственным разногласием, существующим между шиитскими и остальными законоведами, является хумс.[477] По мнению второй группы законоведов, хумс относится только к военной добыче, и в других случаях они не считают его обязательным. В качестве доказательства они приводят выше упомянутый айат, что был ниспослан по поводу военных трофеев.

Но, исходя из двух соображений, это мнение является неправильным:

Во-первых, слово «ганимат» в арабском языке применяется не только по отношению к военной добыче; на любую вещь, доставшуюся без труда, арабы говорят «ганимат». Так Ибн Манзур говорит: «ганимат – это приобретение чего-либо без непосильного труда».[478]

Более того, в Священном Коране это слово применяется также по отношению к райским дарам:

?…ЭуЪцдПу Зббшуец гуЫуЗдцгх ЯуЛцнСуЙс…?

«…Beдь y Aллaxa – oбильнaя дoбычa…» – сура «Ан-Ниса» (Женщины) — 4:94.

Слово «ганимат», в принципе, является антонимом слова «гарамат». Каждый раз когда человек в убыток себе должен выплатить какую-либо сумму, говорят «гарамат», а когда он получает какую-либо прибыль, говорят «ганимат».

Следовательно, утверждение того, что айат касается только военной добычи, необоснованно; и то, что айат был ниспослан по поводу военной добычи, захваченной при битве Бадр, не является доказательством для исключительного предназначения ганимата; и закон о хумсе с прибылей – общий закон, не ограниченный обстоятельством ниспослания айата.

ФуеуЗПуЙ Гудъ бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу Зббе жуЕцЮуЗг ЗбХшубЗуЙц жуЕцнКуЗБ ЗбТшуЯуЗЙц жуКЪъШхжЗ ЗбъОхгУ гцду ЗбъгЫъдугц

Несомненно, что доход, о котором говорится в этом хадисе, не военная добыча, так как люди из рода ‘Абд аль-Кейса объяснили Посланнику Аллаха, что они живут далеко и, из-за страха перед язычниками, живущими рядом с их племенем, не могут приходить в Медину. Такие люди не были в состоянии вести войну с окружающими их многобожниками, чтобы затем выплачивать хумс с военных трофеев.

Помимо этого, существуют хадисы Имамов рода пророческого(мир им), не оставляющие места для неясности и прямо указывающие на необходимость выплаты хумса с любого вида прибыли[481].

Все это лишь одна область из фикха, на счет которой шииты имеют свое мнение и избрали особый метод. Конечно же разногласия между шиитами и другими течениями, во второстепенных вопросах, не ограничиваются только этими упомянутыми положениями. Так, например, в разделах хумса, завещания и наследства также существуют расхождения во взглядах. Но, помимо совместного участия шиитов и других течений в составлении свода законов, преподавание фикха в виде сопоставления и, в особенности, с учетом аргументированных мнений и взглядов святого семейства Посланника(мир им) может уменьшить имеющиеся между шиитами и суннитами расстояние.

Исламская цивилизация – результат непрерывных стараний исламской общины. Мусульмане, несмотря на национальные различия, под сенью веры и религиозных убеждений, растворились в Исламе и служении ему; приложили все свои старания на пути осуществления высоких целей Ислама и, в итоге, основали такую цивилизацию, что и теперь человеческое общество находится в долгу перед этой блестящей культурой.

В то же время, немаловажную роль в возведении величественного здания исламской цивилизации играли и шииты. Для этого достаточно лишь перелистать страницы книг, касающихся исламской науки и культуры, где везде сверкают имена шиитских ученых.

В литературе и грамматике. Достаточно того, что их основоположником был Али ибн Аби Талиб, а продолжателем этого пути был его ученик Абу Асвад Дуэли. После него, такие выдающиеся шиитские личности, жившие, в основном, в Ираке, как: Мазини (год смерти 248 по лунной хиджре), Ибн Сакит (год смерти 244 по лунной хиджре), Абу Исхак Нахави (сподвижник имама Казима (мир ему)), Халил ибн Ахмад Фарахи написавший книгу «Аль-‘Айн» (год смерти 170 по лунной хиджре), Ибн Дурайд, автор книги «Аль-Джумхура» (год смерти 321 по лунной хиджре) и Сахиб ибн ‘Уббад, автор книги «Аль-Мухит» (год смерти 386 по лунной хиджре). Они и сотни других шиитских литераторов, каждый в свою эпоху вложили немалый вклад в развитии арабской грамматики и литературы.

— В толковании Священного Корана. Первыми комментаторами Корана, после Посланника Аллаха, были Али ибн Абу Талиб и Имамы рода пророческого(мир им), после них Абдуллах ибн ‘Аббас (год смерти 68 по лунной хиджре) и другие их ученики. В течение 14 веков были написаны сотни различных толкований Священного Корана. Исторический ход написания толкований мы привели в предисловии книги шейха Туси «Тибйан».

— В области фикха. В школе Имамов получили воспитание выдающиеся муджтахиды, такие как: Абан ибн Таглиб (год смерти 141 по лунной хиджре), Зурара ибн А‘юн (год смерти 150 по лунной хиджре), Мухаммад ибн Муслим (год смерти 150 по лунной хиджре), Сафван ибн Йахъя Баджали, автор тридцати книг (год смерти 210 по лунной хиджре) и сотни других сильных муджтахидов, таких как: шейх Муфид, Сейид Муртаза, шейх Туси, ибн Идрис, Мухаккик Хилли, ‘Алламе Хилли, оставившие драгоценные следы в память о себе.

— В философии и догматической теологии. Здесь шииты также опережают остальные исламские школы, так как больше, нежели другие течения, опираются на разум. Воодушевленные речами Повелителя Правоверных Имама Али и его непорочными потомками (мир им), они приложили максимальные старания для разъяснения исламской идеологии и явили исламскому миру выдающихся теологов и философов; шиитская школа по догматической теологии одна из наиплодотворнейших исламских школ, которая помимо Священного Корана и Сунны достойным образом использует и разум.

Одной из основ научной цивилизации является познание природного мира и его законов. Во времена Имама Садика (да будет мир с ним), его ученик, Джабир ибн Хайан, достиг такой ступени в естественных науках, что сегодня его называют отцом химии.

— В географии. Ахмад ибн Аби Йа‘куб (больше известный под именем Йа‘куби, год смерти 290 по лунной хиджре) был первым географом, объездившим обширную исламскую страну и написавший книгу под названием «Аль-Бульдан».

С первого века и до сегодняшнего дня шиитские ученые не прекращали своих всесторонних усилий и стараний. За это время было создано множество религиозных школ и институтов, которые всегда, следуя дорогой знаний, служили всему человечеству.

То, о чем здесь говорилось, было сказано для того, чтобы показать роль шиитов в науке и развитии исламской цивилизации. Для тех, кто желает получить больше сведений на эту тему, следует обратиться к соответствующим книгам.[483]

Шииты-имамиты не считают разногласия во второстепенных вопросах религии препятствием исламскому братству и единству мусульманских рядов. Шииты также убеждены в том, что проведением научных диспутов и переговоров в спокойной обстановке можно разрешить многие интеллектуальные проблемы и уменьшить разногласия в области фикха (что, временами, представляются препятствием для политического объединения и сплоченности мусульман). В принципе, расхождение в методах и образе мышления – это врожденная черта человека; и закрытие дверей научных дебатов перед размышляющими людьми способствует кончине науки и вымиранию мысли. Поэтому наши великие ученые, во все века, проведением научных и идеологических диспутов старались прояснить исламские истины и практически всегда принимали любой вид согласия и единства мусульман перед лицом заклятых врагов Ислама.

Девиз всех шиитских мыслителей и реформаторов заключается в следующем:

Идн ЗбЕУбЗг Ъбм ПЪЗгКнд:

ЯбгЙ ЗбКжНнПЎ жКжНнП ЗбЯбгЙ

на слове о единстве [Аллаха] и на единстве слова».

***

Господи! Развей флаг Ислама над всем миром! Уничтожь тех, кто, служа на пользу колонизаторам, сеет раздор среди мусульман! И увеличь силу и могущество мусульман перед неверными и лицемерами! И направь нас истинным путем!

Библиография

1. «Иршад ас-сари ли шарх Сахих аль-Бухари», Ибн Хаджар Касталани, Ахмад ибн Мухаммад (скончался в 923 году л/х), в 8 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут.

2. «Аль-И‘тисам», Аль-Шатыби, Абу Исхак Ибрахим ибн Муса Аль-Гирнаты (скончался в 790 году л/х), изд-во «Дар аль-фикр».

3. «Аль-И‘тикадат», Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), напечатано среди произведений Шейха Муфида, том 5, из изданий конференции памяти тысячелетия Шейха Муфида, Священный город Кум, год издания: 1413 год по лунной хиджре.

4. «Аль-Илахиййат», Субхани, Джа‘фар ибн Мухаммад Хусейн аль-Хийабани ат-Табризи (родился в 1347 году л/х), в 2 томах, изд-во «Дар аль-исламиййа», Бейрут, 1410 год л/х – 1989 по григорианскому календарю.

5. «Аль-Амали», Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Аль-А‘ламий», Бейрут, 1400 год л/х.

6. «Аль-Имамат вас-сыйасат», Ибн Кутайба Ад-Дайнавари, Абдуллах ибн Муслим (скончался в 276 году л/х), в 2 томах, изд-во «Аль-Мактабат аль-тиджариййат аль-кубра», Каир.

7. «Ава’ил аль-макалат филь-мазахиб валь-мухтарат», Аль-Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ан-Ну‘ман (336-413 годы л/х), изд-во «Мактабат аль-хакикат», Тебриз, 1371 год л/х.

8. «Анис аль-а‘лам», Фахр аль-Ислам, Мухаммад Садик Аль-Урумави (скончался в 1327 году л/х), в 2 томах, Тегеран, печать офсетная.

9. «Бихар аль-анвар», Мухаммад Бакир Аль-Маджлиси (скончался в 1110 году л/х), в 110 томах, изд-во «Муассасат аль-Вафа», Бейрут, 1403 год л/х.

10. «Тарих Багдад», Аль-Хатыб Аль-Багдади, Ахмад ибн ‘Али (скончался в 436 году л/х), в 14 томах, изд-во «Аль-Мактабат ас-салафиййа», Светозарная Медина, офсетная печать.

11. «Тарих аль-хулафа», Ас-Суйути, ‘Абд Ар-Рахман ибн Аби Бакр (849-911 годы л/х), изд-во «Аль-Мадани», Каир, 1383 год л/х.

12. «Тарих аль-умам валь-мулук» (Тарих Ат-Табари), Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир (скончался в 310 году л/х), в 13 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1407 год л/х – 1987 год по григорианскому календарю.

13. «Тафсир аль-Кур‘ан аль-‘азим», Ибн Касир, Исма‘ил (скончался в 774 году л/х), в 7 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1403 год л/х – 1983 год по григорианскому календарю.

14. «Исламская и арабская цивилизация» Густав Ле Бон, перевод на персидский язык осуществлен Сеййид Мухаммад Таки Фахр Да‘и Гилани, изд-во «Аль-Матба‘ат аль-илмиййа», Тегеран, 1334 год л/х.

15. «Танзих аль-анбия», Аш-Шариф Аль-Муртада ‘Алам аль-худа» (355-436 годы л/х), Тебриз, 1290 год л/х.

16. «Ат-Тавхид» Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Мактабат ас-садук», Тегеран, 1387 год л/х.

17. «Тахзиб аль-усул» Субхани, Джа‘фар ибн Мухаммад Хусейн аль-Хийабани ат-Табризи (родился в 1347 году л/х), в 2 томах, изд-во «Муассасат ан-нашр аль-ислямий», Священный город Кум, 1405 год л/х.

18. «Джами‘ аль-усул фи ахадис ар-расул», Ибн Асир Аль-Джазари (скончался в 606 году л/х), в 11 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1403 год л/х – 1983 год по григорианскому календарю.

19. «Джами‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур‘ан», Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир (скончался в 310 году л/х), в 30 томах, изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут, 1400 год л/х – 1980 год по григорианскому календарю.

20. «Аль-Хикмат аль-мута‘алия фи асфар аль-арба‘а», Садр ад-дин Аль-Ширази (скончался в 1050 году л/х), в 9 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1981 год по григорианскому календарю.

21. «Хилйат аль-аулия», Абу На‘им Аль-Исфахани, Ахмад ибн ‘Абдиллах (скончался в 430 году л/х), в 10 томах, изд-во «Дар аль-китаб аль-‘араби», Бейрут, 1387 год л/х — 1967 год по григорианскому календарю.

22. «Хасаис аль-имам Амир аль-му‘минин ‘Али (мир ему)», Ан-Нисаи, Ахмад ибн Шу‘айб (скончался в 606 году л/х), исследовал и издал Мухаммад Бакир Аль-Махмуди, Священный город Кум, 1403 год л/х — 1983 год по григорианскому календарю.

23. «Аль-Хасаис аль-кубра», Ас-Суйути, ‘Абд Ар-Рахман ибн Аби Бакр (849-911 годы л/х).

24. «Аль-Хисал» Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Муассасат ан-нашр аль-исламий», Священный город Кум, 1403 год л/х.

25. «Аль-Хилаф», Шейх Ат-Туси, Мухаммад ибн Аль-Хасан (385-460 годы л/х), в 6 томах, изд-во «Муассасат ан-нашр аль-ислямий», Священный город Кум, 1416 год л/х.

26. «Ад-Дурр аль-мансур фи тафсир биль-ма‘сур», Ас-Суйути, ‘Абд Ар-Рахман ибн Аби Бакр (849-911 годы л/х), в 8 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1403 год л/х – 1983 год по григорианскому календарю.

27. «Ар-Риджал», Надджаши, Ахмад ибн ‘Али (скончался в 450 л/х), в 2 томах, изд-во «Дар аль-адва», Бейрут, 1408 год л/х — 1988 год по григорианскому календарю.

28. «Рух аль-ма‘ани фи тафсир», Аль-Алуси, Махмуд Аль-Багдади (скончался в 1270 году л/х), в 22 томах, изд-во «Дар ихъя ат-турас аль-‘араби», Бейрут, офсетная печать.

29. «Ас-Сунан», Ибн Маджа, Мухаммад ибн Йазид Аль-Казвини (скончался в 275 году л/х), изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1395 год л/х — 1975 год по григорианскому календарю.

30. «Ас-Сунан», Аль-Бейхаки, Ахмад ибн Хусейн ибн ‘Али (скончался в 458 году л/х), в 10 томах, офсетная печать, изд-во «Дар Садир», Бейрут, 1344 год л/х.

31. «Ас-Сунан», Ат-Тирмизи, Мухаммад ибн ‘Иса (скончался в 297 году л/х), в 5 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут.

32. «Ас-Сунан», Ад-Дарми, Абдуллах ибн Бахрам (скончался в 255 году л/х), в 2 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут.

33. «Ас-Сунна», Ахмад ибн Ханбал (скончался в 241 году л/х), изд-во «Дар аль-кутуб аль-‘илмиййа», Бейрут, 1405 год л/х — 1985 год по григорианскому календарю.

34. «Ас-Сират ан-набавиййа», Ибн Хишам, ‘Абд аль-Малик ибн Аййуб Аль-Хумайри (скончался в 213 или 218 году л/х), в 4 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут.

35. «Шарх аль-усул аль-хамса», ‘Абд аль-Джаббар ибн Ахмад (скончался в 415 году л/х), изд-во «Мактабат аль-вахабиййа», Каир, 1408 год л/х — 1988 год по григорианскому календарю.

36. «Шарх ат-таджрид», Кушчи, Али ибн Мухаммад (скончался в 879 году л/х), Тебриз, 1307 год л/х.

37. «Шарх Аз-Заркани ‘ала Муватта Малик», Аз-Заркани, Мухаммад ибн ‘Абд аль-Баки (скончался в 1122 году л/х), в 4 томах, печать‘Абд аль-Хамид Ахмад Ханафи, Каир.

38. «Шарх акаид ас-Садук» (Тасхих аль-и‘тикад), Аль-Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ан-Ну‘ман (скончался в 413 году л/х), изд-во «Мактабат аль-хакикат», Тебриз, 1371 год л/х.

39. «Шарх аль-макасид», Ат-Тафтазани, Са‘д ад-дин (скончался в 792 году л/х), печать Буснави, Стамбул, 1305 год л/х.

40. «Аш-Шифа», Ибн Сина, Хусейн ибн ‘Абдиллах (скончался в 427 году л/х), издания «Бидар», Священный город Кум.

41. «Ас-Сахих», Аль-Бухари, Мухаммад ибн ‘Исма‘ил (скончался в 256 году л/х), в 9 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1400 год л/х.

42. «Ас-Сахих», Муслим ибн Хадджадж Аль-Кашири Ан-Нишабури (скончался в 261 году л/х), в 8 томах, изд-во «Дар аль-джил», Бейрут.

43. «Ас-Саваик аль-мухрика», Ибн Хаджар Аль-Хейсами Аль-Макки (скончался в 974 году л/х), изд-во «Мактабат аль-Кахира», Каир, 1385 год л/х.

44. «‘Умдат аль-кари шарх Сахих аль-Бухари», Аль-‘Айни, Махмуд ибн Ахмад (скончался в 855 году л/х), в 22 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут.

45. «‘Уйун ахбар ар-Рида», Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Аль-А‘ламий», Бейрут, 1404 год л/х.

46. «Аль-Гадир»,Аллама Аль-Амини,‘Абд аль-Хусейн Ахмад (1320 – 1390 годы л/х), в 11 томах, изд-во «Дар аль-китаб аль-‘араби», Бейрут, 1387 год л/х.

47. «Фатх аль-Бари би шарх Сахих аль-Бухари», Ахмад ибн Хаджар Аль-‘Аскалани (скончался в 852 году л/х), в 13 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1402 год л/х.

48. «Фатх аль-Кадир», Аш-Шаукани, Мухаммад ибн ‘Али Ас-Сан‘ани (скончался в 1250 году л/х), изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут.

49. «Фаджр аль-Ислам», Ахмад Амин Аль-Мисри (скончался в 1373 году л/х), издание «Дар аль-китаб аль-‘араби».

50. «Фирак аш-ши‘а», Ан-Наубахти, Хасан ибн Муса (скончался в 310 году л/х), изд-во «Дар аль-адва», Бейрут, 1404 год л/х — 1984 год по григорианскому календарю.

51. «Аль-Кафи», Аль-Кулайни, Мухаммад ибн Йа‘куб (скончался в 329 году л/х), изд-во «Дар Са‘б» и «Дар ат-та‘аруф», Бейрут, 1401 год л/х.

52. «Кашф аль-гумма фи ма‘рифат аль-аимма», Аль-Ирбили, Али ибн ‘Иса (скончался в 692 году л/х), изд-во «Дар аль-адва», Бейрут, 1405 год л/х.

53. «Кашф аль-мурад фи шарх таджрид аль-и‘тикад»,Аллама Хилли, Аль-Хасан ибн Мутаххар (648 – 726 годы л/х), изд-во «Муассасат ан-нашр аль-исламий», Священный город Кум, 1413 год л/х.

54. «Кифайат аль-асар», Аль-Хаззаз аль-Кумми, Али ибн Мухаммад (из ученых четвертого века л/х), издания «Бидар», Священный город Кум, 1401 год л/х.

55. «Камал ад-дин ва тамам ан-ни‘ма», Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Муассасат ан-нашр аль-исламий», Священный город Кум, 1405 год л/х.

56. «Канз аль-‘уммал фи сунан аль-аквал валь-а‘мал», Аль-Муттаки Аль-Хинди, Али ибн Хисам ад-дин (скончался в 975 году л/х), в 16 томах, изд-во «Мактабат ат-турас аль-исламий», Халаб.

57. «Маджма‘ аль-байан», Ат-Табарси, Аль-Фадл ибн Аль-Хасан (скончался в 548 году л/х), в 10 томах, изд-во «Аль-Мактабат аль-‘илмиййа аль-исламиййа», Тегеран.

58. «Махасин ат-та‘вил», Аль-Касими, Джамал ад-дин Мухаммад (скончался в 1332 году л/х), в 17 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1398 год л/х — 1978 год по григорианскому календарю.

59. «Аль-Мустадрак‘ала-с-сахихайн», Аль-Хаким Ан-Нишабури, Аль-Хафиз Абу Абдиллах (скончался в 405 году л/х), в 4 томах, изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут.

60. «Аль-Муснад» Ахмад ибн Ханбал (скончался в 241 году л/х), изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут.

61. «Ма‘ани аль-ахбар» Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут, 1399 год л/х — 1979 год по григорианскому календарю.

62. «Мафатих аль-гайб» (Ат-Тафсир аль-Кабир), Ар-Рази, Фахр ад-дин (скончался в 606 году л/х, изд-во «Дар аль-кутуб аль-‘илмиййа», Тегеран.

63. «Аль-Муфрадат фи гариб аль-Кур‘ан», Ар-Рагиб Аль-Исфахани, Хусейн ибн Мухаммад (скончался в 502 году л/х), изд-во «Аль-Мактабат аль-муртадавиййа», Тегеран, 1403 год л/х.

64. «Макалат аль-исламиййин ва ихтилаф аль-мусаллин», Аль-Аш‘ари, Абуль-Хасан ‘Али ибн Исма‘ил (скончался в 324 году л/х), изд-во «Дар ан-нашр Франзэштайз», Висбаден, офсетная печать.

65. «Макайис аль-лугат», Ибн Фарис, Ахмад ибн Закариййа (скончался в 395 году л/х), в 6 томах, изд-во «Дар ихйа аль-кутуб аль-‘арабиййа», Каир, офсетная печать.

66. «Аль-Милал ван-нихал», Шахристани, ‘Абд аль-Карим (скончался в 548 году л/х), изд-во «Дар аль-кутуб аль-‘илмиййа», Бейрут, 1410 год л/х — 1990 год по григорианскому календарю.

67. «Аль-Манар фи тафсир аль-Кур‘ан», Мухаммад Рашид Рида (скончался в 1354 году л/х), в 12 томах, изд-во «Дар аль-манар», Каир, 1373 год л/х.

68. «Аль-Манакиб», Аль-Харезми, Муваффак ибн Ахмад ибн Мухаммад Аль-Макки (скончался в 548 году л/х), изд-во «Муассасат ан-нашр аль-исламий», Священный город Кум, 1411 год л/х.

69. «Ман ла йахдурух аль-факих» Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Дар ат-та‘аруф», Бейрут, 1411 год л/х — 1990 год по григорианскому календарю.

70. «Аль-Мава‘из валь-и‘тибар би зикр аль-хутат ва аль-асар (Аль-Хутат аль-Макризиййа), Такий ад-дин Аль-Макризи (скончался в 845 году л/х), в 2 томах, изд-во «Дар Садир», Бейрут.

71. «Мизан аль-и‘тидал», Аз-Захаби, Мухаммад ибн Ахмад (скончался в 748 году л/х), в 4 томах, изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут.

72. «Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур‘ан», Аль-’Аллама Ат-Табатабаи, Сейид Мухаммад – Хусейн (1321 – 1402 годы л/х), в 20 томах, изд-во «Аль-А‘ламий», Бейрут, 1393 год л/х — 1973 год по григорианскому календарю.

73. «Нахдж аль-Баляга», составил Аш-Шариф Ар-Ради (скончался в 406 году л/х), исследование «Субхи ас-Салих», Бейрут, 1387 год л/х — 1967 год по григорианскому календарю.

74. «Аль-Вахй аль-Мухаммади», Мухаммад Рашид Рида Мунши аль-Манар(скончался в 1354 году л/х).

75. «Васаил аш-ши‘а», Аль-Хурр Аль-‘Амили, Мухаммад ибн Аль-Хасан (скончался в 1104 году л/х), в 20 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1403 год л/х — 1983 год по григорианскому календарю.

76. «Йанаби‘ аль-мавадда», Аль-Кундузи, Баба Хадже Аль-Хусейни (скончался в 1303 году л/х), типография «Ахтар», Стамбул, 1301 год л/х.