Каким образом проводилась теологическая подготовка Ожидаемого Имама (мир ему)?

Теперь мы подошли к третьему вопросу: как Ожидаемый Имам (мир ему) мог подготовиться к выполнению своей миссии, в то время как мы знаем, что ему было всего пять лет, когда умер его отец, Имам аль-‘Аскари (мир ему)? Ведь пятилетний возраст отнюдь не является периодом совершеннолетия человека! А потому – каковы были обстоятельства передачи маленькому сыну одиннадцатого Имама (мир ему) сакральных знаний?

Ответ на этот вопрос заключается в том, что отец Махди (да будет мир с ними) передал ему полномочия Повелителя правоверных, что означает, что с самого начала он был Имамом в полном интеллектуальном и духовном смысле этого слова, даже на самых ранних этапах своей святой жизни. Более того, предыдущий имамат (лидерство) Хасана аль-‘Аскари был точно так же утвержден предшествующим Имамом Али аль-Хади, сыном Мухаммада аль-Джавада (мир им всем). Мы можем сказать, что это является известным феноменом, в практическом отношении доступном для понимания мусульман, которые уверовали в имамат и знали о практике передачи власти от одного Имама к следующему из них (мир им всем). Поэтому мы не должны искать какого-то более ясного и широкого обоснования, нежели то, которое зафиксировано в устоявшейся практике исламского сообщества. Итак, мы можем прояснить этот вопрос, выделив следующие его аспекты:

1) Руководство имамов Ахл аль-Бейт (наследников Пророка, мир ему и благословение Всевышнего) никогда не было «одним из источников политического влияния и власти» наряду с существовавшими в те времена режимами и силами. Аналогичным образом, имамы (мир им) никогда не руководствовались принципом монархической передачи власти от отца к сыну, который господствовал в существовавших тогда халифатах – Аббасидском, Фатимидском и т.д. Имамы (мир им) брали за точку отсчета добровольное признание духовно-интеллектуальной теологической базы Ислама. Этот критерий позволял Непорочным (да будет мир с ними) назначать наиболее достойного того, чтобы стать обладателем имамата.

2) Данная теологическая платформа возникла еще на заре возникновения Ислама и достигла своего наибольшего развития в период имамата Мухаммада аль-Бакира и Джа‘фара ас-Садика (мир им). Школа, которая сформировалась под влиянием этих двух Имамов (мир им) в рамках этого изначального базиса, получила в исламском мире широкое распространение и притягивала к себе сотни законоведов (фукаха[6]), теологов (мутакаллимун[7]) и комментаторов Корана (муфассирун[8]), а также ученых – специалистов в области разных исламских и гуманитарных наук, которые существовали в то время. Известны свидетельства аль-Хасана, сына Али аль-Вашша: «Я прибыл в Мечеть Куфы и обнаружил там девятьсот шейхов, каждый из которых говорил: «Джа‘фар ибн Мухаммад (мир ему) передал нам…»».

3) Эта школа вместе с выработанным ею исламским теологическим базисом основывалась на конкретных столпах вероубеждения, которых придерживались все ее последователи. Они были убеждены в том, что обычный человек не может быть назначен Имамом в силу того, что он не является источником знания в условиях господства невежества.

4) И ученые данной школы, и люди, составлявшие ее социальную базу, были готовы пожертвовать собой во имя веры в имамат, поскольку ее адепты расценивались правителями тех времен в качестве приверженцев враждебной государству линии – даже с чисто интеллектуальной точки зрения. По этой причине власти подвергали шиитов арестам и пыткам, убивали их и бросали в тюрьмы, и сотни верующих в имамат умирали во мраке застенков. Это означало, что приверженцы имамата были готовы заплатить за свои убеждения высокую цену, а ведь единственным источником воодушевления для них была их близость к Аллаху.

5) Имамы (мир им) никогда не сторонились своих приверженцев, за исключением тех случаев, когда власти начинали преследовать Непорочных (мир им) или отправляли их в ссылку. Об этом мы можем узнать от передатчиков преданий о жизненном пути каждого из двенадцати Имамов (мир им), из тех писем, которые Имамы (мир им) отправляли своим современникам. Они (мир им) общались с простыми мусульманами во время своих путешествий в разные уголки исламского мира. Кроме того, шииты обычно посещали своих Имамов (мир им) в Медине в период хаджа. Все эти факторы способствовали непрерывному общению Имамов (да будет мир с ними) с последователями шиизма во всех регионах мусульманского мира, принадлежавшими к разным классам и сословиям, образованными и малограмотными.

6) Халифы, современниками которых были Имамы (мир им), считали их духовное лидерство источником огромной угрозы их власти и их династиям. Поэтому они прилагали все возможные усилия к тому, чтобы подорвать основы руководства Имамов (мир им) путем их очернения. Порой, когда халифы чувствовали шаткость собственного престола, они инициировали кампании против Имамов (мир им) под предлогом того, что они якобы сеют семена ожесточения и разброда в умах людей. Акции по преследованию и притеснению Ахл аль-Бейт (мир им) проводились постоянно, несмотря на то, что это порождало скорбь среди простых мусульман и пробуждало отвращение к власть имущим со стороны представителей разных социальных слоев.

Если мы примем во внимание эти шесть тезисов, зная, что все они основаны на исторических фактах, не останется никаких сомнений: феномен раннего имамата был реальным, а не иллюзорным фактором. Человек становился Имамом в очень раннем возрасте, и он открыто объявлял о том, что он (мир ему) является духовным и интеллектуальным лидером всего мусульманского сообщества. Ему выражает свою лояльность множество людей, и важно заметить, что Имамам (мир им) свойственен очень широкий кругозор и глубокая осведомленность в области юриспруденции (фикха), коранической экзегетики и основах религии – иначе бы такое большое количество верующих не последовало бы за ними. Мы также должны помнить о том, что Имамы (мир им) не скрывали места собственного пребывания, что делало возможным их общение со своими шиитами и позволяло им распространять лучи своего влияния так, чтобы люди придерживались их пути, образа жизни и считали их своими Вождями.

В таком случае, неужели вы полагаете, что маленький ребенок вдруг «просто так» объявит о своем имамате (духовном руководстве) и поднимет знамя Ислама, в то время как у шиизма уже сформировалась своя социальная база, состоящая из мусульман, верящих ему и готовых пожертвовать своей жизнью и безопасностью? Так неужели эти люди, будучи осведомленными о феномене раннего имамата, приняли бы это на веру слепо, без наличия веских доказательств в пользу его (мир ему) руководства?

Даже если мы предположим, будто бы шииты не пытались прояснить для себя истину тогда, возможно ли, чтобы впоследствии, по прошествии многих месяцев и даже лет, они не стремились исследовать вопрос об истоках легитимности его (мир ему) руководства, учитывая, что между ними и юным Имамом (мир ему) установился прочный и постоянный контакт? Вполне очевидно, что в процессе долгого взаимодействия с ним (мир ему) шииты поняли, что уровень его мышления и глуибна познаний свидетельствуют о наличии у него статуса Имама.

В таком случае – если последователи Имамов (мир им) из числа Ахл аль-Бейт (представителей Рода Пророка, да будет с ними мир и благословение Аллаха) якобы были не в состоянии оценить информацию о статусе юного двенадцатого Имама (мир ему), то почему же власти халифата не пытались опровергнуть это – ведь это же отвечало их интересам? Ведь для правителей не было ничего проще, чем это, учитывая, что Имам (мир ему) был ребенком, не созревшим в плане образованности, что так естественно для детей.

И как выгодно было бы внушать его шиитам и другим людям, что ребенок не может претендовать на статус Имама, на интеллектуальное и духовное руководство! Если подорвать авторитет зрелого человека в возрасте 40-50 лет, который уже приобрел глубокие знания, необходимые для осуществления имамата, действительно сложно, то убедить шиитов в некомпетентности ребенка – вне зависимости от уровня его интеллекта и уверенности в себе – не составляло никакого труда. Более того, это было бы для властей гораздо легче, нежели наносить шиизму вред посредством всех своих кампаний по силовому подавлению и дискредитации данного направления, вместе взятых. Единственное объяснение тому, почему халифы не решались разыгрывать эту карту, заключается в том, что они сами осознали: имамат – не выдумка, а неподвластная им реальность. В действительности же – правители хотели было сыграть на факте юного возраста Махди (мир ему), однако у них ничего не получилось. В истории сохранилось много свидетельств, что халифы пытались бороться против феномена раннего имамата путем создания разного рода сложностей для Имамов (мир им), их изоляции, подрыва доверия к ним со стороны людей. Однако все их усилия оказывались тщетными. Поэтому, говоря о том, что ранний имамат был имеющим реальную силу феноменом в жизни уммы, мы объясняем это тем, что духовная власть Ахл аль-Бейт (наследников Пророка, да будет мир с ними) основывалась на последнем из Божественных Откровений и имела Божественное происхождение. Достаточно процитировать айат Корана об одном из ранних этапов руководства Ахл аль-Бейт (мир им всем) – на примере Пророка Йахйи (мир ему): «»О Йахйа, твердо придерживайся Писания, и Мы дали ему с детства мудрость великую»» (Коран, 19:12).

Поскольку мы доказали, что руководство Ахл аль-Бейт (мир им) было реальным феноменом в жизни мусульман, не может быть никаких возражений и против имамата Махди (мир ему), который стал Имамом после смерти своего отца (мир им всем), будучи еще ребенком.