Предисловие

Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!

Несмотря на пробуждение интереса к религии в среде российских мусульман, в их исламском самосознании до сих пор – причем зачастую не по их вине – наблюдаются серьезные бреши и незнание многих важных положений исламского вероучения. В России строятся мечети, увеличивается число молящихся и соблюдающих предписания шариата людей, однако при этом до мусульман не доведены многие основы Ислама. В частности, среднему мусульманину мало известно о таких краеугольных камнях Религии Аллаха, как имамат (Божественное руководство), ‘адалат (справедливость), махдавийат[1].

Хотя существует много айатов и преданий, в которых указывается на недопустимость смирения перед лицом зла и тирании и на необходимость учреждения справедливости, многие верующие не уделяют им должного внимания. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

«О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже это свидетельство будет против вас самих, против родителей ваших или родственников. Будет ли тяжущийся богатым или бедным, рассудит его Господь наилучшим образом. Будьте беспристрастны, в противном случае отступите вы от справедливости. Если же вы уклонитесь от справедливости и отвергните ее, то ведь ведает Всевышний о том, что вершите вы» (4:135).

Ислам является программой учреждения истинной Божественной справедливости в человеческом обществе. Однако подобно тому, как врач-дилетант, прописывая лекарство больному, может лишь навредить ему, так и претворение справедливости и осуществление руководства вверено Всевышним Аллахом тем людям (мир им), которые были очищены Им от грехов, ошибок, человеческих слабостей и низменных побуждений. В Священном Коране есть такой айат:

«Аллах хочет удалить скверну от вас, о обитатели дома, и очистить вас всецело» (33:33).

Обитатели Дома Пророка (да благословит Аллах его и его род) – Ахл аль-Бейт (да будет мир с ними) – это, согласно авторитетным хадисам, его зять и двоюродный брат Али (мир ему), его жена – любимая дочь Пророка Фатима-Захра (мир ей) и их сыновья аль-Хасан и аль-Хусейн, а также еще девять Имамов (мир им) из Рода Пророка: Али ибн Хусейн (Имам Садджад), Мухаммад ибн Али (Имам Бакир), Джа‘фар ибн Мухаммад (Имам Джа‘фар ас-Садик), Муса ибн Джа‘фар (Имам Муса Казим), Али ибн Муса (Имам Риза), Мухаммад ибн Али (Имам Джавад), Али ибн Мухаммад (Имам Хади), Хасан ибн Али (Имам Хасан аль-‘Аскари) и Мухаммад ибн Хасан Махди, о котором пойдет речь далее. В нашей книге вы сможете прочесть предания об этом, которые приводятся в том числе и авторитетными суннитскими учеными и хадисоведами.

Именно об Ахл аль-Бейт (мир им) Святой Пророк (да благословит Аллах его и его род) сказал:

«Я оставляю вам две ценности – Книгу Божественную и мой Род (Ахл аль-Бейт); они неотделимы друг от друга и присоединятся ко мне у райского источника, если вы будете следовать за ними, вы никогда не сойдете с Прямого Пути».

Данный хадис весьма известен, он носит наименование «Ас-Сакалайн» и приводится в авторитетных шиитских и суннитских источниках. Кроме того, незадолго до смерти Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) объявил в местечке Гадир Хум:

«Тот, кто считает своим повелителем меня, пусть после меня считает своим руководителем Али».

К сожалению, этот завет не был принят во внимание, и история исламской уммы развивалась по другому пути. Тем не менее, в условиях тирании и несправедливости со стороны власть предержащих, имамат Ахл аль-Бейт (мир им) был спасительным маяком и факелом, привлекающим к себе всех искренних мусульман – и умудренных опытом ученых, и простых обездоленных, уставших от притеснений. Имамы (мир им) разъясняли людям основы Ислама, тонкие теологические нюансы, исламскую политическую доктрину и премудрости фикха.

Что же такое имамат с исламской точки зрения? Подчеркнем, что Пречистые Ахл аль-Бейт (мир им) не изобретали новой религии и не привнесли ничего в последний шариат, который довел до людей Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род). Они лишь бережно сохраняли его и доносили до людей принципы Ислама, облачая их как в форму мудрых наставлений, так и посредством собственных действий. Вот как объясняется различие между статусом пророка, посланника и имама в комментарии книги «Свет Священного Корана»: «…В исходном смысле слово «имам» означает «стоящий впереди», однако в него может вкладываться различный конкретный смысл, в частности:

а) светский руководитель, распоряжающийся делами общины (согласно суннитской концепции);

б) глава верховной религиозной власти (как полагает часть суннитов);

в) лицо, ответственное за практическое осуществление религиозных обязанностей, будь то путем создания системы управления в широком смысле слова или посредством воплощения в жизнь заповедей и повелений Аллаха и обеспечения социальной справедливости наряду с духовным воспитанием верующих… Пророк и посланник только лишь получают от Аллаха повеления и несут их людям как добрую весть или предупреждение. Все это свойственно и имамам, которые, кроме того, воплощают в жизнь Божественные заповеди и воспитывают души людей как извне, так и изнутри. (Очевидно, конечно, что многие из пророков были также и имамами[2].)

По сути дела, предназначение имама – показать людям на практике цель религии, направлять их к достижению идеала, а не просто указывать путь.

Помимо этого, имамат подразумевает также и Божественное руководство, которое обусловлено наличием у имама врожденных способностей духовно влиять на людей, привлекая их к себе ореолом безгрешия и чистоты, умением тронуть сердца людей, которые вверяют себя его духовному руководству.

В этом отношении имам подобен солнцу, которое своим животворным светом дает энергию всему живому. Имам значит для духовного мира человека то же самое, что солнце – для его физического бытия.

В Святом Коране сказано:

«Он, и ангелы Его благословляют вас, чтобы вывести вас из тьмы к свету, и Милосерден Он к верующим» (Сонмы, 33:43).

Из этого айата видно, что милость Аллаха и помощь Его ангелов могут вывести верующих, всех, кто уповает на Него, из ‘тьмы’ к ‘свету’.

То же самое можно сказать и об имамах. Присущий имамам и великим пророкам (мир им), обладавшим рангом имама, а также их преемникам дар подчинять и вести за собой людей оказывал глубочайшее воздействие на восприимчивые души, воспитывая их и выводя из пропасти невежества и заблуждений к свету истины.

Нет сомнений в том, что существует и третье значение понятия «имам», поскольку, как явствует из многих айатов Корана, идея наставничества, руководства представляет собой один из элементов концепции имамата, о чем, в частности, сказано в суре «Ас-Саджда» (Земной поклон) — 32:24:

«Из них выдвинули Мы имамов, которые вели [людей] по велению Нашему на путь прямой, поскольку были они (т.е. пророки эти) стойки и уверовали в знамения».

Наставничество означает не просто указание пути, как можно было бы предположить, исходя из того, что Авраам (мир ему) был пророком и посланником, призванным ‘указать путь’, и до того, как стал имамом.

Однако Коран убедительно свидетельствует о том, что обязанности имама были возложены на Авраама (мир ему) после того, как он сумел проявить твердость и терпение перед лицом всех трудностей и тягот, выпавших на его долю в борьбе за укрепление веры, и успешно преодолел самые тяжкие испытания. Этот ранг был выше ранга наставника, подразумевающего донесение до людей благих вестей и увещеваний.

Поэтому руководство, согласно концепции имамата, есть не что иное, как содействие достижению идеала, сохранение чистоты религии и подготовка программ духовного воспитания для тех, кто готов следовать за наставником.

Эта идея отчетливо прослеживается в предании от Имама Са́дика (мир ему), где говорится: «Воистину, Всевышний Аллах сделал Авраама Своим рабом прежде, чем сделал его Своим пророком. Воистину, Аллах сделал его Своим пророком прежде, чем сделал его Своим посланником. Аллах сделал его Своим посланником прежде, чем сделал Своим наперсником. Аллах сделал его Своим наперсником прежде, чем сделал имамом. Когда же Он объединил в нем все эти качества, то сказал: «Воистину, Я сделаю тебя имамом для людей»».

Мольба за скорейшее возвращении Имама Махди (мир ему)

В заключение Имам Са́дик (мир ему) говорит: «Глупец не может быть имамом набожных». Отсюда вывод, что только те из потомков Авраама (мир ему) были достойны стать имамами, кто был чист душой и непогрешим.