IV. Мусульманская мораль.

Правильным подходом к изучению ислама является системный подход. Ислам – это не случайное собрание религиозных установлений и обрядов, не просто ряд формальностей, лишенных объединяющего их духовного начала. Напротив, это законченная система богооткровенного руководства всеми сторонами жизни человека, применимая во все времена и при любых обстоятельствах.

Ислам – это система, поскольку он составляет целостный механизм, необходимый человечеству для удовлетворения всей совокупности его потребностей. Ислам ясно излагает свои идеалы и предлагает теоретические и практические средства их достижения. Прекрасным доказательством высочайшей эффективности идейной системы ислама является его способность решать широчайший спектр проблем, свойственных самым разным историческим эпохам, и обеспечивать стабильный прогресс общества в разнообразных культурных, социальных, экономических и практических условиях, не утрачивая при этом своей целостности и идентичности. Само собой разумеется, что мусульмане видят главную причину этого успеха и силы ислама в свойствах самой этой религии, а не в деятельности мусульманских правителей или активности мусульманской общественности.

По моему мнению, ислам отличают три важнейшие черты: духовность, рациональность и стремление к справедливости. Вполне естественно, что ему присущи и другие характеристики, которые в идеале тоже нужно было бы исследовать, такие, как динамизм, поощрение искусства, науки и других элементов цивилизации и всеохватность. Ранее мы уже касались таких аспектов как рациональность и справедливость. Ниже я очень кратко затрону различные стороны мусульманской морали, как предпосылки мусульманской духовности.

Ислам побуждает своих последователей выйти за рамки повседневных материальных интересов и заняться поиском истинной природы человеческого бытия с его выходами в мир духовных истин. Процесс развития духовности можно обобщенно представить в виде следующих задач:

1. Сосредоточенность на своей душе (в противовес пренебрежению ею и погруженности в материальную жизнь);

2. Познание собственной сущности, включая ее реалии, способности и потенциальные возможности, а также того, что приносит ей пользу, а что наносит вред.

3. Забота о своей душе.[26]

Процесс заботы о душе предполагает следующие шаги:

а) обретение соответствующей веры и знания ее основ;

б) отказ от дурных дел и совершение благочестивых поступков;

в) обретение благих свойств характера и избавление от дурных его черт;

г) продолжение духовного путешествия вплоть до того момента, пока верующий не станет истинным рабом Бога и не встретится со своим Господом.

Выражение «встреча с Богом» (лика’-у-ллах) – это очень глубокое понятие, присущее мистическому учению ислама. Оно взято из текста Корана, где, например, говорится: «Тот, кто надеется встретить свого Господа, пусть вершит праведные дела и не поклоняется наряду со своим Господом никому более» (18:110). Моля Бога даровать ему руководство и пропитание в его духовном путешествии, имам Саджжад говорит:

«Господи, наставь нас на путь, ведущий к Тебе, направь наше движение по кратчайшей дороге к Тебе!

…К Тебе обращены взоры моих очей, соединиться с Тобой – желание моей души. К тебе устремлена моя любовь, к Тебе обращено мое страстное влечение… Просьба моя – быть в соседстве с тобой: приблизиться к Тебе – вот наивысшее из того, что я прошу».[27]

Ислам располагает богатейшим духовным наследием, ядром которого является учение, заключенное в Коране и хадисах Пророка Мухаммада и членов его рода. Всякий, кто пожелает познакомиться с духовным богатством ислама, должен отдавать себе отчет, что он имеет дело со сложившейся системой, пронизывающей все сферы жизни. Все в исламе построено таким образом, чтобы служить духовному аспекту человеческой личности и способствовать приближению человека к Богу, начиная с его обрядовых элементов, таких, как молитва или пост, и кончая различными аспектами организации мусульманского общества: его экономической, политической и правовой системами.

Мусульманские мистики изучили те ступени-стоянки, которые проходит человек в своем духовном восхождении, и разъяснили требования достижения каждой из таких ступеней. Например, Абу Абдулла аль-Ансари (ум. 481/1089 г.) в своем трактате Маназил ас-са’ирин (Стоянки путников), говорит, что написал свой труд по просьбе группы дервишей, которые хотели узнать, какие ступени, или стоянки предстоит пройти путнику, идущему по пути духовного восхождения к Богу. Он кратко описывает сто таких стоянок. Существует большой корпус комментариев к этой его работе, а также независимых трактатов на эту же тему.

К сожалению, рассмотрение его путешествия не входит в задачу нашей книги. В остальной части этой главы мы просто попытаемся познакомиться с важнейшими аспектами системы моральных ценностей ислама, а также с благами и достоинствами набожного образа жизни и вступления на путь духовного познания.

Этическая система ислама

В этическом учении ислама можно вычленить несколько составляющих. Это, в частности, такие, как: I – правила отношений человека с Богом; II – правила отношения человека к самому себе и к собственной душе; III – установления, регулирующие отношения человека с другими людьми, включая его семью, родственников, соседей, незнакомцев, клиентов, учителей, учеников и т.д.; IV – установления, касающиеся его отношения к окружающей среде, то есть к животным, растениям, воздуху, воде и другим живым и неживым объектам природы.

По всей этой тематике существует богатейшая исследовательская литература. Мы же ограничимся здесь лишь несколькими примерами, иллюстрирующими каждый из этих разделов.

I. Отношения с Богом.

Поминание Бога. Многие из айатов Корана содержат повеление верующим поминать Бога. Так, например, в нем сказано:

«Поминай своего Господа усердно, славь его и вечером и утром» (3:41).

«Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (73:8).

Поминание Бога имеет множество благих последствий, вызывая, в частности, покой и умиротворение души.

«Тех, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (13:28).

Другим благим последствием поминания Бога является свет, заполняющий сердца. Имам Али (А) говорил:

«Воистину Достославный Господь сделал поминание Его светом и сиянием сердец».[28]

Поклонение. Бог во многих айатах Корана велит нам поклоняться Ему со всей верой и искренностью.

«Воистину, Мы ниспослали тебе Писание (т. е. Коран) в истине. Посему поклоняйся Аллаху, будучи искренним в вере» (39:2).

Обращаясь к Аврааму, Бог говорит:

Скажи: «Воистину, моя молитва, мое поклонение [Аллаху], жизнь моя и смерть – во власти Аллаха, Господа [обитателей] миров» (9:162).

Упование на Бога. Есть много айатов, где Бог повелевает доверять Ему и уповать на Него.

«…Положитесь на Аллаха, если вы веруете» (5:23).

Покаяние. Бог неоднократно велит верующим каяться и просить у Него прощения.

«О вы, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием, быть может, ваш Господь простит вам ваши прегрешения (66:8).

Просите прощения у Господа своего, потом раскайтесь перед Ним. Воистину, мой Господь – Милосердный, Любящий» (11:90).

II. Отношения с самим собой.

Очищение души. Бог придает очень большое значение чистоте души человека и ее очищению посредством ритуала одиннадцатикратного повторения клятвы, гласящей:

«Клянусь солнцем и его сиянием!

Клянусь луной, когда она движется вслед за ним,

клянусь днем, когда он освещает мир,

клянусь ночью, когда она застилает мир,

клянусь небом и Тем, кто его воздвиг,

клянусь землей и Тем, кто ее простер!

Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность,

кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие.

Преуспел тот, кто очистился душой.

Понес урон тот, кто сокрыл [злое] в душе» (91:1-10).

Очищение души есть непременное предварительное условие приближения к Богу. Более того, весь смысл человеческой нравственности и духовности состоит в том, чтобы сохранить в чистоте свою душу. Только тогда душа обретет сияние и способность воспринимать и отражать свет, излучаемый Богом. Важнейшая задача всех пророков, важнейшая цель их многотрудной работы по донесению до людей Небесного послания состоит в том, чтобы помочь людям очистить их души. Коран гласит:

«Он – тот, кто направил к неграмотным посланника из их числа. Он возвещает им Его айаты, очищает их [от многобожия], учит их Писанию и мудрости» (62:2).

«Несомненно, Аллах оказал милость верующим, когда пожаловал им пророка из их же среды, который читает им Его знамения, очищает их от грехов, учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они и пребывали в явном заблуждении» (3:164).

Это, на самом деле, был ответ Бога Аврааму и Измаилу (А) на их молитву после того, как они воздвигли основание Дома (Каабы):

«Господи наш! Прими от нас [этот дом], ибо Ты, воистину, – Слышащий, Знающий…

Господи наш! Пошли нашим потомкам посланника из их числа , который сообщит им Твои знамения, научит их Писанию и [божественной] мудрости и очистит их [от скверны], ибо Ты – Великий, Мудрый» (2:127, 129).

Эти айаты наглядно демонстрируют всю важность обязанности очищения души. Причина столь большого внимания к этому аспекту состоит в том, что сам Господь Пречист и Совершенен, и только очищение собственной души может позволить нам надеяться приблизиться к Нему.

Обуздание страстей. На этот счет в Коране сказано:

«Тому же, кто страшился предстать перед Господом своим, кто удерживал себя от [пагубной] страсти, воистину, прибежище будет в раю» (79:40,41).

«О Давид! Воистину, Мы назначили тебя [Своим] наместником на земле… не поддавайся чувствам, ибо они собьют тебя с пути Аллаха» (38:26).

«О вы, которые уверовали!…. Не идите на поводу у своих прихотей…» (4:135).

В книге «Нахдж аль-балага» цитируется изречение Али (А), который сказал:

«В прошлом был у меня брат по вере, и я высоко ставил его, ибо он презирал мирское… Если перед ним был выбор из двух вещей, он смотрел, которая из них была ближе его сердцу, и выбирал противоположную ей».[29]

Правдивость. Священный Коран и хадисы уделяют огромное внимание проблеме правдивости. В подтверждение этого я хочу привести здесь несколько примеров.

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово» (33:70).

«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха и будьте в числе правдивых» (9:119).

Назначив Му‘аз ибн Джабала правителем Йемена, Святой Пророк сказал ему: «Я повелеваю тебе страшиться Бога, говорить правду и держать слово…»[30]

Кротость. В исламе гордыня считается пагубным пороком для души верующего и причиной многочисленных прегрешений и ошибок. Согласно Корану, сатана отказался повиноваться Богу и пасть ниц перед Адамом из-за своего высокомерия. С другой стороны, кротость и смирение возводятся в ранг величайшего достоинства правоверного. Коран гласит:

«Рабы Всемилостивого – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: «Мир!»» (25:63).

«Не являй на лице презрения к людям и не шествуй по земле горделиво – воистину, Аллах не любит всяких самодовольных хвастунов» (31:18).

Соблюдение равновесия и умеренности. Как уже говорилось ранее, Господь сотворил мир по справедливости и призывает людей соблюдать справедливость. Требование справедливости подразумевает необходимость понимать истинную цену каждой вещи и соблюдать равновесие. Несбалансированность в оценках ведет к утрате справедливости в отношении к самому себе и к другим людям. Ниже я приведу вначале айат о соблюдении равновесия в целом, а затем две цитаты, касающиеся обстоятельств конкретного применения этого установления. В Коране сказано:

«Он возвел небо и установил весы, чтобы вы не обманывали при взвешивании. Взвешивайте [, о люди,] по справедливости, не допускайте недовеса» (55:7-9).

«[Рабы Всемилостивого] — это те, которые не расточительствуют и не скупятся, а тратят умеренно» (25:67).

«Свою обрядовую молитву не произноси громко и не произноси шепотом, а выбери среднее между этим» (17:110).

Терпение. В Коране сказано:

«О уверовавшие! Обретайте поддержку в терпении и молитве. Воистину, Аллах – с терпеливыми» (2:151).

«О вы, которые уверовали! Терпите [тяготы поклонения Аллаху и житейских невзгод], будьте стойки [против врага во время сражений]. И бойтесь Аллаха, – может быть, вы преуспеете» (3:200).

Умение сдерживать гнев. В Священном Коране сказано:

«…Рай, простирающийся на небесах и на земле и уготованный для богобоязненных.., которые сдерживают гнев…» (3:133,134).

Отказ от подозрительности. В Священном Коране сказано:

«О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны» (49:12).

Имам Али (А) сказал:

«Не старайтесь усмотреть злонамеренность в словах человека, если вы можете увидеть в них что-либо хорошее».[31]

Сдержанность в речах. Пророк (С) сказал:

«Спасение верующего в умении сдержать собственный язык.[32]

Вера человека не может быть твердой, если его сердце не твердо, а его сердце не может быть твердым, если не тверд его язык».[33]

Лукман сказал своему сыну:

«Сын мой! Если ты думаешь, что слово – это серебро, то молчание – несомненно золото».[34]

Стремление к знанию. Ислам считает невежество недостатком человека, а стремление к знанию – его достоинством. В Коране сказано:

«Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» (39:9).

Пророку (С) принадлежат следующие высказывания:

«Обретение знания является обязанностью каждого мусульманина и мусульманки».[35]

«Добивайся знания, даже если для этого придется ехать до самого Китая».[36]

«Если человек покидает свой дом с намерением научиться знанию, то за каждый сделанный им шаг Бог одарит той же наградой, что и Пророка».[37]

Рассуждение и размышление. Коран призывает людей использовать свой разум (47 раз), думать (18 раз) и размышлять (4 раза). Так, например, он говорит:

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи истинные знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: «Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Славен Ты! Охрани нас от мук огня»» (3:190,191).

Имам Казим (А) говорил:

«Нет ничего дороже разума, что был дан человеку. Сон человека, обладающего разумом, лучше, чем поклонение невежды на протяжение всей ночи».[38]

Имаму ‘Аскари (А) принадлежат такие слова:

«Поклонение состоит не в том, чтобы бесконечно повторять молитвы и много поститься, а в том, чтобы занимать свой разум размышлением о божественном».[39]

Внимание вопросам собственной нравственности. Каждый мусульманин должен быть активным членом общества, понимать, что в нем идет не так, и стараться укреплять его нравственные ценности. Но при этом не следует забывать о своих собственных недостатках и пороках. Имам Али (А) говорил:

«Тот, кто видит свои собственные недостатки, не станет рыться в чужих ошибках».[40]

Избавление от зависти. В Священном Коране сказано:

«А может быть, они завидуют тем, кому даровал Аллах милости Свои?» (4:54).

Пророк (С) говорил:

«Воистину, зависть поедает веру подобно тому, как огонь поедает дерево».[41]

III. Отношения с другими людьми.

Существует множество установлений, регулирующих отношения верующего с другими людьми. Приведем несколько примеров на этот счет.

Выполнение обещаний. В Священном Коране сказано:

«Будьте верны обещанию, ибо за обещание требуют ответа» (17:34).

«Те же, которые сохраняют доверенное им и не нарушают клятв…» (70:32).

Возвращение полученного на хранение. В Священном Коране сказано:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать владельцам то, что было взято вами на хранение» (4:58).

«Если вы отдаете что-либо на хранение друг другу, то пусть тот, кому отдано, вернет отданное ему на хранение, и да убоится он Аллаха, Господа своего» (2:283).

Прощение. В Священном Коране сказано:

«…Рай.., уготованный для богобоязненных.., которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям» (3:134,135).

«Пусть они прощают и извиняют [их]. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вас? Аллах – Прощающий, Милостивый» (24:22).

Святой Пророк (С) сказал:

«Позвольте я изложу вам высшие проявления нравственности в этом мире и в иной жизни. Они состоят в следующем: уважай человека, даже если он не проявляет к тебе уважения, одаривай того, кто сам скупится одарить тебя (из своих благ), и прощай своих обидчиков».[42]

Имаму Али (А) принадлежат такие слова:

«Если ты одержал верх над своим противником, даруй ему прощение, поблагодарив Бога за то, что сумел одолеть его».[43]

Конечно, если человек упорствует в своем дурном поведении или систематически нарушает права других людей, будет правильным поговорить с ним и попросить прекратить себя так вести.

Помимо вышесказанного, рекомендуется также простить человеку долг, который он не может тебе вернуть.

Оказание услуг ближнему. Очень важным элементом мусульманской морали является оказание услуг другим людям. Так, например, в Коране приводятся слова Иисуса Христа (А), который сказал:

«И где бы я ни был, Он сделал меня благословенным [для людей]» (19:31).

Комментируя этот айат, Имам Сáдык (А), шестой шиитский имам, сказал:

«Это означает, что Бог сделал его исключительно полезным для людей».[44]

Святой Пророк (С) сказал:

«Верить в Бога и приносить пользу Его рабам – вот два наилучших качества человека».[45]

«Среди рабов Божьих есть такие, к кому люди прибегают в трудные моменты. Они будут спасены от наказания в Судный день».[46]

Защита семьи. Помимо общих установлений, касающихся отношений с окружающими людьми, в исламе есть и более узкие правила, определяющие форму обращения с конкретными категориями людей. Так, например, в исламе очень высок статус семейных ценностей, и в этой связи в нем имеется целый свод нравственных и правовых норм, направленных на защиту семьи и укрепление основ семейной жизни. Объясняя основы брака и семьи, Коран гласит:

«[Другое] из знамений Его – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами. Воистину, во всем этом – ясные знамения для людей, которые размышляют» (30:21).

Коран призывает всех членов семьи: мужей, жен, детей, родителей – любить и жалеть друг друга. Так, мы читаем в Коране:

«Обращайтесь с вашими женами достойно» (4:19).

В том, что касается религиозного воспитания членов семьи, Коран требует от верующих оберегать себя и своих домочадцев от заблуждения и греха (см. 66:6).

Ислам рассматривает брак, как священный институт, и предписывает делать все возможное для защиты семьи и укрепления основ семейной жизни. Он позволяет развод между супругами, но считает его наихудшим из дозволенных шагов.

Уважение родителей. Уважение родителей, послушание им и ласковое обращение с ними являются обязанностью каждого мусульманина. Человек должен во всем слушать своих родителей за исключением тех случаев, когда они требуют от него совершить несправедливость или прегрешение. Коран гласит:

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, не ворчи на них и обращайся к ним уважительно. Осеняй их крылом смирения по милосердию и говори: «Господи! Помилуй их, подобно тому, как они [миловали] и растили меня ребенком»» (17:23,24).

«Он… сделал меня почтительным к матери моей» (19:31).

Пророк (С) сказал:

«Обращение с родителями с добротой и любовью равносильно акту поклонения».[47]

«Господь радуется, когда человек находит отраду в своих родителях, и негодует, когда человек сердится на кого-либо из них».[48]

«Рай находится у матери под ногами».[49]

Гостеприимство. В исламе гостеприимство считается очень важной человеческой добродетелью, а по сути дела, является проверкой человека на веру в Бога и в Судный день, как об этом сказано в часто цитируемом (мутаватир) хадисе Пророка (С):

«Всякий, кто верует в Бога и в Судный день, должен принимать своих гостей уважительно и щедро».[50]

К гостям проявляют уважение и предоставляют им все, в чем они нуждаются: еду, кров и, самое главное, теплый прием. Наилучший способ принять гостей – это предоставить в их распоряжение все, чем располагает хозяин. Но, хотя хозяину и полагается угождать гостям, предлагая им все, что есть в доме, он все же не должен переходить грань разумного, занимая деньги, чтобы ради приема гостей купить новые вещи или наилучшую еду. Нежданный гость не должен рассчитывать на большее, чем есть в доме. Те, кто нарушает законы гостеприимства, должны понимать, что точно такое же обращение их ждет со стороны Бога в Судный день. С другой стороны, гостеприимный человек будет принят с еще большим радушием и щедростью, когда предстанет перед судом Бога, своего вечного Хозяина.

Уважение к старшим. Пророк Мухаммад (С) сказал:

«Тот, кто не проявляет любви и сочувствия к нашим детям и не уважает наших стариков, не принадлежит к нашему числу».[51]

Посещение больных. Есть множество хадисов, в которых подчеркивается важность посещения больных и описываются правила приличия, которых следует при этом придерживаться. В эти правила, в частности, входят: краткость визита (за исключением тех случаев, когда больной сам просит посетителя остаться), молитва за здоровье больного, упоминание в беседе с ним о том, что Бог благословляет больных, подарки для больного. Так, например, в одном из хадисов мы читаем:

«Тот, кто навещает больных, будет окружен милостью Бога».[52]

Нечто похожее на то, что сказано в Новом Завете (Матфей, 25:31-46), мы обнаруживаем в хадисе о том, что в Судный день Бог спросит людей, почему они не навестили Его, когда Он был болен, не накормили Его, когда Он был голоден, не дали Ему воды, когда Его мучила жажда. Эти люди спросят его: как же это могло случиться, ведь Ты – Повелитель всего сущего? И Бог ответит им: такой-то и такой-то был болен, а вы не навестили его, такой-то и такой-то был голоден, а вы не накормили его, такой-то и такой-то был мучим жаждой, а вы не напоили его. Разве не знали вы, что исполнив все это, вы бы обнаружили Меня рядом с ними?

Лечение больных. Жизнь является величайшим даром и милостью Божьей, а значит ее надо ценить и беречь. Главный принцип врачебной этики в исламе изложен в Коране:

«Если кто-либо спас жизнь, то это приравнивается к тому, что он спас жизнь всем людям» (5:32).

Один из способов спасти жизнь человека – это вылечить его, когда он болен. Это предполагает общую ответственность больного и врача (или даже всего общества в целом). Другими словами, больной обязан стремиться к излечению, а все члены общества обязаны сделать все необходимое, чтобы вылечить его от болезни. О необходимости лечиться Пророк (С) сказал следующее:

«О рабы Божьи, стремитесь вылечиться, ибо Аллах не низвел на вас ни одной болезни, не ниспослав средства от нее».[53]

Это всего лишь один из серии хадисов, обязывающих больного лечиться, если есть такая возможность и если отсрочка лечения может нанести вред его здоровью. С другой стороны, исцеление больных – дело святое, тем более, что истинным целителем на самом деле является сам Бог. В Священном Коране сказано:

«…А когда заболею, Он исцеляет меня» (26:80).

Уважение к учителям и людям науки. Четвертый имам сказал:

«У твоего учителя есть следующие права: во-первых, право на безраздельное уважение с твоей стороны, во-вторых, право на то, чтобы ты внимательно слушал то, что он говорит, и в-третьих, право на то, чтобы ты никогда не повышал голоса в его присутствии…»[54]

Борьба с несправедливостью. Как мы уже ранее убедились, от мусульман требуется проявлять справедливость во всех делах с другими людьми и при любых обстоятельствах. Так, например, в Коране сказано:

«О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или родственников. Будет ли тяжущийся богатым или бедным, Аллах [рассудит] их наилучшим образом» (4:135).

Согласно установлениям ислама, пассивно терпеть притеснение так же плохо, как и самому творить несправедливость. Тот, кто ничего не делает для того, чтобы облегчить страдания угнетенных, сам является угнетателем. Обращаясь к своим сыновьям, имам Али (А) советовал:

«Будьте врагами угнетателей и друзьями и помощниками тем, кто подвергается гнету».[55]

Благотворительность. Коран предписывает расходовать богатство во имя Господа в пользу бедных и нуждающихся, на освобождение рабов, излечение больных и иные добрые дела.[56] Благотворительность – это необходимое условие обретения набожности. Так, например, в Коране сказано:

«Тем, кто тратит свое имущество во имя Аллаха и не сопровождает это попреками и обидными напоминаниями, уготована награда у Господа. Им нечего страшиться, и не будут они огорчены. Доброе слово и прощение лучше подаяния, за которым следует обидный попрек. Аллах ни в чем не нуждается, Он – Снисходителен… Те, которые тратят свое имущество, чтобы заслужить благоволение Аллаха и укрепить свои души [в вере], подобны саду на холме: если его оросит ливень, он приносит плоды вдвойне. Если же его не оросит ливень, то окропит хотя бы моросящий дождь. Аллах видит то, что вы вершите» (2:262 -265).

На тему благотворительности существует несметное множество хадисов Пророка «?» и изречений имамов «?», а люди говорят так: «Если тебе совсем нечего дать, предложи хотя бы доброе слово или ласково улыбнись».

IV. Отношения с окружающей средой.

Самим актом творения и установленными Богом законами человеку дана способность извлекать для себя пользу из окружающей его природы. Коран гласит:

«Своею волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих» (45:13).

«Он – тот, кто сотворил для вас все, что на земле…» (2:29).

Но при этом человек должен использовать природу, как, впрочем, и все остальные милости и блага, дарованные ему Богом, с полным осознанием своей ответственности за свои дела.

«А затем будете вы в тот день спрошены о благах [земной жизни]» (102:8).

Таким образом, все, чем нам дано распоряжаться в этом мире, является одновременно и даром, и своего рода подотчетным имуществом. Если бы это было просто имуществом, переданным нам под отчет для доверительного управления, мы не имели бы права пользоваться им для себя. Но поскольку это одновременно и дар Божий, мы вправе использовать его для собственных нужд. При этом мы не можем разбазаривать это имущество впустую или излишествовать в его расходовании, как того требуют общепринятые правила доверительного управления. В Коране сказано:

«Он – тот, кто взрастил сады, в которых растения с подпорками [для них] и без подпорок, – [в них] финиковые пальмы, посевы с разнообразными злаками, оливы, гранатовые деревья, плоды их похожи [на вид] и не похожи [на вкус]. Вкушайте эти плоды, когда [сады] станут плодоносить, и давайте [нуждающимся] должное в день уборки, но не излишествуйте, ибо Он не любит излишествующих» (6:141).

«О сыны Адама! Облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих» (7:31).

Кроме того, Коран вменяет нам в обязанность делать все, чтобы улучшить условия свого проживания на земле.

«Он сотворил вас из земли и поселил вас на ней. Просите же прощения у Него, затем покайтесь пред Ним. Воистину, мой Господь близок [к людям], Он удовлетворяет просьбы» (11:61).

Из вышесказанного явствует, что мы должны проявлять очень большую осмотрительность в том, как мы обращаемся с природой и окружающей средой. В качестве примера я хотел бы упомянуть здесь некоторые из моральных и правовых обязанностей человека в отношении животных. Из хадисов мы узнаем, что неоправданное убийство животных или пренебрежение их жизнью карается очень строго. Например, имам Сáдык сообщает о наказании в соответствии с нормами шариата женщины, которая привязала кошку веревкой, и та умерла от жажды.[57] Выдающийся ученый Аллама Мухаммад Таки Джафари завершает свой трактат о животных словами:

«Изучение всех источников из области мусульманской юриспруденции (фикх) приводит нас к выводу о том, что животных можно убивать только с законного (Божьего) дозволения в целях удовлетворения полезных потребностей или для защиты от вреда, который они могут причинить. В этих источниках содержатся все необходимые аргументы в пользу запрета охотиться ради удовольствия, опираясь на которые, можно убедительно доказывать недопустимость убийства животных без уважительной причины».[58]

Эта мысль является частью более широкого подхода ислама к жизни животных. Согласно исламу, у животных имеются многочисленные права, которые следует соблюдать. Эти права предусматривают не только защиту жизни животных, но и обеспечение им определенного качества жизни. Например, нельзя заставлять животных нести слишком тяжелую поклажу или двигаться быстрее, чем они могут вынести. Животных нельзя поносить или запугивать. Сообщают, что имам Али (А) сказал: «Тот, кто проклинает животных, будет сам проклят Богом».[59]