Почему не созывают поместный собор?

В дни работы Архиерейского собора в Москве телевизионщикам было трудно получить картинку из зала, где эта работа проходила, Собор шел за закрытыми дверями. Зато напротив этих самых закрытых дверей явно старалась привлечь к себе внимание небольшая группа пикетчиков. 60 человек, считающих себя ревнителями Православия, громко протестовали против налоговых номеров и электронных паспортов, а также требовали созыва Поместного собора Русской Церкви.

В Уставе Русской Православной Церкви значится, что ее высшим органом управления является Поместный собор. Но в 2000 году из Устава было убрано упоминание о какой бы то ни было привязке созыва Поместных соборов к временным рамкам. Согласно новому Уставу Архиерейский собор должен собираться не реже, чем раз в 4 года, а вот для Поместного собора никакая периодичность не указана. Это означает, что созыва Поместного собора теперь следует ожидать лишь для избрания нового Патриарха.

В Церкви нашлись люди, которые сочли, что такая перемена ограничила их права, И вот при виде архиереев они не склоняют головы – «Благослови, владыко!», а скандируют : «По-ме-стный со-бор!!!! По-ме-стный со-бор!!!!».

Теперь пора пояснить термины.

Архиерейский собор – это собрание всех епископов Русской Православной Церкви. На собор 2004 года из 19 стран мира (от Японии до Великобритании) прибыли 146 епископов, считающих именно Московского Патриарха своим «Великим Господином и Отцом».

Поместный собор – это собрание, которое составляют не только епископы, но и делегаты, избранные от духовенства, монашества (в том числе и женского), духовных учебных заведений и мирян. Понятно, что те миряне, которые рассчитывали озвучить свою позицию с высшей церковной трибуны, теперь, при бессрочном откладывании Поместного собора, ощутили себя ущемленными,.

Реакция вполне естественная. И все же в ней есть серьезное противоречие. Дело в том, что сами «протестанты» считают себя людьми, исповедующими Православие столь традиционное и каноническое, что даже Патриарх и Синод находятся у них под подозрением. Увы, защищают они традицию, которую они сами толком не знают и которая об этой защите их не просила,

Например, каноническое право Православной Церкви вообще не знает такого понятия, как «Поместный собор». На Вселенских Соборах древности право голоса имели только епископы[127]. Если архимандритов и священников, бывших на соборах, и приглашали поставить подпись под решениями Собора, то не потому, что эти решения нуждались в утверждении этими архимандритами, а в порядке церковно-государственной дисциплины. Это была подписка о лояльности, взимаемая с клириков государственной Церкви,

Приглашение мирян к соборным дискуссиям и голосованиям появилось на общей революционной волне начала XX века. Столь почитаемый «протестантами» император Николай II до конца своего правления противился созыву Поместного собора. И лишь февральская революция сделала возможным его появление.

Итак, Поместный собор есть знаковое событие именно революционной эпохи: впервые работал он в 1917–1918 годах. Если же мы сегодня расстаемся с революцией (и с контрреволюцией как ее двойником), то естественен и отход от структуры, которая, с одной стороны, незнакома прежним векам церковной истории, а с другой – сама слишком сроднена с революцией, современницей которой она является.

В годы советской власти отказаться от Поместных соборов было нельзя потому, что сама соввласть была порождением той же революционной стихии, и потому, что на мирян она имела больше рычагов воздействия, чем на архиереев. Под предлогом расширения «народной демократии» у священников и епископов отбирались возможности для руководства приходской и церковной жизнью (полномочия передавались приходским старостам, которые нередко назначались прямо самыми компетентными в мире органами).

Да, в досоветской истории России были соборы, в которых наряду с епископами участвовали миряне. Но это были не церковные соборы, а государственные прото-парламенты. Земские соборы. Это были соборы не церковные, а церковно-государственные, общенациональные. Духовенство на земских соборах было представлено как сословие. Сегодня же в нашем обществе нет сословий, и потому нет оснований для созыва Земского собора.

На церковно-государственных соборах Древней Руси присутствовали вместе светские и церковные владыки. Но только владыки. Князья, бояре, дворяне. А вот делегатов от крестьян или пономарей там не найти.

Может быть, если в современную Думу будет решено включить епископов – тогда Дума станет подобна Земским соборам допетровской Руси. Но от этого она не станет органом, управляющим внутренней жизнью самой Церкви. Такого рода слияние могло быть оправданно в условиях, когда объемы понятий «общество» и «Церковь», «народ» и «христиане» были тождественны. Сегодня это очевидно не так. А значит, при созыве Поместного собора неизбежно встанет вопрос: «Какой именно народ должен участвовать в его работе?»

Понятно, что народ православный. Но как определить меру православности? Нельзя провести выборы делегатов на собор, пока не определено, кто именно имеет право участвовать в этих выборах. Можно увешать город объявлениями: «Завтра в таком-то зале объявляется собрание для выбора делегатов на Поместный собор». Но как определить, пришли ли действительно прихожане, или просто завсегдатаи любых предвыборных встреч? Как добиться, чтобы пришли именно прихожане этого прихода или города, а не свезенные автобусами активисты из других городов? А ведь могут организованно явиться и просто сектанты. Представляете – «свидетели Иеговы» или рериховцы избирают своего делегата на Поместный собор Русской Церкви?!

Значит, прежде созыва такого рода локальных собраний нужно ввести фиксированное членство людей на каждом приходе. Во многих странах Запада это есть: человек вписывается в определенный приход, платит годовой взнос на его нужды и обретает право голоса во всех вопросах его жизни.

Но это есть как раз то, чего так обоснованно опасались верующие советской эпохи. Это то, против чего протестуют и пикетчики у Зала церковных соборов. Ведь их протест против номеров и паспортов мотивирован желанием избежать слежки. Так что вновь их позицию приходится признать противоречивой: любезный их сердцу Поместный собор может стать голосом народа только при условии, что люди сами сдадут государству списки православных активистов.

Еще одно условие для фиксированного членства в приходе, значит, и для участия в выборах делегатов на Поместный собор, – это сознательная вера прихожан. А чтобы наши прихожане действительно узнали свою веру – нужно приложить немалое и личное, и общецерковное усилие в области миссии и богословского образования. И тут еще одна брешь в логике пикетчиков. Участие в выборах невозможно без обретения осознанной веры, а такое осознание невозможно без богословия. Но и пикетчики, и их вдохновители люто ненавидят церковных богословов и миссионеров, считая, что доверять можно лишь «старцам» (чем более юродив, радикален и косноязычен будет «старец», тем более он будет считаться «благодатным»). Вывих этот не нов: на языке церковной традиции он определяется как «ересь гносеомахии». В VIII веке св. Иоанн Дамаскин среди известных ему ересей под 88-м номером помещает «борцов со знанием»: «Они отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в Божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию».

Для сознательного участия в церковной жизни необходимо сознательное же принятие крещения взрослыми людьми. Так что самым прямым шагом на пути к Поместному собору стал бы отказ от крещения взрослых, не прошедших богословские собеседования (крещение детей – это другая тема). Но боюсь, что такое предложение самими же пикетчиками и их «старцами» будет сочтено «баптизмом» и воспринято в штыки.

А пока этого нет – созыв Поместного собора не станет чем-то более демократичным, чем созыв собора Архиерейского. Просто его делегаты будут назначаться каждым епископом в своей епархии. В советские годы состав делегации на Поместный собор был вполне предсказуем: епископ, настоятель кафедрального собора (от духовенства) и бухгалтер епархии (от мирян)[128].

И еще ревнители скорейшего созыва Поместного собора явно не читали «Законов Паркинсона» (что, конечно, не является грехом, но все равно печально). А эти законы вполне реалистично гласят, что чем более многочисленно собрание, тем легче им управлять. Заседание Синода (14 человек) легче превратить в работу дискуссионной группы, чем заседание Архиерейского собора (150 человек). А последовательная многосторонняя дискуссия в зале с шестьюстами участниками уже просто невозможна. То есть отдельные диссидентские выступления возможны, но решать все равно будет небольшая редакционная комиссия, с которой большинство собрания почти гарантированно согласится. Когда-то это понял умирающий Ленин и предложил «реорганизовать Рабкрин» и ЦК за счет привлечения туда рабоче-солдатских депутатов. Это был верный способ затушить внутрицековские дискуссии.

Пикетчики хотят дискуссии в Церкви – но на Архиерейском соборе сама атмосфера более располагает к дискуссии. Ведь епископы здесь в своей среде. Они равны друг другу. На Поместном соборе такого равенства уже не будет. Кроме того, епископ легче прислушается к неожиданному мнению своего собрата, чем к голосу протестующего мирянина.

Итак, разумных оснований к форсированному созыву Поместного собора нет. А форсирование есть. Значит, за этим стоит или чья-то неразумная страсть (и в этом случае прав Синод, который не позволяет чьим-то неумным эмоциям ворваться в церковную жизнь), или… Или же разум за этими акциями есть, но разум этот целенаправленно стремится к провоцированию раскола. Уже 10 лет «ревнительские» издания учат мирян покусывать и критиковать епископов. Монахов эти «ультраправославные» издания ссорят с богословами и приходским духовенством. И вообще новые «опричники» стараются всех разругать со всеми. И все, конечно, – во имя «торжества соборности».

Так кто же рвется на Поместный собор? Обычный церковный человек вряд ли будет стремиться к контролю над своими священниками и епископами. Эта цель вожделенна для человека «с идеей». Как правило, это люди, которые испуганы сами (окружающий мир им кажется крайне враждебным) и которые стараются испугать других (раз кругом враги – то и относиться к ним надо соответствующе).

Епископы знают, что на Поместный собор стремятся прорваться эти «православные ваххабиты». Поэтому и предпочитают встречаться в своем кругу.

А круг этот особый. Не о каждом из наших архиереев можно сказать, что это пламенный молитвенник или прекрасный богослов. Некоторые скорее способны произвести впечатление опытных политиков и удачливых карьеристов… Но, как ни странно – эти качества тоже важны в общей гамме собора. Нужны люди, которые привыкли на все смотреть с точки зрения просчитывания последствий: «А что из этого выйдет? А как это слово может аукнуться вот в этом углу… а еще вот в том и вот в этом?..».

Епископ по самому положению своему живет в нескольких мирах одновременно. Это не монах, который живет среди людей, сделавших одинаковый с ним жизненный и мировоззренческий выбор. Это не приходской священник, который общается лишь с теми, кто сам находит дорогу к его приходу и обращается к нему как к «отцу». Епископ должен «контактировать» и с банкирами, и с партийными активистами, с госадминистрацией и лидерами других крупных религиозных групп, со светской интеллигенцией и монахами… Поэтому епископ держит в голове большее число параметров, по которым он просчитывает последствия тех или иных своих слов и действий.

Кроме того – епископ, в отличие от духовника – публичен. Его слово звучит не один на один, не на индивидуальной исповеди и не в закрытом пространстве храма, а открыто. И значит, тем более осмотрительным он приучается быть. Заявление, которое с восторгом могло бы быть принято в его епархиальном монастыре, может закрыть перед ним двери многих властных кабинетов, а в итоге затормозить восстановление какого-нибудь храма и тем самым оставить без церковной молитвы тысячи людей… Оттого епископ, в отличие от монастырского послушника, не может жить в виртуальном мире «ультраправославных» листовок и брошюр. Он слишком многими порами своей души соприкасается с реальным и, увы, нецерковным миром (конечно, стараясь при этом в глубине сохранить все же иные жизненные стремления и иную систему ценностей).

В мире, в котором меняется все, – в том числе и место в нем Церкви, нужно, чтобы от имени Церкви звучали трезвые голоса. Голос Архиерейского собора точно будет именно таким. А на Поместный собор пробуют прорваться люди, которым добродетель трезвости и рассудительности еще чужда. И пока еще жизнь Церкви не настолько восстановилась, чтобы быть уверенными в том, что обычные тихие приходы смогут устоять перед организованным напором заезжих радикалов.

[1]Толкиен Дж. Р. Р. Сильмариллион. М., 1992. С. 56.

[2] Государственное учение Филарета, митрополита Московского. СПб.: Общество ревнителей прославления Святых Царственных Мучеников, 1993. С. 8.

[3] Там же. С. 24.   

[4] Государственное учение Филарета, митрополита Московского. СПб.. Общество ревнителей прославления Святых Царственных Мучеников, 1993. С. 5-6.

[5] Жития святых, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского. М., 1904. Кл. 5, ч. 2, январь. С. 233.

[6] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 16 декабря 1997 г. М., 1998. С. 15.

[7] Свт. Григорий Богослов. Слово 19 // Творения. Троице-Сергиева Лавра, 1994. Т. 1.С. 293.

[8] Свт. Василий Великий. Письмо 71//Творения. СПб., 1911. Т. 3,97.

[9]Александр Елисеев. Монархические плаксы на фоне русского героизма // Русь православная. 2003, июль http://www.rusprav.ru/2003/7/rp73.J6.htm. Ср.: «Если же попытаться определить тот политический режим, тот способ власти, который нужен нашей истерзанной «реформами» Родине, исходя из тех политических реальностей, которые сегодня существуют, то я бы назвал его «православным сталинизмом». И одним из важнейших его признаков должен быть стратегический союз русской государственной власти с Православной Церковью». – Игумен Алексий (Просвирнин). Монах и воин. Беседа с генералом Макашовым // Русь православная 1999, № 1 (19). Реакция Макашова: «Ну, если так, то и я – православный сталинист».

[10] О том, как горе горькое-горе злющее с колдуном-вещуном поссорилось // Сергиев Посад. Православно-патриотический вестник. № 16, 2001.

[11]Киреевский И. Полное Собрание сочинений. М., 1911. Т. 2. С. 101.

[12]Степанов А. Союз Православных братств перед выбором. Курс на «революционное православие» приведет СПБ к полной маргинализации // Пуская линия http://www.rusk.ru/newsdata.php?idar=102808.

[13]Бердяев Н. А. О характере русской религиозной мысли ХГХ века // Типы религиозной мысли в России. [Собрание сочинений. Т. III] Париж: YMCA-Press, 1989. С. 26.

[14] См.: Гезен А. История славянского перевода Символов веры. Критико-палеографические заметки. СПб., 1884.

[15] См.: Анри де Любак. Католичество. Милан, 1992. С. 32.

[16] Прекрасно это выразил Честертон: «Церковь – не клуб! Если из клуба все уйдут, его просто не будет. Но Церковь есть, даже когда мы не все в ней понимаем. Она останется, даже если в ней не будет ни кардиналов, ни папы, ибо они принадлежат ей, а не она – им. Если все христиане умрут, она останется у Бога» (Честертон Г. К. Шар и крест // Приключения’90. М., 1990. С.ЗОЗ).

[17]Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова. М., 1855. С. 340-341.

[18]Августин. О книге Бытия, буквально. 1 // Августин, епископ Иппонский. Творения. Ч. 7. Киев, 1912. С. 98.

[19] Цит. по: Кутепов Н. Раскол донатистов. Казань, 1884. С. 51.

[20] Там же. С. 221.

[21] Должен, правда, признаться, что эту формулу я взял не у самих отцов, а у немца Фрэнка Бухмана.

[22]Наги Станислав. Католическая Церковь. Богословские обоснования. Рим-Люблин. 1994. С. 235.

[23] Алексею Хомякову, впрочем, удавалось выражать и более глубокое понимание соборности: «Не лица и не множество лиц в Церкви хранят Предание и пишут, но Дух Божий, живущий в совокупности церковной» (Хомяков А. С. Церковь одна // Сочинения. Т. 2. Работы по богословию. М., 1994. С. 8).

[24] «Один из примеров искажения всей церковной жизни – это перенос гражданско-правовых понятий и политических терминов во внутрицерковную жизнь. Есть попытки внедрить на приходах религиозно-демократический плюрализм» (Патриарх Алексий. Войдите в радость Господа своего. Размышления о вере, человеке и современном мире. М., 2004. С. 76).

[25]Уильямс Дж. Неопатристический синтез Георгия Флоровского // Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ. М., 1995. С. 313.

[26] Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848 г.) // Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. Троице-Сергиева Лавра, 1995. С. 233.

[27] «Тело же не из одного члена, а из многих… Если все тело глаз, то где слух? если все слух, то где обоняние?.. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно… И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих, учителями… Все ли апостолы? все ли пророки? все ли учители?» (1 Кор. 12, 14-29).

[28] Замечания прот. А. В. Горского на богословские сочинения А. С. Хомякова // Богословский вестник. М., 1900. Ноябрь. Т. 3. С. 540.

[29] Иеромонах Симон Кохановский в 1720 г. свидетельствовал в своей благовещенской проповеди: «Бабьими баснями и мужицкими забобонами (суевериями) весь мир наполнился: уже бо неточию священницы и прочие книжные люди, но и неграмотные мужики и бездельные деревенские бабы всю тую диавольскую богословию наизусть умеют – которая пятница святейшая и которая сильнейшая, которая избавляет от огня, которая от воды, которая от вечной муки. А молитву «Отче наш» разве сотый или тысящный мужик умеет! На сколько просфорах обедню служити – все о том ссорятся, а что есть причастие Тела и Крови Христовой, того и не поминай… Сказки бездельные, бабьи басни и продолженные срамотныя песни и малые дети наизусть умеют. А десять заповедей Божиих и старые мужики того не знают» (цит. по: Пекарский П. П. Наука и литература при Петре Великом. СПб., 1862. Т. 1-2. С. 3-4).

[30]Елена Степанян. Тот, кто говорит неприятные вещи. К выходу в свет книги диакона Андрея Кураева «Оккультизм в Православии» // Православная беседа. 1999, № 1.

[31] «При других обстоятельствах все это могло бы кончиться бунтом, расколом, но ничего такого в настоящее время не произошло. Уния имела своим последствием в рядах приверженцев православия нечто совсем неожиданное. В день провозглашения унии жители обоего пола и всех сословий, недовольные этим делом, устремились толпами из Софийского храма к келье одного монаха, по имени Геннадий Схоларий (впоследствии патриарха). Ответ Геннадий начертал на дощечке, выставленной на дверях его келии. Ответ очень понравился ревнителям православия. Они сочли нужным выразить свою радость каким-нибудь празднеством. И вот греки из монастыря рассеялись по трактирам; здесь они пили за погибель папских приверженцев из их среды, опорожняли свои стаканы в честь Богоматери и заплетающимися языками просили Ее защитить город от Магомета. В двойном опьянении, от религиозного исступления и от вина, они отважно восклицали: «Не нуждаемся мы ни в какой помощи от латинян.» (Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века. СПб., 1998. С. 344-345. Впрочем, Лебедев здесь всего лишь переписывает у Гиббона. См.: Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. Т. 7. М., 1997. С. 354-355. В отличие от Лебедева, Гиббон, правда, отмечает, что Геннадий был участником Флорентийского собора и там он поддерживал унию – с. 387). Что это – «хранение благочестия» или выплеск застарелой ненависти?

[32] См.: Карташев А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. М., 1991, С. 356.

[33] См.: Успенский Ф. И. История Византийской Империи. XI-XV века. М., 1997. С. 576.

[34]Филарет Московский, митр. Пространный христианский катихизис. М., 1909. С. 6

[35] В Синодальном  переводе Деян. 17, 5 и 19, 33 слово демос переводится «народ», но по смыслу – именно «толпа». – Ред.

[36] «А еще в эти дни русский крещеный человек (обычно степенный и осмотрительный), забыв обо всем, как одержимый, буквально бросается в объятия к нечистой силе. Нарушая всевозможные табу, грешит жадно и безоглядно. Грешит так, словно не может не грешить… «На стыке Старого и Нового года,– согласно народному поверью, – есть страшный разлом. Господь Бог на радостях, что у Него родился Сын, позволил чертям покинуть преисподнюю, вот они и гуляют-шалят на воле до самого Крещения. И ничего тут не поделаешь…» Гадая тысячью различных святочных способов «на суженого-ряженого«, деревенская девушка никогда не забывала снять с себя нательный крестик и пояс-оберег (со словами псалма «Живый в помощи Вышняго…»), чтобы не распугать ненароком чертей – какое без них гадание? Привычный страх перед нечистой силой, заставлявший прежде крестить даже зевнувший рот (чтобы бес не залетел), на Святки куда-то улетучивается. Все наперебой стремятся угодить расшалившимся чертям. Сентиментальные малороссийские колядки, исполняемые чинными «христославами», да кукольные вертепы с волхвами-пастухами (то, что нынче ошибочно считается русской святочной традицией) – на самом деле не более чем позднее заимствование. До XVIII века этих благопристойных «импортных» развлечений на Руси не знали – «бал правили» сплошные непристойности. В отличие от порядком «окатоличенных» малороссов (панически бояшихся всякой нечисти), русские люди (особенно на Севере) с чертями были «на короткой ноге» – баловали домовика-хозяюшку нюхательным табаком, а банника – ржаным хлебцем, вышивали маленького «личного» чертика на изнанке рубахи (чтобы чужих не подпускал). В общем, принимали Божий мир таким, каков он есть, – с чертями. Считалось, что по-настоящему страшна лишь чужая нечисть (различали «своебесие» и «чужебесие»)…   «Маленький,   щупленький,  носик  востренький,  в очках, говорит быстро, складно, да ничего не поймешь, и все время улыбается…» Тьфу! Одно слово: «хвранцуз». Ну как от такого отбиться без «рогатых союзников»?! Святки – самая нижняя точка годового календарного круга – самое время с ними водиться… Вот и колобродит русский человек чертям на радость, себе – на пользу 12 дней. А в ночь на тринадцатый – начертит где только можно мелом крест, помолится в Божьем храме и, несмотря на лютый крещенский мороз, с головой окунется в прорубь-иордань, смывая жирную копоть святочного баловства, заново рождаясь для явившего Себя миру в этот день Божьего Сына…»  (Владимир Голышев. Святки // Завтра 2000, № 2). Это не этнографические заметки. Это патриотическое воспевание чего угодно, лишь бы «народного».

[37] Пример фольклорного верования, с которым церковное учительное слово не спорит: народное убеждение в том, что на Пасху всегда солнышко играет, а на Богородичные праздники (особенно на Благовещение) небо голубое. Спорить тут, конечно, не стоит. Но во избежание разочарований неплохо было бы держать в уме заметку из дневника Государя Николая Александровича: «25.3.1918. Благовещение. Крестопоклонное воскресенье. Погода была неудачная – серая и холодная» (Дневники Императора Николая II. М., 1991. С. 672).

[38] Кстати, вот один из вопросов, на которые у меня нет ясного ответа: почему католическим мирянам мы не прощаем их ошибочного верования в папскую непогрешимость или Filioque и не допускаем их до причастия в наших храмах, а наших собственных прихожан, которые сплошь и рядом придерживаются заблуждений гораздо более серьезных – спокойно причащаем, не заботясь об исправлении их суеверий? Неужели не понятно, что за приходским суеверием, запрещающим есть арбузы и яблоки и вообще все круглое в день усекновения главы Иоанна Предтечи, стоит матерый магизм (так называемая симпатическая магия, отождествляющая разные предметы на основании наличия у них одной схожей черточки; в данном случае – круглость головы и арбуза). В этой детали проглядывают языческие глубины, так и не преображенные евангельской проповедью. И это по меньшей мере такой же магизм, как и тот, что верит, что на ватиканском престоле восседает оракул, облаченный властью изрекать непогрешимые истины. Чужой магизм мы не прощаем, но свой почему-то терпим…

[39]Варзанова Т. Во что верят прихожане? Религиозное сознание современных верующих // Русская мысль. Париж, 4 сентября 1997.

[40]Меньшиков М. О. Голос Церкви // Выше свободы. Статьи о России. М., 1998. С. 371-373.

[41]Меньшиков М. О. Голос Церкви // Выше свободы. Статьи о России. М., 1998. С. 371-373.

[42] Crouzel H. Origen. Sibiu, 1999. P. 79.

[43] См.: Лебедев А. П. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до X века. СПб., 1997. С. 266.

[44]Лосский В. Н. Предание и предания // Лосский В. Н. По образу и подобию. М., 1995. С. 142. Подробнее эта же мысль о необходимости различать православное вероучение от фольклорного псевдохристианского язычества проводится в статье С. С. Аверинцева «Христианская мифология» (Мифы народов мира. Энциклопедия. М., т. 2. 1988). К сожалению, в церковной среде эта статья известна в основном благодаря недобросовестной критике ее в статье протоиерея Сергия Антиминсова (К вопросу о «христианской мифологии» // «Москва». М., 1993, № 10). Если Аверинцев с самого начала подчеркивает, что он противопоставляет христианскую доктрину и миф, который складывается в народном творчестве вокруг церковного учения, то его критик в порыве любообличительной страсти не замечает этого фундаментального противопоставления аверинцевской статьи: «Название статьи говорит уже о многом. «Христианская мифология» – как мог писатель-христианин поставить эти два слова рядом? Неужели для него христианство – это миф?» (с. 189). В итоге оказывается, что для протоиерея Сергия Антиминсова нормой православности предстает вера в существование кентавров (с. 190): усомниться в существовании сих персонажей – раз уж они присутствуют на страницах некоторых вариантов жития прп. Павла Фивейского – значит прослыть модернистом и еретиком. А я скажу иначе: если принимать существование кентавров как реально-животных существ (а не как аллегорий), – то придется признать лживость пророчества Библии. Ведь пророк Исаия предсказал, что по захвате Вавилона персами «онокентаври тамо вселятся, и ежеве и змии» (Ис. 13, 22). Русский текст благоразумно говорит о шакалах, которые действительно рыщут по холмам былого Вавилона, но наблюдал ли кто-либо там кентавров?

[45]Георгий Флоровский, прот. Пути русского богословия. Париж, 1983. С. 3-4.

[46]Димитрий, митр. Ростовский и Ярославский. О кресте. М., 1855. С. 26.

[47]Фаррар Ф. Первые дни христианства. СПб., 1892. С. 710.

[48] Один из них – апокрифическое «Видение праведного Иоанна Кронштадтского», который якобы еще в 1907 г. предвидел все подробности грядущих гонений. Об апокрифичности этого текста, опубликованного в «Жизни вечной» (№№ 36-37, 1997), говорит, например, такая деталь: «И мы пошли дальше. Смотрю: идет масса людей, страшно измученных, на лбу у каждого по звезде. Они увидели нас и закричали: «Помолитесь за нас, святые отцы, нам очень тяжело… Мы не получили печати дара Духа Святого, нас звездили»». Действительно, в 20-х годах вместо крестин комсомольцы людей «звездили» и «октябрили». Но предполагать, будто это советское новоязовское словечко было известно о. Иоанну в 1907 г., все же некорректно.

[49] Антихрист: материализация мистики в измерение времени. Заметки по поводу… Житомир, 1996. С. 14.

[50]Ильинская А. Матушки земли Российской. М., 1994. С. 145.

[51] Владимиро-Суздальская епархия против ИНН. Открытое обращение к Президенту Российской Федерации Путину В. В. // Русский вестник. 2001, №7.

[52]Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. Троице-Сергиева Лавра, 1994. С. 319.

[53]Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. Троице-Сергиева Лавра, 1994. С. 318.

[54] Там же. С. 36.

[55] Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). СПб., 1891. С. 512.

[56] Преподобных отцов Варсонуфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. СПб., 1905. С. 210.

[57] Некий иеромонах Корнилий в книжке «Тайное становится явным» (издана в Москве и якобы по благословению епископа Задонского Никона) в азарте борьбы против налоговых номеров пишет, будто «2000 год – год взятия Богом удерживающего от Церкви… Визуально происшедшие изменения выражаются в том, что с самого начала 2000 года небо как будто стало выше. Это отмечают многие. Взгляните на облачное небо днем и звездное небо ночью, и вы согласитесь с этим. А духовно – Господь отнял Свою удерживающую десницу от Церкви… Нам известны 4 причины, из-за которых таинства могут не совершаться: а) священник рукоположен после 1 января 2000 года, когда Спаситель взял от среды удерживающего в Церкви; б) священник или владыка воспринял дух жидовства; в) священник или владыка подпадает под определение Божией Матери как ИННизатор, соблазнивший хотя бы одного православного христианина уверением, что ИНН можно принимать; г) священник рукоположен владыкой, о котором шла речь в предыдущем пункте, после определения Божией Матери» (iм. Корнилiй. Тайное становится явным (Несколько слов о тайне беззакония), кн. 3. М., 2003. С. 9, 19, 28-29). А вот авторам аналогичного направления газеты под названием «На страже Православия» Христос и Его Второе пришествие вообще не нужны. Их кругозор ограничен чаянием восстановления монархии в России: «В этом вера и в этом надежда, Что Россия воспрянет как встарь, В ослепительных царских одеждах К русским людям идет Государь». Эти стихи Ларисы Кудряшовой посвящены монахиням монастыря, бежавшим от своего архиерея из Воронежской епархии. На первой полосе этого же издания – статья под названием «О деятельном участии народа в жизни церковной….» (На страже Православия. Ноябрь, 2003, № 1). На чудесное воскресение Царской Семьи и вознесение ее на Небеса намекает и иером. Корнилий, говоря об этом как «о безусловной великой тайне» (цит. соч. С. 42). В общем, все, что в традиционном церковном богословии говорилось о Христе, у нынешних реформаторов переносится на «Царя-Искупителя» (с. 56) Николая Александровича.

[58] «В Церкви, построенной по иерархическому принципу, нет и не может быть никаких независимых от священноначалия структур и объединений. И если вы читаете на первой полосе газеты, что это «независимый орган православной общественности», то знайте, что это нецерковное, а следовательно, и неправославное издание» (Патриарх Алексий. Войдите в радость Господа своего. Размышления о вере, человеке и современном мире. М., 2004.           С. 68).

[59] [Без автора.] Бог не в силе, а в правде. Православие и проблемы глобализации. М., 2003. С. 32.

[60] Там же. С. 25.

[61] Вершиной лукавства в этой книге является миф о том, что Русская Православная Церковь разошлась в оценке ИНН с Церковью Элладской. «Речь идет о конфронтации с Элладской Церковью» (с. 26), что тем более страшно, так как «апостольское Православие хранимо до сих пор Ахайей-Элладой» (с. 15), которая по отношению к нам оказывается «апостольской матерью-Церковью в Элладе» (с. 28), и потому надо «признать совершенную священноначалием Русской Церкви ошибку и присоединиться к точке зрения Элладской Церкви» (с. 30). Лукавство в том, что 1) Элладская Церковь никогда ни в одном своем официальном документе не протестовала против индивидуальных налоговых номеров (в Греции это АФМ, и они используются еще с 60-х годов). 2) Никакой «конфронтации» у нашей Церкви с Церковью Эллады нет и в помине. 3) После отпадения Рима в католичество «вторым Римом» стал именно Константинополь, а не «Ахайя». 4) Матерью-Церковью по отношению к Русской Церкви является Константинопольский Патриархат, а не Элладская Церковь (получившая статус автокефальной Церкви лишь в конце XIX века после продолжительного раскола с Константинопольским Патриархатом).

[62] Про президента Путина, митрополита Никодима и общественный акцент. Интервью с Константином Душеновым // Пределы века. Еженедельная общественная православная газета. № 6 (6), М., 2000.

[63]Валентина Сологуб. Союз извращенцев и иноверцев, или Кто нами правит? // Русь православная. 2004, май. http://www.rusprav.ru/2004/new/14.htm.

[64] Постановление об общежительстве в братстве Луцком. Цит. по: Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом. Генезис Брестской церковной унии 1595-1596 годов. М., 2003.

[65] Послание Ипатию Потею от 21 июня 1593 г. Цит. по: Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом. Генезис Брестской церковной унии 1595–1596 годов. М., 2003. Перевод: 400 лет Брестской церковной унии 1596–1996. Критическая переоценка. М., 1998. С. 42. Примечательно, что митрополитом Макарием это послание цитируется с купюрой – «нужны также исправления некоторых вещей в церквах наших, особенно касательно людских вымыслов» (митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. Кн. 5. М., 1996. С. 299).

[66] В том же послании Ипатию Потею Острожский говорит, что «соединение Церквей всего было бы желательнее (цит. по: митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. Кн. 5. М., 1996. С. 298).

[67] Соответствующие свидетельства приведены в: Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом. Генезис Брестской церковной унии 1595-1596 годов. М., 2003. С. 100-101.

[68] См.: митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. Кн. 5. М., 1996. С. 169.

[69] «Грамота была подготовлена самими горожанами, а Иоаким лишь скрепил ее своей печатью, не ставя, однако, подписи. Вряд ли он мог самостоятельно прочитать утвержденную грамоту, так как не владел славянскими языками. Это обстоятельство порождает сомнения в том, насколько свободным было решение патриарха» (Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом. Генезис Брестской церковной унии 1595–1596 годов. М., 2003. С. 94).

[70] Кстати, сам патриарх Иеремия не был чужд экуменическо-униональных симпатий. В 1575 году он приветствовал создание Греческого коллегиума в Риме и даже направил туда на обучение двух своих племянников (Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом. Генезис Брестской церковной унии 1595-1596 годов. М., 2003. С. 271).

[71] Грамота патриарха Иоакима давала «моц сему Братству церковному обличати противныя закону Христову и всякое безчиние от церкве отлучати». Епископ должен отказывать в благословении тем, кого братство отлучит от церкви». Епископ лишался права суда над провинившимися братчиками. «Аще же епископ сопротивится закону, истинне, и не по правилом святых отец строяще церков, подкрепляюще руки беззаконником,– такому епископу сопротивится всем, як врагу истинны» (Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом. Генезис Брестской церковной унии 1595–1596 годов. М., 2003. С. 94-95).

[72] Гедеон именовал братчиков «лютерами» (Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом. Генезис Брестской церковной унии 1595–1596 годов. М., 2003. С. 102).

[73] Современные историки предполагают обратное: патриарх просто оставлял братчикам чистые листы со своими печатями или подписями, а те вписывали в эти листы угодные им постановления.

[74]Грушевский М. Иллюстрированная история Украины.  Киев,  1997. С. 229-234.

[75] «Недаром благочестивый воевода новгородский Скумин, услышав об уклонении епископа Гедеона в унию, сказал, что в этом, без сомнения, виноват и сам патриарх Иеремия, который своими непрестанными грамотами за Львовское братство против Гедеона довел его до того, что он должен был броситься в такое отщепенство» (митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. Кн. 5. М„ 1996. С. 368).

[76] В житии юродивого Андрея Константинопольского, написанном в X веке, «любопытен ряд пророчеств о грядущей судьбе империи, окрашенных чисто народными упованиями на лучшее время, на своего рода «золотой век» перед последним концом» (Рудаков А. П. Очерки византийской культуры поданным греческой агиографии. СПб,, 1997. С. 219).

[77] Переписка проф. МДА П. С. Казанского с А. Н. Бахметовой. Письмо от 8 февраля 1868 г. //У Троицы в Академии. 1814-1915. М, 1914. С. 525. Кстати, в Преображенском соборе Дивеевского монастыря летом 2003 года висела новописанная икона св. Киприана и Иустинии откровенно апокрифического содержания. Подпись на этой иконе представляла собой заклинание, а не молитву: «Кто делал или мыслил – верни его дела и мысли назад в ад».

[78] Письма московского митрополита Филарета к покойному архиепископу тверскому Алексию. 1843-1867. М, 1883. С. 62. Ср. слова иеромонаха Серафима (Роуза): «Даже младенцу ясно, что нельзя буквально воспринимать описания мытарств, хотя сами описания – отнюдь не «вымысел» и не «басни», а честный рассказ очевидцев в наиболее доступной для них форме. Если кому-то мерещатся буквальные мытарства, то лишь по незнанию причин той повседневной незримой борьбы, которую мы претерпеваем в мире сем. Здесь нас тоже постоянно ожидают соблазны и обвинители, да только дремлет наше духовное око, и мы видим лишь результат бесовских козней – грехи, которые совершаем, и страсти, которым поддаемся. После смерти же душа прозревает, видит духовную действительность (обычно впервые) и тех, кто беспрестанно докучал нам при жизни» (цит. по: иером. Дамаскин (Христенсен). Не от мира сего. Жизнь и учение иеромонаха Серафима (Роуза) Платинского. М., 1995. С. 830). Прп. Никодим Святогорец: «Те, кто пустословил, что души умерших праведников и грешников сорок дней обретаются на земле и посещают те места, где они жили», сеют предрассудки и мифы. Ибо такие утверждения «невероятны и никто не должен принимать их за истину» (цит. по: Василиадис Н. Таинство смерти. Троице-Сергиева Лавра, 1998. С. 397).

[79]Агафон, иером. Повесть об Иоанне, затворнике Старо-Шаговском. Иваново, 1994. С. 20.

[80] Я поначалу не мог понять, что означает «д. Самуил». Оказывается, «дедушка».

[81]Священник Владимир Христовый. Те, которые остановят зло… // Русь православная. 2004, май. http://www.rusprav. ru/2004/new/9.htm.

[82] «Еретичествуя умом, Розанов в сердце никогда не расставался с Православной Церковью» (Карташев А. Вселенские соборы. М., 1994. С. 293).

[83]Розанов В. Религия и культура. М., 1990. Т. 1. С. 276.

[84]Зелинский В. Долг единства, призвание к свободе // Континент. Париж, 2003, № 117. С. 234.

[85]Шатохин С. А. Провоцируют церковные расколы // Русский вестник. 2003, № 9.

[86]Троицкий П. Канонизация с «черного хода» // Русский вестник. 2003, № 7.

[87] Фотографии монет и их описание см.: Петрухин В. Я. Христианство на Руси во второй половине X – первой половине XI вв. // Христианство в странах Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы на пороге второго тысячелетия. М., 2002. С. 104–107.

[88]Елисеев А. Опричная Царя // Царский опричник. № 20. http://www.nation-alism.orq/bratstvo/oprichnik/20/eliseev.htm.

[89]Хвалин А. От умолчания – к искажению.http://www.rusk.ru/news /02/10/new05_10b.htm.

[90]Марголис М. Концерт-проповедь – новый жанр Жанны Бичевской // Московские новости. 2002, декабрь, № 49.

[91] Молодежь Эстонии (Таллин). 3 апреля 2000. http://www.netinfo.ee/smi/show/?rid= 15695&dd=2003-10-09&query=.

[92]Бичевская Ж. Русь огромна и талантлива // Русский Север (Вологда) 28.09.2001.

[93] Там же.

[94] Воспоминания о Пелагии Рязанской // Жизнь вечная. № 36–37, 1997.

[95] Церковный вестник. М., 2003, № 3.

[96]Толкиен Дж. Р. Р. Властелин Колец. Ч. 1. Братство Кольца. СПб., 1992 С. 76.

[97]Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Из неопубликованного. М., 2001. С. 296.

[98] Ответы архиепископа Викентия на вопросы читателей «Православной газеты» в телепрограмме «Архипастырь» 20 и 27 декабря 2003 года // ПРАВОСЛАВНАЯ ГАЗЕТА. Екатеринбург. 2004, № 2 (275) http://ortho-dox.etel.ru/2004/02/27arxipast.shtml.

[99] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 15 декабря 2000 года. М., 2001. С. 73.

[100] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 15 декабря 2001 года. М., 2002. С. 33-34.

[101] «Слышал я о некоем брате, что когда приходил он в келью к кому-нибудь и видел ее неприбранною, то говорил в себе: блажен сей брат, что отложил заботу обо всем земном и так весь свой ум устремил горе, что не находит времени и келлию свою привести в порядок. А если приходил к другому и видел келлию прибранною, то опять говорил в себе: как чиста душа сего брата, так и келлия его чиста» (Авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. Троице-Сергиева Лавра. 1900. С. 180).

[102] «Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу» (Авва Дорофей. Поучение 5 // Душеполезные поучения и послания. Троице-Сергиева Лавра, 1900. С. 75);  «мы должны всею силою направлять себя к воле Божией и не верить своему сердцу» (там же. С. 78); «будучи страстными, мы отнюдь не должны, веровать своему сердцу, ибо кривое правило и прямое кривит» (Поучение 19. Там же. С. 188).

[103] «Отец Петр Сасагава совсем ослабел и опустил церковь. Но как устранить такого почтенного священника от заведывания церковью? Сам же он не сознает вред для церкви от того обстоятельства, что уже давно обратился в труп и только забыли похоронить его» (запись от 30 июня 1903 г. // Дневники святого Николая Японского. Хоккайдо, 1994. С. 267).

[104] Преподобных отцев Варсонуфия Великаго и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. СПб., 1905. С. 387-388 и 385.

[105] Прот. Александр Шаргунов. Распутин: опасность разделения в Церкви. Выступление на радио Радонеж 21.01.03. http://www.radrad.ru/new/radio /efir.asp?radioID=40.

[106] Еще один тезис опричных реформаторов – объявление царя Николая II «искупителем России». По-своему это понятный закон общественной психологии – из крайности в крайность бросаться. То «Николай кровавый», а то «искупитель всего русского народа» и чуть ли не человечества. Патриарх Алексий II очень жестко сказал на собрании московского духовенства, что если он увидит в каком-нибудь храме книги, в которых Николай II именуется Искупителем, то будет рассматривать настоятеля этого храма как проповедника ереси. У нас один Искупитель – Христос.

[107] Посещение Патриархом Санкт-Петербурга // Воронеж Православный. № 9 (14), 1998. А также: «Все более очевидными становятся намерения организаторов этих пропагандистских кампаний – внести разделения в церковную среду. Противопоставить старчество – иерархии, белое духовенство – монашеству, самочинно переписать русскую церковную историю» (Патриарх Алексий. Войдите в радость Господа своего. Размышления о вере, человеке и современном мире. М., 2004. С. 69).

[108] Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Из неопубликованного. М., 2001. С. 318. Когда византийский император Феофил развелся и женился второй раз – прп. Феодор порвал общение с константинопольским патриархом, благословившим этот брак, с кличем «гибнет Предтеча, нарушается Евангелие… предвозвещение антихриста» (Феодор Студит, прп. Послания. Кн. 1. М., 2003. С. 154и 116). «В Церкви есть вечное и есть временное. И если догматы Православия неизменны, то выражение Божественных истин в формах культуры, в том числе культуры литургической, развивается вместе с веком» (Патриарх Алексий. Войдите в радость Господа своего. Размышления о вере, человеке и современном мире. М., 2004. С. 98).

[109] Эта логическая связь хорошо видна из слов иеромонаха Серафима (Роуза): «Мы уже сейчас живем в век «онечестившихся» епископов, о которых предсказывал преподобный Серафим, и уже сейчас повсюду встречается скрытое в той или иной мере или явное неповиновение епископам, и это становится духовной необходимостью» (цит. по: Дамаскин (Христенсен), иером. Указ. соч. С. 484). В итоге само монашество отца Серафима началось с бунта против архиерея и отстаивания своих «прав», а его ученики ушли в долгое странствие по «юрисдикциям»… Но в данном случае нам важна не история самого отца Серафима, а та логика, которая выражена им предельно ясно: если сейчас время подмен, то духовно не только возможно, но и необходимо оказывать непослушание.

[110] Иоанн (Попов), архиеп. Белгородский и Старооскольский. Миссионерство и прозелитизм // Вiстник прес-служби УПЦ. Вип. 22 (липень, 2003). С. 25.

[111] http://portal-credo.ru/site/index.php?act=news&type=archive&day=30&month=7&year=2003&id= 12217.

[112] Солдатов А. Кто кого альтернативнее? // Московские новости. 19.11.04.

[113] Там же.

[114] http://ari.ru/doc/?id=1410.

[115] Эразм Роттердамский. Диатриба, или Рассуждение о свободе воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986. С. 227.

[116] «Из земли-матушки достают адское топливо… Какой смысл в машинах, самолетах, во всем, что требует адского топлива?» (с. 206).

[117] «Государство уже является главным врагом спасения. Это чудище многоглавое, без имени, без звания, живущее только за счет высасывания последних соков из людей, преклоняющихся перед ним. Головы этого монстра суть разные власти: президент и министры, советы, парламенты всякие, бандиты всех мастей, суды, особые части армии, в общем все те, кто, пожирая плоды труда человеческого, питает тело чудовища».

[118] Врет «старец» и про семинарии советской поры: «Образование – не сегодняшнее, когда больше проходят историю коммунистической партии, чем историю Апостольской церкви» (с. 32). Курса «История КПСС» в семинариях не было. Был курс «Истории СССР», который включал в себя гражданскую историю России в досоветские времена. Обычно этот предмет вели православные интеллигенты без сана – люди, которых именно в силу их образования советские власти не разрешали рукополагать, но которые хотели все же служить в Церкви (в 70-е годы в Московской Семинарии этот курс вел, например, нынешний протоиерей Александр Салтыков).

[119] Наиболее полная подборка святоотеческих текстов по теме антихриста дана в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и антихристе. Подготовление, признаки и время пришествия антихриста» (Сергиев Посад, 1898).

[120] «Верно следуя преданию, принятому от начала христианской веры, мы учим и определяем, что нижеследующий догмат принадлежит к истинам Божественного откровения. Папа Римский, когда он говорит с кафедры («ех cathedra»), т. е. когда, исполняя свои обязанности учителя и пастыря всех христиан, определяет, в силу своей верховной апостольской власти, что некое учение по вопросам веры и нравственности должно быть принято Церковью, пользуется божественной помощью, обещанной ему в лице святого Петра, той безошибочностью, которой Божественный Искупитель благоволил наделить Свою Церковь, когда она определяет учение по вопросам веры и нравственности. Следовательно, эти определения Папы Римского непреложны сами по себе, а не из согласия Церкви. Если кто-либо имел бы, что не угодно Богу, самомнение осудить это, он должен быть предан анафеме». Подробнее об этом ватиканском догмате см. в моей книге «Вызов экуменизма».

[121] См.: Францыск Скарына: Зборнiк дакументав i матэрыялав. Минск, 1988.

[122] Полный перевод на русский язык этого песнопения из службы Великой Пятницы см.: игумен Иларион (Алфеев). Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. СПб., 2001. С. 261.

[123] Впрочем, полагаю, что это не путаница, а напротив, учет нынешней моды для пущей эффективности того проекта, которому служит книжка про «старца Антония».

[124] «Ревностные пастыри уже сейчас приобретают домики на окраинах и готовят их к службе во времена грядущих гонений» (с. 219).

[125] Таких противоречий в книжке немало. Клятвы на верность канонам – и откровенное подучивание их нарушать, Присяга на верность церковной традиции – и вдруг чисто гностическое отождествление брака и греха: «о. Антоний» неверующего подростка-хулигана «благословляет» отправить в монастырь и так объясняет свое решение матери: «– Батюшка, так ему жениться надо, да и молод, сможет ли выбор свой правильно сделать? – То-то и оно, чада, когда избираем между грехом и праведностью, всегда грех на первом месте» (с. 282).

[126] См.: Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. М., 1913. С. 899-900 и Настольная книга священнослужителя. М., т. 1. 1977. С. 250 и 253.

[127] В Деяниях Седьмого Вселенского Собора очень ясно различаются члены собора и «присутствовавшие лица»: «Собрался святой вселенский собор… Собрались: (следует перечень епископов и священников, делегированных отсутствующими епископами)… На соборе присутствовали также славнейшие и знатнейшие сановники… а равно и почтеннейшие архимандриты, игумены и иноки» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. СПб., 1996. С. 338-339, 342), Хроника собора также ясно говорит: «Лица, управлявшие империей, велели собирать епископов» (с. 337). Никаких намеков на «избрание народных делегатов» деяния Вселенских Соборов не несут.

[128] «На избрание Патриарха зимой 1945 года должны были ехать из каждой епархии – правящий архиерей, клирик и мирянин как представители епархии. Из Волынской области ехал еп. Николай. С ним ехал протоиерей Иоанн Давидович, настоятель Покровского храма Луцка, а с ним должен был поехать профессор Богуславский как представитель мирян. Но в последний момент он заболел, и тогда владыка Николай благословил меня, своего старшего иподиакона, как представителя мирян, сопровождать меня в Москву» (митр. Феодосий. Письмо Н. Шеметову. Цит. по: Шеметов Н. Митрополит Феодосий и его книга // Митр. Феодосий (Процюк). Обособленческие движения в Православной Церкви на Украине. М., 2004. С. 630-631). Так 18-летний юноша стал делегатом Поместного собора.