Раздел VI: Вино в апостольской церкви

Вступление /178 стр. ориг./

Учению и практике апостольской церкви придается фундаментальное значение, ибо как матерная церковь христианства, она служит образцом для христианских церквей и христиан в общем. Реформационные движения XVI века, к примеру, имели цель реформирования церкви, чтобы обрести снова то, что было в учении и практике апостольской церкви.

Апостольская церковь уделяла большое внимание учению об употреблении алкогольных напитков. Образ действий, как апостолы понимали, проповедовали и воплощали в жизнь учения Иисуса и Ветхого Завете относительно алкогольных напитков не только служат обоснованием далеко простирающихся выводов, но также вносят ясность, — должны ли мы, современные христиане, стоять на стороне умеренного употребления алкоголя или на стороне воздержания.

Наша цель и образ действий. В этом разделе мы будем исследовать апостольские учения относительно употребления вина в особенности и опьяняющих веществ в общем. Особых ссылок на «вино» /ойнос/ вне четырех Евангелий — только 13, из них восемь

встречается в Откровении, где слово «вино» употребляется преимущественно символически, чтобы представить или человеческую развращенность или божественное наказание. Это вычисление показывает, что мы имеем всего лишь пять текстов /Римл.14:21; Ефес.5:18; 1Тим.3:8; 1 Тим.5:23; Титу 2:13/, — чтобы решать позицию апостольской церкви относительно спиртных напитков.

Однако, в действительности Новый Завет предусматривает значительно большую информацию на эту тему через более 20 мест, убеждающих христиан быть «трезвыми» или «воздержанными». Эти убеждения, как мы увидим, в большинстве случаев прямо относятся к употреблению спиртных напитков. Таким образом, наше определение о Новозаветном учении относительно употребления напитков, должно быть основано как на специфических текстах, прямо говорящих о вине, так и на текстах, предлагающих общие убеждения о трезвости и воздержании.

Этот раздел состоит из четырех глав, три из которых касаются текстов, говорящих прямо о вине и одна глава говорит об убеждении о трезвости и воздержании. План этого раздела выглядит следующим образом: /179 стр. ориг./

Глава 14: Деян.2:13 — «Они напились сладкого вина».

Глава 15: 1Кор.11:21 «Иной… голоден, а иной упивается».

Глава 16: Ефес.5:18 «Не упивайтесь вином».

Глава 17: Увещание к трезвости.

Глава 14: Деян. 2:13. «Они напились сладкого вина»

Важность этого текста. Апостолы едва лишь начали свое мессианское провозглашение, когда их обвинили в пьянстве. Первое общество верующих в день Пятидесятницы получило дар языков, что дало им способность проповедовать Евангелие на языках народов, собравшихся на праздник в Иерусалиме. В то время, как в результате этого чуда тысячи уверовали во Христа, другие насмехались над учениками, говоря: «Они напились сладкого вина» /Деян.2:13/.

Некоторые истолковывают этот текст, как подчеркивание обычая пить алкогольное вино в самом раннем апостольском обществе. Это истолкование опирается лежит на три главных предположения.

1. Насмешники не могли обвинять христиан, что они пьяные, если бы они не видели некоторых христиан, выпивающими в предыдущих случаях. /См. Дискуссию Стефана М. Рейнольдса «Алкоголь и Библия», Литтл Рок, Арканзас, 1983, стр. 52/.

2.»Новое вино» /глейкос»/ было «сладким вином», алкогольным по природе, которое приводило к опьянению при большом количестве выпитого напитка. /Смотри к примеру — Греческие словари Е. Робинзона и Дина Альфорда, слово «глейкос»/.

3.И в третьих, Петр в своем ответе отрицал обвинение, говоря: «Как мы можем пить, когда мы непьющие — трезвенники?» — Но указал на ранний час утра: «Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня» /Деян.2:15/.

Недопустимое истолкование. Это истолкование не допустимо по трем главным причинам. Оно предполагает, что обвинение насмешников было основано на действительном наблюдении христиан, участвующих в выпивке. Это безосновательное предположение, ибо насмешники не обязательно основывали их клевету на действительном наблюдении. Если они и наблюдали то, что они, возможно, видели — христиане ведь скорее находились под влиянием Святого Духа, чем алкогольных духов. Возможно, увиденное ими, ввело их в заблуждение. Иудейский философ Фило, который жил в это время, рассказывает нам, что наиболее трезвые личности — «трезвенники», когда находились под влиянмем божественного вдохновения, казались для других как находящиеся в пьяном состоянии. /Фило «О пьянстве», 36/.

Это, однако, кажется, едва ли приемлемым здесь, ибо, если насмешники реально желали обвинить учеников в пьянстве, они должны были бы обвинить их, что они напились «вина» /ойнос/, а не «виноградного сока» /глейкос/. Термин /180 стр. ориг./ «глейкос» употреблялся, чтобы обозначить непереброженный виноградный сок. К примеру, Плиний ясно объясняет, что греческое название «аиглейкос» — это наш не изменяющийся муст». Далее он продолжает рассказ, как предотвратить его брожение.

Значение слова «глейкос»

Несколько греческих словарей и ученых признают, что глейкос означает исключительно непереброженный виноградный сок. /Смотри, к примеру, Гентри Г. Лидделл и Роберт Сктт, Греческо — английский словарь, 1968 г, статья «Глейкос»/. А также Гораций Бумстед, автор одной из наиболее научно обоснованной защиты умеренного употребления спиртных напитков, предлагает следующее ясное и решающее объяснение: «Глейкос — это классическое греческое слово, соответствующее латинскому мустум, означает свежевыжатый виноградный сок, и поэтому имеет менее широко распространенное значение, чем /еврейское/ тирош или азис. Оно встречается только однажды /Деян.2:13/ и я не вижу необходимости пытаться доказывать его опьяняющее влияние, как это некоторые делают, включая Робинзона… Мне кажется, что Альфред и другие, пытающиеся доказать, что глейкос как сладкое вин, имеет опьяняющий характер, потеряли из виду классическое отличие уже ранее указанное между глейкос — равнозначному латинскому мустум, то есть сладкому, ибо непереброженному соку и ойнос глукус, сладкому вину, так называемому из-за хотя броженого, но изобильного количества сахара» /Гораций Бумстед «Библейское одобрение вина», «Священная библиотека» 38, январь 1881, 81 стр./.

Еще ранее в своей пространной статье /71 страница/, опубликованной в журнале «Священная библиотека», Бумстед объясняет более полно, что в «греческом языке продукт, выжатый из винограда, может быть сладким в трех различных значениях: во-первых, как глейкос /соответствующий латинскому мустум, когда он бывает сладким от недостатка винного брожения; во-вторых, как ойнос — глукус, когда он броженый, но сладкий от присутствия значительного количества непреобразованного сахара; и в-третьих, как ойнос хедус, когда он бывает сладким, из-за отсутствия кислого брожения» /там же, 62/. Это означает, что когда глейкос встречается без всяких добавлений — сам по себе, как это отмечено в Деян.2:13, он ссылается исключительно на непереброженный виноградный сок.

Ироническое обвинение

В виду значения глейкос как не опьяняющего виноградного сока, весьма очевидна ирония обвинения. То что насмешники имели в виду означает: «Эти люди, слишком воздержанные, чтобы коснуться чего-либо броженого, сделались пьяными от виноградного сока». Или как Эрнест Гордон перефразировал в стиле современной речи: «Эти сторонники сухого закона стали пьяными от слабого напитка» /Эрнест Гордон «Христос, апостолы и вино», 1947, Филадельфия, стр.70/. Бустед с пониманием спрашивает: «Если это не было основой для насмешки, как они могли употреблять глейкос вместо обычного ойнос?» /Гораций Бумстед /н.7/ стр. 81/. Недостаточность причины, ибо виноградный сок, чтобы воспроизвести влияние, то есть опьянение — необходимо прибавить насмешливую шутку. /181 стр. ориг./ Едва ли можно не заметить в иронии обвинения, что апостолы пили виноградный сок /их обычный напиток/, — как косвенное, но важное доказательство их воздержанного стиля жизни и вытекающего отсюда воздержанного стиля жизни их Учителя.

Историческое подтверждение

В своих посланиях Петр, выступавший в качестве проповедника Иерусалимской Церкви в первых 12 главах Деяний апостолов, намекает, как мы увидим дальше в этом разделе, на практику воздержания в апостольской церкви. Позднейшее историческое подтверждение этой практики представлено в свидетельстве Хегезиппуса, церковного историка, который, как говорит нам Евсевий, жил непосредственно после апостолов /Евсевий «Церковная история» 2,23,4/. Описывая личность «Иакова, брата Господня, который наследовал управление Церковью вместе с апостолами», — Хегезиппус говорит: «Он был святым от чрева матери своей; он не пил вина и сикера и не кушал мяса» /Цитировано Евсевием в «Церковной истории»», 2,23,4 /н. 11/ стр. 125/. Мы можем предположить, что строгий воздержанный стиль жизни Иакова, который в одно время был главным служителем Иерусалимской церкви, служил примером, чтобы следовать ему христианам апостольского века.

Исследование ранних христианских источников о жизненном стиле таких иудейско-христианских сект, как эбиониты, назаряне, элкезиаты и енкратиты — может предусмотреть значительную поддержку для воздержания от броженого вина в апостольской церкви. /См. Г. В. Самсон, «Божественный закон относительно вин», Нью-Йорк, 1880, стр. 197-210/. Факт, что некоторые из этих сект уклонились в крайности всецело отвергая как броженое, так и неброженное вино и употребляя только воду даже в праздновании Вечери Господней, подчеркивает о существовании преобладающего интереса к воздержанию в апостольской

церкви. Такое отношение, очевидно, предполагало наличие фанатичных форм среди определенных религиозных групп. Мое намерение углубить это исследование, если позволит время и опубликовать его как дополнительный раздел в будущем издании этой книги. Слишком ограниченное время не позволяет сделать это исследование теперь.

Ответ Петра

Предположение, что ответ Петра на обвинение о пьянстве подразумевает, что апостолы употребляли некоторый вид броженого вина, ибо он не категорически отрицал обвинение, — устраняется двумя главными соображениями. Петр употребил аргумент наилучшим образом, соответствующий характеру насмешников. Если бы он сказал: «Как можем мы пить, когда мы никогда не пили?» — Насмешники возразили бы: «за исключением случая, когда никто не видел вас!». Обращение к их воздержанному стилю жизни могло быть бесполезным, поскольку ему уже был брошен вызов. Таким образом, Петр встретил их на социальной почве, бросая вызов /182 стр. ориг./ вероятности их предположения. В действительности он ответил: «Как может быть ваше предположение правильным, когда теперь 9 часов утра?». Такой ответ соответствовал действительности и представлял несостоятельность насмешников.

Вторая причина, почему Петр не мог избрать решительное отрицание, что они пили вообще, — подчеркивается употреблением слова глейкос насмешниками. Это слово, как мы уже отметили, означает непереброженный виноградный сок, который христиане, за исключением назореев, обычно употребляли. Отрицать, что христиане не пили вообще, означало отрицать, что они не пили глейкос / «виноградный сок»/, но это не было бы истинным.

Заключение

Суммируя все высказывания относительно Деян.2:13, — здесь представлено косвенное доказательство, что апостолы воздерживались от алкогольных напитков. Эрнест Гордон сказал: «Там нет никакой ссылки на непереброженное вино как источник опьянения и странные следующие действия, если бы даже не было всеобщего понимания, что апостолы не употребляли опьяняющего вина» /Эрнест Гордон /н.9/ стр, 20/. Цитировано в Чарльза Веслей Эвинга «Библия и ее вина»/ Денвер, 1985 г, стр. 107/.