Пророчество Даниила 9:24-27

Уильям Шей

Редакционный обзор. В настоящее время в мире богословской мысли бытуют четыре современные интерпретации этого важного пророчества. Они представлены основными «школами», занимающимися пророческим толкованием (1) .

В 24-м стихе во вступлении сказано: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего», а далее следуют шесть выражений в инфинитиве (рассматривается библейский текст в переводе короля Иакова): «покрыть», «запечатать», «загладить», «привести», «запечатать», «помазать». В этих словах подводится итог всему, что было совершено в течение указанного периода времени.

Принято считать, что в первых двух фразах содержится обращение к Израилю, пережившему пленение, с повелением устроить справедливое общество и таким образом подготовиться к пришествию Мессии. В двух следующих фразах говорится о том, что Бог через Мессию загладит грех и приведет вечную праведность. Последние две фразы как бы фиксируют определенные результаты или события, которые произойдут в будущем. Временной период ознаменуется поражением Израиля; навсегда умолкнут голоса пророков, которые время от времени призывали народ к покаянию. Однако, с другой, положительной стороны, искупительная смерть Мессии откроет путь для очищения небесного святилища и священнического служения Мессии.

В стихах с 25-го по 27-й вводное утверждение (стих 24-й) дополняется подробностями, акцентирующими внимание на времени появления Мессии, удостоверении Его миссии, утверждении завета и в особенности на Его искупительной смерти. Эта смерть положила конец обрядам, связанным с жертвоприношениями, но она же привела вечную праведность, открыв возможность Мессии стать Священником в небесном святилище и совершать там ходатайственное служение благодаря Его заслугам.

Автор рассматривает имеющиеся в его распоряжении хронологические данные применительно к пяти событиям, предсказанным в этих библейских текстах. Две такие даты, как 457-й год до Р. X., т. е. седьмой год правления царя Артаксеркса (отправная точка пророчества) и 27-й год по Р. X., т. е. пятнадцатый год правления кесаря Тиверия (крещение Иисуса и начало Его служения), можно считать полностью установленными. 34-й год по Р. X. (конец периода) разумнее всего считать датой, когда побили камнями Стефана. Дата смерти Мессии — 30-й или 31-й годы по Р. X. — представлена с точностью плюс-минус один год. Нет доступных исторических источников, по которым можно определить 408-й год до Р. X. (конец первых 49 лет пророчества). Четыре пророческих предсказания относительно исторических дат, поддающихся вычислению, свидетельствуют о предвидении Бога, соблаговолившего открыть Свою волю через пророчество.

В адвентистском историческом толковании превалирует мнение, что именно эту часть библейского пророчества (стихи 24-27) ангел Гавриил объяснил не сразу, а позднее, в пророчестве о 2300-х днях, или годах, упомянутом в первоначальном видении (8:14, 26). Соглашаясь с этой позицией, автор приводит в качестве доказательства четыре временных связи между двумя видениями. Они ясно показывают, что между 70 седминами и 2300 днями предполагалось определенное связующее звено.

Оба эти периода имеют одинаковую отправную точку, и конечные их даты подтверждены тоже.

Ссылка на помазание «Святого святых» — небесного святилища — связывает пророчество Даниила 9:24-27 с другими его пророчествами. В 9-й главе Даниил предвидит, что Мессия искупит грех и приведет вечную праведность. Таким путем открывается путь в небесное святилище для Его священнического ходатайственного служения. В 8-й главе Даниил видит Мессию как Вождя воинств, совершающего служение в небесном святилище, — служение, которое подверглось нападкам небольшого рога. В 7-й главе Даниил изображает Мессию как Сына человеческого при завершении суда в небесном святилище, Который принимает вечное владычество и царство.

План раздела

I. Экзегеза (стихи 24-27) П. Хронология

III. Временная связь между 8-й и 9-й главами Книги Даниила

IV. Литературная композиция Дан. 9:24-27

V. Дан. 9:24-27 в литературной композиции всей Книги Даниила

VI. Теология Дан. 9:24-27

Экзегеза

Стихи 24-27

Стих 24

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего» (2) . Вступительная фраза этого пророчества показывает, что оно особым образом относится к иудейской общине, поселившейся и сформировавшейся в Иудее и Иерусалиме после возвращения из плена. Данное пророчество не принадлежит к категории великих пророческих схем мировой истории, записанных во 2-й, 7-й, 8-й и 11-й главах. И заканчивается оно иначе — не окончательным эсхатологическим царством Божьим. Конец 27-го стиха 9-й главы говорит об Иерусалиме в развалинах. Следовательно, мировая история, представленная в (других пророческих ветвях, простиралась далеко за события из Дан. 9:27 перед наступлением окончательного эсхатологического царства.

Пророчество 9:24-27 естественно делится ,на две части: на вступительную фразу («семьдесят седьмин определены» и так далее) и шесть глагольных форм, которые, следуя за ней, составляют обобщение того, что должно произойти в конце 70 седмин. Это первая часть пророчества. Подробно это же обобщение расшифровывается во второй части (ст. 25-27). Запомнив эту краткую схему, вернемся к рассмотрению шести глагольных форм.

1. «Покрыто было преступление» («покончено с восстанием» — по другому переводу). Глагол kala, «сдерживать», придаст смыслу более верный оттенок, если прочитать его kalah, т. е. «заканчивать, завершать». (Разумно предположить, что Даниил был искусен в арамейском языке, и это могло повлиять на его еврейский. В арамейском последняя буква aleph [‘ ] и последняя he [h] были взаимозаменяемы.)

Слово, переведенное как «преступление» или «восстание» (pesa’), в особом смысле означает «грех» как восстание против Бога. Оно может быть переведено до некоторой степени свободно, но его основное значение: «бунт, восстание». С этим словом употребляется определенный артикль, чего нельзя сказать о последующих именных дополнениях в этом предложении. Использование артикля подчеркивает, что иудеи совершили преступление и восстание.

Когда Даниил молился (9:1-21), Иерусалим был разрушен и опустошен — из-за восстания народа иудейского. То было восстание и против Навуходоносора, их земного сюзерена, и против Бога и вестников-пророков, которых Он посылал. Таким образом, эта пророческая фраза предостерегала иудеев против аналогичных действий в будущем. Следовательно, начальная фраза пророчества определяет границы времени испытания, в течение которого Божий народ призван проявить свою верность, а отнюдь не восставать против Бога. Как и во Второзаконии, ему предложены два пути, и призывается он идти путем правым.

2. «Запечатаны были грехи». В центре трех глагольных форм стиха появляется форма глагола hatam (запечатать). Этот глагол уравновешен одинаковым глаголом в изречении второй части стиха, состоящей из трех других глагольных форм. В употребленной здесь форме глагол «запечатать» часто означает «заделывать, закрывать, завершать, приводить к концу». Этот более широкий спектр значений помогает лучше понять смысл рассматриваемого выражения. Еврейское слово hatta’t, переведенное здесь как «грех», имеет общепринятое значение — «непопадание в цель». Оно используется во множественном числе и без артикля, что означает: речь идет о грехах вообще, а не о жертвах за грех.

Это пророчество вменило в обязанность иудеям положить конец греховному состоянию их общества. Подобно тому, как в дальнейших стихах пророчества дано указание о строительстве Иерусалима, они, чтобы жить в этом городе, должны были создать также справедливое общество — не мятежное и не греховное. Эти слова вместе с предыдущими прямо указывают на обязательства, которые были вменены иудеям на этот, отведенный им, пророческий период времени. Однако когда Мессия наконец пришел во время, назначенное пророчеством, они, к сожалению, не выполнили своих обязательств по созиданию справедливого общества.

3. «Заглажены беззакония» («искуплено зло» — по другому переводу). В этом выражении используется еврейское слово kipper (искупление), которое часто встречается в Ветхом Завете для обозначения именно этого действия. Слово «беззакония» в более широком смысле означает всякое «нечестие». Служение во святилище, в первом и втором храмах, включало в себя постоянное приношение искупительных жертв. Но в этом пророческом утверждении имеются в виду вовсе не обрядовые церемонии.

Предсказание пророчества указывает на одну окончательную и главную искупительную жертву, которая далеко превосходит постоянно повторяемые храмовые жертвоприношения. Новый Завет учит нас, что эта главная искупительная жертва была принесена Иисусом Христом, когда Он умер на кресте. Его можно также назвать Мессией, Который должен был прийти и умереть во время, обозначенное пророчеством. Его жизнь была отдана, чтобы «искупить зло», как это и было предсказано.

4. «Приведена была правда [праведность] вечная». «Привести» или «привнести» — это каузативная форма еврейского глагола bo («приходить»). Смысл заключается в том, что «праведность» должна быть принесена. Sedeq, т. е. «праведность» — существительное единственного числа составляет грамматическую конструкцию с множественным числом слова ‘olam «век, вечный». Буквально эта фраза переводится следующим образом: «привести праведность веков». Отсутствие артикля несущественно. Очевидно, века — это грядущие века.

Слова о вечной праведности следуют сразу же за фразой об искуплении, которое должно было быть совершено. В контексте этой грамматической связи разумно понимать вечную праведность как плод искупления. Искупление, совершенное Христом на кресте, принесло эту праведность на века и века грядущие.

До сих пор мы видели, что первые две фразы 24-го стиха имеют отношение к обязанностям, которые были возложены на Божий народ. Его вторые две фразы относятся к делам, которые Бог Сам собирался осуществить. Последние две фразы этого стиха касаются последствий, вытекающих из действий Бога и Его народа.

5. «Запечатаны видение и пророк». Глагол «запечатать» (hatam) повторяется снова после трех фраз того же стиха. Возможны три значения этого глагола: 1) утверждать или удостоверять, 2) закрывать (пока не будет открыто) или 3) приводить к концу.

Если бы вторым дополнением глагола «запечатать» было слово «пророчество», то можно было бы предпочесть любое из двух первых значений. Однако дополнениями глагола служат слова «видение» (hazon) и «пророк» (паbi’), а не «пророчество». Поскольку это второе слово употребляется без артикля, оно, возможно, обозначает слово «пророк» в собирательном смысле.

Третье значение («приводить к концу») придает лучшую смысловую форму этой фразе, если использовать его применительно к пророкам как личностям, а не к их словам. В пользу этого значения говорит точно такой же смысл того же глагола, параллельно используемого ранее в этом стихе, — «запечатать/приводить к концу грехи». Следовательно, что касается народа Даниила и его святого города, то «видение» и «пророк» должны прийти к концу этого пророческого периода.

Когда же это случилось и что это значит? Поскольку последние события рассматриваемого пророчества, видимо, происходят во время половины пророческой недели, или трех с половиной лет после смерти Мессии, мы должны искать ответ в Новом Завете. Поэтому толкователи Библии — адвентисты седьмого дня, как правило, исследовали первые пять глав Книги Деяния, чтобы найти там событие, достойное по своему значению ознаменовать конец 70 седмин. Таким событием обычно избиралось побивание камнями Стефана (Деян. 6:12-7:60).

Что же такого особенного в побивании камнями Стефана? Почему его мученическая смерть более важна, чем смерть других мучеников того времени? Почему именно мученичество, а не какое-либо другое событие, послужило знаменательной вехой конца этого пророческого периода? Если рассматривать данное событие с точки зрения переживаний пророков Ветхого Завета, тогда некоторые его аспекты в этой связи выглядят чрезвычайно важными.

Первый важный момент связан с видением Стефана: он видел небесный суд. Когда Стефан прервал свою речь перед взбешенными членами синедриона, он, «будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55). Он сказал об этом своим слушателям. Они же вывели его из города и побили камнями до смерти.

Когда на Стефана сошел Святой Дух, ему было дано небесное видение. По всем признакам в тот миг Стефан стал пророком. Именно пророкам Бог дает подобную возможность увидеть Самого Себя. Для наглядности приведем только одну ссылку из Ветхого Завета — опыт Михея, сына Иемвлая (3 Цар. 22). Михей стоял перед Аха-вом и видел небесный суд, и Яхве, сидящего на престоле, и небесное воинство, окружавшее Его. Именно на этом заседании небесного суда над Ахавом был вынесен приговор. Пророк служит вестником небесного суда, провозглашающего царю приговор. Стефан видит тот же небесный суд и потому оказывается в том же положении, согласно описанию Книги Деяния Апостолов.

Второй важный момент связан с характером речи Стефана. Она должна быть понята в связи с заветом, заключенным в Ветхом Завете. Недавние исследования обозначили пять основных разделов в документальном образце завета: 1) преамбула, называвшая сюзерена, заключавшего завет, 2) пролог, в котором перечислялись отношения между сюзереном и вассалом в прошлом, 3) условия завета, 4) свидетели завета и 5) благословения и проклятия, связанные с выполнением завета или нарушением его. Когда пророки выступали как реформаторы, призывавшие Израиля вернуться к отношениям Синайского завета, они использовали этот образец применительно к обстоятельствам, в которых они жили и действовали. Хороший тому пример показан в 6-й главе Книги пророка Михея.

Обращаясь с призывами к народу, пророки возбуждали «тяжбу завета» — по-еврейски rib (слово, встречающееся три раза в Мих. 6:1,2). Делая вступление к обвинительному приговору над Израилем, пророк указывает на Божьи великие дела, совершенные для Его народа в прошлом (ср. Мих. 6:3-5). Следовательно, rib или «тяжба завета», соответствует прологу первоначального завета, иначе говоря, подробному перечислению отношений, которые существовали в прошлом между правителем и его подданными.

Речь Стефана (Деян. 7), которая начинается с Авраама и заканчивается Соломоном, соответствует этой «тяжбе завета». Глядя на этот опыт глазами ветхозаветных пророков, мы видим еще один пример, когда вдохновленный Духом пророк возбуждает Божью rib или тяжбу завета, против представителей народа завета, т. е. народа, принадлежащего Ему.

Если относиться к Стефану как к вестнику-пророку небесного суда, возбуждающему Божью тяжбу завета против Его народа и продолжающему таким образом традицию ветхозаветных пророков, то тогда его смерть приобретает более глубокое богословское значение. Стефан — не только мученик. На его смерть, а это высокозначимое событие, можно взглянуть с точки зрения предсказания о запечатывании видения и пророка в Дан. 9:24. Стефан — это последний пророк, обратившийся к иудейскому народу как избранному народу Божьему. Но его голос умолк, когда он умирал под градом камней. Заставив замолчать Стефана, иудеи заставили замолчать пророческий голос, обращенный к ним в последний раз. В Новом Завете есть ссылки на слова и дела других пророков более позднего времени (Деян. 11:28; 21:19; 1 Кор. 14; Откр. 1:1), но эти пророки, в отличие от Стефана, были пророками христианскими, которые обращались к Церкви, но не к народу непосредственно.

Что касается народа Даниила, то «видение» и «пророк» были запечатаны, или приведены к концу, одновременно этот последний пророк, посланный им согласно Деян. 7, был отвергнут. Как показано в хронологическом анализе, приведенном ниже, смерть Стефана имеет богословское значение еще и потому, что она произошла тогда, когда 70 пророческих недель пришли к своему концу: в 34 г. по Р. X. Спустя короткое время Павел был призван служить апостолом язычников через видение, полученное по дороге в Дамаск (Деян. 9), а Петр был научен (также видением) тому, что язычников следует принимать в церковное братство (Деян. 10).

6. «Помазан Святый святых». «Святый святых» переведено с еврейского qodes qodasim. Толкование этого библейского выражения (бытовавшее со дней первых отцов Церкви) означало помазание Иисуса Христа на мессианское служение. Однако это толкование противоречит еврейскому qodes qodasim («Святое святых»), использованному в Ветхом Завете. Помимо Книги Даниила, это выражение встречается в Ветхом Завете более 40 раз. И в каждом случае оно относится к святилищу или каким-либо образом связано с ним. (Единственное возможное исключение — в 1 Пар. 23:13, да и то оно остается спорным. Я считаю, что даже в этом месте выражение относится к святилищу.)

Если это выражение, упомянутое в 24-м стихе, относится к святилищу, то возникает вопрос: к какому святилищу? Оно не могло быть скинией или храмом Соломона. Когда это пророчество было дано, скиния и храм остались уже в прошлом. Оно не могло быть и вторым храмом, построенным в Иерусалиме. Этот храм был посвящен на служение при завершении его строительства в 515 г. до Р. X.. (Езд. 6:15-18), т. е. задолго до пришествия Мессии, предсказанного в пророчестве. Метод исключений оставляет только один возможный вариант: «Святое святых» — это небесное святилище, о котором особым образом упоминается в книгах Нового Завета: Послании ап. Павла к Евреям и Откровении.

Помазание храмов совершалось при их торжественном посвящении на служение (ср. Исх. 40:9). Помазание, предсказанное в этом стихе, более естественно отнести к торжественному началу священнического служения Христа в небесном храме вслед за Его вознесением (Евр. 9:21-24). Толкование этого выражения применительно ко святилищу очень важно, потому что это пророчество приоткрывает завесу небес, подобно пророчествам Дан. 7:9-14 и 8:11-14.

Резюме

24-й стих служит вступительным обобщением пророчества. Его шесть глагольных форм описывают, что должно быть совершено Божьим народом, с одной стороны, и для Божьего народа — с другой в Палестине к концу 70 пророческих недель, или 490 календарных лет. Первые два текста описывают, что Божий народ должен создать справедливое общество. Вторые два — показывают двуединую задачу, решение которой Бог взял на Себя: совершить окончательное примирение, которое приведет с собой вечную праведность. Два последних выражения показывают, к каким двум важным последствиям приведут эти действия. Во-первых, неудача народа Божьего в создании справедливого общества, которого Бог ожидал от них, приведет к запечатыванию или смолканию пророческого голоса. Во-вторых, совершенное примирение положит начало новому священническому служению Христа в небесном святилище. От этого обобщения начальных утверждений пророчества мы перейдем к более специфичным историческим деталям, очерченным в 24-м и 25-м стихах. 25-й стих естественно делится на четыре части.

Стих 25

1. «С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима». Это событие особенно важно, потому что оно акцентирует внимание на времени начала 70 седмин. Все последующие вычисления дат для отдельных отрезков пророчества должны быть согласованы с этой отправной точкой. Поскольку восстановление Иерусалима произошло в результате указа, изданного персидским царем, слово «повеление», упомянутое здесь, логически обозначает этот указ.

Возникает вопрос: какой из указов персидского царя служит исполнению пророчества? Дело осложняется тем фактом, что в книгах Ездры и Неемии упоминается о четырех разных «указах», предписывающих возвращение изгнанников и восстановление храма и города. Только один из них должен быть выбран в качестве отправной точки. Но какой?

Проблема определения, какой из персидских указов упомянут в стихе 25, упрощается тем, что все эти четыре указа и последующие за ними события осуществлялись в два основных этапа. Первый этап имел отношение к храму. Второй — к городу. Обратим внимание на следующую схему:

I. Этап No 1: Храм

А. Фаза 1, от начала до прекращения [действия], 538-536 гг. до Р. X.

1. Первое возвращение, Езд. 1, 2

2. Закладка храма, Езд. 3

3. Возникает сопротивление, Езд. 4:1-4

4. Строительство приостановлено, Езд. 4:4, 5, 24 В. Фаза 2, от остановки до завершения, 521-516 гг. до Р. X.

1. Работа возобновлена, Езд. 5:1,2

2. Официальное расследование, Езд. 5:3-6:5

3. Официальное одобрение, Езд. 6:6-13

4. Завершение работы, Езд. 6:14-15

5. Празднование завершения, Езд. 6:16-22

П. Этап No 2: Город А.

Фаза 1, от начала до остановки, от 457 г. до Р. X.

1. Второе возвращение, Езд. 7, 8

2. Промедление: браки с иноплеменниками, Езд. 9,10

3. Закладка города, Езд. 4:12, 13

4. Сопротивление, Езд. 4:14, 15; Неем. 1:1-3

5. Строительство приостановлено, Езд. 4:17-23

В. Фаза 2, от остановки до завершения, 444 г. до Р. X.

1. Возвращение Неемии, Неем. 1, 2

2. Работа возобновлена, Неем. 3

3. Сопротивление возобновилось, Неем. 4

4. Промедление: социальные реформы, Неем. 5

5. Сопротивление продолжается, Неем. 6:15, 16

6. Стены закончены, Неем. 6:15, 16

7. Возвращение пленников, Неем. 7; Езд. 2

8. Празднование завершения, Неем 8-10

В Дан. 9:25 речь идет об указе, приведшем к восстановлению города Иерусалима, а не только храма. Поэтому два указа, помещенные в первой половине этой схемы, можно не рассматривать в дальнейшем, потому что они говорят только о строительстве храма.

Храм не создает города. Этот афоризм можно аргументировать такими археологическими находками, как храм на горе Геризим и храм, найденный при расширении аэропорта в Аммане. По соседству с этими уединенными храмами далеко не сразу были основаны города или просто селения. Следовательно, два указа Артаксеркса I — это только попытка исполнить отдельные требования пророчества.

Ездра и его помощники первыми начали строительство Иерусалима. Это видно из содержания письма, посланного западными правителями царю Артаксерксу I (см. Езд. 4:7-16). «Иудеи, которые вышли от тебя, пришли к нам — в Иерусалим, строят этот мятежный и негодный город, и стены делают, и основания их уже исправили» (стих 12). Целью этого письма было побудить царя его властью прервать начатое строительство, которое он сам разрешил. Когда правители получили ответ, они «немедленно пошли в Иерусалим к Иудеям, и сильною вооруженною рукою остановили работу их» (стих 23).

Этот эпизод произошел, вероятно, до прибытия Неемии, поскольку тот успешно, несмотря на сопротивление, восстанавливал стены города. Какая группа иудеев возвратилась в Иерусалим во время царствования Артаксеркса, но еще до того, как там появился Неемия? 8-я глава Книги Ездры отвечает на этот вопрос, перечисляя 1754 человек, которые возвратились в Иерусалим с Ездрой за 13 лет до начала служения там Неемии.

Из всех этих рассуждений следует логический вывод: Ездра и вернувшиеся с ним люди были выведены из плена при первой попытке восстановить Иерусалим. О том, как они строили, записано в письме, посланном правителям. Поскольку возвращение Ездры и события, которые последовали за этим, произошли в результате указа, данного Артаксерксом Ездре (Езд. 7), этот указ следует принять отвечающим требованиям пророчества (9:25).

У Неемии фактически не было официального указа, подобного тому, который был дан Ездре. Он получил только официальные письма, разрешающие ему пройти по западным территориям и реквизировать материалы, необходимые для строительства (Неем. 2:7- 9). Работа Неемии дополнила работу Ездры. За 52 дня он смог завершить восстановление, над которым трудился Ездра до того, как был вынужден остановить работы (Неем. 6:15).

Следовательно, в данном случае следует отдать предпочтение указу, данному Ездре, потому что с этого документа начался весь процесс восстановления храма. Указ, данный Ездре, был более официальной бумагой. Неемия же только завершил ту работу, которую уже начал Ездра.

В связи с этим возникают несколько вопросов. Во-первых, почему Ездра начал восстановление города, когда в декрете, ему данном, об этом определенно не упоминается? (См. Езд. 7) Вероятны следующие предположения: 1) помимо указа ему было дано устное разрешение восстанавливать город; 2) такую власть давал ему еще один дополнительно написанный, но не упомянутый в Библии указ. Для возможной аналогии здесь сравниваются различия, существующие в двух декретах Кира (Езд. 1:2-4 и 6:3-5); 3) Ездра понимал, что в рамках данного ему указа он обладает властью, чтобы строить стену. Недостаток дополнительной библейской информации по этому вопросу не дает нам возможности ограничиться меньшим числом предположений. Мы можем только наблюдать, как развивались события исторически: Ездра в самом деле начал строить стену, как об этом свидетельствует 4-я глава Книги Ездры.

Возникает второй вопрос: почему ссылка на указ появляется в 7-й главе Книги Ездры, тогда как о восстановлении речь идет в 4-й главе? Дело в том, что Книга Ездры написана не в строго хронологическом порядке. Это особенно касается содержания 4-й главы. Цель ее — показать, как настойчиво враги иудеев стремились помешать восстановлению храма и города. Вообще в 4-й главе нет строгой хронологии. События, в ней описанные, собраны вместе по тематическому признаку. Однако их хронологическая связь вполне ясна, потому что в ней упомянуты имена разных персидских царей.

Последний вопрос: если указом, данном Ездре, Артаксеркс разрешил строительство Иерусалима, а затем отменил это разрешение письмом к правителям (Езд. 4),

то не проявил ли он непоследовательности и своеволия? Ответ на этот вопрос утвердительный. В данном случае царь проявил самодурство. Но подобным образом Артаксеркс поступал не раз.

Непоследовательность его характера проявилась в случае с Инарисом, мятежником из Египта. Тот был взят в плен и приведен в персидскую столицу. Персидский полководец обещал ему жизнь, и Артаксеркс некоторое время держал это слово. Но когда королева-мать Аместрис оказала на него давление, царь сдался, и Инарис был казнен. Непостоянство Артаксеркса, отраженное в Книге Ездры, было вполне в его характере.

Из этих рассуждений мы делаем вывод, что указ или повеление о восстановлении Иерусалима, о котором упомянуто в Дан. 9:25, — это указ Артаксеркса I, данный Ездре в седьмой год его царствования. Данный документ приводит нас к начальной точке отсчета 70 седмин. Годом этим является 457 г. до Р. X., о чем мы будем говорить ниже, приводя хронологические данные.

2. «До Христа Владыки». Конец следующего временного периода, о котором идет речь в 25-м стихе, ознаменован появлением этой Личности. Два Его имени-звания даны вместе и переводятся буквально «помазанный, князь [masiah nagid]». Для некоторых отсутствие определенного артикля при каждом из слов в 25-м стихе и при слове «Мессия» в 26-м стихе служит признаком того, что эти тексты не имеют глубокого мессианского значения. Однако отсутствие артикля не покажется столь важным, если сравнить этот текст с другими текстами Книги Даниила, где также отсутствует ожидаемый артикль. Исследуемый текст написан в поэтической форме, а в такой форме артикль употребляется реже. К тому же на еврейский язык Даниила мог оказывать сильное влияние постпозитивный артикль его арамейского языка.

В предложном обороте исследуемого стиха нет глагола. Поэтому разумно принять действительное помазание Владыки именно за то событие, которое должно было произойти в упомянутый период времени, а не другое событие Его жизни. В ветхозаветные времена пророки, священники и цари проходили обряд помазания в начале их служения или царствования (3 Цар. 19:16; Исх. 30:30; 1 Цар. 9:16). В данной ситуации есть отличие, потому что Его имя есть Владыка и Его служение, описанное в последующих словах этого пророчества, превосходит служение обычных пророков, священников и царей.

Исторически эта фраза стала реальностью, когда в 27 г. по Р. X. Иисус был признан Мессией во время Его крещения в Иордане и получил помазание Духом. Эту дату мы обсудим в хронологическом разделе ниже. Важно упомянуть еврейское слово nagid («владыка»), потому что оно находится в прямой связи с Дан. 9:26 и Дан. 11:22, единственными текстами, где еще встречается это имя.

3. «Семь седмин и шестьдесят две седмины». Рассуждая об этих периодах времени, следует учесть проблемы перевода. Должны ли семь седмин рассматриваться в связи с восстановлением Иерусалима, а 62 седмины — с пришествием Мессии, или наоборот? Учитывая пунктуацию масоретского текста, некоторые современные переводы и комментарии связали пришествие Мессии с семью седминами, а восстановление Иерусалима — с 62 седминами. С другой стороны, Септуагинта перевела эти фразы в обратном порядке. Весной 1980 г. я относительно подробно занимался этой проблемой (3) .

По моему мнению, кратчайший путь решения проблемы заключается в том, чтобы учесть, что этот библейский текст написан в поэтической форме, а затем сделать анализ формы. В таблице, приведенной ниже, я даю часть такого анализа с использованием библейского текста на иврите:

В результате проведенного анализа мы имеем схему А:Б: :А:Б: :А:Б, в которой те же буквенные обозначения соотносятся с теми же подлежащими. Это видно из вышеприведенной таблицы и помещенного ниже обобщения:

Этот поэтический анализ исключает масоретскую пунктуацию и те современные переводы (RSV, NEB, AB), которые следуют ее примеру. Согласно этим переводам, Мессия должен прийти в конце периода семи седмин («до пришествия помазанного, князя, будет семь седмин», RSV). С другой стороны, анализ подтверждает правильность древних переводов (Септуагинты, Вульгаты, Феодотиона, Сириака и переводов, которые следуют им, — KJV, ASV, NASB, NIV, MLB, JB). Из них ясно видно, что фразеология указывает на пришествие Мессии в конце второго отрезка пророчества, т. е. в конце 62 седмин. (Пророчество о 70 седминах включает три периода времени: 7+62+1=70).

Для дальнейшего изучения этого вопроса см. J. Doukhan, «The Seventy Weeks of Daniel 9: An Exegetical Study» (4) .

4. «Обстроятся улицы и стены, но в трудные времена». Применяя принцип «день за год» к семи седминам этого первого отрезка времени, мы получаем 49 лет (7 седмин х 7 дней = 49 дней/лет), начиная с 457 г. до Р. X. и по 408 г. до Р. X. В нашем распоряжении нет никаких дополнительных библейских или исторических источников, из которых мы могли бы узнать, завершена была к тому времени эта фаза восстановления города или нет. Это, однако, не значит (чисто с исторической точки зрения), что данная деталь пророчества не была исполнена.

У нас просто нет информации. Однако мы знаем от Ездры и Неемии, что город строился действительно в трудные времена (Езд. 4; Неем. 4, 6).

Стих 26

1. «По истечении [после] шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос». Выражение «предан будет смерти» является идиомой, относящейся к смерти Мессии. Этот глагол используется в пассивной (Niphal) форме, что указывает: кто-то предаст Его смерти, или Он не умрет естественной смертью.

Исторически это была, безусловно, смерть Иисуса Христа. Использование в этом выражении предлога «после» (‘ahare) предполагает, что Мессия должен был быть убит «после» окончания 7+62 седмин, то есть в течение семидесятой седмины. Следовательно, это утверждение лишь приблизительно указывает на время Его смерти.

2. «И не будет». Что бы ни означали эти слова, они должны были исполниться, когда Мессия будет казнен, или умрет. Еврейская форма этого загадочного выражения очень краткая — всего два слова. Первое слово — это отрицательная частица «‘en«. Поскольку слово находится в пророческом утверждении, оно относится к будущему. Оно может быть переведено: «не будет».

Вторая часть этого выражения состоит из предлога «к» или «за», к которому добавлено местоимение мужского рода третьего лица единственного числа — «ему». Это выражение буквально переводится так: «не будет к нему или за него».

Что именно не будет «к нему или за него»? Что бы это ни было, оно имело отношение к Мессии и считалось понятным для читателя. Вероятны два предположения: либо понимаемый предмет имеет отношение к вещам, материальным ценностям, либо он подразумевает людей. Первое предположение описало бы нищету Мессии в момент Его смерти. Хотя это и можно сказать об Иисусе Христе, когда Он умирал, для Бога все-таки ценнее люди, а не вещи.

Первым словом-подлежащим в следующей фразе этого отрывка является слово «народ». Если принять за основу предположение, что речь идет о людях, приведенное выражение звучало бы так: «никто не будет за Него». Этими словами описывается отвержение Мессии при Его смерти, которое так наглядно проявилось при кончине Иисуса Христа (Ин. 1:11; Мф. 26:56; Лк. 24-21).

3. «Город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет» («Народ вождя, который придет, разрушит город и святилище» — по другому переводу). Интерпретаторы — сторонники историзма и футуризма, как правило, считают, что вождь, упомянутый здесь, — римский вождь. Они делают это на том основании, что в 70 г. по Р. X. римляне разрушили Иерусалим. Однако такая трактовка возможна только исходя из значения еврейского слова «вождь» в этом стихе.

При рассмотрении структуры данного библейского отрывка в еврейском тексте и имен, здесь используемых, высвечивается определенный образец употребления этих имен. Он ясно виден при рассмотрении одного, двух или трех персонажей. Обратите внимание на схему:

Этот образец как бы разбивает словесную пару (Мессия — Владыка). Первоначальная пара слов была разбита, и отдельные имена (Мессия — Владыка) повторяются в 26-м стихе. Следовательно, такой образец предполагает, что все три имени (Мессия, Владыка, Вождь) относятся к одному и тому же лицу. Такой подход противоречит позиции претеристов, которые считают, что под этими именами подразумеваются три различных лица (Кир или кто-то другой в стихе 25; Ония в стихе 26а; Антиох в стихе 266).

Иисус Христос исполнил все детали исследуемого здесь пророчества как Мессия — Владыка, пришедший в конце 69 седмин (стих 25). Иисус был Мессией, Которого казнили (стих 26а). Отсюда следует, что Он должен быть также Вождем народа, Который разрушит город и его храм (стих 26б). Представление о Христе как «вожде, который придет» (стих 266), хорошо сочетается со ссылкой на время Его пришествия в предыдущем стихе (стих 25). Римляне тоже представлены в этом пророчестве, но только под словом «опустошитель», упомянутым в следующем стихе.

Хотя римская армия была военной силой, разрушившей город и храм, причина этого разрушения заключалась не в римлянах. Римляне напали на Иерусалим потому, что иудеи восстали против них. Если бы иудеи оставались верными и преданными вассалами, римляне бы никогда не напали на Иерусалим. Следовательно, сами иудеи навлекли на себя цепь событий, которые в конце концов привели к полному разрушению римлянами Иерусалима. Они отвергли своего истинного Мессию — Владыку и восстали также против своих римских господ. Ситуация была похожа на ту, что возникла при Навуходоносоре, который был спровоцирован восстанием Седекии и осадил Иерусалим в VI в. до Р. X. (Иер. 38:17-23). Иудейские вожди в I в. по Р. X. ничего не извлекли из горького опыта своих предшественников, живших в VI в. до Р. X., и история повторилась.

До сих пор последовательная цепь событий выглядит заранее предначертанной данными один за другим утверждениями 26-го стиха: 1) Мессия был предан смерти, 2) народ Мессии собирался отвергнуть Его, когда Мессия был предан смерти, и 3) народ, который отверг Мессию при его смерти, навлек на себя разрушение самого города и храма.

4. «Конец его будет как от наводнения» («Конец его будет с наводнением»—RSV). Не ясно, что предшествовало выражению «конец его». Это мог бы быть либо город, либо святилище, либо то и другое. Маловероятно, что это была личность. Воображение рисует картину врага, проникающего в осажденный город. Когда в стене образуется пролом, толпы атакующих, подобно наводнению, устремляются через эту брешь. Эти слова метко описывают способ, которым римляне вторглись в Иерусалим, разрушив его укрепления летом 70 г. по Р. X. Сравнение военных сил с наводнением встречается в Библии неоднократно (Ис. 8:7,8; Иер. 46:6,7; 47:2). В параллельном месте — Дан. 11:22 — то же еврейское слово, переведенное как «наводнение», расширяется в значении, имея в виду военную силу (z (e) ro’ot), что придает слову более воинственное звучание.

5. «До конца войны будут опустошения» («В конце войны будут предопределены опустошения» — перевод автора). Поскольку идея конца вполне определенна, предлог ‘ad («до, до тех пор») лучше перевести как «в» («в конце»). «Конец» составляет грамматическое единство со словом «война». Следовательно, это выражение читается либо «к концу войны», либо (определенный артикль хотя и не написан, но подразумевается) «в конце войны». Причастие «предопределенный» (единственное число) и множественная форма существительного «опустошения» не согласуются между собой в числе. Это несоответствие может быть разрешено, если либо поставить причастие во множественном числе, либо принять следующую форму выражения: «предопределено [что будут] опустошения».

Опустошения, здесь предсказанные, были произведены римлянами, когда после завоевания Иерусалима они сожгли верхний и нижний город и разрушили стены. Весь Иерусалим, кроме трех башен дворца Ирода, был разрушен. Епифаний описал, каким выглядел Иерусалим, когда в 130 г. по Р. X. Адриан посетил его: «Он нашел, что храм Божий растоптан и весь город опустошен, кроме нескольких домов и церкви Божьей» (Weights and Measures, 14:54с).

Стих 27

1. «И утвердит завет для многих одна сед мина» («Он утвердит для многих завет одну седмину» — перевод автора). Поскольку Вождь, упомянутый в предыдущем стихе, — это не римский предводитель (согласно толкованию, представленному выше), местоимение «Он» в этом стихе относится к Мессии Владыке, или исторически к Иисусу Христу. Для глагольного корня (gabar «быть сильным, могущественным»), который употребляется здесь в каузативной форме Hiphil, необычно иметь в качестве дополнения слово «завет». Смысл этой особой глагольной конструкции в том, что Мессия «сделает завет крепким». То есть Он утвердит завет, который уже существовал. Перевод, который встречается иногда: «он заключит крепкий завет», был бы более приемлемым в форме прилагательного.

О каком же завете идет здесь речь в историческом смысле? Глагольная форма, здесь использованная, предполагает Синайский завет. Мессия должен подтвердить Божий завет с народом, который был первоначально избран Им из других народов для этого последнего пророческого периода времени (ср. Рим. 15:8). В течение семидесятой седмины Он утвердил завет, который уже существовал. Это не новый завет, как кажется на первый взгляд, хотя он также вступил в силу в этот период времени.

Означенное утверждение завета происходило одну целую седмину-семидесятую. Следовательно, оно произошло не тогда, когда Христос умер на кресте в середине этой седмины. Начало утверждения завета следует отнести к началу служения Христа в 27 г. по Р. X. Видимо, оно подразумевает нечто большее, чем только начало служения Христа как вестника завета в общем смысле этого слова.

Если рассматривать первые дни служения Христа с точки зрения заключения или утверждения завета, сразу привлекает внимание Нагорная проповедь Христа. Иисус выбрал некоторые повеления из Ветхого Завета и расширил, или укрепил их; Он не упразднил их (Мф. 5:21-48). Затем Он добавил к ним новые повеления (Мф. 6:19-7:11). Между тем и другим помещены слова о законе и пророках (5:17; 7:12). Все сказанное представлено в контексте благословений (Мф. 5:3-11) и возможности получить либо благословение, либо проклятие (Мф. 7:13-27).

Нагорная проповедь имеет целиком характер завета. Различные ученые Нового Завета обратили внимание на связь между заветом Моисея на горе Синай и заветом Иисуса на горе Благословений. Завет, показанный Иисусом в начале Его служения, создает самую прямую связь между Его временем и событиями, предсказанными в Дан. 9:27.

2. «В половине седмины прекратится жертва и приношение» («И к половине седмины он прекратит жертву и приношение» — RSV), То есть дано начало с указанием на приблизительную середину семидесятой седмины. Определенный артикль со словом «седмина» подчеркивает, что в предыдущем выражении имелось в виду то же самое слово. Подлежащее «Он» должно относиться к Мессии — Владыке.

Еврейское слово zebah (жертва) относится в основном к жертвам животных. Еврейское слово minhah (приношение) используется в основном в Книге Исход применительно к хлебным приношениям. Здесь, видимо, ссылка не на жертвы животных. Эти два слова вместе включают как жертвы животных, так и другие жертвы — в общем всю систему жертвоприношений.

Фактически эта система жертвоприношений не окончилась до тех пор, пока в 70 г. по Р. X. не был разрушен храм. Духовно же эти жертвы утратили свое значение,

потому что Христос, Кого они символизировали, полностью исполнил их назначение в Своей смерти на кресте (Мф. 27:50-51; Лк. 23:45-46). Поскольку, согласно пророчеству, Мессия положит конец жертвенному служению, этот конец предстает в смысле потери его значения. Когда Христос умер, обрядовое служение потеряло свой смысл. Оно превратилось в череду бессмысленных церемоний. Это произошло в середине седмины, когда Христос бьш распят в соответствии с хронологией пророчества, о которой мы поведем речь дальше.

3. «И на крыле святилища будет мерзость запустения» («И на крыло мерзостей придет опустошитель» — пер. авт.). Слова «придет» в еврейском тексте не существует, но оно подразумевается, исходя из экзистенциальной природы данного утверждения. Буквально это выражение звучит так: «На крыле мерзостей (будет) опустошитель». Поскольку «будет» подразумевается для того, чтобы придать утверждению определенный смысл, постольку слово «придет» естественно вытекает из этого смысла. «Опустошитель» — это причастие, образованное из того же корня, что и существительное множественного числа «опустошения», которое появляется в предыдущем стихе. В нашем случае причастие выполняет роль существительного. Этот опустошитель может быть причиной опустошений как лексически, так и исторически.

«На крыло» — это, должно быть, идиома, выражающая немедленные последствия, то есть нечто такое, что сразу затем последует. Следовательно, по сравнению с нечестивыми действиями власти в Дан. 8:12-13; 11:31 и 12:11 этот опустошитель и опустошения появятся после или выйдут на арену событий после того, как появятся мерзости. Вначале должны появиться мерзости, затем должен прийти опустошитель, по крайней мере в смысле времени, если не в смысле причинности.

Исторически опустошение произвели римляне. До этого времени городом владели иудеи. Поскольку мерзости предшествовали опустошению, иудеи, а не римляне были ответственны за них. В некотором смысле этими мерзостями могли являться жертвоприношения, продолжающиеся после смерти Христа. И жертвы были не только бессмысленны, они продолжали отрицать действительность, на которую символически указывали. Они отрицали истину, которую должны были передавать.

Таково одно из возможных толкований слова «мерзости». Другое возможное толкование имеет отношение к судьбе храма. Когда римляне осадили Иерусалим, храм был превращен в крепость, последний оплот восстания против римлян, окруживших город. Это окончательно осквернило и извратило цель, ради которой был построен храм: служить местом поклонения и служения Богу.

4. «И окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» («И в конце то, что решено относительно опустошения, будет исполнено» — пер. авт.). Это самое трудное выражение для перевода и толкования. В некотором смысле это выражение параллельно двум придаточным предложениям 26-го стиха, как показано ниже:

Первый предлог 27-го стиха (‘ad «до, до тех пор») должен быть понимаем, видимо, в смысле «в» или «когда», как и в параллельном придаточном предложении 26-го стиха («в конце»). Существительное kalah («конец»), которое имеет смысловой оттенок «завершение или полное разрушение», является синонимом qs («конец») — слова, дважды встречающегося в последней части 26-го стиха. Причастие (hrs), переведенное как «будут определены» и «решено», одинаково в обоих стихах, так же как и причастие (smm), переведенное как «опустошение(я)». Разница лишь в том, что в последнем случае оно единственного числа и перед ним употребляется предлог (‘al «на, касательно»). Глагол «исполняться» (ntk) имеет смысловую связь со словом «наводнение» (stp) в стихе 26.

Хотя из этих аналогий ясно видно, что последнее придаточное предложение 27-го стиха повторяет суть последних двух придаточных предложений 26-го стиха, все же остается вопрос о том, как следует перевести причастие «опустошение» (smm). Должно ли оно значить «опустошитель» (как в предыдущем придаточном предложении, где оно написано со словообразующей приставкой тет в 27-м стихе) или просто «опустошение(я)», как в 26-м стихе?

Придаточное предложение 27-го стиха может быть понято, в основном, двояко. Во-первых, его можно понять как выражение, описывающее окончательную судьбу римского опустошителя. При таком толковании причастие (smm), последнее слово этого стиха, переводится скорее как «опустошитель», а не как «опустошение». Поступая так, переводчик разрывает явные звенья, связывающие это выражение с 26-м стихом, и привносит здесь нечто предопределенное.

Но можно понять это предложение и по-другому. Мы заметили, что основные слова и мысли в конце 27-го стиха повторяются также в конце 26-го стиха. Принципиальное различие между ними в том, что в 27-м стихе недостает слова «война». С учетом этой довольно прямой связи, видимо, предпочтительней считать последнее выражение 27-го стиха снова относящимся к судьбе города.

Оно не появляется из новой идеи относительно судьбы опустошителя.

Толкование конца 27-го стиха, на котором мы остановились, предполагает, что в конце войны все, что было решено относительно опустошения города, осуществилось. Это выражение соответствует придаточному предложению в конце 26-го стиха как по содержанию, так и по форме в литературной композиции этого пророчества. Предсказание о разрушении города вызывает вопрос: почему оно не произошло в конце 70 седмин — в 34 г. по Р. X.? Предшествующий анализ показывает, что период 70 седмин был испытательным сроком. Если испытательный срок не выдержан, не обязательно ожидать негативных последствий в тот же день, когда испытание закончилось.

В этом пророчестве ничто не указывает на точное время разрушения города. Следовательно, замедление этого события на 40 лет (70 г. по Р. X.) не противоречит ясным изречениям пророчества. В конце 70 седмин должно было быть принято решение относительно разрушения города, о чем упомянуто в 26-м и 27-м стихах. Исполнение этого решения должно было произойти после окончания 70 седмин, и, таким образом, исторически его не было в течение следующих 40 лет.

Хронология 457 г. до Р. X.

В предыдущем исследовании мы пришли к выводу, что указ о восстановлении Иерусалима — это тот самый указ, который Артаксеркс I вручил Ездре в седьмой год своего царствования. Годы царствования Артаксеркса I точно определены из четырех разных источников:

1. Олимпийская датировка. Историки-классики точно сохраняли олимпийскую датировку правления Артаксеркса I. От Ксенофонта и Фукидида через Плутарха она была передана летописцу Юлию Африкану.

2. Канон Птолемея. Этот труд александрийского астронома содержит записи о затмениях, датированных годами царствования царей вплоть до 747 г. до Р. X. Записи о затмениях, происходивших в персидский период, переплетаются с годами царствования Артаксеркса I и помогают их определить абсолютно точно.

3. Папирусы Элефантина. Папирусы с острова Элефантина в Южном Египте были написаны на арамейском языке иудеями, жившими там в персидский период. Эти папирусы были датированы также и персидско-вавилонским лунным и египетским солнечным календарями. Тот и другой календари по-разному соотносятся с юлианским летоисчислением. Следовательно, вычисления по обоим календарям приводят к пересечению дат, и это позволяет установить годы царствования персидских царей, в том числе Артаксеркса I.

4. Вавилонские клинописные таблички. Данные таблички содержат довольно полное перечисление хронологических дат, относящихся к царям, правившим там от 626 г. до Р. X. по 75 г. по Р. X. Они были собраны Р. А. Паркером (Parker) и В. X. Дубберштейном (Dubberstein) в «Вавилонской хронологии» (5) . Из этих табличек можно определить даты царствования Артаксеркса I по юлианскому летоисчислению.

Все четыре хронологических доказательства гармонично и единодушно указывают на тот факт, что седьмой год царствования Артаксеркса продолжался от Нисана'(1-й месяц) — весны 458 г. до Р. X. по Адар (12-й месяц) — весны 457 г. до Р. X. Ввиду большого количества доступных доказательств, по которым можно определить эти даты, мы можем считать их твердо и окончательно установленными.

Однако иудеи, жившие в этот исторический период, не пользовались персидско-вавилонским календарем, в котором год исчислялся от весны до весны. У них был собственный календарь, в котором год начинался с месяца Тишри (7-й месяц). Если сравнить Неем. 1:1 и 2:1, можно увидеть особые библейские подтверждения этой мысли. В начале этих двух последовательных повествований упоминается о месяце Кислеве (9-й месяц) на двадцатом году царя Артаксеркса I и месяце Нисане (1-й месяц) того же двадцатого года. Если бы Неемия пользовался весенним календарем, тогда год царствования Артаксеркса I, о котором упомянуто в Неем. 2:1, изменился бы на 21-й в первый день месяца Нисан. Тот факт, что год царствования по счету остался тем же самым, доказывает, что Неемия пользовался своим иудейским осенним календарем.

Отказаться от такого заключения можно лишь в том случае, если допустить возможность цифровых поправок. Но ни в одном доступном манускрипте нет доказательств, указывающих на необходимость таких поправок. Поскольку Ездра был современником Неемии, разумно соотнести тот же самый календарь с датами в Книге Езд-ры. Подробно доказательства того, что до своего пленения иудеи пользовались в Иудее этим календарем, изложены в статье С. Горна «Вавилонская хроника и древний календарь царства Иудейского» (6) . Подтверждение тому, что иудеи пользовались тем же самым календарем и после пленения, дано этим же автором в его «Хронологии Ездры», 7-й главе» (7) .

Из вышесказанного следует, что указ, о котором идет речь в 7-й главе Книги Ездры, был издан где-то в течение года, который начался осенью 458 г. до Р. X. и окончился осенью 457 г. до Р. X. С этого года начинается отсчет 70 седмин по Книге Даниила.

408 г. до Р. X.

Рассуждение о периоде семи седмин (49 лет) см. выше нас. 23.

27 г. по Р. X.

Как сказано при рассмотрении 25-го стиха, Вождь, Который придет, должен быть помазан как Мессия в конце 69 седмин. Это событие может быть датировано 27 г. по Р. X., если исторически его отнести к началу служения Иисуса Христа. Согласно Новому Завету, Иисус был крещен и помазан Святым Духом в пятнадцатый год правления кесаря Тиберия (Лк. 3:1,21). Даты, относящиеся к Тиберию, были подсчитаны несколькими разными путями (8) . В 3-й главе 1-м стихе Евангелия от Луки мы имеем формулу датировки, написанную в восточном стиле. Ведь Священные Писания тоже восточного происхождения. Поэтому разумно подсчитывать эту дату посредством формул датировки, применявшихся на Востоке. Такой метод относит пятнадцатый год правления Тиберия к 27/28 гг. по Р. X. от осени до осени (9) .

30/31 гг. по Р. X.

В Дан. 9:26 не предсказана точная дата смерти Мессии. Сказано только, что Его смерть последует после 69 седмин, где-то в семидесятой седмине. Ссылка на прекращение Его жертвы и приношения была связана с Его смертью. Эта взаимосвязь сводит дату смерти прямо к «половине седмины» (см. рассуждения о 27-м стихе).

В отличие от нашего западного мышления, в еврейском языке такое выражение не подразумевает, что до совершения события должно пройти точно 50 процентов пророческого времени. Как бы ни был точен или не точен этот язык, можно предполагать, что Мессия умрет около половины пророческой седмины, которая простирается от 27 г. по Р. X. до 34 г. по Р. X.

Иисус умер весной в пасхальную пятницу (Лк. 23:56). На первый взгляд покажется несложной следующая хронологическая процедура: поместить в соответствующее новолуние или хронологические таблицы юлианского летоисчисления четырнадцатый день месяца Нисан, который приходится на пятницу в году, расположенном между 20-м и 30-м десятилетиями I в. по Р. X. Однако поиски этой даты сложны по двум причинам. Во-первых, между синоптическими Евангелиями и Евангелием Иоанна заметна на первый взгляд несущественная разница относительно дня недели, на который приходилась Пасха в том году, когда умер Христос (Мф. 26:17, Мк. 14:12, Лк. 22:7-8; Ин. 18:28). Второе отличие более серьезно с хронологической точки зрения. В настоящее время у нас нет достаточной информации по поводу того, каким способом в ту далекую эпоху тринадцатый, или дополнительный месяц помещался в лунный календарь Палестины каждый третий год.

С учетом всех этих вариаций составитель хронологии вынужден довольствоваться простым перечислением возможностей и того, что из них вытекает. После более или менее детального изучения относящихся к делу хронологических материалов я бы сказал, что дата распятия Иисуса может быть приведена либо к 30, либо к 31 гг. по Р. X. Более поздние и более ранние даты кажутся гораздо менее вероятными. При отсутствии других хронологических дат, с помощью которых можно было бы точнее определить год распятия Христа, в настоящее время трудно сделать выбор между двумя предлагаемыми датами на чисто исторической и хронологической основе.

30 или 31 год по Р. X. приводят нас с точностью плюс-минус один год к хронологическому исполнению исходного пророческого периода — 490 лет. Исчерпывающая и превосходная дискуссия относительно года смерти Иисуса дана в Библейском Комментарии АСД, том 5, с. 251-265. Даты начала первой и семидесятой седмины этого пророчества (457 г. до Р. X., 27 г. по Р. X.) более важны для определения хронологических вех, чем эта дата в середине последней недели. Из предыдущих рассуждений ясно видно, что эти даты определены совершенно правильно.

34 г. по Р. X.

По приведенным выше экзегетическим и богословским причинам (см. комментарий на 24-й стих) конец семидесяти седмин самым непосредственным образом связан с побиванием камнями Стефана. Однако место Библии, описывающее это событие, не отмечено хронологической датой. Ввиду этого обстоятельства оно должно быть датировано с помощью других хронологических данных. Проще всего соотнести это событие с датой обращения Павла. Когда Павел стоял и наблюдал, как Стефана побивают камнями, он еще не был христианином. Следовательно, смерть Стефана не могла произойти позже, чем обращение Павла. С другой стороны, она, видимо, случилась незадолго до этого события.

Чтобы определить дату обращения Павла, необходимо установить точную хронологическую дату какого-либо события в его дальнейшей жизни. Тогда можно будет вернуться от этой даты к его обращению. Таким событием может послужить момент, когда Павел предстал перед Галлионом, проконсулом Ахаии (Деян. 18:12). Проконсульство Галлиона может быть датировано 51-52 гг. по Р. X. на основании надписи, найденной в Дельфах и упоминающей о нем.

Двигаясь назад через второе миссионерское путешествие Павла, описанное в 16-й, 17-й главах Деяний Апостолов, мы приходим к весне 49 г. по Р. X., т. е. к тому моменту, когда Павел отправился в Коринф — резиденцию Ахаии. На основании этих данных можно считать, что съезд в Иерусалиме (Деян. 15) состоялся в 48/49 гг. по Р. X. Поскольку это посещение Иерусалима произошло «через четырнадцать лет», как сказано в Гал. 2:1, первая дата определится, если вычесть эти 14 лет из 48/49 гг. по Р. X. В результате приходим к 35/36 гг. по Р. X. В Гал. 1:18 упоминается и о другом — трехлетнем периоде. Наиболее вероятно, что этот период предшествует 14 годам, то есть он продолжается от 33/34 до 35/36 гг. по Р. X. (10) .

Исходя из приведенных хронологических доказательств, мы можем обозначить обращение Павла 34 г. по Р. X. Хотя предлагались и более ранние, и более поздние даты его обращения, настоящая дата представляется усредненной и, следовательно, оптимальной (11) .

Таким образом, побивание камнями Стефана должно быть датировано концом семидесятой седмины, и на этом основании оно не могло произойти позднее 34 года по Р. X. Хотя в Книге Деяния Апостолов нет особых указаний на этот счет, между мученичеством Стефана и обращением Павла вполне могло пройти несколько месяцев. Значит, самая приемлемая дата побивания камнями Стефана, хотя и недоказанная окончательно, — это 34 г. по Р. X.

Резюме

Мы рассмотрели библейские и небиблейские источники для определения времени пяти событий, особым образом предсказанных в Дан. 9:24-27. Две даты — 457 г. до Р. X. и 27 г. по Р. X. — можно считать установленными с довольно высокой степенью точности. Одна — 34 г. по Р. X. — есть результат самого разумного истолкования доступных и связанных с этим временем дат. Другая — 30 или 31 гг. по Р. X. (обозначающая событие, которое произошло в половине семидесятой седмины) — представляет собой хронологическое исполнение события из периода 490 лет с точностью плюс-минус один год.

Ни в каких исторических, библейских и небиблейских доступных источниках не отмечена дата 408 г. до Р. X. Она остается исторически промежуточной при определении точности исполнения этого пророчества. С другой стороны, четыре оставшиеся даты представляют собою довольно замечательную коллекцию хронологических и исторических данных, свидетельствующих об исполнении событий, предсказанных в этом пророчестве. Удивительное исполнение предсказаний, совершенно точное по времени, свидетельствует о Божьем предвидении, явленном через это пророчество.

Временная связь между 8-й и 9-й главами Книги Даниила

В другом своем труде я представил доказательство, что слово «видение» (hazon}, использованное в вопросе Дан. 8:13 («на сколько времени простирается это видение. ..»), указывает на начало этапа 2300 дней в персидском периоде (12) . В пророчествах 2-й, 7-й и 11-й глав эта историческая эпоха определена границами времени между завоеванием Вавилона Киром и завоеванием Персидской империи Александром Великим (539-331 гг. до Р. X.).

Может ли быть определена дата начала 2300 дней (в пределах этих границ) более точно? Пророчество Дан. 9:24-27 предоставляет это уточнение, подводя библейскую основу для соединения 70 седмин (глава 9) и 2300 дней (глава 8).

Теперь мы вкратце обобщим данные, которые указывают на связь между периодами времени этих двух глав.

1. Специальная пророческая терминология. Когда Гавриил пришел к Даниилу (9:23), он вразумлял его «вникнуть в слово [которое я принес тебе сейчас], и понять видение [которое ты видел до этого]» (перевод автора). Здесь Гавриил достаточно необычным способом вернул Даниила к видению 8-й главы. Слово «видение» — это перевод еврейского слова mar’eh. Оно подразумевает главным образом «появление» личностей. Mar’eh используется здесь как противопоставление слову hazon, более часто применяемому для символических видений Даниила. В качестве примера такого контраста можно рассмотреть использование этих слов в Дан. 10:7, 8 (mar’eh), 14 (hazon).

То же самое различие сохраняется в Дан. 8:26, где Гавриил уверял Даниила, что «видение (mar’eh) же о вечере и утре.. .истинно». Но он дал повеление «скрыть это видение (hazon)». Первая ссылка имеет дело с личностями (ангелами), которые рассуждают о 2300 днях (8:13, 14). Другая ссылка относится к символическому видению на эту тему (стихи 2-12).

Когда мы подходим к Дан. 9:23, мы видим, что Гавриил не возвращает Даниила к символическому видению 8-й главы, вообще используя слово hazon. Он возвращает его особым образом к видению mar’eh, где два ангела в 13-м и 14-м стихах обсуждают период времени 2300 дней. Поскольку в следующих словах Гавриил говорит о 70 седминах, совершенно ясно, что 70 седмин имеют прямое отношение к 2300 дням. Следовательно, специальное слово, обозначающее «видение» (mar’eh), явным образом связывает эти два временных периода.

2. Расположение временных дат. Это звено между двумя пророческими периодами времени дополняет наши предыдущие рассуждения о пророческой терминологии. Обычно временные даты в пророчествах Даниила располагаются ближе к концу видений или к концу их толкований (ср. 7:25, 8:14 и 12:7, 11, 12). 9-я глава уникальна в этом отношении, потому что ее пророчества начинаются с указания периода времени, а временные даты расположены на протяжении всего пророчества. С литературной точки зрения это приводит к сопоставлению 70 седмин (начало 9-й пророческой главы Книги Даниила) и 2300 дней (последняя часть видения 8-й главы). Такое литературное сопоставление предполагает, что указанные временные элементы должны рассматриваться как непосредственно относящиеся один к другому.

3. Начало персидского периода. 70 седмин начались в персидский период. Именно персидский царь издал указ о восстановлении Иерусалима (9:24,25). Я уже объяснял в другом своем труде (13) , почему слово «видение» (8:13,14) указывает на начало 2300 дней в персидский период. Это значит, что временной период 8-й главы начался в персидский период вообще, а временной период 9-й главы начался в тот же самый персидский период, но в особый момент. Учитывая эту связь, легко увидеть, что более поздняя дата придает особую специфичность более ранней основной дате.

4. Глагол «определены». Впервые открывая истину о семидесяти седминах, Гавриил использовал глагол в пассивной (Niphal) форме корня hatak («семьдесят седмин определены для народа твоего»). Этот корень означает либо «отсекать», либо «определять». Поскольку он встречается только в этом единственном месте Ветхого Завета, его значение оспаривается.

Значение «определять» было взято из еврейской Мишны, которая появилась на тысячу лет позже Книги Даниила. Однако даже в писаниях Мишны это слово более часто встречается в значении «отсекать».

В семитской филологии существует общепризнанный принцип: расширенные значения семитских глаголов развиваются от конкретных значений к абстрактным понятиям. Следовательно, можно предположить, что корневое значение этого слова включало конкретную идею «отсечения». Абстрактная идея «определения» есть позднейшее развитие первоначальной идеи. Поэтому во времена Даниила это слово уже означало «отсекать». Стало ли расширенное значение слова «определять» результатом развития первоначальной глагольной формы, в настоящее время определить трудно из-за недостатка сравнительных доказательств.

Единственный достойный внимания сравнительный материал из Угаритского Ханаанита, датированного X в. до Р. X., некоторым образом подтверждает идею, что эта основная корневая глагольная форма означала «отсечение», но не «определение». Следовательно, мы имеем в наличии три вида доказательств: 1) преимущество корневого значения перед расширенным значением, 2) родственное слово в Угаритском источнике, 3) преобладающее значение слова в более поздних источниках Мишны; все это располагает к выводу (хотя полностью и не доказывает), что этот глагол должен быть переведен в данном случае как «отсекать». Это вероятное значение подчеркивает ту идею, что 70 седмин понимались отсеченными от 2300 дней, упомянутых в предшествующем пророчестве.

Резюме

Два пророческих периода времени — 70 седмин и 2300 дней (8-я и 9-я главы) имеют непосредственную связь. Они связаны пророческой терминологией (mar’eh), их расположением в литературной композиции Книги Даниила (сопоставление временных периодов), началом в том же самом историческом периоде (Персия) и начальным глаголом, использованным во временном периоде второго пророчества (hatak, «отсекать»). Положение слова hatak в этом пророчестве служит дополнительным подтверждением его значения: с литературной точки зрения, это слово «отсекать» (hatak) уравновешено другим глаголом «отсекать» (karat), который встречается в стихе 26а. Слово «определять» (haras) в этом пророчестве в стихах 266 и 276 уравновешено его омонимом «обносить рвом» (harus) в стихе 26с. Все, кого заинтересует дополнительная информация относительно связи между 8-й и 9-й главами, могут обратиться к более подробному изучению этой темы в моем труде «The Sanctuary and the Ato-nement» (14) .

Литературная композиция Дан. 9:24-27

Тщательное изучение литературной композиции этого пророчества приводит к выводу, что оно было написано в поэтической форме, впрочем, как и многие другие пророчества Ветхого Завета. Ж. Дюкан показал, что это поэтическое место также построено в форме хиазма (параллелизма) (15) . Хотя мы с Дюканом придерживаемся разного мнения относительно некоторых мелких деталей данной композиции, я в своем исследовании присоединяюсь к его основной идее, что этот библейский отрывок имеет форму хиазма. Кроме того, я считаю, что в указанном отрывке помещен не один хиазм, а два. Первый находится во всеохватывающем обобщении 24-го стиха, а второй — в самой подробной части этого пророчества, в стихах 25-27. Основной хиазм 24-го стиха можно рассмотреть в следующей схеме со ссылками на краткое обобщение хиазма в стихах 25-27.

Основные элементы вышеприведенных пунктов А и А (1) были тщательно сведены в следующие пары или параллели:

В схему этих двух хиазмов (стих 24 и стихи 25-27) можно добавить теперь некоторые детали. Обратите внимание, что теперь они поставлены в обратном порядке: за подробностями (хиазм II) следует обобщение (хиазм I).

Библейские писатели, использовавшие параллелизмы как литературный прием, тем самым могли особо подчеркнуть утверждения, помещенные в центре хиазма. Во второй части этого пророчества (стихи 25-27) средоточием, или вершиной, хиазма является смерть — казнь Мессии. Следовательно, хиазм этого пророчества подчеркивает важность Его смерти.

Поэтическая форма центрального триколона (трехлинейной строфы), которой выражено предсказание, тоже выделяет эту эмфазу. Обратите внимание, что 13-слоговая длинная строка приходит к короткой строке из трех слогов. Это особенно хорошо видно в таблице, помещенной ниже (текст дан на иврите). Читайте снизу вверх. Транслитерация, перевод и поэтический анализ трико-лона подтверждают вышесказанное:

На самой вершине литературной композиции этого пророчества помещена одинокая смерть Мессии. Постепенное увеличение количества слов, ударений, слогов и согласных звуков (в еврейском тексте) приводит к кульминации пророчества-короткой фразе, акцентирующей внимание на одиночестве Мессии в Его смерти (буквально: «никто за Него»).

Хиазм 24-го стиха может быть связан с хиазмом 25- 27-го стихов. Подобно тому, как Божий народ был обязан восстановить город (хиазм ), он был обязан также создать справедливое общество, чтобы жить в этом городе (хиазм).

Подобно тому, как смерть Мессии помещена в центре хиазма 25-27-го стихов, действительное значение Его смерти показано в центре хиазма 24-го стиха. Его смерть совершит примирение за все зло и в результате приведет вечную праведность. Результаты отвержения Мессии видны в определенных точках нисходящих ветвей обоих хиазмов.

Дан. 9:24-27 в литературной композиции всей Книги Даниила

Литературной композиции Книги Даниила посвящен фундаментальный труд А. Ленглета (16) . Он предположил, что арамейская часть Книги Даниила (со 2-й по 7-ю главы) состоит из трех пар повествований, которые должны соотноситься друг с другом по образцу хиазма А:Б:В: :B (1) :Б (1) :A (1) . В этой схеме два пророчества, очерчивающие мировую историю (главы 2,7), представлены в виде пары (А и А (1) ). Повествования 3-й и 6-й глав, рассказывающие о преследовании друзей Даниила и его самого, представлены тоже в виде пары (Б и Б (1) ). Последняя пара повествований (главы 4, 5) состоит из двух пророческих судов, вынесших приговоры нововавилонским правителям Навуходоносору и Валтасару (В и В (1) ).

Данная структура, однажды принятая, вполне очевидна. Я считаю, что она может быть взята за основу литературного анализа еврейской части книги, которую Ленглет не рассматривал. Если Книга Даниила была полностью написана одним и тем же автором, ожидается, что композицию того же типа можно встретить и в еврейской половине книги. Так оно и есть. Рассмотрите приведенную ниже литературную диаграмму исторических и пророческих частей Книги Даниила:

Во второй части Книги пророка Даниила (главы 8,11, 12а) мы имеем дело с двумя более важными пророчествами, которые очерчивают всемирную историю. На второй, или промежуточной, ступени хиастической схемы показаны различные испытания, которые пережил народ Божий. В 3-й и 6-й главах показаны испытания личного плана. Испытания, описанные в молитве 9-й главы и опытах 10-й, имели более общий, коллективный характер. Тем не менее в личных испытаниях сразу прослеживается следующее подобие: друзья Даниила (глава 3), Даниил один (главы 6 и 9 а) и Даниил и его друзья (глава 10).

В 9-й главе показаны чувства Даниила: он знал, что для его народа настало время вернуться в свою землю, но этого еще не произошло. Ожидание побудило его молиться об избавлении его народа из плена. В 10-й главе пророк плакал и молился из-за превратностей, постигших народ Божий. Вероятнее всего, такое душевное состояние Даниила было связано с приостановкой строительства храма в Иерусалиме вследствие сопротивления (ср. Езд. 4:1-4).

В верхней части хиазма в первой половине Книги Даниила появляются два пророчества, непосредственно относящиеся к двум нововавилонским монархам. Вторая половина Книги Даниила не содержит исчерпывающих повествований подобного рода. Однако в ней помещены некоторые пророческие утверждения, касающиеся деятельности определенных иноземных правителей. Персидский царь издал указы, отправившие Ездру и Неемию обратно в Иерусалим, чтобы начать и осуществить его восстановление, как предсказано в 9:25. Римский правитель развязал войну, приведшую к разрушению Иерусалима (70 г. по Р. X.), как предсказано в Дан. 9:27. Следовательно, эти краткие элементы пророчества параллельны более расширенным повествованиям о личностях царей, данным в первой половине книги.

Несмотря на все подобия между содержанием хиастических структур в первой и второй половинах Книги Даниила, бросается в глаза одно резкое различие. В хиастической литературной пирамиде первой половины книги нет вершины. Зато у пирамиды второй половины книги вершина есть

Первый хиазм выстроен из четного количества уравновешивающих элементов (их три пары). Второй хиазм выстроен из нечетного количества элементов в его схеме. В результате вторая половина книги на верху своей хиастической пирамиды имеет вершину, или центральный блок, который поддерживается тремя литературными парами. В этой вершине литературная композиция второй половины книги акцентирует внимание на Мессии и Его смерти.

Как было замечено прежде, одной из главных целей использования хиастических структур было сосредоточение внимания на их центральных элементах. Следовательно, самая важная эмфаза Книги Даниила (в смысле ее общей литературной композиции) подчеркивается именно здесь. Вздымаясь над обломками времени, поднятый между небом и землею, в одиночестве умирает Мессия. Он отвержен, но в своей одинокой смерти Он несет примирение и вечную праведность. Это гора Эверест, это литературная вершина книги, и на этой сияющей высоте мы видим Иисуса Христа — страдающего и умирающего Мессию.

Теология Дан. 9:24-27

Предыдущее изучение литературной композиции Дан. 9:24-27 обрисовало Мессию как центральную фигуру этого пророчества. Тот же самый вывод можно сделать, просто используя информацию о Мессии, содержащуюся в данном отрывке. На основании нашей экзегезы пророчества мы можем сформулировать восемь пунктов, относящихся к Мессии:

1. Мессия (благодаря Своей смерти) совершит окончательное примирение за грех (стих 24 в).

2. Своей искупительной смертью Мессия принесет человечеству вечную праведность (стих 24 г).

3. Вечная праведность, достигнутая этим примирением, должна была быть послана из нового, небесного, святилища тем, кто принимает ее. Посвящение этого святилища ознаменовано, согласно стихам 24, 25, помазанием Святого святых.

4. Мессия должен был явиться и получить помазание на общественное служение в определенный момент времени — 27-й г. по Р. X. — в соответствии с хронологией, разработанной выше для стиха 256.

5. Где-то в течение семидесятой седмины Мессия должен был умереть (стих 26 а). Однако Его смерть не будет естественной смертью, потому что Он должен быть казнен другим лицом или лицами.

6. Мессия умрет в одиночестве, оставленный и отвергнутый всеми (стих 266).

7. Во время последней седмины этого пророчества Мессия утвердит завет, который Бог заключил со Своим народом (стих 27а).

8. В середине последней седмины, во время Своей смерти, Мессия приведет к концу жертвенное служение в храме в том смысле, что это служение утратит свое богословское значение (стих 276).

Приведенный выше обзор позволяет увидеть, что данное пророчество, по терминологии Даниила, воистину сосредоточено на Мессии. Рассматривая через призму Нового Завета события, предсказанные в Книге Даниила, мы видим их осуществление в земном служении, смерти, воскресении, вознесении и служении Иисуса Христа в настоящее время. Данное пророчество, рассмотренное именно с этой точки зрения, предстает глубоко христоцентричным.

Видное место в описании Мессии, содержащемся в этом пророчестве, отведено Его смерти. В нем показаны: 1) природа Его смерти (Он был убит), 2) Его состояние во время смерти (покинутый и оставленный) и 3) результаты этой смерти (примирение, праведность, конец служения в ветхозаветном святилище и начало служения в новом небесном святилище). Это библейское пророчество, сосредоточенное на Мессии и Его переживаниях, оказывается в одном ряду с другими великими мессианскими пророчествами Ветхого Завета, которые указывают на Него как на страдающего Раба Божьего (Пс. 21, Ис. 53).

Однако это пророчество возвещает не только о Божьем служении через Его страдающего Раба. Он трудился не в пустоте, а во взаимоотношении с Божьим народом. Следовательно, Дан. 9:24-27 — это пророчество о Боге и о человеке.

Размышляя над этим пророчеством как пророчеством о человеке, мы видим вначале, что на молитву Даниила должен последовать ответ. Божий народ возвратится в свою землю, построит храм и город. Благословения завета возвратятся к нему снова. Эти более благоприятные обстоятельства повлекут за собой и новые обязанности, а именно: откликнуться послушанием Богу, Который был верен Своему завету с ними. Эта идея выражена в другом месте Ветхого Завета аналогией, подтверждающей, что возвращение из плена символизирует собою новый Исход.

Обязанностью евреев будут и конкретные действия. Они должны будут восстановить разрушенный город и храм. Эта работа будет нелегкой. Она будет совершаться в трудные времена, то есть в борьбе с сопротивлением. Так оно и произошло в жизни народа иудейского под руководством Ездры и Неемии.

Затем мы думаем о Мессии в связи с Его народом. Подобно тому как возвещение о Мессии являет собой центр этого пророчества с точки зрения литературной композиции, так и пришествие Его стало центральной вехой в жизни Его народа. Перед ним обозначились две возможности. В начале этого пророчества народу дано увещевание приготовиться к Его пришествию, удалив грех и дух восстания, которые навлекли на него первое пленение. Короче говоря, евреи должны были организовать справедливое общество, способное принять Мессию.

Неудача в создании такого справедливого общества приведет к ужасным последствиям. Имея их в виду, можно сказать, что по своему характеру это пророчество очень напоминает Второзаконие. Народу Божьему были предложены два пути: иметь либо благословения, либо проклятия завета. К сожалению, пророчество заканчивается на негативной и трагической ноте.

Предсказано, что Божий народ не избавится от мятежного духа, который поразил его вначале. Когда Мессия придет, грех широким потоком вторгнется в стан народа. Пророчество говорит, что его поражение явится следствием отвержения Бога. Неудачный выбор, который сделают иудеи, повлечет за собой и другие последствия. Они будут упорно следовать своему курсу, пока восстановленные (в соответствии с начальными изречениями этого пророчества) город и храм не окажутся в развалинах (как об этом сказано в конце того же пророчества). Случившееся не предопределено Богом, но Бог предвидел эти последствия в цепи событий.

К концу этого пророчества на арене событий появляется третий участник. Он назван «опустошителем». Исторически эту роль выполнили силы императорского Рима, которые разрушили город и храм и оставили их в опустошении. В Ветхом Завете существуют аналоги этого события. Иногда пророки видели в Ассирии Божье орудие для суда над северным царством Израиля. Вавилон же представал в качестве орудия для суда над южным царством Иуды.

Однако ассирийцы и вавилоняне не должны были оставаться ненаказанными только потому, что в определенных случаях им позволялось исполнять Божью волю. Над ними тоже должен был совершиться суд, о котором ясно говорится в пророчествах разных ветхозаветных пророков относительно участи иноземных народов. Последнюю фразу пророчества Даниила можно истолковать только одним путем: подобные последствия постигнут также и Рим.

Следовательно, пророчество Даниила — это пророчество о Боге, Человеке и людях. Человеком по избранию Самого Бога был Мессия, Который придет исполнить Божье дело сначала на земле, а затем на небе. Первой группой людей, предстающей перед нами, является собственно Божий народ. В начале пророчества этому народу предлагаются великие возможности. Однако в конце пророчества становится ясно, что он не получит благословений, которые вытекают из исполнения обязательств, сопровождающих эти возможности. В результате на арене появляется вторая группа людей. Их действия будут враждебными по отношению к народу, называющему себя Божьим, поскольку они опустошат город и храм.

Конец пророчества звучит на мрачной ноте. Но следует вспомнить, что великое дело спасения человечества, совершаемое через служение Мессии, должно будет продолжаться и после этого времени. Сюда относится праведность, которая будет приведена благодаря Его примирению, и Его продолжающееся служение в небесном святилище. Именно связь с небесным святилищем соединяет это пророчество с другими пророческими ветвями Книги Даниила. Например, в 8-й главе Книги Даниила упомянуто о ежедневном служении в небесном святилище, совершаемом Вождем воинств. А в 7-й главе нам показано, как Сын Человеческий завершает работу суда в том же самом небесном храме.

Мессия, совершающий примирение за грех Своею смертью (глава 9), и Вождь воинств, совершающий священническое служение в небесном святилище, — это все тот же Сын Человеческий, Который принимает вселенское владычество и непреходящее царство. Явное поражение, описанное в 9-й главе, смягчается уверениями об окончательной победе, записанной в 7-й главе, ей предшествующей.