Глава 8. Эсхатология апостола Павла

В своих посланиях апостол Павел высказывает много соображений относительно конца мира, и, конечно, было бы полезно исследовать все без исключения (равно как полезно было бы изучить варианты рассмотренной нами эсхатологической проповеди, представленные у Марка и Луки). Однако цель нашей книги не в том, чтобы исчерпывающим образом исследовать все, что Библия говорит о конце мира, но в том, чтобы видеть перед собой картину в целом, которая наряду с прочими моментами проступает и в посланиях Павла к фессалоникийцам, особенно во Втором послании.

Из Деяний Апостолов мы знаем, что церковь в Фессалониках была основана в спешке (см. Деян. 17:1-10). Примерно через три недели после своего прибытия туда Павел был вынужден бежать; и поскольку оставленная им церковь не получила подробных наставлений, в ней ощущалась некоторая нестабильность. У обращенных язычников не было достаточно времени для того, чтобы оставить свою прежнюю культуру и вжиться в новую, христианскую.

Духовные шатания наблюдались, в частности, в воззрениях на конец мира. Чувствуя это, Павел в обоих посланиях основное внимание уделяет христианской эсхатологии. В 4-й главе Первого послания он говорит о великом единении живых и умерших во время Второго пришествия Христа (см. 1 Фес. 4:13-18). Христиане должны находить утешение в том, что, прежде чем вознестись со Христом на небо, умершие соединятся с живыми (см. 1 Фес. 4:16-18).

В Первом послании (см. 1 Фес. 5:1-11) содержатся увещевания, подобные тем, которые говорил Иисус в 24-й главе Евангелия от Матфея. Так как «день Господень» (то есть конец) придет неожиданно (см. 1 Фес. 5:1-3), надо, чтобы христиане бодрствовали и трезвились, готовясь к нему (см. 1 Фес. 5:6-8). «Бодрствование» никогда не должно прекращаться.

Похоже, однако, что фессалоникийские христиане впали в крайность в восприятии призыва Павла к бодрствованию и трезвению. Когда он писал им Второе послание, их настолько охватило ожидание конца, что многие оставили работу, дабы ничто не мешало обсуждать свои взгляды и соваться друг к другу с советами (см. 2 Фес. 3:6-12) (По собственному опыту я знаю, что такое поведение не является чем-то странным среди тех, кто одержим идеей конца.). В данной главе мы хотим выяснить, как ответ Павла фессалоникийцам проливает свет на его эсхатологические воззрения.

Во Втором послании (см. 2 Фес. 2:1-12) Павел не говорит о них подробно. Он уже проповедовал об этом в Фессалониках и поэтому в данном послании только исправляет ошибки фессалоникийских новообращенных. Надо сказать, что, к несчастью, чтение этого отрывка напоминает разговор по телефону, когда нет возможности переспросить, если что-то неясно. Где-то мы понимаем, в чем дело, однако у нас недостаточно информации, чтобы быть уверенными, что все именно так, как нам кажется.

«Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» — спрашивает Павел (2 фес. 2:5), напоминая тем самым, что кое-что уже должно быть известно читателям послания. В этой же главе содержится отрывок, который по силе скрытого в нем вызова можно, пожалуй, назвать самым мощным во всем Новом Завете. «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами (посланного), будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак» (2 Фес. 2:1-3).

Язык, к которому прибегает Павел («колебаться умом», «смущаться», «обольстит»), напоминает язык наставлений Иисуса. Интересно, что греческое слово, переведенное как «смущаться» (throeisthai), встречается только в эсхатологической проповеди Иисуса (см. Мф. 24:6; Мк. 13:7), в этом тексте 2 Фес. 2:2 и более нигде. Фессалоникийские христиане не учли совет Христа не впадать в чрезмерное волнение от текущих событий. Несмотря на всю их впечатляющую силу, войны, военные слухи, голод, землетрясения и повальные болезни не должны влиять на наше отношение к пророчествам о конце. Надо помнить, что в падшем мире все это — обычное дело.

Освещая эту проблему, Павел пишет довольно-таки сложное предложение. «Да не обольстит вас никто никак, — пишет он, — ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3, 4).

Слова, выделенные курсивом («день тот не придет»), в оригинале отсутствуют, и добавлены они потому, что в оригинале предложение не закончено. Без добавления смысл предложения не был бы ясен.

Павел утверждает, что день Господень не наступит, пока не совершатся определенные события. Перед концом надлежит быть «отступлению» (по-гречески apostasia), в котором откроется «человек греха», бросающий вызов Богу и вознамерившийся в конце концов занять Божье место на престоле Вселенной. Конец не наступит до тех пор, пока это великое отступничество не станет явным повсюду. Поскольку «человек греха» должен быть явлен, он, по-видимому, предпочитает совершать свою работу в тени, однако в конце концов определенные события заставят его выйти на свет.

Иисус тоже говорил, что по мере приближения конца беззаконие будет расти (см. Мф. 24:12). Однако если у Иисуса внимание сосредоточено на мощном подъеме благовествования перед самым наступлением конца (см. Мф. 24:14), у Павла по принципу контраста речь идет о нарастании зла, которое перед концом ознаменуется появлением «сына погибели» (см. 2 Фес. 2:3,4, 8-12). В Посланиях к Тимофею (см. 1 Тим. 4:1-5; 2 Тим. 3:1-5) идет дальнейшее описание того, чем характеризуется отступничество.

Кто такой «человек греха»? Павел не называет его конкретными именами, однако несколько признаков, перечисленных во Втором послании (см. 2Фес. 2:4), напоминают самого сатану. Он — противник (см. Зах. 3:1,2; 1 Тим. 5:14, 15), склонный к «злоречию». Он называет себя Богом и стремится занять Божье место на Его престоле (см. Ис. 14; Иез. 28). Когда речь заходит о деятельности сатаны на этой земле, иногда осуществляемой посредством его представителей (например, царей Тира и Вавилона), в указанных параллельных текстах используется тот же самый язык, который применяет и Павел.

С другой стороны, язык 2-й главы Второго послания к Фессалоникийцам (а именно 2 Фес. 2:4) напоминает некоторые отрывки из Книги пророка Даниила (см. Дан. 8:9-12, 23-25; 11:31-39), в которых власть небольшого рога характеризуется скорее как власть человеческая, а не сверхъестественная. Подобно небольшому рогу, «человек греха» стремится овладеть храмом Божьим, который у Павла обычно означает Церковь как средоточие духовной власти на земле (см. 1 Кор. 3:16, 17; 2 Кор. 6:16). Таким образом, описание, представленное в 4-м стихе, можно отнести как к самому сатане, так и к его представителю.

Кем бы, однако, ни был этот «человек греха», постоянное использование в оригинале настоящего времени («противящийся», «превозносящийся») свидетельствует о том, что Павел рассматривал его как уже действовавшего в ту пору (см. 2 Фес. 2:4, 7). Настоящее время греческого языка подчеркивает продолженность действия. «Человек греха» постоянно противоборствует, превозносится, заявляет, что он — Бог, и пытается воссесть в Божьем храме. С точки зрения Павла, его деятельность нельзя ограничить каким-то определенным периодом времени. Человек греха — это или сам сатана, или его пособники, действующие в его интересах на протяжении истории. На основании только 3-го и 4-го стихов нельзя однозначно определить его природу.

Далее в эсхатологическую драму вводится еще один персонаж, который выступает как сдерживающая сила и не дает «человеку греха» заявить о себе. «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2:6, 7).

И снова мы хотели бы знать то, о чем Павел уже говорил фессалоникийским христианам. Об «удерживающем» мы знаем еще меньше, чем о «человеке греха», однако нам известно, что в эпоху Павла он уже действует. Благодаря его наличию беззаконие вершится втайне, и пока оно еще не стало зримым для всех. «Удерживающий» представляет собой силу, защищающую закон (сдерживающую беззаконие) и выполняющую определенную задачу, связанную со временем (он продолжает свою работу до определенного момента в истории, о чем и говорит 7-й стих). Не давая проявиться беззаконию в полной и явной мере, «удерживающий» в каком-то смысле «сдерживает» наступление конца. Он — личность и в то же время нечто, лишенное черт личности. В 6-м стихе это нечто («что не допускает открыться ему в свое время»), а в 7-м — некто («пока не будет взят от среды удерживающий теперь»). Итак, «удерживающий» — больше, чем личность; он — тоже сила (как и «беззаконник»; см. 3-й и 7-й стихи).

«Удерживающий» достаточно силен, чтобы сдерживать явление сатаны и его пособников, и, кроме того, он (или сила, если не говорить о личности) не прекращает действовать вплоть до самого конца (см. 2 Фес. 2:8). Беззаконник будет уничтожен почти сразу же после своего появления, причем, в силу грамматической двусмысленности 7-го стиха, нельзя сказать, будет ли «удерживающий» «взят от среды» (вероятно, силой более высокого порядка, например, Самим Богом) или он сам «устранится».

Итак, кто же такой этот «удерживающий» и к какой силе или власти он прибегает для «удержания»? Намек на возможный ответ содержится в 8-12-м стихах, где сказано, что «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду».

В этом отрывке два момента непосредственно связаны с личностью «удерживающего». Во-первых, нет никакого сомнения, что события человеческой истории подвластны Богу. Он даже властен над тем, когда послать на землю эсхатологическое «действие заблуждения» (2:11 ) В оригинале есть интересная параллель, которая при переводе рискует быть утраченной. В 9-м стихе мы читаем, что беззаконник вершит свою работу «по действию сатаны». Этому «действию» (в оригинале energeian tou satana — «действование сатаны») в 11 -м стихе параллельно «действие заблуждения», насылаемое Богом (в оригинале energeian planes, то есть «действование заблуждения»). Бог у Павла столь могущественен, что при кончине мира Он даже «пошлет» действие, присущее сатане. Несомненно, только Бог может удержать сатану и только Он может сдерживать Второе пришествие.

Во-вторых, из этого отрывка ясно и то, что великий эсхатологический обман сатаны совершится в контексте повсеместного распространения евангельского благовестия. Матфей утверждает, что «проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Павел развивает это утверждение. Те, кто погибнет в обольщении, сделают это потому, что «они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2:10). Бог не «пошлет» на мир «действие заблуждения» до тех пор, пока у каждого не появится возможность услышать евангельскую весть, принять ее и тем самым спастись. Повсеместное отступничество от Евангелия не начнется, пока оно не будет проповедано всему миру, и, следовательно, именно проповедование в значительной степени ускоряет эсхатологический кризис. Отвергающие Евангелие настраивают себя на то, чтобы верить лжи.

Явление беззакония сдерживается потому, что евангельское благовестие еще не осветило все проблемы так, чтобы любой человек на Земле мог сделать сознательный выбор в пользу Христа или против Него. Именно Евангелие показывает истинную сущность сатаны. Именно оно сбрасывает с него маску и показывает тщетность и гибельность всякого пути, не имеющего своей целью Христа. Именно ясное благовествование провоцирует сатану на мятеж при наступлении конца. Те, кто отвергает Евангелие во всей его ясности и простоте, с радостью воспримут заблуждение.

Итак, кто же такой «удерживающий», о котором говорит Павел? По-видимому, это Сам Бог, ибо только Бог может удержать сатану и только Он может отсрочить Второе пришествие. Только Бог знает время наступления конца (см. Мф. 24:36). Только Бог может направить события мировой истории так, чтобы к концу мира Евангелие распространилось по всей земле. И в это время Он позволяет сатане явить миру свое последнее и самое великое заблуждение, миру, сознательно отвергнувшему Христа. Более подробно мы коснемся этих вопросов в главах, посвященных Книге Откровение.

Кто же такой «беззаконник»? Поскольку он существовал и во времена Павла, он наверняка не исчерпывается какой-то конкретной личностью. В конце концов это сам сатана. Однако подобно тому как «удерживающий» одновременно предстает и как личность, и как нечто безличное, «беззаконник» тоже вбирает в себя эти два аспекта. С одной стороны, он — «человек греха» (2 Фес. 2:3) и «беззаконник» (2:8), с другой,- его деятельность описывается как «тайна», которая уже «вдействии» (2:7), как таинственная сила, вдохновляющая тех, кто противоборствует Божественному закону.

Параллели между «человеком греха» из Второго послания к Фессалоникийцам (см. 2 Фес. 2:4) и «небольшим рогом» из Книги пророка Даниила (см. Дан. 8:9-12, 23-25; 11:31-39) напоминают нам, что, для того чтобы вершить дела беззакония, сатана всегда прибегает к светским и духовным властям этого мира. На протяжении веков секулярный и духовный Рим действовал под видом того, что он воплощает истинное поклонение Богу, и в то же время противоборствовал подлинному благовествованию на земле. Эта подделка под новозаветное благовествование никогда не была разоблачена и предана гласности. Однако приближается день, когда те, кто проповедовал Евангелие и жил по Евангелию, полностью разоблачат врага, и тот будет вынужден покинуть свое уютное подполье. Сознавая это, он воспримет конец истории как время для принятия самых отчаянных действий (см. Откр. 12:12).

Елена Уайт красочно описывает великий обман сатаны в книге «Великая борьба»: «Заключительным актом великой драмы обольщения станет попытка сатаны выдать себя за Христа. Церковь давно заявляет, что ожидает пришествия Спасителя как исполнения своих надежд. Теперь великий обманщик создает видимость пришествия Христа. В различных частях мира сатана будет появляться среди людей в виде величественного существа, окруженного ослепительным блеском, напоминая собой Сына Божьего, описанного Иоанном в Откровении (1:13-15)… Только усердно исследующие Писания, те, кто принял любовь истины, будут защищены от силы обольщения, которая пленит весь мир» (с. 624-626) (Приведенные цитаты из Елены Уайт ставят вопрос о том, насколько материал данной главы соотносится со многими комментариями тех или иных аспектов 2-й главы Второго послания к Фессалоникийцам (а именно1—12-го стихов). В мою задачу не входило собрать как можно больше ее высказываний о конце мира, однако я стремился прочесть все ее комментарии по поводу этого отрывка и хочу сказать, что ее позиция в целом согласуется с основными идеями данной главы. В двух словах можно сказать, что она, как правило, в деятельности «человека греха» и в «тайне беззакония» усматривает развитие папской власти на протяжении всей христианской эпохи. Иногда она связывает с сатаной все, что сказано в 4-мстихе 2-й главы, и постоянно усматривает в явлении «беззаконника» (2 Фес.2:8—10) того же сатану, который перед самым концом мира будет выдавать себя за Бога.).

В этом последнем великом обмане сатана в конце концов надеется утвердить себя как божество: воссесть в храме Божьем и назвать себя Богом, что он, собственно, всегда стремился сделать (см. 2 Фес. 2:4). В Книге Откровение этот великий подлог описан очень подробно, причем для того, чтобы описать его воздействие на мир, используется тот же самый язык, который (в оригинале) мы видим и во 2-й главе Второго послания к Фессалоникийцам. Соотнеся между собой три великих эсхатологических свидетельства (Иисуса, Павла и Иоанна), мы увидим грядущую эсхатологическую картину в целом. О чем просил Павел фессалоникийцев? Не колебаться умом, не смущаться, не соблазняться учениями, в которых говорится, что конец вот-вот наступит или уже наступил (см. 2 Фес. 2:1-3). Все эти вести не имеют силы до тех пор, пока Евангелие, а также великое явление «беззаконника» не станут известными всему миру (см. 2 Фес. 2:3-12). Но пока это не свершилось, значение имеет не качество наших эсхатологических вычислений, а возрастание в любви к истине (см. 2 Фес. 2:10).

В этом отрывке Павел в общих чертах намечает три основные тенденции в развитии христианской истории. Во-первых, речь идет о времени удерживания, когда Евангелие проповедуется миру, а сатана, стремясь к достижению своих целей, осуществляет «тайну беззакония», оставаясь в тени. Дабы не допустить, чтобы Евангелие разрушило его власть над людьми, он даже к Церкви применяет свою «технологию уловок и хитростей». «Время удерживания» началось уже во времена Павла и будет продолжаться до самого конца.

Вторая тенденция в историческом развитии начнется тогда, когда Евангелие будет проповедано всему миру и тайная работа сатаны будет выявлена. Проповедование Евангелия заставляет сатану действовать в открытую и облекаться в ослепительный свет, чтобы сохранить власть над соответствующим поколением, перед которым впервые предстанет Евангелие во всей своей полноте. В 10-й главе нашей книги мы более подробно поговорим о природе этого великого обмана.

Последней тенденцией в развитии христианской истории станет открытое эсхатологическое противостояние между Христом и сатаной. В Откровении оно получает наименование: это Армагеддон, о котором мы поговорим в 12-й главе нашей книги. Хотя все это совершится в грядущем, Павел не оставляет нас в неопределенности относительно исхода этой битвы. «Беззаконник» будет полностью уничтожен величием Христова пришествия (см. 2 Фес. 2:8; см. также 2 Фес. 1:5-10).

Попытаемся систематизировать названные тенденции в развитии христианской истории. Несмотря на то, что в таблице их хронологический аспект никак не выражен, надо отметить, что основное время приходится на первую часть.

Заставляет задуматься то, что «беззаконник» не погибнет в одиночку. Все, кого ему удастся обмануть, погибнут вместе с ним, ибо они «не покорились благовествованию» (2 Фес. 1:8; см. также 2 Фес. 2:10). С приближением конца важно не то, насколько точно мы высчитали, когда и как совершится это откровение, но то, приняли ли мы и разделили ли с другими весть о распятом и воскресшем Спасителе. Возлюбили ли мы Христа и Его истину (см. 2 Фес. 2:10)? Вот в чем вопрос. Противостояние между Богом и сатаной может вобрать в себя весь мир, однако выбор остается за нами. За вами и за мной.