II. Небо багрово

Это последнее видение Бога, Который грядет, приводит нас в самый центр Апокалипсиса и перекликается с первым видением книги (Отк. 1:1-10). Как и в книге Даниила, в литературной структуре Апокалипсиса есть центральное видение (Отк. 12 – 14), внимание в котором сосредоточено на времени конца и суде (Дан. 7). ¹. После грозных штормов церковной истории облака рассеиваются, появляются цвета надежды (Мф. 16:2). Дракону из земли — который нападает на женщину (первое знамение, Отк. 12) и собирает силы земли и моря (второе и третье знамение, Отк. 13) — дают ответ из среды этих облаков, где все еще звучат гимны надежды (интермедия, Отк. 14:1-5), три ангела, несущие весть надежды (четвертое, пятое и шестое знамения, Отк. 14:6-13). По завершении этой тройственной вести Бог являет Свое присутствие на Небе (седьмое знамение, Отк. 14:14-20).

Киппур

Перед началом нового раздела видение, как всегда, возвращает нас к святилищу: «И отверзся храм Божий на небе» (Отк. 11:19). Внимание сфокусировано на ковчеге завета в Святом святых. Мы, таким образом, находимся в контексте Дня искупления (по-еврейски, Йом Киппур). Это единственный день в году, когда в Святое святых мог войти священник. Итак, Йом Киппур, еврейский праздник, вводит следующее видение.

День искупления наступает через 10 дней после праздника Труб (Лев. 23:26-32). В течение этих десяти дней народ Израиля должен был подготовиться к великому судному дню (10 тишри, седьмой месяц). Аллюзия на праздник труб служит разъяснением миссии народа Божьего — приготовление к суду Божьему. Аналогичным образом, День искупления теперь определяет миссию народа Божьего: возвещение о грядущем суде Божьем.

Не является простым совпадением тот факт, что ковчег завета занимает все поле видения: это показывает его ключевую роль в контексте Дня искупления. В этот день священник окроплял ковчег завета кровью жертвенного животного (Лев. 16:13-15). Этот ковчег завета в Святом святых с двумя херувимами над ним в сознании израильтян связывался с небесным престолом Бога (Ис. 6:1-3; Иез. 1:4-28) и отождествлялся с присутствием Самого ЯХВЕ (Чис. 10:35, 36).

Кропление крови на ковчег символизировало собой одновременно и суд Божий — кровь служила напоминанием о том, что это животное умерло за грехи народа, и милость Божью — то, что Он принял на Себя наши грехи и простил нас. Милость здесь воссоединилась со справедливостью, благодать с законом. Благодать неразрывно связана со справедливостью закона. Справедливость и милость — это два полюса ковчега завета.

Важно отметить, что в ковчеге находятся скрижали Закона, расцветший жезл Аронов и сосуд с манною (Евр. 9:4; Исх. 16:33; Втор. 10:5). С одной стороны, Закон символизировал справедливость и выполнял функцию наказания. С другой стороны — расцветший жезл Аарона и сосуд с манной символизировали знамения Божественной благодати, создавшей жизнь из праха. В еврейском мистицизме сохранились воспоминания об этих связях, и он истолковывает присутствие двух херувимов над престолом благодати как воплощение Божественных атрибутов справедливости и милости. ² Тот факт, что кровь Иисуса Мессии должно быть необходимым условием прощения грехов, свидетельствует о справедливости Божьей. Тот факт, что Иисус добровольно согласился умереть, свидетельствует о любви Божьей. И не поддающаяся описанию любовь Иисуса — Его крестная смерть, которую требовал суд Божий, показывает, что спасение зависит и от Божественной любви, и от Божественной справедливости. Эта весть находится в самом центре видения второй части Апокалипсиса. (Отк. 11:19). На фоне отверстого Неба, которое раскрывает ковчег завета и возвещает о Божьем прощении, происходят также «молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град»: это напоминает нам о двойственной вести о суде и надежде для жителей Земли.

Примечания

См. Ж. Дукан. Даниил: Видение конца, сс. 3-7; Тайны Даниила, с. 100

Ис. 6:1-3; Иез. 1:4-28; Евр. 9:4; Исх. 16:33, 34; Втор. 10:5

Вавилонский Талмуд. Baba Bathra, Yoma 54a

4. Дьявол и женщина

(Откровение 12)

Женщина

Видение, представленное в данном отрывке, мы должны рассматривать с позиций надежды и суда. Те же небеса, которые свернулись, предоставляя нам возможность увидеть ковчег завета, ныне показывают нам прекрасную женщину, облеченную в солнце, обутую в лунное сияние и увенчанную двенадцатью звездами.

В этом видении рассматриваются несколько хорошо известных библейских образов. Образ женщины имеет двоякий смысл: с одной стороны, она представляет собой невесту, или возлюбленную Бога, символизируя народ Израиля, который Он любит. Книга Песнь песней, пророки Исайя, Иеремия, Иезекииль, Осия, Амос и другие — все они свидетельствуют о любви между Израилем и Богом.

С другой стороны, женщина — это мать, обетование жизни. Так Адам называет свою жену, Еву — «матерью всех живущих» (Быт. 3:20). Для первого человека женщина являла собой гарантию жизни. Семя человеческое должно пройти через женщину, чтобы возникла новая жизнь. Для автора Бытия женщина несет в себе семя, которое спасет Землю (Быт. 3:15). Оба аспекта этого образа тесно взаимосвязаны, поскольку женщина становится матерью через отношения любви.

В нашем отрывке видение женщины напоминает нам о сне Иосифа (Быт. 37:9-11). Солнце, луна и звезды представляли семью Израиля: Иаков, Рахиль и их 12 сыновей. Женщина в лучах этого сияния — это прообраз Израиля, народа Божьего.

Более того, теперь она испытывает первые схватки, в муках рождая своего ребенка. В библейской и еврейской традициях деторождение символизирует собой мессианскую надежду. ¹. Желание узреть новорожденного соседствует со страданиями, которые вызваны мыслями об неопределенности, а также физическими муками. Но есть упование и надежда. Только вера может вообразить семя жизни, которое рождает это обетование. Все это запечатлено в образе страдающей женщины.

Дьявол

Полный надежд на стремительное вмешательство Бога в историю, пророк при этом не забывает и о враге этой надежды: драконе. И снова видение раскрывается с учетом ветхозаветного символизма. С самых первых страниц Бытия древний змей олицетворяет собой зло (Быт. 3). Именно он был обольстителем первого мужчины и первой женщины, и их грехопадение привело к неповиновению и смерти. Пророки позднее использовали образ змея для описания Египта — империи зла и гордыни ². В книге Премудростей Соломона, которая датируется I в. до н. э., змей в Эдемском саду выступает в дьявольском обличье. ³. Аналогичным образом, раввинистическая экзегеза показывала этого «мифического» змея как представляющего самого сатану. Известный еврейский комментатор XI в. Ибн Эзра и более поздний итальянский исследователь Сфорно наряду с многими другими тоже придерживаются такого истолкования. ⁴. Мы также придерживаемся этой традиции. Далее, в самой книге Откровение (Отк. 12:9) ясно говорится, что дракон — это «древний змий, называемый диаволом и сатаной».

Слишком часто люди низводили личность дьявола до персонажа древних мифов и сказаний, и он постепенно исчез из религиозного сознания. Французский поэт Бодлер иронически писал об этом скептицизме: «Я только однажды испугался его величества дьявола, его силы, когда услышал проповедь одного служителя, который был немного проницательнее других и который сказал: “Мои дорогие собратья, никогда не забывайте, слыша рассуждения об прогрессе в этот просвещенный век, что самая опасная ловушка дьявола- внушить вам мысль о том, что его не существует» ³. Острый взгляд пророка проникает в суть вещей и разоблачает зло дьявола, который обольщает всю Вселенную (Отк. 12:9). Дьявола обнаружить нелегко. Он не появится в обличье существа с рогами и хвостом. Конечно, сатана искусный обманщик. Он может, демонстрировать самые благородные намерения, совершать альтруистические поступки, скрывая свои истинные намерения. Так он действовал и тогда, когда соблазнял Еву.. Он представил непослушание Богу как добродетель (Быт. 3:5). В Апокалипсисе дьявол выступает как реальная историческая личность.

В этой книге сатана описывается также как мифический зверь с десятью рогами, который вызывает ассоциации с четвертым зверем в Дан. 7. Число его голов (семь) — священное и указывает на сверхъестественный характер дракона-зверя. Зверь воплощает собой абсолютное зло. Его огненно-красный цвет добавляет зловещие краски к его портрету: это жестокость и насилие.

Уязвимость женщины, которая рождает младенца, резко противопоставляется жестоким угрозам зверя с десятью рогами. Дракон-змий направляет свою деятельность на преследование женщины.

Космические войны

Войны на Небе

Конфликт начинается на Небе. Проблема зла касается не только человека. Это проблема космического масштаба. Пророки Исайя и Иезекииль свидетельствуют о том же самом. В своих пророчествах о Тире и Вавилоне они пишут о древней войне на Небе и рассказывают о трагедии грехопадения ангела: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» (Иез. 28:14-18; ср.: Ис. 14:13-15).

Согласно Отк. 12, эта война разразилась внезапно. Апокалипсис не приводит причины ее начала. Можно обратиться к тому, что сказал Иезекииль по поводу этой ситуации: «доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез. 28:15). Возникновение зла не имеет рационального объяснения. Абсурд человеческого существования в том, что наша жизнь управляется сатаной и его бесами. Бог вынужден был низвергнуть его с Неба в пустоту и во тьму, которая предшествовала сотворению Земли.

Выбор Богом именно этого места обитания дьявола для создания Земли и сотворения человечества может казаться шокирующим. Но в этом был глубокий смысл. Парадоксально, но факт: спасение Божье раскрывается именно в том месте, которое отвергло Его мир, сотворенный из тьмы и пустоты.

Войны на Земле

Дьявол, низверженный на Землю, прежде всего, нападает на женщину. Она становится его первой жертвой (Быт. 3:1 и дал.), и он неустанно преследует ее, ибо она несет в себе семя спасения. Эта истина записана на самых первых страницах Библии. После смерти Авеля Ева рождает Сифа, семя, «положенное» Богом: с него должен был начаться род Спасителя Земли. Имя Сиф, которое означает «Бог положил» или «Бог даровал» (Быт. 4:25), указывает на Его вмешательство в историю. В имени Сиф (по-еврейски Шет) сокрыт глагол, который использован в первом пророчестве Библии: «и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15).

Общая тема женщины, змея, рождения младенца и начала конфликта в Отк. 12 ретроспективно обращена к этому раннему пророчеству. Несмотря на злоключения, которые предсказывает этот отрывок, надежда остается. Эти два текста возвещают о победе семени жены над змеем.

Кроме аллюзии на Еву, «матерь всех живущих», мы можем отнести это пророчество к Израилю — женщине завета («Израиль» по- еврейски женского рода), которая рождает ребенка. «И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» (Отк. 12:5). Мы можем обратиться также к Пс. 2:9, к тексту, который возвещает о пришествии Сына Божьего: «возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7) — Царя Земли. В контексте нашего отрывка это рождение ведет к установлению Царства Божьего. Этот младенец в свое время воссядет на престоле (От.к. 12:5). Далее, в Отк. 12:10, 11 :пророк объясняет, как будет достигнута эта победа: «И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти».

Смерть змея требует принесения в жертву этого сына. В нашем отрывке говорится о «крови Агнца» (Отк. 12:11). Текст Быт. 3:15 указывает на то же самое. Смерть змея, поражение его в голову, ведет к смерти сына, родившегося от женщины. ⁶. Этот профетический образ позволяет полагать, что обе смерти — змея и Мессии — неразрывно связаны между собой. Сын поражает его в голову, а змий будет жалить Его в пяту. Поражение в голову и жало в пяту в еврейском тексте описывается одним и тем же глаголом: шуф.

Войны в пустыне

Воплощение Иисуса, Его смерть и воскресение и Его победа над злом, по сути, не изменили облик Земли. Змей все еще присутствует здесь. Смерть, страдания и зло все еще поражают род человеческий. Народ Божий продолжает ожидать Его Второго пришествия, установления Его царства на Земле.

Фактически Апокалипсис сравнивает их с Израилем времен исхода из Египта. Подобно древним израильтянам, Церковь сама находится в пустыне и питается от руки Божьей (Отк. 12:6, 14). Орлиные крылья (Отк. 12:14; ср.: Исх. 19:4) и земля, которая поглощает врага (Отк. 12:16; ср.: Исх. 15:12), — относятся к событию Исхода, когда израильтяне все еще бежали от египтян и преследовались египетскими войсками.

Подобно тому, как Бог освободил народ израильский от оков египетского рабства, и они продвигались в направлении Земли обетованной, Он спасет Свой народ и от рабства греха, и они будут держать свой путь в Новый Иерусалим. Изгнание — это тяжелое бедствие. Народу Божьему предстоит пройти тяжкие испытания в течение 1260 дней (Отк. 12:6).

В Апокалипсисе этот временной отрезок упоминается несколько раз, вероятно, чтобы подчеркнуть его историческую важность. Иногда в книге он приводится в днях, напр., в Отк. 11:3 и 12:6 говорится о «1260 днях»; в других местах используется термин «месяц»: в Отк.11:2 и 13:5 говорится о «сорока двух месяцах», которые и составляют 1260 дней (42 x 30). В Отк. 12:14 и Дан. 7:25 и 12:7 исчисление этого периода дано в годах: «время, два времени полвремени» (360 + [360 x 2] + [360:2] = 1260). Этот период в 1260 лет простирается от 538 г., когда Церковь освободилась от арианского правления, до 1798 г., когда Французская революция и ее философы стали представлять угрозу для суверенитета Церкви. Таким образом, трудно вообразить себе более точное пророчество.

Войны в конце земной истории

Согласно Апокалипсису, эти 1260 дней/лет приведут ко времени конца земной истории, что объясняет нетерпение и ярость змея (Отк. 12:7), который чувствует, что его правление подходит к концу. В эти последние дни змей сосредоточит все свои силы в борьбе против семени жены, что снова возвращает нас к Быт. 3:15. Настал момент, когда нужно уничтожить женщину навеки.

Но она по-прежнему отважна и не унывает. Апокалипсис так описывает народ Божий как сохраняющих «заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса Христа» (Отк. 12:17). Верный остаток проявляет послушание и верность Богу — они хранят Его заповеди, они не потеряли того, что доверил им Бог.

Более того, они последние свидетели Его истины, которая проникает повсюду. Именно эта истина включает в себя Тору евреев наряду с Иисусом христиан, воссоединяя в неразрывное целое благодать и закон, любовь и справедливость, сотворение и суд и Новый и Ветхий Заветы. Эта истина сочетает в себе «заповеди Божьи» и «свидетельство Иисуса» Мессии (Отк. 12:17).

Таков облик последнего Остатка (Отк. 14:2). Против них дракон сосредоточивает все свои силы зла. Змей стоит на берегу моря (Отк. 13:1), демонстрируя свое двойное влияние на море и на землю.

Примечания

Ис. 13:8; Ос. 13:13

Ис. 51:9; ср.: Иез. 29:3; 32:2

Премудрости Соломона 2:24

См. Мидраш Гидолот на Быт. 3:1

Charles Bandelaire. Le spleen de Paris. Bibliotheque de Pletade (Paris, 1961), p. 276

Истолкование, которое рассматривает семя жены как образ личности Мессии, очень древнее и относится уже ко второму веку до н. э — в Септуагинте, в которой слово «отпрыск» (семя) передается личным местоимением аутос – «он» — мужского рода, а не среднего (оно), как того требует грамматика. Мессианское прочтение появляется и в еврейской традиции (см. Jacque Doukan. Messianic Riddle) и в христианской традиции (см. Рим. 16:20; ср.: Евр. 2:14 и труды Отцов Церкви, особенно, Иринея).

См.: J. Doukan Secrets of Daniel, рp. 108-110.