Елена Уайт и еврейский народ

Введение Проблемы и методы

Воздействие трудов Елены Уайт на теологию Адвентистов седьмого дня достаточно значимо для того, чтобы мы, адвентисты, внимательно исследовали ее работы и выработали в результате здравую теологии Израиля.

Интересно и, безусловно, весьма значимо, что большинство (если не все) произведения, посвященные теме Израиля и евреям в работах Е. Уайт, сосредоточены, в основном, на миссии по отношению к евреям. Мы пренебрегли теологическим аспектом значения Израиля и еврейского народа, нравственными и философскими вопросами, включающими христианский антисемитизм, и практическими вопросами, связанными с этой миссией.

Кроме того, по нашим наблюдениям, Адвентисты седьмого дня использовали ее работы для поддержания своих взглядов и даже личных предубеждений по отношению евреям и Израилю, особенно, когда согласились с теологией их отвержения.

Конечно, настоящее исследование не предназначено для урегулирования этих разногласий. Тексты, особенно священные, часто истолковываются различно, а интерпретация зависит от того, какой аспект хотят выделить. Возможно, и наше исследование не свободно от смещения акцентов, и, значит, не избежит критики. Но это не должно нас останавливать. Наше намерение – не заменить одну интерпретацию на другую, но, прежде всего, смиренно показать, что существуют другие тексты и другие перспективы для рассмотрения, требующие более осторожного, более тонкого и сбалансированного подхода к трудам Е. Уайт.

Чтобы достичь этой цели, мы не будем ограничиваться простым цитированием всех текстов, относящихся к данному вопросу. Слишком часто люди использовали работы Е. Уайт вне контекста, не утруждая себя исследованием и анализом того, что она имела в виду на самом деле.

Поэтому мы проведем наше исследование в форме рефлексивного и экзегетического эссе о том, что Е. Уайт написала об Израиле и еврейском народе. В нем мы рассмотрим не только литературный и исторический контексты различных текстов, но также постараемся расшифровать ее язык так, чтобы мы смогли максимально точно понять смысл, который она хотела передать в своих текстах.

Складывается впечатление, что размышления Е. Уайт об Израиле вращаются вокруг четырех основных вопросов: 1) отвержение Бога Израилем, 2) отвержение Израиля Богом, 3) эсхатологические пророчества об Израиле и еврейском народе и 4) миссия по отношению к евреям. Наше обсуждение произведений Елены Уайт будет развиваться по этим четырем направлениям, и мы постараемся извлечь из них уроки богословского, пророческого и миссиологического порядка в отношении Израиля и евреев.

Отвержение Бога

Первый и самый основной вопрос – о мере ответственности евреев за распятие Христа, и вытекающий из него вопрос о том, виновны ли евреи как народ в отвержении Бога. На основной вопрос Е. Уайт дает четкий и однозначный ответ: ответственными за распятие были руководители еврейского народа.

1. Ответственность руководителей еврейского народа.

«Грех священников и старейшин был тяжелее, чем грех предшествующих поколений. Отвергнув Спасителя, они взяли на себя ответственность за кровь всех праведников – от Авеля до Христа».[154]

Заметим, что ответственность здесь возлагается не на всех людей, речь не идет о коллективной ответственности. Речь идет конкретно о «священниках и старейшинах». Также интересно и очень важно, что автор больше не связывает этих «священников и старейшин» с определенной категорией служителей Израиля – теперь они принадлежат к более общему классу: к тем, кто убивает праведников, в том числе до существования Израиля («от Авеля…»). Она осуждает их не как «нечестивых евреев», но как «нечестивых людей», которые от начала человеческой истории совершали убийства и беззакония. Мы находим подтверждение этой ассоциации в другом отрывке, где Е. Уайт идентифицирует тех еврейских лидеров с сегодняшними «мнимыми последователями Христа»:

«Пройдут ли предостережения Бога незамеченными? Будут ли упущены возможности для служения? Удержит ли насмешка мира, гордость разума, преданность человеческим обычаям и преданиям называющих себя последователями Христа от служения Ему? Отвергнут ли они Слово Божие, как отвергли Христа Иудейские вожди?».[155]

О последствиях этого преступления – отвержения Самого Бога – Елена Уайт пишет не менее определенно.

2. Священники и правители были теми, кто отверг Бога.

«Иудейские правители не любили Бога; поэтому они отделили самих себя от Него и отвергли все Его предупреждения о справедливой расплате».[156]

Комментируя притчу о винограднике, Е. Уайт излагает тот же урок и четко определяет священников и еврейских правителей как виноградарей из этой притчи, которые «отвергли Святого Израилева»:

«Христос, Возлюбленный Сын Божий, пришел, чтобы предъявить права Собственника на виноградник, но они [виноградари] отнеслись к Нему с отменным пренебрежением, говоря: мы не хотим, чтобы этот человек правил нами. Они завидовали красоте Христова характера. Его манера учить была гораздо превосходнее их способа управлять, так что они боялись Его успеха. Он обличал их, разоблачая их лицемерие, показывая им результат их действий. Это приводило их в бешенство. Они испытывали острую боль от упреков и не могли заставить свою совесть умолкнуть. Они ненавидели Христа за несравненную праведность, которую Он являл в каждом Своем слове и поступке. Они понимали, что Его учение разоблачало их эгоизм и лицемерие, и решили убить Его. Они ненавидели Христа за явленный Им пример верности и благочестия, высокой духовности, открывавшейся во всем, что Он делал. Вся Его жизнь была упреком их себялюбию, и когда пришло последнее испытание на послушание, открывающее дверь в жизнь вечную или в вечную смерть, они отвергли Святого Израилева. Когда их попросили выбрать между Христом и Вараввою, они закричали: «Отпусти нам Варавву!» (Лк. 23:18). И когда Пилат спросил: «Что же я сделаю Иисусу?» – они яростно закричали: «Распни Его!» «Царя ли вашего распну?» — спросил Пилат, и от священников и правителей пришел ответ: «нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19:15)».[157]

Как видим, Е. Уайт называет виноградарями еврейских вождей, а не весь народ, ведь она говорит о них как о тех, кто учил людей и завидовал успеху Иисуса у народа. После этого ясного заявления «иудейские правители» сравниваются в начале цитаты с «виноградарями», после чего автор, упоминая о них, употребляет личное местоимением «они». Она использует это местоимение во всем рассматриваемом отрывке, где говорит о непосредственных исполнителях отвержения. «Они завидовали…». «Они испытывали острую боль от упреков…». «Они ненавидели [Его] несравненную праведность…». «Они понимали, что Его учение…». «Они решили убить Его». «Они ненавидели Христа за явленный Им пример…». «Они отвергли Святого Израилева…». «Они закричали…». В конце отрывка она еще раз четко называет «их» по имени: «от священников и правителей пришел ответ…». Действительно, немного выше, на предыдущей странице, Елена Уайт определяет виноградарей из притчи о винограднике как правителей и священников. «Хозяева, на попечение которых был оставлен виноградник Божий, были неверны по отношению к доверенному им. Священники и учителя были неверными наставниками народа».[158] И снова повторяет то же определение: «Рассказывая притчу о Равинограднике, Христос представил священникам их заключительный акт нечестия,… они вдруг увидели в виноградарях самих себя…»[159] Из этого видно, что Елена Уайт проводит логическое различие между еврейским народом и его руководителями.

3. Еврейские руководители отличались от еврейского народа.

Это различие подразумевается уже в том, как Елена Уайт описывает «невежественную толпу», сопровождающую еврейских руководителей, когда они вместе кричали: «Кровь Его на нас и детях наших!».[160] Более значительно то, что в следующем же предложении она уточняет: «так Иудейские вожди сделали свой выбор»[161]. То есть взяли на себя всю вину. А относительно нескольких не облеченных властью простых евреев, оказавшихся в тот час рядом с еврейскими руководителями, она говорит как о людях невежественных, дезинформированных и обманутых своими правителями. В другом ее произведении читаем: «Петр настойчиво убеждал обратившихся в том, что они отвергли Христа, поддавшись обману священников и начальников».[162]

В другом месте, касающемся вопроса ответственности всего народа за распятие Христа, Е. Уайт представляет еврейский народ как жертву заговора, инициированного самим сатаной, который для этой цели использовал вождей. Интересно, что она все время четко разграничивает два эти лагеря: в одном – Христос и простые люди, а сатана с еврейскими вождями – в другом.

«Когда Христос попытался предложить народу истину о спасении, Сатана работал через еврейских вождей и вселял в них враждебность по отношению к Искупителю мира. Они твердо решили сделать все от них зависящее, чтобы помешать Ему произвести впечатление на людей».[163]

Отвержение Израиля

Заявление Елены Уайт по поводу отвержения Израиля понятно: «Даже несмотря на то, что Израиль отверг Его Сына, Бог не отверг его».[164] Обратите внимание: фраза «Бог не отверг его» относится к тому же Израилю, который «отверг Его Сына», и поэтому относится не к идеальному духовному остатку, «хорошим» христианам. Она касается «плохих» евреев – Господь не отверг их, несмотря на то, что они отвергли Его. Немного ниже она отмечает: «Из-за неверия и отвержения Божьего плана Израиль как нация потерял связь с Богом».[165]

Подобным же образом она комментирует притчу о смоковнице: «Притча о бесплодной смоковнице символизирует отношение Бога к иудейской нации. Было дано повеление: «Сруби ее: на что она и землю занимает» (Лк. 13:7)».[166] Как нам примирить эти два, казалось бы, противоречивые заявления? С одной стороны, Елена Уайт утверждает, что Бог не отверг Израиль, евреев как народ, несмотря на их «преткновение» при распятии. С другой стороны, настаивает на том, что еврейская нация – главный объект Божьего отвержения. Мы находим ответ на этот вопрос в самой терминологии Е. Уайт, в частности, в том языке, который она использует в отношении отвергнутых евреев. Долг переводчика, который серьезно относится к ее вести, – выйти за рамки поверхностного значения ее слов, интерпретировать их контекст и расшифровать ее язык. Только тогда мы сможем понять, что в действительности она имела в виду, объяснить то, что на первый взгляд кажется противоречием.

Что Елена Уайт подразумевала под термином «еврейская нация»

Внимательное рассмотрение текстов, содержащих выражение «еврейская нация», показывает, что Е. Уайт имеет в виду класс руководителей, политическую организацию с ее теократическими притязаниями.

В текстах, приведенных выше, это выражение имеет именно такое же значение. Контекст процитированного нами отрывка из книги «Великая борьба» указывает на еврейских правителей. Е. Уайт определенно упоминает «еврейских руководителей» в предыдущем параграфе, а также в следующем, где упоминаются «вожди народа».[167] Важно также, что Елена Уайт говорит о божественном отвержении («Сруби ее») по отношению к «еврейской нации». Она последовательно использует фразу «еврейская нация» в качестве эквивалента и даже синонима слов «еврейские вожди». Например, обратите внимание, как она употребляет два этих выражения в следующей цитате:

«”Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков”… Это было самое торжественное обвинение, когда-либо произнесенное над Иерусалимом. Получив осуждение от лицемерных еврейских вождей, которые, поклоняясь в Храме, действовали с ненавистью, вдохновляемые сатаной уничтожить Того Единственного, Кто делал этот Храм святым, Христос простился с некогда святым местом… С силой и властью наш Господь упрекал еврейскую нацию: «Не увидите Меня отныне».[168]

«В сыне, который сказал: “Я иду, господин“, и не пошел, был выведен образ фарисеев. Подобно этому сыну еврейские вожди были упрямы и вели себя независимо. Религиозная жизнь еврейской нации стала поверхностной… Если бы обращение евреев было искренним, они бы приняли… свидетельство Иоанна и признали Иисуса Мессией, Тем, на Кого указывали все жертвоприношения, Который был основой всей их системы».[169]

И сразу после этого она уточняет: «Но фарисеи и саддукеи не произвели плодов раскаяния, святости и праведности. Они были тем классом людей, которые сказали: «Я иду, господин», но не пошли».[170]

Идентификация еврейской нации с еврейскими вождями становится понятной, поскольку Е. Уайт делает четкое разграничение: с одной стороны народ, с другой – нация с ее вождями.

«Когда приблизилось время Христу оставить Своих учеников, Его учение стало более многозначительным и загадочным для их понимания. Он говорил о Себе людям как о хлебе жизни, множество людей было впечатлено Его учением. Большие толпы следовали за Ним, и драгоценные лучи света изливались на них, но ученики больше не питали надежд, что евреи как нация примут Христа».[171]

«Когда Христос пришел, чтобы произнести слова жизни, простые люди с удовольствием слушали Его; и многие, даже из священников и правителей, уверовали в Него. Но руководители священства и вожди нации были полны решимости осудить и отвергнуть Его учение. … Влияние таких учителей привело еврейскую нацию к отвержению своего Искупителя».[172]

Когда Е. Уайт употребляла выражение «еврейская нация», она имела в виду еврейских вождей – элиту, которая действовала, как и правительство, в союзе с римской оккупацией, а не в интересах всех евреев как народа. Когда она говорит об отвержении еврейской нации, то имеет в виду только политическую организацию, руководителей. Остальные продолжают оставаться «избранным народом». Акцентируя внимание на событии, которое произошло в конце семидесяти седмин, – мученической смерти Стефана, она проводит четкое различие между синедрионом и народом:

«Семьдесят седмин, или 490 лет, которые были особо определены для иудеев, окончились, как мы видим, в 34 году по Р. Х. В это время решением иудейского синедриона народ запечатлел свое отвержение Евангелия, побив Стефана камнями и начав преследовать последователей Христа. Тогда весть спасения, не ограниченная более обращением к избранному народу, стала проповедоваться всему миру».[173]

Следует отметить, что Елена Уайт описывает исполнение пророчества о 70 седминах не в отрицательной стилистике отвержения, но в положительных выражениях: «весть о спасении», «добрые вести». Мы не находим какого-либо упоминания о расторжении завета. Она не представляет этот кризис как угрозу избранности и окончательный приговор всему еврейскому народу. Согласно Е. Уайт, отвержение относится только к руководителям, «иудейскому синедриону», который она определяет как «нацию». Что касается остальных, то она описывает исполнение пророчества как момент осуществления великой надежды на спасение других народов вместе с «избранным народом», а не вместо него. Завет с избранным народом продолжается и распространяется на весь мир.

Что Елена Уайт подразумевала под термином «еврейская раса»

В настоящее время каждый знает, что идея еврейской расы является лживым и опасным мифом, возникшим в XIX в. в русле теории эволюции. Еврейской расы не существует. Однако Елена Уайт использует это неуместное выражение.

«Иудеи, которые первыми возбудили гнев язычников против Иисуса, не избежали [наказания]. Когда Пилат, восседая на судейском месте, не решался осудить Иисуса, разъяренная толпа кричала: «Кровь Его на нас и на детях наших. Это ужасное проклятие, которое еврейская раса навлекла на себя, не замедлило исполниться над ними… Я видела, что… Бог… отверг иудеев как народ [в оригинале – иудеев как нацию – прим. переводчика]…».[174]

Контекст этого отрывка проливает свет на смысл специфичного термина «еврейская раса». В начале цитаты Елена Уайт четко определяет евреев, которых имеет в виду: «Иудеи, которые первыми возбудили гнев язычников против Иисуса». Это были евреи, находившиеся «в судилище», кричавшие Пилату: «Кровь Его на нас…». На следующей странице она уточнила, что Божий суд относится к «евреям как к нации», а не как к народу, на что и может указывать употребление термина «еврейская раса». Особенно важно то, что в своей книге «Ранние произведения», написанной несколькими годами позже, она исправила эту цитату, заменив выражение «еврейская раса» словами «еврейская нация».

«Иудеи, которые первыми возбудили гнев язычников против Иисуса, не избежали наказания. Когда Пилат, восседая на судейском месте, не решался осудить Иисуса, разъяренная толпа кричала: «Кровь Его на нас и на детях наших». Это ужасное проклятие, которое иудеи как нация навлекли на себя, не замедлило исполниться над ними… Я видела, что… Бог… отверг иудеев как народ [в оригинале – иудеев как нацию – прим. переводчика]…»[175]

Тот факт, что она изменила выражение «еврейская раса» на выражение «еврейская нация», свидетельствует: автор этих строк понимает, что ее могут неправильно понять. И то, что она сочла такое исправление необходимым, говорит о том, что в ее понимании эти выражения относятся к различным понятиям.

Проблема становится еще более сложной, поскольку Елена Уайт часто использует слово евреи, имея в виду конкретных еврейских руководителей. Это становится понятным из контекста. Точно так же она называет евреями «книжников и фарисеев», но из контекста видно, что имеется в виду вовсе не весь «народ» (другие евреи).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!»… Эти страшные обвинения были произнесены по отношению к евреям, потому что, уча людей Закону Божьему, они не были исполнителями Слова».[176]

В этих текстах автор использует термин евреи не в этническом смысле, а в классовом, чтобы обозначить тех, кто первым инициировал распятие, тех, кто сознательно отверг Иисуса, а именно – еврейских руководителей Иерусалима.

Проклятие еврейского народа

Самый важный текст о проклятии появляется в книге «Ранние произведения». Хотя мы уже исследовали его, он заслуживает более пристального внимания, поскольку является одним из ключевых текстов, наиболее часто цитируемым в поддержку идеи о вечном проклятии евреев.

«Иудеи, которые первыми возбудили гнев язычников против Иисуса, не избежали наказания. Когда Пилат, восседая на судейском месте, не решался осудить Иисуса, разъяренная толпа кричала: «Кровь Его на нас и на детях наших». Это ужасное проклятие, которое иудеи как нация навлекли на себя, не замедлило исполниться над ними… Их унижали, презирали и ненавидели, как будто на них была печать Каина. Но я видела, что Бог чудным образом охранял этот народ и рассеял его по всему миру, чтобы все могли видеть то особенное проклятие, которое он на себе несет. Я видела, что… Бог… отверг иудеев как народ [в оригинале – иудеев как нацию – прим. переводчика]…».[177]

В начале контекст цитаты обнаруживает, что Е. Уайт фокусируется на еврейских руководителях. Кроме того, она два раза использует в тексте термин «нация». Текст начинается с описания евреев, которые «не избежали наказания» и кричали: «Кровь Его на нас и на детях наших». Следующее предложение говорит о том, кого это проклятие постигло: «Это ужасное проклятие, которое иудеи как нация навлекли на себя, не замедлило исполниться над ними». Таким образом, это проклятие касается еврейских руководителей, другими словами, тех, кого она называет «еврейской нацией». Мы находим подтверждение этому толкованию в другом тексте, где Е. Уайт связывает приговор «еврейской нации» с греховностью священников и других национальных лидеров.

«Рассказывая притчу о винограднике, Христос представил священникам их завершительный акт нечестия… Сами того не желая, они произнесли приговор самим себе… Христос отвратил бы приговор над Иудейской нацией, если бы люди приняли Его. Но зависть и ревность сделали их непримиримыми… Над иудейским народом исполнился предсказанный ему приговор».[178]

Этот отрывок касается еврейских вождей – священников и правителей. Слово «священники» появляется в нашем тексте в связи с техническим выражением «еврейская нация». Кроме того, намек на зависть и ревность этой группы показывает, что автор имеет в виду священников и правителей (нацию).

Также, касаясь притчи Иисуса о бесплодной смоковнице, Елена Уайт говорит, что «еврейская нация» была срублена, как дерево. Здесь также проклятие и отвержение касаются конкретно еврейских лидеров, о чем ясно говорит контекст:

«Таким образом, иудейские руководители возвели «Сион кровью и Иерусалим неправдою» (Мих. 3:10)… Прошло примерно сорок лет после того, как Христос пророчествовал об участи Иерусалима, а Господь все откладывал совершение Своих судов над этим городом и народом. Каким трогательным было долготерпение Бога к тем, кто отверг Его Евангелие и убил Его Сына. Притча о бесплодной смоковнице символизирует отношение Бога к иудейскому народу. Было дано повеление: «Сруби ее: на что она и землю занимает» (Лк. 13:7), но Господь, по милости Своей, пощадил город еще на некоторое время».[179]

Были ли евреи прокляты навсегда?

Этот вопрос звучит нелепо спустя 2 000 лет после распятия. И все же мы должны рассмотреть его, поскольку некоторые христиане, а среди них и Адвентисты седьмого дня, готовы поддержать эту идею. Елена Уайт ясно говорит об этом вопросе. Признавая Божий суд над «еврейской нацией» (см. выше цитату из книги «Великая борьба», стр. ориг. 27), далее она объясняет, почему Бог откладывал его («в милости Своей пощадил» ее). Она называет следующую причину:

«Немало иудеев ничего не знали о Христе и Его миссии. На подрастающих детей еще не пролился свет, полученный их родителями. Бог желал послать им Свой свет через апостолов и их последователей, чтобы они видели исполнение пророчеств не только в рождении и жизни Христа, но и в Его смерти и воскресении. Детей не судили за грехи предков, но, пренебрегая светом, полученным и родителями, и ими самими, они становились соучастниками преступлений своих родителей и усугубили их беззакония».[180]

Здесь мы должны заметить, что «детей не судили за грехи предков». В основе Божьего нежелания осуществить Свой суд лежит важный нравственный принцип: проклятие не распространяется на них до тех пор, пока они не получили «знание всего света». Иными словами, дети тех, кто распял Христа (а это в расширенном понимании – все евреи), не находятся под проклятием и не отвержены до тех пор, пока христианская весть в своем полном свете остается для них недоступной.

Тогда возникает вопрос: представлял ли кто-нибудь евреям христианскую весть во «всем свете»? И что насчет христианского отступничества в отношении Закона? Об этом Е. Уайт говорит определено. Она даже проводит значительную параллель между отвержением Христа еврейскими правителям и отвержением Закона христианами.

«Отвергнув Христа, евреи тем самым отвергли основание своей веры. С другой стороны, нынешний христианский мир, исповедующий веру в Христа, но отвергающий Закон Божий, совершает ошибку, подобную ошибке впадших в заблуждение евреев».[181]

Важно и то, что она использует тот же самый технический термин (великий грех) для обозначения как отвержения Христа евреями (руководителями), так и отвержения Закона христианами. Великим грехом евреев было отвержение Христа; великим грехом христианского мира было отвержение Закона Божия, основания Его правления на небесах и на земле. Для Е. Уайт, которая ассоциирует Христа с Законом, отвержение Закона равноценно отречению от Христа.

«Христианская Церковь, с другой стороны, исповедующая безусловную веру в Христа, своим пренебрежением системой жертвоприношений буквально отрицает Христа, Который ее и учредил».[182]

Христианская церковь в целом отвергла Закон, а, значит, и Христа. Таким образом, исходя из того, что церковь не предоставляла евреям истину в ее «полном свете», следует, что в целом евреи все еще не отвергнуты.

Как было исполнено проклятие?

Преступление еврейских вождей не осталось безнаказанным, однако Елена Уайт видит двойное исполнение проклятия, которое они призвали на себя. Оно осуществилось в разрушении Иерусалима, а с ним – в сокрушении нации и, как следствие, – в рассеянии евреев. Это исполнение касается «еврейской нации» как теократической организации, утратившей в то время свое политическое единство.

«Самым ужасным образом это проклятие исполнилось при разрушении Иерусалима, оно же обусловило состояние иудейской нации на протяжении восемнадцати веков… Из поколения в поколение, по всему лицу земли, из века в век…».[183]

Что более важно, оно осуществится на небе в Судный день и будет конкретно касаться еврейских вождей.

«Еще более ужасным образом заклинание иудеев исполнится в великий судный день. Когда Христос снова придет на землю, люди увидят Его не как узника, окруженного чернью. Они увидят Его как Царя Небесного. Христос явится во всей Своей славе, славе Отца Своего и славе святых ангелов… Там будут те, кто смеялся над Ним и бил Его. Священники и правители вновь увидят все, что некогда произошло в зале судилища. Все предстанет пред ними, словно написанное огненными буквами. И тогда те, кто кричал: «Кровь Его на нас и на детях наших», – получат ответ на свое заклинание».[184]

Почему евреи страдали?

Если евреи не находятся под проклятием, то как мы можем объяснить трагедии, которые они переживали на протяжении веков? Для Е. Уайт эти страдания не имеют ничего общего с Божьей волей.

«Язычники и так называемые христиане стали их врагами. Эти христиане по имени, ревнуя о Христе, Которого иудеи распяли, думали, что чем больше они причинят им страданий, тем больше угодят Богу… все могли видеть то особенное проклятие, которое он [этот народ] на себе несет».[185]

Фактически, проблема находится на уровне человеческой интерпретации предполагаемого божественного проклятия. Люди наделили это проклятие таким пониманием, выражая свою личную ненависть, чтобы оправдать божественным провидением собственные поступки.

Пророчество и Израиль

Согласно Е. Уайт Бог не только не отверг евреев, но они продолжают играть активную роль в истории спасения человечества. Она передала пророчество относительно будущего Израиля и евреев, характеризующееся множеством специфических деталей.

1. Это пророчество о еврейском Израиле.

Первое, что следует отметить – то, что пророчество Е. Уайт о евреях расположено внутри пророчества об историческом Израиле.

«Десяти коленам[186], которые столько времени восставали против Бога и не хотели раскаяться, не было дано ни одного обетования относительно полного восстановления их прежнего могущества в Палестине. До конца времени они «будут скитальцами между народами». Но через пророка Осию было сказано, что и у них будет преимущество участвовать в окончательном возрождении народа Божьего при завершении истории земли, когда Христос явится, как Царь царей и Господь господствующих».[187]

Заметьте, что для Е. Уайт текст Осии является реальным пророчеством о еврейском Израиле после времени Христа. «Через пророка Осию было сказано…».[188] Она не просто цитирует стих для доказательства толкования текста гомилетическим способом. Напротив, находясь под вдохновением, она сообщает нам, что слова пророка Осии исполнятся в истории, и что оно относится к еврейскому народу в целом, в том числе к «десяти коленам, которые столько времени восставали против Бога».

В другом месте она подчеркивает, что пророчество относится к будущему времени: «Среди евреев будет много обращенных, и они помогут в работе по приготовлению пути для Господа…».[189] Предсказания пророчества исполнятся.

2. Многие евреи обратятся.

Опять же, это пророчество противоречит точке зрения диспенсационалистов. На Божий завет ответит не весь народ Давида как нация. Вместе с тем, число обращенных будет достаточно значительным, чтобы говорить о «множестве».

«Множество людей должно обратиться к истине и занять свою позицию по отношению к Богу. Приближается время, когда ежедневно будет обращаться столько людей, сколько в день Пятидесятницы, после того, как ученики получили Святого Духа».[190]

«Среди евреев много таких, кто будет обращен и через кого мы увидим, что спасение Божье продвигается вперед, словно горящий светильник».[191]

«Многие из еврейского народа с верою обретут Христа как своего Искупителя».[192]

3. Это движение обращения будет происходить в конце времени.

Однако время такого обращения еще не наступило при жизни Е. Уайт. Когда кто-то спросил ее о необходимости миссии по отношению к евреям в старом Иерусалиме, она предупредила, что это будет отвлекать «от текущей работы для Господа».[193] Хотя Е. Уайт считала, что определенный евангелизм среди евреев уже возможен, и поощряла его, она относила окончательное обращение евреев и успех христианского свидетельства среди них, главным образом, к будущему, ко времени конца:

«Когда проповедь Евангелия будет близиться к завершению, необходимо будет обратить внимание на людей, которых раньше не замечали, и Бог надеется, что Его вестники проявят особый интерес к еврейскому народу, живущему во всех частях мира».[194]

«Работа, о которой пишет пророк Захария, является духовным восстановлением, которое необходимо совершить для Израиля перед концом времени».[195]

«До конца времени они «будут скитальцами между народами». Но через пророка Осию было сказано, что и у них будет преимущество участвовать в окончательном возрождении народа Божьего при завершении истории земли».[196]

4. Израиль остается народом Божьим.

Интересно отметить, что в контексте своих заявлений о масштабных обращениях, она не изображает еврейский Израиль как отверженный народ, окончательно проклятый Богом. Вместо этого Е. Уайт описывает евреев в ситуации ожидания. Опять же, ссылаясь на пророчество Осии, она заключает:

«”Долгое время, — говорит пророк, — сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни”».[197]

Таким образом, еврейский Израиль переживает временный этап: «долгое время… без царя… и терафима», то есть, без теократического правления. Но он продолжает играть роль свидетеля. Существенной является характеристика Е. Уайт еврейского народа того времени: «В последние дни истории земли будет восстановлен Божественный завет с теми, кто соблюдает Его заповеди».[198]

5. Обращенные евреи будут участвовать в окончательном восстановлении.

Это пророчество об Израиле касается не только евреев. Оно также имеет важное значение для мира в целом, так как эти обращенные евреи будут играть заметную роль в окончательном провозглашении трехангельской вести.

«Среди евреев будет много обращенных, и они помогут в работе по приготовлению пути для Господа, устраивая в пустыне прямые дороги для нашего Бога. Обращенным евреям следует исполнить важную роль в великой работе в будущей подготовке к приходу Христа, нашего Князя. Народ возродится в один день. Каким образом? С помощью людей, которых Бог избрал к обращению к истине».[199]

«Евреи живут повсюду, и до них надо обязательно донести свет истины для настоящего времени. Многие из евреев придут к свету и с удивительной силой провозгласят непреложность Закона Божьего».[200]

Миссия по отношению к евреям

Из пророчества Елены Уайт об Израиле следуют три вывода:

1. Она с грустью отмечает, что адвентисты пренебрегают евреями.

2. Она настоятельно призывает народ Божий к участию в миссии по отношению к евреям.

3. Она дает конкретные рекомендации по подготовке к миссии.

1. Пренебрегаемая работа.

Елена Уайт не только сожалеет об общем безразличии к работе по достижению евреев, но также осуждает ее недостатки. «Кое-что делается, но это ничто по сравнению с тем, что могло бы быть сделано. Это осознанный провал должного выполнения работы».[201] Кроме того, она с грустью отмечает, что «Лишь немногие христианские служители чувствуют призвание трудиться для еврейского народа».[202] Такое отсутствие интереса озадачивает и беспокоит ее. «Мне представляется чрезвычайно странным, что столь немногие наши братья почувствовали необходимость работы ради еврейского народа».[203]

2. Призыв к евангельскому служению для евреев.

Прежде всего, Елена Уайт призывает народ Божий осознать свою ответственность по отношению к евреям. «Когда проповедь Евангелия будет близиться к завершению…, Бог надеется, что Его вестники проявят особый интерес к еврейскому народу, живущему во всех частях мира».[204] «Евреи живут повсюду, и до них надо обязательно донести свет истины для настоящего времени».[205]

3. Советы насчет миссии по отношению к евреям.

Елена Уайт не полемизирует с предупреждениями, порицаниями и теориями. Она придерживается реалистичной позиции и дает нам ряд конкретных рекомендаций и советов для совершения этой миссионерской работы.

Полное свидетельство

Согласно Е. Уайт, условие обращения евреев – постоянное провозглашение Благой вести. «Когда Евангелие будет во всей полноте проповедано иудеям, многие примут Христа как своего Мессию».[206] Этот совет – серьезно и во всей полноте излагать истину – не просто призыв к ответственности. Это означает, что до сих пор евреям не была предоставлена истина о спасении, и подтверждает недостаток христианского свидетельства, вновь подчеркивая оборонительную позицию Израиля.

Особая работа

«Работа для евреев, предусмотренная в 11 главе послания к Римлянам, – это работа, которая должна совершаться с особой мудростью».[207] Учитывая особое положение евреев сегодня, спустя 2 000 лет антисемитизма, Е. Уайт многозначительно заключает, что «нашим служителям необходимо набираться той мудрости, которой обладал Павел».[208] После этого она призывает к «особым усилиям». «Прилагайте особые усилия для просвещения евреев».[209] То, что Елена Уайт использует слово «особый» для систематической квалификации миссии по отношению к евреям, указывает на необходимость особенного, индивидуального и «лучшего» внимания по отношению к этому служению.

Стратегия примирения и любви, а не отказа и презрения

«Нам ясно сказано, что мы не должны презирать евреев, ибо среди них у Господа есть сильные люди, которые будут провозглашать истину с силой».[210]

«Христос пришел в наш мир не для того, чтобы создать разделяющие барьеры и постоянно навязывать людям, что они неправы… Также и Павел провозглашал иудеям не Мессию, чьим заданием было разрушить старый уклад жизни, но Мессию, который пришел, чтобы открыть им истину».[211]

«Павел стремился подойти к евреям таким образом, чтобы не пробудить в них подозрительности».[212]

«Павел не проповедует евреям Мессию, служение которого состояло в разрушении устоявшегося строя, но Мессию, пришедшего построить еврейский уклад жизни на основаниях истины».[213]

«Когда Писания Ветхого Завета сольются с Писаниями Нового Завета, открывая вечный план Иеговы, для многих евреев это будет как бы рассветом нового дня, воскресением души. Когда они увидят новозаветного Христа на страницах Ветхозаветных Писаний, когда они поймут, как ясно Новый Завет объясняет Ветхий Завет, их спящая душа пробудится и они признают Христа Спасителем мира».[214]

Объяснение мессианских пророчеств

«Проповедуя фессалоникийцам, Павел сослался на ветхозаветные пророчества о Мессии. Во время Своего служения Христос отверз умы учеников к уразумению этих пророчеств: «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24:27). Петр, проповедуя Христа, приводил доказательства из Ветхого Завета».[215]

Прогрессивный подход

«Необходимо соблюдать большую осторожность в раскрытии истин, вступающих в прямое противоречие с мнением и обычаями людей. Апостол Павел, имея дело с евреями, всегда сначала останавливался на пророчествах, подводя людей постепенно к истине о Христе как Мессии».[216]

Нужно привлекать «обращенных» евреев

«Обращенным евреям следует исполнить важную роль в великой работе – в будущей подготовке к приходу Христа, нашего Князя. Народ возродится в один день».[217]

«Евреи должны быть силой в труде для евреев, и мы увидим спасение Божие. Мы абсолютно узки в своем мышлении. Мы должны обладать более широкими взглядами».[218]

Использование литературы

Однажды в ответ на вопрос своего сына о средствах, которые мы должны использовать для обращения евреев, Елена Уайт ответила: «Я видела литературу, распространенную среди евреев, и когда наступит подходящий момент, Бог пошлет Своих вестников, чтобы собрать среди них обильный урожай».[219]

Случай Марка Лихтенштейна

На данном этапе уместно упомянуть Марка Лихтенштейна, еврея, который оставил церковь из-за поведения некоторых людей, занимающих высшие положения в церковной организации. Это был вопиющий инцидент, один из самых болезненных камней преткновения миссии по отношению к евреям. Реакция и упрек Елены Уайт в связи с этим происшествием заслуживают внимания.

«Самым удивительным образом Господь воздействовал на сердце Марка Лихтенштейна и направил этого молодого человека в Баттл-Крик, чтобы истина оказала на него благотворное влияние, и он обратился, приобрел опыт и впоследствии стал трудиться в издательстве. Благодаря своему знанию иудаизма Марк мог бы готовить много интересных изданий. Его знание иврита помогло бы канцелярии издавать такие книги, с помощью которых можно было бы получить доступ к людям, доселе не охваченным проповедью. Марк был даром Божьим для канцелярии. Его манеры и добросовестность соответствовали принципам чудесной истины, которую он начал понимать и ценить. Однако некоторые работники канцелярии огорчили и расстроили Марка своим поведением. Эти молодые люди, которые не оценили его по достоинству, христианская жизнь которых противоречила их исповеданию, стали средством, использованным сатаной, чтобы отнять у издательства дар, посланный ему Богом. Марк ушел озадаченный, огорченный и расстроенный. Люди, обладавшие многолетним опытом, которые, казалось, должны были бы иметь любовь Христа в своем сердце, на самом деле так далеко отошли от Господа из-за своего эгоизма, гордости и собственной глупости, что не распознали особых намерений Бога, направившего Марка работать в канцелярии. Если бы работники канцелярии бодрствовали и не были духовно парализованы, брат Лихтенштейн давно бы уже трудился в издательстве и подготовился к тому, чтобы совершить необходимую полезную работу. Ему следовало бы заниматься обучением молодых мужчин и женщин и готовить их в настоящее время к деятельности на миссионерских полях».[220]

Заключение

С комментариями Е. Уайт по поводу евреев и Израиля нужно обращаться осторожно, поскольку она подходит к этой проблеме с духовной точки зрения, извлекая гомилетические уроки из истории прошлого или пророческие – в перспективе конца времени. Она затронула вопросы, касающиеся реальных евреев лишь вскользь, когда сама столкнулась с обращенными евреями, такими, как Ф.К. Гилберт или M. Лихтенштейн. Важно также понимать, насколько язык Е. Уайт отражает историческую ситуацию того времени. Например, когда она использует выражение «старый Иерусалим» в своем заявлении, что «старый Иерусалим никогда не будет восстановлен»,[221] она имеет в виду библейский Иерусалим Давида со всеми его мессианскими и теократическими претензиями, «славный город Господа во время Его тысячелетнего царствования»,[222] а не «старый Иерусалим» современного государства Израиль. Аналогичным образом, когда она писала о том, что называла «современным Израилем»,[223] она не могла писать о нации, основанной спустя годы, но имела в виду «духовное» понимание Израиля.

То, как она противостояла христианской несправедливости по отношению к евреям, ее частые увещевания, что «мы не должны презирать евреев»,[224] а также ее готовность исправлять себя и изменять свои выражения, чтобы упорядочить новые значения, свидетельствует о том, что сегодня, после Холокоста и создания государства Израиль, она бы высказывалась иначе по этим вопросам. Это наблюдение настаивает на толковании ее произведений в контексте истории, а также должно предостеречь нас от слишком буквальной и механической интерпретации ее слов.

Евреи составляют лишь часть одного процента мирового населения. Так почему же они продолжают занимать центральное место в мировых событиях? Жак Б. Дюкан, адвентистский ученый в области еврейского наследия, пытается разгадать тайну Израиля, тщательно исследуя библейские доказательства.

Жак Б. Дюкан показывает, как небрежное толкование Писания может породить антисемитизм. Он рассматривает традиционные теории: отверг ли Бог евреев как Свой особый народ и заменил ли их христианской церковью (суперсессионизм)? Или у Него есть два отдельных пути спасения: для иудеев и христиан, — для одних в рамках Ветхого Завета, для других – в рамках Нового Завета (диспенсационализм)? Или есть какой-то третий путь, лучший способ понять Божий замысел о евреях? Израиль обладает Законом без Иисуса, а у церкви есть Иисус, но нет Закона. Дюкан утверждает, что их пути разошлись, когда христианство отвергло Закон. Он считает, что адвентизм может и должен сыграть важную роль в исцелении разрыва иудео-христианских отношений.

Жак Дюкан защитил докторскую диссертацию по еврейскому языку и литературе в Страсбургском университете и получил вторую докторскую степень по толкованию Ветхого Завета в университете Эндрюса. Он автор книг: «Иврит для богословов», «Тайны Даниила», «Секреты Откровения».

[1] La déchirure de l’absence: Essai sur les rapports entre l’Église du Christ et le peuple d’Israël (Paris: Calmann-Lévy, 1971), p. 8.

[2] The Interpreter’s Dictionary of the Bible, vol. 3, p 480.

[3] Сенсуализм – направление в теории познания, признающее ощущения, восприятия единственным источником познания – прим. переводчика.

[4] В данном эссе не будут указаны эти работы, потому что 1) я не хотел бы этого анализа и исследования на уровне личных споров и 2) потому что я не хочу исказить их позиции. В конце концов, каждый человек должен иметь возможность узнать себя в этом описании, а затем отреагировать соответствующим образом.

[5] Суперсессионизм – (от лат. supersessio – заменять) – христианская идеология замещения, принятая в IV в. церковью, считавшей себя «Новым Израилем», заменившим «Ветхий Израиль» – прим. переводчика.

[6] Диспенсационализм – (от англ. dispensation – распределение, период) – совокупность теологических представлений, рассматривающих исторический процесс как последовательное распределение божественного откровения по периодам, каждый из которых запечатлевает особый тип договорных отношений с Богом – прим. переводчика.

[7] Ис. 58:12; см. Е. Уайт, Свидетельства для церкви, т. 1, стр. ориг. 76, 77.

[8] Учитывая важность влияния Е. Уайт на теологию Адвентистов седьмого дня, я также обращался к ее трудам во время исследования, когда считал необходимым поддержать нашу интерпретацию. Мои ссылки на работы Е. Уайт, однако, являются лишь дополнительными в этом исследовании. Более обстоятельно ее позиция изложена в разделе Приложение: «Е. Уайт и еврейский народ».

[9] См. в частности «Теорию несостоятельности» Бультмана в Claus Westermann, Essays on Old Testament Hermeneutics, ed. James Luther Mays (Richmond, Va.: John Knox Press, 1963), p. 73.

[10] См. Jules Isaac, The Teaching of Contempt: Christian Roots of Anti-Semitism, trans. Helen Weaver (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964); Clark M. Williamson, Has God Rejected His People? Anti-Judaism in the Christian Church (Nashville: Abingdon, 1982), p. 105.

[11] Об истории теории суперсессионизма см. John T. Pawlikowski, Jesus and the Theology of Israel (Wilmington, Del.: Michael Glazier, Inc., 1989), pp. 10, 11; cf. Jacques B. Doukhan, Israel and the Church: Two Voices for the Same God (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 2002), pp. 55-72.

[12] См. часто цитируемое утверждение Франклина Х. Литтелла: «Краеугольным камнем христианского антисемитизма является миф о замещении или смещении, который уже звучит нотой геноцида» (The Crucifixion of the Jews: The Failure of Christians to Understand the Jewish Experience [Macon, Ga.: Mercer University Press, 1986], p. 2). См. также определение Дарреллла Фашинга доктрины «замещения»: «Она может быть определена как вера в то, что христиане заместили евреев, как избранный народ Божий, поэтому они являются истинными евреями. Отсюда следует, что евреи действительно не имеют права на продолжение существования. Это и есть «духовный геноцид» – оставление людей влачить жалкое существование путем присвоения их духовной самобытности. Именно это деяние закладывает основу и создает прецеденты для светских псевдорелигиозных нацистских программ физического геноцида евреев. Слова действительно обладают силой убивать». (The Jewish People in Christian Preaching, ed. Darrell J. Fasching [New York: E. Mellen Press, 1984, p. X).

[13] Некоторые из них подходят к этому вопросу еще более «творчески»: начинают еще раньше, с патриархов, ссылаясь на лукавство в поведении Авраама, Исаака и Иакова. Интересным случаем является Иаков, который стал Израилем и воплотил в себе суперсессионистские тезисы: духовный Израиль заменил Иакова, плотского обманщика. Такое рассуждение игнорирует тот факт, что Писание продолжает использовать имя Иаков и после этого события, и по-прежнему с положительной духовной оценкой (Быт. 46:2, 5; 48:2; Чис. 23:23; Ис. 48:20, Иер. 30:7; Иез. 28-25 и др.).

[14] См. комментарий Е. Уайт на эти события: «Хотя они были отведены в Вавилон как пленники, Бог не забыл их. Он послал туда Своих пророков» (Пророки и цари, стр. ориг. 582).

[15] John Bright, The Kingdom of God: The Biblical Concept and Its Meaning for the Church (Nashville: Abingdon-Cokesbury Press, 1953), p. 18.

[16] Из 15 случаев употребления слова «народ» (этнос) в книге Матфея, 7 относятся только к язычникам (Mф. 4:15; 6:32; 10:5, 18; 12:18, 21; 20:19).

[17] Здесь используется не этнос, а охлос (греч. – множество народа, толпа) — прим. переводчика.

[18] См. Е. Уайт, Христос – надежда мира, стр. ориг. 232.

[19] См. Ин.19:39; Деян. 5:34-40; 6:7.

[20] См. комментарий Е. Уайт на эту притчу, где она также определяет виноградарей в винограднике как «вождей в Израиле» в отличие от народа (Наглядные уроки Христа, стр. ориг. 293, 294).

[21] Иудейские древности 28. 8.

[22] См. Joseph Klausner, Jesus of Nazareth: His Life, Times, and Teaching, trans. Herbert Danby (New York: Macmillan Co., 1929), p. 357.

[23] G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English, 3rd ed. (New York: Penguin Books, 1987), p. 30.

[24] См. Е. Уайт: «Римляне присвоили себе право назначать и снимать первосвященника, и церковная власть часто захватывалась обманом, подкупом и даже убийством. Духовенство все более разлагалось. Но священники по-прежнему удерживали в своих руках огромную власть, которую использовали в эгоистичных и корыстных целях. Народ находился одновременно под бременем их жестоких требований и тяжкого гнета римлян. Такое положение вызывало всеобщее недовольство. Часто вспыхивали народные восстания. Алчность и насилие, безверие и духовная апатия разъедали сердца людей» (Христос – надежда мира, стр. ориг. 30).

[25] Корпоративная личность – общность людей (народ, церковь), отождествляемая с личностью. См. H. Wheeler Robinson, ‘Hebrew Psychology’, The People mid the Book, ed. A. S. Peake, pp. 353-82 – прим. переводчика.

[26] О понятии «корпоративной личности» см. H. Wheeler Robinson, The Christian Doctrine of Man (Edinburgh: T. & T. Clark, 1911); ср. Joshua R. Porter (который оспаривает концепцию корпоративной личности в правовой сфере Ветхого Завета), «The Legal Aspects of the Concept of ‘Corporate Personality’ in the Old Testament,» Vetus Testamentum 15, no. 3 (July 1965): 379, n. 5.

[27] W. D. Davies and Dale C. Allison, Jr., Matthew, International Critical Commentary (Edinburg: T. & T. Clark, 1997), vol. 3, p. 318; ср. Leon Poliakov, The History of Anti-Semitism: From the Time of Christ to the Court Jews, trans. Richard Howard (New York: Vanguard Press, 1965), vol. 1, pp. 29, 30.

[28] Jules Isaac, Jesus and Israel, ed., and with a foreword, by Claire Huchet Bishop, trans. Sally Gran (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1971). Ср. Е. Уайт: «Когда Иисус странствовал по Галилее, наставляя и исцеляя народ, к Нему стекалось множество людей из городов и селений. Многие приходили даже из Иудеи и прилегающих областей. Часто Он был вынужден скрываться от людей. Приходилось сдерживать воодушевление народа, чтобы римские власти не заподозрили восстания. Никогда еще мир не переживал такого времени, как это. Небо приблизилось к людям. Алчущие и жаждущие души, долго ждавшие спасения Израиля, ныне насыщались благодатью милостивого Спасителя» (Христос – надежда мира, стр. ориг. 232).

[29] См. Jacques Doukhan, Drinking at the Sources: An Appeal to the Jew and the Christian to Note Their Common Beginnings, trans. Walter R. Beach and Robert M. Johnston (Mountain View, Calif: Pacific Press Pub. Assn., 1981), pp. 89-91.

[30] Теодицея (от новолат. theodicea — богооправдание) — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире – прим. переводчика.

[31] См. также Е. Уайт, которая конкретно определяет священников и правителей как тех, кто отверг Спасителя (Христос – надежда мира, стр. ориг. 618, 619).

[32] Обратите внимание, что молитва Иисуса включала в себя не только множество евреев, которые присутствовали при распятии, некоторые из них даже рыдали об этом (27 стих), но также двух преступников (32 стих) и даже солдат, которые делили Его одежды (34 стих).

[33] Говоря о грехе «еврейских руководителей», которые отвергли Иисуса, Е. Уайт, однако, предупреждает: «Детей не судили за грехи предков» (Великая борьба, стр. ориг. 28).

[34] См. Johanna-Ruth Dobschiner, Selected to Live (Old Tappan, N.J.: F. H. Revell Co., 1973); Rose Warmer and Myrna Grant, The Journey: The Story of Rose Warmer’s Triumphant Discovery (Wheaton, 111.: Tyndale House Publishers, 1978) и т. д.

[35] Rabbi Lester Bronstein, «Belief in the Human Spirit» в Sacred Intentions, eds. Kerry M. Olitzky and Lori Forman (Woodstock, Vt.: Jewish Lights Publishing, 1999), p. 137. (Курсив Ж. Дюкана).

[36] Как пишет об этом Е. Уайт: «Язычники и так называемые христиане стали их врагами. Эти христиане по имени, ревнуя о Христе, Которого иудеи распяли, думали, что чем больше они причинят им страданий, тем больше угодят Богу» (Ранние произведения, стр. ориг. 212, 213).

[37] Jules Isaac, Genése de t’Antisémitisme (Paris: Calmann-Lévy, 1956), p. 172.

[38] Об использовании слов «иудеи» в Новом Завете, см. Explorations 9, no. 2 (1995).

[39] См. Деян. 14:1, 4; 17:1-5; 19:19-21; 28:17, 22, 24, 31.

[40] См. Justin Martyr Dialogue 11. 5; ср.. John Chrysostom, Commentary on the Epistle to the Galatians and Homilies on the Epistle to the Ephesians (Oxford: Parker, 1840).

[41] Richard N. Longenecker, Galatians, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Books, 1990), vol. 41, p. 298.

[42] См. 1 Тим. 1:2; 2 Тим. 1:2; Иуд. 2 и т.д.

[43] См. Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2; Гал. 1:3; Еф. 1:2; т.д.

[44] Peter Richardson, Israel in the Apostolic Church, Society for New Testament Studies monograph series, no. 10 (London: Cambridge University Press, 1969), pp. 74-84.

[45] Gerhard F. Hasel, «Israel in Bible Prophecy» (неопубликованный доклад, дата отсутствует.), p. 12.

[46] Leonhard Goppelt, Theology of the New Testament, ed. Jurgen Roloff, trans. John E. Alsup (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), vol. 2, p. 145.

[47] Werner G. Kummel, The Theology of the New Testament According to Its Major Witnesses: JesusPaul-—John, trans. John E. Steely (Nashville: Abingdon Press, 1973), p. 211.

[48] Комментируя этот отрывок, Е. Уайт отмечает: «Даже несмотря на то, что Израиль отверг Его Сына, Бог не отверг его» (Деяния апостолов, стр. ориг. 375). Для Е. Уайт очевидно, что слова Павла «народ Свой» относятся к неверному Израилю, к людям, о которых она только что говорила как о «непослушных» (цитируя Рим. 10:21 и Ис. 65:2), а не к идеальному остатку.

[49] См. James D. G. Dunn, Romans, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Books, 1988), vol. 38A, p. liii, and vol. 38B, p. 662.

[50] Позиция Павла в 11 главе Послании к Римлянам согласуется со всеми аргументами, предполагающими верность Бога Своему народу (см. Рим. 1:16; 3:1-8), см. Cristina Grenholm and Daniel Patte, eds., Reading Israel in Romans: Legitimacy and Plausibility of Divergent Interpretations (Harrisburg, Pa.: Trinity Press International, 2000), pp. 206-208.

[51] См. комментарий Уильяма С. Кэмпбелла на этот отрывок: «Возможно, Павел здесь впервые противостал суперсессионистской форме христианства, становлению которого, как сообщается, помогла его [Павла] миссия» (Grenholm and Patte, p. 206). Это, однако, не является доказательством языческого антисемитизма (см. Paul S. Minear, The Obedience of Faith: The Purposes of Paul in the Epistle to the Romans [London: SCM, 1971], p. 79). Действительно, идея языческого антисемитизма в поддержку христианского мифа о вечном антисемитизме не может устоять перед лицом исторической действительности (см. Isaac, Genése de I’Antisémitisme). Кроме того, христианство тогда еще явно не отличалось от иудаизма. Следовательно, христиане, недавно обращенные из язычников, были привлечены в иудаизм («богобоязненные» прозелиты).

[52] В памяти Павла очень много текстов Исаии и он часто цитирует их (см. Рим. 10:21; 11:8, 26, 27, 34).

[53] Вавилонский Талмуд, трактат Евамот 63а.

[54] Об образе маслины, представляющей Израиль, как в Библии, так и в еврейской традиции, см. Иер. 11:16; Пс. 51:10; Менахот 53б; Песикта де-рав Каhaна 21.4.

[55] Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин 6:5; ср. Берешит Рабба 92:7. Об использовании Павлом этой классической герменевтической формулы см. также Рим. 5:15, 17; 11:12, 15.

[56] Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 55a.

[57] См. Jacques Doukhan, «The Seventy Weeks of Daniel 9: An Exegetical Study,» Andrews University Seminary Studies 17, no. 1 (1979): 12.

[58] Предлог «чтобы» – буква ламед, указывает на цель.

[59] Слово клh, которое означает «прекращение», «прийти к концу» (см. Ludwig Kohler and Walter Baumgartner, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament [New York: E. J. Brill, 1995), pp. 476, 477), более предпочтительно, чем кл’ («заканчивать», «наполнять»), см. Biblia Hebraica Stuttgartensia Apparatus. Это появление кл’ здесь уникально для книги Даниила, которая использует вместо него только родственный корень клh (9:27; 11:16, 36; 12:7). К тому же связь с грехом подтверждает только клh, а не кл’.

[60] Joachim Jeremias, New Testament Theology: The Proclamation of Jesus (New York: Scribner, 1971), p. 13, придумал выражение «passivum divinum».

[61] Сравните также с выражением эйн мациль мийадо («никто не мог спасти от него» в Даниил 8:4), ср. Doukhan, «The Seventy Weeks of Daniel 9,» pp. 18, 19.

[62] См. Doukhan, «The Seventy Weeks of Daniel 9,» p. 13, n. 8.

[63] Ревизионизм — идейное направление, провозглашающее необходимость пересмотра (ревизии) какой-либо устоявшейся теории или доктрины – прим. переводчика.

[64] Тацит. История, 5. 10. 1.

[65] Иудейские древности 20. 257.

[66] Emil Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), trans. T.А. Burkill et al., rev. and ed. Geza Vermes and Fergus Millar (Edinburgh: T. & T. Clark, 1973), vol. 1, p. 455.

[67] См., в частности, ту же форму haбба’ в Дан. 11:16, в которой «царь северный» – субъект, который «поставит стан свой, и она пострадает от руки его» (обратите внимание на ту же связь калаh в 17 стихе с hашхит).

[68] Что касается глагольной формы hифиль (причинной формы) слова йашхит, она не означает «особое намерение» чтобы предположить, что евреи стали «причиной» разрушения города Иерусалима. Глагол шхт никогда не появляется в форме глагола пааль и используется в Библии, в основном, в форме hифиль с прямым значением «разрушать», всегда подразумевая фактический субъект глагола как прямого физического разрушителя (в книге пророка Даниила, см., например, уже упоминавшиеся Дан. 8:24, 25 и Дан. 11:12). Когда этот глагол появляется (реже) в формах пиэль, нифаль, hофаль – тогда «нет заметной разницы». См. R. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr., Brace K. Waltke, eds., «Shachat, destroy, corrupt,» in Theological Wordbook of the Old Testament (Chicago: Moody Press, 1981), vol. 2, p. 917 – Обратите внимание, что та же форма подтверждается в египетском языке: слово скай, означающее «разрушать, уничтожать», также находится в причинной форме, без указания причинных намерений.

[69] Cp. Martin Probstle, «A Text-oriented Study of Daniel 8:9-14» (Ph.D. diss., Andrews University, forthcoming).

[70] Обсуждение имени Даниил в этом тексте см. Jacques Doukhan, Daniel: The Vision of the End, 2nd ed., rev. (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1989), p. 121, n. 20.

[71] Шахат, «разрушение» (Иез. 28:8, 17); хатам, «печать» (12 стих); мшх, «помазать» (14 стих); кдш (14, 16 стихи); микдаш, «святилище» (18 cтих); шмм, «быть опустошенным» (19 стих); ‘авон «беззакония» (18 стих).

[72] Наиболее часто слово наси’ встречается у Иезекииля.

[73] Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин 97 б.

[74] Об истории идеи диспенсационализма см. Arnold D. Ehlert, соmp., А Bibliographic History of Dispensationalism (Grand Rapids: Baker Book House, 1965).

[75] См. Jacques Doukhan, Hebrew for Theologians: A Textbook for the Study of Biblical Hebrew in Relation to Hebrew Thinking (Lanham, Md.: University Press of America, Inc., 1993), pp. 192, 193.

[76] Интернализация – усвоение человеком социальных норм, верований, ценностей, установок общества или группы и встраивание их в систему собственных норм и ценностей – прим. переводчика.

[77] См. Вавилонский Талмуд, трактаты Санхедрин 56a; Хуллин 92a.

[78] См., в частности, David Flusser, «The Jewish-Christian Schism, Part II,» Immanuel 17 (Winter 1983/1984): 32-38.

[79] В переводах на английский язык текст звучит так: «Он утвердит завет со многими в течении одной недели» — прим. переводчика.

[80] Эта фраза принадлежит обоим тематическим направлениям (А и Б), поскольку касается как времени будущего пришествия Мессии, так и дальнейшей судьбы Иерусалима. Однако она не содержит ни одного конкретного ключевого слова (шавуа или хрц), обычно связанного с этими двумя темами (Мессия, Иерусалим). Поэтому мы поместили эту фразу вне тематических направлений в качестве автономной детали, от которой зависит развитие обоих направлений.

[81] Это более подходящий перевод, учитывающий деепричастие.

[82] См. Исх. 24:8; 34:27; Иис. Нав. 9:15; Ос. 2:18; Иер. 34:13 и т.д.

[83] Joyce G. Baldwin, Daniel: An Introduction and Commentary, Tyndale Old Testament Commentaries (Downers Grove, 111.: Intervarsity Press, 1978), p. 171.

[84] Stephen R. Miller, Daniel, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994), p. 271.

[85] См. Doukhan, «Seventy Weeks,» pp. 20, 21.

[86] О разделительной функции атнах см. William Wickes, Two Treatises on the Accentuation of the Old Testament (New York: Ktav Publishing House, 1970), Part I, pp. 32-35; Part II, p. 4; см. также Jacques Doukhan, Secrets of Daniel (Hagerstown, Md.: Review and Herald Pub. Assn., 2000), pp. 146, 147.

[87] John F. Walvoord, The Church in Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Pub. House, 1964), p. 173.

[88] Патрос ассоциируется с Египтом (см. Иез. 29:14; Иер. 44:1, 15); Куш – Эфиопия или Нубия – всегда ассоциировался с Египтом как покоренная, либо доминирующая власть.

[89] Слово «острова» относится к Финикийскому побережью, а не к островам Средиземного моря (см. Иез. 26:15).

[90] Кроме того, Исаия помещает пришествие «Страдающего раба», который искупит наш грех (Ис. 53), в перспективе эсхатологического и универсального спасения (Ис. 56:6-8; 65:17-25; 66:22-24).

[91] E. Jenni, «Time,» in The Interpreter’s Dictionary of the Bible, vol. 4, p. 646.

[92] Вавилонский Талмуд, трактат Зевахим 44a; Санхедрин 51б.

[93] См. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 32б.

[94] См. Вавилонский Талмуд, трактат Йома 86б; Мегилла 31б; Таанит 27б.

[95] Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 4:1, 7; 26б.

[96] Michael Friedlander, The Jewish Religion (New York: Pardes Pub. House, 1946), p. 417.

[97] Вавилонский Талмуд, трактат Йома 9б.

[98] См., например, «Assault on the Mount,» Jerusalem Post, Nov. 3, 1989, p. 12.

[99] Frederic J. Miles, Prophecy, Past, Present and Prospective (Grand Rapids: Zondervan Pub. House, 1943), p. 30.

[100] Jack Van Impe and Roger F. Campbell, Israel’s Final Holocaust (Troy, Mich.: Jack Van Impe Ministries, 1979), pp. 77, 78, 81.

[101] Paul Boyer, When Time Shall Be No More: Prophecy Belief in Modem American Culture (Cambridge, Mass.: Belknap Press of Harvard University Press, 1992), p. 224.

[102] Ray C. Stedman, What’s This World Coming To? An Expository Study of Matthew 24-25, the Olivet Discourse, 2nd ed. (Ventura, Calif.: Regal Boob, 1986), p. 101.

[103] Louis S. Bauman, «Many Antichrists,» in Israel’s Restoration: A Series of Lectures by Bible Expositors Interested in the Evangelization of the Jews, ed. John W. Bradbury (New York: Iversen-Ford Associates, 1959), p. 69.

[104] Hal Lindsey, There’s a New World Coming: «A Prophetic Odyssey» (New York: Bantam Books, 1984), p. 170.

[105] Van Impe and Campbell, pp. 27, 145.

[106] Erich Sauer, From Eternity to Eternity: An Outline of the Divine Purposes, trans. G. H. Lang (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1954), pp. 159, 160.

[107] Пиркей Авот 1.1.

[108] См. Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин 98a; Песикта Раббати 35.16; Ваикра Рабба 34.8 и т. д.

[109] См. Е. Уайт: «Два свидетеля символизируют собой Ветхий и Новый Заветы» (Великая борьба, стр. ориг. 267).

[110] См. В частности, Rodney Stark, The Rise of Christianity: A Sociologist Reconsiders History (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1996). Cf. Jacob Jervell, Luke and the People of God: A New Look at Luke-Acts (Minneapolis: Augsburg Pub. House, 1972), pp. 52, 53; David W. Pao, Acts and the Isaianic New Exodus (Tubingen: Mohr Siebeck, 2000), p. 244.

[111] Stark, p. 49.

[112] Интересно, что Елена Уайт связывает появление «тайны беззакония» и «человека греха» с обращением в христианство Константина в IV веке. В то время, говорит она, «преследования прекратились, и христианство вошло в царские дворы и палаты, тогда простоту и кротость Христа и Его апостолов сменили величие и гордость языческих жрецов и правителей, а Божественные установления – человеческие измышления и предания… и мирское под видом праведности проникло в церковь». (Великая борьба, стр. ориг. 49, 50).

[113] J. Isaac, Genése de I’Antisémitisme, p. 147.

[114] Marcel Simon, Verus Israel: A Study of the Relations Between Christians and jews in the Roman Empire, 135-425, trans. H. McKeating (Oxford University Press, 1986), p. 169.

[115] Marvin R. Wilson, Our Father Abraham: Jewish Roots of the Christian Faith (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1989), p. 80.

[116] David Novak, «Mitsvah,» in Christianity in Jewish Terms, ed. Tikva Frymer-Kensky et al. (Boulder, Colo.: Westview Press, 2000), p. 121.

[117] James D. G. Dunn, The Partings of the Ways Between Christianity and Judaism and Their Significance for the Character of Christianity (London: SCM Press, 1991), p. 139.

[118] James Parkes, The Foundations of Judaism and Christianity (Chicago: Quadrangle Books, 1960), p. 222.

[119] См. Raphael Patai, The Messiah Texts (New York: Avon, 1979); Dan Cohn-Sherbok, The Jewish Messiah (Edinburgh: T. & T. Clark, 1979)

[120] Naomi W. Cohen, ed., Essential Papers on Jewish-Christian Relations United States: Imagery and Reality (New York: New York University Press 1990), p. 2; Abraham Heschel, «No Religion Is an Island,» Union Seminary Review 21, no. 2, part 1 (1966): 124, 125.

[121] См. Martin A. Cohen and Helga Croner, eds., Christian Mission — Jewish Mission (New York: Paulist Press, 1982), p. 26.

[122] World Council of Churches, Geneva, Current Dialogue, Winter 1980/1981, p. 1.

[123] David R. Blumenthal, «Tselem: Toward an Anthropopathic Theology of Image,» in Christianity in Jewish Terms, p. 347.

[124] По этому вопросу см. Jacques Doukhan, «Reading the Bible After Auschwitz’, in Remembering for the future; The Holocaust in the Age of Genocide, ed. John K. Roth and Elisabeth Maxwell, vol. 2, Ethics and Religion (Houndmills, Basingstoke, Hampshire, Eng.: PALGRAVE, 2001) pp. 683-699.

[125] Е. Уайт, Избранные вести, т. 1, стр. ориг. 229.

[126] См. об этом Jacques Doukhan, Secrets of Revelation: The Арocalypse Through Hebrew Eyes (Hagerstown, Md.: Review and Herald Pub. Assn. 2002), pp. 123-138

[127] О еврейском влиянии на христианские реформационные движения см. Louis Israel Newman, Jewish Influence on Christian Reform Movements (New York-Columbia University Press, 1925).

[128] См. комментарии Е. Уайт: «В это время… Бог призывает Своих вестников для провозглашения Своего закона… Как Иоанн Креститель, приготавливая людей к пришествию Христа, привлекал их внимание к Десяти Заповедям, то же необходимо делать и нам, ясно провозглашая весть: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его». С серьезностью, характерной для пророка Илии и Иоанна Крестителя, мы должны стремиться приготовить путь для второго пришествия Христа». (Southern Watchman, Mar. 21, 1905) (The Seventh-day Adventist Bible Commentary, Ellen G. White Comments, vol. 4, p. 1184).

[129] Название «Адвентисты седьмого дня» Елена Уайт комментирует на основании Откровения 14:12, утверждая, что это «характерное» название, адекватно описывающее идеал «остатка» народа Божьего. Они имеют и заповеди Божьи, и веру в Иисуса. «Это Закон и Евангелие», – пишет она (Избранные вести, т. 2, стр. ориг. 385). В другом месте, снова говоря о выборе названия «Адвентисты седьмого дня», она объясняет, что оно выражает «специфические и отличительные черты их веры», а именно – «соблюдение седьмого дня и ожидание пришествия нашего Господа с Небес» (Свидетельства для церкви, т. 1, стр. ориг. 223). Несколькими строками ниже она вновь настаивает на том, что «имя адвентист седьмого дня выдвигает на первый план истинные особенности нашей веры», которые она четко определяет как «Закон Божий» и «Господь наш Иисус Христос» (стр. ориг. 224).

[130] См. James W. Parkes, The Conflict of the Church and the Synagogue: A Study in the Origins of Antisemitism (Cleveland: World Pub. Co., 1961), pp. 153-195; Marc Saperstein, Moments of Crisis in Jewish-Christian Relations (Philadelphia: Trinity Press International, 1989), pp. 7-13.

[131] См. Phyllis Chesler, The New Anti-Semitism: The Current Crisis and What We Must Do About It (Jossey-Bass Pub. Co., 2003); ср. Gabriel Schoenfeld, Vie Return of Anti-Semitism (San Francisco: Encounter Books, 2004).

[132] Søren Kierkegaard, Training in Christianity and the Edifying Discourse Winch «Accompanied» It, trans, with intro. and notes by Walter Lowrie (Princeton, NJ.: Princeton University Press, 1944), pp. 176-178. Для Кьеркегора христианская педагогика наоборот, должна дать понять ребенку его собственную вину в распятии. Он говорит: «Современное поколение должно думать, что они сами распяли Его».

[133] Jules Isaac, Jesus and Israel, ed. Claire H. Bishop, trans. Sally Gran (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1971), p. 386.

[134] Об адвентистской теологии после Освенцима и роли адвентистской церкви во время Холокоста см. Jacques Doukhan. ed., Thinking in the Shadow of Hell: The Impact of the Holocaust on Theology and Jewish-Christian Relations (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 2002).

[135] См. католик Hans Küng, in Expbrations (Philadelphia: The Institute, 1992), vol. 6, no. 2 и протестант Clark M. Williamson, A Guest in the House of Israel: Post-Holocaust Church Theology (Louisville, Ky.: Westminster/John Knox Press, 1993), pp. 123-125. См. также «Движение восстановления» или Движение «Еврейские корни», затрагивающие все ветви христианства.

[136] Это движение заслуживает всяческих похвал. С другой стороны, мы должны быть осторожными в отношении «языческих» христиан, которые неожиданно начинают причислять себя к евреям, хотя на самом деле не имеют для этого никаких оснований. Этот любопытный и недавний феномен обнаружился как в адвентистских, так и в диспенсационалистских кругах, где развиты мистические идеи о евреях (которые участвуют в исполнении некоторых пророчеств, и др. идеи). «Новые» евреи обычно появляются из числа мистиков и экстремистов. И диспенсационалисты, и адвентисты используют этот ход как миссионерскую стратегию достижения евреев. Излишне говорить, что такой метод вызывает вопросы нравственного порядка и к нему надо относиться осторожно. Такие заявления обычно не просто фальшивы, нередко они провоцируют опасное поведение (экзорцизм, синдром Мессии, финансовую эксплуатацию и т.д.). Кроме того, подобная практика, в конечном счете, компрометирует истинную миссию по отношению к истинным евреям и превращает Божий призыв в фарс.

[137] См. Schalom Ben-Chorin, Bruder Jesus: Der Nazarener in jüdischer Sicht (Munich: List, 1967); Samuel Sandmel, We Jews and Jesus (New York: Oxford University Press, 1973); Géza Vermes, The Gospel of Jesus the Jew (Newcastle upon Tyne: University of Newcastle upon Tyne, 1981); David Flusser, Jesus (New York: Herder and Herder, 1969); Joseph Klausner and Herbert Danby, Jesus of Nazareth: His life, Times, and Teaching (New York: Macmillan, 1943); Pinchas E. Lapide, Der Rabbi von Nazaret: Wandlungen des jüdischen Jesusbildes (Trier: Spee-Verlag, 1974); Donald A. Hagner, The Jewish Reclamation of Jesus: An Analysis and Critique of Modem Jewish Study of Jesus (Grand Rapids: Academie Books, 1984).

[138] См. Michael Wyschogrod, «A Jewish View of Christianity,» в Toward a Theological Encounter: Jewish Understandings of Christianity, ed. Leon Klenicki (New York: Paulist Press, 1991), pp. 106-119.

[139] См. Arthur W. Kac, ed., The Messiahship of Jesus: Are Jews Changing Their Attitude Toward Jesus? (Grand Rapids: Baker Book House, 1980).

[140] См., в частности, Hagner, The Jewish Reclamation of Jesus.

[141] Интересно, что Елена Уайт подтверждает эту миссиологическую методологию и подчеркивает, что «Павел не проповедует евреям мессию, служение которого состояло в разрушении устоявшегося строя, но Мессию, пришедшего построить всю еврейскую экономику на основаниях истины» (Евангелизм, стр. оpиг. 554). Кроме того, говоря о будущем обращении многих евреев во время конца, она указывает на то, что они увидят «новозаветного Христа на страницах Ветхозаветных Писаний» (Деяния апостолов, стр. ориг. 381).

[142] См. Е. Уайт, Пророки и цари, стр. ориг. 298.

[143] Там же.

[144] Abraham Heschel, Israel: An Echo of Eternity (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1969), p. 223.

[145] «Когда Евангелие будет во всей полноте проповедано иудеям, – говорит Е. Уайт, – многие примут Христа как своего Мессию». (Деяния апостолов, стр. ориг. 380).

[146] Там же, стр. ориг. 381.

[147] Jean-Paul Sartre, Anti-Semite and Jew, trans. George J. Becker (New York: Schocken Books, 1972), pp. 95, 143.

[148] Е. Уайт, Деяния апостолов, стр. ориг. 375.

[149] Е. Уайт, Пророки и цари, стр. ориг. 299.

[150] См., например, учение Маймонида о христианстве в конце его великой книги Мишне Тора, где он признает, что, несмотря на свои ошибки, христиане являются орудием Провидения, так как они привели все человечество к поклонению единому истинному Богу (по иронии судьбы, христианские цензоры печатной версии Мишне Тора заставили издателей удалить эту фразу). Кроме того, в ответе, написанном после публикации Мишне Тора, Маймонид подчеркнул, что христиане являются единственным обществом верующих, которому евреи могли бы преподать Тору, потому что евреи и христиане уникальным образом разделяют общее откровение (в отличие от Мусульман, чьим основополагающим текстом является Коран). См. David Novak, «The Mind of Maimonides,» First Things 90 (February 1999): 27-33.

[151] Irving Greenberg, «Judaism and Christianity: Covenants of Redemption,» in Christianity in Jewish Terms, ed. Tikva Frymer-Kensky et al., p. 158.

[152] Даже если христианская теология не принимает это исключение, историческим фактом остается то, что евреи не отозвались на Евангелие. Их обращения были редки на протяжении всей истории церкви.

[153] См. Е. Уайт, Евангелизм, стр. ориг. 578.

[154] Христос – надежда мира, стр. ориг. 618, 619. (Курсив Ж. Дюкана).

[155] Наглядные уроки Христа, стр. ориг. 306. (Курсив Ж. Дюкана).

[156] Там же, стр. ориг. 293.

[157] Там же, стр. ориг. (Курсив Ж. Дюкана).

[158] Там же, стр. ориг. 292.

[159] Там же, стр. ориг. 294, 295.

[160] Там же, стр. ориг. 294.

[161] Там же.

[162] История спасения, стр. ориг. 246.

[163] Review and Herald, Feb. 18, 1890. (Курсив Ж. Дюкана).

[164] Деяния апостолов, стр. ориг. 375.

[165] Там же, стр. ориг. 377.

[166] Великая борьба, стр. ориг. 27.

[167] Там же, стр. ориг. 28.

[168] Review and Herald, Dec. 13, 1898. (Курсив Ж. Дюкана).

[169] Review and Herald, Feb. 20, 1900. (Курсив Ж. Дюкана).

[170] Там же, (Курсив Ж. Дюкана).

[171] Review and Herald, Jan. 24, 1899. (Курсив Ж. Дюкана).

[172] Review and Herald, June 7, 1906. (Курсив Ж. Дюкана).

[173] Великая борьба, стр. ориг. 328. (Курсив Ж. Дюкана).

[174] Духовные дары, т. 1, стр. ориг. 106, 107. (Курсив Ж. Дюкана).

[175] Ранние произведения, стp. ориг. 212, 213. (Курсив Ж. Дюкана).

[176] Review and Herald, Aug. 29, 1899.

[177] Ранние произведения, стp. ориг. 212, 213. (Курсив Ж. Дюкана).

[178] Наглядные уроки Христа, стр. ориг. 294, 295.

[179] Великая борьба, стр. ориг. 27. (Курсив Ж. Дюкана).

[180] Там же, стр. ориг. 27, 28. (Курсив Ж. Дюкана).

[181] Избранные вести, т. 1, стр. ориг. 229.

[182] Там же, стр. ориг. 232.

[183] Христос – надежда мира, стр. ориг. 739.

[184] Там же. (Курсив Ж. Дюкана).

[185] Ранние произведения, стр. ориг. 212, 213.

[186] Концепцию 10 колен не следует понимать буквально. Когда северное царство исчезло, многие его жители присоединились к южному царству. Библия говорит нам, что многие израильтяне, возмущенные религиозной неверностью севера, бежали в царство Иудейское (2 Пар. 15). Таким образом, 10 выживших колен в новом обществе представлены южным царством. Эти 10 колен выжили не только физически, но и в духовном плане. Писание метафорически использует тему восстановления 10 колен, чтобы выразить надежду пророков на воскресение нации (Иер. 31:3, 5, 19; Иез. 37:15-28).

[187] Пророки и цари, стр. ориг. 298.

[188] В оригинальном тексте – «было дано пророчество», прим. переводчика.

[189] Евангелизм, стр. 579.

[190] Review and Herald, June 29, 1905. (Курсив Ж. Дюкана).

[191] Там же, (Курсив Ж. Дюкана).

[192] Там же, (Курсив Ж. Дюкана).

[193] Ранние произведения, стр. ориг. 75.

[194] Деяния апостолов, стр. 381.

[195] Manuscript Releases (Washington, D.C.: Ellen G. White Estate, 1981-1993), vol. 1, p. 315.

[196] Пророки и цари, стр. ориг. 298.

[197] Там же.

[198] Там же, стр. ориг. 299. (Курсив Ж. Дюкана).

[199] Евангелизм, стр. ориг. 579.

[200] Там же, стр. ориг. 578.

[201] Manuscript Releases, vol. 1, p. 137.

[202] Деяния апостолов, стр. ориг. 380, 381.

[203] Евангелизм, стр. ориг. 578.

[204] Деяния апостолов, стр. ориг. 381.

[205] Евангелизм, стр. ориг. 578.

[206] Деяния апостол, стр. ориг. 380.

[207] The Seventh-day Adventist Bible Commentary, Ellen G. White Comments, t vol. 6, p. 1079. (Курсив Ж. Дюкана).

[208]Евангелизм, стр. ориг. 141.

[209] Manuscript Releases, vol. 1, p. 138.

[210] Там же, p. 137.

[211] Manuscript Releases, vol. 1, pp. 137, 138.

[212] Служители Евангелия, стр. 118.

[213] Евангелизм, стр. ориг. 554.

[214] Деяние апостолов, стр. ориг. 381.

[215] Там же, стр. ориг. 221.

[216] Евангелизм, стр. ориг. 246. (Курсив Ж. Дюкана).

[217] Там же, стр. ориг. 579. (Курсив Ж. Дюкана).

[218] Review and Herald, June 29, 1905. (Курсив Ж. Дюкана).

[219] S. A. Kaplan в «Report of the Jewish Work.»

[220] Свидетельства для церкви, 1 том, стр. ориг. 205, 206.

[221] Ранние произведения, стр. ориг. 75.

[222] Joseph Marsh, in Advent Harbinger, Aug. 30, 1851, p. 85.

[223] Свидетельства для церкви, т. 2, стр. ориг. 109.

[224] Manuscript Releases, vol. 1, p. 137.