6. Богословская значимость и миссия Остатка Израиля.

В своей работе «Studies in the Name of Israel in the ОТ» (Uppsala, 1946) шведский исследователь Густаф А. Данелл приходит в выводу о том, что термин «Израиль», помимо использования его в качестве имени человека, может обозначать три связанные между собой группы: союз двенадцати колен до разделения царства, десять колен северного Израиля и Иудею как Остаток Израиля после падения северного царства. Прежде всего мы заинтересованы в том, чтобы выйти за рамки этих внешних определений и обратиться к религиозной природе и богословскому значению термина «Израиль», как он употребляется в Ветхом и Новом Заветах. Изучая этот вопрос, голландский исследователь Ветхого Завета А. Р. Гульст продемонстрировал, что имя «Израиль» изначально обладает двойным значением: «народ» или «нация» и «народ Яхве» или «религиозная община» (1). Давайте вкратце рассмотрим религиознобогословский смысл имени «Израиль» в Ветхом Завете.

Израиль в Ветхом Завете

При самом первом упоминании имени «Израиль» в Библии, в Быт.32, объясняется происхождение и значение этого нового имени. Перед тем, как войти в землю Ханаанскую, Иаков — под гнетом чувства вины и одержимый страхом — однажды ночью вступил в борьбу с Неизвестным, обладавшим нечеловеческой силой. Иаков настойчиво просил Боровшегося с ним о благословении. В конце концов ему был дан следующий ответ: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать (107) будешь» (Быт.32:28; ср. Быт.35:9-10). (Английский вариант этого текста из Библии звучит так: «… ибо ты боролся с Богом и с людьми, и одолел». — Прим. пер) Позднее пророк Осия истолковал борьбу Иакова как борьбу «с Богом», «с Ангелом» (Ос.12:3-4). Таким образом, мы получаем откровение о том, что имя «Израиль» имеет Божественное происхождение. Оно символизирует те новые духовные отношения, которые возникли между Иаковом и Яхве, и означает примирение Иакова через прощающую благодать Божью.

Подчеркнуто, что Бог был инициатором борьбы и что победа Иакова была одержана посредством перехода от «одоления к прикосновению». Это означает, что Иаков отказался от самозащиты и своей независимости, доверчиво прикоснувшись к Ангелу Божьему, дабы получить Божественное заверение в том, что он принят (2). Елена Уайт следующим образом объясняет изменение имени Иакова: «Во свидетельство прощения имя его было изменено. Взамен того, которое напоминало о его грехе, он обрел имя, напоминавшее о его победе» (3).

Иными словами, имя «Израиль» изначально символизирует личные отношения примирения с Богом. Священное Писание никогда не упускает из виду этот сакральный корень данного слова. Фактически Бог желает повторить Свою инициативу борьбы с человеком, перенеся ее на всех израильтян — потомков Иакова. Через пророка Осию Бог представляет борьбу Иакова и полное доверие к Яхве как пример, которому должны последовать отступившие от него колена Израиля, уверовавшие в боевых коней Ассирии и Египта (Ос.12:3-6; 14:1-3). Иными словами, борьба Иакова с Богом утверждается Осией в качестве прототипа истинного Израиля, как нормативная модель, которой дом Израилев должен следовать, чтобы стать Израилем Божьим.

На намерение Божье в отношении Израиля указывал Моисей, говоря фараону: «Так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой. Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение» (Исх.4:22-23). Колена Израилевы призваны поклоняться Господу в (107) соответствии с явленной Им волей. Они — «Израиль, народ Его» (Исх.18:1), «общество Господне» (Чис.20:4).

Израиль отличается от других народов не в силу ка кихлибо этнических, нравственных или политических качеств, но исключительно тем, что он избран Богом для получения Его обетований, данных патриархам (Втор.7:6-9). Бог искупил Израиль из плена египетского для того, чтобы тот был связан узами лишь с Ним одним:

«Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе. Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:4-6).

В завете Божьем с Израилем можно выделить два аспекта. Первый: Израиль как этническая единица был избран быть народом Божьим, чтобы поклоняться Ему за Его искупительную благодать и любовь (ср. Иез.16); второй: Израиль останется драгоценным владением Божьим и Его народом святым лишь в том случае, если он будет поклоняться Ему и блюсти Его завет (Исх.20:24). Перед нами четко очерченный аспект условности будущего статуса Израиля в завете Божьем.

Фундаментальным представляется откровение о том, что национальное единство Израиля изначально основывалось на Божьем искупительном акте в отношении Израиля и на требовании послушания и поклонения с его стороны. Этническая и религиозная концепции неразделимы во всей ветхозаветной концепции верного Остатка (4). Г. Е. Лэдд поясняет:

«Пророки рассматривали Израиль в целом как народ мятежный и непослушный и поэтому осужденный на страдания суда Божьего. Однако внутри неверного народа сохранялся верный Остаток, на который была обращена забота Божья. Именно этот верный Остаток и был истинным народом Божьим» (5).

Таким образом, завет Божий с Израилем всегда сохраняется через Остаток, несмотря на то, что проклятия завета рассеют Израиль как этническое целое среди народов мира (см. Втор.27, 28) и храм будет разрушен (см. Лев.26). Мы слышим Божественное обетование (несмотря на (109) непослушание Израиля и его бунт против Бога): «Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтоб разрушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их» (Лев.26:44). План Божий в отношении Израиля будет исполнен от имени народов, но исполнен будет удивительным, Божественным образом.

Книга Второзаконие подчеркивает цель избрания Израиля как глубоко религиозную миссию. Израиль характеризуется как «сыны Господа, Бога вашего» (Втор.14:1), как «народ святый у Господа, Бога твоего», избранный, «чтобы… быть собственным Его народом» (Втор.14:2). Израиль призван отвечать своему Искупителю, поклоняясь Яхве (Втор.13:6-10), пребывая, таким образом, религиозно «непорочным» пред Богом (Втор.18:9-13).

На всех израильтян Бог возложил священное обязательство:

«Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20:2-3).

«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор.6:4-5).

И вновь:

«Внимай и слушай, Израиль: в день сей ты сделался народом Господа, Бога твоего. Итак слушай гласа Господа, Бога твоего, и исполняй заповеди Его и постановления Его, которые заповедую тебе сегодня» (Втор.27:9-10).

На Синае произошло официальное формирование колен Израилевых в Израиль, народ Божий. Собственное слово Божье и Его акт возвысили Израиль до статуса богопоклоняющейся общины или сообщества гахал, чтобы служить священническим светом для всего остального человечества. Интересен вывод, к которому приходит А. Гульст относительно смысла имени «Израиль» во Второзаконии:

«Оно в основном относится не к конгломерату различных племен и групп, не к общей сумме индивидуальностей, не — и это следует особо подчеркнуть — к народу как этническому целому среди иных народов, но скорее к «сообществу», к религиозной общине, (110) которая обретает свое единство в слове и законе Яхве и, таким образом, в конечном счете в Самом Яхве.

Имя «Израиль» во Второзаконии поэтому означает народ в его отношениях с Яхве. Оно выделяет прежде всего не народ в его национальном аспекте, не этническую группу, но народ как религиозную единицу. Оно относится к чистоте жизни в ее социальной, религиозной и культовой сферах» (6).

В Книге Второзаконие термин «израильтяне» (буквально: сыны Израиля— 1:1; 4:44-46; 10:6; 28:69; 33:1; 34:8-9 и т. д.), как представляется, более обозначает физических потомков Иакова, в то время как имя «Израиль» указывает на религиозное единство народа Божьего завета. Безусловно, кровная связь вовсе не идентична узам веры. Второзаконие демонстрирует различие между религиозной общиной и этническими узами.

Религиозный закон Втор.23 позволяет семьям египтян и идумеян, прожившим три поколения среди Израиля, участвовать в служении «общества Господня» (гахал; Втор.23:7-8). Никогда благословение процветания в земле обетованной не дается во Второзаконии безусловно, но всегда оно зависит от того, выполняет ли Израиль заповеди Господни и Тору (см. Втор. 26:16-19; 27:9-10). Иисус Навин, преемник Моисея, сообщает о том, как в Сихеме Израиль принял поклонение одному лишь Господу как основу своей совместной жизни (см. Ис.Нав.24:16-18). На своих ежегодных празднествах Израиль постоянно обновлял завет с Богом посредством священной литургии:

«В центральном святилище сообщество двенадцати колен вновь и вновь призывалось сохранять свои отношения завета с Господом и служить Богу послушанием Его Закону. Поэтому то, что произошло на Синае, представляется не просто серией имевших место в прошлом исторических событий; в торжественном богослужении двенадцати колен они становились вновь актуальной и современной реальностью… Слово провозвещения делает видимой основу бытия Израиля. Если бы не это слово, сообщество двенадцати колен пребывало бы в опасности впасть в ересь самоутверждения и самоопределения» (7).

В Псалтире, где имя «Израиль» упомянуто 59 раз, «Израиль» обозначает народ как общину, поклоняющуюся Яхве (111) в храме в Иерусалиме (8). Имя «Иудея» практически никогда не используется для обозначения религиозной общины.

Пророки Израиля начали указывать на то, что, в силу своего религиозного отступничества от Яхве и социальной несправедливости, Израиль, подобно другим народам, подпадет под наказующий суд Господень (см. Ам.3:2). Однако Остаток, «святое семя», сохранится (3Цар.19:18; Ис. 6:13; 8:17-18; 10:20-22). Амос был первым из пророков, который отверг популярное представление о том, будто Израиль как нация будет спасен в тот день, когда Яхве будет судить мир (Ам.3:2; 9:1-4,9-10). В качестве условия спасения он выделяет необходимость религиозной реакции Израиля на обещание спасения:

«Взыщите Господа — и будете живы, чтоб Он не устремился на дом Иосифов как огонь» (Ам.5:6).

Лишь Остаток народа Израиля переживет будущий суд Божий (Ам. 3:12; 5:15). Этот Остаток будет избран по принципу верности завету в день Яхве, подобно тому как Бог избрал Свой Остаток во дни Илии (3 Цар. 19:18). Как ни удивительно, но Амос раскрыл еще один важный аспект обетования о восстановлении Израиля — неизраильтяне станут также частью эсхатологического Остатка Израиля и дома Давидова:

«В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние, чтоб они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Ам.9:11-12).

Пророчество Амоса провозглашает, что эсхатологический Остаток Израиля — «в целом понятие религиозное, но не национальная судьба» (9).

Мотив Остатка становится ведущим элементом в провозглашениях Исаией суда и спасения. В концепции святости Яхве органически присутствует сочетание погибели и спасения. Пророк Исаия ощущал себя совершенно погибшим, однако благодатью он был примирен с Богом, очищен и избран посланником Божьим (Ис.6:1-8). Г.Ф.Хазель поясняет: «Итак, сам пророк может рассматриваться в качестве прообраза, олицетворяющего будущий Остаток, (112) поскольку соприкосновение со святостью Яхве привело к появлению очищенного человека» (10).

Несущий разрушение суд над домом Израилевым и домом Давидовым далеко не уничтожает всей жизни в Израиле. «Но, как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, остается корень их, так святое семя будет корнем ее» (Ис.6:13). Этот «корень» одновременно олицетворяет как разрушение нации Израиля, так и сохранение жизни, которая продолжится в Остатке. Но этот Остаток Израиля будет святым лишь потому, что, подобно Исайе, он прошел через очищающий суд Божий. И, «пройдя через это испытание, он обретет верные отношения с Яхве, основанные на вере, доверии и послушании. И тогда он станет носителем избранности» (11).

Исаия относит имя «Израиль» также и к дому Иудину (Ис.1:1-3; 8:14). Он возвещает о том, что Израиль погибнет как нация (Ис.6:11-13) и лишь верный Остаток унаследует обетования завета. Божье намерение по отношению к Израилю как «святой» нации (Исх.19:6) или «святому» народу (Втор.7:6) заключалось в том, чтобы «вся земля» наполнилась бы благодатью Божьей (Ис.6:3). Осуществлению этой цели помешала неверность Израиля. Извечное намерение Божье, однако, сохранится и исполнится через святой Остаток Израиля (Ис.4:2-6; 6:13). Эта концепция святого Остатка находится в центре эсхатологии Исаии (см. Ис.1:24-26).

В обстановке кризиса, возникшего вследствие падения Северного царства в Иерусалиме (734—733 гг. до Р. Хр.), Исаия возвестил о том, что вера в Яхве представляет собой четкий критерий святого Остатка (Ис. 7:9; ср. Ис.30:15-18). Исаия, дети его и ученики были «указанием и предзнаменованием в Израиле от Господа Саваофа», указывая на будущий Остаток (Ис. 8:18). Это показывает, что Исаия использует мотив Остатка не только в отношении эсхатологического суда Божьего, но и в применении к политическому кризису своего времени (ср. Ис.1:4-9; 11:11,16). Пророк выражает надежду, что современный ему Остаток Израиля обеспечит условия для возникновения святого Остатка в будущем. Исаия «не делает различия между (113) мотивами “светского” и “богословского” Остатков» (12). Он использует этот мотив Остатка исключительно в религиознобогословском смысле — как для своего времени, так и для будущего.

Предсказующие пророчества глав 40—66 занимают особое место в Книге Исаии как великие обетования восстановления Израиля после ассирийсковавилонского плена. В этих заверениях о воссоединении Израиля из великого рассеяния пророчество обращено не только к физическим потомкам Иакова, верным Яхве. Исаия предвозвещает, что в по слепленном Израиле будет множество неизра ильтян, избравших поклонение Богу Израиля. Те две группы людей — иноземцы и евнухи, — которым, согласно закону Моисея (Втор.23:1-3) был воспрещен вход в сообщество, поклоняющееся Яхве, отныне допускаются на богослужения в новом храме на горе Сионской при том условии, что они принимают субботу Господню и твердо придерживаются заповедей Божьих.

«Я приведу на святую гору Мою, и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем; ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. Господь Бог, собирающий рассеянных Израильтян, говорит: к собранным у него Я буду еще собирать других» (Ис.56:7-8; курсив мой; ср. Ис.45:20-25).

Тем язычникам, которые в вере и послушании Господу (Ис.56:3) придут к Нему, Бог Израиля предоставит в Израиле «место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям… вечное имя» (Ис.56:5). Таким образом, Исаия раскрывает, как вселенское благовествование Бога миру, отраженное в Его завете с Авраамом (Быт.12:2,5) и Израилем (Исх.19:6), окончательно исполнится через новый Израиль. Этот новый Израиль характеризует прежде всего не этническая связь с Авраамом, но вера Авраамова и поклонение Яхве. Верующие язычники будут иметь те же права и упования заветных обетований, что и верующие израильтяне. Клаус Вестерманн по поводу Ис.56 отмечает:

«Более нет нужды в такого рода единстве между физическим и духовным. Имя (Израиль) могут нести не только потомки, рожденные от одного народа… Новая община формируется в новую (114) форму ассоциации, которая уже более не тождественна старым концепциям избранного народа. Уже здесь (в Ис.56) мы обнаруживаем важные элементы новозаветной концепции общины… Он “собирает» Израиль также и из тех, кто ранее не мог к Израилю принадлежать» (13).

Вестерманн делает вывод о том, что Исаия прежде всего рассматривает Израиль не как этническую или политическую общность, но как религиозную общину или «церковь» — как народ Божий.

Пророк Михей объединяет обетование «Остатка Израиля» (Мих.2:12), нового народа Божьего, с обетованием Мессии, Который придет из Вифлеема (Мих. 5:2). Он соберет Остаток Израиля, «как овец в Восоре, как стадо в овечьем загоне» (Мих.2:12). «И станет Он и будет пасти в силе Господней» (Мих.5:4).

Пророк Иеремия, служивший Богу на протяжении последних сорока лет Иудейского царства (625—586 гг. до Р. Хр.), поразному использует имя «Израиль». Значение его всякий раз определяется ближайшим контекстом. Однако вполне очевидно, что центр обетований и предсказаний Иеремии концентрируется не на восстановлении Израиля как независимого политического государства, но на Израиле как духовно возрожденном народе Божьем, собранном от всех двенадцати колен. Тот новый завет, который Яхве заключит с домом Израилевым и домом Иудиным после вавилонского плена, будет полностью отличаться от Синайского завета (см. Иер.31:31-34). Восстановленный Израиль будет молящимся и поклоняющимся Богу Остатком от всех двенадцати колен, в котором каждый израильтянин будет находиться в личных спасительных отношениях с Богом и будет безраздельно повиноваться Его святому Закону (Иер.31:6; 32:38-40).

Хотя Иеремия и не говорит конкретно о том, что неиз раильтяне включены в его пророчество о новом завете Бога с Израилем, однако, в принципе, в него включены все верующие в Яхве из всех наций. Привилегия принадлежности к новозаветной общине определяется не этническим или политическим положением, но пропорциональна личной духовной связи с Богом «или, правильней будет (115) сказать, отношением Бога к человеку»14. «По Иеремии, цель Божья не в восстановлении еврейского государства как такового, но в призвании народа, который поклоняется Яхве, общины, которая Ему служит и всецело к Нему обращена» (15). Этот вывод особо подчеркивается предсказанием Иеремии о том, что даже ковчег завета Божьего, видимый символ присутствия Божьего в Иерусалимском храме, не будет более вспоминаем или нужен (см. Иер.3:16).

Пророк Иезекииль, который сам был угнан в Вавилон в 597 г. до Р. Хр., также предсказывал, что новый, духовный Израиль после плена будет восстановлен на родине:

«И придут туда, и извергнут из нее все гнусности ее и все мерзости ее. И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом. А чье сердце увлечется вслед гнусностей их и мерзостей их, поведение тех обращу на их голову, говорит Господь Бог» (Иез.11:18-21).

Эти и им подобные предсказания (ср. Иез.36:24-33; 37:22-26) подчеркивают, что, восстанавливая Израиль, Бог прежде всего заинтересован не в светском политическом государстве, но в единой теократии, в духовно очищенном и воистину верующем народе Божьем. Обетования Иезекииля о восстановлении концентрируются прежде всего не на возвращении Израиля на родину, но на его возвращении к Яхве. Согласно его утверждению, Бог очистит израильтян в «пустыне народов» от довлеющего над ними светского духа и оскверняющего идолопоклонства, чтобы на землю Израиля вернулся лишь покаявшийся и очищенный Израиль (Иез.20:32-36) (16).

Израиль, вернувшийся из плена, был религиозной общиной, в центре которой находился не царский престол, но восстановленный храм. Хотя в большинстве своем вернувшиеся из плена представляли колена Иудино и Левия, этот духовный Остаток рассматривал себя как продолжение и олицетворение Израиля Божьего (см. Езд.2:2,70; 3:1,11; 4:3; 6:16-17,21; Неем.1:6; 2:10; 8:1,17; 10:39: 12:47; Мал.1:1,5; 2:11). (116)

Пророк Захария предсказывал, что различие между ритуальной святостью и повседневной жизнью, в конечном счете, исчезнет и что ни один идолопоклонник не останется в Израиле:

«И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа, и будут приходить все приносящие жертву и брать их и варить в них, и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах.14:21).

Последний пророк, Мапахия, подчеркивал, что народ Божий — это израильтяне, «боящиеся Бога», и что Бог признает Своими в последний судный день лишь тех, кто служит Ему (Мал.3:16-4:3). Иудея рассматривается как сыны Иакова и наследники завета Божьего с Израилем (см. Мал.1:1; 2:11; 3:6; 4:4).

Обобщая, скажем, что Ветхий Завет использует имя «Израиль» в нескольких значениях. Вопервых и прежде всего, оно означает религиозную общину завета, людей, поклоняющихся Яхве истинно и в Духе. Вовторых, оно обозначет определенную этническую группу или нацию, которая призвана стать духовным Израилем. Для ветхозаветных пророков и их пророчеств решающими являются богословские характеристики «народа Божьего», но не его этнические или политические особенности. Изначальное значение имени «Израиль» как символа принятия Богом через Его прощающую благодать (Быт.32:28) всегда остается тем сакральным корнем, к которому пророки призывают вернуться этнические колена Израилевы (Ос.12:6; Иер.31:31-34; Иез.36:26-28).

Где бы ни изображали пророки Ветхого Завета эсхатологический Остаток Израиля, он всегда характеризуется как верная религиозная община, которая служит Богу с новым сердцем на основе«нового завета» (Иоил.2:32; Соф.3:12-13; Иер.31:31-34; Иез.11:16-21). Этот верный Остаток последнего времени станет свидетелем Божьим среди всех наций и включает в себя также и неизраильтян, вне зависимости от их этнического происхождения (Зах.9:7; 14:16; Ис.66:19; Дан.7:27; 12:1-3).

В целом то, как, изображается ветхозаветный эсхатологический Остаток говорит нам о том, что благословения (117) завета с Израилем реализуются не в неверующем национальном Израиле, но лишь в том Израиле, который верен Яхве и имеет веру в Его Мессию. Этот остаток Израилев будет включать в себя верные остатки всех языческих народов и, таким образом, исполнит Божественное намерение избрания Израиля.

Вселенская цель избрания Израиля

Моисей подчеркивал, что Бог избрал и искупил Израиль не в силу неких нравственных добродетелей самих израильтян, но исключительно благодаря Своей верности тем обетованиям благодати, которые Он дал патриархам Аврааму, Исааку и Иакову (Втор.7:7-9; Исх.2:24-25). Он вывел Авраама из Ура Халдейского (Быт.15:7), вывел колена Израилевы из Египта (Исх.20:2) для того, чтобы исполнить Свой завет с Авраамом:

«И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт.12:2-3; ср. Быт.2:17-18; 26:4) (17).

Нам следует помнить об органичном единстве этого многогранного обетования и о его вселенской цели — благословить все народы земные через Авраама и его потомстве. Несомненно, что это вселенское благословение противопоставляется тому вселенскому проклятию, которое пало на род человеческий за его бунт против Бога (см. Быт.3:17; 4:11-12). В то время как «проклятие» относится к тем разрушительным силам, которые в конечном счете ведут к смерти, «благословение» олицетворяет восстановление, благоденствие и те победоносные силы, которые в итоге ведут к жизни вечной (ср. Быт.22:17; Чис.23:7-10; 20:24; 1 Цар.7:29). В этом свете представляется очевидным, что Божественное избрание Авраама и Израиля как народа служило вселенской цели спасения. Особые обещания этнического и географического характера, данные Израилю, вторичны по отношению к намерению спасти человечество и не являются иной и независимой целью. Пророк Исаия говорит: (118)

«Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля; но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис.49:6).

Иисус подтверждает; «Спасение от Иудеев» (Ин.4:22). Конкретное избрание Израиля, таким образом, органично входит во вселенский Божий план спасения. Г. Вое комментирует это так: «Избрание Авраама и все последующие события в Израиле рассматривались в качестве конкретных средств, ведущих к вселенской цели» (18).

Израиль изначально был призван к тому, чтобы быть священническим светом среди наций, «царством священников и народом святым» (Исх.19:6). Все другие народы призваны Богом разделить данные Израилю благословения, «если они признали Израиль или его царя в качестве носителя благословения» (19). Божий план вселенского благословения и мира посредством избрания Израиля (Пс.71:17; Иер.4:2) в Книге Исаии становится субъектом предсказующего пророчества:

«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям; и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. О, дом Иакова! Придите, и будем ходить во свете Господнем» (Ис.2:2-5).

Это предсказание ни в коей мере не отменяет и не умаляет нравственное условие послушания Торе с любовью со стороны Израиля или царя из потомков Давида. Во имя Божье Иеремия выдвигает перед отступническим Израилем в Иерусалиме изначальное условие: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Иер.7:23).

Избрание Израиля подразумевало не отвержение других народов, но, наоборот, их включение в план Божий. Израиль был избран не просто с тем, чтобы обрести свое (119) собственное спасение, но чтобы весь мир разделил с ним его спасающее знание и благословение. Короче говоря, Израиль был избран, чтобы олицетворять позитивный характер и спасающую волю Яхве для язычников. Комментируя Иер. 7:23, Г.Г. Роули написал эти заставляющие задуматься слова:

«Цель избрания — в служении, и когда прекращается служение, избрание утрачивает свой смысл и поэтому лишается значимости… Если он (Израиль) перестал признавать Яхве как своего Бога, он, таким образом, заявил, что более не желает быть Его народом. Это хорошо иллюстрирует притча Иеремии о горшечнике (Иер.18). Сосуд, перестающий служить намерениям горшечника, переделывается в иной сосуд… Высокое призвание Израиля быть избранным народом вовсе не являлось знаком Божественной индульгенции или фаворитства. Избрание подразумевает выполнение точной и непрекращающейся миссии, при этом избрание и миссия были столь тесно связаны друг с другом, что Израиль не мог обладать одним, не имея другого» (20)

Если в конечном счете Израиль изберет неверность Яхве, он утратит свои привилегии получать Божьи благословения и подпадет под проклятие завета, о чем открыто говорится в Лев.26 и Втор.28. История Израиля, как она записана Моисеем и пророками, получила название «истории краха» (Р. Бультманн). Тем не менее цель Божья в отношении мира не может измениться (Иов 42:2). В Книге пророка Исаии мы читаем: «Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю» (Ис.46:11). Когда Израиль потерпел крах как нация, Сам Господь явил Собой совершенного израильтянина в качестве благословения и света как для Израиля, так и для мира. Обетованный Мессия не потерпит поражения, ибо «воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Ис.53:10).

Фундаментальная цель миссии Израиля обретает свою величайшую ясность в четырех песнях о Рабе Господнем из кн. Исаии (Ис.42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13; 53:12). Мы исходим из того, что Раб означает одновременно и Израиль как нацию в целом, и Одного Израильтянина, в Котором представлен весь народ. Израиль как целое был призван быть миссионерской общиной, но, в конечном счете, (120) лишь Одному удастся исполнить миссию Израиля, как это обрисовал Исаия. Избранный Раб .будет служить Господу, не только распространяя знание об истинном Боге до концов земли (Ис. 42:1-4). Он также будет служить Богу, собрав вновь Израиль перед Богом (Ис.49:5-6). Раб назван Израилем (Ис.49:3), но понимается одновременно как имеющий поручение для Израиля (Ис.49:5-6). Для современного мышления подобное разногласие между отождествлением и различением представляет антитезу, но, как широко признается сегодня, «еврейская концепция корпоративной личности может примирять это противоречие и без пояснения либо точного указания свободно переходить от одного состояния к другому» (21). Это означает, что в древнем Израиле выражать высшее намерение группы людей или всей нации могла одна личность, представляющая весь народ. Например, царь в Израиле называется «сыном» Божьим (2Цар.7:14; Пс.2:7); в то же время Осия также называет нацию Израиль «сыном» Божьим (Ос.11:1). Эта еврейская концепция представительства или «коллективной» личности лежит в самой основе христианской доктрины спасения по вере во Христа, провозглашенной апостолом Павлом: «Как в Адаме все умирют, так во Христе все оживут» (1Кор.15:22).

Пророк Исаия различает фактический Израиль, который «слепой» и «глухой» раб Яхве (Ис. 42:19, 20) и страдающего Раба Яхве — верный Израиль (Ис.42:1-4; 49:1- 6; 50:4-9; 52:13-53:12). Как отмечает один исследователь:

«Являясь в определенном смысле представителем или олицетворением Израиля, он отличается от той нации, на которую, в сущности, изначально направлена его миссия, равно как и от языческого мира (к которому обращено его служение впоследствии)» (22).

Раб как отдельная Личность укреплен Богом для совершения Своей миссии и оправдан от ложных обвинений как со стороны еврейской, так и языческой оппозиции (Ис.50:4-9). Четвертая песня Раба Яхве — Ис.52:13-53:12 — названа «кульминацией славы религии Ветхого Завета» (Г. У. Робинсон). Раб примет не только страдания и поношения, но, в отличие от любого другого пророка, и смерть как наивысший акт Его послушания, (121) как «само средство, которым Он исполняет намерение Божье… и впоследствии приносит благословение и освобождение многим» (23).

«Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь… Но Господу угодно было поразить его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Ис.53:8,10).

В этом драматическом пророчестве представлена новая идея искупительного страдания. Как поясняет Г. Г. Роули,

«оно искупляет не только страдальца, но и тех, кто навлек это страдание на Него; и искупляет не только своей сутью — просто тем, что это страдание, — но и тем духом, в котором оно перенесено. Раб исполняет Свою миссию для мира, страдая от руки мира и отдавая Свою жизнь без борьбы и упреков, чтобы она стала жертвой, принесенной ради Его губителей» (24).

В конечном счете, страдания избранного Раба носят заместительный характер перед Богом, ибо «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис.53:6). Это удивительное послание триумфа для Израиля и рода человеческого будет понято и принято язычниками лишь после исторического его исполнения смертью и воскресением Раба Яхве (Ис.52:13-15).

Раб из 42-53й глав Книги Исаии обладает важнейшими чертами обещанного Мессии в Ис.11:1-10; «Мессия из потомков Давида и Раб Яхве имеют Духа Божия; и тот и другой беспристрастно вершат справедливость среди народов, равно как и в Израиле»25. Подобное отождествление страдающего Раба с обетованным мессианским Царем в иудаизме считалось невозможным. Как это возможно, чтобы славный Мессия в одно и то же время был бы Тем, Кто судит землю, карает нечестивцев дыханием уст Своих, и Тем, Кто пассивно принимает смерть от руки Своих врагов?

Здесь мы сталкиваемся с революционно новым пониманием миссии обетованного Мессии, говоря об Иисусе из Назарета. Он объединил три различные концепции израильского пророчества — грядущего Царя из потомков Давида, Сына Человеческого (в Дан.7), страдающего Раба Божьего — и все это в одной Личности, в Себе (26). (122)

Иисус усматривал определенный порядок в задачах Мессии: первоначально Он появляется в кротости для выполнения миссии страдающего Раба, а затем — как Царь Судия в Божественной славе. Он даже упрекает Своих учеников в том, что они не торопятся уверовать в Его мессианскую программу:

«Не так ли надлежало пострадать Христу [Мессии] и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк.24:26-27).

Божье намерение через избрание Авраама и Израиля для искупления мира и восстановления правления Божьего над ним было, в принципе, исполнено в жизни, смерти и воскресении Мессии Иисуса. Христос оказался единственным совершенно послушным семенем Авраамовым, единственным безгрешным Израильтянином, Который действительно заслужил бесконечные благословения завета Божьего, заключенного с Израилем. Ныне Христос предлагает благословения искупительного правления Божьего всем людям, как евреям, так и язычникам, не делая между ними различия (см. Ин.12:32; Гал.3:14). Поэтому план Божий — благословить язычников через Израиль — не был отменен либо отложен, но, напротив, благоуспешествовал в деятельности Мессии (см. Ис.53:10). Божий план осуществился без задержки, когда пришла полнота времени (Гал.4:4-5) и Христос был возвышен как мессианский Владыка одесную Бога (см. Деян.2:36; 5:31; 1Кор.1:20). Христос утвердил Свой мессианский Израиль, Свою экклесия, или Церковь, Свое духовное царство, или правление, в современном мире (см. Мф.16:18; 13:41).

1. A. R. Hulst, Wat betekent de naam «Israel» in het Oude Testament?, Miniaturen No. 1, Bijlage Maandblad Kerk en Israel, Jrg. 16, No 10 (Den Haag: Boekencentrum, 1962). См. также его «Der Name ‘Israel’ im Deuteronomium», OTS 9 (1951 ):65—106.

2. F. B. Meyer, Israel. A Prince with God (Ft. Washington, Penn.: Christian Literature Crusade, 1972), pp. 78—81.

3. E. Уайт, Патриархи и пророки, с. 198. (123)

4. См. G. F. Hasel, The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea from Genesis to Isaiah, Andrews University Monographs, Studies in Religion, Vol. 5, 3d ed. (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1980).

5. Ladd, A Theology of the New Testament, p. 108.

6. Hulst, «Der Name ‘Israel’ im Deuteronomium», pp. 73, 103—104.

7. H. J. Kraus, The People of God in the Old Testament, World Christian Books No. 22 (London: Lutterworth Press, 1963), p. 21.

8. CM. Danell, Studies in the Name ‘Israel’ in the Old Testament, ra. 4.

9. Hasel, The Remnant, p. 393.

10. Там же, с. 243.

11. Там же, с. 247.

12. Там же, с. 401.

13. С. Westermann, Isaiah 40—66: A Commentary (Philadelphia: Westminster Press, 1977), pp. 314, 315. Ср. E. Jacob, Theology of the Old Testament (New York: Harper & Row, 1958), p. 324.

14. O. Eisfeldt, Geschichtliches und Ubergeschichtliches im Alten Testament, ThStKr Bd 109/2 (Berlin: Ev. Verlagsanstalt, 1947), pp. 14—15.

15. Hulst, Wat betekent de naam «Israel» in het Oude Testament?, p. 20.

16. См. H. Eichrodt, Ezekiel: A Commentary (Philadelphia: Westminster Press, 1970), p. 280.

17. Cм. Kaiser, Toward an Old Testament Theology, pp. 13, 30 и далее, где выдвигаются сильные аргументы в пользу перевода Быт. 12:3 пассивным залогом, — «будут благословлены», но не активным — «благословятся».

18. G. Vos, Biblical Theology (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1963, reprint), p. 90.

19. J. Scharbert, in TDOT, vol. 3, p. 307.

20. H. H. Rowley, The Biblical Doctrine of Election (London: Lutterworth Press, 1964), pp. 52, 51, 59.

21. Robinson, Corporate Personality in Ancient Israel, p. 15.

22. Bruce, New Testament Development of Old Testament Themes, p. 86.

23. Там же.

24. H. H. Rowley, The Missionary Message of the Old Testament (London: Cary Kingsgate Press, 1955), pp. 61, 62.

25. Bruce, New Testament Development of Old Testament Themes, p. 90.

26. CM. Rowley, The Missionary Message of the Old Testament, p. 54; Ladd, The Last Things, chapter 1. (124)