22. Святой Дух

Литература: Н. В. Swete, The Holy Spirit in the NT (1910), 129–68; H.Windisch, The Spirit–paraclete in the Fourth Gospel (1927,1968); C.K.Barrett, «The Holy Spirit in the Fourth Gospel», JTS1 (1950), 1–15; C.H.Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (1953), 213–27; W.F.Howard, Christianity according to St. John (1953), 299–314; D.Hill, Greek Words and Hebrew Meanings (1967), 285–93; R.E.Brown, «The Paraclete in the Fourth Gospel», NTS 13 (1967), 113–32; D.Moody, Spirit of the Living God (1968), 150–81; R.E.Brown, «The «Paraclete» in the Light of Modem Research», StEv 4 (1968), 158–65; G.Johnston, The Spirit–Paraclete in the Gospel of John (1970); J.T.Forestell, «Jesus and the Paraclete in the Gospel of John», in Word and Spirit, ed. J. Plevnik (1975), 151–97; M. M. B. Turner, «The Concept of Receiving the Spirit in John’s Gospel», Vox Evangelica 10 (1977), 24–42; E. Franck, Revelation Taught: The Paraclete in the Gospel of John (1985); G.Burge, The Anointed Community: The Holy Spirit in the Johannine Tradition (1987); F.W.Beare, «Spirit of Life and Truth: The Doctrine of the Holy Spirit in the Fourth Gospel», Toronto Journal of Theology 3 (1987), 110–25; F. Pack, «The Holy Spirit in the Fourth Gospel», ResQ 31 (1989), 139–48; G.R.Beasley–Murray, Gospel of Life: Theoiogy in the Fourth Gospel (1991), 59–84.

Одно из самых поразительных отличий между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна заключается в роли, отведенной Святому Духу, в особенности в том, что касается уникального учения о Параклете, данного Иисусом после воскресения. Чтобы оценить эту разницу, мы должны вкратце рассмотреть учение о Святом Духе в Ветхом Завете и синоптических евангелиях; а потом, в связи с проблемой эллинистических влияний на Иоанна, поговорить и о понятии духа в эллинистической религии.

Pneuma («Дух») в эллинистической религии

Разумеется, представления о духе в эллинистической религии весьма разнообразны; мы прежде всего обратим внимание на возможные гностические источники мысли Иоанна. Греки обычно обозначали самый важный элемент личности словом psyche, а не рпеита. В древнегреческом дуализме именно psyche противостоит телу, как ноуменальный мир — феноменальному.[967] Но иногда рпеита обретает значение и функции psyche.[968] «Для стоиков рпеита была универсальной силой или материей — невидимой эфирообразной огненной субстанцией, пронизывающей весь видимый мир».[969] Основная особенность рпеита в греческом мире — ее тонкая, но мощная вещественность. В научной и философской мысли рпеита как физический или физиологический термин остается по сути своей материалистической и жизненной. Гностики воспринимали силу как субстанцию, и рпеита была субстанцией жизни (Lebenssubstanz).[970] Бог духовен. При сотворении духовная субстанция объединилась с материей, но жаждет освободиться. Освобождение — это воссоединение рассеянных искр рпеита. Искупитель нисходит, чтобы собрать остатки духа и вновь подняться с ними на небеса. Соматические и психические элементы остаются внизу, но дух возвращается к Богу. Так искупленный становится чистым духом, освобожденным от уз тела.[971]

Pneuma в Ветхом Завете

Понятие ruah Yahweh в Ветхом Завете не обозначает отдельной сущности; это — сила Бога, активная Божья воля, направленная на достижение моральных и религиозных целей. Божий ruah — источник всей физической жизни. Божий Дух — это активный принцип, исходящий от Бога и дарующий жизнь миру природы (Быт. 2:7). Это также источник религиозной мысли, вдохновляющий харизматических вождей, будь то судьи, пророки или цари. «Термин ruah Yahweh относится к историческим созидательным деяниям единого Бога, которые, хоть и не подвергаются логическому анализу, всегда являются действиями Бога».[973]

Pneuma в синоптических евангелиях

И Матфей (Мф. 1:18), и Лука (Лк. 1:35) утверждают, что Иисус был рожден в результате созидательного воздействия Святого Духа. Во всех трех евангелиях приводятся проповеди Крестителя о том, что Грядущий будет крестить силой Святого Духа (Мк. 1:8).[974] Во всех трех евангелиях рассказывается о крещении Иисуса и сошествии Святого Духа в образе голубя. Во всех трех евангелиях говорится, что Дух повел Его в пустыню на сорок дней. Матфей сообщает, что власть Иисуса над злыми духами — от Духа Святого (Мф. 12:28); в двух других евангелиях это подразумевается, когда речь идет о хуле на Святого Духа. И у Матфея (Мф. 12:18), и у Луки (Лк. 4:18), хоть и в разных контекстах, указывается на исполнение пророчества о Месч сии, наделенном Духом. Лука цитирует обещание, что Отец пошлет Духа ученикам Иисуса (Лк. 11:13).[975] И у Матфея (Мф. 10:20), и у Луки (Лк. 12:12) сохраняется важное изречение о том, что когда ученики Иисуса подвергнутся гонениям, им не следует беспокоиться о своих словах, потому что «Святый Дух научит вас в тот час… говорить» (Лк. 12:12). Марк говорит, по сути, то же самое, излагая речь на Елеонской горе (Мк. 13:11).

Короче говоря, все синоптические евангелия утверждают, что в Иисусе пребывал Дух, позволивший Ему выполнить мессианскую миссию, что Его миссия предполагала такое присутствие Духа и что ученики должны были тоже принять Духа, чтобы преодолеть любые трудности.[976] Мы же здесь хотим лишь сопоставить учение синоптических евангелий и учение Иоанна.

Святой Дух у Иоанна

У Иоанна представлена совершенно иная, если не противоположная картина. Как и авторы синоптических евангелий, он рассказывает о сошествии Духа к Иисусу (Ин. 1:32–34), хотя акценты у него расставлены иначе; это знамение для Крестителя. Ввиду одного сделанного позже замечания мы можем сделать вывод: для Иоанна важно, что Иисус исполнился Духом в момент крещения. «Ибо не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3:34). Без сомнений, Барретт прав: «Иисус имеет Духа для того, чтобы иметь возможность передать Его; именно дар Духа прежде всего отличает новое общество от прежнего».[977] Иоанн, конечно, не случайно, в отличие от авторов синоптических евангелий, обходит молчанием, как Иисус совершал чудеса силой Духа и покорял бесов. Нам представляется вполне исторически достоверным, что Иоанн, в контексте его понимания божественности и сыновнего статуса Иисуса вообще, рассказывает о сошествии Духа. Нужен ли был Дух Сыну Божьему для выполнения мессианской миссии и зачем? Ответ на этот вопрос, вероятно, связан с тем, что Иоанн считал Иисуса воистину человеком.

Высказывание, которое мы процитировали выше, — «Не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3:34) — истолковать трудно, потому что в оригинале при глаголе «дает» нет ни субъекта, ни объекта. Однако этот стих следует понимать в контексте следующей фразы: «Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин. 3:35). Это значит, что Отец дает Сыну Духа в полной мере. Это единственная в Евангелии от Иоанна фраза, подразумевающая, что Иисус выполнял Свое служение силой Духа, — в синоптических евангелиях эта нота звучит весьма отчетливо.

По мнению Иоанна, Иисус выполнял Свою миссию силой Духа, и подтверждение тому — наделение Им после воскресения учеников Святым Духом, чтобы подготовить их к служению, включающему в себя прощение людских грехов. «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, [на том] останутся» (Ин. 20:22–23). Как бы мы ни толковали эти стихи, ясно, что Иисус дает ученикам того же Самого Духа, Который сошел на Него при крещении и исполнял Его в течение служения. Он наделяет их Духом, потому что посылает их в мир для продолжения Своей миссии (Ин. 20:21).

Основная проблема, связанная с этим отрывком, возникает в свете сошествия Духа в Пятидесятницу. Разрешена она может быть тремя способами. Либо Иоанн не знает о Пятидесятнице и возмещает этот недостаток так, что отрывок становится описанием Пятидесятницы от Иоанна; либо существуют два дара Духа; либо же Иисус, дунув на Своих учеников, разыграл притчу обещания и предвосхищения действительного сошествия Духа в Пятидесятницу. Трудно представить себе, что ефесский христианин I века не знал о Пятидесятнице. Трудно также представить себе, что существуют два разных дара Духа. Дух не мог быть дан при вознесении Иисуса (Ин. 7:39), и если бы Иисус действительно наделил Своих учеников Духом, следовало бы предположить, что вознесений было два (см. Ин. 20:17). К тому же нет никаких свидетельств того, что ученики начали свое христианское служение до Пятидесятницы. Скорее всего, описанный Иоанном эпизод — это некая притча — инсценировка событий, которые на самом деле свершились в Пятидесятницу.

Дар Святого Духа и последующее благословение человечества — тема еще одного высказывания: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:38). Эти слова цитируются как изречение Иисуса. Иоанн добавляет свой комментарий: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было [на них] Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:39). Иисус был источником живой воды. Тот, кто напьется из этого источника, больше никогда не будет жаждать (Ин. 4:14). Но Иисус собирался вернуться к Отцу, и люди больше не смогут услышать Его слова. Лично Он больше не будет присутствовать среди людей, Его ученикам предстоит продолжить Его служение, и им дается Святой Дух, чтобы слова и дела их больше не были просто человеческими, но чтобы через них передавалась божественная благодать. Они сами должны стать источниками жизни для тех, кто слышит их слово и верит в него. Но это новое служение не могло начаться, пока люди не были наделены Святым Духом; а этого не могло произойти до смерти и воскресения Иисуса. Дух должен занять место Иисуса и дать Его ученикам способности делать то, чего они пока не могут сделать, а именно — самостоятельно вести людей к вере и вечной жизни.

Та же самая идея отражена в высказывании о Параклете: «Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:17).[978] С тех самых пор, как ученики соприкоснулись со своим Учителем, этот Дух истины, или действительности, пребывает в них в Господе, и теперь, когда Господь уходит от них, Дух с ними останется.[979] Дух, без сомнения, пребывал и с ветхозаветными святыми и реально присутствовал в них (Пс. 50:12–13). Но в Ветхом Завете чаще говорится о сошествии Духа на людей, чем о Его пребывании с ними. В Ветхом Завете мессианское спасение рассматривается как новая стадия наделения Божьего народа Духом (Иоиль 2:28; Иез. 36:26–27). Так как Иисус был исполнен Духом, Его присутствие означало, что Дух неким новым образом пребывал с учениками. Однако Иисус обещает им, что Дух будет пребывать и в них. Эсхатологическое обетование исполнится, Дух присутствует совершенно по–новому — в них.

Фраза о рождении от Духа — еще одно место, в котором Иоанн связывает учение о Духе с идеей вертикального дуализма Божьего высшего и человеческого низшего мира. Это ясно из слов: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Слово anothen может переводиться либо как «заново» (RSV), либо как «свыше». Принимая во внимание вертикальное строение мира у Иоанна, в данном контексте это скорее «свыше», т.е. от Бога, чем «заново».[980] Это рождение свыше — то же самое, что рождение от воды и Духа.[981] Это, конечно, означает, что человечество не имеет жизни, что жизнь — дар Божий, который дается в результате внутренней работы Святого Духа, превращающего верующего в сына Божьего. Рождение свыше — это то же самое, что крещение во Христа и вступление в новую жизнь у Павла (Рим. 6:4). Метафоры разные: рождение свыше и единство со Христом — но богословие то же. Согласно Павлу, люди становятся детьми Бога посредством скорее усыновления, чем возрождения (Рим. 8:15–16).

Иоанн сочетает вертикальный и темпоральный дуализм, когда говорит о Царстве Божьем. Только те, кто рожден свыше, могут увидеть Царство и вступить в него. У нас нет причин отождествлять Царство Божье с высшим царством: царство Бога называется небеса ми (Ин. 1:51; 3:13). «В упоминании о Царстве Божьем отражено синоптическое представление о двух веках и грядущем веке славы. Когда слава Царства будет явлена, рожденные свыше вступят в него».[982]

Но присутствует здесь и оттенок «реализованной эсхатологии». В Ветхом Завете Бог описывается как Отец народа Израиля (Ос. 11:1; Ис. 63:16). Но в день спасения народ Божий получит имя «сынов Бога живого» (Ос. 1:10). В период после изгнания в народе преобладали эти ожидания (Прем. Сол. 5:5; Пс. Сол. 17:30); иногда праведный человек определяется как сын Божий и в текущей жизни (Сир. 4:10; 23:1,4; Прем. Сол. 2:13,16,18). Опять же, Евангелие от Иоанна по сути своей эсхатологично, т.е. указывает на реальное присутствие нового века спасения.

Додд истолковывает учение Иоанна о Духе в свете древнегреческого дуализма. Только рождение от Духа «делает anabasis [т.е. вознесение] возможным для человека».[983] Но Иоанн нигде не говорит о вознесении людей — только о вознесении Иисуса. Довольно удивительно, что Додд не интерпретирует Ин. 14:2–3 как указание на anabasis верующих, после смерти возносящихся в небесный дом Отца. Но он этого не делает. Он признает, что Иоанн использует здесь традиционный эсхатологический язык и что слова Иисуса «Приду опять» могут относиться к Его парусии.[984] Додд видит в этих словах реализованную эсхатологию и преобразование эсхатологии традиционной. Он рассматривает смерть и воскресение Иисуса как эсхатологические события, а «возвращение» Иисуса — как Его возвращение в Духе после смерти. Мы вынуждены прийти к выводу, что здесь у Иоанна прослеживается не древнегреческий дуализм, но свойственное Библии представление о сошествии Бога в историю.

Представление о Духе в контексте вертикального строения мира снова проявляется в речи о хлебе жизни. Накормив пять тысяч, Иисус на примере преломленных хлебов рассказывает о хлебе жизни — Своей плоти, отданной ради жизни мира (Ин. 6:51). Он — хлеб жизни, сошедший с небес (Ин. 6:58); слова же о плоти предполагают необходимость жертвенной смерти.[985] Человек должен есть Его плоть и пить Его кровь, чтобы получить жизнь вечную (Ин. 6:53–54).

Указание это на евхаристию или нет, но это значит, что верующий может получить жизнь вечную только через Иисуса, отданного на заклание ради людей. Слова «Дух животворит, плоть не пользует нимало» (Ин. 6:63) — непросто понять правильно, в особенности в переводе RSV.[986] Вне контекста этот отрывок может показаться проявлением древнегреческого дуализма — противопоставлением царства духа и царства плоти, предполагающим, что плоть — это зло. Отсюда даже можно сделать вывод, что истина заключается в полном отказе от плоти. Но не это имеет в виду Иоанн. «Слово стало плотию». Плоть в этой фразе обозначает царство человеческого существования, не исполненное Святым Духом. Это важный момент богословия Иоанна: плоть должна стать проводником Духа. Эти слова значат, что смерть Иисуса как человека и как историческое событие ничего не значит сама по себе. Только когда мы истолковываем и постигаем ее с помощью Святого Духа, она становится событием спасительным. Вот в чем суть следующей фразы: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Однако некоторые не поверили (Ин. 6:64); они не откликнулись на озарение Духа. Для них Иисус — самозванец и богохульник, называвший Себя Мессией и Сыном Божьим.

Противопоставление высшего и низшего царств — это противопоставление царства Святого Духа и царства человеческого существования. Но Святой Дух вошел в человеческую жизнь в лице Иисуса и сделал Его плоть путем к спасению. То же самое противопоставление присутствует в высказывании о рождении свыше: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:6). Плоть — не зло; просто сама по себе она неспособна воспринять Слово Божье и познать божественную истину. Это возможно только после сошествия Духа в сферу плоти, человеческой истории.

Перспектива реализованной эсхатологии предстает перед нами в словах, обращенных к самарянке: «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4:23). Слово «дух» опять же относится к Святому Духу, а не к внутреннему «духовному поклонению» в противовес внешним проявлениям.[987] Это видно из контекста: «Бог [есть] дух». Так как Бог — это Дух, Он не ограничен каким–либо местом, Иерусалимом или горой Геризим. Так как Святой Дух придет в мир, люди смогут поклоняться Богу везде, ведомые Святым Духом. Только те, кто рожден от Духа, смогут поклоняться Богу так, как Ему угодно.

Поклонение в истине для древнего грека обозначало бы поклонение реальное, в отличие от нереальности пустых форм. Но не такое значение вкладывал сюда Иоанн. «Истина» здесь — это ветхозаветное представление о верности Бога собственной природе и, следовательно, обозначает то, что Бог совершил через Иисуса. Истина пришла через Иисуса Христа (Ин. 1:17), т. е. полностью раскрылся искупительный замысел Бога, касающийся человечества. Этот замысел так полно воплотился в Иисусе, что Он и есть истина (Ин. 14:6). Поклонение в истине — это, таким образом, синоним поклонения в Духе. Это значит поклоняться через Иисуса, будучи вдохновленным Святым Духом. Форма и место поклонения не имеют значения.

Все эти высказывания о Духе отражают двойственный дуализм. Дух приходит свыше — от Бога — для того, чтобы открыть новый век искупительной истории, отличный от прежнего века закона. Иоанн подчеркивает такую двойственную природу дуализма не сознательно, но на ней основано его учение о Духе.

Параклет

В обращении Иисуса к ученикам, Ин. 14 — 16, есть пять уникальных высказываний о пришествии Святого Духа, Который называется Параклетом.[988]

По поводу значения слова parakletos ведутся ожесточенные споры. Некоторые считают, что это греческое слово происходит от глагола parakaled,[989] другие отрицают такую возможность.[990] Перевод «утешитель», по–английски «comforter», восходит к раннему переводу Уиклифа (XIV век), от латинского confortare, т.е. «укреплять» или «поддерживать». Некоторые современные ученые также полагают, что высказывания о Параклете призваны укрепить учеников.[991] Греческое слово имеет неоднозначное значение «адвокат», в плане юридическом, и в 1 Ин. 2:1 используется по отношению к Иисусу, Который защищает Своих земных учеников перед Отцом на небесах. Слово это употребляется в Новом Завете нечасто. Параклет в Евангелии от Иоанна действительно выступает в роли юриста, но это скорее обвинитель, убеждающий мир в его греховности (Ин. 16:8), чем защитник. Лингвистическая проблема связана с тем, что у Иоанна Параклет — это скорее наставник, который обучает и ведет учеников, чем адвокат, который их защищает.

Решение лингвистической проблемы можно найти, обратившись к еврейскому слову melts. Оно встречается в Иов 33:23 и обозначает «посредник». Понятие посредника, хоть и без слова melts, в Иов 16:19иИов 19:25 равнозначно понятию мстителя. В Таргуме в Книге Иова дважды используется заимствованное слово p’raqltta’. Еврейское слово melts появляется также в кумранских свитках в значении толкователь знаний или учитель,[992] в другом месте — посредник.[993] Ясно, что melts сочетает в себе функции посредника и учителя. Так как заимствованное слово p’raqltta’ употреблено в Таргуме, оно вполне могло быть распространено среди грекоязычных иудеев, а также и в Палестине в I веке и позже.[994] Более того, в писаниях периода между заветами ангелы представлены одновременно как защитники и как наставники,[995] а в Зав. Иуды 20:1 «дух истины» в человечестве «свидетельствует обо всех вещах и обвиняет всех».[996] Таким образом, в иудейском сознании роли адвоката и наставника часто совмещались, что соответствует двойственному значению слова parakletos у Иоанна.

Природа Параклета

Иисус говорил о грядущем Духе как о «другом (allon) Утешителе» (Ин. 14:16). Это значит, что Иисус уже был утешителем для Своих учеников и что Дух должен был прийти на Его место и продолжить Его служение. Это в особенности видно из сходства выражений, относящихся к Духу и Иисусу. Параклет придет; так и Иисус пришел в мир (Ин. 5:43; 16:28; 18:37). Параклет придет от Отца; так и Иисус послан Отцом (Ин. 16:27–28). Отец даст Параклета по просьбе Иисуса; так Отец отдал Сына (Ин. 3:16). Отец пошлет Параклета; так и Иисус был послан Отцом (Ин. 3:17). Параклет будет послан во имя Иисуса; Иисус пришел именем Отца(Ин. 5:43). «Во многих отношениях Параклет для Иисуса то же, что Иисус — для Отца» .[997]

Если Параклет — это Дух Истины, то Иисус — сама Истина (Ин. 14:6). Если Параклет — Святой Дух, то Иисус — Святый Божий (Ин. 6:69). «»Другой Параклет» — это, по сути, другой Иисус».[998] Иисус недолго был с учениками; Параклет придет к ним навсегда (Ин. 14:16).

Вероятно, обещание Иисуса: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Ин. 14:18) означает, что Он придет к ним в Духе.[999] Это значит, что работа Иисуса не прекратится с Его смертью и прославлением; общение Его с учениками тоже не прервется с Его уходом от них. Он продолжит и Свою работу, и Свое общение с учениками в лице Духа. «Вы слышали, что Я сказал вам: «иду [от вас] и приду к вам». Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: «иду к Отцу»» (Ин. 14:28). То, что в пришествии Духа есть и пришествие Иисуса, никоим образом не противоречит факту Его парусии или «второму пришествию» в последние времена.

Некоторые комментаторы идентифицируют прославленного Христа и Духа.[1000] Однако, хотя функции идентичны, Иоанн указывает и на различия: Дух — не Иисус; Дух — другой Параклет. Если бы Иоанн считал их тождественными, Он, вероятно, сказал бы, что Христос присутствует в Духе.

Язык Иоанна между тем наводит нас на мысль о том, что Параклет — другая личность, большая, чем божественная сила Ветхого Завета. Слово, обозначающее дух., рпеита, среднего рода, и нам следовало бы ожидать, что местоимения и прилагательные, согласно правилам грамматики, будут тоже среднего рода (Ин. 14:17,26; 15:26). Это не является свидетельством ни в пользу одушевленности Святого Духа, ни против нее. Но когда местоимения, непосредственным антецедентом которых является рпеита, имеют форму мужского рода, мы можем только прийти к выводу, что Дух воспринимается как личность. «Утешитель же (parakletos), Дух Святый, Которого (ho) пошлет Отец во имя Мое, [тот, ekeinos] научит вас всему» (Ин. 14:26). Такие же выражения мы встречаем в Ин. 15:26: «Дух истины, Который (ho) от Отца исходит, Он (ekeinos) будет свидетельствовать обо Мне». Еще выразительнее Ин. 16:13: «Когда же приидет Он (ekeinos), Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Здесь существительное среднего рода рпеита сопровождается местоимением мужского рода. Отсюда мы можем сделать вывод, что Дух воспринимается как личность.[1001]

Миссия Духа по отношению к ученикам

Святой Дух должен пребывать в учениках Иисуса. Это, без сомнения, та самая внутренняя работа Духа Божьего в сердцах людей Божьих, что описана в Ветхом Завете. Однако понятно, что в условиях нового завета пребывание Духа в человеке приобретает новый смысл. Дух будет работать в сердцах искупленных так, как никогда ранее. «Кто верует в Меня, [у того,] как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было [на них] Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:38–39). Благодаря этому новому воздействию на сердца люди смогут стать источниками живой воды для других.

Это новое воздействие противопоставляется работе Духа при прошлом завете. Самые заметные деяния Духа в Ветхом Завете связаны с Его «официальным служением», т.е. с наделением Духом определенных людей для выполнения теократических обязанностей, чтобы облеченные обязанностями люди могли воспользоваться энергией Духа для их выполнения. Символом такого наделения Духом для исполнения обязанностей было помазание елеем. Дух пребывал в судьях (Суд. 3:10; 6:34; 11:29; 13:25; 14:6), в тех, кто мудро и умело построил скинию (Исх. 31:2–4; 35:31), и тех, кто воздвиг Соломонов храм (3 Цар. 7:14; 2 Пар. 2:14). Такое наделение Духом не связано с моральными и этическими особенностями, потому что иногда Дух наделял сверхъестественными дарами и недобрых людей. Устами Валаама, злого пророка (2 Пет. 2:15; Отк. 2:14), гласил Божий Дух (Чис. 24:2).

Так как Дух наделял людей для выполнения определенных официальных теократических обязанностей, когда человек был больше не нужен, Дух мог покинуть его. Так Дух покинул Саула (1 Цар. 16:14), когда он перестал быть полезным для Бога. Дух Божий покинул Самсона, когда тот нарушил обет (Суд. 14:6; 16:20). Вероятно, нам следует понимать молитву Давида как просьбу о том, чтобы Бог не лишил его Своего Духа (Пс. 50:13). Давид молился о том, чтобы его не отбросили, как Самсона и Саула, чтобы он оставался орудием Божьего Духа.

Теперь Божий Дух будет постоянно пребывать с верующими. «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:16–17). Эта новая сила пребудет во всем народе Божьем, а не только в официальных вождях.

Дух прославит Христа. Его служение — привлекать внимание к Тому, Кого Он представляет; открывать людям истины Христовы (Ин. 16:14). Его задача — свидетельствовать о Христе, Который телесно больше не будет присутствовать в мире (Ин. 15:26).

Это Дух истины (Ин. 14:17; 16:13), и как таковой Он будет свидетельствовать об истине и вести людей к более явному откровению искупления. Иисус обещал, что Его Дух поведет апостолов к истине (Ин. 16:13), т.е. откровению Божьего замысла искупления. Иисус говорил как власть имеющий. Он утверждал, что Его учение обладает такой же силой, что и закон. Но грядет еще большее откровение, и Дух полностью явит ученикам истину. Иисус понимал, что данные Им знания неполны, потому что ученики были не способны воспринять их в полной мере. До воскресения ученики не понимали, что, согласно замыслу Бога, Сын Человеческий должен умереть. Но после смерти и воскресения Мессии Дух должен будет истолковать значение этих событий ученикам (Ин. 16:12–13). Он покажет им «будущее» (Ин. 16:13). Вероятно, эта фраза относится не только к пророчествам о последних временах, но и к событиям будущего опыта учеников: образованию церкви и той истине, которая была вверена апостолам и пророкам. Здесь мы имеем in писе полное откровение Деяний, посланий и Откровения. Это служение Духа предполагает как напоминание об учении Иисуса, так и наставление в новых областях божественной истины (Ин. 14:25–26).

Дух будет наделять верующих способностями. На первый взгляд, кажется удивительным, что Иисус утверждает: ученикам будет лучше, когда Он их покинет (Ин. 16:7). Но когда Святой Дух придет и поселится в них, люди станут способны на великие подвиги ради Бога, чего не было, пока Иисус телесно присутствовал среди них; ибо пришествие Духа сопровождается притоком новой божественной силы. В свете этого мы должны понимать высказывание Иисуса так: Его ученики теперь будут способны на большее, «потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14:12). Эти великие дела, конечно, относятся к духовному, а не к физическому плану. Никто не способен на более великое физическое деяние, чем воскресение из мертвых, как Иисус сделал с Лазарем, хоть тот и был мертв уже четыре дня. «Дела больше сих» — это преображение жизни под воздействием Святого Духа в результате проповеди Благой Вести. В самом деле, это служение ведет к прощению грехов (Ин. 20:22–23). Иисус, предвосхищая Пятидесятницу, обещал Своим ученикам наделение божественным Духом, с помощью Которого они смогут проповедовать Благую Весть. Те, кто примет их весть, получат прощение грехов; те же, кто отвергнет, останутся грешниками. Только представитель Христа, наделенный силой Святого Духа, может с успехом заниматься этим служением, освобождая людей от греха. Стоит отметить, что Иоанн говорит о пришествии Духа не как о чем–то экстатическом или чудесном. Его первостепенная задача — прославить Иисуса и истолковать Его дело спасения.

Миссия Духа в мире

Основная задача Духа по отношению к верующим — быть наставником и толкователем, для мира же Он — обвинитель. «И Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин. 16:8–11). Иисус здесь описывает, как Святой Дух будет работать через учеников, провозглашающих миру истину об Иисусе. Само по себе их слово — просто человеческое; но, наделенные силой Духа, они могут убедить мир в греховности.

Они убедят мир в греховности, потому что величайший грех — это неверие, из–за которого Иисус был распят. Мир верит о добрые дела людей; но Дух убедит мир в его великом грехе. Он убедит их, что Иисус действительно был праведным, был послан Богом (Ин. 17:25). Хотя Он был осужден иудеями как богохульник и распят Пилатом по политическому обвинению, Его воскресение и вознесение подтвердили Его слова: Он — Святый Божий (Ин. 6:69). «Возвращение к Отцу — Божье подтверждение праведности, явленной в жизни и смерти Его Сына».[1002] Мир тоже убедится в этом, когда услышит провозглашение о значении креста и воскресения, о том, что Бог не оставит зла без воздаяния, что грех не останется безнаказанным. Смерть Христа на самом деле была поражением князя мира сего,[1003] она ведет к уверенности в том, что настанет день суда, когда не только князь этого мира, но и сам мир подвергнется суду.