42. Первое послание Петра

Библиографию см.: J.H.Elliott, «The Rehabilitation of an Exegetical Step–Child: 1 Peter in Recent Research», JBL 95 (1976), 243–54; D.Sylva, «A 1 Peter Bibliography», JETS 25 (1982), 75–89; B.A.Pearson, «James, 1–2 Peter, Jude», in The NT and Its Modern Interpreters, ed. E.J.Epp and G.W.MacRae (1989), 376–82.

Литература: С. Bigg, «Doctrine, Discipline, and Organization in I Peter», St.Peter and St.Jude (1909), 33–50; E.G.Selwyn, «Theology and Ethics», The First Epistle of Peter (1947), 64–115; F.L.Cross, 1 Peter: A Paschal Liturgy (1954); E.Lohse, «Parenesis and Kerygma in 1 Peter», ZNTW45 (1954), 68–89; W.C. van Unnik, «The Teaching of Good Works in I Peter», NTS 1 (1954–55), 92–110; R.Bultmann, Theology of the NT (1955), 2:180–83; C.F.D.Moule, «The Nature and Purpose of 1 Peter», NTS 3 (1956–57), 1–11; W.C. van Unnik, «Christianity according to I Peter», ET 68 (1956–57), 79–83; E.G.Selwyn, «Eschatology in I Peter», in The Background of the NT and Its Eschatology. ed. W.D.Davies and D.Daube (1956), 394–401; F.V.Filson, «Partakers with Christ. Suffering in First Peter», Int 9(1959), 400–412; R.P.Martin, «The Composition of 1 Peter in RecentStudy», Vox Evangellca 1 (1962), 29–42; R.H.Gundry, «»Verba Christi» in 1 Peter: Their Implications concerning the Authorship of 1 Peter and the Authenticity of the Gospel Tradition», NTS 13(1966–67), 336–50; E.Best, «1 Peter and the Gospel Tradition», NTS 16 (1969–70), 95–113; N.Hillyer, «First Peter and the Feast of Tabernacles», ТВ 21 (1970), 39–70; R.H.Gundry, «Further Verba on Verba Christi in First Peter», Bib 55 (1974), 211–32; R.W.Thurston, «Interpreting First Peter», JETS 17(1974), 171–82; R.Russell, «Eschatology and Ethics in 1 Peter», EQ 47(1975), 78–84; V.P.Furnish, «Elect Sojourners in Christ: An Approach to the Theology of 1 Peter», PSTJ 28 (1975), 1–11; D.Hill, «On Suffering and Baptism in 1 Peter», NT 18 (1976), 181–89; R.Hall, «For to This You Have Been Called: The Cross and Suffering in 1 Peter», ResQ 19 (1976), 137–47; D.L.Balch, Let Wives Be Submissive: The Domestic Code in 1 Peter (1981); J.Elliott, A Home for the Homeless: A Sociological Exegesis of 1 Peter, Its Situation and Strategy (1981); J.L.Blevins, «Introduction to 1 Peter», Rev and Exp 79 (1982), 401–13; M.Ashcraft, «Theological Themes in 1 Peter», Theological Educator 13 (1982), 55–62; C.Talbert (ed.), Perspectives in 1 Peter (1986); J. W. Pryor, «First Peter and the New Covenant», RefTR 45 (1986), 1–4; 44–51.

В Первом послании Петра утверждается, что оно написано апостолом Петром (1 Пет. 1:1), «сопастырем» и свидетелем страданий Христа (1 Пет. 5:1). Ему помогал его сын Марк (1 Пет. 5:13). Предание подкрепляет факт авторства апостола Петра, который диктовал это послание Сильвану (Сила; 1 Пет. 5:12).[1894]

Послание совершенно точно было написано в Риме — названном Вавилоном (1 Пет. 5:13) — непосредственно перед началом гонений Нерона.[1895] Большая часть письма посвящена ободрению христиан перед лицом преследований со стороны языческого населения (1 Пет. 4:12; 5:9); возможно, они подвергались и официальным гонениям по причине своей веры во Христа (1 Пет. 4:15 и далее). Подобное происходило во времена Нерона. Послание адресовано «пришельцам, рассеянным» в азиатских провинциях (1 Пет. 1:1), но ясно, что речь идет не об иудеях (1 Пет. 2:10; 4:3). Вероятно, 1 Петра было циркулярным, как Ефесянам. Многие ученые, в недавнее время,[1896] как и прежде,[1897] считали Петра прекрасным примером сравнительно раннего христианского богословия, выделяя поразительные параллели между его посланиями, проповедями Петра в Книге Деяний[1898] и евангельским преданием.[1899] Хотя Петр прежде всего писал о практических нуждах, для укрепления страдающих христиан,[1900] и не дает никаких доктринальных указаний, это послание справедливо было названо «обучающим», потому что образ жизни христианина основан на христианской истине.[1901] Вот почему эта книга достаточно богата истинами. Впрочем, выраженные в ней идеи мало чем отличаются с богословской точки зрения от идей Петра в Деяниях или идей Павла,[1902] и мы только подведем здесь итоги, не развивая тему подробно.

Темпоральный дуализм

В недавних исследованиях подчеркивается сходство мировоззрения Петра и проповедей в Книге Деяний.[1903] Дуалистический язык, который встречается в евангелиях и у Павла, — противопоставление сего века и Века Грядущего, а также упоминания о Царстве Божьем — отсутствуют. Но зато налицо эсхатологическое противопоставление настоящего и будущего, не просто хронологическое, но сотериологическое.[1904] Смерть Христа — не просто событие, обещающее эсхатологическое спасение; она сама — объект мессианского пророчества. Эсхатологическая слава неразрывно связана со страданиями Христа (1 Пет. 1:11). Этот ярко выраженный акцент на исполнении пророчества означает, что некоторым образом мессианский век реально начался.[1905] Смерть Христа была не просто историческим событием, но событием, предопределенным Богом до основания мира (1 Пет. 1:20). Своей смертью Христос начал «последние времена» (1 Пет. 1:20).

Воскресение Христа

Воскресение Христа тоже обладает эсхатологическим характером, потому что воскресший Христос вознесся на небеса и теперь «пребывает одесную Бога» и Ему «покорились Ангелы и власти и силы» (1 Пет. 3:22). По языку это место параллельно Еф. 1:21. Это значит, что Христос уже вступил в Свое мессианское правление по правую руку Бога и будет править, «доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:25). В мессианском правлении Христа напряженно сочетаются «уже» и «еще не». Петр рассматривает настоящее как начало эсхатологической (мессианской) эры, как следует из того, что спасение — эсхатологическое наследие, которое будет явлено в последние времена (1 Пет. 1:5), и историческое явление Иисуса тоже помещается в «последние времена» (1 Пет. 1:20; см. Деян. 2:17; Евр. 1:2). ‘

Воскресение Христа — не просто событие прошлого; это событие, с помощью которого верующие впоследствии смогут обрести новую жизнь через провозглашение Благой Вести (1 Пет. 1:23). Бог, сделавший новую жизнь возможной в воскресении Христа, дает эту новую жизнь всем, кто откликнется на Его слово. Понятно, что Петр воспринимает жизнь христианина как проходящую под влиянием внутренней преобразующей силы Христа.

Но мир остается греховным. Дьявол «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). С помощью этого образного сравнения Петр описывает положение христиан в мире — они подвержены преследованиям и страданиям; вот почему спасение — их надежда. Фактически, мы возрождаемся «из мертвых к упованию живому» (1 Пет. 1:3). То, что произошло при рождении свыше, — только первый шаг; последним будет вступление в наследство — спасение, которое ждет нас на небесах (1 Пет. 1:5). «Надежда» — очень важное для Петра слово.

Эсхатология

Эсхатология играет значительную роль в послании. Петр не использует слова parousia, но несколько раз упоминает откровение (apokalypsis) Христа (1 Пет. 1:7,13; 4:13; 5:4). Бог уже даровал мессианскую славу вознесенному Христу (1 Пет. 1:21); и это та самая мессианская слава, что будет явлена при пришествии Христа (1 Пет. 4:13) и которую христиане, страдающие в этом мире, разделят с Ним (1 Пет. 5:1,10). Это эсхатологическое благословение называется наследием (1 Пет. 1:4), спасением, которое явится в последние времена (1 Пет. 1:5), спасением душ (1 Пет. 1:9), что есть задача пророческого учения (1 Пет. 1:10), венцом славы (1 Пет. 1:4). В отрицательном смысле это будет день суда (1 Пет. 2:12; 4:17). Все это похоже на раннюю христианскую эсхатологию. Хотя эсхатологическое наследие представлено как уже существующее и хранящееся на небесах (1 Пет. 1:4), оно не воспринимается как благословение, получаемое в момент смерти, когда душа покидает тело, несмотря на то что Петр говорит о «спасении душ» (1 Пет. 1:9); это благословение, которое явится с небес при возвращении оттуда Христа.[1906]

Ничего более определенного, чем эти традиционные христианские выражения, Павел об эсхатологии не говорит. Он не упоминает о воскресении верующих, хотя мы должны его предполагать, и не описывает природу эсхатологического Царства. В основном его интересует не эсхатология как таковая, но значение христианского упования для верующих, которым суждено со славой терпеть страдания в этой жизни. Петр считает, что конец близок (1 Пет. 4:7); христианам осталось потерпеть еще немного, скоро Христос избавит их (1 Пет. 5:10). Короче говоря, у Петра, как и в других местах,[1907] встречается двойной дуализм: есть противопоставление между текущим греховным веком и будущей эсхатологической эрой, а также контраст между этим грешным веком и высшим миром небес. Эсхатологическое спасение будет фактически означать сошествие текущих небесных благословений к верующим на землю. Как и у Иоанна, между настоящим и будущим — а также низшим и высшим — сохраняется напряженность.

Контраст между грешным миром и небесами

Контраст между грешным миром и небесами в особенности подчеркнут и играет важнейшую роль в учении Петра. Петр говорит о мире (kosmos) только дважды, и оба раза это слово обозначает творение (1 Пет. 1:20) или населенный мир (1 Пет. 5:9). Но при этом он думает о греховном мире, враждебном Христу и, соответственно, христианам. Как бы то ни было, это мир тех, кто ведет греховный образ жизни (1 Пет. 4:3). Петр имеет в виду развращенное, деградировавшее языческое общество, в котором вынуждены жить христиане. Его читатели избавлены от распущенности, пьянства, кутежей и злословия, и их друзья удивлены, что те больше не совершают этих прегрешений (1 Пет. 4:4). Таков контекст отрицания мира у Петра; это отрицание не мира как такового, но грешного общества, образ жизни которого христиане некогда разделяли, а теперь они от нее избавлены(1 Пет. 1:18,14). На фоне этого контраста христиане должны считать себя чужаками и странниками в этом мире (1 Пет. 2:11). Петр мог бы добавить, вместе с Павлом: «Наше же жительство — на небесах» (Флп. 3:20). Как народ Божий христиане должны считать себя «святыми» (1 Пет. 1:15), святым священством (1 Пет. 2:5), избранным народом (1 Пет. 2:9). Они освятились пролитой кровью Христа (1 Пет. 1:2; Исх. 24:8). Когда Петр цитирует Лев. 11:44–45: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16), основная идея заключается в том, что Израиль был выделен из всех народов, чтобы стать народом Божьим, так и церковь — новый Божий народ, противопоставленный миру. Святость требует верности Богу и посвящения Ему. Церковь находится в мире, но считает его и его грешные обычаи и нравы враждебными жизни христианина. Однако христиане должны подчиняться мирской власти: граждане — государству (1 Пет. 2:13–14), жены — мужьям (1 Пет. 3:1), рабы — хозяевам (1 Пет. 2:18).

Бог

Представление Павла о Боге содержит начатки богословия Троицы, но его значение скорее практическое, чем теоретическое. Говоря о Боге, он прежде всего думает о борьбе христиан со злом этого мира и страданиях, которые они должны перенести. Во вступлении он упоминает Бога Отца, Святого Духа и Иисуса Христа (1 Пет. 1:2). Он подчеркивает идею всевышней власти и трансцендентности Бога. Отдельные люди стали новым народом Бога не потому, что сами предпочли сделать так, но потому, что они — христиане, они были избраны и предузнаны Отцом, освящены — выделены Святым Духом, чтобы жить в повиновении Иисусу Христу (1 Пет. 1:2), отмечены Его пролитой кровью.

Страдания людей

В рассуждениях Петра о Боге важнее всего акцент на роли божественного провидения в людских страданиях. Страдания, о которых говорит Петр, — это не физические муки, естественное зло или несчастные случаи, т.е. не обычные беды, которые могут произойти с каждым. Это страдания, которые люди призваны вынести, потому что верят во Христа. Среди этих испытаний (1 Пет. 1:6) — ложные обвинения в преступлениях (1 Пет. 1:12), которые могут быть настолько серьезными, что повлекут за собой испытание огнем (1 Пет. 4:12). Они могут пострадать просто потому, что являются христианами (1 Пет. 4:16). Это считается не чем–то странным (1 Пет. 4:12), но нормальным для верующих опытом в грешном обществе (1 Пет. 5:9). Хотя такие испытания могут быть навлечены сатаной (1 Пет. 5:8),

Петр подчеркивает, что все происходит согласно воле Божьей. «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые» (1 Пет. 3:17). Бог — праведный судья как мира, так и Своего народа. Вот почему те, кто страдает согласно воле Божьей, должны стараться совершать добро, должны вверить свои души преданному Творцу (1 Пет. 4:19).

Более того, в этих страданиях христиане всего лишь следуют примеру Христа и принимают участие в Его муках (1 Пет. 4:13). Это в самом деле очень важный момент жизни христианина. «Ибо вы к тому призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2:21). В этой связи Петр выделяет идею кротости Христа. «Будучи злословим, Он не злословил взаимно… но предавал [то] судии Праведному» (1 Пет. 2:23). Нам напоминают слова Иисуса о том, что каждый, кто хочет быть Его учеником, должен нести свой крест (Мк. 8:34). Это означает готовность разделить с Иисусом Его страдания и даже смерть.

Так как христиане страдают согласно воле Бога и следуя примеру Христа, они должны не просто пассивно терпеть, но и радоваться. Страдания от руки Бога благотворны; они доказывают подлинность и ценность веры христианина. Они показывают, что вера его искренна, испытана огнем; и это повод для ликования (1 Пет. 1:6–7). Более того, страдание некоторым образом способствует освящению. «Страдающий плотию перестает грешить» (1 Пет. 4:1). Некоторые считают, что этот глагол пассивен (pepautai), т.е. значит, что такие люди освобождаются от власти греха.[1908] Однако глагол может стоять и в среднем залоге, что вполне понятно в данном контексте. Те, кто пострадал за веру во Христа, очевидно, порвали со своей прошлой грешной жизнью и пострадали именно потому, что больше не принимали участия в языческих обычаях своих бывших друзей (1 Пет. 4:3–4). Такие страдания — свидетельство изменения образа жизни человека, перехода от языческого греха к христианству. Ввиду всего этого Петр призывает своих читателей «смириться под крепкую руку Божию… Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет. 5:4–7). Таким образом, Петр хочет, чтобы его читатели сопротивлялись злу не со стоическим пессимизмом или пассивным фатализмом, но верили: страдания в жизни христиан играют положительную роль, если угодны Богу.

Христология

Петр явный сторонник высокой христологии, хоть она и проявляется у него лишь эпизодически. Он не называет Христа «Сыном Божьим», но в первой фразе Христос представлен наравне с Отцом, что отражает веру в Его уникальные отношения с Богом. Некоторые толкователи обнаруживают намек на вечное существование Христа во фразе о том, что Он был предназначен еще до сотворения мира (1 Пет. 1:20), но это не обязательно так. Христиане тоже были предузнаны (1 Пет. 1:1). Петр в основном называет Христа «Господом» (1Пет. 1:3,13;3:15).Его интересы — скорее практические, чем богословские: отношения верующих со Христом как Господом. Отец тоже является Господом (1 Пет. 1:25; 3:12). Петр относит к Господу Иисусу высказывания, которые в Ветхом Завете относились к Богу Отцу (1 Пет. 2:3; смотрите Пс. 33:9). Положение, которое Петр приписывает Петру, «предполагает веру в воплощение».[1909]

Искупление

Хотя Петр не предлагает четкой теории об искуплении, смерть Христа и ее искупительное значение важны для него. Во вступлении упоминается кровь Христова (1 Пет. 1:2), которая дает верующему освящение и включает его в состав народа Божьего. В другом месте «драгоценная Кровь Христа» (1 Пет. 1:19) искупает людей от грешной жизни. Смертью Своей Христос «грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» (1 Пет. 2:24). Нам представляется, что это ссылка на Ис. 53:12: «Он понес на Себе грех многих». Это значит, что Христос принял на Себя вину за наши грехи и пострадал за них, а именно, был отчужден от Бога. Он понес наказание за наши грехи.[1910] Петра прежде всего волнуют практические соображения. Результат искупительной смерти Христа в том, чтобы «мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1 Пет. 2:24). Слово, которое переводится как «избавиться» (apoginomai), не то, которое обычно использует Павел, и указывает прежде всего на неучастие. Петра волнует не столько устранение вины, сколько изменение образа жизни и отказ от языческих практик.

Опять же, Петр говорит, что Христос умер за (peri) грехи раз и навсегда, ради праведности для (hyper) неправедных, чтобы привести нас к Богу (1 Пет .3:18). Только смертью Христа грешные люди могут войти в состав народа Божьего. Слово «однажды» (hapax) не случайно. Оно означает, что историческое событие было облечено искупительной силой.

Церковь

Для Петра понятие церкви важно, хоть он и не употребляет слова ekklesia. Он считает церковь подлинным Израилем. Старый Израиль не смог принять Того, Кого Бог предназначил стать краеугольным камнем духовного храма. «Они претыкаются, не покоряясь слову» (1 Пет. 2:8). Но это не просто историческое событие; оно произошло по воле Божьего провидения. «Претыкаются… на что они и оставлены» (1 Пет. 2:8). Место Израиля заняла церковь, «род избранный, царственное священство, народ святой» (1 Пет. 2:9). Они представляют собой подлинный Божий храм, как «живые камни» духовного строения (1 Пет. 2:5). Они — священники, заменившие ветхозаветное священство и приносящие Богу «духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5). То, что Петр считает церковь подлинным Израилем, подтверждается также тем, что он, как Павел (Рим. 9:25–26), относит к церкви слова, которые в Ветхом Завете относились к будущему обращению подлинного Израиля (Ос. 1:10): «Некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2:10; см. также Ос. 2:23).

Организация церкви, которая прослеживается у Петра, проста. Ею руководят старейшины (1 Пет. 5:1), которых Петр призывает «пасти Божие стадо» (1 Пет. 5:2), воспитывая и обучая его. Петр не говорит о них как о «епископах», хоть и был знаком с этим словом. Христос — «Пастырь и episkopos душ ваших» (1 Пет. 2:25).

Петр не говорит о вечере Господней и только раз упоминает крещение. Упомянув Ноев ковчег, когда только восемь человек спаслись от потопа, он говорит: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:21). Этот краткий стих связан со сложными экзегетическими проблемами, которые мы не можем рассматривать здесь.[1911] Петр утверждает, что тем или иным способом крещение спасает нас, но, судя по контексту, он не считает, что подобной властью обладают внешние элементы крещения.[1912] Значение крещения — не внешнее очищение плоти водой; это просьба[1913] к Богу об очищении совести. Его сила — не в воде, но в воскресении Иисуса Христа. Крещение может спасать только «воскресением».

Сошествие в ад

Мы уже говорили в начале главы об эсхатологии Павла в связи с его мировоззрением. Остается еще одна сложная проблема. Воскресение Христа было не просто возвращением к жизни Его физического тела. Он был «умерщвлен по плоти, но ожил духом» (1 Пет. 3:18). Трудно понять, надо ли писать слово «дух» с заглавной буквы (AV) или нет (RSV), в зависимости от того, имеется ли в виду дух Христа в противопоставление Его телу или же Дух Святой. В первом случае мы имеем идею «духовного воскресения», в отличие от воскресения телесного. Но это не соответствует верованиям ранних христиан, которые всегда уповали на воскресение тела, хоть оно и будет преображено Святым Духом. Поэтому лучше считать плоть и дух не двумя составляющими природы Христа, но двумя способами воспринимать Его. Плоть — это человеческая сфера существования; Дух — это Христос в Его небесном существовании.[1914] Это может включать телесное воскресение, но в теле, прославленном Святым Духом.

Наша проблема связана со следующими словами: «…которым [т.е. Духом. -Д–Л.] Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему [их] Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега» (1 Пет. 3:19–20). Мы можем только привести три основных толкования.[1915] Самое старое толкование, отцов церкви, гласит, что в этот промежуточный период Христос в Духе отправился проповедовать Евангелие духам умерших, заключенным в аду и жившим во времена Ноя или до Христа.[1916] Вскоре эту теорию перестали поддерживать, потому что она допускает возможность спасения после смерти. Другая точка зрения, которой придерживались Августин и многие реформаторы, такова: Христос еще до воплощения проповедовал Благую Весть через Ноя его современникам при жизни. Третье мнение, широко распространенное сейчас: в промежуточном состоянии Христос провозгласил Благую Весть падшим ангелам, заключенным в аду.[1917] Эта «проповедь» — не средство спасения, но триумфальное провозглашение смерти и воскресения Христа, посредством которых Он ниспроверг власть мира духов.[1918]

Жизнь христианина

У Петра есть два ярких упоминания о христианском образе жизни, о которых мы здесь только вкратце упомянем,[1919] потому что уже обсуждали их. Первый момент — упорство в страданиях. Страдания — естественный опыт христиан, потому что мир для них — чужая страна. Их нужно сносить терпеливо и кротко, даже с ликованием, потому что все это происходит по воле провидения Божьего, несет с собой дополнительные благословения и уверенность в наделении будущей славой Христа (1 Пет. 4:13).

Второй момент — это добродетельное поведение (глагол agathopoied, «делать добро», встречается у Петра четыре раза — 1 Пет. 2:15,20; 3:6,17, у Павла же его нет вообще). Добродетельное поведение — не добрые дела иудейского законничества, а праведность в противопоставление языческому разврату (1 Пет. 4:2). Это хорошее поведение само по себе служит свидетельством для неверующих и умеряет их враждебность (1 Пет. 2:15), создавая возможность для обращения их в веру (1 Пет. 3:1). Сюда относятся праведные отношения с другими людьми, подчинение государственным властям (1 Пет. 2:13,15), семейные отношения (1 Пет. 3:1,6) и даже отношение рабов к хозяевам (1 Пет. 2:18). Христианин должен демонстрировать искреннюю любовь к братьям во Христе (1 Пет. 1:22), быть кротким и смиренным (1 Пет. 3:8; 5:6).