Примечания

1. Обычно ученые говорят об иудейском христианстве как о тезисе, а о христианстве Павла — как об антитезисе. В гипотезе Баура важно то, что последующим синтезом оказался так называемый ранний кафолицизм.

2. Из всех этих авторов на английский язык переведен только Штауффер.

3. R.Bullmann, Theology of the NT(1951), 1:245.

4. Перевод на английский язык: R.Morgan, in The Nature of NT Theology (1973), 68–116.

5. J.Weiss, eng. ed. Jesus’ Proclamation of the Kingdom of God (1971).

6. 1913, 1921; Eng. ed. 1970.

7. R.C. Dentan, Preface to ОТ Theology (1963), 59.

8. 1896, 1956; Eng. ed. 1964.

9. A.M. Hunter, Introducing NT Theology, 9.

10. The Christology of the NT (1959), 326–27. См. также защиту Кульмана в SJTh 15 (1962), 36–43.

11. См. CJTh 1 (1955), 157–67.

12. См. также: J.D.Smart, The Strange Silence of the Bible in the Church (1970), где проводится та же мысль.

13. См. P.S.Minear, Eyes of Faith (1946).

14. A.N.Wilder, «NT Theology in Transition», in The Study of the Bible Today and Tomorrow, ed. H.R. Willoughby (1947), 435.

15. Cm. G.E.Ladd, «Why Not Prophetic–Apocnliptic?», JBL 76 (1957), 192–200.

16. F.C.Grant, An Introduction to NT Thought (1958), 41.

17. W.D.Davies, Invitation to the NT (1966).

18. R.E.Knudsen, Theology in the NT (1964); F.Stagg, NT Theology (1962).

19. См. редакционную статью в Interpretation 23 (1969), 78–80. P. Грант объявил это движение ошибкой и призвал «исследователей Нового Завета прийти в себя, прекратить кормиться отбросами и вернуться в отцовский дом». См. «American NT Study, 1926–1950», JBL 87 (1968), 43.

20. См.: J.F.Walvoord, The Millennial Kingdom (1959); J.D.Pentecost, Things to Come (1959); A. J.McClain, The Greatness of the Kingdom (1959). Опровержение диспенсационализма см. в: G.E.Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God (1952).

21. C. F.H.Henry in Jesus of Nazareth: Saviour and Lord, ed. C. F.H.Henry (1966).

22. В предыдущем разделе Лэдд упоминает этапную книгу Чайлдса «Кризис библейского богословия», но говорит о ней вскользь.

23. См.: J.Reumann, Promise and Practice, 185; B.C.Ollenburger, «Biblical Theology: Situating the Discipline».

24. The Church Confident (1993), 47.

25. О перспективах этих течений по отношению к новозаветному богословию см.: Reumann, Promise and Practice, 194–99; J.R.Donahue, «The Changing Shape of NT Theology», 15–18.

26. J. Fitzmyer, «Historical Criticism: Its Role in Biblical Interpretation and Church Life», ThSt 50(1989), 244–59; Donahue, «The Changing Shape of NT Theology», 18f.

27. Примеры см.: Reumann, Promise and Practice.

28. P. Скроггс более пессимистичен, считая, что новые течения «ставят под угрозу само существование новозаветного богословия». По мнению Скроггса, так называемая «герменевтика сомнения» превратилась в «герменевтику паранойи». Он призывает уважать «намерения авторов текста», раз уж на нем основано богословие Нового Завета. Лэдд охотио бы с этим согласился. См. R.Scroggs, «Сan NT Theology Be Saved? The Threat of Contextualisms», USQR 42 (1988), 17–31.

29. Biblical Theology of the Old and New Testaments: Theological Reflection on the Christian Bible.

30. Knowing the Truth: A Sociological Approach to NT Interpretation (1989), 70–102.

31. Например: Hans Frei, The Identity of Jesus Christ (1975); R.C.Tannehill, «The Gospel of Mark as Narrative Theology., Semeia 16 (1979), 57–95; R.Krieg, Story Shaped Christology (1988).

32. В оправдание своего подхода Гатри поясняет, что изучает «откровение Божье, а не творение человека» (73). Нам кажется, что здесь он не учитывает, как именно Бог дает людям откровение. Библейское богословие зиждется на том, что Бог обращается к нам через конкретные, частные события, происходящие с людьми. И участники этих событий не всегда принимают откровение пассивно. В этом смысле библейское богословие следует рассматривать не только как откровение Божье, но и как творение ранних христиан.

33. Hans Hubner, Biblische Theologie des NT, Band 1: Prolegomena (1990).

34. Peter Stuhlmacher, Biblische Theologie des NT, Band 1: Grundlegung, Von Jesus zu Paulus (1992).

35. Дж.Р.Донахью считает такое внимание к новозаветному богословию вполне оправданным: «Любое описание предполагает выбор н предпочтение, а это — элементы толкования; любое описание, каким бы объективным оно ни было, отражает позицию толкователя, а тексты, четко проводящие определенные взгляды и призывающие к повиновению, нельзя считать нейтральными» (J.R.Donahue, «The Changing Shape of NT Theology», 19).

36. Х.Райсанен в своей дискуссионной книге призывает вернуться к представлению Врейде о полной дихотомии между историей и богословием, тем самым сводя богословие Нового Завета к истории религиозной мысли, разве что с последующим размышлением о значении этих текстов для современного мира (Н. Raisanen, Beyond NT Theology).

37. J.D.Smart, The Past. Present, and Future of Biblical Theology, 155.

38. H.Hasel, NT Theology: Basic Issues in the Current Debate, 204–20. См. также: «Biblical Theology: Then, Now, and Tomorrow», HorBT 4 (1982), 61–93.

39. См. его книгу The NT and Criticism (1967).

40. The Promise and Practice of Biblical Theology, 203.

41. K.Stendahl, «Biblical Theology», IDB l:422f.

42. O.Piper, «Biblical Theology and Systematic Theology» ,JBR (1957), 106–11.

43. См. В. В. Warfield, «The Biblical Idea of Revelation », The Inspiration and Authority of the Bible (1948), 71–104.

44. E.J.Young, Thy Word Is Truth (1947), 41.

45. P.K.Jewett, .Special Revelation as Historical and Personal», in Revelation and the Bible, ed. C.F.H.Henry (1958), 52, 56.

46. C.F.H.Henry in Inspiration and Interpretation, ed. J.Walvoord (1957), 254f. См. также magnum opus Хенри, God, Revelation, and Authority (6 vols., 1976–83).

47. К.Стендал признает, что Heilsgeschichte точнее, чем экзистенциальная философия, определяет богословие Библии. K.Stendahl, .Biblical Theology», IDB 1:421.

48. Cullmann, The Christology of the NT, 315–28.

49. Bultmann, Jesus Christ and Mythology (1958), 78. См. также: Kerygma and Myth (1961), 196.

50. См. C.C.McCown, «In History or Beyond History?» HTR 38 (1945), 151–75.

51. E.Stauffer, NT Theology (1955), ch. 1.

52. См. B.S.Childs, Biblical Theology in Crisis (1970), 70ff.

53. Однако доказательство, основывающееся на содержании книг, не всегда срабатывает. Например, можно ли считать, что каноническая литература премудрости действительно «содержит в себе священную историю»? И разве нет таких неканонических книг, которые на основании содержания можно было предпочесть некоторым из канонических? Лучше принять канон как результат решений, связанных скорее с источником, чем с содержанием. Таким образом, состав нашего Ветхого Завета зависит от решения, принятого иудеями I века на основании слов «пророка», в то время как состав Нового — от аналогичного решения, принятого ранней церковью на основании слов «апостола» или круга людей, связанных с апостолами. Канон принят церковью как данность, он основан на человеческих решениях по поводу авторства, но в то же время подчинен всевышней воле Бога.

54. См. F.V.Filson, One Lord, One Faith (1943); E.Stauffer, NT Theology;C.U.Dodd, The Apostolic Preaching (1936); H.H.Rowley, The Unity of the Bible (1955).

55. A.M. Hunter, The Message of the NT (1944), 121.

56. См. 3 Езд. 14:37–48, где упоминается семьдесят подобных книг, претендующих на богодухновенность наряду с каноническими писаниями.

57. Об иудейском религиозном национализме см.: T.W.Manson, The Servant–Messiah (1953), и W.R.Farmer, Maccabees, Zealots, and Josephus (1956).

58. Теория К.X.Крелига о том, что уход Иоанна в пустыню был вызван острым конфликтом с первосвященниками (C.H.Kraelig, John the Baptist, 27), в результате чего Иоанн резко отверг установленный культовый порядок, — всего лишь предположение. Более правдоподобное объяснение предлагает сам же Крелиг, говоря о «мистерии пророческого видения и божественного вдохновения» (50). Другие ученые (Brownlee, J.А.Т. Robinson, Scobie) уверены, что Иоанн был членом кумранской секты «в пустыне». Такое, в принципе, возможно, но все равно это только догадки.

59. J.Klausner, Jesus of Nazareth( 1952), 243.

60. См.: V.Taylor, Mark (1952), 157; W.F.Flemington, Baptism, 19; T.W.Manson, The Servant–Messiah, 42. Более подробные ссылки см. в: G.R.Beasley–Murray, Baptism, 36; J.D.G.Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 8.

61. Cm. C.H.Kraelig, John the Baptist, 61–63.

62. C.K.Barrett, The Holy Spirit and the Gospel Tradition (1947), 126. Более подробный список литературы см. в: J.D.G.Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 8–9.

63. J.D.G.Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 12–13.

64. V.Taylor, Mark, 157.

65. Возможность двойного крещения предполагается в: G.Bornkamm, Jesus of Nazareth (1960), 46; J. A.T.Robinson in Twelve NT Studies, 19; C.Scobie, John the Baptist (1964), 70–71. Робинсон основывается на схожих и весьма убедительных идеях из кумранских текстов.

66. См.: Ис. 17:13; Иер. 23:28.

67. См. C.H.Kraelig, John the Baptist, 44.

68. См. в особенности Соф. 1:2–6,14–15,18.

69. См. G.Vos, Biblical Theology (1948), 339.

70. A.Edersheim, The Life and Times of Jesus the. Messiah (1896), 1:271; S.Schechter, Some Aspects of Rabbinic Theology (1909), ch. 12; H.L.Strach and P.Billerbeck, Kommentar zum NT, 1:117–19.

71. G.F.Moore, Judaism (1927), 1:500.

72. J.Behni, TDNT 4:997.

73. Ibid., 997–98.

74. J.B.Bauer, «Conversion», Sacramentum Verbi (1970), 1:138.

75. 1 Ен. 10:16:82:2,5,10.

76. Ис. 13:9; Соф. 1:15; 2:2; Мал. 3:2; 4:1.

77. J. A.T.Robinson, «John the Baptist., IDB 2:960.

78. J.Behm, TDNT, 4:1001.

79. J.D.G.Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 15. См. также: C.Scobie, John the Baptist, 112f.

80. C.Scobie, John the Baptist, 104f.

81. Cm. H.H.Rowley, «The Baptism of John and the Qumran Sect», NT Essays (1959), 220f. A.Dupont–Sommer, The Essene Writings from Qumran (1961), 76, рассматривает эту проблему в разделе «The Annual Census».

82. T.M.Taylor, «The Beginnings of Jewish Proselyte Baptism», NTS 2 (1956), 193–97.

83. См. H.H.Rowley, «Jewish Proselyte Baptism», HUCA 15(1940), 313–34. См. также: T.F.Torrance, «Proselyte Baptism», NTS 1 (1954), 150–54.

84. Пес. 8:8. См. H.Danby, The Mishnah (1933), 148.

85. G.Bornkamm, Jesus of Nazareth, 47.

86. W. Wink, John the Baptist, 29. См. также: J.Jeremias, NT Theology (1971), 47.

87. Уинк считает этот стих более поздним церковным добавлением. Ibid., 25.

88. См., например, C.J.Wright, Jesus the Revelation of God (1950), 112–13.

89. Cm. C.H.Kraeling, John the Baptist, 50. «What John knew of the Christ, he knew by way of revelation». L.Morris, John (1971), 149.

90. Если бы это было сказано только в свете христианского переосмысления, нам следовало бы ожидать более явного указания на смерть Иисуса. Глагол airo не с такой очевидностью подразумевает очищение от грехов, как глагол phero (1 Пет. 2:24; см. также: Ис. 54:4); он означает «забирать», а не «нести». По поводу богословия Агнца Божьего см. главу 19. В последних критических работах заметна тенденция допускать историчность четвертого евангелия. J. A.T.Robinson, Twelve NT Studies (1962), 25. Р.Э.Браун считает, что Креститель произнес эти слова, но нес тем значением, какое увидел в них автор евангелия. R. Е. Brown, CBQ 22 (1960), 292–98.

91. R.E.Brown, John, 55; L.Morris, John, 153–54.

92. Термина «Царство Божье» нет и Ветхом Завете, когда там описывается новый порядок после дня Господня, но сама эта идея проходит через все писания пророков. См. J. Bright, The Kingdom of God (1953).

93. См.: 1 Ен. 1 — 36; Пс. Сол. 17 — 18.

94. 1 Ен. 37 — 71.

95. 3 Езд. 7:28 и далее; Апок. Вар. 40:3.

96. К сожалению, часто значение этого выражения весьма затемнено, потому что слово aion (евр. olam) переводится как «мир», а не как «век». В AV этот неправильный перевод встречается повсеместно.

97. H.Sasse, TDNT, 1:207. Сэсс считает, что «этот неправедный мир» в 1 Ен. 48:7 — вариант той же идиомы. См. также 1 Ен. 16:1: «Этому веку придет конец».

98. См. 3 Езд. 7:50: «Бог… сотворил не одни век, а два» (здесь и далее номера стихов даются по Библиям, содержащим полную седьмую главу 3 Книги Ездры — с 1–го по 140–й стих); 8:1: «Этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих». См. также: 3 Езд. 7:113; Апок. Вар. 14:13; 15:7.

99. Пиркей Авод 4:1,21,22; 6:4,7.

100. P.Volz, Die Eschatologie der judischen Gemeinde (1934), p. 65. Авод 2:7, где говорится о «жизни в Грядущем Веке», может восходить к Гиллелю I века до Р.Х. См. G.Dalman, The Words of Jesus (1909), 150.

101. В Мк. 3:29 говорится: «Подлежит он вечному осуждению».

102. O.Cullmann, Christ and Time (1950), 37ff.

103. E. Jenni, «Time», IDB 4:648.

104. Это одна из основных тем главы об обетованиях Ветхого Завета в нашей книге «Иисус и Царство» (1964).

105. G.Vos, The Pauline Eschatology (1952), 28.

106. «Сатана» происходит от еврейского глагола со значением «противодействовать, противостоять». В Септуагинте это слово обычно переводится как diabolos, что значит «хулитель». От еврейского наследия сохраняется значение «противник» (1 Пет. 5:8). Эти два слова взаимозаменяемы, как в евангелиях, так и других книгах Нового Завета. Его называют также Веельзевулом (Мк. 3:22, произношение неточно), «искусителем» (Мф. 4:3), «лукавым» (Мф. 13:19), «врагом» (Мф. 13:39).

107. См. также Дан. 10:13,20–21.

108. О сатане и небесном воинстве в Ветхом Завете см.: E.Jacob, Theology of the ОТ (1958), 70–72; T.H.Gaster, «Satan», IDB 4:224–25; G.E.Wright, «The Faith of Israel» , IB 1:359–62; J. Kallas, The Significance of the Synoptic Miracles (1961), ch. 4.

109. О демонологии в иудаизме см.: D.S.Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic (1964), 235–62. О том, что сатана является падшим ангелом, в библейской литературе нигде не говорится явно, кроме Иуд. 6 и 2 Пет. 2:4.

110. Т. W. Manson, The Teaching of Jesus (1935), 158.

111. W.Focrster, TDNT 2:19.

112. См. Деян. 19:19–20 и рассказ об изгнании бесов у Иосифа Флавия, Ant. 8.2.5.

113. G.B.Stevens, The Theology of the NT (1906), 86–91.

114. E.Langton, Essentials of Demonology (1949), 173.

115. S.V.McCasland, By the Finger of God (1951).

116. J.W.Bowman, The Religion of Maturity, 258.

117. W.Manson, «Principalities and Powers», Jesus and the Christian (1967), 87.

118. O.C.Whitehouse, .Satan», HDB 4:411.

119. E.Langton, Essentials of Demonology, 162.

120. Е.С. Rust, Nature and Man in Biblical Thought (1953), 162.

121. Cm. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 172f.

122. A.Harnack, What Is Christianity? (1901), 74.

123. H.Wheeler Robinson, The Christian Doctrine of Man (1926), 78–79.

124. Ibid., 80–92.

125. Об этом прекрасно написано в: W.G.Kummel, Man in the NT (1963), 18ff.

126. Ibid., 20.

127. См. T.W.Manson, The Teaching of Jesus (1935), 135.

128. Johannes Weiss, Eng. ed. Jesus’ Proclamation of the Kingdom of God (1971).

129. См. ниже.

130. C.H.Dodd, The Founder of Christianity (1970), 115.

131. C.T.Craig, The Beginning of Christianity (1943), 87.

132. M.Dibelius, Jesus (1949), 68–88.

133. «Sich realisierende Eschatologie». См.: J. Jeremias, The Parables of Jesus (1963; rev. ed.), 21, 230.

134. J. Jeremias, NT Theology (1971), 47, 82.

135. Ibid., 286.

136. Ibid., 310.

137. Ibid., 286.

138. Недавние труды на эту тему: J.D.Pentecost, Things to Come (1958); A.J.McClain, The Greatness of the Kingdom (1959); J.Walvoord, The Millennial Kingdom (1959); С. C. Ryrie, Dispensationalism Today (1965); The New Seofield Reference Bible (1967). Критику этой точки зрения можно найти в труде автора этой книги Crucial Questions about the Kingdom of God (1952).

139. См. труды Х.Н.Риддербоса, Р.Шнекенберга и Дж.Э.Лэдда.

140. См. G. von Rad, TDNT 1:567–69. В прекрасных трудах Брайта Царство Божье рассматривается в первую очередь как надежда на будущее.

141. См. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 72–97.

142. См. о «Свитке войны» в: A.Dupont–Sommer, The Essene Writings from Qumran (1961), 164–97; H.Ringgren, The Faith of Qumran (1963), 152ff.

143. G.Dalman, The Words of Jesus (1909), 91–101.

144. Loc. cit.

145. Ibid., 99. Вероятно, относится к концу I века до Р.Х.

146. См. K.G.Kuhn, «Basileus», TDNT 1:572.

147. Об этой двусторонности образа см.: J. Jeremias, NT Theology (1971), 99.

148. E.Schurer, The History of Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C. — A.D. 135), rev. ed. (1973), ed. M.Black, G. Vermes, and F.Millar, 1:534–57. О его недавно обнаруженных письмах см.: J.T.Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea (1959), 136.

149. E.Schurer, The Jewish People, 80.

150. S.Mowinckel, He That Cometh (1956), 284ff.

151. Cm. W.G.Kummel, Promise and Fulfilment (1957).

152. См. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom (1964), 43ff.

153. Cm. G.Dalman, The Words of Jesus, 91–101; G.F.Moore, Judaism (1927), 2:371–76.

154. Cm. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 130; а также «The Kingdom of God — Reign or Realm?» JBL31 (1962), 230–38.

155. BAGD, 134.

156. Исключение составляют некоторые рукописные варианты Ин. 3:21.

157. Мф. 12:28; 19:24; 21:31,43.

158. J. Jeremias, NT Theology (1971), 97.

159. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 126–27.

160. J. Jeremias, NT Theology, 96.

161. Обратите внимание, что в параллельном отрывке, Мф. 19:23–24, «Царство Божье» и «Царство Небесное» употребляются как синонимы.

162. С.Н. Dodd, The Parables of the Kingdom (1935), 49.

163. Cm. G.E.Ladd, «Fulfillment without Consummation», Jesus and the Kingdom, 101–17.

164. В параллельном отрывке, Лк. 11:20, сказано: «перстом Божиим».

165. См. Рим. 9:31; 2 Кор. 10:14; Флп. 3:16. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 137ff.

166. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 145–57.

167. E.Best, The Temptation and the Passion (1965), 12.

168. O.Cullmann, Christ and Time (1964), 198.

169. Ibid., 84.

170. J.Jeremias, NT Theology, 95.

171. E.Best, The Temptation and the Passion, 15.

172. R.Leivestad, Christ the Conqueror (1954), 47.

173. A.Fridrichsen, Theology, 22 (1931), 127.

174. J. Jeremias, NT Theology, 85.

175. Cm. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 150–54.

176. Л.Х.Маршалл называет эту идею «отправной точкой для понимания послания Иисуса о Царстве». L.H.Marshall, The Challenge of NT Ethics (1947), 26ff.

177. Подробнее об этом см.: G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 224.

178. O.Cullmann, Christ and Time, 82.

179. C.K.Barrett in ET 65 (1953–54), 372.

180. G. Vob, The Pauline Eschatology (1952), 38.

181. F.V.Filson, Matthew (1960), 227.

182. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom (1964), 155–58.

183. Помимо Jesus and the Kingdom, 158–59, см. также: M. Black in ET 63 (1951–52), 290; R.Schnackenburg, God’s Rule and Kingdom (1963), 131; H. N. Ridderbos, The Coming of the Kingdom (1963), 54.

184. R.Schnackenburg, God’s Rule and Kingdom, 132.

185. Подробнее это толкование см.: R.Otto, The Kingdom of God and the Son of Man (1943), lll;T.W.Manson, The Sayings of Jesus (1949), 134; S.E.Johnson, IB 7:383.

186. О значении apo, не включающем текущий момент, см.: Jesus and the Kingdom, 197.

187. F.V.Filson, Matthew, 138.

188. Cm. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 197.

189. R.Schnackenburg, God’s Rule and Kingdom, 94.

190. G.Dalman, The Words of Jesus (1909), 121.

191. V.Taylor, Mark (1952), 423. Тэйлор лишает последнюю фразу ее эсхатологического значения, и в этом мы с ним не согласны. См. также: T.W.Manson, The Teaching of Jesus (1935), 135. Принятие текущего правления Бога — это условие проникновения в эсхатологическое правление.

192. Т. W. Manson, The Sayings of Jesus, 81.

193. Это признает даже Виидиш, хоть он и приписывает истолкование в таком смысле богословскому экзегезису (The Meaning of the Sermon on the Mount [1051], 175f.)

194. Cm. J.W.Bowman and R.W.Tapp, The Gospel from the Mount (1957), 31f.

195. J.Jeremias, The Parables of Jesus (1963), 222.

196. BAGD, 95.

197. См. J. Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus (1955), 20–21, и ссылки. Перевод RSV «сидел за столом» отражает современное языковое восприятие.

198. G.F.Moore, Judaism (1927), 2:363ff.

199. См. J.Jeremias, TDNT 4:1101.

200. J.Jeremias, The Parables of Jesus, 117; C.H.Dodd, The Parables of the Kingdom (1936), 115f.; H.Seesemann, TDNT 5:163.

201. G.Friedrich, TDNT 2:718.

202. См. L.Ragg, St. Luke (1922), 228; W.F. Arndt, St. Luke (1956), 372.

203. «Прощение — прерогатива Бога, которой Он ни с кем не делится и которую Он никому не доверяет» (G.F.Moore, Judaism 1:535).

204. G.Quell in TDNT 2:187.

205. Обратите внимание, как пытается разрешить эту проблему современный иудейский ученый: J.Klausner, Jesus of Nazareth (1925), 379.

206. См.: G.Schrenk, TDNT 2:196–97; W.O.E.Oesterley and G.H.Box, The Religion and Worship of the Synagogue (1907), 244–51.

207. Сегодня большинство ученых считает, что представление об иудаизме как религии заслуг, в которой отношения с Богом зависят от праведности добрых дел, преувеличено. Иудаизм следовало бы воспринимать как «номиэм завета», то есть ориентированную иа закон религию в более широком контексте завета. Божья благодать выразилась в избрании и избавлении Израиля из Египта, предшествовавших призыву исполнять закон. Те иудеи, которые в I веке впали в эаконничество как таковое (т.е. пытались делами заслужить расположение Бога), неправильно понимали свою веру. Среди христиан тоже иногда встречалось подобное непонимание. См. в особенности Е. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia, 1977).

208. J.Jeremias, The Parables of Jesus, 213.

209. См. замечательные соображения о прощении в: V.Taylor, Mark, 200f.

210. G.Schrenk in TDNT 2:185–95.

211. G.Schrenk, TDNT 2:196.

212. Иисус использует традиционную иудейскую терминологию «праведный» и «неправедный», «но в синоптических евангелиях резко осуждаются лицемерие внешней праведности и уверенность dikaios в собственном благочестии». G.Schrenk, TDNT 2:190.

213. G.Schrenk, TDNT 2:215.

214. G.Schrenk, TDNT 2:198. См. также: D.A.Hagner, «Kighteousness in Matthew’s Theology», in Worship, Theology, and Ministry in the Early Church, ed. M. J.Wilkins and T.Paige (1992), 101–20.

215. T.W.Manson, The Teaching of Jesus (1935), 211.

216. См. статью W.G.Kummel in Judaica 1 (1945), 40–68. Бультман говорит о том же явлении так: «Бог будущего — это не Бог настоящего» (Jesus and the Word [1934], 148).

217. H. E.W.Turner, Jesus Master and Lord (1953), 256–60.

218. I.Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gospels (First Series, 1917), 58.

219. C.G.Montefiore, The Synoptic Gospels (1927), 1:55. Наблюдение Монтефьоре весьма ценно, хотя утверждение о том, что Иисус относился к грешникам как к детям Божьим, и спорно. Иисус искал грешников не потому, что люди — Божьи дети, а потому что Бог хотел их усыновить.

220. См. также G.Bornkamm, Jesus of Nazareth (I960), 81.

221. A.E.J. Rawlinson, Mark (1925), 20.

222. См.: W.O.E.Oesterley and G.N.Box, The Religion and Worship of the Synagogue (1907), 245ff.; G.F.Moore, Judaism, 1:507–34. Мур определяет покаяние как «иудейское учение спасения» (500).

223. Oesterley and Box, The Religion and Worship of the Synagogue, 247.

224. Cm. G.Bornkamm, Jesus of Nazareth, 82f.

5. G.Schrenk, TDNT 5:995.

226. У Павла есть учение о всеобщем отцовстве Бога, основывающееся на факте сотворения (Деян. 17:28–29), которое представляет другое течение мысли.

227. См. T.W.Manson, The Teaching of Jesus, 89–92.

228. W.Beyschlag, NT Theology (1895), l:79ff; T.Rees, «God», ISBE (1929), 2:1260ff; G.H.Gilbert, «Father», DCG l:580ff. См. также H.W.Montefiore in NTS 3 (1956), 31–46.

229. H.F.D.Sparks in Studies in the Gospels (D.E.Nineham, ed., 1955), 260.

230. По поводу учения об «ограниченном сыновстве» см.: H.F.D.Sparks in Studies in the Gospels, 241–62; G.S.Duncan, Jesus Son of Man (1949), 43–45; T.W.Manson, The Teaching of Jesus, 98,102; J.Jeremias, The Prayer of Jesus (1967), 43; C.F.D.Moule, «Children of God», IDB 1:560.

231. J. Jeremias, The Prayers of Jesus, 57–61.

232. Der Fordernde; см. R.Bultmann, Theology (1951), 1:24.

233. Согласно раввинской традиции, отряхнуть пыль с ног обозначало, что эти люди объявлялись язычниками и общение с ними прекращалось (Strack and Billerbeck, Kommentar, 1:581). Судя по контексту, получается, что эти города навсегда становились чуждыми Царству Божьему и ие могли входить в состав подлинного Израиля, «сынов Царства», принявших Весть. Их ожидал суд, а не благословение.

234. F.V.Filson, Matthew (1960), 141; T.W.Manson, Sayings, 77.

235. Strack and Billerbeck, Kommentar, 1:943.

236. T.W.Manson, Sayings, 127.

237. Episkope в Септуагинте используется в таких отрывках, как Ис. 10:3; 23:17; 24:22; 29:6.

238. T.W.Manson, Sayings, 321f.

239. A.N.Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of Jesus (1950), ch. 3.

240. A. Julicher, Die Gleichnisreden Jesu (1910).

241. The Parables of Jesus (1963), 21.

242. Собственная формулировка Иеремиаса — «sich realisierende Eschatologie». См.: Die Gleichnisreden Jesu (1947), 114; The Parables of Jesus, 230.

243. В Мф. 13:11 и Лк. 8:10 говорится о «тайнах» Царства. Марк, судя по формулировке, имеет в виду одну истину, в то время как другие предполагают, что у нее несколько аспектов. См.: О.Piper in Int 1(1947), 183–200.

244. R.E.Brown, The Semitic Background of the Term «Mystery» (1968), 1–30.

245. G.Bornkamm, TDNT 4:814.

246. Комментарий к Авв. 7:1–5. Отрывки собраны в: E.Vogt in Biblica 37 (1956), 247–57. См. также: R.E.Brown, Semitic Background, 1–30; Ringgren, The Faith of Qumran (1963), 60–67.

247. См.. F.F.Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (1959), 16, 66f.

248. J.Licht, Israel Exploration Journal 6 (1956), 7–8.

249. BAGD, 530.

250. Этого взгляда придерживаются: Flew, Cranfield, Piper, and W.Manson, Jesus the Messiah (1946), 60. Дэл (N.A.Dahl, StTh 5 [1952], 156f.) соотносит эту истину с притчами, но не связывает ее с Мк. 4:11. Иеремиас пишет: «особое откровение, а именно признание его текущего вмешательства» (Parables, 16). По поводу проблемы Мк. 4:12 см. Jesus and the Kingdom, 222ff.

251. См. CE.B.Cranfield, SJTh 4 (1951), 405–12, где подробно исследуется проблема подлинности этой притчи.

252. См. стандартные исследования Тренча, А. Б. Брюса и М.Додса. См. также: A.Plummer, Mark (1914), 125; N.Geldenhuys, Luke(1950), 240f.

253. О присутствии Царства в словах Иисуса см.: G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 160ff.

254. N.B.Stonehouse, The Witness of Matthew and Mark to Christ (1944), 238. Такой же точки зрения придерживается В. F.C.Atkinson, The New Bible Commentary (F.Davidson et al., eds., 1953), 790; см. также анализ притчей у А.Б.Брюса, Р.К.Тренча, С.Гебеля и Х.Б.Суита.

255. O.Cullmann, Christ and Time (1950), 151, и The Early Church (A. J.B.Higgins, ed., 1956), 109ff., пытается разграничить Царство Христа и Царство Божье. С богословской точки зрения такое разграничение, может быть, и оправданно, но у него нет экзегетического обоснования. См.: Еф. 5:5; Отк. 11:15; Ин. 3:5; Кол. 1:13.

256. О притчах см. Тренч, Гебель и Х.Б.Суит; см. также: N.Geldenhuys, Luke, 377; D.КС.Atkinson, The New Bible Commentary (F.Davidson et al., eds., 1953), 790; H.Balmforth, Luke(1930), 227.

257. Другие толкователи, отрицающие, что Иисус предвидел церковь, полагают, что на самом деле притча именно об этом и поэтому не может быть подлинной. См.: CG.Montefiore, The Synoptic Gospels (1927), 1:107–8.

258. CJ.Cadoux, The Historic Mission of Jesus (n. d.), 113–14, 131; T.W.Manson, The Teaching of Jesus (1935), 113.

259. R.N.Flew, Jesus and the Church (1943), 27f.

260. W.G.Kummel, Promise and Fulfilment (1957), 131; A.E.Barnett, Understanding the Parables of Our Lord (1940), 55–57; B.T.D.Smith, The Parables of the Synoptic Gospels (1937), 120–21.

261. См. Мф. 17:20; Лк. 17:6.

262. N.A.Dahl, St Th 5(1952), 147–48; Jeremias, The Parables of Jesus, 148.

263. У Марка эта притча отсутствует, но она появляется в Лк. 13:20, наряду с притчей о горчичном зерне.

264. W.O.E.Oesterley, The Gospel Parables in the Light of Their Jewish Background(1936), 78; R.Otto, The Kingdom of God and the Son of Man (1943), 125; W.Manson, The Gospel of Luke (1930), 166.

265. The Scofield Reference Bible(1967), 1015; J.D. Pentecost, Thungs to Come (1958), 147.

266. Пресный хлеб во времена Исхода символизировал спешку (Исх. 12:11,39; Вт. 16:3; см. также Быт. 18:6; 19:3); квасной же хлеб приносили в жертву на праздник опресноков (Лев. 23:17), который иначе называли праздником жатвы и первых плодов (Исх. 23:16), потому что он символизировал обычную каждодневную пищу, посылаемую Богом для пропитания. См.: O.T.Allis, EQ 19 (1947), 269ff. И.Эйбрехемс (I.Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gospel [First Series, 1917], 51–53) показывает, что в раввинской мысли закваска далеко не всегда символизирует зло.

267. J.Jeremias, The Parablesof Jesus, 147; W.G.Kummel, Promise and Fulfilment, 131f.; A.H.McNeil, Matthew (1915), 199; A.E.Barnett, Understanding the Parables of Our Lord, 58–60.

268. H.Windisch, TDNT 2:905.

269. См. N.A.Dahl, StTh 5 (1952), 148–49.

270. Дж. К. Морган в своем толковании уделяет данному факту большое внимание. Это свидетельствует о том, что он совершенно не понимает методику рассмотрения притчей (G.C.Morgan, The Parables of the Kingdom [1907], 136).

271. См. Josephus, Antiquities 13.10.6.

272. См. Деян. 5:36–37; 21:38; Ин. 6:15; T.W.Manson, The Servant–Messiah (1953), 8.

273. См. анализ притчей у Тренча, Гебеля и Суита. Есть и недавние труды, в которых отражена такая точка зрения: В.F.C.Atkinson, The New Bible Commentary (F.Davidson etal., eds., 1953), 790;N.B.Stonehouse, The Witness of Matthew and Mark to Christ, 238; H.Martin, The Parables of the Gospels (1937), 79.

274. W.O.E.Oesterley, The Gospel Parables in the Light of Their Jewish Background, 85: «В период развития Царства в нем должны присутствовать как хорошие, так и дурные элементы». К.Ж.Каду (C.J.Cadoux, The Historic Mission of Jesus, 114) подчеркивает, что здесь Царство явно приравнивается к обществу.

275. См. N.A.Dahl, StTh 5 (1952), 150–51.

276. А. В. Bruce, The Parabolic Teaching of Christ (1882), 117f f.; H. B. Swete, The Parables of the Kingdom (1920), 16ff.; W.O.E.Oesterley, The Gospel Parables, 71; J.Orr, HDB 2:852–54; C.J.Cadoux, The Historic Mission of Jesus, 113–14; T.W.Manson, The Teaching of Jesus, 133; G. C. Morgan, The Parables and Metaphors of Our Lord (1943), 145ff.

277. См. ссылки в N. A.Dahl, StTh 5 (1952), 140–47.

278. См.: 1 Кор. 15:35 и далее; 2 Кор. 9:6; Гал. 6:7–8; 1 Клим. 24. Климент считает рост в природе доказательством воскресения, которое тоже сверхъестественно.

279. J. Weiss, Die Schriften des NT (4th ed., 1929), 1:115f.

280. См.: W.G.Kummel, Promise and Fulfilment, 128f., B.T.D.Smith, The Parables of the Synoptic Gospels, 129ff.; M.Dibelius, Jesus (1949), 66–67.

281. C.E.B.Cranfield, Mark (1959), 168.

282. Didache 10:5. См.: A. von Harnack, .Millennium., Encyclopedia Britannica (9thed.), 16:328–29; D.H.Kromminga, The Millennium in the Church (1945).

283. City of God 20.6–10.

284. D.M.Stanley in Theological Studies 10 (1955), 1–29.

285. God’s Rule and Kingdom (1963), 116f.

286. О Мф. 13:47–50 см. у Кальвина.

287. J.Orr, The Christian View of God and the World (1897), 358; H.B.Swete, The Parables of the Kingdom (1920), 31, 56.

288. A.Loisy, The Gospel and the Church (1908), 166.

289. Таков основной тезис в R.Dunkerley, The Hope of Jesus (1953).

290. A.M.Hunter, The Works and Words of Jesus (1950), 94.

291. N.B.Stonehouse, The Witness of Luke to Christ (1951), 70–76; N.Geldenhuys, Luke (1950), 170.

292. The Problem of History in Mark (1957), 49. См. также V.Taylor, The Life and Ministry of Jesus (1954),89.

293. K.H.Rengstorf, TDNT 4:447.

294. Иеремиас справедливо настаивает на том, что Иисус не намеревался отдельно собирать верных, но призывал к спасению весь Израиль (ZNTW 42 [1949], 184–94). Однако пророки часто пишут о верных внутри неверного парода, а не отдельно от него. Кэмпбелл указывает, что в Ветхом Завете верные нигде не отождествляются с конкретной группой или классом, таким как рехавиты (J.C.Campbell, SJTh 3 [1950], 79). См.: Иер. 5:1–5; Ам. 5:14–15; Ис. 6:13.

295. P.S.Minear, Images of the Church in the NT(1961), 85.

296. K.H.Rengstorf, TDNT 2:327.

297. 1 Цар. 8:5; 4 Цар. 15:5; Пс. 2:10; 1 Мак. 9:73; Пс. Сол. 17:28. См. также W.G.Kummel, Promise and Fulfilment (1957), 47.

298. Qahal — еврейское слово, обозначающее Израиль как Божье собрание. Значение числа двенадцать подчеркивается в WG.Kummel, Promise and Fulfilment (1957), 47.

299. См.: K.H.Rengstorf, TDNT 2:326.

300. См.: С. E. В. Cranfield, Mark (1959), 127; J. W. Bowman, The Intention of Jesus (1943), 214.

301. См.: Руфь 4:11; Иер. 1:10; 24:6; 31:4; 33:7; Пс. 27:5; 117: 22; Ам. 9:11.

302. В Деян. 7:38 об Израиле говорится как об «ekklesia в пустыне», и здесь не имеется в виду церковь в новозаветном смысле этого слова. См.: Вт. 5:22; Езд. 10:12; Пс. 21:22; 106:32; Иоиль 2:16; Мих. 2:5. См. также: G.Johnston, The Doctrine of the Church in the NT (1943), 36f.

303. ‘Edah обычно переводится в Септуагинте как synagoge, а не ekklesia. В первых четырех книгах Моисея, а также в Иеремии и Иезокииле qahal в Септуагинте тоже переводится как synagoge. Hqdhal, a’edah в I веке по Р.Х. были вытеснены словом k’neset (арам, k’nista’), которое использовалось также в поместных иудейских синагогах.

304. K.L.Schmidt, TDNT 3:525. См. также I.H.Marshall, ЕТ 84 (1972–73), 359–64.

305. B.Ramm, Foundations 5 (1962), 206–16. Найт полагает, что скала — это Сам Бог (G.A.F.Knight in ТТ [1960], 168–80).

306. Peter: Disciple–Apostle–Martyr (1941), 206–12; см. также: A.Oepke, StTh 2 (1948), 157; O.Betz, ZNTW 48 (1957), 72f.; D.H.Wallace and L.E.Keck, Foundations 5 (1962), 221, 230. То, что это выражение не предполагает официальной власти, видно из интересной аналогии в раввинском мидраше к Ис. 51:1. Бог был обеспокоен, потому что ничего не мог создать из нечестивого народа. «Когда Бог взглянул на Авраама, Он сказал: «Вот, Я нашел скалу, на которой могу воздвигнуть мир». Итак, Он назвал Авраама скалой». (Strack and Billerbeck, Kommentar 1:733).

307. См. P.S.Minear, Christian Hope and the Second Coming (1954), 186.

308. Подлинность этого отрывка часто оспаривается, но «нет оснований считать, что Иисус не произносил этих слов» (F.V.Filson, Matthew [1960], 201).

309. Вайн называет их «церковью в зародыше». D.O.Via, SJTh 11 (1958), 271.

310. R.N.Flew, Jesus and His Church (1943), 13; H.Roberts, Jesus and the Kingdom of Gorf(1955), 84, 107.

311. Такое отождествление усматривают в притчах Тренч, А.Б.Брюс, С.Гебель и Х.Б.Суит. См. также: N.B.Stonehouse, The Witness of Matthew and Mark to Christ, 238; T.W.Manson, The Teaching of Jesus (1935), 222; S.E.Johnson, IB 7:415, 418; A.E.Barnett, Understanding the Parables of Our Lord (1940), 48–50; G.MacGregor, Corpus Christi (1958), 122.

312. См. толкование этой притчи в главе 7.

313. The Teaching of Jesus Concerning the Kingdom of God and the Church (1903), 150.

314. E.Sommerlath, ZSysTh 16 (1939), 573. Такого же мнения придерживаются Линдеског: «Христово Царство на земле — это церковь» (Lindeskog, This Is the Church [A.Nygren, ed., 1958]), и Гилмур: «Церковь [не как учреждение, но как общество верующих]была Царством Божьим в историческом процессе» (S.M.Gilmour, Int 7 [1953], 33).

315. The Kingdom of God (1953), 236.

316. R.O.Zorn, Church and Kingdom (1962), 9, 83, 85ff. Несмотря на то что язык его весьма запутан, Зорн по большей части правильно разграничивает Царство и церковь.

317. H.D.Wendland in The Kingdom of God and History (H.G.Wood, ed., 1938), 188.

318. R.Schnackenburg, God’s Rule and Kingdom, 231.

319. K.H.Rengsotrf, TDNT 2:634.

320. J.Jeremias, The Parables of Jesus (1963), 76. А. М.Хантер указывает, что это толкование представляется ему произвольным (A.M.Hunter, Interpreting the Parables [1960], 94).

321. См. F.V.Filson, Matthew, 229f. Раввины учили, что в прошлом Израиль лишался Царства из–за своих грехов и оно отдавалось другим народам (Strack and Billerbeck, Kommentar, l:876f.).

322. W.G.Kummel, Promise and Fulfilment, 85f.

323. J. Jeremias, Jesus’ Promise to the Nations (1958), 22f.

324. C.E.B.Cranfield, Mark, 399: «Проповедь Благой Вести — эсхатологическое событие». См. также: F.V.Filson, Matthew, 254; G.R.Beasley–Murray, Jesus and the Future (1954), 194ff.

325. K.E.Skydsgaard in SJTh 4 (1951), 390.

326. Эта тема прекрасно разработана в статье Скидсгора, см. предыдущую сноску.

327. Ис. 38:10; Пс. 9:14; 106:18; Иов 38:17; Прем. Сол. 16:13; 3 Мак. 5:51; Пс. Сол. 16:2.

328. Так считает Кульман (Peter: Disciple Apostle–Martyr, 202).

329. J.Jeremias, TDNT 6:927.

330. Loc. cit.

331. P. S. Minear, Images of the Church in the NT, 50.

332. Список литературы см.: O.Cullmann, Peter: Disciple Apostle–Martyr, 204.

333. R.Bultmann, TDNT 1:700.

334. R.N.Flew, Jesus and His Church, 95.

335. Strack and Billerbeck, Kommentar, 1:738.

336. Об этом превосходно написано в: O.Cullmann, Peter: Disciple Apostle Martyr, 205.

337. T.W.Manson, The Sayings of Jesus (1949), 251.

338. Loc. cit. См. также: J.R.Michaels, «Apostolic Hardship and Righteous Gentiles», JBL 84 (1965), 27–37.

339. D.O.Via, SJTh 11 (1958), 276f.

340. F.G.Peabody, Jesus Christ and Christian Character (1906), 103.

341. J.Klausner, Jesus of Nazareth (1925), 414, см. также 381.

342. L.H.Marshall, The Challenge of NT Ethics (1947), 31.

343. C.H.Dodd, History of the Gospel (1938), 125; «The Ethical Teaching of Jesus», in ACompanion to the Bible (T.W.Manson, ed., 1939), 378. Мнение Додда поддерживает также L.Dewar. An Outline of NT Ethics (1949), 58f., 121.

344. W.Schweitzer, Eschatology and Ethics (1951), 11. Этот памфлет в «Экуменических исследованиях» — превосходный, хоть и краткий обзор того, как решается данная проблема современными авторами.

345. A.Schweitzer, The Mystery of the Kingdom of God (1913), 94–115.

346. The Meaning of the Sermon on the Mount (1951).

347. M.Dibelius, The Sermon on the Mount (1940), 51f., см. также: Jesus (1949), 115; P.Ramsey, Basic Christian Ethics (1952), 44; E.F.Scott, The Ethical Theaching of Jesus (1924), 44–47.

348. A.N.Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of Jesus (1950).

349. R.Bultmann, Jesus and the Word (1934), 72ff.

350. C.Feinberg, Premillennialism or AmiUennialism? (1954), 90.

351. L. S. Chafer, Systematic Theology (1947), 4:211 f.

352. Ibid., 5:97.

353. Ibid., 112. Более подробное н критическое изложение этой позиции см.: G.E.Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God (1952), 104ff., см. также приведенный там список литературы.

354. См. в особенности A. J.McClain, The Greatness of the Kingdom (1959), и The New Scofield Reference Bible (1967), 987.

355. S.M.Gilmour in JR21 (1941), 253–64; A.M. Hunter, A Pattern for Life (1953), 106–7.

356. Слово, которое переводится как «исполнить», может означать «утвердить, подтвердить, укрепить», т.е. Иисус отстаивал постоянство Закона и повиновался ему (см. В. H.Branscomb, Jesus and the Law of Moses [1930], 226–28). Однако, принимая во внимание всю миссию Инсуса, «исполнить», скорее всего, значит довести до полного выражения, осуществить замысел. «Само Его пришествие было исполнением закона» (H.Kleinknecht and W.Gutbrod, TZWT4:1062).

357. H.Kleinknecht and W.Gutbrod, TDNT4:1060.

358. J.Jeremias, NT Theology (1971), 36.

359. Высказывания о новых одеждах и новых мехах указывают, что благословения мессианского века, который уже наступил, не вмещаются в старую форму иудаизма (Мк. 2:21–22).

360. H.Windisch, The Meaning of the Sermon on the Mount.

361. Ibid.,199f.,62, 28f.

362. См. G.E.Ladd, JBL 81 (1962), 230–38.

363. H.Windisch, The Meaning of the Sermon on the Mount, 29.

364. Ibid., 111.

365. The Sermon on the Mount (1963), 23, 30.

366. Дибелиус, как и Виндиш, считает, что Царство Божье не является ныне существующей силой; но когда он утверждает, что весть о Царстве «определяет все бытие человека и изменяет его» (Dibelius, Jesus [1949], 115), он по сути признает присутствие Царства как преобразующей силы Бога.

367. О.Piper, «Kerygma and Discipleship», Princeton Seminary Bulletin 56 (1962), 16.

368. A.N. Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of Jesus, 26, 60. Мнение автора об апокалиптическом языке см. в Jesus and the Kingdom (1964), 45ff., 58ff.

369. Ibid., 145ff.

370. M.Dibelius, The Sermon on the Mount (1940), 51f.

371. H.Windisch, The Meaning of the Sermon on the Mount, 103–4.

372. Ethics and the Gospel (1960), 54, 63.

373. А. N. Wilder, «The Sermon on the Mount», IB 7:161, 163.

374. H.Windisch, The Meaning of the Sermon on the Mount, 113, 115; см. также 102, 73.

375. Ibid., 120.

376. H.Kleinknecht and W.Gutbrod, TDNT4:1064ff.

377. JR 21 (1941), 263.

378. В этом отношении Бультман прав, когда говорит, что Бог — Тот, Кто требует (der Fordern.de): Он требует сделать выбор.

379. E.Stauffer, «Agapao», TDNT 1:44.

380. Ibid., 45.

381. Ibid., 43.

382. J.Fichtner, «Plesion», TDNT 6:315.

383. E.Stauffer, TDNT 1:46.

384. C.A.A.Scott, NT Ethics (1943), 53, 54. См. также: A.N.Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of the Jesus, 107–15.

385. То, что проработавшие час все–таки работали и заслуживали какой–то платы, пусть и не дневной, — одна из художественных деталей, свойственных притче, и на ней не стоит заострять внимание.

386. Ср. с Herodianoi (Мк. 3:6). См.: H.J.Cadbury in Beginnings of Christianity, ed. F.J.Foakes–Jackson and K.Lake (1933), 5:130. Нефелд считал, что символ веры первых христиан звучал не как «Иисус — Господь», а как «Иисус — Христос». V.H.Neufeld, The Earliest Christian Confessions (1963).

387. G.Dalman, The Words of Jesus (1909), 295.

388. Ibid., 289.

389. G.Vos, The Pauline Eschatology (1954), 105–6. Подробнее об использовании титула в псалмах см.: Vos, «The Eschatology of the Psalter», in The Pauline Eschatology (1952), 321–65.

390. E.L.Young, The Prophecy of Daniel (1949), 206–7.

391. См. Пс. 88:4 и далее; Иер. 30:8 и далее; Иез. 37:21 и далее.

392. Идея Мессии Царя из рода Давида присутствует в Пс. 88:4 и далее; Иер. 30:8 и далее; Иез. 37:21 и далее; Ам. 9:11. См.: обзоры Мовинкеля и Клаузнера.

393. K.N.Longenecker, Christology, 65f.

394. 4Q «Благословения патриархов». См.: A.Dupont–Sommer, The Essene Writings from Qumran (1961), 314f. (цит. по Тексты Кумрана. Вып. 1. Пер. с древнееврейского и арамейского, введение и коммент. И. Д. Амусииа. М.: Наука, 1971. С. 283–4). См. также lQSb 5:20 (ibid., 112), где «Князь общииы» будет править справедливо, подчинит землю своему жезлу и уничтожит нечестивых дыханием уст своих.

395. H.Dnnby, The Messianic Hope (1933), 3, 396.

396. J.Klausner, The Messianic Hope in Israel (1955), 458–69.

397. E.Schurer, The Jewish People (1890), II, 2, p. 163–64; P.Volz, Die Eschatologie der judischen Gemeinde (1934), 208.

398. W.F.Farmer, Maccabees, Zealots, and Josephus (1956).

399. A.H.McNeile, Matthew (1915), 411.

400. Мф. 1:1; Мк. 1:1; Ин. 1:17.

401. Мф. 27:17,22.

402. Мф. 26:68; Лк. 2:11; 23:2; Ин. 1:41.

403. Мф. 16:13 передает это так: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?»

404. См. комментарии В.Тэйлора и Ч.Э.В.Крэнфилда, in loc.

405. R.H.Fuller, The Foundations of Christology, 109.

406. O.Cullmann, Christology, 122, 280f.

407. «Благословенный» — типичный иудейский титул для Бога, родственный «Небесному» (Лк. 15:18).

408. См. далее, глава 12.

409. C.E.B.Ctanfield, Mark, 43. Это подтверждает наше толкование Мф. 16:16, приведенное выше.

410. V.Taylor, Mark, 568. См. также С.Е.В.Cranfield, Mark, 444.

411. Strackand Billerbeck, Kommentar, 1:1017.

412. G.Dalman, The Words of Jesus, 317.

413. Мф. 9:27; 12:23; 15:22; 20:30.

414. O.Cullmann, Christology, 132.

415. V.Taylor, Mark, 493.

416. Г.Борнкам называет это «движением разбитых мессианских надежд». G.Bornkamm, Jesus of Nazareth, 172.

417. См. W.C. van Unnik, «Jesus the Christ*, NTS (1962), 101–16.

418. Ин. 12:34 — на самом деле даже не исключение, потому что толпа просто повторяет слова Иисуса.

419. См.: W.Hoyt, The Teaching of Jesus concerning His Own Person (1909), 87–121; B.F.Westcott in The Bible Commentary: The NT 2:33–35; A.Plummer, The Gospel according to Saint John (1882), 88–89.

420. C.M.G.Dalman, The Words of Jesus (1909), 234–41.

421. См. ссылки в J.W.Bowman, The Intention of Jesus (1943), 122–25. См. также: J. Jeremias, NT Theology (1971), 260–62.

422. R.Leivestad, NTS 18 (1972), 243–67.

423. G.Dalman, The Words of Jesus, 249–50.

424. Иез. 2:1,3,6,8; 3:1,34 и т.д. Это выражение встречается в книге около девяноста раз.

425. W.A.Curtis, Jesus Christ the Teacher (1943), 135–43;G.S. Duncan, Jesus, Son of Man (1947), 145f.; A.Richardson, Theology of the NT (1958), 20f., 128ff.; E.M.Sidebottom, The Christ of the Fourth Gospel (1961), 73–78.

426. См.: М.Black, .The «Son of Man» in the Old Biblical Literature., ET 60 (1948–49), 11–15; W.T.Manson, «The Son of Man in Daniel, Enoch, and the Gospels», BJRL 32 (1950), 171–93; S.Mowinckel, He That Cometh (1956), 346ff.; O.Cullmann, Christology, 137ff.

427. I.H.Marshall in EQ 42 (1970), 72; F.F.Bruce, NT Development of ОТ Themes (1968), 26. Мовинкель (S.Mowinckel, He That Cometh, 352f.) считает, что в Дан. 7 имеется в виду отдельная личность.

428. С. F.D. Moule, The Phenomenon of the NT (1967), 34f., 87f f.; F.F. Bruce, NT Development of ОТ Themes, 29; M. Hooker, The Son of Man, 27ff.

429. Вопрос о происхождении образа у Даниила не должен нас волновать. См. труды Мовинкеля, Кульмана и Борша.

430. См. Ен. 46:48; 62:6–16; 69:26–29.

431. J.T.Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judea (1959), 33f.; F.M.Cross, Jr., The Ancient Library of Qumran (1957), 150f.; R.N.Longenecker, Christology, 83f.

432. Cm. J. Jeremias, NT Theology, 269.

433. С книгой Еноха связано множество спорных моментов, которые мы не имеем возможности здесь обсуждать. См.: M.HIack, «The Son of Man in the Old Biblical Literature», ET 60 (1948–49), 11–15; idem, «The Eschatology of the Similitudes of Enoch», JTS 3 (1952), 1–10; T.W.Manson, .The Son of Man in Daniel, Enoch, and Gospels., BJRL 32 (1950), 171–93; S.Mowinckel, He That Cometh, 358ff.; R.H.Fuller, NT Christology, 34–41. О Сыне Человеческом говорится также в 3 Езд. 13:3,26,37–38.

434. Мнение, выраженное в этом параграфе, сегодня поддерживает Дж.Х.Чарльзуорт, который пишет, что «сегодня ни один специалист не станет утверждать, что 1 Ен. 37 — 71 — христианское произведение, написанное после I века». Совсем наоборот: «Отсюда следует, что 1 Ен. 37 — 71 — писание иудейское, созданное в Палестине и, вероятно, до пожара Иерусалима в 70 г.» (курсив Чарльзуорта. — Д.Л.). J.H.Charlesworth, The ОТ Pseudepigrapha and the NT (1985), 89.

435. См. I.H.Marshall in EQ 42 (1970), 68. Здесь мы развиваем и дополняем выводы Маршалла.

436. M.Black in BJRL 45 (1963), 305–18.

437. P. Hodgson, «The Son of Man and the Problem of Historical Knowledge», JR 41 (1961), 103.

438. F.C.Grant, The Gospel of the Kingdom (1940), 63; J.Knox, The Death of Christ (1959), 52–77; A. J. B.Higgins, Jesus and the Son of Man (1964), 19, 199. Бультман называет это «фантастикой» (Bultmann, The History of the Gospel Tradition [1963], 137).

439. H.M.Teeple, «The Origin of the Son of Man Christology., JBL 84 (1965), 221, 250. Кульман признает, что притязания Иисуса на роль «Сына Человеческого» предполагают воплощение. Cullmann, Christology, 162.

440. W.Bousset, Kyrios Christos (1913, 1970), 40.

441. I.H.Marshall in NTS 12 (1966), 338.

442. Loc. cit. См. также C.E.B.Cranfield, Mark, 274.

443. Перрип широко использует этот принцип. См.: Rediscovering the Teaching of Jesus (1967), 39.

444. G.Bornkamm, Jesus of Nazareth (1960), 176. Однако с этим выводом Борнкам не соглашается.

445. I.H.Marshall, NTS 12, 343.

446. Об этой проблеме — в 1 Ен. 71, где Енох, возможно, отождествляется с небесным Сыном Человеческим, см. S.Mowinckel, Не That Cometh, 437ff.

447. Критики форм утверждают, что все эти связки между временем и местом, образующие историческую последовательность, придуманы автором и не являются историческими. В этом есть некий момент истины; некоторые перипетии объединены без видимой причины (см. G.E.Ladd, The NT and Criticism [1967], ch. 6). Однако предание об Иисусе, сохраненное церковью, состоит не только из отдельных событий; в нем зафиксирована общая последовательность служения Иисуса. См.: С. Н. Dodd, «The Framework of the Gospel Narratives», in NT Studies (1953), 1–11.

448. V.Taylor, Mark, 198.

449. См. мнение Мэддокса о том, что в служении Иисуса эсхатологический суд уже начался. NT’S 15 (1968), 57.

450. J.Schneider, TDNT 2:668.

451. A.W.Argyle,«The Evidence for the Belief That Our Lord Himself Claimed to Be Divine», ?T61 (1949–50), 231.

452. J.Jeremias and W.Zimmerli, TDNT 5:654–717; выходила также подзаголовком The Servant of God (1957). Ф.Ф.Брюс считает, что раб в Ис. 53 — это также царь из рода Давида, на основании Ис. 55:3, но связь между страданиями и карской властью ему показать не удается. См.: F.F.Bruce, NT Development of ОТ Themes, ch. 7.

453. S.Mowinckel, He That Cometh, 327f.

454. W.Manson, Jesus the Messiah (1946), 233–36.

455. M.Black, .Servant of the Lord and Son of Man», SJTh 6 (1953), 19f,

456. H.H.Rowley, «The Suffering Servant and the Davidic Messiah., The Servant of the Lord (1952), 63–93; O.Cullmann, Christology, 52–60; R.H.Fuller, NT Christology, 43–46.

457. O.Cullmann, Christology, 65. Фуллер пишет: «Можно считать доказанным, что Ис. 53 лежит в основе Мк. 10:45 и далее, а также Мк. 14:24» (Fuller, NT Christology, 153), но он приписывает это ранней церкви, а не Иисусу.

458. C.E.B.Cranfield, Mark, 342. Это отрицается в M.Hooker, Jesus and the Servant (1959).

459. M.Black, .Servant оf the Lord and Son of Man., SJTh 6 (1953), 1–11.

460. T.F.Glasson, The Second Advent (1963), 54–62.

461. C.E.Cranfield, Mark, 144.

462. K.H. Fuller, NT Christology, 145. Фуллер, однако, не считает это высказывание важным.

463. «Используя такое самоопределение, Иисус намекал на то, что существовал всегда». R.G.Hamerton–Kelly, Рre–existence. Wisdom, and the Son of Man (1973), 100.

464. См. T.W.Manson, «Realized Eschatology and the Messianic Secret», in Studies in the Gospels, ed. D.E.Nineham (1955), 209–21.

465. G.Vos, The Self Disclosure of Jesus (1954), 141f.

466. Ibid., 183. В этой книге мы не касаемся богословия зачатия от девы, потому что в богословии евангелий оно явно не используется. О месте этого понятия в Heilsgeschichte см. О.A.Piper, «The Virgin Birth», Int 18(1964), 131–48.

467. Timaeus 28C (Loeb ed.).

468. См., например, Вт. 14:1; Иер. 3:19–20; Ос. 11:1; а также 3 Езд. 7:58; Пс. Сол. 18:4.

469. A.F.Kirkpatrick, The Book of Psalms (1900), vol. 2–3:538.

470. См. C.Bonner, The Last Chapters of Enoch in Greek (1937).

471. 3 Езд. 7:28–29; 13:32,37,52; 14:9.

472. G.H.Box, The Ezra Apocalypse (1912), lvi.

473. O.Cullmann, Christology, 274.

474. G.Dalman,The Words of Jesus (1909), 272; W.Bousset, Kyrios Christos(1970), 92–93.

475. R.Bultmann, Theology, 1:50.

476. 4Q Florilegium 10–14. См.: A.Dupont–Sommer, The Essene Writings from Qumran (1961), 313.

477. R.H.Fuller, NT Christology, 32.

478. R.Bultmann, Theology, 1:130.

479. Семь раз в Римлянам, шесть — в Евреям, шестнадцать — в 1 Иоанна.

480. Мф. 14:33; 16:16; 27:40; 27:43.

481. O.Cullmann, Christology, 277.

482. W.Manson, Luke (1930), 32.

483. B.H.Branscomb, Mark (1937), 16ff.

484. Ср.с Лк. 3:22.

485. G.Schrenk in TDNT’2:740. Обратите внимание, что в Мк. 1:11 присутствует ссылка на Пс. 2:7, а не прямая цитата, потому что порядок слов там другой.

486. В Быт. 22:2; Ам. 8:10; Иер. 6:26 в Септуагинте словом agapetos переводится еврейское yahid, «единородный» (в синодальном переводе — «единственный»).

487. V.Taylor, Mark, 162.

488. C.E.B.Cranfield, Mark, bb

489. C.E.B.Cranfield, «A Study of St. Mark 1:9–11», SJTh 8 (1955), 62.

490. См. Ис. 40:25; 57:15.

491. См. также Его встречи с бесами в Лк. 4:41; Мк. 3:11; 5:7.

492. M.Dibelius, From Tradition to Gospel (1935), 279.

493. W.Bousset, Kyrios Christos, 84ff.

494. J.Jeremias, The Prayers of Jesus (1967), 45ff.

495. W.L.Knox, Some Hellenistic Elements in Primitive Christianity (1944), 7. См. также A.M.Hunter, «Crux Criticorum», NTS 8(1962), 241–48.

496. См. J.Jeremias, The Prayers of Jesus, 49.

497. О подлинности этого высказывания см. I.H.Marshall, «The Divine Sonship of Jesus», Int 21(1967), 95.

498. J.Schniewind, Das Evangelium nach Matthaus (1949), 163.

499. J.Klausner, Jesus of Nazareth (1925), 342.

500. G.Dalman, The Words of Jesus, 313.

501. A.W.Argyle, «The Evidence for the Belief That Our Lord Himself Claimed to Be Divine., ET 61 (1949–50), 228–32.

502. I. Н. Marshall, .Synoptic Son of Man Sayings., NTS 12(1966), 350f.

503. V.Taylor, The Names of Jesus (1953), 41.

504. Ibid., 42.

505. G.Vos, The Self Disclosure of Jesus, 119f.; O.Cullmann, Christology, 204f.

506. Иногда у Матфея слово kyrios отражает христологию, которая кажется не менее возвышенной, чем христология ранней церкви (Мф. 14:30 [особ. Мф. 14:33]; Мф. 22:44 и далее). Однако у евангелиста высокая христология сравнительно редко примешивается к повествовательной н остается скорее скрытой, чем явной.

507. V.Taylor, The Names of Jesus, 42.

508. Ibid.,43.

509. Борнкам считает сознание непосредственного присутствия Бога в деяниях и речах Иисуса свойством Иисуса исторического (Jesus of Nazareth [1960], 58). Он не согласился бы с нашими выводами об использовании Иисусом мессианских титулов.

510. См. G.E.Ladd, The NT and Criticism (1967), 153ff.

511. Ibid., 109–40.

512. Ibid., 141–69. См. также: F.F.Bruce, Tradition: Old and New (1970), 39ff.

513. В.Г. Кюммель опровергает критерий отличия приводит ряд доказательств для тех, кто сомневается в подлинности некоторые высказываний. См.: JR 49 (1969), 60.

514. См. «Богословие» Бультмана, а также труды (Хана и Р.Х.Фуллера о христологии. Бультман опускает эллиннстическо–иудейский этап.

515. R.Bultmann, Existence and Faith, ed. S.M.Ogde (1960), 52–53.

516. F. V. Filson, A NT History (1964), 78. См. также острую критику критики форм в: R.P.C.Hanson in Vindications, ed. Hanson(1966), 28–73.

517. V.Taylor, The Formation of the Gospel Tradition (1936), 41. Важность контроля свидетелей над преданием признают: C.H.Dodd, About the Gospels (1950), 13f.; F.V.Filson, A NT History, 78; O.Cullmann, Salvation in History (1967), 90, 98 et passim; B.M.Metzger, The NT (1965), 87; C.F.D.Moule, The Phenomenon of the NT (1967), 79.

518. C.F.D.Moule, .The Intention of the Evangelists., in NT Essays, ed. A.J.B.Higgins (1959), 165–79; A.R.C.Leaney in Vindications, ed. A.Hanson (1966), 114.

519. См. об этих и других подобных примерах в C.F.D.Moule in NT Essays, 172f.

520. A.R.C.Leaney, Vindications, 125.

521. C.F.D. Moule, The Phenomenon of the NT, 66.

522. C.F.D.Moule in NT Essays, 173.

523. H. Riesenfeld, The Gospel Tradition and Its Beginnings (1957).

524. A.Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus{1911), 3.

525. E.Fuchs, Studies of the Historical Jesus (1964), 56.

526. J.M.Robinson, A New Quest of the Historical Jesus (1959), 26, 31.

527. R.Bultmann, Existence and Faith, 291.

528. B.Reicke in lnt 16 (1962), 163.

529. G. Bornkamm, Jesus of Nazareth; J. M. Robinson, A New Quest of the Historical Jesus.

530. G.E.Ladd, «The Search for Perspective», lnt 25 (1971), 45.

531. O.A.Piper, «Christology and History», Th Today 19(1962), 333.

532. О Келере см. в G.E.Ladd in Int 25, 52–55. Важно отметить, что Бультман и проч. используют эти термины не так, как Келер. См.: ibid., 54.

533. C.F.D.Moule, The Phenomenon of the NT, 77.

534. G.E.Ladd in Int 25, 48.

535. J. Jeremias, The Problem of the Historical Jesus (1964), 21.

536. С. F. D.Moule, The Phenomenon of the NT, 78f.

537. W.Wrede, The Messianic Secret (1901; Eng. tr. 1973); A.Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus (1911), 336f.

538. Об этом написана чудесная книга: E.Hoskyns and N.Davey, The Riddle of the NT (1947).

539. T.W.Manson, «Present–day Research in the Life of Jesus», in The Background of the NT and Its Eschatology, ed. W.D.Davies and D.Daube (1956), 216. Перрин ответил на это, что «Врейдештрассе становится магистралью» (JR 46 [1966], 296–300), но так может показаться только тому, кто в своей близорукости считает передовую немецкую критику единственно достойной серьезного отношения!

540. См. V.Taylor, Mark, 122–24; C.E.B.Cranfield, Mark, 78–79; G.H.Boobyer, «The Secrecy Motif in St. Mark’s Gospel», NTS 6 (1960), 225–35; J.C.O’Neill, .TheSilence of Jesus», NTS 15 (1969), 153–67; R.P.Meye, Jesus and the Twelve (1968), 125–36; R.N.Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity (1970), 71–73; idem, «The Messianic Secret», EQ 51 (1969), 207–15; иособенно J.D.G. Dunn, «The Messianic Secret in Mark», Tyndale Bulletin 21 (1970), 92–117.

541. O.Cullmann, Christ and Time (1950), 81–93, 121–49.

542. R.Dunkerley, The Hope of Jesus (1953), истолковывает эсхатологию Иисуса на основании этой предпосылки.

543. G.Bornkamm, Jesus of Nazareth (1960), 153.

544. См. ранее, глава 11.

545. A.Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus (1911), 343.

546. O.Betz, What Do We Know about Jesus? (1968), 86.

547. См. главу 11.

548. L. Morris, The Cross in the NT (1965), 41.

549. См. главу 12.

550. В позднем иудаизме Мессия нигде не сравнивается с женихом, но очевидно такое значение этого слова вМк. 2:20. См.: J.Jeremias, TDNT 4:1102ff.

551. W.G.Kummel, Die Theologie des NT(1969), 77.

552. C.E.B.Cranfield, Mark (1959), 337. У Крэнфнлда приведено много подобных мест из Ветхого Завета.

553. J.Jeremias, NT Theology (1971), 297.

554. V.Taylor, Jesus and His Sacrifice (1937), 147.

555. W. Parsons, The Religion of the NT (WAS), 129f.

556. J. Jeremias, NT Theology, 294. См. также: F.Buchsel, TDNT 4:342.

557. В Лк. 22:20 используются те же: самые слова в знаменитой «неинтерполяции». См.: E.E.Ellis, Luke (1966), 253–54.

558. J. Jeremias, NT Theology, 277.

559. Есть мнение, что смерть Иисуса была вызвана не воздействием внешних сил, а явилась сознательным волевым действием. См.: J.Wilkinson, ЕТ 83 (1971–72), 104–7.

560. A.Deissinann, Light from the Ancient East (1910), 331ff.

561. F.Buchsel, TDNT 4:341.

562. J.Jeremias, NT Theology, 293.

563. См. библиографию в: H.H.Rowley, The Unity of the Bible (1953), 126f.

564. V.Taylor, Jesus and His Sacrifice, 102.

565. F.Buchsel, «Lytron», TDNT 4:343.

566. V.Taylor, Jesus and His Sacrifice, 104. Тейлор предпочитает слово «представитель», а не «заместитель»; и хотя он не может отрицать намека здесь на заместительную жертву, признать последствия данного факта он явно не желает. См. с. 282 и далее.

567. H.H.Rowley, The Unity of the Bible, 129, полностью признает жертвенность смерти раба. См. также параллельные места в Jeremias, NT Theology, 286–87.

568. V.Taylor, Jesus and His Sacrifice, 125, 124, 138.

569. The Atonement in NT Teaching (1945), 63.

570. V.Taylor, Jesus and His Sacrifice, 138.

571. B.F.Westcott, The Epistles of St. John (1883), 34–37.

572. A.M.Stibbs, The Meaning of the Word «Blood» in Scripture (1947), 8 and 9, см. также упоминаемую там литературу.

573. V.Taylor, Jesus and His Sacrifice, 105.

574. O.Cullmann, Immortality or Resurrection? (1958), 19ff.

575. V.Taylor, Mark (1952), 554.

576. Loc. cit.

577. C.E.B.Cranfield, Mark, 433.

578. V.Taylor, Jesus and His Sacrifice, 152; L.Morris, The Cross in the NT, 46–48.

579. S.E.Johnson, Mark (1960), 256.

580. V.Taylor, Jesus and His Sacrifice, 160f.

581. C.E.B.Cranfield, Mark, 458; см. также L.Morris, The Cross in the NT, 48f.; D.H.C.Read, «The Cry of Dereliction», ET 68 (1956–57), 260–62.

582. L.Morris, The Cross in the NT, 170f.

583. R.F.Schnell, IDB 4:35.

584. R. Martin–Achard, From Death to Life (I960), 146–81.

585. J. Jeremias, The Parables of Jesus (1963), 184.

586. Ibid., 186f.

587. A.Oepke, TDNT 1:370.

588. Loc. cit.

589. См. интересный комментарий к этому стиху у Опке, ibid., 371.

590. J.Jeremias, TDNT 1:657.

591. Мы не должны ограничиваться знаменитой теорией «малого апокалипсиса», выдвинутой Т.Колани (1864), которая гласит, что речь на горе Елеонской в Мк. 13 — не достоверная передача слов Иисуса, а краткий апокалипсис, отражающий мессианские представления иудеев, которые Марк воплотил в своем евангелии. Эта точка зрения подробно рассматривается в G. R. Beasley–Murray, Jesus and the Future (1954), но в той или иной форме теория эта продолжает пользоваться популярностью. См.: E.Schweizer, Mark (1970), 263.

592. В 1 Мак. 1:54 это слово обозначает святотатство.

593. См. E.J.Young, Daniel (1949), 255ff.

594. См. W.Foerster, TDNT 1:600.

595. G.R. Beasley–Murray, A Commentary on Mark Thirteen (1957), 56–57.

596. J.A.Broadus, Matthew [American Commentary] (1880), 485f.; A.Plummer, Matthew (1909), 332–34; G.Vos, «Eschatology of the NT», ISBE (1929), 2:983.

597. T.Zahn, Introduction to the NT (1909), 3:157–59.

598. F.F.Bruce, The Acts of the Apostles (1951), 13–14.

599. G.Campbell Morgan, Luke (1931), 236.

600. C.E.B.Cranfield, «St. Mark 13», SJTh 6 (1953), 297–300.

601. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom (1964), 60–66.

602. C.E.B. Cranfield in SJTh 6, 300.

603. E.Schweizer, Mark (1970), 239.

604. J. Jeremias, The Parables of Jesus, 76.

605. A.M. Hunter, Interpreting the Parables (1960), 95.

606. V.Taylor, Mark, 474. См. также: C.E.B.Cranfield, Mark, 366.

607. См. главу 8.

608. Диспенсацноналнсты считают, что «народ» здесь обозначает «поколение»; Царство отнимается у иудеев поколения Иисуса н дается будущему поколению евреев, которые будут веровать. См.: J. D. Pentecost, Things to Come (1958), 465. Однако это надуманное толкование.

609. A.Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus (1911), 358–60.

610. F.V.Filson, Matthew (I960), 249.

611. G.R.Beasley–Murray, Jesus and the Future, 128.

612. E.E.Ellis, Lufte(1966), 245.

613. Другие примеры см. в G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 323.

614. Интересно, что сходный мотив мы обнаруживаем в богословнн диспенсационалистов, когда они говорят о течении времени.

615. C.E.B.Cranfield, Mark, 394.

616. J.Klausner, The Messianic Idea in Israel (1955), 440–50.

617. Cm. H.L.Strackand P.Billerbeck, Kommentar zum NT(1922), 1:950.

618. G.R.Beasley–Murray, A Commentary on Mark Thirteen, 51.

619. Подробно о знамениях конца см. в G.R.Beasley–Murray, Jesus and the Future, 172–82.

620. См. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 41–47.

621. G.R.Beasley–Murray, A Commentary on Mark Thirteen, 87–88.

622. См. Отк. 6:12–14:21:1–4.

623. C.H.Dodd, The Parables of the Kingdom (1936), 108. Додд сейчас признает, что будущее Царство свершится «вне истории». См.: The Founder of Christianity (1970), 115–16.

624. T.F.Glasson, The Second Advent (1963).

625. J. A.T.Robinson, Jesus and His Coming (1957).

626. G.R.Beasley–Murray, A Commentary on Mark Thirteen, 91.

627. Ibid., 89.

628. F.F.Bruce, «Eschatology», London Quarterly and Holborn Review 27 (1958), 103.

629. См. выше, глава 4.

630. См. 3 Езд. 7:28; Апок. Вар. 29:3 и далее.

631. J.Klausner, The Messianic Idea in Israel, 408–19.

632. W.G.Kiimmel, Promise and Fulfilment (1957), 88.

633. F. J.Foakes–Jackson and K.Lake, The Beginnings of Christianity (1920), 1:282.

634. J. Jeremias, The Parables of Jesus, 221.

635. G.R.Beasley–Murray, A Commentary on Mark Thirteen, 90.

636. J.Pentecost, Things to Come, 420.

637. Об этом толковании см. в W.T.Manson, The Sayings of Jesus (1949), 251.

638. M.Werner, The Formation of Christian Dogma (1957).

639. V.Taylor, .The Apocalyptic Discourse of Mark 13., ET 60 (1948–49), 97.

640. H.P.Owen, .The Parousia in the Synoptic Gospels», SJTh 12 (1959), 171–92.

641. O.Cullmann, «The Return of Christ., in The Early Church, ed. A.J.B.Higgins (1957), 153.

642. W.G.Kummel, Promise and Fulfilment, 152.

643. A.N.Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of Jesus (1951), 50f.

644. C.E.B.Cranfield, Mark, 286–88; A.L.Moore, The Parousia in the NT (1966), 125–31, 175–77.

645. F.F.Bruce, NT History (1969), 197.

646. C.E.B.Cranfield,Mark, 409; «St. Mark 13», SJThl, 291.

647. E.E.Ellis, Luke, 246.

648. A.Oepke, StTh 2 (1949–50), 145.

649. См. ссылки в C.E.B.Cranfield, «St. Mark Vi»,SJTh 7, 290–91.

650. M.Meinertz, Theologie des NT(1950), 1:58.

651. См. собрание E.Hennecke, NT Аросп/pha, ed. W.Schneemelcher, trans. K.McL. Wilson, et al., vol. 1 (revised ed., Cambridge and Louisville, 1991).

652. Irenaeus, Adv. Haer. 3.11.8.

653. Сравните с программой «канонического критицизма», специально разработанной Б.С. Чайлдсом применительно к Ветхому Завету, в которой текст, каким мы его имеем, в окончательной («канонической») форме, обладает приоритетом, а не игнорируется ради восстановления гипотетических более ранних преданий и источников.

654. См. об этой цитате в R.T.France in NTS 27 (1981), 241–43.

655. Краткое введение в критику редакций см. в: S.S.Smalley in I. Н. Marshall (ed.), NT Interpretation (Exeter and Grand Rapids, 1977), 181–95; R.F.Collins, Introduction to the NT (London, 1983), 196–230; C.M.Tuckctt, Reading the NT (London, 1987), 116–35.

656. Этот второй метод иногда справедливо называли «композиционным критицизмом»; но он явно входит составной частью в изучение индивидуальных целей и верований евангелистов, поэтому обо эти подхода для удобства отнесены к «критике редакций».

657. Есть две интересные статьи — M.Silva, «Ned B.Stonehouse and Redaction Criticism*, in WThJ 40 (1977–78), 77–88, 281–303, — в которых показано, как консервативные ученые во многом предвосхитили выводы и методы более поздней «критики редакций».

658. Перечислим ключевые redaktionsgeschichtlich исследования в Германии; по Матфею: G.Bornkamm, G.Barth, and H.J. Held, Uberlieferung und Auslegung im Matthausevangelium (1960) = Tradition and Interpretation in Matthew (London, 1963); по Марку: W.Marxsen, Der Evangelist Markus (1956) = Mark the Evangelist (Nashville, 1969); по Луке: H.Conzelmann, Die Mitte der Zeit (19b4)= The Theology of St. Luke (London, 1960). Обзор всех значимых редакционно–критических трудов немецких авторов до 1966 г. см.: J.Rohde, Rediscovering the Teaching of the Evangelists (London, 1968). Начиная с 1960–х гг. большая часть трудов о синоптических евангелиях подверглась в большей или меньшей степени влиянию критики редакций, поэтому список их был бы бесконечным. Подход этот нельзя считать чисто немецким, потому что, хотя на раннем этапе своего существования критика редакций известна в основном благодаря школе Бультмана, сейчас он широко принят широким кругом богословов, католиков и протестантов, консерваторов и либералов.

659. См. сравнительно доступные труды представителей этого движения: D. Rhoads and D.Michie, Mark as Story: An Introduction to the Narrative of a Gospel (Philadelphia, 1982); J.D.Kingsbury, Matthew as Story (Philadelphia, 1986). См. также: E.Best, Mark: The Gospel as Story (Edinburgh, 1983), где широкомасштабное исследование Марка включает в себя и литературоведческий подход.

660. Разумеется, любой метод, основанный на анализе «изменений», внесенных кем–то из евангелистов по сравнению с другими, предполагает понимание литературных связей между синоптическими евангелиями. Практически все представители критики редакций согласны с тем, что первым был Марк, и работали с одним из вариантов «теории двух источников»; вполне понятно, что наиболее активные из этих представителей не желали рассматривать альтернативные синоптические теории. Однако если не считать приоритет Марка доказанным, из одних и тех же данных можно сделать разные выводы, как показывает К.С.Мани в своем комментарии (C.S.Mann, Mark, in Anchor Bible series, New York, 1986). Это первый крупномасштабный комментарий, в котором отражено недавнее возвращение к теории о приоритете Матфея. Так как отношение ученых к проблеме синоптических евангелий сейчас менее догматично, чем в начале века, изучение редакционно–критических выводов, основанных, к примеру, на том, какие «изменения» Матфей внес в текст Марка, требует более критического подхода.

661. Недавний обзор основных богословских тем Матфея см. в: L.Goppelt, Theology of the NT, 2:211–35; и более полно в: R.T.France, Matthew: Evangelist and Teacher, особ. гл. 5 — 8.

662. J.D. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology. Kingdom, 7–25, справедливо отмечает, что выражение «С того времени Иисус начал…» в Мф. 4:17 и Мф. 16:21 выявляет важные повороты истории; менее удачна его попытка на основании этих двух фраз объяснить строение всего евангелия.

663. «Цитаты–формулы» Матфея исследовали многие. См.: в особенности K.Stendahl, The School of St. Matthew (Uppsala, 1954); R.H.Gundry, The Use of the ОТ in St. Matthew’s Gospel (Leiden, 1967); G.M.Soares Prabhu, The Formula–Quotations in the Infancy Narratives of Matthew (Rome, 1976).

664. Спор о хлебах предложения в Мф. 12:3–4 предполагает ту же идею: «Здесь присутствует Тот, Кто больше Давида».

665. См.: в особенности K.Stendahl, «Quis et Unde?» in G.N.Stanton (ed.), The Interpretation of Matthew, 56–66. См. также: R.T.France, NTS 27 (1981), 233–51.

666. W.D.Davies, The Setting of the Sermon on the Mount, 67–83, анализирует темы из Писания в главах 1 — 2.

667. У Матфея это обращение употребляется 44 раза, в то время как у Марка — только 6. См.: G.Bornkamm, in Tradition and Interpretation in Matthew, 41–43. Об использовании обращения «учитель» у Марка и Матфея см.: R.T.France, «Mark and the Teaching of Jesus», in R.T.France and D.Wenham (ed.), Gospel Perspectives, 1 (Sheffield, 1980), 106–9.

668. J.D.Kingsbury .Matthew: Structure, Christology. Kingdom, chs. 2–3, утверждает, что «»Сын Божий» — центральный христологический титул у Матфея», как и у Марка. Некоторые авторы с этим не согласны, но см. D.J.Verseput, NTS 33 (1987), 532–56, где доказывается, что у Матфея этот титул обозначает преданного, кроткого, страдающего Иисуса в отличие от Мессии–триумфатора из рода Давида.

669. См. Мф. 11:19,25–30; 23:34–36,37–39 и параллельные места у Луки. Наиболее радикальную точку зрения по поводу этой проблемы см. в M.J.Suggs, Wisdom, Christology and Law in Matthew’s Gospel (Cambridge, MA, 1970); более умеренный взгляд — в J. D.G.Dunn, Christology in the Making (London, 1980), 197–206.0 самом важном из подобных отрывков, Мф. 11:25–30, см. C.Deutsch, Hidden Wisdom and the Easy Yoke (Sheffield, 1987).

670. В этом фрагменте множество ссылок на ветхозаветные отрывки, в которых Бог изображается как всеобщий Судья; см. R.T.France, Jesus and the ОТ (London, 1971), 157–59. О том, что идея суда, вершимого Богом или Иисусом, является одной из самых важных в Евангелии от Матфея, написаио много. См.: в особенности D.Marguerat, Le Jugement dans I’Evangile de Matthieu (Geneva, 1981), где на с. 31 приведена полезная таблица упоминаний об этой теме. K.Mohrlang, Matthew and Paul (Cambridge, 1984), 48–57, подчеркивает важность темы награды и наказания у Матфея.

671. Христологическое значение темы «пребывания» у Матфея подчеркивается в Н. Frankemolle, Jahwe Bund und Kirche Christi (Minister, 1984²), 7–83.

672. Обратите внимание на любопытный обмен мнениями о христологии Матфея и в особенности использовании им этих титулов в статьях: J.D.Kingsbury and D.Hill in JSNT 21 (1984), 3–52; 25 (1985), 61–81. См. также: M.Pamment, .The Son of Man in the First Gospel., NTS 29 (1983), 116–29; D. J.Verseput, «The Role and Meaning of the «Son of God» Title in Matthew’s Gospel», NTS 33 (1987), 532–56.

673. См. Мф. 2:20, перекликающийся с Исх. 4:19; см. также К.Т. France, NT 21 (1979), 105f., 108–11.

674. B.W.Bacon, Studies in Matthew (London, 1930), и другие последующие труды. W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount, 14–93, подробно рассматривает эту теорию и объявляет ее «спорной, хотя возможной».

675. См. подробнее в W.D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount, 92–93.

676. Значение антиномизма применительно к Матфею в особенности подчеркивают: G.Barth, G.Bornkamm et al.. Tradition and Interpretation in Matthew, 159–64; G.Zumstein, La Condition du Croyant dans I’Euangile selon Matthieu (Fribourg and Gottingen, 1977), 199–200.

677. Подкрепленная доводами атака на «книжников и фарисеев, лицемеров» в Мф. 23 не имеет аналогов в других синоптических евангелиях (ее можно разве что сравнить с нападками на «иудеев» у Иоанна). Об антифарисейской направленности у Матфея писали многие: G.Strecker, Der Weg der Gereclltigheit, 137–43; D.R. A. Hare, The Theme of Jewish Persecution of Christians in the Gospel according to St. Matthew (Cambridge, 1967), 80–96. См.: в D.E.Garland, The Intention of Matthew 23 (Leiden, 1979), 41–46, по поводу того, что «книжники и фарисеи» у Матфея — обобщенный образ «лжевождей Израиля», а не проявление враждебности по отношению к собственно фарисеям.

678. Мф. 3:15; 5:6,10,20; 6:1,33; 21:32; смотрите G.Bornkamm, Tradition and Interpretation in Matthew, 24–32; G.Strecker, Der Weg der Gerechtigkeit, 149–58; B.Przybylski, Righteousness in Matthew and His World of Thought (Cambridge, 1980).

679. Обратите внимание, что только у Матфея мы читаем (причем дважды), как Инсус цитирует Ос. 6:6: «Милости хочу, а не жертвы», в ответ на критику фарисеев (Мф. 9:13; 12:7).

680. R. J. Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition (Cambridge, 1975), 226. Мф. 5:17–48 он рассматривает на с. 182–235.

681. Матфей по–иудейски обозначает то, что у других называется «Царством Божьим».

682. Такое понимание Мф. 5:17–48 характерно прежде всего для Бэнкса (см. выше), но в последнее время его начали придерживаться и другие исследователи, например: J.P.Meier, Law and History in Matthew’s Gospel (Rome, 1976), 41–124, 160–61; R.A.Guelich, The Sermon on the Mount (Waco, 1982), 134–74; D.J.Moo, «Jesus and the Authority of the Mosaic Law», JSNT 20 (1984), 3–49.

683. Один из недавних примеров такой позиции см. в R.Mohrlang, Matthew and Paul (Cambridge, 1984), 7–26, 42–47.

684. Матфей опускает авторский комментарий в Мк. 7:19: «…[чем] очищается всякая пища»; а в Мф. 15:20 проблема сводится к книжническим традициям омовения, а ценность левитических законов о питании вообще под сомнение не ставится.

685. Следует, однако, отметить, что в Мф. 23:3,23 акцент делается недругом моменте: для книжников выполнение обрядов подменяет истинную праведность. Это можно было бы перевести как: «Соблюдайте свои обряды, если вам так хочется…»

686. Существует мнение, что этот парадокс евангелия можно разрешить, прибегнув к следующей гипотезе: материал в основном иудейско–христианского происхождения, но его окончательным редактором был язычник, не симпатизировавший иудаизму. См.:, например: K.W.Clark, JBL 66 (1947), 165–72; P.Nepper–Christensen, Das Matthausevangelium: Ein judenchristliches Evangelium? (Aarhus, 1958); G.Strecker, Der Weg der Gerechtigkeit, 15–35; S.Van Tilborg, The Jewish Leaders in Matthew (Leiden, 1972), 171–72. Такое мнение разделяют не многие. Противоречивость евангелия гораздо лучше объяснить житейскими обстоятельствами, в которых находился верующий иудей, отвергнутый своим народом из–за признания Иисуса как исполнение надежд Израиля.

687. Например, Е. von Dobschutz in G.N.Stanton (ed.), The Interpretation of Matthew, 19–29.

688. Большая часть комментаторов находит здесь соответствия с Иер. 8:13 и Мих. 7:1.

689. Обратите внимание на частое осуждение «рода сего»: Мф. 11:16; 12:39,41–42,45; 16:4; 17:17; 24:34.

690. Эту тему мы уже обсуждали в главах 2 — 15, в особенности см. главы 8 и 14. Кроме того, см.: G.E.Ladd, The Presence of the Future (Grand Rapids, 1974), гл. 10 и 11; R.T.France, ТВ 26 (1975), 53–78.

691. О. Michel in G. N. Stanton (ed.), The Interpretation of Matthew, 30–41; W. Trilling, Das wahre Israel, 21–51; G.Bornkamm in J.M.Robinson (ed.), The Future of our Religious Past (London, 1971), 203–29; T.L.Donaldson, Jesus on the Mountain (Sheffield, 1985), 170–90.

692. Эта тема звучит особенно отчетливо в Мф. 4:1–11, где роль Иисуса как «Сына Божьего» исследуется в свете блужданий Израиля по пустыне, описанного во Вт. 6 — 8; подробнее о типологии см. в R.T.France, Matthew: Evangelist and Teacher, 207–10.

693. H.B.Green, The Gospel According to Matthew (Oxford, 1975), 206.

694. Сегодня мнение о том, что «братья» — это ученики, а не нуждающиеся вообще, широко распространено. См.: J.Manek, «Mit wem identifiziertsich Jesus (Mt. 25:31–46)7» in B.Lindars and S.S.Smalley (ed.), Christ and Spirit in the NT (Cambridge, 1973), 15–25; R.H.Stein, An Introduction to the Parables of Jesus (Philadelphia: 1981), 130–40.

695. См. интересную статью E.Schweize, «Matthew’s Church», in G.N. Stanton (ed.). The I nterpretation of Matthew, 129–55.

696. См. перечисление нескольких моментов, которые есть только у Матфея, в R.T.France, Jesus and the ОТ, 60–67.

697. См. J.D.Kingsbury, CBQ 35 (1973), 466–74, об этой двухэтапной концепции Heilsgeschichte у Матфея, в противопоставление трехэтапиой схеме, которую Коицельман обнаруживает у Луки; G.Strecker in G.N.Stanton (ed.), The Interpretation of Matthew, 67–84, предпочитает выделять и у Матфея три этапа.

698. Обзор трудов о богословии Марка до 1970 г. см. в R.R Martin, Mark: Evangelist and Theologian, особ. гл. 4 и 5. Более свежий взгляд см. в W. R.Telford, The Interpretation of Mark, 1–41.

699. R.Pesch, Das Markusevangelium (Freiburg, 1980³), 22. Позднейшие исследования показали, что трудно считать Марка «неизобретательным», учитывая драматизм его повествования, но Пеш склонен полагать, что в «творчестве» Марка недостаточно внимания уделено точной передаче предания.

700. См. в особенности подробный труд E.J.Pryke, Redactional Style in the Marcan Gospel (Cambridge, 1978). См. также несколько очерков в M.Sabbe (ed.), L’Evangile selon Marc: Tradition et Redaction (Leuven, 1974), в особенности E.Best, 21–34 (reprinted in W.R.Telford [ed.], The Interpretation of Mark, 119–33).

701. По поводу слова euangelion см.: W.Marxsen, Mark the Evangelist, 117–50; R.P.Martin, Mark: Evangelist and Theologian, 21–28.

702. M.Kahler, The So Called Historical Jesus and the Historic, Biblical Christ (Philadelphia, 1964), 80, n. 11.

703. E.Lohmeyer, Galilaa und Jerusalem (Gottingen, 1936).

704. Mark the Evangelist, 54–116.

705. U. Mauser, Christ in the Wilderness (London, 1963), обнаруживает у Марка еще один «географический символ». На значение «пустыни» как понятия в прологе (Мк. 1:1–13) обращали внимание многие из современных комментаторов, но Маузер прослеживает этот момент как редакционную перспективу евангелия в целом.

706. В некоторых ранних копиях Мк. 1:1, в частности, что примечательно, в первоначальной рукописи Codex Sinaiticus (туда она была добавлена одним из ранних корректоров), эта фраза отсутствует. Ее отсутствие, скорее всего, объясняется ошибкой, сделанной в тот период, когда христологические титулы в рукописях заменялись специальными сокращениями (в результате чего получилось четыре усеченных генитива, завершающих последовательность из шести слов, все с окончанием –ou), а не тем, что фразы не было в тексте оригинала, так как титул повторяется в кульминационном моменте вступления, Мк. 1:11.

707. См. также в соответствующих трудах. Может оказаться полезным сборник статей на эту тему в C.M.Tuckett, The Messianic Secret (London, 1983), в особенности вступительная статья Такетта. Другие важные исследования на данную тему: G.Minette de Tillesse, Le secret messianique dans I’Evangile de Marc (Paris, 1968); D.E.Aune, NT 11 (1969), 1–31.

708. В последнее время ученые не поддерживают этого мнения, названного Кингсберн (J.D.Kingsbury, The Christology of Mark’s Gospel) «коррективной христологией». См.: E.Best, Mark: The Gospel as Story, ch. 8; Вест комментирует предположение о том, что Марк был полемистом, следующей сухой фразой: «Вероятно, этот мираж возник перед учеными из–за их отношения к трудам коллег; они так привыкли полемизировать друг с другом, что считают это единственной причиной, по которой люди вообще что–либо пишут!» (р. 46).

709. L.Bieler, THEOIS ANER (Vienna, 1935–36), пишет, что theios апer — признанный в эллинистическом мире титул для подобных персонажей. См. также: М. Hadas and М. Smith, Heroes and Gods (New York, 1965). В последнее время ученые усомнились в том, что ситуация, описанная Билером, была возможна в период написания Нового Завета, см.: в особенности D.L.Tiede, The Charismatic Figure as Miracle Worker (Missoula, 1972); C. R. Holladay, Theios Апer in Hellenistic J udaism (Missoula, 1977).

710. Этот подход анализирует и комментирует W.L.Lane, «Theios апer Christology and the Gospel of Mark», in R.N.Longenecker and M.C.Tenney (ed.), New Dimensions in NT Study (Grand Rapids, 1974), 144–61. Лэйи в особенности отмечает труд Т.Дж.Уидена, о котором мы поговорим далее.

711. Mark: Evangelist and Theologian, 156–62.

712. См. выше, главу 4 и последующие.

713. Т. J.Geddert, Watchwords: Mark 13 in Markan Eschatology (Sheffield, 1989), ch. 8, обсуждает «богословие тайного Царства» как «герменевтический ключ к Евангелию от Марка». Он утверждает, что Марк намеренно включает в свой труд гл. 13, чтобы выделить момент неопределенности, связанный стайной замысла Божьего. Таким образом, Мк. 13 призвана разочаровать читателя, а не вызвать у него интерес в «расписании конца», как обычно сегодня истолковывают эту главу.

714. О понятии Царства Божьего у Марка см. подробнее в R.T.France, Divine Government, где в гл. 2 рассматривается тема тайны, в гл. 4 — грядущая сила, а в гл. 5 — христология использования этой темы у Марка.

715. R.C.Tannehill, «The Disciples in Mark: The Function of a Narrative Role», in W.R.Telford (ed.), The I nterpretation of Mark, 134–57.

716. Сейчас общепризнано, что Мк. 8:(22)27 — 10:45(52) — «раздел об учениках», где рассказывается, как Иисус готовит апостолов к Своим будущим страстям, объясняя революционно–новые ценности Царства Божьего. См.: в особенности E.Best, Following Jesus (Sheffield, 1981). Два случая исцеления слепых, рассказы о которых обрамляют этот раздел (Мк. 8:22–26; 10:46–52), многими воспринимаются как символические в связи с разделом в целом, где описывается, как (постепенно) открываются глаза учеников (Best, 134–45).

717. Т. J.Geddert, Watchwords, 257–58, считает, что в Мк. 13, как и во всем евангелии, внимание к «родственным и неразрывным темам «понимания» и «ученичества»» — ключ к христианской жизни.

718. H.Anderson, The Gospel of Mark (London, 1976), 55.

719. Т. J.Weeden, «The Heresy that Necessitated Mark’s Gospel», in W.R.Telford (ed.), The Interpretation of Mark, 64–77; T. J.Weeden, Mark — Traditions in Conflict (Philadelphia, 1971).

720. См., например, H.Anderson, The Gospel of Mark, 49–52; R.P.Martin, Mark: Evangelist and Theologian, 150–53; R.C.Tannehill, «The Disciples in Mark: The Function of a Narrative Role», in W.R.Telford (ed.), The Interpretation of Mark, 134–57.

721. О «революционных» ценностях Царства Божьего у Марка см. в R.T.France, Divine Government, ch. 3.

722. См., например, J.M.Robinson, The Problem of History in Mark, он рассматривает евангелие как описание жизни Иисуса в свете космической борьбы с силами зла.

723. R.T.France, «Mark and the Teaching of Jesus», in R.T.France and D.Wenham (ed.), Gospel Perspectives, 1 (Sheffield, 1980), esp. 103–12. См. также R.P.Meye, Jesus and the Twelve (Grand Rapids, 1968).

724. Так считает J.M.Robinson, The Problem of History in Mark, особ. 49–50.

725. R.T.France, «Mark and the Teaching of Jesus», 118; таков вывод из анализа содержания евангелия на с. 112–18.

726. H.Anderson, The Gospel of Mark, 56.

727. Краткое перечисление основных богословских понятий Луки см. в L.Goppelt, Theology of the NT, 2:266–88. Подробнее об этом см.: I.H.Marshall, Luke: Historian and Theologian, и в более новом труде J.A.Fitzmyer, The Gospel according to Luke, 1-9, 143–270. R.Maddox, The Purpose of Luke Acts, предлагает прекрасное новое прочтение, в особенности основных тем экклеэиологии и эсхатологии Луки.

728. См. далее главу 24 о ценности Деяний как источника знаний о богословии «ранней церкви».

729. В переводе The Theology of Saint Luke.

730. О важности вознесения для богословия Луки см. E.Franklin, Christ the Lord.

731. St. Luke: Theologian of Redemptive History (London, 1967), так называется английский перевод книги H.Flender, Heil und Geschichte in der Theologie des Lukas (Munich, 1965).

732. L.Goppelt, Theology of the NT, 2:272–80, где исследуется представление Луки об истории и замысле Божьем в миссии церкви.

733. R.J.Bauckham, «The Delay of the Parousia», ТВ 31 (1980), 3–36.

734. R.Maddox, The Purpose of Luke–Acts, 100–157; E.Franklin, Christ the Lord, 9–47.

735. I.H.Marshall, Luke: Historian and Theologian, ch. 4, esp. pp. 84f., 92ff.; этот тезис влияет на все содержание книги Маршалла.

736. Marshall, Luke: Historian and Theologian, 81–82,212–15; idem, «»Early Catholicism» in the NT», in R.N.Longeneckerand M.C.Tenney (ed.), New Dimensions in NT Study (Grand Rapids, 1974), 217–31.

737. См. один из недавних трудов на эту тему: J. A. Fitzmyer, The Gospel according to Luke, 1 — 9, 41–47.

738. J. Jervel 1, Luke and the People of God.

739. Таков основной тезис Джервелла, Luke and the People of God, 15.

740. Это доказывает J. Dupont, The Salvation of the Gentiles (New York, 1979).

741. См., например, I.H.Marshall, Luke: Historian and Theologian, 148–56, 182f.

742. J.T.Sanders, The Jews in Luke–Acts (London, 1987).

743. J.A.Weatherly, ТВ 40 (1989), 107–17.

744. S.G.Wilson, The Gentiles and the Gentile Mission in Luke–Acts, 239.

745. Wilson, The Gentiles and the Gentile Mission in Luke Acts, 255.

746. S.G.Wilson, Luke and the Law (Cambridge, 1983).

747. Утверждения Уилсона были тщательно проанализированы в C.L.Blomberg in JSNT 22 (1984), 53–80. Бломберг обращает внимание в особенности на роль закона для Луки — указание на Христа, а не на правила поведения.

748. J. D.G.Dunn, Unity and Diversity in the NT (2nd ed., London, 1990), 352–58, изображает Луку в контексте серьезных разногласий внутри церкви, между иудеями и язычниками, «консерватизмом» иерусалимской церкви — и «радикализмом» Павла. Данн считает, что целью Луки было выработать компромиссную точку зрения («раннекафолическая попытка уладить разногласия I века»).

749. L.Morris, The Gospel according to St. Luke (London, 1974), 42.

750. Теме бедности и богатства в Евангелии от Луки и в Деяниях специально посвящено несколько исследований. См. в особенности: L.T.Johnson, The Literary Function of Possessions in Luke Acts (Missoula, 1977); D.P.Seccombe, Possessions and the Poor in Luke–Acts (Linz, 1983); T.E.Schmidt, Hostility to Wealth in the Synoptic Gospels (Sheffield, 1987), 135–62. В каждом из этих трудов символическое значение ветхозаветной темы «нищих» для Луки определяется по–разному. Шмидт считает, что Лука не столько заботится о бедных, сколько призывает учеников освободиться от материального.

751. По поводу того, в какой степени Лука хотел подвести своих читателей к конкретным общественно–политическим выводам, единого мнения нет. Авторы, упомянутые в предыдущей сноске, больше внимания уделяют проблеме индивидуального ученичества, но некоторые исследователи придают теме политический ракурс, например: R. J.Cassidy, Jesus, Politics, and Society (Maryknoll, NY, 1978); H.J.Cassidy and P. J.Sharper (ed.), Political Issues in Luke–Acts (Maryknoll, NY, 1983). Теория о том, что Лука предвидел буквальное возвращение к ветхозаветной системе юбилеев, выдвигается в R.B.Sloan, The Favorable Year of the Lord (Austin, 1977). П.Ф.Эслер (P.F.Esler, Community and Gospel in Luke–Acts, 222) считает, что Лука «напоминает богачам, что их шансы на спасение зависят от щедрости по отношению к бедным, даже если конкретные проявления этой щедрости нарушают общепринятые нормы и общепринятые обычаи».

752. О значении и природе связи между Иисусом и Духом в Евангелии от Луки и в Деяниях пишет M.M.Turner, «Jesus and the Spirit in Lucan Perspective», ТВ 32 (1981), 3–42. Тернер, отвечая Данну (J.D.G.Dunn, Baptism in the Holy Spirit [London, 1970], esp. pp. 23–37), отмечает, что опыт Иисуса с Духом становится для будущих христиан архетипом. Тернер подчеркивает скорее уникальность отношений Иисуса с Духом. В другом своем труде («The Spirit of Christ and Christology», in H.H.Rowdon [ed.], Christ the Lord [Leicester, 1982], 168–90) Тернер исследует христологическое значение этих отношений, опять же в первую очередь используя труды Луки.

753. I.H.Marshal], .The Significance of Pentecost., SJTh 30 (1977), 347–69, цитата со с. 365.

754. I.H.Marshall, Luke:Historian and Theologian, 91.

755. J.D.G.Dunn, Je3U3 and the Spirit (London, 1975), 157–96.

756. Всякий человек потенциально может обрести, но не всякий обретает фактически. См.: W.F.Howard in IB 8:470. Однако глагол «просвещает» может обозначать «проливать свет на что–либо», т.е. показывает, хороший это человек или плохой. Свет — это не только просвещение, но н вердикт суда.

757. См. таблицу в C.K.Barnett, John, 5–6.

758. C.K.Barrett, John, 3. Хороший пример такого мнения — E.F.Scott, The Fourth Gospel: Its Purpose and Its Theology (1906). Э.Казман утверждал, что христология Иоанна — это наивный докетизм, ответвление основного течения христианского богословия. E.Kasemann, The Testament of Jesus (1968).

759. B.W.Bacon, The Gospel of the Hellinists (1933).

760. J.L.Price, Interpreting the NT (1961), 546.

761. См. обзор недавних исследований в: W.F.Howard, The Fourth Gospel in Recent Criticism (1955); C.H.Dodd, The Fourth Gospel (1953), 3–130; R.E.Brown, John, l:lii–lxv; W.G.Kummel, Introduction to the NT (1966), 154–61; R.Schnackenburg, John, 1:119–52.

762. C.H.Dodd, The Fourth Gospel, 10–53 et passim. Сходство между Иоанном и Герметическим корпусом хорошо показано в W.D.Davies, Invitation to the NT (1966), 398–408.

763. У Иоанна есть только в глагольной форме.

764. G.D.Kilpatrick. «The Religious Background of the Fourth Gospel*, in Studies in the Fourth Gospel, ed. F.L.Cross (1957), 36–44.

765. См. R.Bultmann, Primitive Christianity in Its Contemporary Setting (1956), 163ff. См. также H.Jonas, The Gnostic Religion (1958).

766. Cm. R. McL. Wilson, The Gnostic Problem (1958); Gnosis and the NT (1968); J. Munck, «The NT and Gnosticism», in Current Issues in NT Interpretation, ed. W.Klassen (1962), 224–38. О дохристианском гностическом движении см. очерки G.Quispel, R.McL.Wilson, and H.Jonas, «Gnosticism and the NT», in The Bible in Modern Scholarship, ed. J.P.Hyatt (1965), 252–93.

767. Краткий обзор см. в W.C. van Unnik, Newly Discovered Gnostic Writings (1960); более подробно — J.Doresse, The Secret Books of the Egyptian Gnostics (1958); наиболее свежие данные — J.M.Robinson, «The Coptic Gnostic Library Today», NTS 14 (1968), 356–401.

768. J.M.Robinson in NTS 14, 380. Фигура небесного искупителя появляется в коптском «Апокалипсисе Адама», но неясно, относится ли ои к дохристианской традиции. См.: G.W.MacRae, «The Coptic Gnostic Apocalypse of Adam», in Heythrop Journal 6 (1965), 27–35; K.Rudolph in TLZ 90 (1965), 361–62.

769. A.D.Nock, «Gnosticism», HTR 57(1964), 276.

770. Об этой общине и значении ее рукописей см. K.Stendahl (ed.), The Scrolls and the NT (1958); F.M.Cross, Jr., The Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies (1957); J.T.Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea (1959). Хороший перевод кумранских текстов см. в A.Dupont–Sommer, The Essene Writings from Qumran (1961).

771. R.E.Brown, «The Qumran Scrolls and the Johannine Gospel and Epistles», in NT Essays (1968), 138–73. О других возможных связях см. в W.G.Kummel, Introduction to the NT, 156–58. L.Morris, Studies in the Fourth Gospel (1969), 353, допускает если не прямую, то косвенную связь.

772. J. A.T.Robinson, Twelve NT Studies (1962), 94–106; см. также A.M.Hunter, According to John. The New Look at the Fourth Gospel (1968).

773. C. H.Dodd, Historical Tradition in the Fourth Gospel (1963). Додд, однако, не прибегает к кумранским рукописям для подкрепления своего мнения.

774. D.Guthrie, NT Introduction (1990⁴), 308.

775. G.W.Barker et al., The NT Speaks (1969), 395. Подробно это мнение отстаивает ученый–католик F.Mussner, The Historical Jesus in the Gospel of St. John(1967).

776. D.Guthrie, NT Introduction, 307ff. См. также H.Riesenfeld, The Gospel Tradition and Its Beginnings (1957), 28. R.E.Brown, John, l:lxiv, признает, что стилистика речи Иисуса, вероятно, менялась, а А.Дж.Б.Хиггинс считает, что фразеология и идеи Иисуса были, скорее всего, «иоанновскими». См.: A. J. В. Higgins, .The Words of Jesus according to St. John», BJRL 49 (1966–67), 384.

777. B.Gartner, John 6 and the Jewish Passover (1959). R.E.Brown, John, l:xlix, полагает, что Ин. 6 основана на подлинной традиции.

778. W.F.Allbright, «Recent Discoveries in Palestine and The Gospel of John», in The Background of the NT and Its Eschatology, ed. W.D.Davies and D.Daube (1956), 170–71.

779. См. G.E.Ladd, The NT and Criticism (1967), 153ff.

780. A.M.Ward in ET 81 (1969/70), 69.

781. См. G.E.Ladd, The NT and Criticism, ch. 5.

782. R.Schnackenburg, «The Origin of the Fourth Gospel», in Jesus and Man’s Hope (1970), 226.

783. См. критику Казмана в A. M. Ward in ET 81 (1969–70), 72.

784. См. F.V.Filson, «First John: Purpose and Message», lnt 23 (1969), 268ff.

785. О «двустороннем историческом видении» Иоанна, т.е. адаптации исторических событий к текущей ситуации, прекрасно написано в очерке J.P.Martin, «History and Eschatology in the Lazarus Narrative», SJTh 17 (1964), 332–43. Есть много разных теорий по поводу замысла Иоанна. См.: общий обзор в W.G.Kummel, Introdiction to the NT, 161–65; R.E.Brown, John, l:lxvii–lxxix.

786. Следует отметить, что сегодня между Евангелием от Иоанна и синоптическими евангелиями находят больше сходства, чем в начале XX века. Считается, что Иоанн как исторический источник заслуживает по крайней мере некоторого уважения; синоптические же евангелия рассматриваются как богословские документы, сознательно отходящие от предания. Тем не менее Евангелие от Иоанна по–прежнему считается практически уникальным, если принять во внимание вольность, с какой в нем пересказывается история Иисуса. Таким образом, Иоанн часто акцентирует то, что в синоптических евангелиях остается лишь намеком. Он пересказывает историю, пользуясь всеми преимуществами, какие дает ему знание о событиях после воскресения, и объясняет читателям полное значение слов Иисуса. Это не дословная передача высказываний Иисуса и не строго буквальная летопись Его деяний (впрочем, это же можно сказать и о синоптических евангелиях!). От этого история делается не менее, но только более достоверной. Если синоптические евангелия — это богословская история, то Евангелие от Иоанна — история богословская. В обоих случаях необходимы оба слова. Иоанн обрабатывает суть предания так, чтобы безошибочно объяснить исторического Иисуса церкви того времени. В этом отношении его рассказ правдив.

787. См. 1 Кор. 1:20; 2:6–8; 3:19, где эти два термина взаимозаменяемы.

788. В свете противопоставления высшего и низшего anothen скорее следует переводить как «свыше», а не как «заново» (RSV). См. R.E.Brown, John, 1:128; R.Schnackenburg, John, 1:373.

789. R.E.Brown, John, 1:180; R.Schnackenburg, John, 1:439.

790. R.E. Brown, John, 1:180.

791. Loc. cit.

792. См.: Мф. 13:35; 24:21; 25:34; Лк. 11:50.

793. См.: Мф. 14:9; Лк. 12:30; Мф. 4:8; 13:48.

794. H.Sasse, TDNT 3:888; см. также: 1 Ин. 4:1,17; 2 Ин. 7; Евр. 10:5; 1 Тим. 1:15.

795. Кстати заметим, что отклонения от такого использования есть в синоптических евангелиях и в посланиях Иоанна, но не в его евангелии. Kosmos может обозначать не только человечество как таковое, но круг интересов и деятельности человека вообще. Если человек «приобретет весь мир» (Мк. 8:36), т.е. добьется высших целей на чисто человеческом уровне, но утратит самого себя, этот человек на самом деле ничего не добился. Вот что понимает Иоанн под любовью к миру (1 Ин. 2:15 и далее) — постановку целей и задач на чисто человеческом уровне.

796. Это ясно из 1 Ин. 2:15 и далее.

797. Во 2 Кор. 4:4 Павел называет сатану «бог века сего».

798. См. значение слова «истина» в главе 20.

799. G.Delling in TDNT 1:489.

800. Loc. cit.

801. F.C.Grant, An Introduction to NT Thought (1950), 94.

802. W.F.Howard, Christianity according to St. John (1946), 89.

803. Стоит добавить важное замечание: заявления Иоанна об иудеях совершенно не свидетельствуют об антисемитизме. Напротив, обязанность всех, кто учит или проповедует на основании подобных текстов Нового Завета, — стараться предотвратить их непонимание и неправильное использование.

804. W.Grundmann, TDNT 1:306.

805. R.Bul.tmann, Theology (1955), 2:21.

806. C.H.Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (1953), 143.

807. O.Cullmann, Salvation in History (1967), 268–91.

808. C.K.Barrett, «The ОТ in the Fourth Gospel», JTS 48 (1947), 168.

809. R.Morgan, «Fulfilment in the Fourth Gospel», Int 11 (1957), 155–65.

810. См. главу 19.

811. R.E.Brown, John, 1:105.

812. См. Лк. 4:16 и далее. У Марка это происходит уже в разгаре служения Иисуса. См. Мк. 6:1–6.

813. R.E.Brown, John, l:cxvi.

814. G.Stahlin, TDNT 4:1119.

815. См. главу 23.

816. См. Мк. 8:35 и параллельные. См.: C.K.Barrett, John, 353.

817. R.E.Brown, John, l:cxvi.

818. Некоторые ученые считают кумранскую литературу связующим звеном между иудаизмом и гностицизмом. См.: B.Reicke, «Тгасеs of Gnosticism in the Dead Sea Scrolls?» NTS 1 (1954), 137–40.

819. W.Barclay, «John 1:1–14», ET 70 (1958–59), 115.

820. Cm. G.E.Ladd, The Pattern of the NT Truth (1968), 13–31, где разъясняется природа этого дуализма со ссылкой на множество источников.

821. Ibid., 17, 28.

822. См.: W.D.T)B.vies, Invitation to the NT(1966), 398–408; C.H.Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel, 10–53; idem., The Bible and the Greeks (1935), 99–248, где подробно рассматриваются два из наиболее важных трактатов. Перевод на английский язык первого из них, «Поймандр», см. в H.Jonas, The Gnostic Religion (1958), 148–53.

823. A.Dupont–Sommer, The Essene Writings from Qumran (1961), 77–82.

824. G.F.Moore, Judaism (1927), l:479ff.; W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1958), 20ff.

825. J.H.Charlesworth, «A Critical Comparison of… Dualism», NTS 15 (1969), 414–15.

826. J.Jeremias, The Central Message of the NT (1965), 83.

827. K.Schubert, The Dead Sea Community (1939), 108.

828. H.Ringgren, The Faith of Qumran (1963), 164–65.

829. G.H.Box, The Ezra Apocalypse (1912), 198.

830. G.E.Ladd, The Pattern of NT Truth.

831. В. Vawter, The Jerome Biblical Commentary (1968), 832.

832. J.A.T.Robinson, .The Relation of the Prologue to the Gospel of St. John., NTS 9 (1962–63), 120–29.

833. T.W.Manson, Studies in the Gospel and Epistles (1962), 118.

834. C.H.Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel, 274–75.

835. Подробнее об этом см.: R.E.Brown, John, 1:522–23.

836. C.H.Dodd, Interpretation, 280. См.: J.E.Davey, The Jesus of St. John (1958), 81ff. О сходстве между Иоанном и Филоном см.: C.H.Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel, 276. См. также: A. W.Argyle, «Philo and the Fourth Gospel», ET 63 (1951–52), 385–86, и ответ R.McL.Wilson, «Philo and the Fourth Gospel», ET 65 (1953–54), 47–49.

837. O.Cullmann, Christology, 258.

838. См. экскурс о вечном существовании в R.Schnackenburg, John, 1:494–506.

839. Мы говорим «Иисус», а не «Христос», потому что так поступал сам Иоанн.

840. См. ссылки в TDNT 3:76–77.

841. J. Jeremias, The Central Message of the NT (1965), 83.

842. To, что евангелист вынужден объяснять термин «Мессия» (т.е. Христос), ясно показывает, что Иоанн писал и для язычников, не знакомых с иудейскими терминами.

843. См. ссылки в: C.K.Barrett, John, 266.

844. См. Ин. 1:20; 3:28; 4:29; 7:31,41,42; 9:22; 10:24.

845. «Акцент на важности этой проблемы (мессианства) неразрывно связывает Евангелие от Иоанна с историей». E.M. Sidebottom, The Christ of the Fourth Gospel (1961), 70.

846. 1 Ин. 2:22 и 1 Ин. 5:1 — два исключения, где сохраняется иудейская идиома.

847. М. de Jonge,«The Use of the Word Christos in the Johannine Epistles», in Studies in John (1970), 74.

848. R.E.Brown, John, 1:91.

849. C.K.Barrett, The Gospel according to John (1955¹), 246.

850. J.H.Bernard, John, 1:68.

851. M.Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts (1954²). В более позднем издании этой книги данное замечание опущено. См. также: C.Colpein TDNT 8:469.

852. R.Schnackenburg, John, 1:321; J.Schneider, TDNT 1:521.

853. S.E. Johnson, IDB 4:416.

854. S.S.Smalley, «The Johannine Son of Man Sayings», NTS 15 (1969), 278–301.

855. T.W.Manson, On Paul and John (1963), 128–31.

856. См.: R.N.Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity (1970), 58–62; E.M.Sidebottom, The Christ of the Fourth Gospel (1961), 122ff.

857. Хоутон утверждает, что признание Иоанна подлинно, но Креститель вкладывал в слова «Сын Божий» меньше значения, чем евангелист. См.: J.Howton, «Son of God in the Fourth Gospel», NTS 10 (1963–64), 227–37.

858. В RSV это переводится как «единственный Сын», но в общепризнанной критической редакции Греческого Нового Завета буквально написано «единородный (monogenes) Бог». См. в NRSV: «God the only Son» (Бог единственный Сын).

859. F.Btichsel, TDNT 4:741.

860. В Ин. 1:12; 11:52 Иоанн использует слово teknon, а не hulos. За исключением Ин. 12:36, huios не употребляется применительно к людям в их отношениях с Богом.

861. По поводу monogenes см.: R.Schnackenburg, John, 1:270–72; D.Moody, «God’s Only Son», JBL 72 (1953), 213–19; C. de Kruijf, «The Glory of the Only Son», Studies in John (1970), 88–96.

862. См.: Ин. 3:17; 4:34; 5:36,38; 6:29,44,57; 7:29; 8:16,26,42; 10:36; 11:42; 12:49; 14:24; 15:21.

863. См. также Ин. 7:30; 8:20, где эта мысль встречается в комментариях евангелиста.

864. W.D. Chamberlain, «The Need of Man. The Atonement in the Fourth Gospel», lnt 10 (1956), 157–66; G.Styler, «The Place of the Passion in the Johannine Theology», ATR 29(1947), 232–51.

865. См. также Зав. Иос. 19:8, где агнец символизирует Мессию, побеждающего прочих враждебных зверей. Такого же мнения придерживается и Додд: C.H.Dodd, Interpretation, 232ff.

866. J. Jeremias, TDNT 1:339–40.

867. О проблеме в целом читайте в: R.Schnackenburg, John, 1:298–301; S.Virgulin, «Recent Discussion of the Title «Lamb of God»», Scripture 13 (1961), 74–80; С. K. Barrett, «The Lamb of God», NTS 1 (1954–55), 210–18.

868. J. Jeremias, TDNT 1:185–86.

869. E.Stauffer, TDNT 2:399.

870. P.B.Harner, The «I Am» of the Fourth Gospel (1970), 29; R.E.Brown, John, 1:535.

871. P.B.Harner, The «I Am» of the Fourth Gospel, 6ff.

872. E.Stauffer, Jesus and His Story (1960), 174. У этого выражения есть параллели в синоптических евангелиях — Мк. 6:50; 14:62. См.: E.Stauffer, Jesus and His Story, 183ff., а также E.Stauffer, TDNT 2:343–53.

873. E.Stauffer, Jesus and His Story, 195.

874. J.E.Davey, The Jesus of St. John. См.: выводы и ссылки нас. 76.

875. Т.Е.Pollard, Johannine Christology (1970), 18.

876. E.K.Lee, The Religious Thought of St. John (1950), 139.

877. W.F.Howard in IВ 8:771.

878. C.K.Barrett, John, 450. См.: особенно G.Sevenster, «The Humanity of Jesus», in Studies in John (1970), 185ff.

879. G.M.Davis, Jr., «The Humanity of Jesus in John», JBL 70 (1951), 109.

880. E.Kasemann, The Testament of Jesus (1968), 9.

881. J. А.Т. Robinson, «The Place of the Fourth Gospel», in The Roads Converge, ed. P.Gardner–Smith (1963), 68.

882. E.F.Scott, The Fourth Gospel (1906), 253.

883. C.H.Dodd, Interpretation, 150.

884. См. G. von Rad, TDNT 2:848; R.Martin–Achard, From Death to Life (1906).

885. T.H.Gaster, «Resurrection», IDB4:41.

886. Bo 2 Мак. 7:36 говорится о «вечнотекущей» жизни. В Ен. 10:10 «вечная жизнь» — это жизнь долгая, но не бесконечная; см. Ен. 5:9; 25:6. Возможно, в 4 Мак. 15:3 «вечная жизнь» обозначает блаженное бессмертие, а не воскресение; см. 4 Мак. 18:23.

887. G.Dalman, The Words of Jesus (1909), 158; D.Hill, Greek Words and Hebrew Meanings (1967), 180–83; R.Bultmann, TDNT 2:856–57.

888. В некоторых местах «Век Грядущий» воспринимается как нечто уже существующее на небесах (1 Ен. 71:15), куда праведник попадает после смерти. См. D.Hill, Greek Words and Hebrew Meanings, 182.

889. «Тот, кто познал слова Торы, познал жизнь грядущего века» (Пиркей Авод 2:8). ⁸⁸⁸ C.H.Dodd, Interpretation, 146.

890. Ibid., 146ff. Бультман настаивает на том, что эти высказывания не эсхатологичны в иудейском смысле слова, но просто обозначают момент решения, когда человек вынужден принять Иисуса или мир. TDNT 2:870.

891. C.H.Dodd, Interpretation, 150.

892. O.Piper, «Life», IDB 3:128–29.

893. C.K.Barrett, John, 179.

894. C.K.Barrett, John, 419: «Познание Бога и Христа — источник вечной жизни, а точнее, сама вечная жизнь».

895. «Такая жизнь для людей заключается в познании Бога». С. Н. Dodd, Interpretation, 151; O.Piper, «Life», IDB 3:128.

896. C.H.Dodd, Interpretation, 49.

897. См.: R.Bultmann, TDNT l:689ff.; C.H.Dodd, Interpretation, 151ff.

898. R.Bultmann, TDNT l:694ff.

899. «Благочестие же есть знание Бога; тот, кто его приобрел, наполняется всеми благами, обладает божественными мыслями» (Герм. корп. 9.4; 10.15). «Герметический корпус» цитируется по русскому изданию: Высокий герметизм/Пер. с древнегреч. и лат. Л. Ю. Лукомского. — СПб: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001.

900. Перевод текста в W.Scott, Hermetica (1924–36) следует сверять по критическому комментарию A.D.Nock and A. J.Festugiere, Hermes Trismegistus (1960).

901. См. C.H.Dodd, Interpretation, 50–51.

902. O.Piper, «Knowledge», IDB 3:45.

903. H.L.Strackand P.Billerback, Kommentar, l:207ff.

904. C.H.Dodd, Interpretation, 159, 176.

905. Ibid., 173.

906. C.H.Dodd, The Bible and the Greeks, 67–75.

907. В KJV hesed часто переводится как «милосердие», но перевод RSV более точен — «преданная любовь».

908. См.: 2 Цар. 2:6; Пс. 24:10; 39:11–12; 56:4; 60:8; 85:15–16; 88:15; 107:5; 110:7–8; 116:2; 145:6.

909. O.Piper, «Truth», IDB 4:716.

910. E.K.Lee, The Religious Thought of St. John (1950), 120.

911. См., например, Исх. 34:6; 2 Цар. 7:28; 3 Цар. 10:6; 12:24; Пс. 17:11; 84:16; Пр. 12:19; Иер. 2:21; Дан. 10:1; Зах. 8:3.

912. O.Piper, «Truth», IDB 4:716.

913. Loc. cit.

914. E.Hoskyns and N.Davey, The Riddle of the NT (1947), 29.

915. S.Aalen, «Truth», StEv 2 (1964), 9.

916. Ibid., 23.

917. В оригинале pisteuo eis. В параллельном стихе Мк. 9:42 эти слова разделены, но подобное прочтение настолько вероятно, что в RSV добавляется «в Меня».

918. R.Schnackenburg, The Moral Teaching of the NT (1965), 35.

919. Существительногоpistis («вера»), которое часто встречается в других книгах Нового Завета, у Иоанна нет, единственный раз, когда Иоанн употребляет его, — 1 Ин. 5:4. Лучшее объяснение отсутствия этого существительного у Иоанна таково: он не хотел, чтобы веру понимали просто как правильное богословие. См. Иуд. 3; 2 Пет. 1:1.

920. C.H.Dodd, Interpretation, 183; R.Bultmann, TDNT 4:203. Это выражение встречается в Деяниях (10:43; 14:23; 19:4), у Павла (Рим. 10:14; Гал. 2:16; Флп. 1:29), в 1 Петра (1:8) и 1 Иоанна (5:10,13). В синоптических евангелиях оно встречается только один раз: Мф. 18:6 = Мк. 9:42.

921. C.H.Dodd, Interpretation, 183. В Септуагинте используется не eis, но pisteud с дативом. Это выражение переводится в KJV по–разному: то «верить, что», то «верить в», что запутывает ситуацию.

922. A.Oepke, TDNT 2:432.

923. R.E.Brown, John, 1:513.

924. R.N.Flew, The Miracle–Stones of the Gospels (1941), 114.

925. R.E.Brown, John, 1:525.

926. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom (1964), 204; J.Jeremias, The Parables of Jesus (1963), 117f. См.: Ис. 25:6.

927. K.H.Rengstorf, TDNT 7:246.

928. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom, 154.

929. R.E.Brown, John, 1:412; K.H.Rengstorf, TDNT 7:251. Иоанн согласен с синоптическими евангелиями (Мф. 4:5–7) в том, что Иисус отказывается совершать чудеса, чтобы вызвать восхищение и пробудить веру.

930. R.E.Brown, John, 1:531.

931. C.K.Barrett, John, 429.

932. Рига сравнивает знамения, описанные Иоанном, с синоптическими притчами — и в том, и в другом случае истина как явлена, так и сокрыта. P.Riga, «The Use of Semeion in St. John’s Gospel», Int 17 (1963), 402–24.

933. G.Kittel, TDNT2:249.

934. Перфектное время: egnokamen.

935. R.Bultmann, TDNT 6:227.

936. R.Schnackenburg, John, 1:575.

937. Иногда используется глагол тепo («пребывать»), иногда — только предлог еп («в»), но значение то же самое.

938. A.Oepke, TDNT 2:543.

939. Ссылки на послания помогают понять, как евангелист понимал идею пребывания.

940. R.Schnackenburg, John, l:407f.

941. L.Dewar, NT Ethics (1949), 189f.

942. J.Fichtner, TDNT 6:315.

943. I.Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gosples (First Series, 1917), 150–67.

944. 1QS 1:9–10. Сыны света — это члены секты; все остальные — сыны тьмы.

945. C.K.Barrett, John, 180.

946. F.M.Cross, The Ancient Library of Qumran (1957), 156.

947. По поводу данной проблемы см. V.P.Furnish, The Love Command in the NT (1972), 146–48. Автор приходит к выводу, что заповедь любви у Иоанна не исключает любовь к ближним и врагам.

948. D.O. Via, .Darkness, Christ and the Church in the Fourth Gospel», SJTh 14 (1961), 172–93.

949. C.F.D.Moule, .The Individualism of the Fourth Gospel», NT 5 (1962), 171–90.

950. K.H.Rengstorf, «Lestes», TDNT4:261.

951. С. К. Barrett, John, 350.

952. S.Pancaro, «»People of God» in St. John’s Gospel?», NTS 16 (1970), 114–29.

953. J. A. T.Robinson, Twelve NT Studies (1962), 120, считает, что это иудеи в рассеянии.

954. NTS 16, 130–48.

955. В словах «всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает» нет проблемы или противоречия, потому что это притча, т.е. не нужно обращать особого внимания на детали. См. притчу о типах почвы, где многие семена укореняются и пускают ростки, но в конечном итоге погибают (Мф. 13:3–8).

956. T.E.Pollard, «That They May All Be One», JST 70(1958–59), 150.

957. O.Cullmann, Early Christian Worship (1953).

958. См. критику S.Smalley, EQ 29 (1957), 159–70; G.R.Beasley–Murray, Baptism in the NT (1962), 216–26.

959. G.R.Beasley–Murray, Baptism in the NT, 231.

960. J.Marsh, Saint John (1968), 178.

961. J.D.G.Dunn, Baptism in the Holy Spirit (1970), 190. Вообще у Данна эта проблема освещена очень хорошо.

962. «Это, вне всяких сомнений, указание на евхаристию». С.К.Barrett, John, 247.

963. J.D.G.Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 189.

964. Ibid., 194; см. также: W.F.Howard, Christianity according to St. John (1946), 149–50.

965. Понятно, что Иоанн не был сторонником таинств в полном смысле слова, но вывод о том, что в его евангелии вообще ничего нет о крещении и евхаристии, кажется неоправданным и необязательным. Буквальное соблюдение таинств никоим образом не исключает их духовно–символического понимания.

966. H.Kleinknecht, TDNT6:334–59; E.Schweizer, TDNT6:389–96.

967. Соответствующие идеи Платона, Плутарха и Филона подробно рассматриваются в G.E.Ladd, The Pattern of NT Truth (1968), 13–31.

968. TDNT 6:336.

969. Ibid., 357. См. также: C.H.Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel, 213–20. Додд также указывает на амбивалентность герметических трудов, в которых смешаны платонические и стоические представления.

970. E.Schweizer, TDNT 6:390.

971. Ibid., 394.

972. W.Bieder, TDNT6:359–75.

973. Ibid., 367.

974. У Матфея (3:11) и Луки (3:16) добавлено еще про «огонь», чего нет у Марка.

975. В Мф. 7:11 вместо Святого Духа упоминаются «блага». Возможно, Лука писал свой текст позже.

976. Здесь мы не обращаем внимания на многие критические проблемы. С. К. Барретт утверждает, что Инсус почти ничего не говорил о Святом Духе, так как не предвидел величины интервала между Своим воскресением и парусией (С. К. Barrett, The Holy Spirit and the Gospel Tradition [1947]). Он делает акцент на двух великих актах Heilsgeschichte («истории спасения»), а не на промежутке между ними. «The Holy Spirit and the Gospel Tradition», ET 67 (1955–56), 142–45.

977. C.K.Barrett, John, 148.

978. С пониманием текста этого стиха существуют определенные проблемы, которые мы здесь не станем обсуждать. Мы считаем верным перевод RSV.

979. R.H.Lightfoot, St. John’s Gospel (1956), 270.

980. F.Buchsel, TDNT 1:378.

981. Даже если вода указывает на крещение, все равно не следует считать крещение синонимом рождения заново. В ранней церкви крещение происходило практически сразу после того, как человек принимал Христа. Водное крещение, наряду с признанием Христа, было внешним признаком веры. Водное омовение имеет ветхозаветные истоки — Иез. 36:25–27.

982. D.Moody, Spirit of the Living God (1968), 153.

983. C.H.Dodd, Interpretation, 226; см. также 224.

984. Ibid., 395; см. также 393, 405.

985. C.K.Barrett, John, 246.

986. В RSV и NRSV слово «Дух» написано со строчной. Это может вводить в заблуждение. См.: R.E.Brown, John, 1:295; Barrett, John, 251.

987. R.E.Brown, John, 1:167; R.Schnackenburg, John, 1:436; C.K.Barrett, John, 199.

988. Мы не станем здесь касаться споров о том, входят ли фразы о Параклете в оригинал евангелия или же они были добавлены позже. См. труды Г.Виндиша и Дж.Джонстона. Мы ограничимся исключительно изучением богословия евангелия как оно есть. Нет сомнений, что Святой Дух, Дух истины и Параклет — одной то же Лицо.

989. N.Snaith, «The Meaning of the Paraclete», ET 57 (1945–46), 47–50; C.K.Barrett, John, 385.

990. J.Behm, «Parakletos», TDNT 5:804.

991. J.G.Davies, «The Primary Meaning of Parakletos», JTS 4 (1953), 35–38.

992. 1QH2:13.

993. 1QH6:13. См.: комментарии к этому слову в M.Mansoor, The Thanksgiving Hymns (1961), 143.

994. G.Johnston, The Spirit–Paraclete (1970), 99. Полный обзор проблемы см. в D.E.HoIwerda, The Holy Spirit and Eschatology (1959), 26–37.

995. J.Behm, «Parakletos», TDNT 5:810.

996. R.H.Charles, Testaments of the Twelve Patriarchs (1908), 90. «Дух истины» здесь — это не Дух Божий, но дух блага, уравновешенный «духом обмана», воздействующим на человечество. Эти два духа присутствуют также в кумранской литературе.

997. R.E.Brown, «The Paraclete», NTS 13 (1967), 126.

998. Ibid., 128.

999. E.Schweizer, «Рпеита», TDNT 6:443. Другие думают, что это обещание воссоединения после воскресения (С. К. Barrett, John 387). Обещание «вы увидите Меня» (Ин. 14:19) не противоречит этому толкованию, потому что тот же самый глагол может использоваться по отношению к видению смерти (Ин. 8:51) и видению Самого Бога (Ин. 12:54).

1000. G.B.Stevens, The Theology of the NT (1899), 214–15; E.F.Scott, The Fourth Gospel (1906), 343.

1001. C.K.Barrett, John, 402: «О Духе говорится как об одушевленном».

1002. E.Hoskyns and F.N.Davey, The Fourth Gospel (1942), 2:573.

1003. См. параллельную идею в Лк. 10:18.

1004. R.H.Charles, Future Life, 421.

1005. Ibid., 429.

1006. Ibid., 430.

1007. C.H.Dodd, The Apostolic Preaching, 155.

1008. C.H.Dodd, Interpretation, 364.

1009. C.H.Dodd, Apostolic Preaching, 170.

1010. Ibid., 174.

1011. Ibid.₍ 181. Э.Штауффер — еще один ученый, считающий, что Иоанн ближе к Иисусу, чем синоптические евангелия, которые испытали на себе более сильное влияние апокалиптики.

1012. R.Bultmann, Theology, 2:57.

1013. Ibid., 39. См. также, как Бультман обращается с предполагаемыми «вставками», чтобы согласовать их со своим собственным пониманием Иоанна: с. 9, 36, 37, 54, 58 и 59. Он даже утверждает, что явно эсхатологические отрывки в 1 Ин. 2:28; 3:2 могли быть добавлены церковным редактором.

1014. J. А.Т.Robinson, Jesus and His Coming (1957), 163–64.

1015. Ibid., 175–77.

1016. W.G. Kummel, Die Eschatologie der Evangelien (1936), 26–28.

1017. W.F.Howard, Christianity according to St. John (1946), 106–28.

1018. См. выше. Ховард переводит параграф из очерка Кюммеля.

1019. С.К.Barrett, «The Place of Eschatology in the Fourth Gospel», ET 59 (1947–48), 302. См. также его комментарий, John (1955), 56–58.

1020. Loc. cit. Такой подход Бультмана побудил автора одного из обзоров окрестить его «Маркионом XX века». См.: ЕТ 67 (1955–56), 98.

1021. C.F.D.Moule, «The Individualism of the Fourth Gospel», NT 5 (1962), 174.

1022. C.H.Dodd, Interpretation, 146.

1023. F.C.Grant, Introduction to NT Thought (1950), 156–57.

1024. См. главу 18.

1025. H.Sasse, «Aionios», TDNT 1:209.

1026. C.K.Barrett, John, 353; W.F.Howard, Christianity according to St. John, 109.

1027. Sasse, «Kosmos», TDNT 3:885.

1028. См. G.R.Beasley–Мштау, «The Eschatology of the Fourth Gospel», EQ 18 (1946), 99; W.F.Howard, Christianity according to St. John, 109–10; L. van Hartingsveld, Die Eschalotogie (1962), 116–17. Ховард явно изменил мнение и теперь считает, что эти слова относятся к явлению на Пасху. W.F.Howard, «John», /В 8:709.

1029. С.F.D.Moule,«Individualism»,NT 5,179; С.К.Barrett, ET 59, 304.

1030. C.H.Dodd, Interpretation, 404.

1031. J. A.T.Robinson, Jesus and His Coming (1957), 178.

1032. Ibid., 25.

1033. T.Schneider, «Erchomai», TDNT 2:673.

1034. C.F.D.Moule, .Individualism., NT 5, 175.

1035. Ibid., 181.

1036. C.H.Dodd, The Apostolic Preaching, 170.

1037. H.H.Guy, The NT Doctrine of the Last Things (1948), 165–66.

1038. C.H.Dodd, The Apostolic Preaching, 171.

1039. W.F.Howard, «John», IВ 8:444.

1040. Его книги по–прежнему остаются ценным источником, хотя изучению самих Деяний внимания там уделяется немного. См.: W.M.Ramsey, The Church in the Roman Empire (1893); The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the NT (1915); St. Paul the Traveller and Roman Citizen (1895).

1041. Beginnings, 2:13.

1042. Ibid., 2:298–348.

1043. M.Dibelius, Studies in the Acts of the Apostles (1956; его первая статья была опубликована в Германии в 1923 г.).

1044. P.Vielhauer, «Оп the «Paulinism» of Acts», in Studies in Luke–Acts, ed. L.E.Keck and J.L.Martyn (1966; German ed. 1950).

1045. Theology of Saint Luke (1960; German ed. 1953). См.: критику I. H.Marshall, ET 80(1968–69), 4–8.

1046. H.Conzelmann, «The First Christian Century», in The Bible In Modern Scholarship, ed. J.P.Hyatt (1965), 217–26.

1047. E.Haenchen, Die Apostelsgeschichte (1956; Eng. tr. 1971). См. его очерк «The Book of Acts as Source Material for the History of Early Christianity», in Studies in Luke–Acts, 258–78. Подробнее об освещении этой проблемы немецкими учеными см. в: J. Rohde, Rediscovering the Teaching of the Evangelists (1968), 153–239.

1048. R.H. Fuller, The NT in Current Study (1962), 86–100. He столь явно эта мысль присутствует в C.K.Barrett, Luke the Historian in Recent Study (1969).

1049. Более уравновешенную точку зрения вы найдете в: W.W.Gasque, A History of the Interpretation of the Acts of the Apostles (1975; 2nd ed. 1989).

1050. Места, где он говорит «мы».

1051. См. BAGD, 619.

1052. Beginnings, 2:502.

1053. B.Reicke, Glaube und Leben der Urgemeinde (1957), 6–7; F.F.Bruce, Commentary on the Book of Acts (1954), 19.

1054. J.Munck, The Acts of the Apostles (1967), xxxix–xliv; A.J.B.Higgins, «The Preface to Luke and the Kerygmain Acts», in Apostolic History and the Gospel, ed. W.W.Gasque and R.P.Martin (1970), 86–87.

1055. T.F.Glasson, «The Speeches in Acts and Thucydides», ET 76(1964–65), 165.

1056. A. W.Mosley, «Historical Reporting in the Ancient World», NTS 12 (1965), 10–26.

1057. C.H.Dodd, The Apostolic Preaching (1936), 1–74.

1058. F.F.Bruce, The Speeches in Acts (1943); H.N.Ridderbos, The Speeches of Peter in the Acts of the Apostles (1961); M.H.Scharlemann, Stephen: A Singular Saint (1968); B.Gartner, The Areopagus Speech (1955).

1059. М.Black, .The Semitic Element in the NT., ET 77 (1965–66), 20–23; R.H.Martin, «Syntactical Evidence of Aramaic Sources in Acts I — XV», NTS 11 (1964), 38–59; D.F.Payne, «Semitisms in the Book of Acts», Apostolic History and the Gospel, 134–50.

1060. F. J. Foakes–Jackson, The Acts of the Apostles (1931), xvi.

1061. A.N.Sherwin–White, Roman Society and Roman Law in the NT (1963), 189.

1062. См.: C.S.C.Williams, The Acts of the Apostles (1958), p. 11; F. V.Filson, A NT History (1965), 161; Three Crucial Decades (1963); J. Munck, The Acts of the Apostles, xxxix–xlv; L.Goppelt, Apostolic and Post–Apostolic Times (1970), 36; W.F.Albright in J.Munck, Acts, 263; I.H.Marshall, Luke. Historian and Theologian (1970), 67ff. Мецгер считает даже, что у иерусалимской церкви могли быть письменные архивы, которые Лука изучил (В. Metzger, The NT [1965], 173).

1063. C.S.C. Williams, «Luke–Acts in Recent Study», ET 73 (1961–62), 135.

1064. G.E.Ladd, The YoungChurch (1964), 9–21.

1065. R.Bultmann,Kerygma and Myth ( ll.W.Bartsch, ed., 1961), 1:8, 39; « Воскресение не имеет ничего общего с оживлением трупа». N.Clark, Interpreting the Resurrection (1967), 97f.

1066. R.H.Fuller in BR 4:12; W.Pannenberg, Jesus — God and Man (1968), 100–106; L.Goppelt, Apostolic and Post–Apostolic Times (1970), 16; J.A.T.Robinson in IDB 4:45–46; W.Lillie in Historicity and Chronology (1965), 130,134.

1067. Современный вариант этого объяснения см. в H.Schonfield, The Passover Plot (1965).

1068. R.Bultmann, Kerygma and Myth, 1:42.

1069. J. Weiss, The History of Primitive Christianity (1959), 1:30.

1070. G.Bornkamm, Jesus of Nazareth (I960), 183.

1071. R.Bultmann, in The Historical Jesus and the Kerygmatic Christ, ed. C.E.Braaten and R.A.Harrisville (1964), 42.

1072. G.Bornkamm, Jesus of Nazareth, 183ff.

1073. Loc. cit.

1074. R.Bultmann, Kerygma and Myth, l:199ff.

1075. Некоторые иудейские апокалиптики описывали воскресение как облечение в славу (1 Ен. 62:16). Панненберг считает, что идея «духовного тела» у Павла взята оттуда. См. Pannenberg, Jesus — God and Man, 79–80.

1076. C.K.Barrett, John (1955), 472.

1077. G. W.Stahlin, «Оп the Third Day., Int 10 (1956), 282–99.

1078. W.Marxsen, The Resurrection of Jesus of Nazareth (1970).

1079. Ibid., 77.

1080. Ibid., 96.

1081. По поводу исторической достоверности этих речей см. главу 24.

1082. The Apostolic Preaching (1936), 38–45.

1083. См.: Ис. 42:1; 49:1–3; 50:4–10; 52:13.

1084. O.Cullmann, Christology of the NT (1959), 73ff. См. также: R.N.Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity (1970), 104ff.

1085. F.F. Bruce, The Book of Acts (1954), 90.

1086. A.Harnack, The Date of Acts (1911), 104ff.; V.Taylor, TheNames of Jesus (1953), 21; H. J.Cadbury, Beginnings of Christianity (1933), 4:358.

1087. J. A. T. Robinson, «The Most Primitive Christology of All? » Twelve NT Studies (1962), 39–53.

1088. R.Bultmann, Theology of the NT'(1951), 1:49, так же воспринимает раннюю хрнстологию. Ранняя иерусалимская церковь отождествляла вознесенного Иисуса с небесным Сыном Человеческим и ожидала Его славного возвращения. Идея Его текущего мессианского господства возникла позднее. См. также: F.Hahn, The Titles of Jesus (1969), 162.

1089. R.N.Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity, 78. См. опровержение в G.E.Ladd in Foundations 11 (1968), 37–38.

1090. F.Bruce, The Book of Acts, 38.

1091. A.Oepke in TDNT 1:389.

1092. Ibid., 392.

1093. C.F.D.Moule, «The Ascension», ET 68 (1956–57), 208.

1094. J.G.Davies, Не Ascended into Heaven (1958), 63–64. Ван Стемпворт полагает, что это эсхатологическое облако. См. Van Stempvoort, NTS 5 (1958), 38.

1095. В. Metzger, «The Ascension of Jesus Christ», Historical and Literary Studies (1968), 84.

1096. C.F.D.Moule, «The Ascension», ET 68, 209; A. W.Argyle, «The Ascension», ET 66 (1954–55), 240.

1097. A.M.Hunter, Paul and His Predecessors (1961²), 40–44,122–23.

1098. A.M.Ramsey, «What Was the Ascension?» in Historicity and Chronology in the NT (1965), 137–39.

1099. G.Stahlin, «On the Third Day., Int 10 (1956), 299.

1100. Следует переводить скорее как «не удерживай Меня». См.: C.F.D.Moule in NT 5 (1962), 175; C.K.Barrett, John (1955), 480.

1101. J.Weiss, The History of Primitive Christianity (1937), l:118f. Дж.А.Т.Робинсон соглашается с ним и даже идет дальше, обнаруживая в Деян. 3:20 еще более раннюю христологию, а именно: Иисус станет Мессией только в момент возвращения с небес. См.: J.A. T.Robinson, Twelve NT Studies, 139ff.

1102. Это выражение здесь можно перевести н как «правой рукой», и как «по правую руку».

1103. C.F.D.Moule, «From Defendant to Judge», SNTS Bulletin 3 (1952), p. 47.

1104. R.Bultmann, Theology, l:33ff.; F.Hahn, The Titles of Jesus in Christology, 32f.; R.H.Fuller, The Foundations of NT Christology (1965), 143ff.

1105. R.N.Longenecker, Christology, 89.

1106. C.F.D.Moule, «The Influence of Circumstances on the Use of Christological Terms», JTS 10 (1959), 257.

1107. V. Taylor, The Names of Jesus, 41.

1108. См. Мф. 8:21; 26:22; Лк. 5:8; G.Vos, The Self–Disclosure of Jesus (1954), 129ff.

1109. V. Taylor, The Names of Jesus, 43.

1110. Ibid., 44.

1111. См.: Деян. 1:6,21,24; 4:33; 5:14; 7:59–60; 8:16.

1112. W.Bousset, Kyrios Christos (1921, 1970), 121ff.; R.Bultmann, Theology, 1:51–52, 124–28. Каивикг Бгссева см.: J.G.Machen, The Origin of Paul’s Religion (1921), ch. 8; A.E.J.Rawlinson, The NT Doctrine of Christ (1926), 231–37; см. также R.N.Longenecker, Christology, 120ff., где нвапаоСлема рассматривается подобно.

1113. Похожее, но независимое толкование можно увидеть в F. С.Grant, Introduction to NT Thought (1950), 133–34.

1114. См. Дид. 10:6; Отк. 22:20. Бультман считает, что эта молитва обращена к Богу, а не к Христу, что явно неверно.

1115. V. Taylor, The Names of Jesus, 51.

1116. V. Taylor, The Names of Jesus, 50–51.

1117. E.Sjoberg, TDNT 6:385.

1118. См. ссылки в: F.F.Bruce, NT History (1969), 197.

1119. См. J.E.Yates, The Spirit and the Kingdom (1963); J.D.G.Dunn, Baptism in the Holy Spirit (1970), 23–37.

1120. См. H.J.Cadbury, «Acts and Eschatology», in The Background of the NT and Its Eschatology, ed. W.D.Davies (1956), 300–331.

1121. Ibid.,321.

1122. C.H.Dodd, The Apostolic Preaching (1936), 214.

1123. «Дар Духа» не следует путать с дарами Духа из 1 Кор. 12 — 14. Сам Дух является даром; кроме того, Он наделяет церковь разнообразными дарами или духовными способностями. Подробнее об экклезиологии Деяний см.: G.E.Ladd, The Young Church (1964).

1124. Деян. 2:4; 4:8; 9:17; 13:9.

1125. См. G. W. Н. Lampe in Peake’s Commentary, ed. M.Black and H. H. Rowley (1962), 897.

1126. Loc. cit.

1127. F.F. Bruce, The Book of Acts (1954), 182. Данн полагает также, что Дух не был послан самарянам, потому что они недостаточно верили. См. его великолепный обзор всей проблемы целиком в Baptism in the Holy Spirit, 55–68.

1128. D.O.Via, SJTh 11 (1958), 270.

1129. F.F.Bruce, The Book of Acts, 56.

1130. См. Деян. 22:2, где та же самая иерусалимская толпа ждет, что Петр обратится к ней по–гречески, и удивляется, что он знает арамейский диалект.

1131. Это событие можно считать своего рода противовесом смешению языков строителей Вавилонской башни, о котором рассказывается в Быт. 11:1–9.

1132. F.F.Bruce, The Book of Acts, 79.

1133. Для создания синагоги достаточно десяти человек. E.Schurer, A History of the Jewish People (1890), 2:2, 73.

1134. См.: Рим. 16:5; 1 Кор. 16:19; Кол. 4:15; Флм. 2. См. также: F.V.Filson, in JBL 58 (1939), 105–12.

1135. Многие ученые считают, что водное крещение было необходимо для принятия Духа. Это опровергается в J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit.

1136. См.: K.Barth, The Teaching of the Church regarding Baptism (1948); O.Cullmann, Baptism in the NT (1951); J.Murray, Christian Baptism (1952); P.C.Marcel, The Biblical Doctrine of Infant Baptism (1953); W.F.Flemington, The NT Doctrine of Baptism (1953), 37–57; J.Schneider, Baptism and the Church in the NT (1957); J.Jeremias, Infant Baptism in the First Four Centuries (1962); K.Aland, Did the Early Church Baptize Infants? (1962); J.Jeremias, The Origins of Infant Baptism (1963); G.R.Beasley–Murray, Baptism in the NT (1962), 93–126.

1137. G.R.Beasley–Murray, Baptism in the NT, 342. См. Деян. 13:33.

1138. O.Michel, «Oikos», TDNT 5:130.

1139. E.Schiirer, The History of the Jewish People, ed. G.Vermes, F.Millar, and M.Black, 2:200–209.

1140. G.R.Beasley–Murray, Baptism in the NT, 312–20.

1141. В переводе RSV episkopoi передано как «стражи» — без сомнения, потому, что этот термин еще не воспринимался как специальное обозначение должности (в NRSV — «надзиратели», в синодальном — «блюстители»).

1142. O. Cullmann, Peter (1953), 207ff.

1143. A.C.Winn, «Elusive Mystery» ,Int 13 (1959), 144–56.

1144. Последнее требование может показаться странным, но мы должны помнить, что в восьми километрах от Антнохии, в Дафне, был храм, посвященный Аполлону и Диане, и храмовая проституция была там частью религиозного обряда. Обращенным язычникам, воспитанным на таких обычаях, тем более надо было напомнить о нравственности.

1145. Павел подверг Тимофея обрезанию, потому что тот был наполовину евреем (Деян. 16:3) и продолжал в определенных случаях исполнять некоторые иудейские обряды (Деян. 18:18; 21:16). Однако Павел делал это как иудей, а не как христианин. Для него закон был теперь незначительной вещью, принадлежащей миру (Гал. 6:14–15), для которого он сораспялся Иисусу.

1146. Однако мы должны подчеркнуть, что Бог не отказался от Своего замысла по поводу Израиля.

1147. W.C.van Unnik, Tarsus or Jerusalem? (1962). Фон Унник полагает, что Павел ознакомился с греческой религией и философией уже во взрослом возрасте. Однако значит ли тот факт, что Павел отправился в Таре после обращения (Деян. 9:30; 11:25), что он там жил?

1148. E.E.Ellis, Paul’s Use of the ОТ (1957), 39ff.; J.Bonsirven, Exegese Rabbinique et Exegese Paulinienne (1939).

1149. См. L.Goppelt, The Apostolic and Post–Apostolic Times (1970), 71; W.M.Ramsay, The Cities of St. Paul (1948), 149.

1150. О знании греческого Павлом см. в J.Weiss, Primitive Christianity (1937), l:399ff. О городском воспитании — в T.R.Glover, Paul of Tarsus (1925), 8ff.

1151. См.: Н.A.A.Kennedy, St. Paul and the Mystery Religions (1913), 123–35. Филон заимствует язык мистериальных религий для рассказа об иудейской вере, но о самих мистериях отзывается презрительно как об убежище воров и блудниц, запрещая последователям Моисея участвовать в них. См.: H.A.Wolfson, Philo (1948), 1:37–40.

1152. J.Bonsirven, Theology of the NT (1963), 211f.

1153. F.Prat, The Theology of St. Paul (1927), 2:43.

1154. См. главу 36.

1155. W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1955). См. также: C.A.A.Scott, Christianity according to St. Paul (1927): «Они [эллинистические влияния] скорее поверхностны и не составляют сути его мысли и учения» (10); H.St. — J.Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought (1900); D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul (1964).

1156. См. C.G.Montefiore, Judaism and St. Paul (1914); J.Klausner, From Jesus to Paul (1944); S.Sandmel, A Jewish Understanding of the NT (1956), 37–51; H.J.Schoeps, Paul (1961).

1157. A. Schweitzer, The Mysticism of Paul the Apostle (1931).

1158. W. D. Davies, «Apocalyptic and Pharisaism», in Christian Origins and Judaism (1962), 19–30.

1159. W.D.Davies, Paul, 1–16. У.Л.Нокс считает, что Павел мог выучиться греческому языку и в Иерусалиме от Гамалиила. См.: W. L. Knox, Some Hellenistic Elements in Primitive Christianity (1944), 31.

1160. R.Reitzenstein, Die Hellenistischen Mysterienreligionen (1910).

1161. W.Bousset, Kyrios Christos (1921,1970). Этой точки зреиия придерживался также Бультман (R.Bultmann, Theology, 1:121–32).

1162. A.Deissmann, Paul (1926), 137–49.

1163. O.Pfleiderer, Paulinism (1877).

1164. R.Bultmann, Theology, 1:164–83.

1165. R.McL. Wilson, The Gnostic Problem (1958), 225.

1166. W.D.Davies, «Paul and Judaism», in The Bible In Modern Scholarship, ed. J.P.Hyatt (1965), 181.

1167. См. три очерка о гностицизме: G.Quispel, R.McL.Wilson, and H.Jonas in ibid., 252–93. О Павле см. также в: J.Munck, «Pauline Research since Schweitzer», ibid., 166–77; A.Schweitzer, Paul and His Interpreters (1912); R.Bultmann, «Neueste Paulusforschung», ThR 6 (1934), 229–46; 8 (1936), 1–22; A.M.Hunter, «St. Paul in the Twentieth Century», in Interpreting the NT 1900 — 1950 (1951), 61–77; R.H. Fuller, The NT in Current Study (1962), 54–69; E.E. Ellis, Paul and His Recent Interpreters (1961); W.D.Stacey, The Pauline View of Man (1956), 40–55; D.W.Riddle, «Reassessing the Religious Importance of Paul», in The Study of the Bible Today and Tomorrow, ed. H.R.Willoughby (1947), 314–28; R.Schnackenburg, NT Theology (1963), 71–89; B.Rigaux, The Letters of St. Paul (n. d.), 3–39.

1168. Е. E.Ellis, Paul’s Use of the ОТ, 20ff.

1169. Ibid., 39ff.

1170. G.F.Moore, Judaism, 1:237.

1171. Ibid., 254.

1172. Ibid., 239, 276.

1173. Мы уже говорили, что это — основная идея учения Иисуса.

1174. Мы не согласны с большинством толкователей, которые считают, что выражение hoi archontes tou aionos («князья этого века») обозначает ангельские силы, стоящие за земными политическими правителями, приговорившими Иисуса к смерти.

1175. M.Dibelius and W.G.Kummel, Paul (1953), 51.

1176. В третьем рассказе слепота не упоминается.

1177. J.Klausner, From Jesus to Paul, 326–30.

1178. Психологическое толкование см. в: A.Deisamann, Paul (1926), 131; M.Goguel, The Birth of Christianity (1953), 81–86; W.L.Knox, St.Paul and the Church of Jerusalem (1925), 60,98; W.Baird, Paul’s Message and Mission (1960), 57ff.; D. J.Selby, Toward the Understanding of Paul (1962), 162f.

1179. W.G.Kummel, Romer 7 und die Bekehrung des Paulus (1929), 139 60; R.Bultmann, «Paul», in Existence and Faith, ed. S.Ogden (1960), 113–16; A.C.Purdy, «Paul the Apostle», IDB 3:684ff.; M.Dibelius and W.G.Kummel, Paul, 46ff.; J.Munck, Paul and the Salvation of Mankind (1959), 11–35; H.G.Wood, «The Conversion of St. Paul», NTS 1 (1955), 276–82; H.J.Schoeps, Paul, 53–55.

1180. R.Bultmann, «Paul», In Existence and Faith, 114. Бультман не прав, когда говорит о «полном отсутствии биографических данных», потому что в Гал. 1:13–14 и Флп. 3:4–8 приводятся конкретные ссылки на биографию.

1181. W.G.Kummel, Romer 7…, 158.

1182. Ibid., 159f. Один еврейский ученый делает поразительное заявление: «Мы должны безоговорочно признать подлинность и объективность этой встречи… Историк религии должен признать, что вера Павла в явленного Сына Божьего — фактический результат встречи с распятым и вознесенным Иисусом из Назарета. Следовательно, надо признать и веру, вдохновившую Павла». Н. J.Schoeps, Paul, 55.

1183. R.Bultmann, «Paul», in Existence and Faith, 115. См. также Theology, 1:300–302.

1184. H.G. Wood, in NTS 1 (1955), 281.

1185. Объективный генитив.

1186. J.Schneider, TDNT 2:466. Другие толкования см.: J.Munck, «Paulus Tanquam Abortivus». in NT Essays, ed. A.J.B.Higgins (1959), 180–93; T.Boman, «Paulus Abortivus». StTh 18 (1964), 46–50.

1187. Так делает W. Prokulski, «The Conversion of Paul», CBQ 19 (1957), 453–73.

1188. G.G. Findlay, «Paul the Apostle», HDB 3:703.

1189. G.Bornkamm, «Paulus», RGG³ 5:170.

1190. G.B.Caird, The Apostolic Age (1955), 122.

1191. J.Weiss, Der erste Korintherbrief (1910), 254; см. это толкование в: W.Bauer, Griechisch–Deutsches Worterbuch (1937³), 45; J.Hering, First Corinthians (1962), 89, «Мы находимся на стыке двух миров»; C.J.Craig, IB 10:111, «Это промежуток времени между веками»; O.Michel, TDNT 3:625; J.Marsh, The Fulness of Time (1952), 32; G. A.F.Knight, Law and Grace (1962), 83. Шепс говорит о «смешении двух веков»: Н. J.Schoeps, Paul, 99. См. также: C.K.Barrett, SJTh 6 (1953), 147.

1192. См. Arndt and Gingrich, A Greek–English Lexicon (1957), 27. В четвертом и пятом немецких изданиях словаря Бауэра выражена точка зрения, на которую мы указывали в предыдущей сноске.

1193. См. Евр. 9:26 — synteleta ton aionon; см. также: Зав. Лев. 10:2. Фраза ta tele ton aionon встречается в Зав. Лев. 14:1 и обозначает просто последние дни истории.

1194. O.Michel, TDNT 3:625.

1195. A. Schweitzer, The Mysticism of St. Paul, 99. Этот момент мысли Павла хорошо понимал Швейцер, хоть он и делает из этого неприемлемые выводы. См. также W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism, 285ff.; H. J.Schoeps, Paul, 97ff.

1196. J.Behm, TDNT 3:449; R.A.Harrisville, The Concept of Newness in the NT (1960).

1197. См. Гал. 6:14–15, где обрезание относится к «миру», правила которого Павел больше не должен соблюдать, потому что умер вместе со Христом для этого мира.

1198. Очевидно, это сочетание относится к глаголу «знать», а не ко Христу.

1199. A.Oepke, «Irrwege in der neueren Paulusforfchung», TZL 77(1952), 454.

1200. W. Wrede, Paul (1907), 123.

1201. A.Schweitzer, The Mysticism of St. Paul, 220.

1202. E. Andrews, The Meaning of Christ for Paul (1949), 65.

1203. J.S.Stewart, A Man in Christ (1935).

1204. W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism, 222.

1205. H.M.Ridderbos, Paul and Jesus (1958), 63.

1206. Ibid., 67. См. всю главу, там прекрасно изложено толкование с позиций Heilsgeschichte.

1207. M.Dibelius and W.G.Kummel, Paul, 123.

1208. Мы не хотим опровергнуть то обстоятельство, что Павел, как известно, обычно пользовался услугами писца, которому диктовал свои послания, но часто он завершал их несколькими фразами, написанными от руки. См.: Рим. 16:22; 1 Кор. 16:21; Гал. 6:11; Кол. 4:18; 2 Фес. 2:17.

1209. C.L. Milton, The Epistle to the Ephesians (1951).

1210. См. вступительные статьи W. G. Kummel (1966), D/Guthrie (1961), E.F.Harrison (1964).

1211. См. L.Goppelt, The Apostolic and Post Apostolic Times (1970), 71; W.M.Ramaay, The Cities of St.Paul (1948), 149, а также: E.E.Ellia, «The Authorship of the Pastorals., in Paul and His Recent Interpreters (1961), 49–57.

1212. Существуют также сомнения, был ли Павел автором Колоссянам и 2 Фессалоникийцам. Однозначно доказано авторство только семи посланий: Галатам, Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Но на рассматриваемом здесь богословии Павла это практически не отражается.

1213. По поводу «нелитературного», неформального характера переписки Павла см. A.Deissmann, Paul (1926), 8ff.; Light from the Ancient East (1922), 234ff.

1214. A.Deissmann, Paul, 6f.

1215. M.Dibelius and W.G.Kummel, Paul (1953), 103.

1216. Это доказывает J.Stewart, «Paul or Paulinism», in A Man in Christ (1935), 1–31.

1217. Сейчас этот вывод считается спорным. См.: The Romans Debate, ed. К.P.Donfried (revised ed., Peabody, MA, 1991) и A. J.M.Wedderburn, The Reasons for Romans (Edinburgh, 1988).

1218. G.F.Moore, Judaism(1927), 2:318.

1219. R.Bultmann, Theology, 1:188.

1220. A.Dupont–Sommer, The Jewish Sect of Qumran and the Essenes (1954), 160f f.

1221. J.L.Teicher, «Jesus and the Habbakkuk Scroll», Journal of Jewish Studies 3 (1951), 53–55.

1222. К.Stendhal, .Method in the Study of Biblical Theology», in The Bible in Modern Scholarship, ed. J.P.Hyatt (1965), 196ff.

1223. См.: 2 Тим. 2:19; Мф. 7:23. См.: J.Weiss, Der erste Korintherbrief (1910), 343; F. W.Grosheide, First Corinthians (1953), 344f.

1224. A.Deissmann, Paul, 67.

1225. Об апостолах в ранней церкви см.: J.B.Lightfoot, «The Name and Office of an Apostle», Galatians (1865), 92–101; K.H.Rengstorf in TDNT 1:407–47; R.N.Flew, Jesus and His Church (1943), 130–38; T.W.Manson, The Church’s Ministry (1948), 31–52; V.Taylor, «The Twelve and the Apostles», Mark (1952), 619–27; H.F. von Campenhausen, «Der urchristliche Apostelbegriff», StTh 1 (1947), 96–130; H.Mosbech, «Apostolos in the NT», StTh 2 (1948), 166–200; J.Munck, «Paul, the Apostles and the Twelve», StTh 3 (1949), 96–110; E.Lohse, «Ursprung und Pragung des christlichen Apostelates». TZ 9 (1953), 259–75.

1226. K.H.Rengstorf in TDNT 2:321–28.

1227. У Луки несколько раз употребляются синонимичные термины. Само слово обозначает «посланник» или «вестник» (2 Кор. 8:23; Флп. 2:25) и превращается в специальный термин только у христиан.

1228. См. также: Рим. 15:16; 1 Кор. 3:10; 2 Кор. 3:6; Еф. 3:7; 6:20; Кол. 1:25; 1 Фес. 2:4, где Павел говорит о своей миссии.

1229. K.H.Rengstorf, TDNT 2:43. Эта нота постоянно звучит в переписке Павла: «призванный Апостол» (Рим. 1:1 et passim).

1230. H.L.Strack and P.Billerbeck, Kommentar, 3:2. См. также: K.H.Rengstorf in TDNT 2:12ff.; H.Mosbech in StTh 2,168f.

1231. О значении апостольских чудес см.: K.H.Rengstorf, TDNT 2:46–47.

1232. См. об этом в: Н. von Campenhausen, StTh 1, 119–24.

1233. K.H.Rengstorf, TDNT2-.62; F.V.Filson, .False and True Apostles», IB 10:271–72.

1234. H. von Campenhausen, StTh 1, 124.

1235. См. наши рассуждения в Jesus and the Kingdom (1964), 218–20.

1236. В Еф.6:19 говорится о «тайне благовествования» в смысле об «откровении, которое содержится в благовествовании».

1237. C.F.D.Moule, «Mystery», IDB 3:480. См. обсуждение этого в главе 7.

1238. Sophia logou («премудростьслова»), 1 Кор. 1:17; logos kai Sophia («слово и мудрость»), 1 Кор. 2:1; peithoisophiaslogoi («убедительные слова… мудрости»), 1 Кор. 2:4.

1239. Это толкование см. в: W.G.Kummel, Introduction to the NT (1966), 201ff.; S.M.Gilmour, «Corinthians, First», IDB l:689f.; L.Goppelt, Jesus, Paul, and Judaism (1964), 168ff.; The Apostolic and Post–Apostolic Times (1970), 98ff. Это нетрадиционное понимание коринфских проблем, но оно представляется нам здравым. Некоторые ученые (U.Wilckens, Weisheit und Torheit [1959], «Sophia», TDNT 7:517ff.) полагали, что коринфский «гностицизм» включал в себя миф о восходящем и нисходящем искупителе, но они заходят слишком далеко; у нас нет свидетельств о существовании этого мифа.

1240. Павел отзывается о них как о людях, разбирающихся в духовном (1 Кор. 1:7).

1241. E.Schweizer, TDNT 6:424.

1242. Такой взгляд — это знание о Христе kata sarka, «по плоти», т.е. с человеческой точки зрения (2 Кор. 5:16).

1243. G.Bornkamm, «Mysterion», TDNT 4:820.

1244. Многие ученые полагают, что весьма формальное выражение «святые апостолы и пророки» относится к более поздней эпохе; но Павел говорит о «святых братьях» (Кол. 1:2).

1245. A.Oepke, TDNT 3:585.

1246. А.Оерке, TDNT 3:583.

1247. R.Bultmann, Theology, 1:302.

1248. R.Bultmann, .Revelation in the NT», in Existence and Faith, ed. S.M.Ogden (1960), 58ff.

1249. Рим 1:1; 1 Фес. 2:2. «Благовестив Божье» — субъективный генитив.

1250. O.Piper, «Gospel», IDB 2:414.

1251. G.Friedrich, TDNT 2:731.

1252. O.Piper, IDB 2:414.

1253. G.Friedrich, TDNT 3:716; C.H.Dodd, The Apostolic Preaching (1936), 3; C.T.Craig, IB 10:30; F. W.Grosheide, First Corinthians, 47.

1254. Одностороннее отношение Бультмана к керигме как к провозглашению, а не содержанию, требует произвольного исключения из керигмы 1 Кор. 15:3–8. См.: Kerygma and Myth, ed. H.W.Bartsch (1953), 1:112.

1255. Об этом см.: A.M.Hunter, Paul and His Predecessors (1961), ch. 2; O.Cullmann, «The Tradition», in The Early Church, ed. A. J.B.Higgings (1956), ch. 4; B.Gerhardsson, Memory and Manuscript (1961), 288–321; H.N.Ridderbos, Paul and Jesus (1958), 46–53; L.Goppelt, «Tradition nach Paulus», Kerygma und Dogma 4 (1958), 213–33; R.P. C.Hanson, Tradition in the Early Church (1962), ch. 1.

1256. O.Cullmann, in The Early Church, 63ff.

1257. Вероятно, сообщения о явлениях, упомянутых в 1 Кор. 15:6–8, были добавлены Павлом к переданному ему преданию.

1258. J. Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus (1955), 129–30.

1259. F.Godet, First Corinthians (1890), 2:149. Ч.Т.Крэйг полагает, что Павел, возможно, имел в виду, что Сам воскресший Господь объяснил значение вечери Господней. C.T.Craig, IB 10:136.

1260. J.Hering, First Corinthians (1962), 114f.; F. W. Grosheide, First Corinthians, 269.

1261. J. Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus, 129.

1262. Лучше всего это объясняется в: L.Goppelt, Kerygma und Dogma, 4, 216–17.

1263. Ibid., 223. Кульман находит в этом отрывке еще больше значения. Он полагает, что для Павла вознесенный Господь — и автор, и содержание предания, и что Господь и предание практически идентичны. «Может быть только одно правдивое предание, которое передается апостолами, и оно является Kyrios» (O.Cullmann, in The Early Church, 75). Нам кажется, что это слишком далеко идущие выводы. Однако с ними согласен A.M.Хантер, см.: A.M.Hunter, Paul and His Predecessors, 118.

1264. R.Bultmann, Jesus Christ and Mythology (1958), 78. См.: G.E.Ladd, «What Does Bultmann Understand by the Acts of God?» Bulletin of the Evangelical Theological Society 5(1962), 91–97.

1265. W.Baird, «What Is the Kerygma?» JBL 76 (1957), 191. Бэрд изучил трактовку исторического и керигматического аспектов евангелия у Ч.Х. Додда и Р. Бультмана и пришел к выводу, что Благая Весть у Павла включает в себя оба аспекта.

1266. O.Cullmann, in The Early Church, 64.

1267. J.G.Machen, The Origin of Paul’s Religion (1928), 144ff.

1268. W.Baird in JBL 76, 190f.

1269. Здесь мы замечаем слабое место в реконструкции керигмы Бультманом, ибо Павел не обрел «подлинного существования» посредством керигмы или провозглашения Христа, как того требует толкование Бультмана. См.: R.Bultmann, «Paul», in Existence and Faith, ed. S.M.Ogden (1960), 115.

1270. Дж.Д.Килпатрик считает, что под historesai Kephan (Гал. 1:18) имеется в виду «получение информации от Петра». См.: G.D.Kilpatrick, NT Essays, ed. A.J.B.Higgins (1959), 144–49. См. также: F.Buchsel in TDNT 3:395–96.

1271. H. N.Ridderbos, Paul and Jesus, 59–62; E.E.Ellis, Paul’s Use of the ОТ (1957).

1272. См.: 1 Кор. 14:21; 2 Кор. 6:17; Рим. 12:19; 14:11.

1273. См.: Рим. 9:15,25; 2 Кор. 6:2,16. См. также: G.Schrenk, TDNT 1:757.

1274. Павел не называет Ветхий Завет Словом Божьим; но см. Рим. 9:6.

1275. Список ссылок на Септуагинту см.: Е.Е. Ellis, Paul’s Use of the ОТ, 156–85.

1276. Н.N.Ridderbos, Paul and Jesus, 60.

1277. Разные формы дуализма могут классифицироваться по–разному. См.: D. Б. H.Whiteley, The Theology of St. Paul (1964), 32f.; M.Rist in IDB 1:873; G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom (1964), 83ff.

1278. О дуализме Платона, Плутарха и Филоиа см.: G. Е. Ladd, The Pattern of NT Truth (1968), 13–31. Филон был иудеем в своем отношении к Ветхому Завету и культу, но что касается философских взглядов, он был сторонником греческого дуализма. Тот же самый дуализм мы обнаруживаем в египетском движении, сформулированном в герметических писаниях, созданных вскоре после Нового Завета (см. H.Jonas, The Gnostic Religion [1958], 147–73), и позднем гностицизме (см. R.Bultmann, Primitive Christianity In Its Contemporary Setting [1956], 162–71).

1279. H.Sasse, TDNT 3:885.

1280. 3десь слово kosmos обозначает не только физическое творение, хотя включает и его.

1281. См. ниже, глава 37. См. также W.Foerster, TDNT 3:1033.

1282. C.R.North, «World», IDB 4:876; H.Sasse, TDNT 1:203–4.

1283. B Мк. 4:19 и Мф. 13:22 говорится о заботах этого века; в 1 Кор. 7:33 — о вещах этого мира; в Евр. 1:2 слово aionas обозначает «мир». См.: RSV.

1284. H.Sasse, TDNT 3:884ff.; C.R.North, «World», IDB 4:876f.; BAGD, in loc.

1285. Наше толкование этого отрывка основано на переводе RV и NEB, отличного от RSV.

1286. Радикализм утверждений Павла в 1 Кор. 7 вызван ожиданием близкой парусии. Поэтому не обязательно, как делает Лэдд, искать в них далеко идущие выводы в ущерб непосредственному значению.

1287. См. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 18–31; G.H.C.MacGregor, «Principalities and Powers», NTS 1 (1954). 17–28; H.Schlier, Principalities and Powers in the NT (1961); G.B.Caird, Principalities and Powers (1956); J.Kallas, The Satanward View (1966).

1288. E.D.Burton, The Epistle to the Galatians (1920), 510–18; H.St. — John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought (1900), 156f. Истолкование stoicheia как указания на духов опровергается также в: С. Е. В. Cranfield, NT Issues, ed. R.Batey (1970), 164ff.; G.Delling, TDNT 7:683–87; C.F.D.Moule, …Colossians and… Philemon (1957), 91f.

1289. G.H.C.MacGregor, «Principalities and Powers», NTS 1 (1955), 18–19.

1290. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 50ff.

1291. Ibid., 45, и приведенный там список литературы.

1292. По поводу этого толкования см.: F.F.Bruce, Romans (1963), 130; W.Manson in NT Essays, ed. A.J.B.Higgins (1959), 159. Очень близки к этой позиции: G.B.Stevens, The Theology of the NT (1906), 355; W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1955), 32. Другое мнение см. в: C.K.Barrett, Romans (1957), 111; R.Scroggs, The Last Adam (1966), 78. В Вульгате eph’ ho передается как «в котором» (in quo), что Брюс воспринимает как правильное толкование, хоть и не точный перевод.

1293. В. Gartner, The Areopagus Speech and Natural Revelation (1955), 136f. Полностью обсуждение этой темы см. нас. 133–44. Другое мнение см. в: H.P.Owen, «The Scope of Natural Revelation in Rom. I and Acts XVII», NTS 5 (1959), 133–43; M.D.Hooker, «Adam in Romans 1», NTS 6 (I960), 297–306.

1294. R.Bultmann, Theology (1951), 1:218. Общин обзор темы см.: C.A.Pierce, Conscience in the NT (1955).

1295. S. J.DeVries, IBB 4:371.

1296. Loc. cit.

1297. G.Schrenk, TDNT 1:156.

1298. R.Bultmann, TDNT 3:649.

1299. См. главу 36, о роли закона у Павла.

1300. Глава 34.

1301. По поводу этого толкования см.: J.Denney, The Death of Christ (1950), 95–96; «Romans», Expositor’s Greek Testament (1900), 2:625; V.Taylor, Forgiveness and Reconciliation (1941), 75. Подробное освещение проблемы см.: L.Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (1955), 193–98. Моррис склонен видеть в слове пассивное значение. Однако см.: W.Foerster, TDNT 2:814; F.F.Bruce, Romans, 124.

1302. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 70.

1303. C.K.Barrett, First Corinthians (1968), 51.

1304. См. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 61–69, где прекрасно освещен этот вопрос. См. также: R.V.G.Tasker, The Biblical Doctrine of the Wrath of God (n. d.); G.H.C.MacGregor, «The Concept of the Wrath of God in the NT», NTS 7 (1961), 101–209; A.T.Hanson, The Wrath of the Lamb (1957); L.Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (1955), 161–66; G.Stahlin, TDNT 5:422–47.

1305. D.E.H.Whiteley, The Theology of St.Paul, 67.

1306. H.Kleinknecht, TDNT 5:385–92.

1307. C.H.Dodd, Romans (1932), 23.

1308. L.Morris, First and Second Thessalonians (1959), 160.

1309. D.E.H.Whiteley, The Theology of St.Paul, 65.

1310. C.K.Barrett, Bomans, 33.

1311. W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1955), 324.

1312. V. Taylor, The Names of Jesus (1953), 21.

1313. J. Weiss, The History of Primitive Christianity (1937), 2:457.

1314. См. выше, глава 29.

1315. O.Cullmann, The Christology of the NT (1959), 134. См.: Рим. 3:24; 6:3,11; 8:1,11, passim. Смю также: N.A.Dahl, «The Messianship of Jesus in Paul», in Jesus the Christ, ed.D.Juel(1991), 16.

1316. N.A.Dahlin «The Messianship of Jesus in Paul», 17.

1317. Не случайно и в посланиях Павла, и в синоптических евангелиях Царство Божье связано с покорением злых духов.

1318. R.Schnackenburg, God’s Rule and Kingdom (1963), 301.

1319. Ibid., 284–317.

1320. Ibid., 285.

1321. Важно, что толкователь–католик Р.Шиекеиберг не считает, что здесь речь идет о церкви. Ibid., 298ff.

1322. Следует заметить, что в данном контексте слово «мифологический» обозначает любой элемент, превосходящий обычный человеческий исторический опыт, т.е. нечто сверхъестественное или чудесное.

1323. Е. Andrews, The Meaning of Christ for Paul (1949), 33.

1324. R.Bultmann, Theology of the NT (1951), 1:295. Бультман признает, на чем основывается Павел в своих доводах, но считает это лишь апологетическим приемом.

1325. G.E.Ladd, Jesus and the Kingdom (1964), 267.

1326. С. von Weizsacker, The Apostolic Age (1894), 1:142. Ч. А. А. Скотт считает, что в этом стихе Павел утверждает, что знал исторического Иисуса: С. A. A. Scott, Christianity according to St. Paul (1927), 12.

1327. R.Bultmann, Glauben und Verstehen (1933), 1:101.

1328. Ibid., 207.

1329. Бультман этого выражения обычно не использует.

1330. R.Bultmann, «The Primitive Christian Kerygma and the Historical Jesus», in The Historical Jesus and the Kerygmatic Christ, ed. C.E.Braaten and R.A.Harrisville (1964), 18.

1331. R.Bultmann, Theology, 1:239.

1332. A.Oepke, «Irrwege in der neueren Paulusforschung», TLZ 77 (1952), 454.

1333. E.Schweizer, TDNT 7:131, n. 263. Тейлор говорит, что это Иисус, каким Он на первый взгляд казался людям (V.Taylor, The Person of Christ [1958], 39).

1334. См. подробнее: O.Michel, «Егкеппеп dem Fleisch nach», EvTh 14(1954), 22–29.

1335. V. Taylor, The Names of Jesus, 45. Тейлор приводит статистику об использовании Павлом слова kyrios.

1336. Перевод AV затрудняет понимание этого места.

1337. См. другие формулировки в: V. Taylor, The Names of Jesus, 45.

1338. R.H.Fuller, NT Christology, 213; R.P.Martin, An Early Christian Confession (1960), 36–37.

1339. G.R.BeasIey–Murray in Peake’s Commentary on the Bible (1962), 987; E.Schweizer, «Discipleship and Belief in Jesus as Lord from Jesus to the Hellenistic Church», NTS 2(1955), 96.

1340. D.E.H.WhiteIey, The Theology of St. Paul (1964), 106.

1341. O. Cullmann, The Christology of the NT, 180–217; R.H.Fuller, The Foundations of NT Christology (1965), 213.

1342. Ссылки см.: V. Taylor, The Person of Christ, 44.

1343. E.Schweizer, Lordship and Discipleship (1960), 59: «Иисус стал Сыном Бога с момента вознесения». W.Kramer, Christ, Lord, Son of God (1966), 109.

1344. R.H.Fuller, NT Christology, 166.

1345. Обратите внимание, что kata sarka здесь имеет иное значение, чем во 2 Кор. 5:16.

1346. A.M.Hunter, Paul and His Predecessors (rev. ed., 1961), 144.

1347. O.Cullmann, The Christology of the NT, 292.

1348. С. A. A.Scott, Christianity according to St. Paul, 256; его поддерживает D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 109.

1349. F.F.Bruce in Ephesians and Colossians, by E.K.Simpson and F.F.Bruce (1957), 194.

1350. R.P.Martin, An Early Christian Confession; V.Taylor, The Person of Christ, 62–79. Более раннюю точку зрения см.: E.H.Gifford, The Incarnation (1897).

1351. O.Cullmann, The Christology of the NT, 180.

1352. BAGD, 843.

1353. «Состояние равенства Богу не может приравниваться к акту грабежа». BAGD, in loc. Разницу между активным и пассивным существительным можно объяснить на примере psalmos — игра иа струнном инструменте, и psalma — мотив, играемый на таком инструменте. Судя по форме, harpagmon может быть активным; но в эллинистическом греческом существовала тенденция стирать подобные различия. Таким образом, psalmos стало обозначать песню под аккомпанемент арфы. См.: C.F.D.Moule, «Further Reflections on Philippians 2:5–11», in Apostolic History and the Gospel, ed. W.W.Gasque and R.P.Martin (1970), 267f. О проблеме в целом см.: D.H.Wallace, «А Note on Morphe», TZ 22 (1966), 19–25.

1354. См. общую формулировку этой точки зрения в: J. J.Muller, Philippians and Philemon (1955), 83–85.

1355. V.Taylor, The Person of Christ, 74ff.; A.Oepke, TDNT 3:161. Вариант этого мнения — различать morphe theou, божественность, от которой Он не отказался при воплощении, и равенство с Богом в славе, от которого Он отказался. См.: J.J.Muller, Philippians, 78ff.

1356. J. J. Muller, Philippians, 82. Мюллер прекрасно обсуждает этот фрагмент. См. также: E.F.Scott, IB 11:48.

1357. С. К. Barrett, From First Adam toLast (1962), 69ff.

1358. См. эту точку зрения в: E.Stauffer, NT Theology (1955), 284, n. 369; O.Cullmann, Christology, 176f.; E.Andrews, The Meaning of Christ for Paul, 158–61; E.F.Scott, IB ll:48f.; C.K.Barrett, From First Adam to Last, 69ff.

1359. F.F.Bruce, Romans (1963), 186f.

1360. E.Andrews, The Meaning of Christ for Paul, 132.

1361. R.Scroggs, The Last Adam (1966).

1362. Разные способы решения проблемы первоначального человека см.: W.Bousset, Kyrios Christos (1921), 140–43; C.H.Kraeling, Anthropos and Son of Man (1927); W.Manson, «The Heavenly Man Redemption Myth», Jesus the Messiah (1946), 237–55; R.H.Fuller, The Foundations of NT Christology, 76–78; O.Cullmann, Christology, 166–81. Кульман считает, что Павел извлек идею Небесного Человека из иудаизма, но скорее для heilsgeschichtlich, чем для гностических целей.

1363. Philо, On Creation, 134–35; Alleg. Int., 1.31–32.

1364. W.Manson, Jesus the Messiah, 242.

1365. Philo, On Creation, 16ff.

1366. Philo, On the Giants, 12ff.

1367. R.M.Grant, Gnosticism. An Anthology (1961), 211–19. См. также: C.H.Dodd, The Bible and the Greeks (1935), ch. 7.

1368. V.Taylor, The Person of Christ, 48.

1369. W.Manson, Jesus the Messiah, 250.

1370. V. Taylor, The Atonement in NT Teaching (1945).

1371. Рим. 5:6 и далее; Рим. 8:34; 14:9,15; 1 Кор. 8:11; 15:3; 2 Кор. 5:15; Гал. 2:21; 1 Фес. 4:14; 5:10.

1372. Рим. 3:25; 5:9; Еф. 1:7; 2:13; Кол. 1:20.

1373. 1 Кор. 1:17 и далее; Гал. 5:11; 6:12,14; Еф. 2:16; Флп. 2:8; Кол. 1:20; 2:14.

1374. 1 Кор. 1:23; 2:2; Гал. 3:1; 2 Кор. 13:4.

1375. L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (1955), 155.

1376. V.Taylor, The Atonement in NT Teaching, 73.

1377. L.Morris, «Atonement», New Bible Dictionary (1962), 108.

1378. V.Taylor, The Atonement in the NT Teaching, 76.

1379. L.Morris, The Apostolic Preaching, 185.

1380. J.Behm, TDNT 1:174.

1381. J.Behm, loc.cit.

1382. W.Sanday and A.C.Headlam, Romans (1902), 89. См. также: B.F.Westcott, The Epistles of St. John (1883), 34–37.

1383. Taylor, Jesus and His Sacrifice (1939), 54f. См. также: The Atonement in NT Teaching, 63f.; D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul (1964), 130ff.

1384. J.Denney, The Death of Christ (1950), 149. Толкование смерти Христа как жертвы поддерживается в: Behm in TDNT; Stibbs, Morris, and F.J.Taylor in A Theological Word Book of the Bible, ed. A.Richardson (1950), 33. Барретт переводит Рим. 3:25 как: «в Его кровавой жертвенной смерти». Romans (1957), 77.

1385. L.Morris, The Cross in the NT (1966), 219.

1386. V.Taylor, Atonement, 60.

1387. Ibid., 87.

1388. L.Radermacher, Neutestamentliche Grammatik (1925), 139.

1389. A.Deissmann, Light from, the Ancient East (1908), 153, 335.

1390. A.T.Robertson, A Grammar of the Greek NT in the Light of Historical Research (3rd ed., 1919), 631. См. также: C.F.D.Moule, An Idiom–Book of NT Greek (1953), 64.

1391. L. Morris, «Atonement», New Bible Dictionary, 109.

1392. B RSV приведен последний перевод, видимо, на основании исследований Ч.Х. Додда. В NRSV стоит «sacrifice of atonement» — «жертва искупления», т.е. авторы стараются избежать противоречия.

1393. C.H.Dodd, The Bible and the Greeks (1935), 82–95.

1394. Ibid., 94.

1395. A.G.Hebert, in A Theological Word Book of the Bible (1950), ed. A.Richardson, 26. См. также: V.Taylor, The Atonement in NT Thought, 91.

1396. Cm.: R.Nicole, «C.H.Dodd and the Doctrine of Propitiation», WThJl 7 (1955), 117–57, где подробно рассматривается и опровергается теория Додда. См. также: L.Morris, The Apostolic Preaching of the Cross, 125–85.

1397. F.Buchsel, TDNT 3:314; R.Nicole in WThJ, 131–32.

1398. L.Morris, «The Use of Hilaskesthai in Biblical Greek», ET 62 (1950–51), 233.

1399. C.H.Dodd, The Bible and the Greeks, 86f.

1400. L. Morris in ET 62, 231.

1401. C.H.Dodd, Romans (1932), in loc.

1402. T.W.Manson, «Hilasterion», JTS 46 (1945), 1–17; C.H.Dodd, Romans, 21ff. См. перевод Лютера: «Gnadenstuhl».

1403. Morris, «The Meaning of Hilasterion in Romans 3:25», NTS 2 (1955), 33–43.

1404. См. также: L.Morris, The Apostolic Preaching, 172.

1405. F.Buchsel, TDNT3:320.

1406. J.Denney, The Death of Christ (1950), 152.

1407. L.Morris, The Apostolic Preaching, 183.

1408. B.F. Westcott, St. Paul and Justification (1913), 182.

1409. F.Buchsel, TDNT 4:340; A.Deissmann, Light from Ancient East, 331f.

1410. L.Morris, The Apostolic Preaching, lOff.

1411. Ibid., 35. Этот глагол используется также в 1 Пет. 1:18–19, где цена выкупа обозначена как «драгоценная Кровь Христа».

1412. Ibid., 37.

1413. См. также Евр. 9:15: «…смерти [Его], бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете».

1414. F.Biichsel, TDNT 4:355.

1415. W.Sanday and A.C.Headlam, Romans, 86. См. также: C.K.Barrett, Romans, 76.

1416. Н. W.Robinson, Redemption and Revelation (1942), 231.

1417. L.Morris, The Apostolic Preaching, 58f.

1418. J.A. T.Robinson, The Body (1952), 41; G.H.C.MacGregor, NTS 1 (1954), 23.

1419. J.B.Lightfoot, Colossians (1876), 190. См. также: C.F.D.Moule, Colossians (1957), 101–2.

1420. A.Oepke, TDNT 2:318–19; R.Leivestad, Christ the Conqueror (1954), 103; F.F.Bruce in E.K.Simpson and F.F.Bruce, Ephesians and Colossians (1957), 240.

1421. J.Hering, First Corinthians (1962), 16–17; C.K.Barrett, First Corinthians (1968), 72.

1422. O.Cullmann, Christ and Time (1950), 193.

1423. W.Foerster, TDNT 2:565; D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 231; C.D.Morrison, The Powers That Be (1960).

1424. A.Robertson and A.Plummer, First Corinthians (1911), 36; F.W.Grosheide, First Corinthians (1953), 62–64.

1425. V.Taylor, Forgiveness and Reconciliation (1941), 29.

1426. W.Wrede, Paul (1907), 123.

1427. A. Schweitzer, The Mysticism of St. Paul (1931), 225.

1428. E.Andrews, The Meaning of Christ for Paul (1949), 65.

1429. J. S. Stewart, A Man in Christ (1935).

1430. W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1955), 222.

1431. H. J.Schoeps, Paul (1961).

1432. См. в списке литературы ссылки иа Бультмана, Казмана и Иеремиаса. См. также: G.Bornkamm, Paul (1969), 116: «Все его проповеди, даже те, где ничего явно не говорится об оправдании, могут быть верно поняты только в тесной связи с этим учением».

1433. См. 4 Мак. 1:6.

1434. R.Schnackenburg, NT Theology Today (1963), 80; E. J.Goodspeed, «Justification», JBL 73(1954), 86–91.

1435. N.Snaith, Distinctive Ideas of the ОТ (1944), 73; D.Hill, Greek Words and Hebrew Meanings (1967), 83.

1436. E.R.Achtemeier, IDB 4:80.

1437. N.Snaith, Distinctive Ideas of the ОТ, 77.

1438. W.Eichrodt, Theology of the ОТ (1961), 1:240. Фон Рад считает, что Эйхрод слишком большое внимание придает юридическому аспекту (Von Rad, ОТ Theology [1962], 1:370); но юридическое значение весьма важно в Ветхом Завете. См. также статью: G.Schrenk in TDNT 2:176f. О других аспектах праведности читайте в: Achtemeier in IDB 4:80ff. Здесь мы можем проследить только то значение, которое наиболее важно для Павла.

1439. G.F.Moore, Judaism (1927), 2:89, 90. См. также 1:494–95.

1440. W.О.Е.Oesterley, The Religion and Worship of the Synagogue (1927), 249. См.: рассказ об окончательном суде над человеком как взвешивании его дел в Зав. Ав. 13. См. также: Schrenk, TDNT 2:197.

1441. Считается, что некоторые из отрывков кумранских писаний содержат идеи, близкие к учению Павла. См.: М.Burrows, The Dead Sea Scrolls (1955), 334f. Но контекст кумранского представления об «оправдании» — это «радикальное подчинение закону, а не освобождение от него». H.Conzelmann, NT Issues (1920), 141.

1442. Это признают: G.Schrenk, TDNT 2:217; L.Morris, The Apostolic Preaching of the Croas(1955), 258; V.Taylor, Forgiveness and Reconciliation, 33, 36; D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul (1964), 160; D. Hill, Greek Words and Hebrew Meanings, 151; J.Jeremias, The Central Message of the NT (1965), 64. Все эти авторы признают эсхатологическое значение оправдания, но не все акцентируют значение этого факта.

1443. G.Schrenk, TDNT 2:215–16; L.Morris, The Apostolic Preaching, 249ff.; D.Hill, Greek Words, 152,160.

1444. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 159; E.Kasemann, NT Questions Today (1969), 172.

1445. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 159.

1446. W.Sanday and A.C.Headlam, Romans (1896), 36.

1447. V. Taylor, Forgiveness and Reconciliation, 57.

1448. Ibid., 58, 59, 60.

1449. N.H.Snaith, The Distinctive Ideas of the OT, 165.

1450. Ibid., 171.

1451. Ibid., 167.

1452. Это толкование праведности прекрасно разработано в: Bultmann, Theology of the NT (1951), 1:270–79.

1453. Слово «средство» здесь значит орудие или же способ, которым оправдание может быть принято отдельной личностью. Некоторые ученые считают «средство» и «основание» синонимами.

1454. V.Taylor, Forgiveness and Reconciliation, 59.

1455. Ibid., 54.

1456. Calvin, Institutes II, xvi, 6.

1457. C.K.Barrett, Romans (1957), 87.

1458. J. Stewart, A Man in Christ (1935), 212.

1459. J.Denney, The Death of Christ (1950), 85, 86.

1460. См. также: J.Denney, «Romans», Expositor’s Greek Testament (1900), 2:625.

1461. W.Foerster, TDNT 1:814.

1462. См. выше, глава 30.

1463. J.Denney, The Christian Doctrine of Reconciliation (1917), 238.

1464. L.Morris, The Apostolic Preaching of the Cross, 220.

1465. C. Hodge, Corinthians (repr. 1950), 147. Касаясь темы примирения в своем «Систематическом богословии» (Systematic Theology [1873], 2:514–15), Ходж ничего не говорит о субъективной его стороне, очевидно отрицая наличие субъективного элемента в данном учении.

1466. Х.А.У. Мейер, который категорически настаивает на объективной стороне примирения, так комментирует 2 Кор. 5:20: «Не мешайте, отказываясь верить, работе примирения в себе, но через веру примите то, что свершилось объективно, чтобы оно могло и субъективно свершиться в вас». Н.A.W.Meyer, Corinthians (1881), 2:294.

1467. Н. A. W.Meyer, Colossians, in loc., придерживается другой точки зрения.

1468. V.Taylor, Forgiveness and Reconciliation, 65.

1469. Другой вариант прочтения греческого текста, которого придерживаются многие, гласит: «Давайте будем иметь мир»; если понимать этот стих так, то он является призывом насладиться миром с Богом в результате оправдания. Суть отрывка от этого не меняется.

1470. C.K.Barrett, Romans, 102; L.Morris, The Apostolic Preaching, 216; W.Foerster, TDNT 2:415.

1471. F.Delitzsch, A System of Biblical Psychology (1867), 103–19.

1472. G.H.C.MacGregor and A.C.Purdy, Jew and Greek: Tutors unto Christ (1936), 335f.

1473. G.E.Ladd, The Pattern of the NT Truth (1968), 13–20; W.D.Stacey, The Pauline View of Man (1956), 72–74.

1474. W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 74. Стейси прекрасно излагает греческий взгляд на природу человека.

1475. Ibid., 94.

1476. Ibid., 93.

1477. См. примеры: ibid., 87

1478. См. примеры: ibid., 89–90.

1479. Ibid., 90.

1480. Ibid., 98.

1481. Ibid., 101.

1482. См. примеры: ibid., 100.

1483. Loc. cit.

1484. См. примеры: ibid., 99–100.

1485. R.Bultmann, Theology of the NT (1951), 1:207.

1486. Ibid., 205.

1487. Следует заметить, что в других новозаветных книгах слово psyche используется не так, как у Павла, а именно: как часть личности, превосходящая тело и способная спастись. Иисус противопоставлял смерть тела гибели души (Мф. 10:28). Сохранение души (Евр. 10:39) относится не только к физической жизни (см. также Иак. 1:21; 1 Пет. 1:9). Иоанн видел души мучеников перед престолом (Отк. 6:9), а в момент славного пришествия Христа души мучеников воскреснут, чтобы войти в тысячелетнее царство (Отк. 20:4). В таком контексте psyche — это суть личности, которая продолжает существовать после смерти тела. Такое восприятие не противоречит Павлу, но дополняет его представление.

1488. W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 126–27.

1489. W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 129–30, подводит итоги темы. См. также: E.Schweizer, «Pneuma», TDNT 6:420–34. Швейцер считает, что Павел понимает под Божьим рпеита некую небесную материю или субстанцию; но это не бесспорно. См.: W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 177. To, что Швейцер пишет о человеческом духе, весьма неадекватно. См.: TDNT 6:434–37.

1490. W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 132. В другом месте он говорит о нем как о «стороне человека, обращенной к Богу», — в Ветхом Завете такого нет (137).

1491. В последнем случае по отношению к телу используется слово sarx.

1492. R.Bultmann, Theology of the NT, 1:208.

1493. Ibid., 207.

1494. Бультман превосходно пишет об этом использовании слова рпеита, и здесь мы охотно согласимся с его выводами (Theology, l:206f.) Мы только несогласны, что этим значение данного понятия исчерпывается.

1495. Рим. 1:9; 8:16; 1 Кор. 5:4; 16:18; 2 Кор. 2:13; 7:13; Флп. 4:23.

1496. Бультман считает иначе: Theology, 1:206.

1497. R.Bultmann, Theology, 1:203, 204.

1498. Об этом замечательно пишет W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 141ff.

1499. E.Schweizer, TDNT 6:435.

1500. Ibid., 436. В немецком тексте употребляется слово «орган», которое Бромили переводит как «средство».

1501. W.G.Kummel, Man in the NT (1963), 44.

1502. W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 135.

1503. С.К. Barrett, Romans (1957), 17, переводит это как: «Дух (Божий) дает жизнь». См. также: F.F.Bruce, Romans (1963), 164.

1504. См. комментарии W.Sanday and J.Denney in loc. См. также: R.P.Martin in The New Bible Commentary (1970), 1031.

1505. W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 126.

1506. D.E.H. Whiteley, The Theology of St. Paul (1964), 38. См. также: S.Laeuchli, «Моnism and Dualism in the Pauline Anthropology», BR 3 (1958), 15–27.

1507. Theology, 1:194.

1508. Theology, 1:195.

1509. Как мы увидим далее, « плоть » следует понимать этически, а не физически. В этом контексте она обозначает греховную человеческую природу, а не материал, составляющий тело.

1510. Другие примеры см.: Еф. 5:28–31; 2 Кор. 7:1; Кол. 2:1; Гал. 4:13; Еф. 2:15.

1511. E.Schweizer, TDNT 7:126ff.

1512. H.W.Robinson, The Christian Doctrine of Man (1926), 114; W.D.Davies, Christian Origins and Judaism (1926), 153. Следующий список мест, где слово используется в таком значении, близок к приведенному Дейвисом: Рим. 6:19; 7:5,18,25; 8:3,4,5,6,7,8,9,12,13; 1 Кор. 5:5; 2 Кор. 1:17; 11:18; Гал. 3:3; 5:13,16,17,19,24; 6:8; Еф. 2:3; Кол. 2:11,13,18,23.

1513. W.Morgan, The Religion and Theology of Paul (1917), 17ff.

1514. O.Pfleiderer, Primitive Christianity (1906), 1:280; см. также: O.Pfleiderer, Paulinism (1891), 1:47–67.

1515. Дж. А.Т.Робинсон утверждает даже, что soma обозначает человечество как сотворенное для Бога (J. А. Т. Robinson, The Body [1952], 31). Нам кажется, что это слишком далеко идущее утверждение; человек в его отношениях с Вогом — рпеита.

1516. G. B.Stevens, The Theology of the NT (1899), 343f.

1517. W.Beyschlag, NT Theology (1895), 2:46f.

1518. R.Bultmann, Theology, 1:233–38. См. также: H.Conzelmann, Theology of the NT (1969), 179; J.A.T.Robinson, The Body, 25.

1519. R.Bultmann, Theology, 1:245.

1520. Ibid., 236.

1521. W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1955), 17–35.

1522. Между Павлом и кумранитами есть определенные параллели (K.G.Kuhn, «New Light on Temptation, Sin, and Flesh in the NT», in The Scrolls and the NT, ed. Krister Stendahl [1958], 94–113). Однако Дейвис указывает, что сходство относится в первую очередь к языку, а не к сути богословия. См.: W.D.Davies, «Paul and the Dead Sea Scrolls; Flesh and Spirit», Christian Origins and Judaism (1962), 145–78. Другие мнения см. в: W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 41–55,163–73.

1523. W.P.Dickson, St. Paul’s Use of the Terms Flesh and Spirit (1883), 271. Эта старая книга по–прежнему остается классическим исследованием на данную тему.

1524. Ibid., 310.

1525. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 39.

1526. W D.Stacey, The Pauline View of Man, 163.

1527. E.D.Burton, Spirit, Soul, and Flesh (1918), 197.

1528. О толковании этого конфликта в Рим. 7 см. главу о законе. В этой главе Павел говорит о конфликте не между плотью и Духом, но между плотью и законом.

1529. Фраза «тело плоти» здесь обозначает не собственно плотское тело, но «чувственную личность», эгоистичное, чувственное «я». C.F.D.Moule, Colossians (1957), 95.

1530. J.Jeremias, TDNT 1:365.

1531. R.Bultmann, Theology, 1:220–26; W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 194–97.

1532. H. W.Robinson, The Christian Doctrine of Man, 106.

1533. H.Roster, TDNT 7:548.

1534. В RSV kardia переводится как умы.

1535. См. R.Bultmann, Theology, 1:211–16; E.Wurthwein, TDNT 4:958–59; W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 198–205.

1536. E.Wurthwein, TDNT 4:959.

1537. Ibid., 958.

1538. J.Behm, TDNT 2:698–99; W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 211–14.

1539. J.Behm, TDNT 2:699.

1540. W.D.Stacey, The Pauline View of Man, 211.

1541. Ibid., 212.

1542. C.Maurer, TDNT 7:914–17; C.A.Pierce, Conscience in the NT (1955); W.D.Stacey, ThePauline View of Man, 206–10; W.D.Davies, ZDS 1:674–75; R.Bultmann, Theology 1:216–20.

1543. W.D.Sracey, The Pauline View of Man, 206.

1544. R.Bultmann, Theology, 1:217.

1545. Здесь он использует глагол synoida. См. также 2 Кор. 1:12.

1546. Перевод AV «теперь все вещи обновились » основан на Textus Receptus и имеет явно приниженное значение.

1547. F.F.Bruce, «New», J.DB 3:542.

1548. J.Behm, TDNT 3:449.

1549. Loc. cit.

1550. B RSV это переводится как «природа», но на самом деле там слово anthropos.

1551. В греческом тексте используется причастие настоящего времени.

1552. C.F.D.Moule, Colossians (1957), 120.

1553. Один из лучших обзоров проблемы см. в: E.Best, One Body in Christ (1955), 8–19. См. также: A.Wikenhauser, Pauline Mysticism (1956), 95ff.

1554. A.Deissmann, Paul (1926), 142.

1555. J. Weiss, The History of Primitive Christianity (1937), 2:464, 405.

1556. H.Kleinknecht, TDNT 6:339, 358; E.Schweizer, TDNT 6:392.

1557. См., например: A.Wikenhauser, Pauline Mysticism, 25ff.; J.Stewart, A Man in Christ (1935), 158ff. Стюартсчитает это понятие центральным в богословии Павла. С.A. A.Scott, Christianity according to St. Paul (1927), 153f.; E.Andrews, The Meaning of Christ for Paul (1949), 83; W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1958), 87.

1558. Для наших настоящих целей мы не станем разграничивать «во Христе» и «в Духе». О разнице между ними см.: A.Wikenhauser, Pauline Mysticism, 49–64.

1559. R.N.Flew, Jesus and His Church (1943), 152; C.H.Dodd, Romans (1932), 87f. Это значение признают также: W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism, 86; C. A. A.Scott, Christianity according to St. Paul, 15ff.

1560. В RSV этот стих непонятен.

1561. A.Oepke, TDNT l:541f.; R.Schnackenburg, NT Theology Today (1963), 83; H.Conzelmann, Theology of the NT (1969), 210. Более подробный критический отзыв см. в: Е. Wahlstrom, The New Life in Christ (1950), 89–94.

1562. H.Conzelmann, Theology of the NT, 209.

1563. E.Best, One Body in Christ, 18.

1564. C.K. Barrett, Romans (1957), 127.

1565. A.Oepke, TDNT 1:542. «En christo» — обозначение не мистического единства, но принадлежности верующего Христу. Новое творение во Христе (2 Кор. 5:17) — не мистический, но эсхатологический факт. Во Христе человек обретает праведность (2 Кор. 5:21; Гал. 2:17), свободу (Гал. 2:4); он принадлежит новому веку, новому человечеству, которое возникло благодаря событиям спасения». R. Bultmann, Glauben und Verstehen (1933), l:257f. Конечно, Бультман истолковывает это экзистенциалистски, а не с heilsgeschichtlich точки зрения.

1566. Дейсман, на основании 2 Кор. 3:17, отождествляет Христа и Духа. Попытки разграничить «во Христе» и «в Духе» см.: E.Best, One Body in Christ, lit.; A.Wikenhauser, Pauline Mysticism, 49ff.

1567. Опять же см.: E.Best, One Body in Christ, 11.

1568. A.Oepke, TDNT 1:540.

1569. Эту тему тщательно разрабатывает N. Q. Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul (1957).

1570. См. выше, глава 33.

1571. Эту фразу следует воспринимать как определяющую Бога; но она может также быть определением всего утверждения целиком и значить: «Это происходит посредством вашего пребывания в Духе». S.D.F.Salmond, The Expositor’s Greek Testament, 3:301. См. также: J.A.T.Robinson, Ephesians (1904), 166.

1572. C.K.Barrett, Romans, 265.

1573. Некоторые из отрывков, которые Опке истолковывает как инструментальный падеж, скорее следует воспринимать как местный. TDNT 1:541.

1574. R.Bultmann, Theology (1951), 1:245.

1575. R. С. Tannehill, Dying and Rising with Christ (1967); E. Schweizer, «Dying and Rising with Christ», in NT Issues, ed. R.Batey (1970), 173–90.

1576. R.C.Tannehill, Dying and Rising with Christ, 39.

1577. Ibid.

1578. Ibid., 74.

1579. См. C.F.D.Moule, Colossians, 94–96.

1580. Таков вывод Моула. См. также: J. А. Т. Robinson, The Body (1952), 43ff.

1581. См. R.Meyer, TDNT 6:83.

1582. E.Schweizer, TDNT 7:136.

1583. Рим. 6:5.

1584. F.Buchsel, TDNT 1:377.

1585. G.E.Ladd, The Pattern of NT Truth (1968), ch. 4.

1586. G.E.Ladd, The Pattern of NT Truth.

1587. См., что пишет о Духе Э.Швейцер, TDNT 6:415–34. Мнение Швейцера достаточно запутанно, потому что он воспринимает рпеита Павла как небесную субстанцию.

1588. E.Schweizer, TDNT 6:421.

1589. C.K.Barrett, Romans, 18.

1590. D.Hill, Greeft Words and Hebrew Meanings (1967), 281.

1591. См. J. Jeremias, TDNT 1:143 и ссылки.

1592. E.Schweizer, TDNT 6:420. Швейцер настаивает на том, что хотя Павел пользуется эллинистическими терминами, суть его учения — иудейская (ibid., 421).

1593. E.Schweizer, TDNT 6:433–34; D. Hill, Greek Words, 278–81; N.Q.Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul, 12–15.

1594. B RSV эти слова переводятся не как относящиеся к Святому Духу; однако см.: Arndt and Gingrich, Lexicon, 683; E.Schweizer, TDNT 6:444.

1595. Опять же, в RSV этот стих переводится не как ссылка на Святого Духа, но см.: Arndt and Gingrich, loc. cit.; E.Schweizer, TDNT 6:426.

1596. E.Schweizer, loc. cit.

1597. Loc. cit.

1598. Arndt and Gingrich, Lexicon, 682 (5a).

1599. C.K.Barrett, Romans, 279.

1600. Полное освещение темы см.: R.Bultmann, Theology, 1:339.

1601. W.Foerster, TDNT 1:413–14.

1602. Возможно, Павел лишь случайно, в отличие от Иоанна, нигде не говорит о вечной жизни как текущей реальности. Обычно это выражение у него относится к жизни в эсхатологическом свершении (Рим. 2:7; 6:22; Гал. 6:8; 1 Тим. 1:16; Тит. 1:2; 3:7). В непосредственном контексте (Рим. 5:21; 6:23) эта фраза может быть понята только как эсхатологическая. Однако так как новый век во Христе — это век жизни (Рим. 5:18; 6:4; 8:2; Кол. 3:4; 2 Тим. 1:10), ясно, что Павел воспринимает вечную жизнь как принадлежащую верующим уже сейчас, хоть и не акцентирует этого так, как это делает Иоанн.

1603. C.K.Barrett, Romans, 159; F.F.Bruce, Romans (1963), 164.

1604. W.Sanday and A.C.Headlam, Romans (1896), in loc; G.W.H.Lampe in IDB 2:636; W.D.Stacey, The Pauline View of Man (1956), 135.

1605. J.Behm, TDNT 4:958.

1606. J.Jeremias, TDNT 1:365.

1607. G.Bornkamm, Early Christian Experience (1969), 80–82.

1608. Эта глава была впервые опубликована в Soli Deo Gloria, ed. J. McDowell Richards. © M.E.Bratcher 1968. Используется с разрешения John Knox Press.

1609. Приведенная здесь обширная библиография показывает, насколько популярны были в последние годы темы, связанные с Павлом и законом.

1610. W.Eichrodt, Theology of the ОТ, l:ch. 2; G. A.F.Knight, Law and Gospel (1962), 25f.

1611. H. Kleinknecht, Bible Key Words: Law (1962), 2 7. «Закон Моисея сам по себе был дан не как свод законов, соблюдение которых было необходимо для спасения, но как набор правил, которыми должен был руководствоваться Божий народ». R.McL.Wilson, «Nomos», StTh 5 (1952), 39.

1612. Основное значение понятия «жизнь» в Ветхом Завете — это не жизнь Века Грядущего, как в Дан. 12:2, но наслаждение благими дарами Бога в общении с Ним при этой жизни.

1613. G. von Rad, TDNT 2:845. См. также его очерк «Law» in OT Theology (1965), 2:388ff., где он показывает, что отступничество Израиля заключалось не в нарушении отдельных заповедей, но в неумении откликнуться на спасительные деяния Бога для Его народа.

1614. J. Bright, The Kingdom of God (1953), 94.

1615. H.Kleinknecht, Bible Key Words: Law, 69.

1616. Другие ссылки см. в: H.Kleinknecht, Bible Key Words: Law, 76; Strack and Billerbeck, Kommentar, 3:129ff., 237. Шепс признает, что понятие закона изменяется в апокрифических писаниях и Септуагиите, но не в классическом иудаизме. Он утверждает, что возражение Павла против закона вызвано отчасти этим искажением и непониманием закона в эллинистическом иудаизме. Schoeps, Paul (1961), 215ff.

1617. См. такие тексты, как «Заветы двенадцати патриархов», «Гимны кумранской общины». См.: R.Longenecker, Paul, Apostle of Liberty (1964), ch. 3, где разграничивается «законничество», с его акцентом иа соблюдении закона как действиях человеческих, и «номизм», который предлагает повиновение закону как реакцию на благость и спасительные деяния Бога — как выражение веры в Него.

1618. E.Schurer, A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ (1890), II, 2:77–115; G.F.Moore, Judaism (1927), 1:291.

1619. G.F.Moore, Judaism, 2:465.

1620. Н. J.Schoeps, Paul, 177,193.

1621. J.Bonsirven, Palestinian Judaism in the Time of Jesus Christ (1964), 95.

1622. G.F.Moore, Judaism, l:467f. Следующие выводы мы взяли у Мура.

1623. Ibid., 1:494.

1624. Ibid., 1:266, 526.

1625. Ibid., 1:114,117, 500.

1626. Ibid., 1:520–21.

1627. Ibid., l:532f.

1628. Ibid., 1:500–504, 508.

1629. Paul, 196.

1630. lbid., 213.

1631. Эта точка зрения не получила распространения благодаря труду Э.П.Сэндерса (E.P.Sanders, Paul and Palestinian Judaism [Philadelphia, 1977]), трактующего иудаизм как «заветный номиэм», т.е. законоцентричную систему, но в более широких рамках благодати завета. Иудаизм следует оценивать на основании трудов его лучших представителей и его лучшего богословия. Не следует изображать его как религию праведности дел и превращать во врага Благой Вести. Если среди иудеев были плохо информированные законники, то есть они и среди христиан.

1632. Ibid., 216.

1633. J.Behm, TDNT 2:128–29.

1634. G.F.Moore, Judaism, 2:16–21.

1635. «Все израильтяне — сонаследники грядущего мира». См.: H.Danby, The Mishnah (1933), 397.

1636. Judaism, 2:95. Краус истолковывает это высказывание в свете Сан. 6:2, где говорится, что и самые большие грешники будут сонаследниками грядущего мира, если раскаются в своем грехе. S.Krauss, Die Mischna (1933), IV, 4/5:264.

1637. Judaism, 2:387.

1638. Ibid., 2:318. Текст из Тосефты Санхедрии 13:3 и далее цитируется по: J.Bonsirven, Palestinian Judaism, 250.

1639. 1 Ен. 47:3; 81:4; 89:61–70; 90:20; 98:7–8; 104:7; Апок. Вар. 24:1; 3 Езд. 6:20; Возн. Ис. 9:22; Юб. 30:22; Авод 3:17.

1640. 3 Езд. 7:77; 8:33; Апок. Вар. 14:12; Пс. Сол. 9:9.

1641. 3ав. Ав. 13; 1 Ен. 41:1; 61:8; Пс. Сол. 5:6; Псикта 26. См.: J.Bonsirven, Palestinian Judaism, 239; F.Weber, Judische Theologie (1897), 279ff.

1642. W.Gutbrod, Bible Key Words: Law, 119.

1643. См. C.H.Dodd, The Meaning of Paul for Today (1920), 71, 73. Другие сторонники автобиографического толкования Рим. 7: A.Deissmann, Paul (1926), 92ff.; W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1955), 24ff.; J.KIausner, Paul (1944), 498f.; A.C.Purdy, IDB 3:685, 692. J.Murray, Romans (1959), 1:255, считает, что любой нерожденный свыше человек убежден в своей греховности. J.Knox, «Romans», IB 9:499, полагает, что Павел описывает свой опыт в прошлом и настоящем.

1644. О богословском значении похвальбы см.: R.Bultmann, TDNT 3:649; Theology, 1:242.

1645. См.: C.G.Montefiore, Judaism and St. Paul (1914), 93; S.Sandmel, A Jewish Understanding of the NT (1956), 37–51; H. J.Schoeps, Paul, 198, 206, 218.

1646. G. F.Moore, Judaism, l:271f. См. также: W.D.Davies, Torah in the Messianic Age and/or the Age to Come (1952), где приводятся свидетельства о том, что иудеи ожидали модификации Торы в мессианскую эпоху. Шепс цитирует раввинские высказывания о прекращении действия закона в мессианском Царстве как основание слов Павла об упразднении закона (Paul, 171–72). Однако эта точка зрения не была распространена среди иудеев, и Павел не говорит о полном упразднении закона. См. также: R.N.Longenecker, Paul. Apostle of Liberty, 128–32.

1647. G.Schrenk in TDNT l:765ff.

1648. R.A.Harrisville, The Concept of Newness in the NT (1960), 60. Это признает также W. D. Davies, Paul, 225. Дейвис указывает, что в раввинском иудаизме этот момент обычно отсутствует.

1649. R.N.Longenecker, Paul, Apostle of Liberty, 144ff.

1650. R.N.Longenecker, Paul, Apostle of Liberty, 245ff., приходит к похожему выводу на основании учения свободы у Павла.

1651. H.Kleinknecht, Bible Key Words: Law, 46.

1652. В Рим 3:10–18 отрывки из Исайи и Псалтири цитируются как выражение nomos (Рим. 3:19). В 1 Кор. 14:21 как nomos упоминается Ис. 28:11.

1653. C.H.Dodd, «The Law», in The Bible and the Greeks (1935), 25–41.

1654. С.К.Barrett, The Epistle of the Romans (1957), 44.

1655. Ibid., 56ff. См.: сходное толкование в: L.Goppelt, Jesus, Paul and Judaism (1964), 137.

1656. G.F.Moore, Judaism, 3:150–51.

1657. С. К. Barrett, Romans, 58.

1658. G.F.Moore, Judaism, 1:491.

1659. J.Behm, TDNT 2:129.

1660. J.Schniewind, TDNT 2:582.

1661. H. J.Schoeps, Paul, 174, 183. Однако это переосмысление вызвано христианской точкой зрения, а не эллинистической философией, как считает Шепс.

1662. Эти стихи описывают незрелое состояние и зависимость, в отличие от зрелости и свободы. Eis Christen (Гал. 3:24) должно переводиться как «до пришествия Христа» (RSV), а не «ведет нас ко Христу» (KJV).

1663. L.Goppelt, Jesus, Paul and Judaism, 147. См. также G.F.Moore, Judaism, 3:151.

1664. W.Sanday and A.C.Headlam, Romans (1896), 184ff.; W.D.Stacey, The Pauline View of Man (1956), 212. C.L.Mitton, «Romans VII Reconsidered», ET 65 (1953/54), 78ff., 99ff., 132ff., считает, что речь идет о христианине, который отпадает от веры и начинает полагаться на закон. F.F.Bruce, Romans (1963), 150, говорит о христианине, который живет одновременно в двух веках.

1665. С этим соглашается J. Denney, Romans: Expositor’s Greek Testament, 3:639. Самый важный труд на эту тему сегодня: W.G.Kummel, Romer 7 und die Bekehrung des Paulus (1929), с ним согласно большинство немецких ученых. См. ссылки в: Kummel, Man in the NT (1963), 51f. Читайте также: C.K.Barrett, Romans, 140, 152; L.Goppelt, Jesus, Paul and Judaism, 146. R.N.Longenecker, Paul, Apostle of Liberty, 114ff., называет это толкование «воплем души… духовно восприимчивого человека».

1666. R.Bultmann, «Romans 7 and the Anthropology of Paul», in Existence and Faith, ed. S.Ogden(1960), 145ff.

1667. BAGD, 267.

1668. C.H.Dodd, «Enomos Christou», in More New Testament Studies (1968), 134–48, a вслед за ним R.N.Longenecker, Paul, Apostle of Liberty, 183–90, считают, что закон Христа — это не закон любви, но совокупность высказываний Иисуса из предания, создающих основу христианского поведения. Существование такого предания доказано, но мы не согласны, что «закон Христа» — это именно предание, которое представляет собой новый закон христианского общества.

1669. L.Dewar, NT Ethics (1949), 143.

1670. V.P.Furnish, Theology and Ethics in Paul (1968), 87.

1671. См., в частности, V. P. Furnish, Theology and Ethics in Paul, часть первая; M.Enslin, The Ethics of Paul (1930), часть первая.

1672. V.Furnish, theology and Ethics in Paul, 33.

1673. W.D.Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1955), 45.

1674. V.Furnish, Theology and Ethics in Paul, 42.

1675. См. ibid., 45–49; R.Schnackenburg, The Moral Teaching of the NT (1965), 303–6. О попытках проследить прямое литературное влияние древнегреческих писателей см.: V.Furnish, Theology and Ethics in Paul, 45. О параллелях со стоицизмом см.: J.B.Lightfoot, «St. Paul and Seneca», Philippians (1878), 270ff.

1676. См. V. Furnish, Theology and Ethics in Paul, 229. См. также: R.Schnackenburg, The Moral Teaching of the NT, 287ff.; C.A.Pierce, Conscience in the NT (1955); W.D. Davies, IDB 1:671–76.

1677. R.Bultmann, Theology of the NT (1951), 1:218.

1678. Список литературы см.: M.Enslin, The Ethics of St. Paul, 102ff.; V. Furnish, Theology and Ethics in Paul, 49.

1679. C. A. A.Scott, NT Ethics (1930).

1680. J.Knox, The Ethics of Jesus and the Teaching of the Church (1961).

1681. V. Furnish, Theology and Ethics in Paul, 55.

1682. W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism (1953), 136f f.; IDB 2:175.0 существовании допавловской устной didache см.: D. Е.Н. Whiteley, The Theology of St. Paul (1964), 207f.

1683. C.H.Dodd, «Ennomos Christou», in Studia Paulina (1953), 96ff.

1684. См. его критику в: V. Furnish, Theology and Ethics in Paul, 56–65.

1685. Cm. ibid., 64 и ссылки.

1686. Некоторые из ранее выраженных точек зрения см.: М. E.Andrews, «The Problem of Motive in the Ethics of Paul», JR 13 (1933), 200–215; C. A. A.Scott, NT Ethics, ch. 4.

1687. L.H. Marshall, The Challenge of NT Ethics (1947), 220. Уэлстром считает, что пребывание Христа внутри христианина позволяет ему узнать, что в его поведении хорошо, а что плохо. См.: E.H.Wahlstrom, The New Life in Christ (1950), 152.

1688. С. A. A.Scott, NT Ethics, 101, называет это «интуицией воспитанной совести».

1689. W.Michaelis, TDNT 4:672.

1690. V.Furnish, Theology and Ethics in Paul, 218–24; L.Dewar, NT Ethics, 134.

1691. L.H.Marshall, The Challenge of NT Ethics, 234; L.Dewar, NT Ethics, 122ff.; D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 205–9.

1692. L. H.Marshall, The Challenge of NT Ethics, 229.

1693. Ibid., 231.

1694. V.Furnish, Theology and Ethics in Paul, 240–41; M.Bouttier, Christianity according to Paul (1966), 22ff. Говоря о «развитии, ростеисовершенствовании»,У.А.Бердсли очень редко упоминает о преобразующем влиянии пребывающего в человеке Духа. См.: W.A.Beardslee, «Progress, Growth, and Perfection», in Human Achievement and Divine Vocation in the Message of Paul (1961), 66–78.

1695. G. Kittel, TDNT 2:251. П. Рэмси считает, что это относится к полному повиновению в любви. P.Ramsey, Basic Christian Ethics (1950), 259.

1696. E.F.Scott, The Spirit in the NT (1923), 172–73.

1697. V.Furnish, Theology and Ethics in Paul, 231–33.

1698. O.Procksch, TDNT 1:107–15; E.C.Blackman in IDB 4:212f.; V.Taylor, Forgiveness and Reconciliation (1941), section 5; VP. Furnish, Theology and Ethics in Paul, 153ff.

1699. G.B.Stevens, The Theology of the NT (1906), 437.

1700. V.Furnish, Theology and Ethics in Paul, 155.

1701. O.Procksch, TWNT 1:110. Немецкий текст в данном случае очень труден, и английский перевод {TDNT 1:109) неясен.

1702. E.Blackman, IDB 4:212.

1703. С. К. Barrett, First Corinthians (1968), 142.

1704. V. Furnish, Theology and Ethics in Paul, 155.

1705. С. A. A.Scott, NT Ethics, 112ff.; G.Delling, TDNT 6:271–73.

1706. Рекомендуется читать: «Давайте будем иметь».

1707. F.V. Filson, St. Paul’s Conception of Recompense (1931), 83–115.

1708. Ibid., 108, 115.

1709. E.Stauffer, TDNT 1:638–39.

1710. W.Grundmann in TDNT 7:630.

1711. F.V.Filson, St. Paul’s Conception of Recompense, 93,103; C.K.Barrett, First Corinthians, 218.

1712. H.Preisker, TDNT 4:722.

1713. V.Furnish, Theology and Ethics in Paul, 64 и ссылки к №111; R.N.Flew, Jesus and His Way (1963), 104ff.; L.Dewar, NT Ethics, 27ff., 128.

<?xm1714. A. S.Herbert, «Biblical Ethics», in A Companion to the Bible, ed. H.H.Rowley (1963), 434.

1715. L.Dewar, NT Ethics, 173.

1716. В.Ферниш подвел это богословское основание под этику Павла так, как никто другой. См.: V.Furnish, Theology and Ethics in Paul.

1717. C.E.B.Cranfield, A Commentary on Romans 12-13 (1965).

1718. V.Furnish, Theology and Ethics in Paul, 189.

1719. R.Bultmann, Theology of the NT, 1:211.

1720. C.K.Barrett, Romans(1957), 233.

1721. По поводу этих списков см.: L.Dewar, NT Ethics, 147–48. См. также: L.H.Marshall, TheChallenge of NT Ethics, 278ff. Полные списки приведены в: E.Wahlstrom, The New Life in Christ, 281–87.

1722. TDNT 1:778.

1723. A.Deissmann, Light from the Ancient East (1911), 320ff.; M.Enslin, The Ethics of Paul, 160ff.

1724. Язык 1 Кор. 7:21 достаточно неоднозначен. «Лучшим воспользуйся» в RSV передано как «воспользуйся возможностью освободиться», что является одной из возможных интерпретаций греческой фразы. Но, судя по контексту, это, скорее всего, значит: «Лучше воспользуйся своим положением раба» (NEB mg.). См.: L.H.Marshall, The Challenge of NT Ethics, 328; D. E.H. Whiteley, The Theology of St. Paul, 226–27.

1725. W.Grundmann, TDNT 1:346.

1726. C.K.Barrett, First Corinthians, 175; R.Schnackenburg, The Moral Teaching of the NT, 190.

1727. J.Murray, Principles of Conduct (1957), 72.

1728. Loc. clt.

1729. J.Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus (1969), 359ff.

1730. A.Oepke in TDNT 1:777–80.

1731. H.Schlier, TDNT 3:679.

1732. Проблема молитвы с покрытой или непокрытой головой отражает определенную общественную ситуацию в Коринфе, которую мы не можем в точности восстановить. Понятно одно: головной убор символизировал подчиненное положение женщины. См.: W.Foerster, TDNT 2:573ff. и комментарии.

1733. О явном противоречии между этим местом и 1 Кор. 11:4 см.: C.K.Barrett, First Corinthians, 331f. Вайтли полагает, что этот запрет касается обращения женщин к собранию. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 223.

1734. По поводу сложного отрывка 1 Кор. 7:31–38, а также его значения для современной жизни см.: D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 218–22.

1735. G.H.C.MacGregor and A.C.Purdy, Jew and Greek: Tutors unto Christ (1936), 264.

1736. G.E.Ladd, «The Christian and the State», His (Dec. 1967), 2ff.

1737. W.A.Beardslee, «James», IDB 2:793.

1738. A.Richardson, Theology of the NT(1958), 286.

1739. J.Finegan, Light from the Ancient Past (1946), 399–409.

1740. F.V.Filson in JBL 58 (1939), 105–12; L.Goppelt, Apostolic and Post–Apostolic Times (1970), 205.

1741. В Евр. 13:7,17 также упоминаются руководители церкви, хоть их и не называют старейшинами или епископами.

1742. G.Friedrich, TDNT 2:737.

1743. K.H.Rengstorf in TDNT 2:158.

1744. J.Jeremias, TDNT 6:498.

1745. H.W.Beyerin TDNT 3:1036.

1746. Ibid., 2:90.

1747. P.H.Menoud, IDB 1:624. Но см.: H.W.Beyer in TDNT 2:617. М.Х.Шеферд также считает, что старейшины и епископы — две разные должности. Епископы были старейшинами, избранными для управления, в то время как старейшины только занимали почетное положение. См.: 1DB 3:391.

1748. J.B.Lightfoot, «The Christian Ministry», Saint Paul’s Epistle to the Philippians (1890), 181–269.

1749. H. W.Beyer in TDNT 2:617. Гоппельт полагает, что руководители поместной церкви назывались старейшинами у обращенных иудеев и епископами в Павловых церквах, а потом эти два термина смешались. L.Goppelt, Apostolic and Post–Apostollc Times, 186–89.

1750. W.D.Davies, «A Normative Pattern of Church Life in the NT», in Christian Origins and Judaism (1962), 199–230. По поводу попыток истолковать новозаветные данные см.: С. W. Dugmore, «The Organization and Worship of the Primitive Church», in A Companion to the Bible, ed. H.H.Rowley (1963), 549–59.

1751. Цифры обозначают порядок даров в разных отрывках.

1752. L.Goppelt, Apostolic and Post–Apostolic Times, 183.

1753. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul (1964), 187.

1754. K.L.Schmidt, TDNT 3:506.

1755. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 190.

1756. H.Strathmann, TDNT 4:52.

1757. См. также: 2 Кор. 6:16; Тит. 2:14.

1758. H.J.Kraus, ThePeople of God in the ОТ (1958), 89.

1759. W.Gutbrod, TDNT 3:387; A.Richardson, The Theology of the NT, 353; P.Minear, Images of the Church (1961), 71; E.Schweizer, Church Order in the NT (1961), 89; это оспаривается в: P. Richardson, Israel in the Apostolic Church (1969), 74ff. Ричардсон настаивает на том, что детальное изучение фразы заставляет полагать, что в ней говорится о верных Израиля. «Израиль» — это ие церковь, хотя все христиане становятся частью Израиля через веру во Христа (147).

1760. В RSV слова «по плоти» опущены.

1761. «Христианство не могло перенять титул «Израиля», не отвергнув полностью иудаизма». P.Richardson, Israel in the Apostolic Church, 201.

1762. W.Gutbrod, TDNT 3:387. См. также: P.Richardson, Israel in the Apostolic Church, 126ff.

1763. J.Munck, Christ and Israel (1967), 136f. О.Пайпер предполагает, что это спасение Израиля не значит, что все иудеи войдут в состав «языческой» церкви. Напротив, образуется христианство иного типа, в котором сохранится все иудейское наследие, не противоречащее поклонению Мессии. О. Piper, «Church and Judaism in Holy History». Th Today 18 (1961), 70–71.

1764. O.Michel, TDNT 4:883, 886.

1765. L.Goppelt, Apostolic and Post Apostolic Times, 98ff.

1766. B. Gartner, The Temple and the Community in Qumran and the NT (1965), 65; S.Hanson, The Unity of the Church in the NT (1946), 133. Факт роста нового храма — представление органическое, а не количественное.

1767. Эсхатологическая природа Церкви прослеживается в труде С. Хэнсона (S. Hanson, The Unity of Church in the NT), но он прежде всего обращается к понятию единства как к эсхатологическому моменту, уже реализованному в Церкви.

1768. Перевод «обращение» в AV неверен.

1769. M.Dibelius, An die Thessalonicher I.11. An die Philipper (1937), 93.

1770. G.R.Beasley–Murray, Baptism Today and Tomorrow (1966), 56.

1771. W.F.Flemington, «Baptism», IDB 1:350.

1772. E. Best, One Body in Christ (1955), 73; J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit (1970), 127–31.

1773. G.R.Beasley–Murray, Baptism in the NT (1962), 167ff.; H.Oepke, TDNT 2:541.

1774. Выражение «все напоены одним Духом» воспринимается многими учеными как указание на чашу вечери Господней (L.Goppelt, TDNT 4:160, 147), но представление о том, что Дух можно пить, — не новозаветное. Это слово (epotisthemen) может также обозначать «мы погрузились в одного Духа… и насытились Его излиянием» (G.R. Beasley–Murray, Baptism in the NT, 170).

1775. С. A. A.Scott, Christianity according to St. Paul (1927), 158ff.; A.R.George, Communion with God (1953), 169ff.

1776. C. A. A.Scott, Christianity according to St. Paul, 160; см. также: E.Schweizer, TDNT 6:434. Другие ученые воспринимают эти места как объектные генитивы. A.R.George, Communion with God, 178f.

1777. См. BAGD, 242f.

1778. A.Richardson, The Theology of the NT, 274f.; P.Minear, Images of the Church in the NT, 81f.

1779. BAGD, 10.

1780. P.Minear, Images of the Church, 136.

1781. E.Best, One Body in Christ, 83–93, где обсуждается семь разных мнений.

1782. Ibid., 94.

1783. Ibid., 93; C.F.D.Moule, Colossians and Philemon (1957), 6.

1784. Некоторые ученые считают, что здесь Павел прибегает к гностическому представлению о небесном anthropos, главе вселенной, которая является его телом (Н. Schliег, TDNT 3:680). Однако это маловероятно (G.Delling, TDNT 6:304; S.Hanson, The Unity of the Church, 113ff.).

1785. E.Best, One Body in Christ, 142; G.Delling, TDNT 6:304.

1786. S.Hanson, The Unity oftheChurch, 129.

1787. Как в 1 Кор. 11:3, где говорится, что мужчина — глава женщины.

1788. H.Chadwick in Peake’s Commentary (1962), 984; O.Michel, TDNT 3:624. В 1 Кор. 13:11–12 Павел использует то же самое противопоставление детства и зрелости для обозначения контраста между жизнью этого века и жизнью Века Грядущего.

1789. Имеется в виду одно вероисповедание. См.: B.F.Westcott, Ephesians (1906), 59; S.Hanson, The Unity of the Church, 154.

1790. F.Hauck, TDNT 3:805.

1791. E.Schweizer, The Lord’s Supper according to the NT (1967), 37. Швейцер приводит обширную библиографию. См. также более ранний труд: J.C.Lambert, The Sacraments in the NT (1903), который по–прежнему сохраняет большую ценность.

1792. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 170.

1793. A.Oepke, TDNT 1:542.

1794. «Он может даже назвать крещение peritome Christou». R.Meyer, TDNT 6:83.

1795. Альтернативная точка зрения: обрезание Христа — это смерть его тела на кресте. См.: G.R.Beasley–Мштау, Baptism in the NT, 153.

1796. R.E.O.White, The Biblical Doctrine of Initiation (1960), 212. Библиографию по поводу крещения см.: G.R.Beasley–Murray, Baptism in the NT, 396–406. См. также: R.Schnackenburg, Baptism in the Thought of St. Paul (1964).

1797. Эсхатологический характер богословия Павла подчеркивают С. К. Барретт, Н. К. Гамильтон и Х.М.Шайерс.

1798. Это толкование можно прочесть в: Н. A. A. Kennedy, St. Paul’s Conception of the Last Things (1904), 264ff.; A.Plummer, Second Corinthians (1915), 140ff.; P.E.Hughes, Second Corinthians (1962), 160ff. (превосходное изложение); F.V.Filson, «2Corin–thians». in IB 10:326; J.Hering, Second Corinthians (1967), 39ff.; J.N.Sevenster, «Some Remarks on the Gumnos in II Cor. v. 3», in Studia Paulina (de Zwaan Festschrift, 1953), 212–14.

1799. F.V.Filson in IB 10:326.

1800. H. A. A. Kennedy, St. Paul’s Conception of the Last Things, 269.

1801. Если принимать во внимание мнение Павла о душе и духе (см. выше, глава 34), то он скорее говорит о духе, чем о душе, хоть в отрывке не упоминается ни то, ни другое.

1802. R.H. Charles, A Critical History of the Doctrine of a Future Life (1913), 455–61.

1803. W.L.Knox, St. Paul and the Church of the Gentiles (1931), 128.

1804. W. D.. Da vies, Paul and Rabbinic Judaism (1955), 309ff.

1805. C.H.Dodd, NT Studies (1953), 122ff.; R.F.Hettlinger, «2 Corinthians 5.1–10», SJTh 10 (1957), 174–94; F.F.Bruce, «Paul on Immortality», SJTh 24 (1971), 457–72; H.M.Shires, The Eschatology of Paul (1966), 89–91.

1806. R.F.Hettlingerin SJTh 10, 193.

1807. F.F.Bruce in SJTh 24, 472.

1808. O.Cullmann, Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? (1958).

1809. G.E.Ladd, The Pattern of NT Truth(1968), 13–37.

1810. R.Bultmann, TDNT 3:14.

1811. O.Cullmann, Immortality, 56.

1812. Веское опровержение такого мнения см. в D. Е. Н. Whiteley, The Theology of St. Paul (1964), 262–69.

1813. H.H.Rowley, The Faith of Israel (1956), 177ff.

1814. См. Деян. 2:20. Интересно, что иудейские апокалиптики часто писали об апокалиптическом «дне», но не использовали полного термина «день Господень». См.: P.Volz, Die Eschatologie der judischen Gemeinde (1934), 163–65.

1815. См. также день Божий во 2 Пет. 3:12.

1816. См. J.D.Pentecost, Things to Come (1958), 229–32, где день Господа относится к Израилю, а день Христа — к церкви.

1817. См. Евр. 9:28: «Христос… во второй раз явится».

1818. См. W.E.B., Jesus Is Coming(1908), ch. 9; C.L.Feinberg, Premillennianism or Amillennianism? (1954), 162ff.; J.D.Pentecost, Things to Come, 206–7.

1819. J.Walvoord, The Rapture Question (1957), 148. Это допущение, которое есть в первом издании книги, было изъято из переизданий.

1820. G. B.Stanton, Kert from the Hour (1950), 265.

1821. Слово hagioi употребляется по отношению к ангелам в Септуагинте в Пс. 88:6,8; Дан. 4:14 (Theodotion, см. RSV); Дан. 8:13; Зах. 14:5. Ангелов часто называют «святыми» в кумранской литературе. См.: F.M.Cross, Jr., The Ancient Library of Qumran (1957), 73; M.Mansoor, The Thanksgiving Hymns (1961), 82.

1822. См.: Ис. 2:12–22; особ. Ис. 2:21; Ис. 26:21; 35:4; 40:10; 66:15 и далее; Зах. 14:5.

1823. G. E.Wright, «The Faith of Israel», IB 1:372.

1824. J.Klausner, The Messianic Idea in Israel (1955), 408–19.

1825. G.Vos, ThePaulineEschatology (1952), 246.

1826. H.J.Schoeps.Paul (1961), 101.

1827. J.Weiss, The History of Primitive Christianity (1937), 532.

1828. J.Hering, First Corinthians (1962), 166.

1829. Этого толкования придерживаются: H.St. — John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought (1900), 120–28; O.Cullmann, «The Kingship of Christ and the Church in the NT», in The Early Church, ed. A. J.B.Higgins (1956), 11 Iff.; C.T.Craig, IB 10:36ff.; N.A.Dahl, «The Messiahship of Jesus in Paul», in Jesus the Christ, ed. D. Juel (1991), 22.

1830. W.Neil, Thessalonians (1950), 160.

1831. J.D.Pentecost, Things to Come, 204f.; G.B.Stanton, Kept from the Hour, ch. 5.

1832. B.F.Westcott, Thessalonians (1908), 101.

1833. O.Cullmann, Christ and Time (1964), 164f.; J.Munck, Paul and the Salvation of Mankind (1959), 31–39.

1834. R.H. Charles, A Critical History of the Doctrine of a Future Life, 440.

1835. E.Stauffer, NT Theology (1955), 214; L.Morris, Thessalonians (1959), 225–27.

1836. W.Sanday and A.C.Headlam, Romans (1906), 325. Они рассматривают также возможность, что Павел имеете виду первое воскресение мертвых. См. также J.Murray, Romans (1965), 2:82–84.

1837. W.Gutbrod, TDNT 3:387.

1838. O.Piper, «Church and Judaism in Holy History», Th Today 18 (1961), 60–71.

1839. D.E.H.Whiteley, The Theology of St. Paul, 252.

1840. Ад появляется в 1 Кор. 15:55 (KJV), вслед за Textus Receptus. Ссылка на «преисподние места земли» в Еф. 4:9 не относится к сошествию в шеол. См. Е. K.Simpson and F.F.Bruce, Ephesians and Colossians (1957), 91.

1841. Слово «восхищение» — это латинское raptus. «Восхищены будем» в 1 Фес. 4:17 по–латински звучит как rapiemur.

1842. J.Jeremias, in NTS 2(1956), 151–59.

1843. G.Schrenk, TDNT 2:207.

1844. F.V Filson in IB 10:332.

1845. P.E.Hughes, Second Corinthians, 182.

1846. E.Stauffer, NT Theology, ch. 57.

1847. Заголовок «К евреям» ие подлинный, но начал использоваться весьма рано.

1848. Об этом см. во введениях В.Г.Кюммеля и Д.Гатри.

1849. Послание к евреям больше похоже на проповедь, чем на письмо.

1850. Евр. 2:1–4; 3:7 — 4:11; 5:11 — 6:12; 10:19–39.

1851. F.D.V.Narborough, Hebrews (1930), 43.

1852. J.Hering, Hebrews (1970), xii.

1853. E.F.Scott, Hebrews (1922), 121.

1854. W.Robinson, The Eschatology of the Epistle to the Hebrews (1950); W.Manson, Hebrews (1950), 9, 125, 142, 184, 189–91; C.K.BarTett, «The Eschatology of the Epistle to the Hebrews», in The NT and Its Eschatology, ed. W. D. Davies and D. Daube (1956), 363–93; F.V.Filson, Yesterday (1967), 69–70.

1855. G.E.Ladd, The Pattern of NT Truth (1968), 25–31.

1856. См. параллельный эсхатологический фрагмент у Павла в 1 Кор. 15:23–28.

1857. H.Traub, TDNT 5:540.

1858. Ibid., 541. См. также: H.W.Montefiore, Hebrews (1964), 229f.

1859. F.V.Filson, Yesterday, 70.

1860. J.Moffatt, Hebrews (1924), 222.

1861. F.F.Bruce, Hebrews (1964), 383.

1862. J.Schneider, Hebrews (1957), 90.

1863. C.K.Barrett in The NT and Its Eschatology, 372.

1864. H.Traub, TDNT 5:541.

1865. С.К.Barrett in The NT and Its Eschatology, 389.

1866. Ibid., 376.

1867. F.F.Bruce, Hebrews, 226.

1868. «Веки» — это все, что включает в себя время.

1869. O.Cullmann. Christology, 310–11.

1870. J.Y.Campbell, «Perfection», IDB 3:730.

1871. B.F.Westcott, Hebrews (1906), 64–68.

1872. См.: Исх. 6:7; 29:45; Лев. 21:12; Иер. 7:23; 30:22; Иез. 11:20; Ос. 2:23; Зах. 8:8; 13:9; Отк. 21:3.

1873. O.Cullmann, Christology, 103f.

1874. Если адресаты — обращенные иудеи, это может объяснять, почему они хотели вернуться в иудаизм.

1875. J.Hering, Hebrews, 93.

1876. Обратите внимание, что эти люди освящены, т.е. явно были верующими.

1877. См. комментарии Дж.Б.Мэйора, Р.Дж.Ноулинга и Ф.Дж.А.Хорта.

1878. W.Montgomery, «James», Hastings’ Dictionary of the Apostolic Church, 1:632.

1879. A.E.Bamett, «James», IDB 2:795–99.

1880. W.G.Kummel, Introduction (1966), 286.

1881. C.F.D.Moule, The Birth of the NT (1962), 166.

1882. D. Guthrie, NT Introduction (1990), 726f f.; G. W. Barker et a)., The NT Speaks (1969), 325ff.; R.H.Gundry, A Survey of the NT (1970), 342ff.; E.F.Harrison, Introduction to the NT (1964), 363ff.

1883. D. Guthrie, NT Introduction (1990), 729f.

1884. M.H.Shepherd, JBL 75 (1956), 40–51.

1885. E.M.Sidebottom,Pontes, Jude and 1 Peter(1967), 15.

1886. Eusebius, Church History, 2.23.4–15.

1887. С. L.Milton, James (1966), 178.

1888. Р. Бультман это отрицает. См.: Theology of the NT (1935), 2:163.

1889. K.L.Schmidt, TDNT 1:591.

1890. J.Jeremias, «Paul and James», ET 66 (1954–55), 368–71.

1891. Ibid., 370.

1892. Ibid., 371.

1893. См. в особенности C.L.Milton, James.

1894. Роль Сильвана в составлении письма неясна. См. E.G.Selwyn, First Peter (1947), 9–17. Филсон считает, что это письмо было написано Сильваном вскоре после смерти Петра (/л( 9 [1955], 403). Совершенно другое мнение см. в: F.W.Beare, Peter (1959).

1895. Обратите внимание на положительную оценку императора: 1 Пет. 2:13,17.

1896. См. комментарии Э.Дж.Селуина, А.М.Хантера в IB, Б.Рейке и Ч.Э.Б.Крэнфилда.

1897. G.B.Stevens, The Theology of the NT (1906), 293–311.

1898. E.G.Selwyn, First Peter, 33–36. «1 Петра довольно точно отражает мировоззрение раннего христианского общества» (22).

1899. A.M.Hunter in IB 12:83.

1900. F.V.Filson, Int 9, 410: «Центральная тема послания — страдание».

1901. E.G.Selwyn, First Peter, 64.

1902. C.Bigg, St.Peter and St. Jude (1909), 36.

1903. E.G.Selwyn, First Peter, 73.

1904. R.Bultmann, Theology, 2:180f.

1905. См.: E.G.Selwyn, «Eschatology in I Peter», The Background of the NT and Its Eschatology, 394–401; First Peter, loc. cit. Дж.П.Лав называет это «реализованной эсхатологией» (J.P.Love, Int 8 [1954], 82). Фон Унник описывает это как положение «между эпохами» (Van Unnik, ET 68 [1956–57], 82).

1906. См. ту же идею в Флп. 3:20–21.

1907. См. главу о дуализме Иоанна (глава 18).

1908. J.N.D.Kelly, Peter and Jude (1969), 166; см. также A.M.Hunter, IB 12:135, он цитирует Рим. 6:7: «Умерший освободился от греха».

1909. E.G.Selwyn, First Peter, 249.

1910. Ibid., 180.

1911. Подробный их анализом, в: G.R.Beasley–Murray, Baptism in the NT (1962), 258–62.

1912. Ibid., 262.

1913. Это слово может также обозначать «мольба» или «обещание». См.: ibid., 261.

1914. J.N.D.Kelly, Peter and Jude, 151. См. аналогичную мысль в Рим. 1:3.

1915. B.Reicke, Disobedient Spirits and Christian Baptism (1946).

1916. Это мнение поддерживает A.M. Hunter in IB 12:132.

1917. См. Иуд. 6: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня».

1918. J. N.D.Kelly, Peter and Jude, 156; A.M.Stibbs, First Peter(1959), 142.

1919. W.C. van Unnik, «Peter», IDB 3:765.

1920. См. введения Э.Ф.Харрисона(1964), Д.Гатри(1990), Р.Х.Гандри (1970), Дж.Баркер (1969) и в особенности Е. M.B.Green, 2 Peter Reconsidered (1961) и Second Peter and Jude (1968). Варкер считает, что послание было составлено учениками Петра вскоре после его смерти, поэтому оно содержит подлинное учение Петра.

1921. Познание Бога или Христа упоминается семь раз в этом коротком послании, причем истинное познание через Благую Весть противопоставляется псевдознанию «гностиков».

1922. Наиболее резко эта позиция выражена в: E.Kasemann, «An Apologia for Primitive Christian Eschatology», Essays on NT Themes (1964), 169–95.

1923. Ibid., 179–80. Если это так, то основная мысль послания перекликается с гностической ересью, для опровержения которой оно написано.

1924. Pistis в самом деле означает содержание веры в Иуд. 3,20.

1925. О вере, понимаемой как доверие, см.: C.E.B.Cranfield, Torch Bible Commentaries, и E.M.Sidebottom, Century Bible, in loc.

1926. E.M.B.Green, 2 Peter Reconsidered, 23.

1927. См. это толкование в комментариях Крэнфилда и Сайдботтома; см. также: B.Reicke. Anchor Commentary, loc. cit.

1928. E.M.Sidebottom, James, Jude and 2 Peter (1967), 106.

1929. E. M. B.Green, 2 Peter Reconsidered, 18. Против этого положения выступает Казман (Essays on NT Themes, 170).

1930. M.Green, Second Peter (1968), 90.

1931. C.E.B.Cranfield, land II Peter and Jude (1960), 182.

1932. Graphai может употребляться по отношению к неканоническим писаниям. См.: G.Schrenk, TDNT 1:756.

1933. 2 Петра и Иуды в чем–то перекликаются, но точная природа этой связи не установлена. Вероятно, Послание Иуды было написано раньше. См. D.Guthrie, NT Introduction (1990), 916ff.

1934. Используется греческое слово tartaros, передающее представление о подземном мире; это слово использовалось в иудейской литературе как синоним шеола. См.: BAGD, in loc.

1935. BAGD, 635.

1936. См.: Мф. 24:43; 1 Фес. 5:2.

1937. A.E.Barnett, IB 12:203. См.: Мф. 24:14; Деян. 3:19.

1938. См. E.M.Good, «Fire», IDB 2:269.

1939. Казман в своей критике эсхатологии и этики Петра упускает это из вида. См. C.Maurer, TDNT 6:726.

1940. M.Green, Second Peter and Jude, 181.

1941. 1 Ен. 1:9.

1942. 1 Eh. 37:1 и далее; 1 Ен. 60:8.

1943. D.Guthrie, NT Introduction (1990), 916.

1944. О сходстве языка см. в: A.E.Brooke, The Johannine Epistles (1912), ii–xix. Это оспаривается в: C.H.Dodd, The Johannine Epistles (1946), xlviiff., lxviff., но его поддерживают немногие.

1945. См. 1 Ин. 2:3,5; 3:16,19,24; 4:2,6,13; 5:2.

1946. A.E.Brooke, The Johannine Epistles, xlvff.

1947. C.H.Dodd, The Johannine Epistles, 61, полагает, что речь идет о христианской инициации в момент крещения; но большинство ученых считают, что это помазание Святого Духа (см. 1 Ин. 3:24; 4:2).

1948. C.H.Dodd, The Johannine Epistles, 55.

1949. C.H.Dodd, The Johannine Epistles, 34.

1950. C.H.Dodd, The Johannine Epistles, 78–79, развивает эту мысль, но сомневается в правильности такого толкования. Однако он прибегает к нему, истолковывая смысл 1 Ин. 5:18 (см. с. 138).

1951. Ibid., 79.

1952. A.E.Brooke, The Johannine Epistles, 86.

1953. C.H.Dodd, The Johannine Epistles, 136–37.

1954. Mend (23 раза).

1955. A.N.Wilder in IB 12:210.

1956. М.Stuart, A Commentary on the Apocalypse, 2 vols. (1845); F.C.Porter, The Messages of the Apocalyptical Writers (1905); H.H.Rowley, The Relevance of Apocalyptic (1947).

1957. G.E.Ladd, «Apocalyptic, Apocalypse», in Baker’s Dicitonary of Theology, ed. E.F.Harrison (1960), 50–54.

1958. См. Н.С.Кее and F.M.Young, Understanding the NT (1957), 335–37, 453–62. Большинство современных критических комментариев написаны с этой точки зрения. См.: R.H.Charles (ICC); J.Moffatt (Expositor’s Greek Testament); J.T.Beckwith; C.A.Scott (Century Bible); A.S.Peake; H.B.Swete; M.Rist (IB).

1959. G.E.Ladd, «The Revelation and Jewish Apocalyptic», EQ 29 (1957), 94–100.

1960. Некоторые толкователи постарались приспособить вышеуказанное толкование к консервативному подходу. См.: A.Pieters, Studies in the Revelation of St. John (1943, 1954); R.Summers, Worthy Is the Lamb (1951). Лучший пример подобной попытки — G.R.Beasley–Murray in The New Bible Commentary, ed. F.Davidson (1953), где данный метод сочетается с футуристическим. См. также: L.Morris, Revelation (1969); G.E.Ladd, Revelation (1972).

1961. Один из комментариев, в котором защищается эта точка зрения, принадлежит Дж.Уэлворду (1966).

1962. J.D.Pentecost, Things to Come (1958), ch. 19.

1963. Ibid.,295.

1964. The Scofield Reference Bible, 1331ff.; J.D.Pentecost, Things to Come, 152.

1965. См.: A.J.McClain, The Greatness of the Kingdom (1959), 419; C.C.Ryrie, Biblical Theology of the NT (1959), 335.

1966. H.Lilje, The Last Book of the Bible (1955); L.Morris, The Revelation of St. John; G.E.Ladd, The Revelation of St. John.

1967. Эта идея присутствует также в Евр. 9.

1968. См. Отк. 1:14; 2:17; 3:4–5,18; 4:4; 6:11; 9:7,13; 14:14; 19:11,14; 20:11.

1969. J.A.Seiss, The Apocalypse (1913), 1:310.

1970. Это толкование поддерживают: T.Zahn, Die Offenbarung des Johannes (1926), 2:352f.; H.Alford, The Greek Testament (1877), 4:613f.; J.Schneider, Die Offenbarung Jesu Christi (1942), 56f.

1971. Число три с половиной (Отк. 11:2; 12:6,14; 13:5), вероятно, представляет собой символическое обозначение очень короткого периода времени.

1972. Eatathe, «он был поставлен», лучшее чтение Отк. 13:1, как в Papyrus 47, Sinaiticus и Alexandrinus.

1973. Обратите внимание, что в видении Иезекииля о Царстве Дан упомянут первым (Иез. 48:1).

1974. W.H.Simcox, The Revelation (1893), 182f.; G.R.Beasley–Murray, in The New Bible Commentary, 1195; M.Rissi, Zeit and Geschichte in der Offenbarung (1952), 155.

1975. G.R.Beasley–Murray, loc. cit. Мы не можем обсуждать здесь многочисленные попытки истолковать это первое воскресение. Разные точки зрения см. в нашей книге: Crucial Questions about the Kingdom of God (1952), ch. 7.

1976. Поскольку смерть еще не уничтожена, в период тысячелетнего царства люди будут умирать (Отк. 20:13).

1977. См. 3 Езд. 7:28 и далее, где Веку Грядущему предшествует временное четырехсотлетнее царство. См.: S.Mowinckel, Не That Cometh (1956), 326f.; J.Klausner, The Messianic Idea in Israel (1955), 408–19.

1978. См. G.E.Ladd, «Eschatology and the Unity of NT Theology», ET 68 (1957), 268–72.

1979. G.E.Ladd, «The Revelation of Christ’s Glory», Christianity Today (Sept. 1, 1958), 13–14.

1980. Другие толкования Отк. 20 см. в: G.E.Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God, 135–83.

1981. Во 2 Пет. 3:12–13 новая земля возникает после того, как составляющие этого мира распадаются, а затем вновь соединяются в новое целое.

1982. Эта библиография очень избирательна. Более подробный список литературы на данную тему см.: Dunn, Unity and Diversity in the NT.

1983. О различиях в Ветхом Завете см. в: John Goldingay, Theological Diversity and the Authority of the Old Testament (Grand Rapids, 1987).

1984. F. C. Baur, Vorlesungen uber neutestamentllche Theologle (1864). Из недавних трудов о Бауре см.: H.Harris, The Tubingen School: A Historical and Theological Investigation of the School of F.C.Baur (Grand Rapids, 1990), с предисловием Э.Э.Эллиса.

1985. Однакосм. M.D.Goulder, «Sophia in 1 Corinthians», NTS 37 (1991), 516–34.

1986. Можно провести аналогию с иудаизмом новозаветного периода. Большинство ученых признает, что иудаизм во времена Иисуса был весьма разноплановым явлением, объединявшим фарисеев, ессеев и саддукеев, которые придерживались совершенно разных мнений по ряду вопросов, хотя суть веры была единой. После разгрома и падения Иерусалима в 70 г. по Р.Х. партия фарисеев и фарисейское толкование раннего иудаизма стали доминирующими; фарисейство превратилось в иудейскую ортодоксию. Историк, будь он иудей или христианин, обязательно должен понимать, что ортодоксии предшествовало религиозное многообразие, и не проецировать более позднюю ситуацию иа более ранние тексты.

1987. У всех в решении этой проблемы наблюдается предвзятость. Автор главы принадлежит к евангельской традиции и верит в богодухновенность Писания, но готов взглянуть иа Новый Завет и с критической точки зрения.

1988. J.M.Robinson and H.Koester, Trajectories through Early Christianity.

1989. Мы используем термины «иудейский» и «эллинистический» для удобства, но важно помнить, что пропасть между иудаизмом и эллинизмом была вовсе не так глубока, как считают некоторые ученые: иудаизм, даже в Иерусалиме и консервативных кругах, находился под влиянием эллинистической культуры и идей. См.: M.Hengel, Judaism and Hellenism: Studies in Their Encounter in Palestine during the Early Hellenistic Period (London and Philadelphia, 1974). Важно также понимать, что все раннее христианство, в том числе и у Павла, было в значительной степени иудейским, хотя на практике это больше проявлялось в среде тех христиан, которых мы называем «еврейскими», чем в среде тех, которых мы назвали «эллинистами». По поводу эллинистов ранней церкви см. M.Hengel, Acts and the History of Earliest Christianity (London and Philadelphia, 1979, 71–126). С Хенгелем не соглашается (и весьма критически относится к достоверности Деяний) F.Watson, Paul, Judaism and the Gentiles (Cambridge, 1986), 23–38.

1990. Это мнение очень осторожно высказано Данном: Dunn, Unity and Diversity, 235–66.

1991. Такое мнение о Матфее см.: W.D.Davies and D.C.Allison, The Gospel according to Saint Matthew (ICC; Edinburg, 1988), 1:497.

1992. По поводу отказа от сбора см.: Dunn, Unity and Diversity, 257; Watson, Paul, Judaism and the Gentiles, 56. Об общих проблемах, связанных с Деяниями и Павлом, см.: P.Vielhauer, «Оп the Paulinism of Acts», in Studies in Luke–Acts, ed. L.E.Keck and J.L.Martyn (New York, 1966), 15–32. Это классическое описание теории о неправильном изложении Павла у Луки. Уотсон тоже скептически относится к сведениям Книги Деяний. См. также комментарий E.Haenchen, The Acts of the Apostles (Oxford and Philadelphia, 1971). По поводу истолкования Книги Деяний см. выше главу 24, а также W. W.Gasque, A History of the Interpretation of the Acts of the Apostles (2nd ed., Peabody, MA, 1989).

1993. По поводу Деяний и Галатам см.: C.J.Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History (Tubingen and Winona Lake, IN, 1990), esp. ch. 6–7.

1994. Ученые ведут, споры по поводу того, что именно случилось в Антиохии и почему Петр и Варнава отказались от своих убеждений (как это изображает Павел). См. помимо прочего: J. Barclay, Obeying the Truth (Edinburgh, 1988), 76–83.

1995. J.Munck, Paul and the Salvation of Mankind (London and Atlanta, 1959), 303–5.

1996. Я обязан этим наблюдением — а также многими другими мыслями, выраженными в этой главе, — членам Уиклиф–холла, Оксфорд.

1997. Ф. Уотсон истолковывает данный текст как относящийся к разным этапам служения Павла (а не его миссионерской гибкости), что неоправданно; Павел вполне мог менять свой стиль служения, применяясь к обстоятельствам. См. F.Watson, Paul, Judaism and the Gentiles, ch. 2.

1998. Вообще о расколах в церкви см. С.С.Hill, Hebrews and Hellenists (Minneapolis, 1991).

1999. Dunn, Jesus, Paul and the Law (London and Louisville, 1990), esp. ch. 1–2, где о предании до Марка говорится как о связующем звене между Иисусом и Павлом.

2000. Ср. Дели. 6:13 с Мк. 14:58; обратите внимание на использование прилагательного cheiropoietos в Мк. 14:58. См. также Ии. 2:19 и рассказы об изгнании торговцев из храма в синоптических евангелиях.

2001. Это не значит, что данное высказывание у Матфея истолковано не так, как у Марка. Даже при такой формулировке ему трудно было бы избежать того же вывода, что и у Марка, хоть здесь он и менее отчетлив. Павел, возможно, опирался на то же самое предание в Рим. 14:14. См. M.Thompson, Clothed with Christ: The Example and Teaching of Jesus in Romans 12:1 — 15:13 (Sheffield, 1991), 185–99.

2002. R.T.France, Matthew: Evangelist and Teacher (Exeter, 1989), esp. 191–97.

2003. У Мф. 5:18 есть параллель в Лк. 16:17. Считается, что в Лк. 16:16–18 выражена та же точка зрения, что приписывается Матфею: пришествие Царства в Иисусе означает конец века закона н пророков (Лк. 16:16); новый век, однако, означает не отмену закона (Лк. 16:17), а пришествие новой и высшей праведности (Лк. 16:18; ср. с Мф. 5:31–32). См. также: C.Blomberg, «The Lawin Luke–Acts», JSNT 22(1984), 53–80.

2004. J.P.Meier, Law and History in Matthew’s Gospel (Rome, 1976), esp. 89–108.

2005. Призывы Павла и других к единству христиан показывают, что такая опасность была. Отдельные разногласия в конечном итоге приводили к расколам (например, эбиониты в постапостольский период, но такое случалось и в новозаветный период, см. 1 Ин. 2:19).

2006. См. также Деян. 2:36. Хотя Рим. 1:4 можно понимать и так, что Иисус стал Сыном Божьим при воскресении, альтернативное и предпочтительное толкование гласит: Павел говорит не об усыновлении Иисуса Богом, но о Его помазании как «Сына Божьего в силе» посредством воскресения.

2007. Обратите внимание на следующий труд: Dunn, Christology in the Making (London and Philadelphia, 1980), где подробно развивается эта теория; также см.: R.Brown, The Birth of the Messiah (London and New York, 1977), 29–32.

2008. Термин «эволюция» предполагает, что со временем новозаветная христология становилась все возвышеннее. Хотя некоторые ученые утверждают, что «высокая» христология возникла сравнительно поздно, христология Луки и пастырских посланий часто рассматривается как «падение» с достигнутых ранее «высот».

2009. Dunn, Unity and Diversity, 350.

2010. Толкование эсхатологической речи у Марка, конечно, спорно, и некоторые ученые вообще отрицают, что пришествие Сына Человеческого в Мк. 13:26 — это указание на парусию. См., например, R.T.France, Divine Government (London, 1990), 78–80.

2011. C.H.Dodd, «The Mind of Paul: Change and Development», BJRL 18 (1934), 69–110; D. E. H. Whiteley, The Theology of St. Paul (Oxford, 1964), 244–48.

2012. Конечно, Матфей включает язычников в миссионерское поручение для церкви (Мф. 28:16–20), а Мф. 10:5 может рассматриваться как отражение доматфеевского предания, с которым евангелист был не согласен.

2013. Dunn, Unity and Diversity, 320.

2014. Dunn, Unity and Diversity, 355.

2015. См. Dunn, Christology in the Making.

2016. См., например, Флп. 2:5–11; Кол. 1:15–20; 2 Кор. 8:9. Опровержения толкований этих отрывков Данном см. в статьях: I.H.Marshall, R.T.France, and J.F.Balchin in H.H.Rowdon (ed.), Christ the Lord (Leicester, 1987).

2017. По поводу Марка см.: M.Hengel, Studies in the Gospel of Mark (London and Philadelphia, 1985), 1–30. По поводу Луки — J.A.Fitzmyer, The Gospel according to Luke, 1–9 (Garden City, NY, 1979), 35–59. Обо всех синоптических — J.W. Wenham, Redating Matthew, Mark and Luke (London, 1991).

2018. По поводу Иоанна см. выше, глава 17.

2019. R.Brown, The Gospel according to John, I–XII (Garden City, NY, 1966), lxvii–lxx.

2020. Этими замечаниями я обязан преподобному Р. Портеру. Интересно, что автор Деяний упоминает о последователях Иоанна Крестителя в Ефесе (Деян. 19:1–7).

2021. Ср. с притчей о девах с ее предупреждением, что хозяин может опоздать.

2022. D.Wenham, The Rediscovery of Jesus’ Eschatological Discourse (Sheffield, 1984), 51–100, где доказывается, что Павел был знаком с эсхатологическими притчами.

2023. Wenham, Rediscovery of Jesus’ Eschatological Discourse, 268–75. Возможно, «удерживающий» во 2 Фес. 2:7 имеет отношение к благовестию язычникам.

2024. См. D. Wenham, The Rediscovery of Jesus’ Eschatological Discourse, 51–100.

2025. Вообще о проблеме скорого пришествия см.: R.Bauckham, «The Delay of the Parousia», TB 31 (1980), 3–36.

2026. D.Wenham, «Paul’s Use of the Jesus Tradition: Three Samples», in Gospel Perspectives V (Sheffield, 1984), 7–15.

2027. См. выше, глава 38.

2028. Возможно, Павел не говорит явно о руководителях церкви в Коринфе, потому что онн конфликтовали между собой и власть их поэтому была шаткой.

2029. С. К. Barrett, The First Epistle to the Corinthians (London and San Francisco, 1968), 295, 296. В Деян. 20 «старейшины» (Деян. 20:17) описываются как обладающие обязанностями episkopoi в Деян. 20:28.

2030. Обратите внимание, как Павел ставит акцент на единстве Тела Христова в 1 Кор. 12; Рим. 12:3–8; Еф. 4. По поводу служения см. 1 Кор. 4; Флп. 2; см. также: L.Hurtado, «Jesus as Lordly Example in Philippians 2:5–11», in From Jesus to Paul, ed. P.Richardson and J.C.Hurd (Waterloo, 1984), 113–26, где исследуется связь Флп. 2 с преданием об Иисусе, в частности омовением ног апостолов в Ин. 13.

2031. См., например, R.P.Martin in NT Foundations (Exeter and Grand Rapids, 1978), 2:300–306.

2032. Э. Швейцер опровергает мнение о Евангелии от Матфея как об экклезиастическом (E.Schweizer, «Matthew and the Church», in G.N.Stanton, The Interpretation of Matthew [London and Philadelphia, 1983], 129–55), что свидетельствует о недостоверности даже самых распространенных мнений.

2033. D. A. Carson, «Unity and Diversity in the NT», in Scripture and Truth, ed. D. A. Carson and J.D.Woodbridge (Grand Rapids and Leicester, 1983), 65–95.

2034. Об истории вопроса Иисус — Павел см.: V. P.Furnish, «The Jesus–Paul Debate: From Baur to Bultmann», BJRL 47 (1964–65), 342–81 = A. J.M. Wedderburn (ed.), Paul and Jesus (Sheffield, 1989), 17–50; S.G.Wilson, «From Jesus to Paul: The Contours and Consequences of a Debate», in P.Richardson and J.C.Hurd, From Jesus to Paul: Studies in Honour of Francis Wright Beare (Waterloo, 1984), 1–21.

2035. G.Johnston, «’Kingdom of God’ Sayings in Paul’s Letters», in Richardson and Hurd, From Jesus to Paul, 143–56.

2036. О Матфее и Павле см.: в R.Mohrlang, Matthew and Paul (Cambridge, 1984).

2037. Ср. с мнением Казмана о праведности Бога в Kasemann, Commentary on Romans (Grand Rapids and London, 1980), 25–32. Лэдд подчеркивает эсхатологическую природу спасения у Павла (см. выше, глава 28), ио не касается термина «правда Божья». Мы согласны с теми учеными, которые считают, что «Божья праведность» в Рим. 1:17 относится как к собственной праведности Бога и Его деяниям, так и к праведности, к которой Он ведет верующих (например, см. J.D.G.Dunn, Romans 1-8 [Waco, ТХ, 1988], 40–46).

2038. О царстве и праведности у Павла см. George Johnston, «»Kingdom of God» Sayings in Paul’s Letters» (см. выше), и в особенности A. J.M. Wedderburn, Paul and Jesus (Sheffield, 1989), 99–115.

2039. Не все ученые считают, что у Самого Иисуса была разработанная богословская теория о распятии. Но все авторы евангелий едины в том, что Иисус считал Свою смерть божественно предопределенной и рассматривал ее как спасительное событие. Это единодушное свидетельство не следует сбрасывать со счетов: оно исторически достоверно — скорее всего, Иисус действительно предвидел, что, как и Иоанн Креститель, будет убит; вероятно, говоря о значении страданий Иоанна, Он имел в виду и Свои собственные.

2040. Мы можем сравнить это с аллюзиями на Ветхий Завет в Книге Откровение. См.: G.K.Beale, The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John (Lanham, MD, 1984).

2041. D. C.Allison, «The Pauline Epistles and the Synoptic Gospels: The Pattern of the Parallels», NTS 28 (1982), 1–32.

2042. По поводу 1 Кор. 9 см.: D.L.Dungan, The Sayings of Jesus in the Churches of Paul (Oxford, 1971), 41–75; B.Fjarstedt, Synoptic Tradition in 1 Corinthians (Uppsala, 1974), 64–99.

2043. D. Wenham, Rediscovery of Jesus’ Eschatological Discourse, ch. 5.

2044. См. также 1 Кор. 7:10 («не я повелеваю, а Господь»); 1 Кор. 11:23.

2045. См. в особенности: Thompson, Clothed with Christ: The Example and Teaching of Jesus in Romans 12:1 — 15:13 (Sheffield, 1991), 185–99.

2046. D.Wenham, «2 Corinthians 1:17, 18: Echo of a Dominical Logion», NT 28 (1986), 271–79.

2047. D. Wenham, «Paul’s Use of the Jesus Tradition: Three Samples», in Gospel Perspectives V: The Jesus Tradition outside the Gospels (Sheffield, 1984), 24–28, где я поддерживаю высказанные ранее аргументы Дж.Чепмена. См. также: W.D.Davies and D. С. Allison, The Gospel according to Saint Matthew, 2:610. А. Д. А. Моузес, в неопубликованной диссертации (A.D.A.Moses, «The Significance of the Transfiguration in Matthew’s Gospel seen in its Jewish and Early Christian Context» [England 1992], 232–46), делает вывод, что Павел, возможно, и во 2 Кор. 3 — 4 доказывает, что видение Господа, посланное ему (и другим), сопоставимо с опытом преображения (см. 2 Кор. 3:18; 4:6).

2048. B.Gehardsson, «The Path of the Gospel Tradition», in The Gospel and the Gospels, ed. P.Stuhlmacher (Grand Rapids, 1991), 75–96.

2049. Thompson, Clothed with Christ: The Example and Teaching of Jesus in Romans 12:1 — 15:13 (Sheffield, 1991), 185–99.

2050. Другой текст, который иногда используют для доказательства того, что Павла не интересовал исторический Иисус, — 2 Кор. 5:16, но нельзя считать, что «Христос по плоти» — Иисус исторический; Павел скорее противопоставляет свое прежнее, плотское, отношение к Иисусу с новым христианским мировоззрением.

2051. R.Bultmann, Theology of the NT (London, 1952), 1:33.

2052. O главной мысли Павла см., помимо прочего, R.RMartin, Reconciliation: A Study of Paul’s Theology (London and Atlanta, 1981).

2053. Reconciliation, 1.

2054. Unity and Diversity, 369.

2055. G.R.Beasley–Murray, John (Waco, ТХ, 1987), lxxxvl, lxxxvii, подчеркивает, что надежды на будущее в Евангелии от Иоанна отчасти все же присутствуют.

2056. Крещение подобно браку, вступлению в союз со Христом, после чего верующий должен жить соответственно (как вступление в брак требует практического выражения любви и верности). См.: 1 Кор. 6:12–20; Еф. 5:21–33.

2057. По поводу креста в Деяниях см.: Carson, «Unity and Diversity», 75–76.

2058. B.Gerhardsson in D.L.Dungan (ed.), The Interrelations of the Gospel (Leuven, 1990), 513.

2059. Unity and Diversity, 366.

2060. M.Hayter, The New Eve in Christ (London and Grand Rapids, 1987), 165.

2061. Paul the Apostle (Philadelphia, 1980), 351.

2062. Часто согласование бывает связано с определенным догматическим мнением о Писании, что ненаучно. Но историк–христианин убежден, что «все Писание богодухновенио», вот почему в Писании прослеживается глубокое единство, основывающееся на учении Иисуса и Новом Завете (Мф. 5:17; 2 Тим. 3:16 и т.д.; см.: J.W.Wenham, Christ and the Bible [London, 1972]). Более того, историк обязан искать разные исторические данные, воздерживаясь от преждевременных суждений о возможности их согласовать. См.: С. Blomberg, «The Legitimacy and Limits of Harmonisation», in Hermeneutics, Authority, and Canon, ed. D.A.Carson and J.D.Woodbridge (Leicester, 1986), 135–74.