9. Феномен роста церквей

За последние 30 лет волна книг об умножении церквей буквально захлестнула евангельский мир и изменила его до неузнаваемости. Методы евангелизации, требующие затрат времени, стали считаться старомодными и ненужными, и им взамен широко открылись двери для новых методов. Как мы уже говорили, традиционные методы основаны на провозглашении. В них употребляются осмысленные слова, обращенные к разуму, — не драма, не современная музыка, но простые слова — такие же, какие употребляли Спаситель и апостолы. В данной главе мы рассмотрим старые методы провозглашения, но сначала сделаем общий обзор множества книг, призывающих к оставлению старых методов.

Большая часть трудов по росту церквей на удивление схожа между собой. В них зачастую взаимно заимствуются те или другие методы и пропагандируются одинаковые идеи и планы. Похоже, что большинство их авторов — хотя, безусловно, не все — изучают методы евангелизации так, словно это основы бизнеса. Некоторые из них говорят: «Мы должны не просто провозглашать Слово Божие, но также изучать современную культуру, социальные и этнические факторы, для того чтобы найти способы преодолеть пропасть, лежащую между церковью и теми, кто вне ее. И только тогда, когда мы научимся успешно преодолевать эту пропасть, — говорят они, — мы сможем стать хорошими евангелистами».

Однако мы должны относиться весьма осторожно к этой груде книг о росте церквей, потому что многие из них основаны на недуховных предпосылках. Так, например, для них характерна склонность к рационалистическому (основанному на выводах разума) подходу, который умаляет работу Духа Святого при обращении. Они считают, что люди будут «принимать решение в пользу Христа» в зависимости от того, насколько удачен метод евангелизации. Иными словами, они основываются на том, что люди принимают Евангелие больше по рациональным, чем по духовным соображениям. Поэтому они обращают главное внимание на то, чтобы сделать Евангелие как можно более разумно объяснимым и приемлемым для людей, причем часто это делается в ущерб сути Евангелия. Говоря их же языком, они пытаются найти способы преодоления пропасти между Богом и миром, а также обнаружить те точки соприкосновения, на которых данная группа или культура может быть наиболее восприимчива к религиозному влиянию.

Однако если христианские работники начинают верить, что количество обращений прямо зависит от усвоенных ими методов или приемов, то они в скором времени станут употреблять любой метод, который покажется эффективным, независимо от соответствия требованиям Писаний. Тут уже правилом становится изобретательность и находчивость, и, таким образом, цель оправдывает средства.

Библейский взгляд основан на предпосылке, что спасение является делом Духа Божьего, и методы евангелизации должны быть благоугодны Ему. Никакой грешник не сдвинется с места, никакое сердце не будет затронуто, никакой ищущий не откликнется на призыв, если не будет действовать Дух Святой. Поэтому, если мы действительно желаем быть в Божьем употреблении, нам надо позаботиться, чтобы употребляемые нами методы мог признать и использовать Бог.

Большая часть авторов книг по росту церквей готовы больше подражать другим, чем придерживаться определенных принципов. Они смотрят на те части земного шара, где происходит рост церквей, затем анализируют причины роста и приходят к выводу, что надо повторить то же самое у себя дома.

Другая отличительная особенность современных книг по росту церквей та, что их авторы в буквальном смысле являются модернистами. Пытаясь обосновать свои взгляды на истории евангелизации, они редко углубляются дальше второй половины 20-го столетия. В поисках эффективных методов, они не проявляют абсолютно никакого интереса к евангелизационным движениям 17-го, 18-го и 19-го веков, и очень жаль. Ведь если бы они заглянули вглубь этих столетий, то обнаружили бы полное отличие старых методов евангелизации от тех, которые они сами употребляют, потому что старые методы приносили намного более обильные и долговременные результаты.

Большинство авторов этих книг имеют еще одно общее качество: у них весьма расплывчатое понятие о сущности обращения. Их взгляды по этому вопросу настолько широки и всеобъемлющи, что едва ли не любое «решение в пользу Христа» воспринимается как подлинное рождение свыше. Некоторые из них принимают за истинно обращенных даже людей, имеющих весьма сомнительные понятия о евангельском вероучении. Соответственно, они считают достойными подражания и одобрения церкви с крайне поверхностным богословием. Те люди, у которых нет ни тени желания оставить мирскую жизнь, считаются плодом успешного выполнения программы по росту церквей. Вдобавок к этому, многие знаменитости, которые, насколько нам известно, категорически отвергают традиционное истолкование Евангельских истин, приветствуются как истинно обращенные.

Авторы книг по росту церквей удивительно согласуются между собой по духу в поддержке харизматического движения, парацерковной деятельности, развлекательных мероприятий и программ «социального Евангелия», поскольку все это они считают идеальными предпосылками церковного роста. Похоже, что вопрос о том, насколько эти методы согласуются с Библией, их вообще не волнует. Важнее всего, по их мнению, видимый результат. Кажется, что, по их понятиям, для Бога важнее не качество, а количество, и что Он, вместе с ними, озабочен больше числом обращенных, чем преображением жизни, святостью и духовной глубиной. Они считают, что Господь хочет видеть быстрый и наглядный результат который необходимо практиковать повсеместно.

Озабоченность этих авторов быстротой и размером результатов, приводит многих из них к тому, что они прекращают евангелизационную работу воскресной школы, считая ее устарелой и ничтожной, если сравнивать соотношение затрат и результатов. Они мало заинтересованы в том, чтобы закладывать духовные основы для будущего поколения, предпочитая те методы работы, которые быстро приносят плоды.

Одна из их идей основана на предпосылке, что люди наиболее открыты для духовной работы, если она ведется в той группе интереса, к которой они принадлежат. Они говорят, что евангелизацию надо проводить в рамках таких групп, как престарелые, семейные, студенческие и т.п. Надо иметь в виду, что эти «миссиологи» ведут речь не просто о том, как охватить людей евангельской работой, но как увеличить их приток в церковь, потому что ими якобы легче манипулировать, когда они находятся в определенной среде. Они озабочены вопросом: «В каком состоянии или в какой среде люди лучше всего поддаются убеждению?»

Рационалистическая подоплека этих рассуждений красноречиво выражена в одной из наиболее популярных книг по росту церквей: «Евангелизация будет эффективна в зависимости от того, насколько она основана на установлении и развитии связей в группах по интересам». Но зададим себе вопрос, есть ли что-либо хотя бы отдаленно похожее в Библии? Тем не менее, теория «связей по интересам» является основой всей евангелизационной работы в различных обособленных группах и прослойках населения. Считается, что люди, принадлежащие к одной и той же прослойке, смогут установить более теплые взаимоотношения, и таким образом возрастет их предрасположенность к принятию Евангелия. Слушая такие рассуждения, можно только удивляться, как мог Господь избрать еврейского ученого, чтобы он был апостолом среди язычников.

Нет сомнения в том, что некоторые особые группы, такие, как дети и молодежь, представляют особую важность для евангелизационной работы, однако манипуляция людьми по признаку принадлежности к той или иной группе не является новозаветным методом проповеди Евангелия.

Еще один подход, рекомендуемый в книгах по умножению церквей, выражается афоризмом: «Найди рану и исцели ее». Этот подход, спекулирующий на человеческих нуждах, основан на мысли, что люди более восприимчивы к религиозным убеждениям, если заодно удовлетворяются и их земные нужды. Как применить этот подход на практике для роста церкви? Вот их ответ: Мы видим, как болезненно многие люди переживают процесс развода, и организовываем группу для разведенных, чтобы посочувствовать их горю. Это расположит их к принятию нашей проповеди. Далее мы определяем другие сферы, где есть серьезные проблемы, такие, как наркомания, гомосексуализм, одиночество, и организуем в церкви соответствующие группы для работы с людьми, страдающими от этих проблем. Когда мы будем помогать этим людям, они привяжутся к нам, станут нам благодарны и даже зависимы от нас. В таком состоянии они будут готовы принять весть Евангелия (точнее, ее разбавленную версию, придуманную идеологами роста церквей).

Как мы уже говорили, все вышесказанное с головой выдает их рационалистическое мышление. Авторы книг по росту церквей не обращают практически никакого внимания на учение Библии о том, что человек делает грех сознательно, что его сердце ожесточено, и единственной спасающей силой является Дух Святой, действующий через проповедуемое Слово.

«Да, но мы просто вынуждены пользоваться этими методами, — протестуют авторы книг, — иначе наша проповедь никого не затронет». На это мы отвечаем, что этот подход основан не только на самонадеянности, но также и на неверии. Человеческая ловкость, манипулирование и трюкачество ни в коем случае не должны замещать непосредственное, убедительное, сочувственное и в то же время призывающее и обличающее провозглашение Евангельской вести. Мы не должны вести себя так, словно Бог не может открыть сердца и склонить волю людей Духом Святым через Евангельскую весть в ясном и простом изложении.

Одним из наиболее частых доводов в пользу сторонников современного роста церквей является вопрос об эффективности евангелизации среди бедных слоев населения. Они заявляют, что до сих пор евангельские церкви не имели особого успеха в проповеди Евангелия среди бедноты, и на этом заявлении строят много теорий об уникальных нуждах этой «социально-экономической прослойки». Некоторые из идеологов современного роста церквей настаивают на том, что проповедь, посещение на дому, воскресная школа, раздача трактатов и личное свидетельство для бедняков бесполезны. Для них надо найти другую дорогу к сердцу — такую, которую невозможно найти ни в Писаниях, ни во всей предыдущей практике Христовых церквей.

Интересно, что в одной из книг утверждается, что проповедники Евангелия еще ни разу, за исключением времен Методистского пробуждения, не имели успеха в евангелизации «рабочего класса». Cтоль существенное исключение, конечно же, может опровергнуть само утверждение. Когда Витфилд, Весли и другие проповедовали Евангелие в Англии, даже самые бедные люди воскресали от духовной смерти и находили жизнь во Христе. Но надо сказать, что бедные слои населения отзывались на проповедь Евангелия не только во времена Методистского пробуждения. Так, Виклиф и его «нищие проповедники» были употреблены Богом точно так же могущественно во времена, предшествовавшие Реформации. А затем проповедники эпохи Реформации обратили ко Христу миллионы людей из простого сословия. То же самое повторилось во времена пуритан и в золотой век баптистских и независимых церквей (индепендентов). Кто бы мог подумать, что те люди, которые составляли церкви презренных баптистов и индепендентов, процветавших в Англии в 17 и 18 веке, когда-нибудь будут считаться «не принадлежащими к рабочему классу»!

А из какого сословия, по мнению авторов этих книг, происходил покаявшийся сапожник Вильям Карей, этот гигант среди первых миссионеров? Разве, по их мнению, он был выходцем из среднего класса? А что они скажут о Сперджене с его огромной церковью, куда, главным образом, собирались люди из рабочих районов Уолворта, считавшегося нищим районом Лондона? Близкое знакомство с церковным списком Метрополитен Табернакл показывает, что эту церковь составляли большей частью люди из рабочего класса. Утверждение, что Евангелие не достигало людей из рабочего класса, явно не имеет исторического обоснования.

Интересно заметить, что когда люди из беднейших слоев обращаются ко Христу, они стремятся «подняться» к положению среднего класса, и по этой причине «миссиологи», проповедующие социальное Евангелие, их просто не замечают.

Мы будем совершенно не правы, если сочтем какой-нибудь социальный слой населения недостижимым для проповеди или свидетельства. Факты истории не подтверждают мнения, что тот или другой класс людей требуют особого, только для них применимого подхода. Евангелие одинаково трудно проповедовать во всех классах, однако, когда начинает действовать сила Духа Святого, люди из любых классов становятся в равной степени способными принять Евангелие.

Авторы этих книг чрезмерно увлеклись ненужным нагромождением методов, которые могли бы пригодиться разве что для вербовки студентов на дополнительные семинарские специальности, однако от этих методов мало проку на передовой линии воинства Господнего. Разве Павел придумывал новые методы, проповедуя Евангелие во множестве разных культур, существовавших в его время? Наоборот, его подход выражен в коротких словах: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему». Он желал проповедовать Евангелие даже в Риме, хотя, как иудею, ему пришлось бы встретить там немалые затруднения, поскольку иудеи испытывали на себе неприязненное отношение со стороны римских завоевателей, оккупировавших их землю. Каким образом должен был Павел расположить сердца слушателей к себе и к тому, что он проповедовал? Какую стратегию ему надо было употребить, чтобы построить мост через барьер неприязни? Первая глава Послания к римлянам отвечает на этот вопрос, утверждая, что он намерен проповедовать Евангелие смело, с убеждением, что оно сильно преодолевать барьеры, не нуждаясь в утонченной человеческой помощи.

Рассуждая подобным образом, некоторые авторы книг по росту церквей дошли до того, что они одобряют сегрегацию (размежевание) между разными национальностями в церкви. Вместо того, чтобы строить единую многонациональную церковь, они рады видеть разделение, потому что, по их мнению, люди находят лучшие взаимоотношения в рамках своих национальных группировок, и это делает их более счастливыми и склонными к принятию Евангелия.

Следуя примеру наибольшей в мире церкви в Сеуле, большинство этих авторов заявляют, что наилучшей организацией для проповеди Евангелия является большая церковь с многочисленными группами, собирающимися по домам. Они считают, что при такой постановке дела потребность людей в общении с себе равными и дружбе будет удовлетворяться наилучшим образом, поскольку привлекательные преимущества большой церкви сочетаются с тесной дружеской атмосферой домашних групп. Авторы книг по росту церквей считают, что успех зависит от того, как много людей будут получать удовлетворение своих нужд. Один из этих авторов приводит в качестве примера для подражания некую церковь в Америке. В этой гигантской церкви имеется великое множество разнообразных развлекательных кружков на любой вкус. Так, например, желающие могут здесь заниматься физической подготовкой перед огромными зеркалами в спортзалах, оборудованных по последнему слову техники, чтобы потворствовать гордому стремлению иметь хороший внешний вид. Создается впечатление, что эта церковь может удовлетворить любое желание плотского сердца, какое бы оно ни было. А в это же время в уютных домах собираются группы для обеспечения интимной обстановки, содействующей развитию личной дружбы. Все эти мероприятия основаны на идее, что расположенность человеческих душ к принятию Евангелия возрастает по мере того, как мы идем навстречу их нуждам, утешаем их, предоставляем возможность для развлечений и удовольствий, а также завязываем с ними эмоциональные отношения, которые склонят их принять веру нашей церкви.

Авторы книг по росту церквей согласны между собой еще и в том, чтобы положить конец традиционной, консервативной форме Богослужения, которую они рассматривают, как большую помеху для евангелизации. По их представлениям, Богослужение должно в первую очередь доставлять удовольствие. Некоторые считают, что универсальным ключом к сердцам людей является музыка (еще один пример зависимости от рационалистических костылей!). Если правильно подобрать стиль и привлекательность музыки, то она откроет сердца, и люди будут более восприимчивы к проповеди.

Наиболее излюбленным выражением авторов книг по росту церквей является слово «контекстуализация». Это выражение довольно гибко по смыслу, и означает, что христианская проповедь должна быть адаптирована к различным культурным потребностям и выражена с помощью терминологии, присущей местной культуре. Один ведущий автор заявляет, что в прошлом великие учителя церкви всегда поступали таким образом. Они, по его утверждению, создавали такие богословские системы, которые соответствовали потребности того времени, в которое они жили. Так, например, богословие Лютера было приспособлено к грубой германской культуре, поэтому в нем подчеркивалось оправдание по вере, а богословие Кальвина больше подходило к той культуре, в которой он жил, и ставило ударение на суверенности Бога. Эти разные богословские системы появились на свет из-за необходимости адаптировать проповедь к мировосприятию, сформированному национальной культурой. Удивительно, что такой странный и циничный пересмотр исторических фактов исходит от популярного христианского автора! Исходя из таких предпосылок, он говорит, что христианские работники, трудящиеся на мусульманских территориях, должны приспособить свое богословие к окружающим условиям. Печально, но большинство авторов книг по росту церквей придерживаются этой точки зрения. Они не признают того факта, что учение Библии охватывает все культуры, и не нуждается в перефразировке для восприятия в другой культуре.

Размышляя в подобном духе, один из ведущих защитников контекстуализации считает, что для мусульман нужен совершенно другой тип церкви, внешне не похожий на христианскую церковь. В такой приспособленной церкви должны иметь место и мусульманские посты, и цитирование Корана, и снимание обуви, и поклонение ниц во время Богослужения. Кроме того, в ней должны практиковаться мусульманское обрезание и свадебные обряды. Такая церковь должна также воспринять мусульманский тип семейных отношений. Подобного рода предложения типичны для процесса контекстуализации, который требует, чтобы церкви как можно ближе приспосабливались к образу жизни той социальной или национальной среды, в которой они существуют, и как можно меньше следовали традиционно христианскому Библейскому образцу поведения.

Контекстуализация построена на предпосылке, что все то, что относится к методам распространения христианской веры, должно быть открытым для пересмотра и адаптации. Однако такие понятия абсолютно неприемлемы для тех, кто верит в полную достаточность Писания для удовлетворения всех нужд Божьего народа и кто признает, что Новозаветный образец для жизни, данный Божественным гением, идеально подходит для восприятия в любой культуре. Мы должны понимать, что национальная культура может иметь место до тех пор, пока не затрагиваются моральные и духовные интересы; однако, если какой-то обычай включает в себя небиблейское содержание, ему нет места в христианской церкви.

Те язычники, которые обращались в иудейскую веру в Библейские времена, должны были усваивать новую для себя культуру; то же самое требуется и от тех, кто обращается к Богу в сегодняшнем безнравственном нехристианском обществе. Новообращенные должны оставить всякий аспект своей культуры, который не согласуется с законами Христа или несет в себе идеи, которые для христианина стали чуждыми. Бог преднамеренно установил, чтобы Новозаветная культура резко отличалась от культуры окружающего мира, потому что церковь Христова должна быть отделенной и отличнающейся от мира. Этот принцип является существенной частью свидетельства церкви о Христе, большая же часть контекстуализации, прежде всего, лишает Евангелие его внутренней силы, а затем и отвергает Новозаветный образец жизни и поведения.

Одним из наиболее популярных направлений, пропагандируемым в книгах по росту церквей, является организация так называемых «собраний для ищущих», на которых проповедь является лишь частью программы, включающей в себя развлечения и драму для потворства прихотям людей, вместо того, чтобы основательно проповедовать «соблазн креста».

Несогласие с взглядами авторов книг по росту церквей вовсе не означает, что мы отрицаем нашу роль как инструментов для выполнения Великого поручения. Мы обязаны проявлять великое усердие и заботу о спасении душ, однако нам никак не следует дополнять силу Евангелия и Святого Духа рационалистическими методами. Наша задача — донести слово как можно более простым способом и провозгласить его как можно шире, чтобы Дух Божий употребил нашу проповедь и свидетельство для спасения людей. Нам не надо быть чересчур озабоченными вопросами культурных или возрастных барьеров, поскольку Евангелие есть сила Божия ко спасению как иудею, так и эллину, как старому, так и молодому в равной степени. При действии Духа Святого Евангелие обладает самоудостоверяющей спасительной силой.

Мы считаем, что сегодняшнее направление, задаваемое в книгах по росту церквей, представляет собой коренное отступление от традиционных Новозаветных методов и моральных принципов Евангелия. Предлагаемые в этих книгах омирщвленные рационалистические методы могут привести лишь к ослаблению истинно убедительной призывной Евангельской проповеди, результатом чего будет преобладание в церквях «дерева, сена и соломы», что и наблюдается во многих местах уже сейчас.