Глава 18. Христиане и социальная революция (7:17-24)

«Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал; так я повелеваю по всем церквам. Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но все — в соблюдении заповедей Божиих. Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом».

О социальной роли и ответственности церкви было много сказано и много написано. В течение всей церковной истории время от времени появлялись люди, которые заявляли, что христианство должно добиваться внешних социальных реформ, даже революции, если это необходимо. С особой силой звучат такие заявления и в наши дни.

Наиболее благоразумные верующие ставили вопрос, как и до какой степени они должны содействовать социальным, экономическим и политическим изменениям, — если им вообще стоит вмешиваться в такие дела. Все человеческие учреждения и формы правления несовершенны; некоторые из них — очевидно продажные, жестокие и несправедливые. Но что следует делать по отношению к несправедливостям и злоупотреблениям в гражданских системах и в осуществлении социальной жизни христианам, будь то отдельные личности или группы?

Вышеприведенные стихи из Первого Послания к Коринфянам не представляют собой исчерпывающего ответа на эти вопросы. Однако, они ясно преподают основной принцип, на основании которого христианам следует подходить, к тем гражданским и социальным условиям, в которых они живут, и реагировать на них. Этот принцип таков: го положение, в которое их поместил Бог, христиане должны принимать с готовностью, довольствуясь тем, чтобы служить Ему на том месте, куда Он их поставил. Это -принцип, против которого восстает человеческая природа, и Павел утверждает его в этом отрывке трижды, так что его читатели не могут не заметить, в чем состоит его точка зрения. Нам не следует заниматься изменением внешних обстоятельств нашей жизни.

Принцип утверждается

«Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал; так. я повелеваю по всем церквам. Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но все — в соблюдении заповедей Божиих» (7:17-19).

Христиане, и индивидуально, и коллективно, должны совершать служение самыми различными способами. Их служение может носить практический, материальный характер: кормить голодных, исцелять больных и раненых и тому подобное. Христиане были первыми, кто занялся строительством больниц и сиротских домов, посещением заключенных, помощью бедным и многочисленными другими видами служения, которые считаются социальными службами. Но все это — службы, которые христиане исполняют как христиане, а не службы, которые они заставляют совершать общество.

Христос ясно показал, что Он пришел не для того, чтобы подстрекать к внешней социальной революции, — как, по мнению многих евреев Его дней, должен был бы поступить Мессия. Иисус сказал Пилату: «Если бы от мера сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Иоан. 18:36). Миссией Христа было «взыскать и спасти погибшее» (Лука 19:10). В этом же состоит и миссия Его Церкви. Когда христианство вплотную смыкается с социальным движением, благая весть машет утеряться.

Однако, когда преданно следуют библейскому христианству, оно не может не оказать огромного влияния на каждого человека, на каждое учреждение и на жизнь в целом, -влияния, приводящего к радикальным изменениям. Но исходная и главная цель Евангелия — изменить людей, а не общество. Оно сосредоточено на внутреннем, а не на внешнем изменении. Нам следует довольствоваться тем местом, куда поместил нас Бог, принимать то, что Бог нам определил, и быть верными в тех обстоятельствах, в которых Он нас призвал.

Очевидно, что Павел этими словами не призывает верующих оставаться при своих занятиях или привычках, если они по своей сути безнравственны или незаконны. Он не хотел сказать, что вору следовало продолжать воровать, жрице храма следовало продолжать заниматься блудом, а пьянице — напиваться. Все грешное следовало оставить. Суть этого высказывания в том, чтобы верующие довольствовались тем социальным положением и теми условиями, в которых они находились.

В коринфской церкви было много недовольных; некоторые верующие хотели изменить свое брачное положение -перейти от одиночества к браку или от брака — к одиночеству, или от неверующего супруга — к верующему. Некоторые были рабами и хотели освободиться. Они неправильно истолковали весть о христианской свободе, и часто злоупотребляли ею, — приняв ее за свободу делать то, что им было угодно, вместо того, чтобы делать то, что угодно Богу.

Единство церкви в Коринфе было серьезно подорвано. Кроме партий и фракций в этой церкви были также группы, побуждавшие жениться тех, у кого был дар воздержания, и группы, побуждавшие женатых жить в безбрачии. Рабы, измотанные своими узами, пытались найти духовное оправдание для того, чтобы добиваться свободы. Но, хотя Благая Весть полностью противоположна меркам и ценностям мира, она не презирает ни правительства, ни общество, ни семью, и не старается их изменить. Скорее, там, где верят Благой Вести и следуют ей, некоторыми из наиболее очевидных «побочных продуктов» этой веры и послушания оказываются улучшения в правительствах, в обществах и в семьях.

Но христиане могут быть христианами при диктатуре, при демократии и даже при анархии. Человек может быть христианином независимо от того, мужчина он или женщина, или ребенок, женат ли он, или одинок, или разведен, еврей ли он или язычник, раб или свободный. Мы можем быть христианами в России или в США, на Кубе или в Китае, во Франции или в Японии. Кем бы мы ни были и где бы мы ни находились, мы можем быть христианами.

Бог не оправдывает испорченные правительства или безнравственные общества, и они будут судимы в Его время, когда и как Ему будет угодно. Но цель благовестия Его Сына Иисуса Христа — не в том, чтобы революционизировать социальные учреждения, а в том, чтобы революционизировать сердца. Евангелие нацелено на человеческое сердце, а не на человеческое общество. Поскольку верные христиане оказываются лучшими мужьями или женами, лучшими друзьями, лучшими рабами или рабовладельцами, лучшими сыновьями и дочерьми и лучшими гражданами, они не могут не внести свой вклад в улучшение общества. Но использовать естественные средства для того, чтобы попытаться улучшить общество — это не их задача.

Благовестие может быть посажено и может пустить корни повсюду, где есть человек, слышащий и принимающий его, -даже в таких странах и семьях, которые являются языческими, атеистическими и откровенно антихристианскими. Как говорит пословица, мы должны расцвести там, где мы посажены. Как Бог определил и как Господь призвал, — так мы и должны поступать.

Этот принцип универсален. Его должны соблюдать не только разделившиеся, вздорные и незрелые христиане, но все верующие — Павел проповедует его всем церквам. Первая и главная задача, которую Бог ставит перед всеми церквами, к какому бы народу они ни принадлежали — нести людям Его благую весть, изменять мир через духовное возрождение, а не при помощи социальной революции.

Первая иллюстрация этого общего принципа, которую проводит здесь Павел, имеет отношение к тому, с каким народом себя отождествлять: с иудеями или с язычниками. Призван ли кто обрезанным не скрывайся. В посланиях под выражением «быть призванным Богом» всегда имеется в виду призыв ко спасению, достигший своей цели. Когда иудей спасен, он не должен стремиться уподобиться язычнику.

В контексте тогдашней действительности это означало нечто весьма конкретное. В римском мире обрезание было помехой. В книгах Маккавейских пишется о том, что некоторые иудейские мужчины «делали себя необрезанными». Йозефус говорит нам, что во времена греческого правления над восточной частью Средиземноморья за несколько столетий до рождества Христа некоторые иудейские мужчины, которые хотели быть принятыми в греческом обществе, делали себе хирургическую операцию, чтобы при купании или во время гимнастических упражнений показаться необрезанными. Они в буквальном смысле этого слова становились хирургически необрезанными. Римский энциклопедист Цельсус, живший в 1 столетии н.э., приводит детальное описание хирургической процедуры по устранению обрезания (Де Медицина УП.25).

Такие операции были настолько распространены, что этой проблематике посвящена значительная часть раввинской литературы (напр. Абот 3:11; Иерусалимские 1 и 166; Жалобы Раввина 1:20). Иудеи, сделавшие себе такую операцию, считались «эписпатиками», — слово, происшедшее от эвфемистического термина «эписпаоман», означающего «переманить на свою сторону» или «перетянуть к себе». Это — тот самый термин, который использует здесь Павел, когда говорит о необрезанных. Возможно, некоторые христиане из иудеев думали, что таким способом они могли доказать свой разрыв с иудаизмом.

Но Павел мог иметь в виду и переносное значение этого слова. Обрезанные и необрезанные — эти слова обычно использовались для противопоставления иудеев и язычников. Они могли употребляться также и шире, распространяясь на женщин, к которым обрезание в буквальном смысле этого слова, очевидно, неприменимо. Может быть, Павел хотел сказать в этом стихе, что, становясь христианами, иудеи не должны были отказываться от своей национальной принадлежности, стараться показаться во всем такими, как язычники. Многие религиозные убеждения им следовало изменить, но не свою расовую или культурную принадлежность, такую, как принадлежность к иудеям.

Тот же самый принцип относится и к язычникам. Призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Язычники, которые стали христианами, не должны становиться подобными иудеям.

Трудности в связи с обрезанием в Коринфе не были такими серьезными, как в Галатии, где представители иудаизма учили, что обрезание необходимо для спасения (Гал. 5:2-3). В Коринфе на обрезание, может быть, смотрели как на признак особой посвященности и на средство достичь особой благодати. Но обрезание не нужно — ни для спасения, ни для благословения. Оно не имеет вовсе никакого духовного значения или ценности для христиан. Обрезание ничто и необрезание ничто.

Когда иудеи хотели показаться такими, как язычники, или язычники хотели присоединиться к обычаю, уникальному для иудеев — и то, и другое и в духовном, и в практическом отношении было неправильным. Духовно это было неправильным потому, что добавляло к Евангелию внешнюю форму, которая не требовалась Господом и которая не имеет духовной значимости или ценности. А практически это было неправильно, потому что совершенно ненужным образом отделяло верующих от их семей и друзей и намного затрудняло задачу свидетельствовать о благой вести.

Но все в соблюдении заповедей Божиих. Послушание -это единственный признак верности, который признает Господь. Послушание — нечто весьма драгоценное, но оно всегда возможно. Мы можем быть послушными где бы то ни было и в любых обстоятельствах. Самое важное в том, что внутри.

Принцип повторяется

«Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом» (7:20-24).

И снова, во второй раз, Павел утверждает этот принцип: мы должны оставаться в том положении, в каком были до сих пор, будь то в национальном или социальном отношении. Внимание и забота христиан должны целиком сосредотачиваться на божественном, сверхъестественном.

Теперь Павел приводит новую иллюстрацию этого принципа, на этот раз применяя его по отношению к рабам. Для Павла тут суть не в том, чтобы одобрить рабство или предположить, чтобы оно могло быть столь же хорошим условием жизни, как и свобода. Точка зрения Павла состоит в том, что, даже будучи рабом, человек способен жить христианской жизнью. Он ничуть не менее способен следовать жизни Христу и служить Христу, чем живущий на свободе Никакие обстоятельства, какими бы ужасными, мучительными или несправедливыми они ни были, не могут помещать нам быть христианами в любом смысле этого слова.

Фактически, через само свое положение раба человек может служить Христу. Обращаясь к ефесянам, Павел писал:

«Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом с трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, Не с видимою (только) услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, Служа с усердием, как Господу, а не (как) человекам, Зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (Еф. 6:5-8).

Павел учил этому постоянно, повторяя принцип о повиновении рабов своим господам во многих посланиях. Рабы, по его словам, должны были служить своим хозяевам честно и искренне, все, что делали, делать «от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол. 3:23). Рабы имели уникальную возможность свидетельствовать в пользу Господа они должны были показать своим владельцам-людям, что работают добросовестно и изо всех сил, не потому, что бы их кто-нибудь к этому принуждал, но потому, что хотят этого сами, из любви к своему истинному Господу, к Тому, Кому они принадлежат на самом деле, и из послушания Ему. Они могли в среде рабов, посреди угнетения, находясь в рабском положении продемонстрировать истинное удовлетворение и душевный мир, тем самым показывая, сколько внутренней силы дает им спасение.

В центре Послания к Филимону стоит беглый раб Онисим, которого Павел привел ко Христу, находясь в тюрьме (ст 10). Случилось так, что владелец Онисима, Филимон, оказался христианином. Он был «возлюбленным сотрудником» Павла (ст. 1-2), и церковь в Колоссах собиралась в его доме. Апостол от всего сердца просит Филимона простить Онисима и принять его обратно, и не просто как раба, но как «брата возлюбленного» во Христе (ст. 16). И все же, — как бы это ни смущало некоторых христианских активистов, — Павел не осуждал рабства и не ставил под вопрос законного права Филимона на своего раба. Павел не просил социального равенства для Онисима. Фактически он даже использовал рабство как аналогию для отношений верующего с Богом.

В Римской империи во времена Павла рабами было, возможно, 50% населения. Но рабы в те времена сильно отличались от рабов в другие исторические эпохи: они зачастую были лучше образованы, более искусные мастера, более культурны и лучше владели письменностью, чем, в среднем, свободные. Большой процент врачей, учителей, бухгалтеров и других профессионалов были рабами. Многие из них жили относительно свободно, и с ними обращались с уважением. Были, конечно, и другие, которые жили в постоянной нищите и в унижении под властью жестоких, безжалостных владельцев.

Павел не делает разницы между положением тех и других. Любой раб, в любых условиях, должен быть готов оставаться в том положении, в каком он был. Только грех может удержать нас от послушания и служения Господу; а обстоятельства этого не могут. Поэтому, если мы находимся и трудном, неудобном положении, ограничивающем наши возможности, мы не должны смущаться из-за этого, но должны принять решение оставаться в этом положении столько времени, сколько будет угодно Господу оставить нас в нем.

Однако, утверждая этот принцип, Павел ясно дает понять, что он не рассматривает рабство как наиболее желанное состояние. Но если и можешь сделаться свободным, го лучшим воспользуйся. Свобода неизмеримо лучше рабства, и если бы христианин, которому представилась возможность освободиться, остался рабом, это не было бы признаком его особой духовности. Если у верующего есть возможность освободиться, — как это делали многие рабы во времена Нового Завета, — то ему следует воспользоваться этим. Когда Павел находился в тюрьме, он был доволен тем, что в этом положении мог служить Господу. Большую часть своего служения он выполнил, находясь в тюремной камере. По, когда его освободили, он покинул тюрьму. Если раб-христианин имеет возможность освободиться, он должен лучшим воспользоваться.

Хотя Евангелие не призывает к устранению рабства при помощи социальной революции, в течение веков оно принесло свободу большему количеству рабов, чем любая философия, любое социальное движение или политическая система. К несчастью, в более поздние времена некоторые христиане поддерживали и старались оправдать рабовладельческую систему. Но Библия этого не делает; и там, где христиане верны Писанию, рабство процветать не может.

Даже будучи рабом, христианин есть свободный в Господе Никакие узы не могут быть такими страшными и порабощающими, как те, от которых освободил нас Христос. В Нем мы освободились от греха, от сатаны, от суда и осуждения, от ада и от проклятия закона. От того рабства, которое действительно стоит считать рабством, каждый христианин уже избавлен. Во Христе мы получили величайшую, найсовершеннейшую и найславнейшую свободу. Чело-век, который свободен в Господе и который останется свободным на всю вечность, не должен слишком заботиться о том, что он останется в человеческих узах на несколько лет.

Чтобы те христиане, которые были физически свободными, не торжествовали, полагая, что Бог расположен к ним больше, чем к рабам, и что их свобода означает позволение…..не делать все, что им угодно, Павел напоминает равно и призванный свободным есть раб Христов. Наша свобода во Христе — не для того, чтобы грешить, но свобода от греха, не свобода поступать по своей воле, но свобода исполнять Его волю. Во Христе мы «освободились от греха и стали рабами Богу» (Рим. 6:22).

Когда мы сосредотачиваемся на нашей духовной свободе и на нашем рабстве в Боге, наша свобода или рабство среди людей перестает быть самым важным для нас, мы начинаем видеть свое положение с правильной точки зрения и живем, правильно относясь к своему положению. Важно не то, свободны ли мы физически, а важно то, что духовно мы и связаны, и свободны, — в чудесном парадоксе Евангелия.

Поскольку мы были куплены дорогою ценою, больше всего нас должно заботить, — независимо от того, рабы ли мы или свободные, — то, чтобы нам не позволить себе сделаться рабами человеков. Здесь Павел имеет в виду не физическое, а духовное рабство. Он говорит о тех, кто становятся рабами людских путей, путей мира, путей плоти. Это было то рабство, в которое впали многие коринфские верующие, рабство, которое привело их к разделениям и раздорам, к незрелости и безнравственности.

Мы были куплены бесценной ценой: «драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца» (1 Пет. 1:19). Мы были куплены Богом, и мы принадлежим Богу. Никогда мы не должны становиться моральными и духовными рабами человеков, живя по их меркам и стараясь угодить им.

И в третий раз Павел утверждает этот принцип: В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом. Каким бы образом мы ни были призваны и в каком бы положении не находились сейчас, нам надо быть готовыми в нем оставаться. Бог не случайно позволяет нам быть там, где мы есть, и оставаться там, где мы находимся. Переход в христианство — это не сигнал, означающий, что человек должен выйти из своего социального положения, отказаться от своего брака или своего безбрачия, покинуть своего владельца-человека или изменить другие обстоятельства своей жизни. Нам надо оставить грех и все, что подталкивает нас ко греху; но во всем остальном нам следует оставаться там, где мы есть, пока Бог не изменит нашего положения