1 Царств

1:1–28

Рождение Самуила

1:1. Рамафаим–Цофим на горе Ефремовой. На территории Вениамина есть город Рама (совр. er–Ram, в 5 милях к северу от Иерусалима и в 4 милях к югу от Вефиля). Поскольку в 1:19 Рама названа родиной Самуила, некоторые исследователи считают, что в 1:1 также говорится об этом месте. Однако в тексте Рамафаим–Цофим со всей определенностью помещен на горе Ефремовой. Это место традиционно ассоциируется с Аримафеей из Нового Завета, в 15 милях к западу от Силома.

1:2. Полигамия в Израиле. Как и повсюду в Древнем мире, преимущественное распространение в Израиле получила моногамия. Полигамия не противоречила закону или морали, но обычно была экономически неосуществима. В основном полигамия имела место в тех случаях, когда первая жена оказывалась бесплодной, однако были и другие факторы, определявшие эту практику, в том числе: несоответствие численности мужчин и женщин; потребность в большом количестве рабочих рук; стремление к повышению престижа и благосостояния рода посредством многочисленных брачных контрактов; высокая смертность женщин при родах. Чаще всего полигамия встречается у пастухов–кочевников и в земледельческих общинах, где значение плодовитости и прикрепления каждой женщины к хозяйству особенно велико. В Библии большинство случаев полигамии имело место до установления царства.

1:2. Бездетность.Дети были наградой от Господа (Пс. 126:3), а неспособность родить детей считалась знаком Божьего наказания. Кроме того, если женщина не рожала детей, ее положение в семье было очень шатким. От бесплодной женщины могли отказаться, ее могли выгнать или понизить в статусе. Месопотамские молитвы и правовые материалы показывают, что подобные проблемы существовали на всем древнем Ближнем Востоке.

1:3. Силом.И Рама Вениаминова, и Рамафаим Ефремов находились примерно в 15 милях от Силома. Чтобы проделать этот путь с семейством, требовалось два дня. Силом отождествляют с Khirbet Seilun, между Вефилем и Сихемом. Древний город площадью 7,5 акра занимал стратегически выгодное положение, располагая плодородными землями, источниками воды и доступом к главному торговому пути, соединявшему север и юг страны. Археологические раскопки обнаружили руины Силома железного века I и следы разрушений, вызванных пожаром. Несмотря на обнаружение остатков общественных зданий этого периода, никаких следов святилища не нашли. Вероятно, оно находилось на вершине кургана, наиболее пострадавшей от эрозии.

1:3. Ежегодные жертвоприношения.Закон предписывал совершать паломничество трижды в году: в Праздник опресноков, Праздник седмиц и Праздник кущей. Поскольку повод праздничного паломничества в тексте не уточнен, некоторые исследователи полагают, что это был традиционный семейный ритуал, отражающий благочестие Елканы.

1:3. Священнический род Илия. Илий происходил из рода Аарона через его четвертого сына, Ифамара. В начале периода судей первосвященником был Финеес, сын Елеазара, третьего сына Аарона. Два старших сына Аарона, Надав и Авиуд были поражены смертью за нарушение ритуала (Лев. 10). Каким образом попечение о скинии собрания и ковчеге перешло от ветви Елеазара к ветви Ифамара, неизвестно.

1:4. Части жертвы. Некоторые виды жертвоприношений сопровождались общей трапезой, особенно мирная жертва (см. коммент. к Лев. 3:1–5). Если в жертву приносилось животное, то и священник, и семейство жертвователя получали части жертвенного мяса — продукта, редко присутствовавшего в рационе древних.

1:7. Святилище в Силоме. Неопределенность использованного здесь обозначения святилища — «дом Господень» — не позволяет судить о характере этого сооружения. В ст. 9 оно названо «храмом», что подразумевает некое здание. Во 2:22 упоминается скиния собрания, т. е. шатер. Чередование определений указывает на то, что либо вокруг скинии было возведено некое более прочное сооружение, либо она находилась внутри священных пределов, возможно, принадлежавших ранее хананеям.

1:8. Не лучше ли я для тебя десяти сыновей? Попытка Елканы утешить Анну звучит довольно неубедительно. Несмотря на любовь и заботу мужа, у Анны были более глубокие причины скорбеть. Во–первых, бесплодие было клеймом позора в общественном мнении. Во–вторых, отсутствие детей лишало ее надежды на будущее. Дети заботились о родителях в старости, устраивали надлежащее погребение и хранили память о родителях. Считалось, что благополучие в загробной жизни зависит от ритуалов, совершаемых потомками. И положение Анны в обществе, и ее перспективы на будущее были безрадостными.

1:9. Седалище священника у входа в храм. Вероятно, Илий был очень стар, чтобы совершать жертвоприношения, но еще был в силах встречать народ у входа в святилище, давая советы и наставления. Слово, переведенное как «седалище», обычно обозначает престол или почетное место. В публичных местах стояли скамьи, а в жилых домах — диваны и кресла. Раскопки в Мари обнаружили множество образцов подобных кресел.

1:11. Обеты. Обеты — это добровольные соглашения, содержащие некое условие. Сведения об обетах встречаются в хеттских, угаритских, месопотамских и — реже — египетских источниках. В Древнем мире обеты обычно сопровождали просьбу, адресованную божеству. Как правило, условием были помощь и покровительство божества, а то, что посвящалось по обету, было даром божеству. Чаще всего дар принимал форму жертвы, но иногда эти дары предназначались святилищу или священникам. Принесение обета обычно происходило в святилище, и было публичным актом. В угаритском эпосе царь Керет просит бога дать ему жену, которая сможет произвести на свет потомство. В ответ на исполнение этой просьбы он обещает пожертвовать столько золота и серебра, сколько будет весить его невеста.

1:11. Бритва не коснется головы.Длинные волосы — один из основных элементов обета назорейства (см. коммент. к Чис. 6). Обычно назорейство ограничивалось определенным сроком, но здесь, как и в случае с Самсоном, оно продолжалось всю жизнь. Причина запрета на остригание волос неизвестна, хотя волосы (как и кровь) были, по представлениям древних, сосредоточием жизни. Поэтому волосы часто использовали в магических обрядах. Об этом, в частности, свидетельствует существовавшая в Мари практика посылать царю прядь волос пророка вместе с его пророчествами. Волосы предназначались для гадания, которое должно было определить, заслуживает ли внимания присланное пророчество.

1:13. Безмолвная молитва. Обычно жертвоприношение сопровождалось молитвой, которую произносил священник, совершавший ритуал. Анна, не решаясь попросить об этом священника, молилась сама, но к ее удовольствию священник дал ей благословение, которое Анна восприняла как благое предзнаменование. В Месопотамии женщины, мечтавшие забеременеть, обращались к жрецам–прорицателям, которые предсказывали судьбу с помощью гадания. Подобные спонтанные молитвы встречаются в Ветхом Завете довольно часто, но здесь перед нами единственный пример молитвы без слов. На древнем Ближнем Востоке молитвам была свойственна некоторая стереотипность, к тому же многие из них были основаны на заклинаниях. Поэтому о безмолвной спонтанной молитве нам почти ничего неизвестно.

1:19. Поклонились Господу. Очевидно, они приняли участие в ежедневном утреннем жертвоприношении (см. коммент. к Лев. 6:8–13).

1:22–24. Отнятие от груди. Обычно младенца отнимали от груди в возрасте от двух до трех лет, и с этим событием были связаны особые ритуалы. Согласно египетским «Наставлениям Ани», младенец вскармливался грудью примерно до трех лет.

1:24,25. Характер жертвоприношения. О жертвоприношении тельца (молодого вола), сопровождаемом хлебным приношением и возлиянием вина, см. коммент. к Чис. 15:8-12.

1:28. Пожизненное посвящение. Как отмечалось в коммент. к 1:11, столь длительное назорейское служение было необычно. Анна не только исполнила свой обет, но и соблюла древнюю традицию, согласно которой все первенцы мужского пола людей и животных принадлежали божеству. На древнем Ближнем Востоке это представление иногда приводило к детским жертвоприношениям, направленным на обеспечение плодородия. С другой стороны, в древности первенцы исполняли обязанности священников в семейном богослужении, и эта роль передавалась по наследству. В Израиле это привело к освящению (отделению) первенцев на служение Богу. По закону первенцы могли освобождаться от этой роли посредством выкупа, а их место занимали левиты (Чис. 3:11–13). Дав обет, Анна не воспользовалась возможностью выкупить своего сына. В Месопотамии храмам иногда дарили рабов, а в аккадской литературе содержатся сведения об особой категории женщин, посвященных на служение в храм в качестве жриц. Принесение детей в дар храму зафиксировано в шумерских текстах начала 2–го тыс. до н. э.

2:1–10

Псалом хваления Анны

2:1. Рог.Вознесенный рог — символ радости и ликования (см.: 1 Пар. 15:28; 2 Пар. 15:14; Пс. 97:6; 131:17). Иногда рог является зримым воплощением силы, способной поразить врага. Головные уборы богов и царей Месопотамии часто украшались рогами.

2:6. Преисподняя (Sheol).На древнем Ближнем Востоке верили, что после смерти существование продолжается в некоем загробном мире. Попадание туда считалось актом божественного наказания, но с преисподней не связывали представление о вечном воздаянии. Слово Sheol часто используется иносказательно для обозначения смерти.

2:8. Изменение привычного хода вещей. Считалось, что Бог властен изменить привычный ход вещей. Эти изменения затрагивают природу (горы превращаются в прах, солнце меркнет), общество (нищие возвышаются, знатные унижаются), политику (империи исчезают). Эта часто возникающая в Ветхом Завете тема выражает идею абсолютного господства Бога над миром. В дальнейшем эта тема получила развитие в представлении о грядущем Божьем царстве, где установится иной, чем на земле, порядок.

2:8. Основания земли. Основаниями земли считали столпы (Пс. 74:4) или воду (Пс. 23:2). По мнению комментаторов, оба толкования применимы к слову, встречающемуся только в этом фрагменте и переведенному как «основания». В древнем мировоззрении и вода, и столпы составляли основу строения мира.

2:10. С небес возгремит. Гром и молния считались на древнем Ближнем Востоке постоянными спутниками божества, особенно на поле битвы. И в шумерском мифе «Возвышение Инанны», и в хеттских мифах о боге грома, и в аккадской и угаритской мифологии боги поражают своих врагов громом и молнией. Ваала нередко изображали с молниями в руке. Хеттские и ассирийские цари, представлявшие себя орудиями богов, охотно пользовались образами грома и молнии, обрушиваясь с устрашающими речами на тех, кто нарушал договоры или стоял на пути имперских завоеваний.

2:10. Царь. Упоминание царя вызывает некоторое недоумение, так как в этот период в Израиле еще не установилось царство. Однако израильтяне прекрасно знали о существовании царской власти у других народов, и некоторые из них уже пытались подступиться к этой идее (Суд. 9). Кроме того, перспектива установления царства намечена в таких фрагментах, как Быт. 17:6; Чис. 24:17 и Втор. 17:14–20.

2:11–36

Суд над домом Илия

2:13. Вилка. Образцы вилок с тремя зубьями были раскопаны археологами в Газере. У этих бронзовых вилок, датируемых периодом поздней бронзы, короткие ручки и длинные прямые зубья. В староассирийских текстах вилки обозначаются таким же словом.

2:13–16. Поведение священников. Принятые в Силоме нормы поведения священников противопоставляются в тексте бесчинствам сыновей Илия, но и те и другие противоречат нормам, предписанным в Пятикнижии (см.: Лев. 7:30–34). Пятикнижие четко регламентирует, какие части жертвенного мяса составляют долю священников. В Силоме же священники привыкли брать любые части мяса прямо из котла, а сыновья Илия даже настаивали на своем праве брать все, что пожелают. Допускавшиеся ими нарушения ритуала состояли в следующем:

1) присвоение лучших частей мяса;

2) предпочтение жареного мяса вареному;

3) противодействие сжиганию тука на жертвеннике (Лев. 3:16; 7:25).

2:18. Льняной эфод. Льняной эфод — принадлежность священнического облачения (см.: 2:28), следовательно, Самуил стал учеником священника. Эфод, вероятно, представлял собой род передника, сшитого из льняного полотна, но у первосвященника он был заткан золотой нитью.

2:19. Верхняя одежда, приносимая матерью Самуила. Одежда, о которой говорится в этом стихе, также является священническим облачением (см.: Исх. 28:31–34, «риза»), но это же слово встречается в описании одежды царей, пророков, Иова и его друзей и даже Бога. Как правило, она была отделана узорчатой каймой, служившей отличительным признаком знати.

2:22. Женщины у входа в скинию собрания. На древнем Ближнем Востоке многие женщины состояли при храмах, исполняя самые разнообразные функции. Это были служанки и жрицы, девственницы, давшие обет безбрачия, и храмовые блудницы, женщины, совершавшие временное служение по обету, и женщины, посвятившие служению всю свою жизнь. Поэтому определить характер служения упоминаемых здесь женщин затруднительно. Обвинение сыновей Илия в разврате указывает на то, что эти женщины либо участвовали в каком–то богоугодном деле, либо были девственницами. Следует отметить, что мы не располагаем сведениями о религиозно обоснованном обете безбрачия в Израиле, а в тексте не говорится о том, что эти женщины были девственницами. Дополнительную информацию см. в коммент. к Суд. 11:39.

2:27. Пророк. На древнем Ближнем Востоке прекрасно понимали, в чем заключается роль пророка. Об этом, в частности, свидетельствуют десятки текстов из Мари, в которых содержатся послания, переданные различными пророками. Как правило, пророк сообщал весть, исходившую от божества. Дополнительную информацию см. в коммент. к Втор. 18.

3:1–21

Самуил становится пророком

3:3. Храм. Использованное здесь понятие обозначает здание. См. также коммент. к 1:7.

3:3. Светильник Божий. Светильник в скинии горел всю ночь (Исх. 27:21; Лев. 24:1–4), но он и не должен был гаснуть, поэтому замечание о том, что он еще не погас, кажется лишенным смысла. С другой стороны, мы убедились, что в Силоме далеко не всегда следовали предписаниям закона. Выражение «светильник Божий» символизирует надежду (2 Цар. 21:17 — «светильник Израиля»; 3 Цар. 11:36 — «светильник Давида»; 4 Цар. 8:19), и в данном контексте этот смысл, несомненно, присутствует.

3:3. Пророческие сны в храме. На древнем Ближнем Востоке верили, что человек, уснувший в храме, может удостоиться посвящения в божественные замыслы. Желающие получить такого рода откровения совершали соответствующие жертвоприношения и проводили ночь в храме. Из древнейшей литературы Месопотамии известно, что цари Нарам–Син и Гудеа пытались получить информацию с помощью таких снов. В период судей подобная практика нашла отражение в угаритских сказаниях об Акхате (где Даниэл просит дать ему сына) и о Керете (где Керет просит дать ему сына). Хотя Самуил просто исполнял свои обычные обязанности и явно не ожидал откровения, то, что с ним произошло, следует рассматривать в свете общепризнанной связи храма и откровения. В древней ближневосточной литературе примеры подобных «нечаянных» пророческих сновидений не встречаются.

3:4-10. Было ли это сном? Поскольку Самуил вставал и бежал к Илию, когда приходил Господь (ст. 10), современные читатели едва ли назовут это событие сном. Однако эти обстоятельства не противоречат тому, что понимали под сновидением древние. В месопотамской, египетской, хеттской и даже греческой литературе существовало такое понятие, как слуховой пророческий сон. К этой категории относятся получившие широкую известность сны египетского фараона Тутмоса IV (XV в. до н. э.), хеттского царя Хаттусили (XIII в. до н. э.) и вавилонского царя Набонида (VI в. до н. э.). В этих примерах сны либо подтверждали их право на царствование, либо оправдывали предпринимавшиеся ими действия. В слуховом пророческом сне приход бога (ст. 10) иногда заставляет спящего проснуться от испуга. Содержание сна составляет произнесенная божеством весть, а не события или символические образы. В некоторых случаях человек отвечает божеству (напр., Набонид). Таким образом, по древним ближневосточным критериям происшествие с Самуилом могло быть классифицировано как сон.

3:11–14. Значение повторяющихся пророчеств. По существу, откровение, ниспосланное Самуилу, было повторением пророчества, произнесенного человеком Божьим в гл. 2. Повторение пророчества указывает на его важность и истинность, а также подтверждает пророческое призвание Самуила.

4:1–7:1

Захват и возвращение ковчега

4:1. Политическая обстановка в раннем железном веке. В период поздней бронзы (1550–1200 гг. до н. э.) между основными политическими силами Ближнего Востока шла непрекращающаяся борьба за господство над Палестиной (см. коммент. к Нав. 9:1). С появлением около 1200 г. «народов моря» (см. следующий коммент.) главные участники этой борьбы были либо уничтожены (напр., хетты), либо нейтрализованы (Египет). В начале железного века равновесие сил привело к политическому затишью. Приостановка соперничества крупных держав за господство над регионом позволила небольшим государствам испытать свои силы и создать региональные «империи». В начале этого периода указанным преимуществом смогли воспользоваться филистимляне. Затем весьма значительную империю удалось создать Давиду и Соломону, которым не приходилось действовать с оглядкой на политические силы Месопотамии, Анатолии или Египта.

4:1. Филистимляне. Филистимляне, играющие заметную роль в повествовании Книги Судей и Первой и Второй книг Царств, появились в Палестине около 1200 г. до н. э. в результате переселения из Эгейского региона так называемых «народов моря». Принято считать, что именно «народы моря» явились виновниками крушения Хеттского царства и разрушения многих городов средиземноморского побережья Сирии и Палестины (в том числе Угарита, Тира, Сидона, Мегиддона и Аскалона), хотя об их присутствии в этом регионе свидетельствуют только косвенные доказательства. Сражения «народов моря» с египетским фараоном Рамсесом III запечатлены на знаменитых рельефах храма в Мединет–Абу. Это великое переселение народов нашло отражение и в гомеровском эпосе об осаде Трои. Вероятно, продвигаясь из Греции, Анатолии и Крита, эти народы использовали остров Кипр как плацдарм для своих морских атак. После неудачной попытки «народов моря» овладеть Египтом одно из племен, получившее известность под названием «филистимлян», захватило южную часть побережья Палестины, основав здесь пять городов: Аскалон, Азот, Экрон (Tell Miqne), Геф (Tell es–Safi) и Газу.

4:1. Авен–Езер и Афек. Оба города расположены недалеко от одного из основных путей, соединяющих равнину и горную местность. Этот район находится в 20 милях к западу от Силома, севернее территории филистимлян (в 20 милях к северу от Экрона, самого северного из пяти филистимских городов). Афек отождествляют с Ras el–Ain (другое название -Tell Aphek) на реке Яр–кон. Он упоминается в египетских «Текстах проклятий» уже в XIX в. до н. э., а также встречается в перечне городов Тутмоса III (XV в. до н. э.). Раскопки обнаружили здесь следы относящегося к этому периоду поселения филистимлян. Идентификация Авен–Езера менее очевидна. Многие исследователи полагают, что этот пункт можно отождествить с селением Izbet Sartah, расположенным на фанице горной местности, в 2 милях к востоку от Афека. Это небольшое селение (площадью 0,5 акра) было основано в конце периода судей и опустело в начале XI в. Здесь обнаружена одна из самых древних и пространных протохананейских надписей. По мнению ученых, остракон (глиняный черепок), на котором начертаны восемьдесят три буквы, но ни одного связного слова, был букварем. Некоторые исследователи полагают, что эту надпись следует классифицировать как древнеизраильскую.

4:3,4. Ковчег и херувимы. Ковчег представлял собой деревянный, открытый сверху ящик, имевший около 3 футов в длину и около 2 футов в ширину и глубину, если считать локоть равным 18 дюймам. Снаружи и внутри ковчег был обложен чистым листовым золотом и имел по сторонам четыре золотых кольца для вставления позолоченных шестов, с помощью которых его можно было переносить. Золотая крышка, украшенная двумя крылатыми херувимами, обеспечивала сохранность скрижалей закона и служила «подножием» Божьего престола, отражая земную связь Бога с израильтянами. В шествиях, устраиваемых в Египте во время праздников, статуи богов носили в ладьях, снабженных шестами. В росписях эти ладьи изображены в виде ящиков размером с ковчег, украшенных статуэтками хранителей. Библейские описания, равно как и археологические находки (в том числе несколько прекрасных изображений на плакетках из слоновой кости, найденных в Нимруде в Месопотамии, Арслан–Таше в Сирии и Самарии в Израиле), показывают, что херувимы представляли собой крылатые существа, в облике которых сочетались черты различных животных и человека, наподобие египетского сфинкса. В древнем искусстве херувимы часто изображались фланкирующими престолы царей и богов. Сочетание символики ковчега, согласно которой херувимы являются хранителями престола, а вместилище скрижалей — его подножием, и ветхозаветного образа Яхве, «седящего на херувимах», подтверждает концепцию невидимого престола Яхве, воплощенную в ковчеге. Пустующие престолы, предназначенные для богов и царственных персон, были широко распространены в Древнем мире.

4:3-7. Использование ковчега на войне. В русле представлений о божественном воителе божество принимает участие в битве и наносит поражение богам врага. В Ассирии «царем битвы» считали бога Нергала, а Иштар рассматривали как богиню войны. Божественными воителями были хананейский Ваал и вавилонский Мардук. Это не следует рассматривать как «священную войну», поскольку на древнем Ближнем Востоке другого типа войны не существовало. Чтобы заручиться поддержкой богов, древние усердно молились и дожидались благоприятных предзнаменований. Присутствие богов обычно символизировали штандарты или статуи. Ассирийские цари IX и VIII вв. до н. э. постоянно упоминали в своих анналах священные штандарты. Ковчег, «штандарт» Яхве, символизирует Господа, возглавляющего войско израильтян и расчищающего их путь в Ханаан. Подобное представление существовало и в Ассирии, где считалось, что боги умножают мощь оружия царя и сражаются на его стороне. Почти все армии древнего Ближнего Востока располагали жрецами и предсказателями (о чем свидетельствуют тексты из Мари), пророками (4 Цар. 3) и переносными святынями (ассирийские анналы Салманасара III [858–824 гг. до н. э.]). Это давало возможность советоваться с богами на поле битвы или призывать богов вести воинов к победе.

4:9,10. Власть филистимлян над Израилем. Определить, какая часть территории Израиля попала в этот период под власть филистимлян, затруднительно. По мнению большинства ученых, эта территория простиралась от Изреельской долины до центральной горной местности, огибая горы вокруг Иерусалима, но захватывая значительную часть Негева.

4:10. Тридцать тысяч павших израильтян. Потери израильтян, несомненно, были велики, но приведенные здесь цифры допускают различные толкования. Дополнительную информацию см. в коммент. к Суд. 20:2.

4:12. Силом. Силом отождествляют с Khirbet Seilun, между Вефилем и Сихемом. Древний город площадью7,5 акра занимал стратегически выгодное положение, располагая плодородными землями, источниками воды и доступом к главному торговому пути, соединявшему север и юг страны. Хотя в этой главе не сообщается о разрушении Силома филистимлянами, из Иер. 7:12–15 явствует, что город был уничтожен именно в этот период. Здесь обнаружены значительные остатки поселения железного века I со следами разрушений, вызванных пожаром.

4:12. Прах на голове. Посыпание головы прахом или пеплом — типичный способ выражения скорби в Ветхом Завете, встречающийся также во времена Нового Завета. Этот обычай был распространен на древнем Ближнем Востоке повсюду. Целью многих траурных ритуалов было отождествление живых с умершими. Нетрудно догадаться, что посыпание головы пеплом символизировало погребение.

4:21. Значащие имена. Наречение имен было в Древнем мире знаменательным событием. Считалось, что имя влияет на судьбу, поэтому тот, кто дает имя, обладает некоторой властью над будущим человека. Имена часто выражают надежды или благословения. Иногда они запечатлевают некоторые обстоятельства рождения, особенно если эти обстоятельства представлялись значительными.

Здесь имя образовано из слов, сказанных по поводу утраты ковчега и смерти Илия (ст. 18). Обычно рождению сына придавали большое значение, но все то, что обладало значением для народа Израиля, было утрачено — Илий, его сыновья и, главное, ковчег. Будущее представлялось в мрачном свете. 5:1. Азот. Азот находится в 3 милях к западу от Иерусалима. Курган древнего поселения возвышается в 3 милях к югу от современного города. Древний Азот состоял из двух частей: на вершине (площадью около 20 акров) и у подножия (площадью более 100 акров) холма. Он упоминается в угаритских текстах как важный торговый центр, а раскопки обнаружили на вершине холма остатки значительного хананейского поселения поздней бронзы. Этот хананейский город был разрушен «народами моря». Затем здесь обосновались филистимляне, превратившие Азот в один из своих важнейших городов. Поселение времен Самуила (железный век) представлено слоем X, филистимским по культуре. В этот период город был хорошо укреплен и начал разрастаться у подножия холма. Но никаких следов храма в этом слое не обнаружено.

5:2. Филистимские храмы. Филистимские храмы представляли собой сооружения, в священном пространстве которых помещалась статуя бога на пьедестале. См. также коммент. к Суд. 16:29.

5:2. Дагон. Дагон был одним из главных богов семитского пантеона уже в начале 3–го тыс. до н. э. Ассирийцы почитали Дагона в первой половине 2–го тыс. до н. э., а в угаритской литературе он представлен как отец Ваал–Адада. Храм Дагона в Угарите превосходил размерами храм Ваала. Первоначально Дагон считался подателем пищи и покровителем земледелия. У филистимлян Дагон — верховное божество, бог войны; вероятно, они заимствовали это представление у местного хананейского населения.

5:2. Ковчег, помещенный в храм в качестве военного трофея. Помещение ковчега в храм указывало на то, что Яхве, Бог Израиля, был пленником Дагона. Предполагалось, что превосходство Дагона доказано на поле сражения, а подчиненность Яхве проявляется в смиренном служении Дагону. Не исключено, что впоследствии победители намеревались подвергнуть Яхве еще большему унижению. Это весьма напоминает обращение победителей с захваченными в плен царями (см. коммент к Суд. 1:6,7). В древности известны случаи, когда в качестве военных трофеев захватывали статуи богов. В XVII в. до н. э. статую Мардука вывезли из Вавилона Hanaeans, в XIII в. — эламиты, в VII в. — ассирийцы, но всякий раз ее возвращали и снова устанавливали в храме. Статуя Шамаша была похищена из Сиппара сутеями (XI в.). В VIII-VII вв. до н. э. похищение статуй широко практиковали ассирийцы, и Исайя пророчествует, что эта судьба ожидает богов Вавилона (Ис. 46:1,2). О захвате вражеских богов в качестве трофеев сообщает в своих анналах ассирийский царь Асархаддон.

5:3,4. Значение падения, рук и головы. Повторяющееся падение Дагона ясно указывало на то, что Яхве не побежден и отнюдь не намерен терпеть унижение. Если ковчег был помещен в храм Дагона с целью унижения Яхве, то отсеченные руки и голова Дагона означали его уничтожение. Обычно голову поверженного врага выставляли напоказ в доказательство его смерти (см.: 17:51–54), а отсеченные кисти рук служили для подсчета убитых в сражении (см. коммент. к Суд. 8:6). В одном угаритском тексте Анат, богиня войны, уносит с поля битвы головы и руки своих убитых врагов. Кроме того, учитывая способ изготовления подобных статуй, следует признать, что голова и руки не могли не отвалиться. В хеттской молитве этого периода содержится обещание изготовить статую царя в натуральную величину, голова, кисти рук и ступни которой будут из золота, а все остальное из серебра. Поскольку статуи, как правило, наряжали в одежды, наиболее тщательно отделанными и ценными были те части, которые оставались открытыми. Статуи почти никогда не отливались целиком, а состояли из частей, соединенных шипами.

5:5. Святость порога. Обычно порог представлял собой каменную плиту, которая перекрывала дверной проем, слегка возвышаясь над уровнем пола. Высота порога препятствовала открыванию дверей наружу. Любые входы считались в древности священными и в то же время уязвимыми. Согласно суеверным представлениям, ступая на порог, человек впускал в дом бесов, столпившихся у входа. По–видимому, филистимляне объясняли постигшее Дагона несчастье именно так. На Востоке подобные суеверия получили распространение от Сирии и Ирака до Китая, но информация, связанная с происхождением этого суеверия, отсутствует.

5:6. Наказание филистимлян. Упоминание в этом фрагменте грызунов (5:6, в выражении, сохранившемся только в Септуагинте; 6:4) указывает на то, что «поражение» было инфекционным заболеванием, возможно, бубонной чумой. Древнееврейское слово, переведенное как «наросты», вполне могло обозначать бубоны, симптоматичные для этой чумы. Неизвестно, однако, существовала ли бубонная чума на Ближнем Востоке в столь древнюю эпоху. Поэтому была выдвинута альтернативная гипотеза, согласно которой болезнь, поразившая филистимлян, была бациллярной дизентерией, передающейся через пищу, зараженную мышами. Даже если эта гипотеза верна, она не объясняет появления наростов.

5:8. Владетели филистимские. Очевидно, пятеро филистимских правителей обладали одинаковой властью. Понятие, использованное для их обозначения, является филистимским, и многие ученые считают, что оно восходит к языку «народов моря» (греческому или другому индоевропейскому языку). Отсутствие необходимой информации затрудняет более подробный анализ политического содержания этого понятия.

5:8. Геф.С некоторыми сомнениями Геф отождествляют с Tell es–Safl, в 5 милях к югу от Экрона (Tell Miqne). По сравнению с другими филистимскими городами, Геф находился довольно близко от Иудеи. Ограниченные раскопки на этом месте подтвердили наличие остатков железного века. Город лежал в долине Эйла, служившей одним из главных путей из прибрежной равнины в горную местность вокруг Иерусалима.

5:10. Экрон (0 в русском переводе — Аскалон). Экрон отождествляют с Tell Miqne в долине Сорек, в20 милях к юго–западу от Иерусалима и в 15 милях от Средиземного моря. В его состав входят Нижний город площадью 40 акров, Верхний город площадью 10 акров и «акрополь» площадью 2,5 акра. Раскопки, начатые в 1980–х гг., дали наглядное представление о городе, который ко времени разделения царств прославился производством оливкового масла. Найденная в 1996 г. надпись (датируемая VII в. до н. э.) является первым образцом использования финикийской письменности для филистимского диалекта западно–семитского языка. В этот период город был укреплен кирпичной стеной толщиной в 10 футов. Археологи считают, что обнаруженное в раскопках большое общественное сооружение (более 2500 квадратных футов) этого периода является дворцово–храмовым комплексом. Если они правы, то, возможно, в этом здании хранился ковчег и собирались владетели филистимские.

6:2. Жрецы и прорицатели. Когда филистимляне поняли, что Яхве и Его ковчег более могущественны, чем их боги, они обратились за советом к специалистам. Жрецы знали, как обращаться со священными объектами, и были компетентны в вопросах ритуальной чистоты, а прорицатели были искусны в произнесении заклинаний, толковании знамений и магических ритуалах.

6:2. Значение правильного совершения ритуалов. Бедствие, постигшее филистимлян с появлением ковчега, не оставляло сомнений, что они имеют дело с разгневанным богом. Умилостивление божества требовало принесения даров и совершения ритуалов. Согласно распространенным в то время представлениям, умилостивить богов можно только при условии принесения угодных даров, произнесении правильных слов и совершении надлежащих действий. Неправильно совершенные ритуалы могли оказаться совершенно бесполезными или разгневать божество еще больше. Все это происходило в сфере магии — искусстве, требующем точности.

6:3. Жертва повинности. Информацию об этом жертвоприношении см. в коммент. к Лев. 5:14–16. Одним из нарушений, исправление которых требовало принесения этой жертвы, было святотатство (осквернение священных пределов или объектов). В данном случае преступление, для искупления которого требовалось принести жертву повинности, состояло в помещении незаконно присвоенной святыни в неподобающую обстановку. Таким образом, филистимляне признали, что осквернили ковчег.

6:4,5. Символы «казни». Изготовление золотых мышей и наростов было магическим действом, в основе которого лежала идея о способности изображений замещать реальные предметы и явления. Отсылая вместе с ковчегом символы постигших их бедствий, филистимляне надеялись от них избавиться.

Изображения мышей и других животных, очевидно, использовавшихся в магических ритуалах, находят в раскопках на всем Ближнем Востоке.

6:4,5. Крысы. Как отмечалось в коммент. к 5:6, в некоторых вариантах толкования зафиксирована связь «поражения» филистимлян с грызунами. Использованное здесь древнееврейское слово обычно переводят как «мыши», но это понятие не настолько конкретно и вполне могло обозначать крыс. Бубонная чума переносится блохами и зараженными крысами.

6:7–9. Способ получения оракула.В случае успеха этого предприятия филистимляне смогли бы определить, правильно ли они подошли к решению проблемы и угодны ли их дары богу, которого они хотели умилостивить. Филистимляне не только приносят дары и пытаются избавиться от «поражения» с помощью магии, но и хотят получить от Яхве оракул. Фактически, возвращение ковчега означало признание того, что Бог Израиля могущественнее их богов. Подобное признание унизительно, поэтому филистимляне не могли сделать его, не убедившись, что их несчастья действительно вызваны Богом Израиля. В этом им должен был помочь оракул. Сущность этого метода заключается в том, что божеству задается вопрос, на который возможны ответы «да» или «нет», а затем применяется некий механизм бинарной природы для получения ответа. Первосвященник Израиля прибегал в подобных ситуациях к помощи урима и туммима (см. коммент. к Исх. 28:30). На древнем Ближнем Востоке использование естественного механизма гадания сводилось главным образом к исследованию внутренностей жертвенных животных (см. коммент. к Втор. 18:10). Здесь филистимляне также используют для получения оракула естественный механизм (другие примеры см. в Быт. 24:14 и Суд. 18:10). Их интересовало, действительно ли Яхве, Бог Израиля, ответствен за постигшее их бедствие. Если ответом на вопрос будет «нет», то поведение коров будет обычным: они вернутся в хлев кормить своих телят или будут просто бродить по полю. Если ответом будет «да», то Господь заставит коров вести себя необычно: не обращая внимания на голод, переполненное вымя и мычание телят, они пойдут по дороге прямо к израильскому Вефсамису (в гору). Идея, положенная в основу этого процесса, состояла в том, что если ответ будет исходить от Бога, то Он изменит обычный ход вещей, чтобы сообщить Свой ответ.

6:9. Вефсамис. Вефсамис находился в пограничном районе между Израилем и Филистией. Он занимал примерно 7 акров на горном хребте, возвышавшемся над долиной Сорек, которая лежала к северу от города. Путь из Экрона в Вефсамис шел по долине Сорек и насчитывал около 9 миль. Вефсамис отождествляют с Tell er–Rumeilah, к западу от современного Ain Shems. Обнаруженный здесь слой поселения железного века датируется XI в. до н. э., временем Самуила. В этом слое раскопан жилой дом с обширным внутренним двором, вымощенным каменными плитами, вокруг которого расположено несколько комнат.

6:13. Жатва пшеницы. В этом регионе жатва пшеницы приходится на май–июнь.

6:19. Поражение жителей Вефсамиса. Количество убитых жителей Вефсамиса вызывает споры. NIV, следуя некоторым еврейским рукописям, приводит цифру «семьдесят», однако в подавляющем большинстве рукописей указана цифра «пятьдесят семь тысяч». Это необычно, поскольку, как правило, числа в Ветхом Завете округляются до десятков тысяч. Кроме того, Вефсамис был небольшим городом, население которого насчитывало менее тысячи человек. Даже число «семьдесят» истолковывают как условное обозначение некоего большого числа (см. коммент. к Суд. 8:30).

6:19. Наказание за заглядывание в ковчег. Вопреки популярным современным объяснениям текст не содержит никаких сведений о способе умерщвления нарушителей. В Чис. 4:20 сказано, что даже священники не должны смотреть на святыню. Вероятно, жителям Вефсамиса трудно было от этого удержаться, но они нарушили неприкосновенность ковчега, позволив себе нечто большее, чем случайный взгляд. Ограничение доступа в священное пространство и к священным предметам было в Древнем мире обычным явлением (см. коммент. к Лев. 16:2), поэтому отношение к ковчегу как к заурядному объекту любопытства было признано актом осквернения.

6:21. Кириафиарим. Упоминаемый как город Иуды (Нав. 15:60), Кириафиарим отождествляют с Tell el–Azhar, в 9 милях к северо–западу от Иерусалима, хотя эта гипотеза не подтверждается археологическими находками или небиблейскими источниками. В Суд. 18:12 он упоминается в связи с так называемым «станом Дановым» (см. коммент, к Суд. 13:25), что позволяет поместить его в пределах указанной местности. Это примерно в 6 милях от Гаваона, который также связан с Кириафиаримом (см. коммент. к Нав. 9:17), и в 7 милях к северо–востоку от Вефсамиса.

7:2–17

Поражение филистимлян

7:3. Иноземные боги и Астарты. Хотя «Астарты», в отличие от «иноземных богов», названы здесь по имени, использование формы множественного числа указывает на необходимость отказаться от всех языческих богов. Богиня Астарта, известная в Ханаане под различными именами, была супругой Ваала (см. коммент. к Суд. 2:13).

7:5. Массифа. Такое название носило несколько городов, но здесь идет речь о самом известном из них, расположенном на территории Вениамина. Обычно этот город отождествляют с современным Tell en–Nasbeh, в 8 милях к северу от Иерусалима. Массифа того времени представляла собой овальное пространство площадью 8 акров, окруженное стенами толщиной около 3 футов. Крепость охраняла основную дорогу с севера на юг между горами Иуды и Ефрема.

7:6. Пролитие воды перед Господом. Возлияния вином известны из текстов о жертвоприношениях, но примеры ритуального пролития воды в Ветхом Завете нигде больше не встречаются. Талмудические источники говорят о возлиянии водой как об одном из ритуалов, совершавшихся во время Праздника кущей. В таком контексте этот ритуал мог сопровождать моление о дожде. В Месопотамии возлияния водой входили в число жертв, приносимых умершим; кроме того, там было принято проливать воду при рытье колодца, чтобы отвадить злых духов. Ни одно из этих объяснений не удовлетворяет данному контексту, связанному с покаянием и очищением.

7:6. Пост в религиозной практике. О соблюдении поста на древнем Ближнем Востоке известно очень мало. Как правило, пост соблюдали во время траура. В Ветхом Завете пост почти всегда связан с какой–нибудь просьбой, адресованной Богу. Идея поста заключается в том, что человек, осознавая важность обращения к Богу, настолько заботится о своем духовном состоянии, что физические потребности отступают на второй план. В этом смысле пост означает очищение и смирение перед Богом (Пс. 68:11). Израильтяне совершали покаяние и постились, надеясь избавиться от греха, приведшего их к подчинению филистимлянам. О соблюдении поста при подготовке к войне см.: Нав. 20:26 и 2 Пар. 20:1–4.

7:6. Возвышение Самуила. Функции Самуила обозначены тем же понятием, которое применялось по отношению к судьям (см. коммент. к Суд. 2:16–19). Оно охватывает полномочия пророка, священника и судьи. В этом фрагменте Самуил совмещает все три роли, призывая народ к покаянию, необходимому для спасения от филистимлян.

7:7. Ответные действия филистимлян. Почему филистимляне выбрали для нападения то время, когда израильтяне собрались на молитву и покаяние? На древнем Ближнем Востоке ритуалы обычно совершались накануне важных военных операций. Одним из признаков, по которым разведчики могли догадаться о подготовке военной акции, было подозрительное собрание народа для совершения ритуалов, не связанных с известными религиозными праздниками. Ассирийские цари регулярно получали донесения от своих разведчиков об участии вассальных царей в ритуалах, которые были подозрительно похожи на военные приготовления.

7:9. Ягненок во всесожжение. В системе жертвоприношений (см. коммент. к Исх. 29:38) агнцы приносились в жертву ежедневно, а также использовались в качестве жертвы очищения (см.: Лев. 12:6 и 14:10). Для этих жертвоприношений требовались «однолетние» агнцы, а здесь речь идет о сосунке, мясо которого особенно нежно. В ассирийском тексте времен Ашшур–Нирари V (VIII в. до н. э.) сообщается об использовании новорожденного ягненка в церемонии принесения клятвы в связи с заключением договора.

7:10. Возгремел громом. Гром и молния считались на древнем Ближнем Востоке постоянными спутниками божества, особенно на поле битвы. И в шумерском мифе «Возвышение Инанны», и в хеттских мифах о боге грома, и в аккадской и угаритской мифологии боги поражают своих врагов громом и молнией. Ваала нередко изображали с молниями в руке. Хеттские и ассирийские цари, представлявшие себя орудиями богов, охотно пользовались образами грома и молнии, обрушиваясь с устрашающими речами на тех, кто нарушал договоры или стоял на пути имперских завоеваний. Информацию о божественных воителях см. также в коммент. к Исх. 15:3; Нав. 3:17; 6:21–24; 10:11.

7:11. Вефхор. Этот пункт упоминается только здесь и не идентифицирован.

7:12. Мемориальный камень. На древнем Ближнем Востоке камни, часто надписанные, использовали для обозначения границ. Вавилонские камни kudurru были межевыми знаками, надписи на которых сообщали подробности получения от царя права на землю. Установленные при свидетелях, они свидетельствовали о законности владения землей и, как считалось, находились под защитой богов. Как и в этом эпизоде, kudurru иногда получали имена (напр.: «Учредитель вечных границ»). Египтяне также воздвигали мемориальные стелы, обозначающие границы их территории, особенно присоединенные в результате захватнических войн. Примеры встречаются на протяжении всего 2–го тыс. до н. э. Как правило, на вавилонских и египетских мемориальных камнях высечены более пространные надписи, в которых рассказывается о победах или перечисляются условия или проклятия, связанные с вечным владением землей.

7:12. Сен. В некоторых переводах это название читается как «Jeshanah», и многие комментаторы считают этот вариант более вероятным. Сен нигде больше не упоминается, тогда как Jeshanah можно отождествить с Burj el–Isaneh. С другой стороны, маловероятно, что филистимляне бежали на север (хотя они владели гарнизонами в этом направлении). Возможно, shen («зуб») — это просто обозначение какого–то природного объекта.

7:12. Авен–Езер. Авен–Езер, упомянутый в 4:1 (Izbet Sartan), расположен примерно в 20 милях к северо–западу от Массифы. Очевидно, пункт, названный Авен–Езером в этой главе, находился в другом месте. Называя камень этим именем («Камень помощи»), Самуил хотел показать, что этот Авен–Езер символизирует победу, а не унизительное поражение, ассоциирующееся с другим Авен–Езером.

7:14. От Экрона до Гефа (0 в русском переводе — «от Аккарона»). Граница от Экрона (долина Сорек) до Гефа (долина Эйла) тянется с севера на юг и составляет около 5 миль. Прибрежная равнина филистимлян лежит к западу от этой границы и от Шфелы, ведущей в горы Иудеи на востоке. Очевидно, этот стих подразумевает, что захваченные филистимлянами города Шфелы были освобождены.

7:14. Аморреи. Наряду с хананеями аморреи составляли основное население Ханаана до прихода израильтян и филистимлян. Дополнительную информацию см. в коммент. к Чис. 13:29.

7:16. Территория Самуила. Округ, включающий Вефиль, Галгал и Массифу, по–видимому, находился на территории Вениамина. Было несколько городов с названием «Галгал», в том числе на северной границе территории Иуды. Если здесь подразумевается этот Галгал, то Самуил начинал обход от Рамы, где был его дом, и шел около 15 миль на юго–восток до Вефиля. Пройдя еще 2 мили к югу, он попадал в Массифу, а оттуда почти 10 миль шел до Галгала. Обратный путь составлял 25-30 миль. Впрочем, возможно, здесь идет речь о каком–то другом Галгале, менее отдаленном от Вефиля и Массифы. В документах из Мари упоминается прорицатель Asqudum, который регулярно обходил четыре города, предлагая горожанам свои услуги.

7:17. Жертвенник в Раме. Текст не уточняет, предназначался ли этот жертвенник для жертвоприношений, или был памятником (см. коммент. к Нав. 22:9–34). Если на этом жертвеннике совершались жертвоприношения, то, вероятно, он заменил жертвенник, который находился в Силоме и был уничтожен филистимлянами.

8:1–22

Просьба о царе

8:2. Сыновья Самуила. Самуил «судил» в округе, очерченном в 7:16. Это было несколько иное судейство, чем то, которое описано в 7:6, и заключалось оно в решении гражданских споров (см. коммент. к Исх. 18:13–27 и Втор. 16:18-20). Такие же функции выполняли сыновья Самуила, которые отнюдь не принадлежали к разряду судей–спасителей, фигурирующих в Книге Судей. В отличие от Самуила, судившего в центральной части Израиля, они судили на далекой окраине (см. следующий коммент.).

8:2. Вирсавия. Вирсавия (Tell es–Seba’) расположена на южной окраине обетованной земли, в Негеве, в 3 милях к востоку от современного города. Археологические раскопки показывают, что в этот период процесс превращения временного поселения в постоянное только начался; появились первые немногочисленные дома. Население Вирсавии составляло менее 200 человек. Следовательно, это было очень скромное назначение.

8:6. Царская власть на древнем Ближнем Востоке. Цари в Древнем мире пользовались почти неограниченной властью и постоянно напоминали о том, что их поддерживают боги. Считалось, что царская власть спущена с неба, а ее основы заложены в самом творении и устройстве мира. Царь выступал наместником бога на земле, и его задачей было поддержание порядка и справедливости в обществе. Считалось, что при жизни цари исполняют божественную миссию (понимаемую по–разному в различных культурах и в различные периоды), а после смерти становятся богами. Закон и справедливость исходили от царей. Они часто выполняли жреческие функции и изображались в виде пастырей. Важнейшей обязанностью царей было содержание храмов. На всем древнем Ближнем Востоке цари были военными предводителями. Они обеспечивали защиту своего народа и захватывали новые земли. Эти завоевания открывали доступ к дополнительным природным ресурсам и торговым маршрутам, пополняли царскую казну и приносили рабов. Все это несколько облегчало бремя, возложенное на население собственной страны.

8:6. Просьба старейшин. Старейшины Израиля решили, что народу необходим постоянный глава правительства, наделенный властью над всеми коленами и располагающий регулярной армией. Они пришли к выводу, что такая форма организации, как союз племен, ставит их в невыгодное положение по сравнению с противником, и надеялись, что царь, под командованием которого будет находиться хорошо обученное войско, исправит это положение и отстоит их землю. Ошибочно истолковывая трудности, с которыми столкнулся Израиль, как политическую проблему, они, соответственно, предлагали политическое решение. Как ни пытался Самуил объяснить, что их проблема является не политической, а духовной, они так и не поняли, что политическое решение ни к чему не приведет, если не будет сопровождаться духовным обновлением.

8:7. Царь небесный и царь земной. Законы, по которым жил союз колен Израилевых, не предусматривали возможности сосредоточения верховной власти в руках одного человека. Моисей пользовался властью как пророк, а Иисус Навин был наделен властью военачальника, но после его смерти этот пост никто не унаследовал. Моисей считался посредником, передававшим наставления Бога, Который вел народ. Иисус Навин, как неоднократно подчеркивается в Книге Судей, также подчинялся «вождю воинства Господня» (Нав. 5:13-15), и одержанные им победы были победами Господа. В каждом колене были свои вожди и старейшины, но верховная власть принадлежала Господу, и только Он мог ею наделять. Так, Он возвысил судей, наделив их властью, которую признавали все колена (см. коммент. к Суд. 2:16–19). Тот факт, что Бог назначал военачальников и приносил победы, означает, что царем, возглавлявшим войско израильтян, был Бог. Победа в сражении была обеспечена, если Господь был доволен Израилем. Старейшины, требуя поставить им царя, подразумевали, что Бог не слишком успешен в добывании побед, и царь справится с этим лучше.

8:11. Царские права. Царская власть нуждается в поддержке государственного аппарата. Этот аппарат надо где–то разместить и чем–то кормить. Для царских придворных придется строить дома и выделять им земли. Необходимость создания регулярной армии повлечет за собой те же проблемы размещения и питания. Кроме того, царю потребуются самые разнообразные работники. Налоги и принудительный труд будут основными способами обеспечения царского двора. Все это должно было привести к коренным социально–экономическим переменам. Такое изображение царской власти имеет много общего с монархиями, существовавшими в этот период на древнем Ближнем Востоке.

8:11. Колесницы и лошади. Израиль не располагал кавалерией и колесницами. Создание подобного рода войск возможно только при централизованной власти и только в составе регулярной армии. Изготовление и поддержание колесниц в боевой готовности, а также содержание конюшен требовало государственного попечения и присмотра.

8:11. Будутбегать пред колесницами. Бегущие перед колесницами оповещали о присутствии царя и охраняли его персону. В хеттских текстах говорится о том, что перед колесницей царя бегут боги, ведущие к победе. Воины, бегущие перед колесницей царя («скороходы»; см.: 2 Цар. 15:1;З Цар. 1:5; 18:46), выполняли функции герольдов.

8:12. Военачальники. Когда войско собирается в случае необходимости (как это было принято в Израиле прежде), оно не располагает опытными военачальниками. Однако формирование регулярной армии требует учреждения таких должностей. Как явствует из ассирийской и вавилонской военной терминологии, подобные воинские подразделения существовали и там, например, один из младших чинов именуется «пятидесятником».

8:12. Возделывание царских полей. Учреждение царского правления повлечет за собой передачу определенных земель в собственность царя (2 Пар. 26:10). В пользу царя отчуждались земли, конфискованные в наказание за преступления, или земли умерших владельцев, не имевших наследников. Урожай с этих земель предназначался для содержания государственного аппарата и для создания неприкосновенного запаса. Возделывание царских полей требовало введения трудовой повинности или использования рабской рабочей силы (военнопленных или долговых рабов, у которых не было другой возможности вернуть свою собственность).

8:12. Царское вооружение. Царское вооружение включало лук и стрелы, меч, кинжал, щит и копье. В этот период израильтяне еще не освоили технологию обработки железа (либо им в этом активно препятствовали), поэтому их оружие было бронзовым. По сохранившемуся до Средних веков обычаю войско сопровождал царский кузнец, который занимался починкой поврежденного оружия. В текстах из Нузи среди придворного персонала упоминаются плотники и бронзовых дел мастера.

8:13. Повара, пекари и составители масти. Повара и пекари трудились на царской кухне. Многочисленных родственников царя и придворных полагалось регулярно кормить по–царски. Кроме того, во дворце могли содержаться пленники царя, а также слуги, которые нуждались хотя бы в скудном питании. Составители масти (парфюмеры) исполняли при дворе самые разнообразные обязанности. Они изготовляли благовонные смеси для умащения царя и его облачения и воскуряли благовония в помещениях дворца. Поскольку некоторые благовония считались полезными для здоровья, составитель масти был еще и фармацевтом. Некоторое представление о сложной процедуре приготовления благовоний и притираний дают ассирийские тексты и египетская настенная живопись.

8:14. Конфискация земли. Привлекательные земельные угодья нередко становились объектом конфискации. Таким способом царь вознаграждал своих придворных и фаворитов, побуждая их к преданности (см. коммент. к 22:7). Подобная практика хорошо известна по хеттским и угаритским материалам, а также по документам Вавилона касситского периода, когда пожалование земли придворным было обычным явлением.

8:16. Присвоение рабов и ослов. Цари нередко присваивали привлекших их внимание рабов или понравившихся животных. Владельцам не оставалось ничего другого, кроме как приносить их царю в дар.

8:15,17. Десятая часть урожая и мелкого скота. В угаритской литературе сообщается об обязанности каждого города и селения регулярно выплачивать царю десятину. В Пятикнижии десятина рассматривается как нечто, причитающееся священникам и святилищу. Здесь понятие «десятина» обозначает царский налог.

9:1–27

Встреча Саула и Самуила

9:1. Вениамин. Колено Вениамина вело свое происхождение от младшего сына Иакова. В период судей оно покрыло себя дурной славой и было едва не уничтожено в гражданской войне (Суд. 20,21). Территория Вениамина была небольшой, но располагалась в стратегически выгодном месте между могущественными коленами Иуды и Ефрема. Иерусалим, величие которого было еще впереди, в то время не был завоеван израильтянами и находился на территории Вениамина.

9:2. Внешность Саула. На древнем Ближнем Востоке придавали большое значение внешности царя. Первыми царями были наделенные временной властью военачальники — могучие витязи, непобедимые в сражениях. Но и позднее, когда царское правление окончательно утвердилось, народы гордились царями–витязями, осененными ореолом непобедимости. Такими богатырями, не знавшими равных в сражении, были аккадский царь Саргон Древний, ассирийский царь Тукультининурта, вавилонский царь Навуходоносор и древний герой Гильгамеш, обладавший могучим телосложением и редкой красотой.

9:2. Саул вне Библии. До настоящего времени упоминания о Сауле в древних ближневосточных надписях не встречались. Фактически, Саул имел дело только с филистимлянами, но значительные исторические архивы филистимлян не обнаружены.

9:4,5. Радиус поисков. Саул жил в Гиве, в 6 милях к северу от Иерусалима. Гора Ефрема находилась примерно в 15 милях от его селения. Идентификация Шалиши и Шаалима затруднительна, но большинство комментаторов отождествляют их с Ваал–шалишей и Шаалвимом, соответственно, которые находились на северо–западной и юго–западной окраинах горы Ефрема. Чтобы обойти эту местность только по периметру, пришлось проделать путь длиной около 60 миль — большое расстояние для трехдневных поисков (ст. 20). Землю Цуф обычно помещают (на основании 1 Цар. 1:1) вблизи родного города Самуила на горе Ефремовой.

9:6. Известность Самуила. Вызывает удивление, что Саул, живший в двух шагах от города Самуила, в пределах округа, регулярно посещавшегося Самуилом, не знал этого всенародно известного человека. Очевидно, это свидетельствует не столько о преувеличении славы Самуила, сколько о политической наивности Саула.

9:6-9. Человек Божий. Несмотря на всенародную славу, для земляков, среди которых Самуил прожил всю свою жизнь, он был чем–то вроде местного святого. Такие святые жили за счет приношений, а жители селения обращались к ним за советом по самым разнообразным вопросам. В сферу их компетенции входили вопросы здоровья и болезней, ритуалов и молитв, политики и права, личной и общественной жизни.

9:8. Серебро. Четверть сикля серебра — это примерно недельный заработок обычного работника. Учитывая стоимость пропавших ослиц, такую плату можно считать уместной.

9:9. Пророки. Для обозначения пророков в этом фрагменте используются три понятия: человек Божий, прозорливец и пророк. Первое из них имеет наиболее общий характер. Прозорливцы и пророки занимались, в сущности, одним делом, но их позиции в обществе несколько различались (примерно так, как различались позиции судей и царя). Тем не менее здесь идет речь не о социальном, а о терминологическом различии.

9:11. Девицы, вышедшие черпать воду. Обычно города располагались на возвышенностях вблизи водных источников (колодцев или ручьев). В более позднее время для обеспечения безопасного доступа к воде стали прорывать тоннели, но в этот период за водой приходилось выходить из города. Как правило, это делалось рано утром или вечером, а не в самое жаркое время дня.

9:12. Высота. Высота (евр. bamah) — место богослужения, где функционировал жертвенник. Как правило, это было не святилище под открытым небом, а некое сооружение, в котором хранились священные предметы и было достаточно места для размещения священников. Из надписи Меши явствует, что подобные святилища использовались и в моавитском культе. Образцы «высот» найдены в Мегиддоне и Нахарии.

9:12,13. Жертвоприношение на высоте. Хотя название города не указано, многие исследователи полагают, что это родной город Самуила, Рама (Рамафаим–Цофим, см. 1:1). После падения Силома Самуил построил жертвенник в Раме (7:17), и, пока ковчег находился у филистимлян, это место, вероятно, было главным святилищем. Жертвоприношения обычно сопровождались трапезой; так было и на этот раз. Возможно, жертвоприношение совершалось в связи с новолунием, которое считалось в Израиле важным событием (см. коммент. к 20:5). С другой стороны, это могло быть церемонией возведения на престол, устроенной специально к приходу Саула, ибо Самуил был предупрежден о его появлении.

9:13. Благословение жертвы. О благословении жертвы в Ветхом Завете нигде больше не говорится. Обычно благословение — это доброе пожелание, высказанное с упованием на его осуществление божеством. Поскольку прошения обычно сопровождались жертвоприношениями, возможно, благословение Самуила выражает надежду на то, что прошение будет удовлетворено.

9:21. Возражение Саула. На древнем Ближнем Востоке цари старались приписать своим предкам самые высокие заслуги, даже если таковых не имелось, чтобы этот недостаток не был использован какими–нибудь честолюбивыми претендентами как повод для их свержения. Царя, у которого не было знатных предков, могли заклеймить как самозванца. В Библии признание низкого происхождения встречается довольно часто, причем иногда такое признание делается с гордостью (Ам. 7:14). Информацию о колене Вениамина см. в коммент. к 9:1. О клане Саула больше ничего неизвестно.

9:22. Комната. Жертвенное мясо, предназначавшееся для священников и других участников жертвоприношения, иногда полагалось съедать в священном месте (см.: Лев. 7:6). Поскольку трапеза была важной частью церемонии жертвоприношения, в святилищах предусматривались помещения для этой цели. Слово, использованное здесь для обозначения этого помещения, используется в других местах применительно к различным комнатам, связанным со святилищем в храмовом комплексе. Археологи часто находят вспомогательные помещения, связанные с главным святилищем, но определить назначение этих комнат удается далеко не всегда.

9:23,24. Отборное мясо. Плечо считалось одной из лучших частей мяса и обычно предназначалось священнику, совершавшему жертвоприношение (Лев. 7:32,34). Здесь Самуил предлагает его почетному гостю.

9:25,26. Кровля. Хотя наличие лестниц и опорных столбов (помимо прочих признаков) указывает на то, что во многих домах имелся второй (или даже третий) этаж, археологам не удается обнаружить в сохранившихся руинах ничего, кроме поэтажных планов жилых домов. Помещения на кровле были излюбленным местом времяпрепровождения и отдыха, так как они лучше проветривались.

10:1–27

Помазание Саула на царство

10:1. Помазание елеем. Обычай помазывать царей на царство существовал у многих народов древнего Ближнего Востока. Большая часть сведений содержится в хеттских документах, посвященных церемониям возведения на престол. О помазании царей в Месопотамии неизвестно. В Египте фараон не помазывался на царство, но мог помазывать своих царедворцев и вассалов. Эта церемония символизировала их подчинение фараону и была знаком его покровительства. Возможно, это представление нашло отражение в помазании Саула как вассала Бога. Однако во 2 Цар. 2:4 Давид помазывается на царство народом. Такое помазание подразумевает некие договорные обязательства между Давидом и народом, которым ему предстояло править. В Нузи деловые партнеры помазывали друг друга при заключении сделки, а в Египте помазание елеем составляло часть церемонии заключения брака. Информацию о венчании на царство см. в коммент. к 11:15.

10:2. Гробница Рахили в Целцахе.Установить местонахождение этого пункта чрезвычайно сложно. Кропотливые исследования, сделанные с учетом всех аргументов, позволяют остановиться на двух основных вариантах. Согласно первому варианту, гробницу Рахили следует поместить в окрестностях Кириафиарима (см. коммент. к 6:21). Кириафиарим находится примерно в 15 милях к юго–западу от родного города Самуила. Согласно второму варианту, гробница Рахили находилась у дороги, по которой Саул шел на восток из Рамы в Гиву.

10:3. Дубрава Фаворская. В Суд. 4:5 упоминается пальма, под которой жила и судила Девора, Авраам делал стоянку у дубравы Море (см. коммент. к Быт. 12:6). Высокие деревья служили ориентирами, в дубравах и рощах устраивали собрания и даже богослужения. В стране с жарким климатом деревья, дающие тень и прохладу, приобретали особую ценность.

10:3. Вефиль. На протяжении большей части истории Израиля Вефиль был важным религиозным центром. В период судей здесь некоторое время хранился ковчег (см. коммент. к Суд. 1:22,23; 20:26–28; 21:4).

10:3. Продукты для жертвоприношения. Козлята, хлебы и вино составляли основу жертвенной трапезы. Вручение Саулу священных хлебов снова демонстрирует отношение к нему, как к священнику (см. коммент, к 9:23) и уважаемой персоне.

10:5. Гива Божия (0 в русском переводе — «холм Божий»). Название показывает, что на этом холме (Гива = холм) находилось какое–то святилище, но в данный момент этот пункт был занят филистимским охранным отрядом. Поскольку в 13:3 также упоминается филистимский охранный отряд в Гиве, многие исследователи считают, что речь идет об одном и том же месте, которое отождествляют с Jaba, в6 милях к северу от Иерусалима. Раскопки здесь не проводились, но исследование поверхностного слоя обнаружило остатки поселения железного века. Город возвышается над стратегически важной переправой через глубокое ущелье вади Swenit у Михмаса, открывавшей путь из северного региона в Иерусалим. Дополнительную информацию о Гиве см. в коммент. к 10:26.

10:5. Музыкальные инструменты. Здесь перечислены типичные музыкальные инструменты того времени. Их изображения на рельефах и в живописи, а также упоминания в те кетах древнего Ближнего Востока встречаются уже с 3–го тыс. до н. э. Некоторые разногласия вызывает проблема соотнесения понятий «арфа» и «лира» (0 в русском переводе — «псалтирь» и «гусли») с использованными в этом фрагменте древнееврейскими словами. Слово, переведенное в NIV как «lyre» (0 в русском переводе — «псалтирь»), по–видимому, обозначало десятиструнный инструмент, а слово, переведенное как «harp» (0 в русском переводе — «гусли»), — инструменте меньшим количеством струн. Эти музыкальные инструменты были переносными и имели деревянный корпус. Судя по изображениям на древних рельефах, тимпан представлял собой небольшой бубен (из кожи, натянутой на обруч), но, в отличие от современных инструментов этого типа, он не издавал резких металлических звуков. Духовой инструмент, название которого переведено как «свирель», вероятно, представлял собой дудочку из бронзы или тростника.

10:6. Пророки и музыка. Профессии пророка (или прозорливца) можно было научиться. В этот ранний период истории Израиля существовало даже пророческое сообщество, получившее название «сонм пророков». Как правило, пророки использовали различные процедуры, чтобы подготовиться к получению пророческих откровений. Музыка играла важную роль в достижении похожего на транс состояния (исступления), которое, как полагали древние, делало человека восприимчивым к божественным откровениям. В текстах из Мари сообщается о существовании целой категории храмового персонала, состоявшей из «исступленных», которые часто изрекали пророческие откровения.

10:6. Дух Господень. В Книге Судей появление Духа Господня почти всегда связано с созывом войска. В родоплеменном обществе, не имеющем центральной власти, заставить все колена объединиться в борьбе с врагом, угрожающим тому или иному колену, было очень трудно. Лидер должен был обладать способностью заставить всех следовать за ним, даже если у него не было на это формального права. В Израиле эту способность рассматривали как знак Бога, ибо только Яхве обладал властью созывать ополчение. Поэтому каждый, кто созывал войско, применяя власть, принадлежащую только Яхве, считался «объятым Духом Господним» (см.: Суд. 11:29; 1 Цар. 11:6–8). Это было одним из отличительных свойств судей Израилевых. Саулу предстояло править пожизненно и обладать более широкими, чем у судей, полномочиями, но и его власть нуждалась в освящении Духом Господним. В 11:6 сошествие Духа приводит к тому, что Саул собирает войско, как это делали судьи. Здесь сошествие Духа связано с пророчествованием, точнее, с восприимчивостью Саула к божественному водительству.

10:8. Галгал. Как отмечалось в коммент. к 7:16, такое название носило несколько городов, и невозможно сказать с уверенностью, какой из них подразумевается здесь.

10:8. Цель жертвоприношений. Всесожжения и мирные жертвы — два основных вида жертвоприношений. Жертва всесожжения обычно сопровождает прошение, тогда как мирная жертва предоставляет возможность празднования и проведения общей трапезы перед Господом. Очевидно, эти жертвоприношения связаны либо с учреждением царства, либо с подготовкой к войне с филистимлянами. Судя по тому, что жертвоприношения совершались в городе Самуила, в Вефиле и в Галгале, можно прийти к заключению, что в этот период богослужение еще не было централизовано.

10:10. Саул как пророк. На древнем Ближнем Востоке царям часто приписывали пророческие способности. Особенно это касается Египта, где фараон был представителем богов и говорил от их имени. Люди, стоявшие до сих пор во главе Израиля, также занимались пророческой деятельностью (Моисей, Девора, Самуил). Самуил был священником, пророком и судьей, но во главе Израиля он оказался именно потому, что был пророком и священником. Применительно к Саулу вопрос заключается в том, в какой мере человек, избранный на царство, должен сочетать в себе роли пророка и священника. На древнем Ближнем Востоке эти роли нередко соединялись в лице царя. Поэтому вопрос «неужели и Саул во пророках?» вполне закономерен.

10:17. Массифа. Такое название (приблизительно означающее «застава», «крепость») носило несколько городов, но здесь идет речь о самом известном из них, расположенном на территории Вениамина. Обычно этот город отождествляют с современным Tell en–Nasbeh, в 6 милях к северу от Иерусалима. Массифа того времени представляла собой овальное пространство площадью 8 акров, окруженное стенами толщиной около 3 футов. Крепость охраняла основную дорогу с севера на юг между горами Иуды и Ефрема.

10:20,21. Процедура избрания царя. Из документов Месопотамии известно, что гадание использовалось для утверждения назначенного царя, а не для его выдвижения. В Израиле гадание считалось неприемлемым. Использованная здесь процедура больше напоминает обращение к оракулу, описанное в Нав. 7 (см. коммент. к Нав. 7:14–18).

10:25. «Права царства». По–видимому, этот документ представлял собой нечто вроде устава. Возможно, в нем уточнялись принципы подчинения народа царю и подчинения царя Господу. В Египте церемония коронации включала официальное утверждение фараона, которое от имени всех богов провозглашал бог Тот. Фактически, в этой главе о венчании Саула ничего не сказано; мы узнаем лишь то, что он избран (см. коммент. к 11:15).

10:26. Гива. Родной город Саула, Гиву, долгое время отождествляли с Tell el–Ful, в 3 милях к северу от Иерусалима. Однако, несмотря на обнаруженную здесь небольшую крепость, которую археологи окрестили «дворцом Саула», эта идентификация казалась многим исследователям неубедительной. Археологические, текстологические и топографические данные подтверждают гипотезу, что Гива и Гивеаф — это одно и то же место, которое следует отождествлять с Jaba на южном берегу вади Swenit, в 6 милях к северу от Иерусалима.

11:1–11

Саул поражает аммонитян

11:1. Иавис Галаадский. Город в Трансиордании на берегу реки Иавис, притоке Иордана, протекающем в северной части Галаадских гор. Иавис Галаадский предлагали локализовать во многих местах этого региона, но ни одно из них не удовлетворяет всем требованиям. Наиболее вероятным претендентом является Tell Maklub на северном берегу реки Иавис. Найденные материалы убедительно доказывают, что здесь находилось поселение железного века I (1200–1000 гг. до н. э.). Из библейского повествования явствует, что в период судей этот город был связан с Израилем договором (гл. 21; ср.: 2 Цар. 2:4–7). В состав Израиля Иавис Галаадский вошел только после смерти Саула. Ср.: 11:9,10.

11:1,2. Наас. Аммон и Израиль постоянно воевали за территорию к востоку от Иордана (см.: Суд. 11:33). С учетом фрагментов из свитков Мертвого моря, восстановленный текст 1 Цар. 10:276 гласит, что Наас угрожал также израильским коленам Гада и Рувима, — факт, подтверждаемый историком Иосифом Флавием (37-100 гг. н. э.). Кроме Библии Наас нигде больше не упоминается, а аммонитские исторические документы этого периода не сохранились.

11:1,2. Аммонитяне. Помимо Библии аммонитяне упоминаются только в позднеассирийских анналах (733-665 гг. до н. э.) и во фрагментарных эпиграфических источниках (до 590 г. до н. э.). В Библии аммонитяне представлены как народ Трансиордании, родственный израильтянам через племянника Авраама, Лота. Со времен исхода израильтян из Египта аммонитяне были заклятыми врагами Израиля, пока их не покорил преемник Саула, Давид (2 Цар. 10–12).

11:2. Выкалывание глаз. Практику ослепления своих врагов применяли филистимляне (против Самсона; Суд. 16:21) и вавилонский царь Навуходоносор (против Седекии; 4 Цар. 25:7). Ассирийские цари нередко расправлялись подобным образом со своими вассалами, нарушавшими условия договоров. Иосиф Флавий поясняет, что в таких случаях правый глаз выкалывали для того, чтобы лишить воинов способности сражаться, поскольку левую часть лица обычно прикрывал щит. Однако в контексте 1 Цар. 11 целью выкалывания глаз было унижение Израиля. Нанесение увечий, приводящих к лишению дееспособности, наблюдается также в обращении с пленными царями, которым отсекали большие пальцы рук и ног (см. коммент. к Суд. 1:6).

11:4. Гива. См. коммент. к 10:26.

11:6. ДухБожий.Дух Божий сошел на Саула, как это происходило прежде с Гофониилом, Гедеоном, Иеффаем, и особенно Самсоном (Суд. 3:10; 6:34; 11:29; 14:6,19; 15:14). В период судей сошествие Духа Господня почти всегда предшествовало созыву войска. В родоплеменном обществе, не имеющем центральной власти, заставить все колена объединиться в борьбе с врагом, угрожающим тому или иному колену, было очень трудно. Лидер должен был обладать способностью заставить всех следовать за ним, даже если у него не было на это формального права. В Израиле эту способность считали знаком Бога, ибо только Яхве обладал властью созывать ополчение. Поэтому каждый, кто созывал войско, применяя власть, принадлежащую только Яхве, считался «объятым Духом Господним». В 1 Цар. 10 Дух подвиг Саула на пророчествование, а в 1 Цар. 11 Дух дал ему власть для созыва войска. Присутствие Духа в Сауле незамедлительно отразилось в его праведном гневе, что заставляет вспомнить случай, когда охваченный яростью Самсон убил тридцать жителей Аскалона (Суд. 14:19), и подтвердилось беспрекословным подчинением израильтян, откликнувшихся на его призыв.

11:7. Посланные части рассеченных волов. Параллель этой акции встречается в Суд. 19:29,30, где не названный по имени левит рассек на двенадцать частей тело своей наложницы, призывая все колена объединиться в войне против Вениамина. Идея заключалась в том, что все, кто не примет участия в войне, подвергнутся такому же наказанию. В письме из Мари некий Бадилим просит, чтобы царь отрубил голову пленнику и послал ее в качестве предупреждения войскам, не желавшим принимать участия в сражении.

11:8. Численность войска. В древних версиях Ветхого Завета эта цифра значительно варьирует. Однако в позднейших текстах данные о численности войск Израиля и Иуды явно завышены. Археологи подсчитали, что в этот период численность всего населения Ханаана не была столь велика. Многие исследователи рассматривают древнееврейское слово «тысяча» как понятие, означающее отряд воинов, а не реальное число (см. коммент. к Нав. 8:3; Суд. 20:2).

11:9. Расстояние между Везеком и Иависом Галаадским. Если идентификация Везека и Иависа Галаадского современными археологами верна, то эти города отстояли друг от друга на 13-14 миль. Это расстояние вполне преодолимо для войск, выступивших из Везека вечером и завершивших свой поход в стане аммонитян в утренние часы.

11:12–15

Признание Саула царем

11:14,15. Утверждение царства в Галгале. Местоположение Галгала, религиозного центра в округе Самуила, не установлено, но многие считают, что он находился близ Иерихона (см. коммент. к 1 Цар. 7:16). Избрание Галгала для венчания Саула на царство объясняется тем, что здесь действовало ближайшее к месту сражения святилище. Несмотря на то что Саул был назначен царем с помощью двух различных процедур, действительное венчание на царство произошло только теперь, когда он проявил себя в бою (не забывайте, что народ хотел царя, который способен возглавить войско). В тексте говорится не о подтверждении царского статуса Саула, а о том, что его поставилицарем. В Месопотамии церемонии возведения на престол совершались ежегодно и приурочивались к празднованию Нового года. На древнем Ближнем Востоке венчание на царство обычно сопровождалось вручением царю царских регалий и помазанием. Одним из важнейших аспектов этой церемонии было утверждение законности царя верховным божеством. В данном случае помазание и подтверждение законности уже имели место.

11:15. Мирные жертвы. Одну часть мирной жертвы приносили Богу, а остальные части раздавали участникам жертвоприношения. Обычно мирные жертвы сопровождали заключение или ратификацию договоров. Дополнительную информацию см. в коммент. к 10:8;Исх. 24:5; Лев. 3:1–5.

12:1–25

Речь Самуила

12:1–5. Самуил призывает народ к свидетельству. За три тысячелетия политика претерпела немного изменений. Обычно глава государства обвиняет во всех проблемах страны предшествующую администрацию. В Древнем мире возведение обвинений на всех, кто мог представлять угрозу силам, стоящим у власти, также не было редкостью. Поэтому стремление Самуила добиться от народа признания справедливости его правления вполне объяснимо. Описанная здесь правовая процедура состоит из трех частей: перечисления свидетелей (Яхве, Его помазанника и народа, ст. 3), обращения Самуила к этим свидетелям и ответа свидетелей. Подобная процедура встречается также в Книге Руфь (4:4,11) и в Книге Иисуса Навина (24:22).

12:6-12. Хронологические границы исторического экскурса. В Исх. 12:40 сказано, что израильтяне пробыли в Египте 430 лет. В 3 Цар. 6:1 сообщается, что храм был освящен через 480 лет после исхода. Если Саул был венчан на царство примерно за 80 лет до освящения храма, то в пяти кратких стихах Самуил охватывает исторический период продолжительностью от 800 до 850 лет. Это сравнимо с попыткой рассказать обо всех ошибках христианства, начиная с крестовых походов и до наших дней, менее чем в ста словах.

12:12. Господь — царь ваш. Начиная с Книги Исход, в библейском повествовании раскрывается тема Яхве, сражающегося на стороне израильтян, вследствие чего Господь прославляется как воитель и царь. В Книге Иисуса Навина настойчиво повторяется мысль, что победы израильтян — это победы Господа. Яхве был царем израильтян, победоносно возглавлявшим их в сражениях. Писание изобилует примерами, в которых Яхве назван царем (Исх. 15:18; Чис. 23:21; 1 Цар. 8:7; 10:19). Однако представление о боге–царе существовало не только в Израиле. И вавилонский Мардук, и хананейский Ваал утверждали свою царскую власть, покоряя море, олицетворяемое их божественными врагами (Тиамат и Йамму, соответственно). Установление порядка в первозданном хаосе, сотворение жизни и провозглашение бога царем — обычные темы древней ближневосточной литературы, посвященной космическим битвам. Например, ассирийцы считали царем бога Ашшура, а в царе, правящем на земле, видели его представителя. Отличие Израиля состоит в том, что до установления царства у Яхве не было земных «двойников», каковые имелись у богов других народов. Тот факт, что Бог назначал военачальников и обеспечивал победы, означает, что Бог и был царем, возглавлявшим войска израильтян в сражениях (см. коммент. к 8:7). Отныне царствование Саула должно стать земным отражением небесного царствования Яхве.

12:17,18. Дождь во время жатвы. В мае–июне, во время жатвы пшеницы, дожди в Палестине не идут, поэтому внезапная гроза была воспринята как сверхъестественное явление. Кроме того, этот дождь ставил под угрозу урожай (см.: Прит. 26:1). Таким образом Господь выступил как свидетель против израильтян.

12:19. Изменение роли Самуила. До сих пор Самуил, подобно Моисею и Деворе, возглавлял народ благодаря своему пророческому статусу. С установлением царского правления пророку будет отведена роль советника. Вместо того чтобы вести народ, получая откровения от Бога, пророку придется направлять царя, который сохранит за собой право прислушиваться к советам пророка или отвергать их. Кроме того, в этом фрагменте отчетливо показана посредническая роль пророка (см. также коммент. к Втор. 18:14–22).

12:25. Отождествление народа и царя. На древнем Ближнем Востоке царя нередко считали олицетворением государства. По этой причине царь нес ответственность за поведение народа, а народ мог быть наказан или благословлен за поступки царя.

13:1–22

Саул приносит жертвы

13:1. Хронологическое замечание.Возраст Саула ко времени восшествия на престол точно неизвестен, так как этот стих в большинстве древних рукописей не сохранился. В греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) здесь приведена цифра «тридцать», но, вероятно, это не более чем предположение, основанное на возрасте воцарения Давида (2 Цар. 5:4). У Саула были взрослые сыновья и, по меньшей мере, один внук (2 Цар. 4:4). Лука (Деян. 13:21) и Иосиф Флавий были знакомы с преданием, по которому Саул правил сорок лет. Необычное написание числа в древнейших рукописях заставляет исследователей признать, что цифра, первоначально означавшая продолжительность царствования Саула, утрачена.

13:2. Численность и характер регулярной армии. Избранные Саулом три тысячи воинов, вероятно, составляли царскую гвардию, а не все ополчение, численность которого была значительно больше. Регулярные армии на древнем Ближнем Востоке формировались из профессиональных воинов и наемников. Они несли гарнизонную службу на границе и обеспечивали охрану царского дворца. Возможно, число «три тысячи» означает «три отряда» (один под командованием Ионафана и два под командованием Саула). Гива — небольшой город, и в мирное время там не разместилось бы и несколько сот человек, но теперь израильтянам предстояло встретиться с объединенными силами филистимлян (см. коммент. к ст. 5).

13:2. Михмас. Михмас (совр. Mukhmas) расположен к юго–западу от Вефиля на высоте 2000 футов над уровнем моря. Скудость археологических находок железного века заставляет некоторых специалистов отдавать предпочтение идентификации с Khirbet el–Нага el–Fawqa, всего на одну милю севернее, где обнаружено больше следов поселения этого периода. Горный рельеф этой местности препятствовал применению колесниц.

13:3. Филистимский охранный отряд в Гиве. Гиву отождествляют с современным селением Jaba, в 6 милях к северу от Иерусалима. Раскопки здесь не проводились, но исследование поверхностного слоя обнаружило остатки поселения железного века. Город возвышается над стратегически важной переправой через глубокое ущелье вади Swenit у Михмаса, открывавшей путь из северного региона к Иерусалиму.

13:4. Расстояние от Галгала до Михмаса. Название «Галгал» носили многие селения, а их местоположение точно неизвестно (см. коммент. к 7:16). Галгал в 10:8, по–видимому, находился недалеко от Гивы. Если Галгал, в котором расположился стан Саула, — это город времен Иисуса Навина, то он находился значительно дальше к востоку, близ Иордана, примерно в 20 милях от Михмаса. В таком случае Саул был далеко от театра военных действий.

13:5. Войско филистимлян. В этой ситуации филистимляне, располагавшие тридцатью тысячами (по уточненным данным — тремя тысячами) колесниц и шестью тысячами всадников (колесничих), имели подавляющее военное преимущество. Если уточненная цифра верна, то на каждую колесницу приходилось два воина, как и в Египте, Анатолии и Ассирии того времени. Например, ассирийский царь Салманасар III (IX в. до н. э.) утверждал, что он переправился через Евфрат с войском, насчитывающим 120 тыс. человек. В обязанности правителей ассирийских провинций входило формирование отрядов из 1500 всадников и 20 тыс. пехотинцев для ассирийского войска. Учитывая, что таких провинций было более двадцати, можно предположить, что ассирийское войско было очень велико.

13:6. Укрытия. Склоны гор близ вади Swenit и вади Kelt изобилуют пещерами. В Палестине люди часто прятались в пещерах, когда им угрожала опасность. Иногда пещеры служили родовыми гробницами. Эти пещеры были труднодоступны, и только местные жители знали их расположение. О том, что пещеры служили укрытием, свидетельствует надпись в одной из пещер близ укрепленного иудейского города Лахиса. На ее стене написано: «Пощади меня, Боже милосердный, пощади меня, Яхве. О Яхве, спаси».

13:7. Гад и Галаад. Понятия «Гад» и «Галаад» использовались для обозначения израильских земель к востоку от Иордана. Галаад был заселен коленами Рувима и Гада. Израильтяне бежали в эти места, так как они находились достаточно далеко от стана филистимлян.

13:8. Дилемма Саула. В Древнем мире было принято совершать жертвоприношения, чтобы заручиться поддержкой богов в предстоящей битве. Многочисленные примеры соблюдения этого обычая содержатся в «Илиаде», а также в хеттских и ассирийских текстах (напр., в анналах Асархаддона, VII в. до н. э.), из которых явствует, что жертвоприношения и толкование знамений накануне битвы были неотъемлемой частью военной стратегии. В случае с Саулом необходимость совершения жертвоприношения вступила в противоречие с тактическими соображениями. Его решение свидетельствует о стремлении приобрести благосклонность Бога (с помощью самостоятельно совершенного жертвоприношения) и в то же время получить военное преимущество, пока не упущен момент.

13:8–13. Проступок Саула. Вообще говоря, в исполнении царем некоторых священнических функций не было ничего необычного (см. коммент. ко 2 Цар. 8:18). Однако, принимая во внимание роль, которую играл Самуил, можно предположить, что устав царствования Саула (10:25) четко разграничивал их функции. Следует отметить, что в ст. 13 Самуил обвиняет Саула не в нарушении «протокола» или осквернении святыни, а в неповиновении Богу.

13:9,10. Назначение жертвоприношений. Всесожжения и мирные жертвы — два основных вида жертвоприношений. Жертва всесожжения обычно сопровождает прошение, тогда как мирная жертва предоставляет возможность празднования и проведения общей трапезы перед Господом. Иногда мирные жертвы выражают признание царского статуса божества, что особенно важно накануне битвы. Информацию о жертвоприношениях см. в коммент. к Лев. 1:3,4; 3:1-5.

13:14. Муж по сердцу Своему. Это выражение означает, что Бог намерен избрать того, кто будет соответствовать Его воле и цели, а не воле и цели израильтян. Здесь подразумевается не праведность Давида, а то, что Бог явит Свою волю, отвергнув Саула (человека, устраивающего израильтян) и заменив его тем, кто будет избран по иным критериям. Такое же выражение используется в аккадском тексте, рассказывающем о том, как Энлиль поставил царя по собственному выбору. Даже Навуходоносор ставит в Иерусалиме царя по собственному выбору.

13:15. Из Галгала в Гиву. Эти города разделяет глубокое ущелье вади Swenit. Рядом находится стратегически важная переправа через вади, позволяющая попасть в район Иерусалима с севера. Михмас находится в одной миле к северу от Гивы.

13:17,18. Маршруты захватчиков. Филистимские отряды двинулись в трех направлениях. Одна дорога вела прямо на север, к городу Офре, в 5 милях от Михмаса. Другая дорога вела на запад, к Вефорону (Беф–Орону), в 12 милях от Михмаса. Она проходила через Гаваон и, вероятно, была одним из главных путей подвоза с филистимских равнин в горную местность близ Иерусалима. Последняя дорога, ведущая к границе долины Цевоим, проходила к юго–востоку от Михмаса, вероятно, там, где соединяются вади Swenit и вади Kelt, между Михмасом и Иерихоном. Это был основной путь в Иорданскую долину.

13:19-21. Не было кузнецов. В древности процесс выплавки железа был связан с большими техническими трудностями. Требовалось постоянно поддерживать высокую температуру, обеспечивать хорошую тягу и добиваться правильного соотношения железа и углерода в процессе «карбонизации», благодаря которому железо превращается в сталь. Оружие, сделанное из бедного углеродом железа, уступало по своим качествам бронзовому. Очевидно, технология карбонизации была освоена в Палестине только в X в. до н. э. Мы не знаем, где впервые научились выплавлять железо, но к концу 2–го тыс. до н. э. эта технология получила на Ближнем Востоке широкое распространение (особенно в Анатолии и Северном Ираке). В настоящее время принято считать, что повсеместный переход к использованию железа вместо бронзы произошел не только в результате освоения технологии плавления железа, но и вследствие дефицита олова, необходимого для производства бронзы. Следует, однако, отметить, что в тексте говорится не о неумении израильтян выплавлять железо, а об отсутствии кузнецов. Израильтяне продолжали широко использовать бронзовые орудия. Вероятно, эти стихи указывают на то, что филистимляне наложили запрет на кузнечное ремесло, чтобы не допустить изготовления каких бы то ни было металлических орудий. Приспособления, нуждавшиеся в затачивании и «поправке» (сошники, заступы, топоры и кирки), использовались главным образом в земледелии. Они могли быть как железными, так и бронзовыми, но израильтянам было запрещено иметь кузницы, где их можно было бы заточить. На всей территории Палестины археологи находят железные плуги. В Tell Jemmeh, на юго–востоке Палестины, найдены железные мотыги. Рожон, которым подгоняли волов на пахоте, представлял собой палку с металлическим наконечником.

13:22. Нехватка оружия. Этот стих подтверждает, что израильтянам не разрешалось изготовлять ни железное, ни бронзовое оружие. Можно сделать вывод, что господство филистимлян в этом регионе привело к конфискации оружия, а запрет на его производство вынудил израильтян пользоваться самым примитивным оружием.

13:23 — 14:48

Победа при Михмасе

13:23. Переправа Михмасская. Стратегически важная переправа через глубокое ущелье вади Swenit, позволяющая проникнуть в регион Иерусалима с севера. Дополнительную информацию о Михмасе см. в коммент. к ст. 2. Передовой отряд филистимлян вышел из стана и подошел к ущелью, отделявшему Михмас от Гивы и стана израильтян. Это место было окружено горами, образующими северный берег вади. Михмас был неприступен, если не считать переправы, соединяющей его с Гивой.

14:1,6,17. Оруженосец. Оруженосец Ионафана был не просто носильщиком военного снаряжения, а помощником и боевым товарищем своего господина. Ближайшей параллелью в древней ближневосточной литературе является член экипажа колесницы, который держит щит.

14:2. «Гранатовое дерево» в Мигроне. Хотя некоторые комментаторы истолковывают «Мигрон» как гумно, другие полагают, что это древнее название вади es–Swenit. В одной миле к востоку от Гивы находилась гора Риммой («гранатовое яблоко»; см. коммент. к Нав. 20:45) с большой пещерой, которая, возможно, служила ставкой Саула. С другой стороны, между Гивой и вади Swenit действительно находится древнее гумно, а угаритские тексты сообщают, что царь Даниэл принимал народ на гумне. Однако, учитывая, что гумно представляет собой открытую площадку, следует признать, что такое толкование не удовлетворяет данному контексту.

14:3. Эфод. В Израиле эфод был принадлежностью облачения первосвященника (см. коммент. к Исх. 28:6–14), а в Египте и Месопотамии — элементом одежды высокопоставленных жрецов и украшением статуй богов. Эфод использовался для получения оракулов (в нем хранились урим и туммим; см. коммент. к Исх. 28:30).

14:4,5. Боцец и Сене. Недалеко от переправы, на южном берегу вади Swenit, где горы становятся выше, находится небольшое селение Khirbet el–Miqtara. Здесь встречаются скалы, взобравшись на которые можно осмотреть местность, оставаясь незамеченным.

14:6. Господь поможет нам. В русле представлений о божественном воителе божество принимает участие в битве и наносит поражение богам врага. В Ассирии «царем битвы» считали бога Нергала, а Иштар рассматривали как богиню войны. Божественными воителями были хананейский Ваал и вавилонский Мардук. С точки зрения древних, война, которую ведут люди — это всего лишь отражение войны между богами. Более могущественный бог одержит победу независимо от силы или слабости сражающихся на земле сторон. Поэтому Ионафан уверен, что, если Яхве на их стороне, израильтяне обязательно победят.

14:10. Способ получения оракула.В этот период способ получения оракулов основывался на бинарном механизме, с помощью которого определенные события истолковывались как положительный или отрицательный ответ божества. Как правило, оппозицию составляли обычные и необычные явления (см. коммент. к Суд. 6:36-40 и 1 Цар. 6:7-9). Однако в данном случае любая из прогнозируемых реакций филистимлян выглядит вполне естественной. Очевидно, Ионафан усмотрел в (неосторожном) приглашении филистимлян знак Яхве.

14:14. Поле битвы. Древнееврейский текст в этом месте чрезвычайно труден, и переводы значительно различаются. (0В русском переводе — «на половине поля, обрабатываемого парою волов в день.) Перевод в NIV — «на поле примерно в пол–акра».

14:15. Дрогнула вся земля. Сочетание небесного грома с содроганием земли было на древнем Ближнем Востоке знаком вступления в битву божества (см. коммент. ко 2:9). Кроме того, считалось, что ужас, внушаемый божеством–воителем, предшествует успешному наступлению войска. Египтяне приписывают этот «ужас» Амону–Ра в надписях Тутмоса III, а хеттские, ассирийские и вавилонские тексты свидетельствуют о существовании в религиях этих народов божественных воителей, вселяющих страх в сердца врагов. Достижение победы божеством, сеющим в стане врага замешательство, — распространенный мотив древней мифологии. В Египте он встречается в мифе о Горе, который в битве при Эдфу привел врагов в замешательство, и те начали сражаться друг с другом, пока никого не осталось в живых.

14:18,19. Использование эфода для получения оракула. Урим и туммим хранились в наперснике священнического эфода (см. выше, ст. 3). Полагают, что информацию от урима и туммима получали, задавая вопрос, на который возможны ответы «да» или «нет», после чего в результате какой–то манипуляции выпадал один из камней. Если один камень выпадал три раза подряд, это считалось подтверждением ответа. Приказав Ахии сложить руки, Саул приостановил процесс получения оракула от Бога и начал действовать по собственному усмотрению.

14:23. Аспекты божественного вмешательства. Обычно на вмешательство Бога указывают четыре признака: наставление с помощью оракула (ст. 10); победа над численно превосходящим противником (ст. 14); содрогание земли (ст. 15); смятение и паника в рядах врага (ст. 15). Все это присутствовало в действиях Ионафана, тогда как Саул был лишен божественной помощи, хотя и добивался ее.

14:23. Беф–Авен. Местонахождение Беф–Авена не установлено. Судя по тому, как Беф–Авен представлен в тексте, это был более известный город, чем Гай. Чаще всего его отождествляют с Tell–Maryam. Этот курган еще не раскопан, но предварительные исследования обнаружили здесь остатки материальной культуры железного века. Считается, что Осия использует название «Беф–Авен» (букв.: «город лжи») вместо «Вефиль» (4:15; 5:8; 10:5). С другой стороны, в некоторых рукописях Ветхого Завета содержится вариант «Беф–Орон» (к востоку от Михмаса). В любом случае этот пункт находился на пути к Аиалону.

14:24. Пост во время битвы. О соблюдении поста на древнем Ближнем Востоке известно очень мало. Как правило, пост соблюдали во время траура. В Ветхом Завете пост почти всегда связан с какой–нибудь просьбой, адресованной Богу. Идея поста заключается в том, что человек, осознавая важность обращения к Богу, настолько заботится о своем духовном состоянии, что физические потребности отступают на второй план. В этом смысле пост означает очищение и смирение перед Богом (Пс. 68:11). Как элемент ритуальных приготовлений к битве, пост выглядит вполне естественно, однако требование соблюдать пост во время битвы представляется нелепым. Настойчивость, с которой Саул требует воздерживаться от пищи, свидетельствует не столько о его религиозном рвении, сколько о желании быстрее отомстить врагу.

14:31. От Михмаса до Аиалона. Аиалон (совр. Yalo) находился юго–западнее Беф–Орона, примерно в 20 милях к западу от Михмаса, на окраине горной местности.

14:32–35. Народ ест с кровью. В сакральных текстах из Угарита и Месопотамии кровь определяется как жизненная сила любого живого существа. Согласно еврейской традиции, кровь, как жизненная сила, принадлежит подателю жизни, Богу–Творцу Яхве. Поэтому израильтянам запрещалось употреблять мясо с кровью. Эту священную жидкость полагалось сцеживать из мяса и «выливать на землю, как воду», т. е. возвращать земле. При совершении жертвоприношения кровь следовало выливать на жертвенник (см.: Лев. 17:11,12). Запрет на употребление мяса с кровью в Лев. 19:26 связан с запретом на ворожбу и гадание. Таким образом, это повеление является не просто пищевым ограничением, а заповедью, направленной против обычая сливать кровь жертвенного животного в землю или в специальное углубление, чтобы привлечь духов мертвых (см.: 1 Цар. 28:7-19) или подземных богов и спросить их о будущем. Описание подобных обрядов содержится в некоторых хеттских текстах и в эпизоде посещения Одиссеем подземного мира («Одиссея», XI, 23–29,34–43). Эта практика осуждалась (Втор. 18:10,11), ибо она подрывала представление о Яхве как Всемогущем Боге, Которому подвластен рок.

14:33-35. Камень — жертвенник. Использование камня в качестве жертвенника отнюдь не являлось нововведением. Камень послужил жертвенником для жертвоприношения в Вефсамисе (6:14). Закон допускал заклание животных для употребления мяса в пищу, но только при условии, что кровь будет вылита на землю (Втор. 12:15–24).

14:37. Бог не отвечал Саулу. Принято считать, чтоурим и туммим использовались для получения оракулов от Бога (см. следующий коммент.), а для подтверждения ответа требовалось определенное количество повторений.

14:40-43. Процесс определения виновного. Саул совершил такую же церемонию, какая проводилась при его избрании на царство (10:19–21) и при осуждении Ахана (Нав. 7:16-18). Согласно тексту, сохранившемуся в некоторых достоверных рукописях, решение принималось с помощью урима и туммима (см.: Исх. 28:30; Лев. 8:8; Втор. 33:8) — предметов, хранившихся в священническом эфоде. Библия не содержит описания этих предметов, однако по традиции, восходящей к эллинистическому периоду, урим и туммим рассматриваются как род жребия, позволяющего определить Божью волю (см.: Чис. 27:21; 1 Цар. 28:6). Обычай вопрошать богов при помощи вопросов, на которые возможны ответы «да» или «нет», существовал на древнем Ближнем Востоке повсюду. Особый интерес представляют вавилонские тексты tamitu, содержащие ответы на множество оракульских вопросов. «Положительные» и «отрицательные» камешки (как полагают, светлые и темные) широко использовались в Месопотамии в процедуре под названием «псефомантика». В одном ассирийском тексте в этой связи упоминаются алебастр и гематит. Задав вопрос, предполагающий ответ «да» или «нет», гадатель начинал вынимать из мешка камни. Камни одного цвета, вынутые три раза подряд, давали определенный ответ. Древнееврейское слово urim означает «свет» и, следовательно, обоснованно ассоциируется со светлыми или белыми камнями. Одно из последних исследований указывает, что гематит, служивший материалом для изготовления гирь и печатей, получил в шумерском языке название «истинного камня». Возможно, древнееврейское слово thummimимело сходное значение. В хеттских оракулах KIN подробное изложение вопроса сопровождалось просьбой о благоприятном ответе, после чего производилась серия бросаний жребия, по результатам которой определялся ответ. В данном случае Саул ставит несколько вопросов, на которые возможны ответы «да» или «нет», и жребий определяет Ионафана как виновника.

14:47,48. Завоевания Саула. До сих пор внимание рассказчика было сосредоточено на религиозных промахах Саула, но здесь он дает понять, что было и немало побед. Ни в самом тексте, ни в других источниках не содержится никаких указаний на то, что эти победы означали расширение израильского господства. Моав, Аммон и Эдом граничили с Израилем на востоке и юге. Территория филистимлян и амаликитян, бывших в этот период злейшими врагами израильтян, лежала к юго–западу от Израиля. Сова — арамейское государство в долине Бика на территории современного Ливана. Вероятно, Саул вел не столько завоевательные, сколько оборонительные войны.

15:1–35

Роковая ошибка Саула

15:2–8. Амаликитяне. Кочевой народ, населявший пустыню к югу от Иуды, в Негеве и на Синайском полуострове. Библейские авторы рассматривают амаликитян (наряду с эдомитянами) как потомков Исава. Амаликитяне враждовали с израильтянами, начиная с Исх. 17:8–13, где они пытались помешать израильтянам пройти в Западную Азию из Египта. В этом фрагменте мы впервые сталкиваемся с описанием вторжения израильтян на территорию Амалика. В небиблейских источниках амаликитяне не упоминаются.

15:3. Заклятие. Словом «заклятие» передается идея полного уничтожения. Подобно некоторым видам жертв, которые полностью принадлежали Богу (а не разделялись со священниками и жертвователями), военная добыча также могла иногда принадлежать только Богу. Как и жертва всесожжения, полностью сжигаемая на жертвеннике, заклятие предполагало полное уничтожение. Поскольку война была инициирована Богом и представляла Его суд над врагами Израиля, израильтяне выполняли священную миссию, подчиняясь Яхве как своему военачальнику Это была Его война, и добыча принадлежала Ему, как победителю. Хотя представление о боге–воителе встречается на древнем Ближнем Востоке повсюду, концепция herem имеет более узкое значение, и единственное упоминание этого понятия встречается в моавитской надписи Меши. Впрочем, идея полного уничтожения отражена и в хеттских материалах. Наиболее наглядной аналогией, позволяющей объяснить понятие herem,является радиоактивное излучение. В результате ядерного взрыва многое будет уничтожено, но еще больше — облучено. Страх и осторожность, которые вызывают у нас облученные предметы, имеют много общего с тем, как израильтяне относились к предметам, преданным заклятию. Понятно, что, если нечто подверглось облучению, это непоправимо. Именно в такое положение поставил себя Саул, не исполнив повеления о заклятии. Несмотря на то что народы, жившие за пределами обетованной земли, не подлежали заклятию, для амаликитян, совершивших злодеяния против Божьего народа (15:2), Бог сделал исключение.

15:4. Телаим. Телаим (Телем в Нав. 15:24) — город в Негеве, недалеко от Зифа (совр. Khirbet ez–Zeifeh), примерно в 30 милях к югу от Хеврона. Город принадлежал колену Иудину.

15:4. Численность войска. В 1 Цар. 13 у Саула было всего три тысячи воинов, а Давид воевал с амаликитянами, имея всего четыреста воинов. Слово, переведенное в этих местах как «тысяча», следует понимать в значении «отряд». Какова была численность этих отрядов, неизвестно, но полагают, что каждый клан выставлял отряд, соответствующий численности клана. В дальнейшем эти отряды были унифицированы и стали насчитывать по тысяче человек, но в данном случае отряд мог состоять всего из десяти человек. Таким образом, на сборы в Телаим явилось двести отрядов израильтян и десять отрядов из колена Иудина.

15:6. Кинеяне (кенеяне). В Писании кенеяне упоминаются как дружественный Израилю народ. Возможно, понятие keniteимело отношение к кузнечному делу, а кенеяне были странствующими кузнецами. Обычно их помещают на юго–восточной границе Израиля, близ Эдома. Многие кенеяне были связаны с Моисеем (Суд. 1:16; 4:11). Некоторые исследователи полагают, что кенеяне считались знатоками ритуала.

15:7. От Хавилы до Сура. Местоположение Хавилы неизвестно, но, вероятно, она находилась на западе Аравийского полуострова, близ современной Медины (см. коммент. к Быт. 25:18). Не исключено, что Саул действительно преследовал амаликитян до самого Египта, хотя текст допускает и другие толкования. Согласно одному варианту, Саул преследовал амаликитян по дороге от Хавилы до Сура. Согласно другому, речь идет об определенной группе амаликитян, занимавшихся торговлей на указанном маршруте.

15:12. Царский памятник. Древние ближневосточные цари нередко увековечивали свои победы памятными стелами. В надписях сообщались подробности победоносной войны и провозглашалось господство царя–победителя над завоеванной местностью. Одним из наиболее известных памятников такого рода является стела фараона Мернептаха (1208 г. до н. э.), воздвигнутая в ознаменование победы над ливийцами. Цари стремились не только прославить свое имя, но и рассказать о решающей роли божества в достижении победы. Саул поставил памятник в городе Кармил, на территории Иуды. Авессалом воздвиг подобный памятник в «царской долине» (2 Цар. 18:18).

15:22. Послушание важнее жертвоприношений. На древнем Ближнем Востоке полученные от божества оракулы обычно касались ритуалов, которые должен совершить царь. Если в повелениях говорилось о необходимости приступить к военным действиям, можно было не сомневаться, что божество дает такое повеление, чтобы его храм получил выгоду от захваченной на войне добычи. Поэтому отделить идею послушания от идеи жертвоприношения довольно затруднительно. Исполнение повелений, полученных от божества, неизменно выражалось в принесении жертв. Легко понять, почему Саул считает жертвоприношение выражением послушания, а не проступком.

15:23. Понимание греха на древнем Ближнем Востоке. Древнееврейское слово, переведенное как «непокорность», имеет отношение к упрямству и настойчивому стремлению доказывать свою правоту. Это же слово использовано для описания непокорного поведения израильтян в пустыне. Здесь оно характеризует попытки Саула оправдаться. Самуил приравнивает непокорность волшебству. Гадание (волшебство) основано на представлении, что знание о замыслах и деяниях богов можно получить самыми разнообразными способами (напр., исследованием внутренностей жертвенных животных). Не получая от божества непосредственной информации, колдуны и предсказатели заявляли о своей способности определять желания божества. С такой же настойчивостью Саул утверждает, что ему известно, чем можно угодить Богу (несмотря на конкретные повеления Яхве). В свое оправдание он ссылается на информацию того же рода, что и гадатели, — на интуитивное знание того, что будет угодно Богу. Древнееврейское слово, переведенное как «противление», используется для обозначения тех, кто поступает своевольно. Сравнение с идолопоклонством вполне уместно, поскольку идолов использовали для манипулирования богами и принуждения богов к определенным действиям (см. коммент. к Втор. 4:15–18). Богам преподносили пищу и дары, чтобы заставить их исполнять просьбы и посылать благословения. Самуил подразумевает, что Саул преследовал именно эту цель, собираясь преподнести Господу всех этих животных. Саул пытался манипулировать Богом с помощью даров точно так же, как это делали идолопоклонники.

15:27. Край одежды Самуила. Подобно облачению первосвященника, украшенному разноцветной вышитой каймой (Исх. 28:33,34), одежда Самуила также имела кайму, указывавшую на его статус пророка и отличавшуюся определенным цветом и рисунком. О ее значении говорит тот факт, что по оттиску каймы на глиняных табличках из Мари определяли личность пророка. Муж разводился с женой, символически отрывая кайму от ее платья. Выражение «схватиться за край одежды» встречается в угаритском, арамейском и аккадском языках (родственных языку Библии). И в Израиле, и в Месопотамии этот жест означал мольбу и покорность. Хватание за край одежды Самуила было последней мольбой Саула о пощаде. В угаритском цикле сказаний о Ваале Анат хватается за край одежды Мота, прося пощадить ее брата, Ваала. В том, что кайма порвалась, пророк увидел символический смысл: разрыв одежды означал раскол царства по вине Саула.

15:33. Разрубил Агага. Использованное здесь слово встречается в Ветхом Завете только один раз. Расчленение было обычной формой умерщвления высокопоставленных врагов, о чем свидетельствуют изображения на рельефах ассирийского царя Салманасара III.

6:1–12

Помазание Давида

16:1–13. Рассказ о смене власти и прецеденты в хеттской истории. Описание возведения Давида на престол Израиля имеет некоторое сходство с историческими документами Хеттского царства XIV-XIII вв. до н. э. Так называемый «Указ» Телепину содержит пространный пролог, в котором узурпатор пытается оправдать свое восшествие на престол событиями, происшедшими за сотни лет до правления царя, которого он сверг. Как и Давид, Телепину не претендует на то, что власть принадлежит ему по закону наследования, однако демонстрирует свою принадлежность к ветви героических правителей прошлого, чьим принципам изменил его предшественник. Еще один пример представляет «Автобиография» Хаттусили III — документ, целью которого было оправдание переворота, вознесшего Хаттусили на престол. Как и Телепину, Хаттусили утверждает, что захватил власть только потому, что его предшественник оказался человеком недостойным. История воцарения Давида вместо недостойного Саула имеет внешнее сходство с историей этих хеттских царей. Однако в библейском тексте настойчиво проводится мысль, что Давид не захватывал престол и, по существу, не предпринимал никаких действий, чтобы подорвать власть Саула. Он не участвовал в каких–либо заговорах и был всего лишь орудием в руках Бога.

16:1. Помазание елеем. Обычай помазывать царей на царство существовал у многих народов древнего Ближнего Востока. Египтяне и хетты считали, что помазание защищает человека от происков богов подземного мира. Большая часть сведений об этом ритуале содержится в хеттских документах, посвященных церемониям возведения на престол. О помазании царей в Месопотамии неизвестно. В Египте фараон не помазывался на царство, но мог помазывать своих царедворцев и вассалов. Эта церемония символизировала их подчинение фараону и была знаком его покровительства. В текстах из Амарны упоминается царь Нухасси (в совр. Сирии), помазанный фараоном. Возможно, это представление нашло отражение в помазании Давида как вассала Бога. Во 2 Цар. 2:4 Давид помазывается на царство народом. Такое помазание подразумевает некие договорные обязательства между Давидом и народом, которым ему предстояло править. В Нузи деловые партнеры помазывали друг друга при заключении сделки, а в Египте помазание елеем было элементом церемонии заключения брака. Информацию о венчании на царство см. в коммент. к 11:15. Благовония, необходимые для приготовления елея помазания, включали смирну, корицу, благовонный тростник и кассию (см. рецепт в Исх. 30:23–25). Елей символизировал дары Бога народу и ответственность, возлагаемую этой церемонией на предводителей народа. У израильтян помазание было знаком избранности и часто ассоциировалось с дарами Духа. Кроме того, в Древнем мире помазание повсюду означало повышение личного правового статуса. Возможно, помазание царя связано с идеей защиты и изменения статуса, ибо эта процедура обеспечивала защиту царя на престоле и определяла его принадлежность к священной сфере.

16:4. Вифлеем. Небольшой город Вифлеем находился в 6 милях к югу от Иерусалима, на границе плодородной земли Beit–Jalah и засушливого региона Boaz на окраине Иудейской пустыни. Возможно, Вифлеем упоминается в письме Авди–Хевы, царя Иерусалима, египетскому фараону (XIV в.). Он говорит о городе Bet–Ninurta, название которого, по мнению некоторых исследователей, может читаться как Bit–Lahama. Найденные в Вифлееме остатки материальной культуры железного века (XII-XI вв. до н. э.) очень незначительны и связаны, в основном, с Нижним городом.

16:5. Жертвоприношения в местных святилищах. До сооружения храма в Иерусалиме израильтяне совершали жертвоприношения в местных святилищах, которые были весьма многочисленны. Хотя это понятие здесь не использовано, возможно, речь идет о «высоте» (евр. bamoth), специальном сооружении, в котором совершались богослужения. Обычно в подобных сооружениях находились жертвенник и различные предметы культа. В дальнейшем пророки осуждали эти высоты.

16:7. Господь смотрит на сердце.Согласно широко распространенным представлениям, боги не ограничивались тем, что доступно наблюдению, а проникали вглубь явлений. В одном загадочном шумерском тексте бог луны заглядывает в сердце и внутренности помазанника, обращающегося к нему с мольбой. В нововавилонском тексте Шамаш (бог справедливости) исследует человеческое сердце.

16:10,11. Восьмой сын. Тема героической судьбы младшего, восьмого сына, встречается уже в середине 3–го тыс. до н. э. в шумерском эпосе «Лугальбанда в Хуррумхур–ре». Лугальбанда участвовал вместе с семью старшими братьями в походе против Аратты. Пережив ряд приключений, он проявил себя как герой.

16:13–23

Давид при дворе

16:13,14. Дух Господень. В период судей Дух Господень наделял человека властью, которой обладал только Господь (см. коммент. к Суд. 6:34,35). Дух Господень сошел на Саула в очень похожих обстоятельствах (см. коммент. к 11:6), а также подвиг его на пророчествование (см.: 10:6). В отличие от судей, власть которых была временной, царь обладал постоянной властью, которой его также наделял Господь. Подобно судьям и пророкам, царь был представителем Бога и исполнителем Его воли. Но Дух никогда не уполномочивал на решение одной задачи двух человек одновременно. Когда полномочия представителя Бога перешли к Давиду, у Саула они были отобраны. Дух мог наделить человека положительными качествами — отвагой, харизмой, интуицией, мудростью и уверенностью, но и негативные результаты могли возникнуть под влиянием Духа. Среди них — страх, паранойя, нерешительность, подозрительность и недальновидность. Понятие, использованное в ст. 14 для описания воздействия Духа, подразумевает не столько моральное зло, сколько разнообразные негативные проявления (см., напр.: Суд. 9:23; Ис. 4:4; 37:7; 61:3).

Подобно тому, как Бог поражает физическим недугом, Он может наказать и психическим расстройством. В Месопотамии считали, что боги наделяют царя melammu (зримым проявлением божественной славы). Это сияние отличало царя как божественного представителя и свидетельствовало о признании законности его власти богами. Ореол, окружающий царя, упоминается и в ассирийских надписях. Если царь оказывался недостойным или неумелым правителем, боги лишали его melammu.Так, в эпилоге законов Хаммурапи царь призывает проклятия на всех, кто не чтит слова закона. Если таким окажется будущий царь, говорит Хаммурапи, то «пусть Ану отберет у него melammu,надломит его скипетр и проклянет его судьбу».

16:16–18. Придворные музыканты. Многие цари древнего Ближнего Востока держали при дворе музыкантов, как мужчин, так и женщин. О музыкантах в царствах долины Тигра и Евфрата, хеттской Анатолии и Египта свидетельствуют многочисленные тексты (в том числе из Урука и Мари). Кроме того, музыканты часто изображались в египетской настенной живописи. Музыкантов держали для увеселения царей и для музыкального сопровождения культовых церемоний. Как явствует из списков распределения довольствия, музыканты входили в число постоянного дворцового персонала.

16:16. Лира (0 в русском переводе — «гусли»). Струнный инструмент, представлявший собой деревянный резонатор, из которого выходили две дуги, соединенные наверху перекладиной. К этой перекладине крепились струны. Образцы подобных лир найдены в хананейском Мегиддоне.

16:20. Дары, посланные сДавидом. Надо полагать, что отец Давида, Иессей, воспринял призвание сына на царскую службу как большую честь, и потому послал с ним дары. В Ветхом Завете хлеб и вино иногда упоминаются как дары. О конкретном назначении даров в этом фрагменте не говорится. Очевидно, это был не официальный налог, а пожертвование семейства Давида в царскую кухню, поскольку Давид стал отныне членом царского дома. Многочисленные примеры принесения продуктов в дар монарху от подданных содержатся в текстах новоассирийского периода.

17:1–58

Давид и Голиаф

17:1. Филистимляне. Филистимляне, знакомые нам из повествования Книги Судей и Первой и Второй книг Царств, появились в Палестине около 1200 г. до н. э. в результате переселения из Эгейского региона так называемых «народов моря». Принято считать, что именно «народы моря» явились виновниками крушения Хеттского царства и разрушения многих городов средиземноморского побережья Сирии и Палестины (в том числе Угарита, Тира, Сидона, Мегиддона и Аскалона), хотя об их присутствии в этом регионе свидетельствуют только косвенные доказательства. Сражения «народов моря» с египетским фараоном Рамсесом III запечатлены на знаменитых рельефах храма в Мединет–Абу. Это великое переселение народов нашло отражение и в гомеровском эпосе об осаде Трои. Вероятно, продвигаясь из Греции, Анатолии и Крита, эти народы использовали остров Кипр как плацдарм для своих морских атак. После неудачной попытки «народов моря» овладеть Египтом племя, получившее известность под названием «филистимляне», захватило южную часть побережья Палестины, основав здесь пять городов: Аскалон, Азот, Экрон (Tell Miqne), Геф (Tell es–Safi) и Газу. После битвы, в которой был захвачен ковчег (1 Цар. 4), филистимляне вторглись на территорию Израиля. Во время царствования Саула, который пытался освободить землю от захватчиков и предотвратить дальнейшие набеги, вражда с филистимлянами практически не прекращалась.

17:1. Стан филистимлян. Сокхоф (совр. Khirbet Abbad) — город в Шфеле, примерно в 14 милях к западу от Вифлеема, близ филистимской территории. Здесь производились археологические раскопки, обнаружившие керамические остатки, датируемые этим периодом. Азек (совр. Tell ez–Zakariyeh) — крепость в 3 милях к северо–западу от Сокхофа, господствовавшая над главной дорогой через долину Эйла. Раскопки, произведенные в начале XX в., обнаружили здесь датируемую этим периодом прямоугольную крепость с четырьмя башнями. Эта местность имела стратегическое значение для обеих враждующих сторон, так как через нее проходил главный путь из Филистимской долины к Иудейским горам. Дорога через Шфелу шла к северу от Лахиса к Азеку, но в миле к югу от Азека поворачивала на восток, следуя вдоль вади es–Sant, открывающего путь в долину Эйла. Местоположение Ефес–Даммима не установлено, но, очевидно, его следует искать в этом районе.

17:2. Стан израильтян. Долина Эйла («долина дуба») — широкая, протянувшаяся с севера на юг низменность, вход в которую находится там, где вади es–Sant начинает подниматься в Иудейские горы, примерно в 2 милях к востоку от Сокхофа.

17:4. Геф. В порядке рабочей гипотезы Геф отождествляют с Tell es–Safi, в 5 милях к югу от Экрона (Tell Miqne). По сравнению с другими филистимскими городами Геф находился довольно близко от Иудеи. Ограниченные раскопки на этом месте подтвердили наличие остатков железного века. Город находился в 5 милях к западу от Азека у вади es–Sant, выходящего в долину Эйла. 17:4. Рост Голиафа. Судя по приведенным в тексте данным, рост Голиафа составлял около 9,5 фута. Полагают, что он принадлежал к роду енакимов — высокорослых обитателей Ханаана, которых израильтянам удалось победить в ходе завоевания. Очевидно, противники необычайно высокого роста — это не плод воображения израильтян, и не персонажи приукрашенных легенд. В египетском письме на папирусе Анастаси I (XIII в. до н. э.) описаны могучие воины из Ханаана ростом от 7 до 9 футов. Кроме того, в Tell es–Sa’ideyeh, в Трансиордании, найдены два женских скелета ростом около 7 футов, датируемые XII в. до н. э.

17:5–7. Вооружение Голиафа. Вероятно, у Голиафа был типичный украшенный перьями головной убор, известный в финикийском и египетском изобразительном искусстве. Медные доспехи («чешуйчатая броня»), вес которых составлял более 125 фунтов, были выполнены в египетском стиле и покрывали все тело. Одно из лучших описаний чешуйчатых доспехов содержится в текстах из Нузи, где сказано, что на изготовление кольчуги шло от семисот до тысячи металлических пластинок различного размера. Эти пластинки пришивались к кожаной безрукавке или куртке. Кольчуга надевалась через голову и доходила до колен. Защищавшие голени медные наколенники, подбитые изнутри кожей, вероятно, относились к тому же типу, что и известные микенские образцы. Сабля (NIV — bronze javelin; 0 в русском переводе — «древко копья») Голиафа представляла собой тяжелый, изогнутый, плоский меч, острый край которого находился на внешней стороне лезвия (см. коммент. к Нав. 8:18). Копье, напоминавшее дротик, имело заостренный железный наконечник и весило более 15 фунтов. Возможно, оно было снабжено кольцом для метания — тип, известный в Греции и Египте того времени. Щит Голиафа был, по всей вероятности, «стоячим» и превосходил размерами обычный круглый щит.

17:8–10. Сражения единоборцев. Чтобы предоставить богам возможность проявить свою волю, враждующие стороны устраивали единоборства, в которых лучшие из воинов представляли каждый свое войско. Изображения единоборств встречаются в египетской настенной живописи в Бени–Хасане (начало 2–го тыс. до н. э.) и в египетской «Истории Синухета». Сражение единоборцев изображено также на хананейской вазе первой половины 2–го тыс. до н. э. Более близкие в хронологическом отношении параллели можно обнаружить в «Илиаде» (Гектор и Аякс, Парис и Менелай) и в «Автобиографии» хеттского царя Хаттусили III. На рельефе X в. до н. э. из Телль–Халафа изображены борцы, схватившие друг друга за головы и пронзающие друг друга короткими мечами.

17:11. Роль царя. Вне всякого сомнения, автор текста хочет показать несостоятельность Саула, ибо народ мечтал о царе, который способен возглавить войско в битве. Однако в том, что царь посылал на единоборство богатыря, а не шел сражаться сам, не было ничего необычного. Даже в том случае, когда царь был великим воином, возможность проявить свое искусство сначала предоставлялась другим. Во многих отношениях этот обычай напоминает отборочные матчи, предшествующие бою за звание чемпиона в современном боксе. О древности этого обычая свидетельствует шумерский эпос «Гильгамеш и Ага», где главный герой не торопится вступать в бой, посылая сразиться с врагом другого способного борца. В «Илиаде» Патрокл облачается в доспехи Ахилла, чтобы вызвать на бой Гектора. Тем не менее, учитывая, что прошло много времени, Саулу следовало принять вызов самому.

17:12. Ефрафянин. Очевидно, ефрафяне составляли подгруппу потомков Халева, населявших район Вифлеема. Вифлеем находился на их территории, и постепенно название клана стали использовать как синоним для обозначения самого города.

17:12. Вифлеем. См. коммент. к 16:4.

17:17,18. Продукты для воинов. Давид пришел в стан с половиной бушеля сушеных зерен (пшеницы или ячменя), хлебами и сырами — любимой пищей простого народа. Из зерна обычно пекли хлеб или варили пиво. Согласно египетским текстам, десять хлебов, полфунта ячменя и кувшин пива составляли стандартный дневной рацион. В ассирийских анналах сообщается, что воины в походе имели при себе зерно и солому для лошадей. Местные правители в Ассирии были обязаны открывать амбары для войск, проходящих по их территории. Поскольку стан израильтян находился недалеко от Иудейских гор, жителям этого региона полагалось снабжать воинов продовольствием.

17:19. Расстояние от Вифлеема до долины дуба. Вифлеем находился примерно в 15 милях от долины дуба, так что Давиду пришлось идти почти весь день.

17:25. Награда за победу над Голиафом. Древние цари всегда стремились заручиться преданностью тех, кто проявил воинскую доблесть. Брачные соглашения на древнем Ближнем Востоке нередко представляли собой взаимовыгодные политические или социальные альянсы между кланами. Для семейства доблестного воина соединение с царствующим домом было великой честью, тогда как царю было выгодно породниться с прославленным героем, победившим Голиафа. Древнееврейский текст ничего не говорит о налогах, а только то, что дом его отца будет свободным в Израиле. Некоторые исследователи сопоставляют древнееврейское слово «свободный» с родственным ему аккадским словом, обозначавшим иногда социальный класс. В таком случае это понятие относится к подданным, ставшим «клиентами» короны и получившим от царя земельные наделы (см.: 1 Цар. 22:7). О существовании этого привилегированного класса хорошо известно из кодекса Хаммурапи, текстов из Мари и законов Эшнунны. В этих текстах говорится о лицах, которым царь пожаловал землю за оказанные ему услуги. Впрочем, более обоснованным представляется сравнение с одним понятием в угаритских текстах, обозначающим награду за подвиг. Получение этой награды освобождало от обязательной службы.

17:36. Львы и медведи в окрестностях Вифлеема. Раскопки последнего времени обнаружили в Палестине останки львов и медведей в слоях железного века (начало 1–го тыс. до н. э.). Медведи водились в центральной горной местности, где пещеры и леса обеспечивали им благоприятную среду обитания. Там же, в горах Иудеи, покрытых в древности гораздо более густыми лесами, обитали и львы. Хотя в современную эпоху львы в этом регионе не встречались, медведи сохранились здесь вплоть до начала XX в. В древности львы водились в Греции, Турции (Анатолии), на Ближнем Востоке, в Иране и в Индии, а широко распространенные бурые медведи были в основном представлены сирийским подвидом.

17:37. Надежда на божественное вмешательство. Представление о том, что божество принимает участие в сражении, было широко распространено на древнем Ближнем Востоке. И в Египте, и в Месопотамии победы всегда приписывали богам. Фактически, столкновение инициировалось самим божеством, которое затем сражалось на стороне монарха (см. коммент. к 4:3–7). В Египте полки носили имена богов, под чьими знаменами они сражались. В Ханаане божественного воителя отождествляли с разрушительными силами природы. Тем не менее эти народы признавали, что боги принимают участие в войнах с помощью посредников, которые исполняют на поле битвы их повеления. Этот аспект мировоззрения древних отчетливо проявляется в «Илиаде», где различные боги оказывают помощь и покровительство своим фаворитам.

17:38,39. Доспехи Саула. В Египте и Месопотамии защитные доспехи (щит, шлем, кольчугу и наколенники) использовали с начала 3–го тыс. до н. э. Хотя эти предметы почти никогда не встречаются в археологических раскопках, на древнейших изображениях воины нередко представлены в доспехах (напр., на рельефах из шумерского города Лагаш и в настенной живописи из египетского Иераконполя додинастического периода). Стены дворца ассирийского царя Сеннахирима (VII в. до н. э.) украшают многочисленные рельефы, которые дают полное представление об ассирийской военной тактике, вооружении и доспехах воинов. Одежда и доспехи царя, несомненно, имели особый вид. Если бы Давид вышел на битву, облачившись в царские доспехи, многие приняли бы его за царя. Очевидно, вероятность подобной ошибки казалась привлекательной Саулу, которого тяготила ответственность, возложенная на него израильтянами. Эпизод с переодеванием встречается и в «Илиаде», где Патрокл облачается в доспехи Ахилла, надеясь устрашить троянцев. Давид отказался от предложения Саула, так как понимал, что непривычные доспехи и оружие принесут ему не пользу, а вред.

17:40. Праща. Хотя праща действительно была оружием пастухов, ее нередко использовали в военных действиях, и Голиаф, несомненно, осознавал, какую опасность она представляет. Ассирийские метатели из пращи изображены на стенах дворца Сеннахирима в Ниневии. В вавилонской поэме «Ludlul Bel Nemeqi» невинный страдалец рассказывает о своем спасении с помощью разнообразных метафор, в одной из которых говорится, что Мардук отобрал у его врага пращу и отвел пущенный из нее камень. Ассирийские метательные камни найдены в Лахисе, иудейском укрепленном городе железного века. Они были размером с кулак (2-3 дюйма в диаметре) и использовались ассирийцами при осаде Лахиса в 701 г. до н. э. (а также, возможно, — вавилонянами при осаде Лахиса в 587 г. до н. э.). Вениамитяне славились необычайной меткостью в метании из пращи (Суд. 20:16), а у опытных метателей камни летели со скоростью более 100 миль в час. Дальность броска составляла, вероятно, около 100 ярдов. Камень клали на кусок кожи, к обоим концам которого были привязаны веревки, после чего вращали пращу над головой и отпускали один конец.

17:43-47. Оскорбления перед битвой. Оскорбления и проклятия, которыми осыпал Давида и его Бога Голиаф, — обычная риторика, характерная для подобных единоборств на Ближнем Востоке и в Восточном Средиземноморье. Оскорбительная бравада была нацелена на устрашение и деморализацию противника. Считалось, что произносимые в такой ситуации проклятия — это не пустые слова, а грозное оружие, действенность которого обеспечивается божеством. В 701 г. до н. э. посланники Сеннахирима превозносили у стен Иерусалима величие богов Ассирии и подвергали осмеянию Бога Иуды за неспособность защитить город (4 Цар. 18:17–36). В эпосе о Гильгамеше Хувава, страж кедрового леса, также говорит Гильгамешу, что отдаст его тело на съедение хищным птицам и шакалам.

17:43. Имена богов Голиафа. Боги Голиафа не названы по именам, но одним из главных упоминаемых в Библии богов филистимлян был Дагон, бог–покровитель многих западно–семитских народов от Евфрата до Средиземного моря. Храмы Дагона найдены в филистимских городах Газа и Азот. Кроме того, филистимляне почитали Ваал–Зевува, чей храм обнаружен в Экроне, и богиню Астарту, «капище» которой находилось в Беф–Сане (1 Цар. 31:8–13). Однако археологические исследования показали, что филистимляне имели религиозные и архитектурные связи с Эгейским регионом. В Азоте, Экроне и Телль–Касиле найдены схематические изображения женских божеств, имеющие много общего с эгейской скульптурой. Найденная в городах филистимлян культовая утварь также обнаруживает эгейское влияние.

17:45–47. Причины уверенности Давида. Заявления Давида следует рассматривать в рамках религиозного мировоззрения Древнего мира. Здесь происходит столкновение двух концепций. Первая заключается в том, что более сильный и лучше вооруженный воин является более эффективным представителем бога в сражении. На этом основывалась уверенность Голиафа в собственном превосходстве. Доведя эту мысль до логического завершения, Давид излагает другую концепцию. Если боги действительно сражаются друге другом с помощью человеческих посредников, то сила и оружие воюющих на земле сторон не имеет значения. Поэтому Давид называет Яхве Господом Саваофом, «Богом воинств Израильских», и строит свою уверенность в победе не на собственных возможностях, а на возможностях Яхве. Вероятно, в психологическом отношении этот аргумент был достаточно весом, чтобы поколебать самоуверенность Голиафа. В «Илиаде» Гектор признает превосходство Ахилла, но выражает надежду, что боги станут на его сторону и помогут ему убить Ахилла. В другом эпизоде, сражаясь с Аяксом Теламонидом, Гектор предлагает сделать перерыв до утра, пока боги не решат, кому из них суждено победить.

17:49. Поражение Голиафа. Текст не предоставляет сведений о расстоянии между Давидом и Голиафом в момент метания из пращи. Камень, пущенный из пращи, может нанести смертельное ранение только в том случае, если попадет в определенные участки головы (которая была защищена шлемом). Своим броском Давид попал в один из уязвимых участков, в результате чего его противник потерял сознание. Это позволило Давиду подбежать, вынуть из ножен меч Голиафа и поразить пребывающего в бессознательном состоянии врага.

17:51. Обезглавливание врага. Поражение врага его собственным оружием не было беспрецедентным подвигом. Ванея отнял копье у одного египтянина, и убил его собственным копьем (2 Цар. 23:21). В египетской «Истории Синухета» главный герой убил богатыря из Речену его собственным боевым топором. Вероятно, голова Голиафа была трофеем, который предполагалось выставить на всеобщее обозрение. Об ассирийском царе Ашшурбанипале рассказывали, что он обедал со своею царицей в саду, а на ближайшем дереве была выставлена голова царя Элама.

17:52. Геф, Аккарон (Экрон) и Шаарим. Аккарон, как и Геф, был одним из главных городов филистимлян. Он находился примерно в 5 милях к северу от Гефа. Шаарим — город близ Сокхофа и Азека (см.: Нав. 15:36). Вероятно, это современный Khirbet esh–Sharia, в миле к северо–востоку от Азека. Следовательно, Шаарим находился примерно в 6 милях к востоку от Гефа и в 7 милях к юго–востоку от Аккарона. По ведущей на запад дороге из Шаарима можно было попасть как в Геф, так и в Экрон.

17:58. Небиблейская информация о Давиде. Давид не упоминается ни в древних израильских надписях, ни в источниках за пределами Израиля, ни в относящихся к его эпохе археологических материалах, найденных в Иерусалиме. Однако обнаруженный недавно в Tel Dan фрагмент арамейской надписи IX в. до н. э. содержит слова «дом Давида», которые обозначают царскую династию Иудейского царства — государства, образовавшегося в результате распада единого царства Израиля. Таким образом, мы располагаем свидетельством враждебного государства, что иудеи возводили свою царствующую династию к некоему Давиду, который, по всей вероятности, и был прославленным библейским Давидом.

18:1–30

Давид вступает в семью Саула

18:4. Дар Ионафана Давиду. «Верхняя одежда», которую Ионафан подарил Давиду, названа словом, часто обозначающим царское платье. В угаритских текстах упоминается особое облачение, носимое наследным принцем. Если в Израиле существовал такой же обычай, то дарение этого платья Давиду означало отказ Ионафана от притязаний на престол. Кроме того, он отдал Давиду свою повседневную воинскую одежду и оружие. Израильтяне носили меч в ножнах, висящих на поясе. Лук сложной конструкции был сделан из дерева, укрепленного роговыми пластинами и сухожилиями. Дары Ионафана вполне могли символизировать его готовность уступить Давиду право на престол Израиля, принадлежавшее ему как старшему сыну царя. Таким образом он выразил преданность и, возможно, подчинение Давиду.

18:5. Должность Давида. «Военные люди», начальником которых был поставлен Давид, — это регулярная армия, сформированная из профессиональных воинов. Скорее всего, Давиду была предоставлена должность административного характера («военный министр»). Назначение Давида тысяченачальником в действующую армию в 18:13, несомненно, означало понижение его статуса.

18:6,7. Сопоставление Саула и Давида. Сопоставление «тысяч», побежденных Саулом, и «десятков тысяч», побежденных Давидом, — традиционный способ обозначения больших чисел в поэзии. Подобный параллелизм наблюдается в Пс. 90:7, где говорится о Боге, защищающем человека от язвы, и даже в угаритской поэзии, где бог ремесел Кусарва–Хасис выковывает кирпичи из серебра тысячами, а из золота — десятками тысяч. Эти слова означают только то, что побежденных было великое множество, и не содержат намека на превосходство одного победителя над другим. В некоторых случаях Давиду действительно оказывали большие почести, но Саул был недоволен тем, что имя Давида упоминали наряду с его собственным именем, ставя его тем самым на одну доску с царем.

18:10. Играл на струнах. См. коммент. к 10:5 и 16:16.

18:10. Копье. Очевидно, копье Саула было знаком царского достоинства, чем–то вроде жезла (см. также: 22:6; 26:7). В 22:6 Саул сидит с копьем в руке в окружении своих военачальников точно так же, как изображался сидящий с жезлом фараон в египетском искусстве. С оружием в руках, в том числе с копьем, изображались и ассирийские цари. Обычно копье использовалось как колющее оружие для ближнего боя и не предназначалось для метания, как более короткий дротик. Тем не менее в некоторых эпизодах «Илиады» тяжелые копья, пущенные могучими воинами, успешно поражают противников.

18:13. Должность Давида. Давид был поставлен «тысяченачальником», однако понятие «тысяча», по–видимому, обозначало отряд, укомплектованный членами одного клана, а численность подобных отрядов зависела от величины соответствующих кланов. Позднее эти отряды были унифицированы и стали насчитывать по тысяче человек, но в начальный период отряд мог состоять всего из десяти человек. Очевидно, израильское войско было разделено на такие «кланы» (Чис. 31:5; Нав. 22:21,30; Суд. 5:8). Следующим подразделением израильского войска была «сотня» (1 Цар. 22:7) и даже «пятьдесят» (см. коммент. к 1 Цар. 8:12).

18:17. Женитьба на дочери царя. Женитьба на старшей дочери царя могла принести Давиду титул «царского зятя», что чрезвычайно повысило бы его статус. Во многих древних обществах это было единственной возможностью приблизиться к престолу, но в Израиле подобная практика не подтверждается. Давид осознавал, что его род имеет более низкий социальный статус, чем род Саула. Саул хотел обеспечить преданность и заручиться поддержкой прославленного воина (см. коммент. к 17:25). Следовательно, низкий социальный статус Давида не рассматривался как препятствие его принятию в семью Саула.

18:25. Выкуп за невесту. Выкуп за невесту (вено) — денежная сумма, выплачиваемая женихом родителям невесты (см. коммент. к Быт. 29:21–24; Исх. 22:16,17; Втор. 22:23,25; 22:29). Обычно эти деньги хранили на тот случай, если муж разведется с женой или умрет. Для членов царского рода в подобной предусмотрительности не было необходимости, но величина выкупа имела значение, поскольку отражала статус невесты. Давид не располагал средствами для женитьбы на царской дочери. Но, очевидно, величина выкупа определялась отцом невесты (см.: Быт. 34:12), и Саул решил связать этот вопрос не с финансовыми возможностями будущего супруга, а с его воинскими качествами. На древнем Ближнем Востоке подсчет убитых нередко производили по каким–нибудь частям тела, например, отсеченным кистям рук (см. коммент. к Суд. 8:6) или отрубленным головам (4 Цар. 10:6-8). Саул потребовал принести «краеобрезания», чтобы убедиться, что убитые действительно были филистимлянами, поскольку многие другие соседи Израиля практиковали обрезание.

19:1–24

Саул преследует Давида

19:13. Идол (0 в русском переводе — «статуя»). Понятие teraphim относится к идолам, которых, по–видимому, использовали при гадании (Иез. 21:21; Зах. 10:2) и которым приписывали благополучие и процветание рода. Библейские авторы со всей определенностью осуждают идолопоклонство (Исх. 20:23; 4 Цар. 23:24). В Быт. 31 рассказчик называет богов Лавана идолами. Судя по тому, что Рахиль спрятала идолов под верблюжье седло (Быт. 31:34), они были небольшого размера, но из этого фрагмента явствует, что у Мелхолы была статуя размером с человека. Небольшие статуэтки такого рода находят в Месопотамии и Сиро–Палестине. Идолы являли собой одну из форм «народной» религии, не связанной с храмами и официальными культами основных богов. В одном из последних исследований выдвигается гипотеза, что эти статуэтки были изображениями предков, но большинство специалистов рассматривают идолов как родовых богов–покровителей.

19:18. Рама. В поисках спасения Давид убежал в Раму, родной город Самуила, расположенный всего в 2 милях к востоку от Гивы.

19:18–24. Наваф. Название «Наваф» связано с Рамой и используется только в данном контексте. Вероятно, это не имя собственное, а понятие, обозначающее стоянку, стан. В текстах из Мари аккадское слово, родственное этому древнееврейскому понятию, используется для обозначения передвижных стоянок скотоводов. Возможно, израильские пророки жили в пастушьих станах или создали подобный тип поселения в окрестностях Рамы.

19:20. Пророчествование в состоянии транса. Профессии пророка (или прозорливца) можно было научиться. В этот ранний период истории Израиля существовало даже пророческое сообщество, получившее название «сонм пророков». Как правило, пророки использовали различные процедуры, чтобы подготовиться к получению пророческих откровений. Важную роль в достижении похожего на транс состояния (исступления), которое, как полагали древние, делало человека восприимчивым к божественным откровениям, играла музыка. В текстах из Мари сообщается о существовании целой категории храмового персонала, состоявшей из «исступленных», которые часто изрекали пророческие откровения. В Месопотамии пророчества в состоянии транса изрекали жрецы, именовавшиеся muhhu. В Израиле этот феномен часто наблюдался у пророков, считавшихся помешанными (см., напр.: 19:19–24; Иер. 29:26). Здесь состояние транса свидетельствует только о сошествии Духа Божьего на пророчествующих, но не приводит к пророческим откровениям от Господа. В этом смысле указанный феномен сопоставим с огненными языками, почившими на апостолах в Деян. 2.

19:22. Источник в Сефе. Это слово обозначает «лысую гору» и не является именем собственным, так как имеет определенный артикль. На пути из Гивы в Раму встречается, по меньшей мере, пять источников.

19:24. Снял одежды свои. Даже Саул был «заражен» Духом Божьим и стал пророчествовать, сняв одежды. Это уже не первый случай схождения Духа на Саула (ср.: 10:10; 11:6; 16:14). Выражение «снял одежды» не означает, что Саул разделся донага. Однако он действительно предстал перед Самуилом в жалком виде и подтвердил свою непригодность для роли царя, отбросив царские регалии.

20:1–42

Ионафан помогает Давиду

20:5. Новомесячие. В Древнем Израиле, жившем по лунному календарю, первый день месяца, отмеченный фазой новолуния, считался праздничным (каждые 29 или 30 дней). Как и в субботу, все работы прекращались (см.: Ам. 8:5) и совершались жертвоприношения (Чис. 28:11-15). В период царств важную роль в совершении праздничных ритуалов стал играть царь (см.: Иез. 45:17), и этим, вероятно, объясняется политическое значение устроенного Саулом пира. Празднование новолуния не прекратилось и после возвращения из вавилонского плена (Езд. 3:5; Неем. 10:33). В Месопотамии, где праздник новолуния также считался важным событием, его праздновали с конца 3–го тыс. до н. э. до нововавилонского периода в середине 1–го тыс. до н. э.

20:6. Годичное жертвоприношение всего родства. Традиция ежегодного семейного жертвоприношения отражена также в рассказе о Елкане и Анне (см. коммент. к 1:3). Это жертвоприношение не было связано с аграрными праздниками и паломничеством (2 Пар. 8:13). Во времена Давида для этого было достаточно, чтобы все члены рода собрались в своем родовом центре, Вифлееме. Ввиду того что участие в этом ритуале свидетельствовало о высокой ответственности и преданности семейным традициям, ежегодное жертвоприношение могло послужить веским оправданием отсутствия Давида на празднике новолуния, устроенного Саулом.

20:26. Ритуальная нечистота. Саул решил, что отсутствие Давила объясняется ритуальной нечистотой. По закону никто не имел права принимать участия в культовых действах, в том числе в праздновании новолуния, в состоянии ритуальной нечистоты. Оно могло возникнуть различными путями: через соприкосновение с выделениями, например, спермой или кровью; через прикосновение к трупу или к больному; через соприкосновение с любым объектом, прикасавшимся к нечистому и т. д. (см. законы о ритуальной чистоте и очищении в Лев. 11 — 15). Основными методами очищения были омовение, временная изоляция, жертвоприношения и осмотр священником.

21:1–9

Давид в Номве

21:1. Номва. Хотя местоположение этого пункта точно не установлено, считается, что он находился чуть севернее Иерусалима. Возможно, это Ras el–Mesharif на склоне горы Скоп или Qu’meh (см.: Ис. 10:32, «Нов»). Во времена Давида здесь было святилище, в котором служили потомки Аарона. Полагают, что скиния была перенесена сюда из Силома после смерти Илия и его сыновей (см.: 1 Цар. 4:10–22).

21:4–6. Священный хлеб. Двенадцать свежеиспеченных хлебов, символизирующих двенадцать колен Израилевых, еженедельно полагались на стол для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30). Каждую субботу их заменяли новыми, после чего старые хлебы съедались священниками (см.: Лев. 24:5–9). В данном случае, приняв во внимание потребность гостя в пище и заверения Давида о ритуальной чистоте его спутников, Ахимелех воспользовался своим правом отступить от этого правила.

21:5. Если люди твои воздержались от женщин. Поскольку священный хлеб предназначался для священников, Давиду пришлось поклясться, что его спутники ритуально чисты. Половые сношения или прикосновение к менструирующей женщине относились к факторам, которые делали мужчину «нечистым» (Лев. 15:32,33).

21:7. Начальник пастухов. Вероятно, Доик Идумеянин был наемником на службе у Саула. Многие переводы допускают небольшую поправку, толкуя это выражение как «гонец». Такое толкование хорошо согласуется с функциями Доика в качестве царского посланника и разведчика, в задачу которого входило распространение царских повелений по всему царству и сбор информации о подозрительных событиях, вроде посещения Давидом Номвы. Примеры подобного использования царских посланников встречаются в текстах из Мари. Следует, однако, отметить, что такая должность, как «начальник пастухов», действительно существовала, о чем свидетельствует один из титулов писца, переписавшего угаритский миф о Ваале и Моте.

21:7. Причины пребывания Доика в Номве. Текст сообщает, что Доик находился «перед Господом». Возможно, он ожидал ответа на вопрос, присланный царем, или хотел получить личный оракул. Если он был царским посланником, первое предположение представляется наиболее вероятным. Если он был «начальником пастухов», в Номву его могла привести необходимость доставить партию животных для жертвоприношений.

21:9. Позади эфода. Как явствует из описания в Исх. 28:6–14, эфод был элементом облачения первосвященника. На древнем Ближнем Востоке эфод использовали для облачения статуи божества. Поскольку статуя здесь не упоминается, можно предположить, что эфод висел на какой–то подставке (объяснение, применимое также к эфоду Гедеона в Суд. 8:27). Поскольку о ковчеге по–прежнему ничего не сообщается, можно сделать вывод, что эфод стал главной святыней святилища. Поэтому рядом с ним могли храниться такие трофейные реликвии, как меч Голиафа (подобно ковчегу, помещенному в храм Дагона, см. коммент. к 5:2).

21:10–15

Давид и Анхус

21:10. Анхус. Этот царь не упоминается в небиблейских источниках, но существование у филистимлян царского имени «Анхус» подтверждается документами более позднего времени. Ассирийские анналы VII в. до н. э. сообщают об Ikausu, сыне Padi, царе Экрона. Ikausu — то же, что и Анхус, сын Пади, упоминаемый в надписи этого периода, найденной в Экроне (Tell Miqne).

21:10. Почему Давид пришел в Геф? Несмотря на то что Геф находился более чем в 20 милях от Номвы, это был ближайший из главных филистимских городов. По всей вероятности, Давид намеревался предложить себя филистимлянам в качестве наемника. Следовало ожидать, что они радушно встретят такого прославленного воина и обрадуются возможности заполучить его в свои ряды, вместо того чтобы сражаться с ним. Кроме того, преданность Давида давала им шанс напасть на Саула и посадить Давида на престол Израиля в качестве своего ставленника. Все это убеждало в том, что филистимляне должны принять Давида с распростертыми объятиями, однако он не учел некоторые существенные обстоятельства.

21:11. Песнь. О том, что Давид — прославленный воин и враг филистимлян, Анхусу напомнили его советники. Призывая своего господина не верить Давиду, они приводят слова песни, впервые прозвучавшей в 18:7. Песнь, прославляющая Давида, приобрела характер национального гимна и свела на нет все блестящие возможности, которые, как надеялся Давид, рисовались в воображении филистимлян.

21:13-15. Притворное безумие. Давид был достаточно умен, чтобы понять, что, узнав в нем своего заклятого врага, филистимляне едва ли сделают его своим наемником, союзником или марионеточным правителем. Поэтому он мгновенно изменил тактику, притворившись безумным. Хотя имя Давида было хорошо известно, очень немногие филистимляне видели его с такого близкого расстояния, чтобы узнать в лицо. О том, что перед ними Давид, они знали только по его собственным словам. Притворившись безумным, он заставил филистимлян усомниться в правдивости его речей. Теперь это был обычный сумасшедший, утверждающий, что он знаменитая личность. На древнем Ближнем Востоке безумие часто объясняли воздействием богов. Одним из подтверждений может служить тот факт, что древнееврейское слово, использованное для описания поведения Давида, shaga’,встречается в 4 Цар. 9:11, Ос. 9:7 и Мер. 29:26 для обозначения исступления (т. е. «безумия») пророков. Несмотря на то что такие люди считались избранниками, а иногда и вестниками богов, большим спросом они не пользовались. Их просто оставляли в покое (на что и рассчитывал Давид в этой ситуации), отстраняя, по возможности, от всякого участия в политической жизни.

22:1–5

Давид собирает дружину

22:1. Пещера Адолламская. Это место в Шфеле (возможно, Tell esh–Sheikh Madhkur, в 5 милях к югу от Вефсамиса и в 10 милях к юго–востоку от Гефа) служило опорным пунктом Давида на протяжении всего периода его пребывания вне закона (см. упоминание этой пещеры в связи с подвигами Давида и «тридцати храбрых» во 2 Цар. 23:13). Очевидно, эта пещера находилась на своего рода «ничейной земле».

22:1,2. Дружина Давида. Подобно диссидентам предшествующих времен (ср.: Суд.

11:3), Давид набрал себе дружину из четырехсот человек. Среди них были члены его рода (которых, останься они на своих местах, Саул, несомненно, убил бы за родство с Давидом), но основную массу составляли изгои общества (известные из древних ближневосточных документов под названием «хабиру»), наемники и люди, желавшие свергнуть Саула. Сплотиться вокруг Давида их заставило недовольство своим положением.

22:3. Массифа Моавитская. Местонахождение этой Массифы («сторожевой башни») точно неизвестно. Полагают, что это был царский моавитский город, или, может быть, крепость. Среди возможных вариантов ее локализации называют Kerak и Rujm el–Meshrefeh в Иордании.

22:3,4. Родители Давида под защитой царя Моава. Вероятно, Давид полагал, что моавитское происхождение (через Руфь) дает ему право напомнить царю Моава о родстве и попросить у него защиты для своих родителей (см.: Руф. 4:17–22). Кроме того, Давид рассчитывал на враждебное отношение моавитян к Саулу (см.: 1 Цар. 14:47). Примером политического беженца, искавшего убежища в земле своей матери, может послужить Идрими, царь Алалаха (чье правление приходится на период судей в Израиле), который бежал от преследований к родственникам своей матери в Эмар. В изгнании Идрими стал предводителем отряда хабиру, и в конечном счете возвратил себе престол.

22:4. Убежище. Скорее всего, здесь подразумевается основной район действий Давида близ Адолламской пещеры (22:1). Некоторые исследователи полагают, что речь идет о Масаде.

22:5. Гад. Здесь мы впервые встречаемся с этим израильским пророком. Советуя Давиду возвратиться в землю Иудину, Гад обеспечивает ему божественную поддержку, необходимую для начала борьбы за престол. Об участии Гада в событиях, связанных с Давидовым исчислением народа, см.: 2 Цар. 24:11–25.

22:5. Лес Херет. Местонахождение этой лесистой местности точно не установлено, но, вероятно, она была на территории Иуды. Среди возможных вариантов: Khirbet Khoreisa (в 6 милях к юго–востоку от Хеврона) и Kharas близ Keilah (Khirbet Qila, в 6 милях к северо–западу от Хеврона).

22:6–23

Истребление священников

22:6. Под дубом в Гиве. Мы снова видим правителя, который вершит суд, сидя под деревом (как Девора в Суд. 4:5, Саул в 1 Цар. 14:2 и угаритский царь Даниэл в эпосе об Акхате). Большое дерево в горах близ Гивы было редкостью и, возможно, под ним находилось святилище.

22:7. Привилегии «царских слуг». Одним из способов обеспечения преданности военачальников царю было дарование земли и наделение правом пользования ее плодами и другими богатствами (см.: 8:12–15). Права владельцев пожалованных царем наделов и их обязанности перед государством рассматриваются также в законах Хаммурапи и в документах из Мари. В этом эпизоде Саул напоминает своим военачальникам, что их права на поля и виноградники зависят от его расположения к ним. Если они хотят сохранить свои привилегии, им не следует помышлять о дружбе с Давидом. Кроме того, они не должны доверять тому, что Давид сможет сдержать обещание даровать земельные наделы и высокие посты своим последователям.

22:10. Вопрошание Бога. В обязанности верховных жрецов древнего Ближнего Востока входило вопрошание Бога с целью получения оракулов. В вавилонских и ассирийских религиозных текстах упоминаются такие методы, как исследование внутренностей животных, использование таблиц предзнаменований и предсказание будущего с помощью какого–либо предмета, связанного с божеством. Возможно, оракул в Номве был получен с помощью урима и туммима (см.: Исх. 28:30) или эфода (об использовании эфода Авиафаром см.: 23:9–12). В 21:1–9 о получении оракула ничего не говорится, но в 22:15 Ахимелех признает, что вопрошал Бога для Давида.

22:14. Должность Давида. Поскольку в древности цари редко наносили друг другу визиты, их представляли царские посланники (0 в русском переводе — «исполнитель повелений»). Эта роль требовала от них умения исполнять функции дипломатических курьеров и вести переговоры от имени своих правителей. Обычно к царским посланникам, статус которых был очень высок, местные власти относились с большим почтением. Посланники, равно как и их собственность, считались неприкосновенными. В оправдание за помощь Давиду Ахимелех ссылается на его знатность, называя его членом царской семьи и исполнителем царских поручений. На получение столь высокой должности могли претендовать только самые преданные и заслуживающие абсолютного доверия люди (см.: 18:27; 2 Цар. 23:22,23). Таким образом, Ахимелех дал Давиду хлеб в знак почтения, причитающегося царским посланникам. В текстах из Мари и других городов Месопотамии перечисляются продукты, одежда и другие предметы, которыми снабжали царских посланников, чтобы удовлетворить их потребности в пути и угодить их господину.

22:16–19. Истребление священников разгневанным царем. Приказ Саула умертвить Ахимелеха и всех священников Номвы был настолько кощунственным, что ему не подчинились даже царские слуги. Только наемник Доик Идумеянин согласился выполнить этот приказ, уничтожив при этом все население Номвы. Это распоряжение в очередной раз показало неуравновешенность Саула и, как выяснилось чуть позднее (28:6), положило конец его общению с Яхве. Политические противники нередко обвиняли царей в преступлениях против божества. Так, ассирийский царь Тукультининурта обвинял касситского царя Каштилиаша в «преступлениях против Шамаша», а персидский царь Кир утверждал, что избран Мардуком, чтобы наказать Набонида за непочтительность к богу и его жрецам. Фараон–отшельник Эхнатон (XIV в. до н. э.) лишил привилегий могущественных жрецов бога Амона–Ра и приказал стереть имя Амона со всех надписей. Таким образом, преступление Саула представлялось таким же тяжким, как акт святотатства.

22:20–23. Авиафар. Только одному священнику удалось спастись от резни в Номве. Авиафар, сын Ахимелеха, бежал в стан Давида, взяв с собой священный эфод (23:6). Как только Авиафар рассказал о том, что сделал Саул, Давид признал свою вину и принял священника в дружину. В этом событии сосредоточен основной смысл эпизода, ибо отныне в стане Давида появился представитель Бога, а Саул лишился предмета, связывавшего его с Богом. Впоследствии Авиафар использовал эфод, вопрошая Бога для Давида (23:9–12) и освящал своим присутствием объявленную вне закона дружину. Кроме того, этот эпизод демонстрирует исполнение пророчества о роде Илия (1 Цар. 2,3), ибо к нему принадлежали умерщвленные священники Номвы.

23:1–28

Саул преследует Давида

23:1. Кеиль. Расположенный в восточной части Шфелы, у границы с территорией филистимлян, Кеиль (Khirbet Qila, в 6 милях к северо–западу от Хеврона), вероятно, часто подвергался набегам. В амарнских табличках Кеиль упоминается как город, господство над которым оспаривали правители Иерусалима и Хеврона.

23:1-5. Филистимляне. Информацию о филистимлянах — одном из народов, населявших Ханаан и враждовавших с Израилем, см. в коммент. к 4:1.

23:9–12. Использование эфода для получения оракула. О предсказании будущего с помощью эфода см. коммент. к Суд. 8:27. Действенность обращения к Богу Давида и Авиафара являет разительный контраст отсутствию божественного водительства у Саула.

23:7. Город с воротами и запорами. Как важный пункт на перекрестке дорог, ведущих с севера на юг через Шфелу и на восток в Иудею, Кеиль был хорошо укреплен для защиты от нападений. Следует отметить, что в 23:1 филистимляне напали не на сам город, а на гумна, расположенные вне городских стен. Саул надеялся, что стены города станут для Давида западней, ибо понимал, что здесь захватить его будет намного проще, чем на открытой местности. Раскопки в этом районе не проводились.

23:14. Неприступные места в пустыне Зиф. Селение Tell Ziph находится в11 милях к юго–востоку от Кеиля и в 5 милях к юго–востоку от Хеврона. Несмотря на принадлежность Иуде, эта степная местность была мало заселена, и сюда устремлялись беженцы в поисках укрытия.

23:15–18. Лес. См. коммент. к 22:5.

23:19. Холм Гахила направо от Иесимона. Полоса бесплодной земли, протянувшаяся параллельно Мертвому морю по восточному краю Иудейской пустыни, известна под названием «Иесимон». Холм Гахила — одна из скал, возвышающихся над этой изрезанной, труднопроходимой местностью, привлекавшей изгнанников вроде Давида (см. также: 26:1,3).

23:24. Пустыня Маон. Давид продвигается в южном направлении вдоль Мертвого моря, углубляясь в Иудейскую пустыню. Маон можно отождествить с Khirbet Ma’in, в 8 милях к югу от Хеврона и в 4 милях к югу от Tell Ziph.

24:1–22

Давид сберегает жизнь Саула

24:1. Ен–Гадди. Оазис Ен–Гадди лежит к западу от Мертвого моря, примерно в 35 милях к юго–востоку от Иерусалима. Орошаемый непересыхающим источником, он являет собой островок жизни среди унылого, лишенного растительности ландшафта. На протяжении своей долгой истории этот оазис играл роль святилища, пограничной заставы и торгового центра. Вероятно, Давид остановил свой выбор на этой местности из–за многочисленных пещер и обилия воды. Археологические раскопки обнаружили в этом регионе несколько крепостей, относящихся к периоду царств (VIII-VII вв. до н. э.). Одна из них стояла у источника, другая — на вершине отвесной скалы, откуда дозорные могли заметить посторонних задолго до их приближения к стану.

24:3. Горы, где живут серны. В этих скалах действительно водятся серны, но, возможно, такое определение связано с названием Ен–Гадди, которое означает «источник козленка». Как бы то ни было, это слишком опасное место, чтобы приводить сюда на поиски три тысячи человек.

24:5,6. Значение края одежды Саула. Как и облачение первосвященника (Исх. 28:33,34), одежда Саула была украшена каймой, отличающейся особым цветом и рисунком и символизирующей его царский статус. Согласно текстам из Мари, по рисунку каймы, оттиснутому на глиняных табличках, определяли личность пророка. В аккадской литературе отрывание каймы было знаком расторжения брака. В дипломатической сфере этот акт символизировал разрыв союзных отношений.

24:7. Помазанник Господень. Давид не воспользовался возможностью убить Саула (см. также: 26:8-11), потому что царь был «помазанником Господним». Эта роль была поручена Саулу Богом, и лишить ее мог только Бог. Цареубийство, совершенное претендентом на престол, создавало бы крайне нежелательный прецедент (о нарастающем использовании этого метода см.: 3 Цар. 15:25 — 16:27). Священное право на престол может служить охранной грамотой царю только до тех пор, пока выражение «помазанник Господень» обладает мистической силой. Таким образом, бездействие Давида, свидетельствуя о его почтении к решению Бога, назначившего Саула царем, является в то же время веским аргументом против покушений на его жизнь в будущем, когда царем станет он сам. На древнем Ближнем Востоке считали, что царь находится под защитой божества. Это отражено, в частности, в хеттском гимне, где говорится, что бог бури уничтожит всякого, кто посмеет угрожать царю.

24:15. Мертвый пес. В аккадской литературе покорность обычно выражалась при помощи самоуничижительных сравнений, в том числе таких, как «мертвый пес» и «блоха». Подобные сравнения встречаются также в амарнских и лахисских письмах. 24:22. Поклянись, что ты не искоренишь потомства. Бесцеремонное умерщвление царем, незаконно захватившим власть, потомков предшествующего царя с целью исключения возможного соперничества или подстрекательства к его свержению было на древнем Ближнем Востоке обычным явлением. Однако древние воспринимали это целесообразное, с политической точки зрения, истребление родовой ветви как угрозу загробному существованию тех членов рода, которые уже умерли (дополнительную информацию см. в коммент. к Чис. 3:12,13 и Нав. 8:29).

25:1–44

Встреча Давида с Навалом и Авигеей

25:1. Пустыня Маон (0 в русском переводе — «Фаран»). См. коммент. к 23:24.

25:2. Кармил. Этот город находится в Иудейской пустыне, примерно в 8 милях к юго–востоку от Хеврона, чуть севернее Маона. В 15:12 Кармил был отвоеван у амаликитян Саулом, поэтому неудивительно, что его жители верны Саулу (как явствует из ответа Навала Давиду в ст. 10, 11).

25:3. Навал. Маловероятно, что имя Навал («безумный») дано этому человеку при рождении. Скорее, так назвал его библейский автор, желая показать его роль в этой истории. Безумие Навала являет разительный контраст благоразумию его жены Авигеи.

25:7. Защита овец. В послании Навалу Давид подразумевает, что его отряд добровольно защищал принадлежащих этому скотоводу овец от диких животных или разбойников (см.: ст. 15,16). Теперь, во время стрижки овец, когда производится подсчет животных, а пастухи получают вознаграждение за свой труд, Давид просит немного продовольствия длясвоих воинов. Контракты между пастухами и владельцами овец, датируемые началом 2–го тыс. до н. э., найдены в Ларсе, в Месопотамии. Пастухи получали вознаграждение, или комиссионные, за каждую овцу или козу, доставленную в полной сохранности на стрижку. Воины Давида претендуют на часть этого вознаграждения. Обычно оплата производилась натурой и включала шерсть, молочные продукты или зерно. Навал с презрением отклоняет эту просьбу и осыпает Давида оскорблениями.

25:18. Продукты, присланные Авигеей. Навал, говоря о приготовленном для своих слуг вознаграждении, упоминает хлеб, воду и мясо (25:11), и Авигея включает в свой дар двести хлебов, два меха с вином и пять разделанных овечьих туш. Тем самым она признает, что Давид и его воины заслужили вознаграждение, охраняя стада Навала. Дополнительно, в знак гостеприимства, она передает пять мер (бушель) сушеных зерен, хомер (две кварты) изюма (согласно предпочтительному варианту толкования в Септуагинте) и двести связок смокв. Эти продукты подлежали длительному хранению, что было особенно ценно для Давидовой вольной дружины.

25:23-31. Красноречие на древнем Ближнем Востоке. Образцы красноречия, подобного тому, что продемонстрировала Авигея, встречаются в основном в нравоучительной литературе. Увещевания Авигеи не обращать внимания на слова глупцов (см.: Прит. 26:4,5) перекликаются с «поучениями» египетских мудрецов Птахотепа (2450 г. до н. э.) и Аменемопе (XI в. до н. э.) и ассирийского мудреца Ахикара (VII в. до н. э.). Как и Авигея, они превозносят достоинства правителей, верных своему долгу перед подданными. Эта же тема звучит в египетской «Повести о красноречивом поселянине», одном из самых известных произведений подобного рода в древней ближневосточной литературе.

25:39–44. Царские браки как политические союзы. В дипломатических текстах из многих регионов древнего Ближнего Востока сохранились брачные контракты, которые играли роль политических союзов между государствами. Зимри–Лим, царь Мари (XVIII в. до н. э.), отдал своих дочерей в гаремы правителей соседних царств, а сам взял в жены несколько иноземных принцесс, чтобы увеличить могущество и обеспечить благополучие своего царства. Что касается Давида, то еще до воцарения в Израиле он заключил ряд браков, которые упрочили его политическое и экономическое положение. Так, женитьба на дочери Саула, Мелхоле, позволила Давиду войти в царскую семью. Брак с Авигеей обеспечил связи с регионом вокруг Хеврона, а брак с Ахиноамой из Изрееля позволил распространить влияние Давида на Мегиддон и Беф–Сан. Обширные родственные связи гарантировали Давиду поддержку советов старейшин по всей стране.

26:1–25

Давид получает еще одну возможность убить Саула

26:1. Место действия. См. коммент. к 23:14 и 23:19.

26:8–11. Помазанник Господень. См. коммент. к 24:6.

26:11. Копье и сосуд с водою. Обычно копья использовали пехотинцы в передних рядах, поэтому маловероятно, что у царя было копье такого рода. То обстоятельство, что Саул почти всегда имел под рукой копье (см., напр.: 18:10; 19:9; 2 Цар. 1:6), возможно, означает, что это был царский жезл или некое парадное копье. Вероятно, это было то же самое оружие, которым он уже пытался убить Давида ранее. Сосуд, очевидно, принадлежал к характерному для этого периода типу небольших круглых плоских кувшинов с двумя ручками у горлышка, которые носили на ремешке. Взяв оружие и воду, Давид показал, что жизнь Саула была в его руках.

26:19. Служение чужим богам. Находясь на чужой земле, изгнанники лишались возможности поклоняться своему богу в родовых святилищах. Им приходилось приспосабливаться к обычаям народов, среди которых они были вынуждены жить, и почитать чужих богов. Чувства оторванного от родной земли изгнанника хорошо выражены в египетской «Истории Синухета» (XX в. до н. э.).

26:20. Как гоняются за куропаткой по горам. Погоня Саула за Давидом заслуживает сравнения с охотой на куропаток, которая заключается в прочесывании кустарников и преследовании птиц до тех пор, пока они не устанут и не начнут падать на землю.

27:1–12

Давид на службе у филистимлян

27:1,2. Наемник. Использование наемников было в Древнем мире обычным явлением (см.: Иер. 46:21). Как правило, наемниками становились подобные Давиду политические беженцы, а их преданность нанимателю находилась в прямой зависимости от ненависти к правителю, который их изгнал (многие греческие тираны, утратив свои позиции на родине, присоединились к персидской армии и сражались при Марафоне против греков). Доверие Анхуса основывалось на известной вражде Давида и Саула и подкреплялось богатой добычей, захваченной Давидом в набегах. Давид пользуется этой возможностью, чтобы спастись от Саула, добыть с помощью набегов средства для подарков старейшинам Иудиным (30:26), научиться у филистимлян военному делу и обработке металла и расправиться с некоторыми врагами Израиля. Давид уничтожает всех свидетелей, чтобы сохранить доверие Анхуса.

27:2,3. Геф. Хотя местоположение этого города точно не установлено, современные исследователи отождествляют его с Tell es–Safi, в 5 милях к югу от Экрона (Tell Miqne) в северной части Шфелы. О существовании Гефа до появления филистимлян свидетельствуют амарнские письма, а библейская традиция связывает его с енакимами (см.: Нав. 11:22). Родом из Гефа был Голиаф и один из правителей филистимских, воевавших с израильтянами (см.: Суд. 3:3).

27:2. Анхус. Этот царь не упоминается в небиблейских источниках, но существование у филистимлян царского имени «Анхус» подтверждается документами более позднего времени. Ассирийские анналы VII в. до н. э. сообщают об Ikausu, сыне Padi, царе Экрона. Ikausu- то же, что и Анхус, сын Пади, упоминаемый в надписи этого периода, найденной в Экроне.

27:6. Секелаг. Местонахождение Секелага — вопрос, вызывающий споры. Из множества предлагаемых вариантов локализации наиболее обоснованными являются Tell esh–Shari’a (в северо–западной части Негева, в 15 милях к юго–востоку от Газы) и Tell es–Seba’ (часто отождествляемый с древней Беэршивой, в 4 милях от современного города; см. коммент. к Быт. 22:19). Предметом споров являются возможные перерывы заселения Tell esh–Sharia’ на протяжении железного века (начало периода царств), а также вероятность локализации Беэршивы значительно западнее Tell es–Seba’. Хотя история заселения Tell es–Seba’ в целом соответствует нашей информации о Секелаге, эта идентификация отдаляет Секелаг от Гефа более чем на 30 миль к югу. В любом случае опорный пункт Давида находился в Негеве, откуда он мог совершать набеги на юг (в глубь Синайского полуострова) и на восток (в Эдом и Мадиам). И то и другое место достаточно удалены от филистимской территории, чтобы он мог действовать, не опасаясь внимательного присмотра.

27:7. Хронологическое замечание.Это последний период перед восшествием Давида на престол. Обычно его воцарение датируют примерно 1010 г. до н. э.

27:8. Гессуряне. Этот народ жил в северной части Синайского полуострова, к юго–востоку от Филистии (см.: Нав. 13:2). Его не следует путать с обитателями «Гессурской земли» в регионе Васана (см.: Нав. 13:11). Эта местность была недосягаема для Давида и его людей. Возможно, Давид совершал набеги на южных гессурян еще и потому, что они были союзниками филистимлян.

27:8. Гйрзеяне.Гирзеяне упоминаются только в этом фрагменте и не встречаются в других древних источниках. Некоторые варианты чтения позволяют отождествить этот народ с газерянами. 1азер находится в 10-12 милях к северо–востоку от Гефа. Однако, если Секелаг находился в 30 милях к югу от Гефа, маловероятно, что Давид совершал набеги на этот регион.

27:8. Амаликитяне. См. коммент. к Втор. 25:17–19.

27:8. Сур. Пустыня Сур лежала на севере Синайского полуострова между Ханааном и северо–восточной границей Египта (см. коммент. к Исх. 15:22). Суровые условия пустыни служили естественной защитой для населявших ее племен скотоводов–кочевников, таких, как гессуряне и амаликитяне.

27:10. Страна Иерахмеела. Отвечая на вопрос Анхуса о направлениях набегов, Давид дает понять, что опустошал селения Иуды. Клан Иерахмеела принадлежал к колену Иудину, а его территория находилась к югу от Беэршивы (см.: 30:29).

27:10. Страна Кенеи. См. коммент. к Чис. 24:21,22.

28:1–24

Саул и аэндорская волшебница

28:2. Давид в роли телохранителя. Как и во время службы при дворе Саула (22:14), Давид стал начальником телохранителей царя Анхуса. Это назначение поставило Давида в затруднительное положение, так как означало, что ему придется принимать участие в сражении против Саула.

28:3. Волшебники и гадатели. Общую информацию о гадании и колдовстве см. в коммент. к Втор. 18. Гадатели и волшебники подвергались в Израиле осуждению из–за их связи с хананейской религией, а также потому, что своим «искусством» общения с духами они пытались перехитрить Яхве. Они представляли низовую, «народную» форму религии.

28:3. Изгнал их. Решение Саула изгнать из своего царства волшебников и гадателей, вероятно, было воспринято с одобрением. Волшебники выступали в роли заклинателей, которые вызывали духов, способных предсказывать будущее. Ореол таинственности, которым окружали себя эти люди, внушал страх и давал пищу для предрассудков. За тысячу лет до описываемых событий царь Лагаша Гудеа также изгнал гадателей из своей страны, хотя этот шаг не имел отношения к монотеизму. В данном случае приказ Саула, изданный во время оплакивания Самуила, показывает, что царь не располагал средствами (будь то законными или незаконными) проникновения в божественные замыслы.

28:4. Расположение филистимлян и израильтян. Восточный край Изреельской долины протянулся с севера на юг примерно на 10 миль. Северную оконечность долины замыкает гора Фавор, а южную — гора Гелвуй. Пространство между этими горами разделяется на два прохода менее высокой горой Море. Сонам, где расположился стан филистимлян, находится к юго–западу от горы Море, напротив долины Harod (южного прохода из долины Изреель к Беф–Сану). Станы филистимлян и израильтян отстояли друг от друга примерно на 5 миль. Аэндор находится в средней части северного прохода (между горами Море и Фавор), в 6-7 милях к северу от стана израильтян. Вероятно, Саул шел с восточной стороны горы Море, чтобы не попасться на глаза филистимлянам. Следует отметить, что формально Аэндор (Khirbet Safsafeh) находился в уделе Манассиином, за пределами территории, подчиненной Саулу (Нав. 17:11). Судя по тому, что место битвы отодвинуто на такое значительное расстояние к северу от Филистии, можно предположить, что филистимляне пытались отрезать от царства Саула регион Галилеи. Однако горный рельеф этой местности давал преимущество Саулу и его легковооруженному войску.

28:6. Методы получения информации. Беспокойство Саула по поводу предстоящей битвы с превосходящими силами филистимлян вполне оправдано. Прежде всего, чтобы узнать, принесет ли ему победу божественный воитель, Саул использует обычные способы обращения к Богу: сон в святилище или возле священного предмета с целью получения вещего сна (см. коммент. к 3:3); урим и туммим (см. коммент. к Исх. 28:30) и откровения пророков (о пророчествовании самого Саула см.: 1 Цар. 10:10,11). Ни один из этих методов не принес результата, из чего стало ясно, что Бог оставил Саула.

28:7. Волшебница. Не имея иной возможности спросить Бога о предстоящей битве, Саул нарушает собственный запрет и наносит тайный визит волшебнице из Аэндора. Эта женщина прославилась своим умением вызывать духов и вопрошать мертвых. Хотя волшебники и вопрошающие мертвых заклеймены во Втор. 18:10,11 как «мерзкие пред Господом», единственным примером подобной деятельности является эпизод в Аэндоре.

28:8–11. Процедура вызывания духов. Процедура, подробности которой описаны в греческой («Одиссея» Гомера), месопотамской и хеттской литературе, совершалась ночью. Определив с помощью гадания место, выкапывали особым орудием яму и клали туда продукты (хлеб, масло, мед) или выливали кровь жертвенного животного, чтобы привлечь духов. Затем произносили заклинание, включающее имя духа, и накрывали яму, чтобы дух не ускользнул до окончания ритуала. Вызванные духи имели, как правило, человеческий облик и могли общаться непосредственно с заказчиком. В месопотамской некромантии видеть духа мог только колдун. Эта способность достигалась с помощью ритуальной мази, которой покрывали лицо.

28:8–11. Вопрошание мертвых на древнем Ближнем Востоке. Представление о способности мертвых оказывать влияние на живых возникло благодаря значительному развитию культа предков на древнем Ближнем Востоке. Существовало поверье, что возлияния в честь духов умерших предков обеспечивают их защиту и помощь. В Вавилоне считали, что бесплотный дух (utukki),или призрак (etemmu), может стать очень опасным, если о нем не заботиться. Против таких духов обычно использовали заклинания. Забота об умершем начиналась с погребения, а в дальнейшем выражалась в постоянных приношениях и поминовении имени усопшего. Основные обязанности по соблюдению культа предков возлагались на первенца, который получал в наследство семейных богов (чаще всего это были скульптурные изображения предков). Как явствует из обращения Саула к волшебнице из Аэндора, подобная забота основывалась на представлении, что духи мертвых обладают информацией о будущем, каковая может пригодиться живым. Вопрошание духов осуществляли жрецы, колдуны и некроманты. Это было опасным занятием, так как некоторые духи считались бесами и могли причинить большой вред. Хотя полная реконструкция представлений израильтян об умерших предках и загробном существовании представляется затруднительной, не исключена вероятность, что до вавилонского плена у них существовал культ предков. Об этом свидетельствуют археологические находки (утварь, чаши и приборы для еды и питья в гробницах железного века в Израиле), упоминания о приношениях мертвым (см.: Втор. 26:14; Пс. 105:28), значение, придававшееся родовым гробницам (напр., гробнице Авраама и его потомков в Хевроне), а также траурные ритуалы, совершавшиеся у этих гробниц (см.: Ис. 57:7,8; Иер. 16:5–7). Почитание мертвых подвергалось осуждению со стороны пророков и закона.

28:14. Одежда пророка. Поскольку в Древнем мире одежда была знаком социального статуса (см.: Быт. 37, 39-41), можно предположить, что одежда пророков имела какие–то отличительные свойства. Саул узнал Самуила по описанию одежды (см. милоть Илии в З Цар. 19:19 и 4 Цар. 2:8,13,14).

28:8-20. Представления о загробном существовании. Считалось, что духи мертвых пребывают в подземном мире, известном под названием Sheol. Несколько неопределенное представление о вечном посмертном существовании не связывалось, однако, с идеей вознаграждения за праведность и наказания за грехи.

28:24. Трапеза, приготовленная для Саула. В угощении, предложенном Саулу женщиной из Аэндора, проявляются элементы обычая гостеприимства. Подобно Аврааму, она закалывает для гостей теленка и печет хлеб (см.: Быт. 18:6,7). Ее усердие свидетельствует об искреннем почтении к Саулу, так как у нее едва ли были другие животные, кроме этого теленка. Возможно, отказ Саула объясняется подозрительным отношением к ее занятиям или к ее связи с чужими богами. Кроме того, он был подавлен зловещим предзнаменованием Самуила. Принятое в конечном счете предложение говорит о нерешительном характере и противоречивом поведении, столь часто проявлявшихся на протяжении царствования Саула.

29:1–11

Отказ филистимлян от помощи Давида

29:1. Афек/источник в Изрееле. Пункты под названием «Афек» имеются в различных частях Ханаана. Местонахождение этого пункта определяется близостью к источнику в Изрееле. По всей вероятности, этот Афек находился в южной части равнины Сарон, а именно в Ras el-‘Ain, у истока реки Яркон. Отсюда следует, что сначала филистимляне собрали свои войска в Афеке (как они делали перед сражением при Авен–Езере; см.: 4:1), а затем продвинулись на 35–40 миль в глубь Изреельской долины навстречу Саулу. Иосиф Флавий связывает этот Афек с Антипатридой (см.: Деян. 23:31), в 26 милях к югу от Кесарии Приморской.

29:3. Евреи. Филистимляне неоднократно называют израильтян евреями (см. коммент. к Быт. 14:13). Вероятно, это общее определение, подобное понятию «хабиру» в аккадских и египетских текстах. Служба Давида наемником вполне соответствует смыслу понятия «хабиру» в амарнских текстах.

29:5. «Десятки тысяч» Давида. Это уже третье упоминание песни, прославляющей Давида, в этой книге (см.: 18:7; 21:12). Первоначально она пробудила в Сауле зависть и ненависть к Давиду. В эпизодах, связанных с филистимлянами, эта песнь служит предостережением о том, что Давиду нельзя доверять. В данном случае она становится благовидным предлогом, позволяющим Давиду избежать участия в сражении с «помазанником Господним».

30:1–31

Трагедия в Секелаге и отмщение амаликитянам

30:1. Расстояние от Афека до Секелага. Расстояние от равнины Сарон до южной Шфелы, где был расположен Секелаг, составляет приблизительно 50 миль. Для преодоления такого расстояния войскам требовалось три дня.

30:1. Амаликитяне. Одной из удивительных особенностей амаликитян была их готовность причинять неприятности израильтянам, сколько бы раз те ни наносили им поражение (см.: Исх. 17:8–16; 1 Цар. 15:1–9). В данном случае амаликитяне, пользуясь отсутствием Давида, мстят ему за набеги на их селения (27:8). Давид немедленно нанес им сокрушительное поражение, освободив пленников и вернув захваченное имущество. Этот эпизод наглядно показывает, что в момент убийства Саула Давид был далеко. Он проявляет себя как герой, разбивая врагов Израиля и защищая свой народ, в то время как Саул терпит поражение у горы Гелвуй.

30:7,8. Использование эфода для получения оракула. Давид задает типичный для процедуры получения оракула вопрос, на который возможны ответы «да» или «нет». О других случаях использования эфода с этой целью см. коммент. к Суд. 8:24–27 и 1 Цар. 23:9–12.

30:9. Поток Восор. Форсирование этого вади (шириной 300-400 футов) с крутыми берегами требовало немалой силы и ловкости. Поток Восор, протекающий в Западном Негеве, служил наряду с вади Герар южной границей Ханаана.

30:11–13. Египтянин. Спасаясь бегством, амаликитяне бросили больного раба–египтянина. Предложенное Давидом угощение (хлеб, вода, смоквы и изюм) напоминает дары, присланные Давиду Авигеей в 25:18. Это в очередной раз демонстрирует приверженность Давида традиционным ценностям, а также обеспечивает его разведывательными данными, столь необходимыми его небольшому отряду из четырехсот человек для победы над превосходящими силами амаликитян.

30:14. Керети. Народ, родственный филистимлянам. Как явствует из наименования, «керети» (критяне) вели свое происхождение с Крита. Их территория находилась в Негеве, вероятно, вблизи Секелага и Иуды.

30:14. Халев. Удел, отданный Халеву и его семейству, находился близ Хеврона и Давира (см.: Нав. 14:6–15; 15:13–19), на юге Ханаана. Позднее он фактически оказался на территории Иуды (Нав. 15:1–12).

30:17. Убежали на верблюдах. Для амаликитян, живших в степных районах Негева и северной части Синайского полуострова, верблюд был наиболее подходящим вьючным и верховым животным. В данном случае оставшимся в живых амаликитянам удалось уйти на быстроногих верблюдах от погони. Дополнительную информацию см. в коммент. к Суд. 6:5.

30:18–25. Раздел добычи. О правилах раздела захваченной на войне добычи см. коммент. к Втор. 20:10-15. Давид придерживается священного закона, по которому воины, оставшиеся охранять крепость или обоз, должны получать равную долю добычи. Двести человек из отряда Давида, слишком уставших после перехода из Афека, чтобы преследовать амаликитян, несли свою службу в тылу, и потому заслужили свою долю добычи.

30:26. Старейшины Иудины. Щедрость Давида, пославшего старейшинам дары из добычи, имела большой политический смысл. Способность делать щедрые подарки считалась на древнем Ближнем Востоке признаком силы и могущества. Приняв дары, старейшины чувствовали себя обязанными Давиду, и потому он мог рассчитывать на их поддержку в борьбе за престол (см.: 2 Цар. 2:4).

30:27-31. Города (0в русском переводе некоторые названия опущены). Помимо Хеврона Давид послал дары из добычи в следующие города: Вефиль (Khirbet el–Qaryatein), к северу от Арада (Нав. 19:4, «Вефул»); БефЦур (Khirbet et–Tubeiqah), в 4 милях к северу от Хеврона, в уделе Халева (Нав. 15:58); Рамоф южный, возможно, Bir Rakhmeh (в Нав. 19:8 — Ваалаф–Беер), в 19 милях к юго–востоку от Беэршивы; Иаттир(Khirbet ‘Attir), город левитов в 12 милях к юго–западу от Хеврона (Нав. 21:14); Ароир (совр. ‘Ar’arah), в 12 милях к юго–востоку от Беэршивы; Шифмоф, неизвестный пункт; Естемоа (es–Semu), в 10 милях к юго–западу от Хеврона (Нав. 15:50, «Ештемо»); Кармил (Tell el–Kirmil), в 7 милях к югу от Хеврона (1 Цар. 15:12); Хорма, возможно, Khirbet el–Meshash, в 7 милях к востоку от Беэршивы (Нав. 15:30); Хорашан (Khirbet ‘Asan), к северо–западу от Беэршивы, город левитов в уделе Иудином (Нав. 19:7); Атах (Khirbet el-‘Ater) в Шфеле, примерно в 15 милях к северо–западу от Хеврона. Многие из этих городов находятся в так называемой горной местности Иудеи, хотя некоторые расположены южнее, в Негеве.

31:1–13

Смерть Саула

31:1. Гора Гелвуй. См. коммент. к 1 Цар. 28:4 о расположении сил филистимлян и израильтян в долине Изреель (см. также: 1 Пар. 10:1 — 12). Тот факт, что множество воинов Саула и трое его сыновей были убиты на горе Гелвуй, свидетельствует о том, что израильтяне почти сразу были вынуждены отступить перед имевшими тактическое превосходство филистимлянами. Возможно, они пытались восстановить порядок и переломить ход сражения, но в отсутствие руководства со стороны сыновей Саула их сопротивление было подавлено, и перед Саулом возникла угроза попасть в плен.

31:3-5. Перспективы Саула в случае попадания в плен. В те времена захваченных в плен царей нередко калечили и унижали. Выкалывание глаз и отсечение больших пальцев рук и ног были лишь немногими способами надругательства над пленниками. Они были обречены годами влачить жалкое существование, выпрашивая подачки со стола царя–победителя (см. коммент. к Суд. 1:6,7). Такую же жестокость проявляли по отношению к пленникам вавилоняне, ассирийцы и персы, что подтверждают многочисленные описания пыток в литературе того времени. Рассказ о царе, умоляющем своего оруженосца убить его, сохранился в ассирийских анналах. Царь Элама и его оруженосец одновременно пронзили друг друга мечами.

31:9. Отсечение головы. Голова царя была ценным трофеем, составлявшим предмет особой гордости победителя. Об ассирийском царе Ашшурбанипале рассказывали, что он пировал со своею царицей в саду, а на ближайшем дереве была выставлена голова царя Элама. Ашшурбанипал утверждал, что обезглавливание делает поверженного врага «более мертвым».

31:10. Помещение захваченного оружия в храм. Оружие Саула (хорошо известное врагу и символизирующее его царское достоинство; см.: 17:38) было захвачено в качестве трофея и помещено в храм, подобно мечу Голиафа (17:54) и ковчегу Завета (5:2). Эта акция прославляла богов филистимлян и красноречиво свидетельствовала о поражении Саула и его Бога. Об Астарте см. коммент, к Суд. 2:13.

31:10. Повешение трупа. Обезглавливание и выставление на всеобщее обозрение тела Саула было для его семейства и народа страшным унижением и позором. Кроме того, считалось, что несвоевременное погребение мертвых угрожает их загробному существованию (дополнительную информацию см. в коммент. к 3 Цар. 16:4). На древнем Ближнем Востоке побежденных врагов нередко сажали на кол. Ассирийцы использовали этот метод для психологического воздействия на врага.

31:10-12. Беф–Сан. В этот период Беф–Сан (Tell el–Husn) либо подчинялся филистимлянам, либо находился с ними в союзе. Город, занимавший господствующее положение на высоком холме в Изреельской долине, был не случайно выбран филистимлянами для выставления обезглавленного тела Саула. Курган площадью 10 акров на месте древнего Беф–Сана находится в восточной части Изреельской долины и контролирует важный торговый путь, ведущий в долину Иордана. В начале периода царств Беф–Сан сохранял статус независимого филистимского анклава, но при Соломоне вошел в состав одного из административных округов Израиля (3 Цар. 4:12). Позднее на этом месте вырос римско–византийский город (Скифополь). Археологические исследования показывают, что участок был непрерывно заселен со времен халколита (4500–3300 гг. до н. э.). Выгодное стратегическое положение, пахотные земли и доступ к воде (вади Jalud) позволяют предположить, что жители этого края благоденствовали и в период египетского владычества (начиная с Тутмоса III в XV в. до н. э.), и после вторжения «народов моря», и при израильтянах. Археологи обнаружили относящиеся к этому периоду остатки двух храмов, один из которых отождествляют с упоминаемым здесь капищем Астарты, а другой — с храмом Дагона (см.: 1 Пар. 10:10).

31:11,12. Иавис Галаадский. О связи Саула с этим городом в Трансиордании см. коммент. к гл. 11. Поступок жителей Иависа, забравших тело Саула из Беф–Сана и предавших его погребению, отражает их признательность Саулу за спасение их города от аммонитян.

31:12. Путь из Иависа Галаадского в Беф–Сан. Хотя местоположение Иависа точно неизвестно, возможно, он находился близ вади Иавис в северной части Галаадских гор. По всей вероятности, это Tell Maqlub, в 13 милях от Беф–Сана.

31:12. Кремация. Предписание о кремации как погребальном обряде в Библии нигде не встречается (см.: Лев. 20:14 и Нав. 7:25 о сожжении как форме смертной казни). Возможно, эта чрезвычайная мера была обусловлена тем, что процесс разложения зашел слишком далеко и бальзамирование уже не имело смысла. Оказание последних почестей Саулу можно сравнить с сожжением тел героев в «Илиаде». На древнем Ближнем Востоке кремацию практиковали только хурриты Митанни и хетты (середина 2–го тыс. до н.э.).

31:13. Под дубом в Иависе. Рассказ о Сауле завершается погребением его костей под дубом, в чем, несомненно, заключается горькая ирония. Под дубом в Гиве собирал он свои войска и осуществлял царскую власть в 22:6. Теперь это одиноко возвышающееся над могилой дерево стало единственным памятником Саулу.