7. Казни, Пасха и исход

Исход (7:1-15:21)

Этот раздел Книги Исход посвящен преимущественно описанию казней, посланных Богом на Египет (7:14-11:10; 12:29- 32), и исходу из Египта через Красное (или Тростниковое) море. Моисей получает от Господа в качестве подготовки эти удивительные слова: “Я поставил тебя Богом фараону” (7:1). Но Моисей и обрадоваться не успел, как Бог добавил: “Фараон не послушает вас” (7:4). Бог, которого не послушают!

Казни (7-11)

Назначение казней возвращает нас к словам фараона (5:2): “Я не знаю Господа”. Ключевым словом здесь является слово “знать”. Оно встречается в:

(6:7): “И вы (Израиль) узнаете, что Я Господь, Бог ваш”.

(7:5): “Тогда узнают Египтяне, что Я Господь”.

(7:17: “Из сего узнаешь (фараон), что Я Господь” (первая казнь). (8:10): “Дабы ты (фараон) узнал, что нет никого, как Господь Бог наш” (вторая казнь).

(8:22): “Дабы ты (фараон) знал, что Я Господь среди земли” (четвертая казнь).

(9:14): “Я пошлю все язвы Мои … дабы ты (фараон) узнал, что нет подобного Мне на всей земле” (седьмая казнь). (9:29): “Я… (Моисей) простру руки мои к Господу … града более не будет, дабы ты узнал, что Господня земля” (также седьмая казнь).

(10:2): “ … о знамениях Моих, которые Я (Господь) показал в нем (в Египте), и чтобы вы (Моисей и Израиль) знали, что Я Господь” (восьмая казнь).

(11:7): “Дабы вы (Моисей и Израиль) знали, какое различие делает Господь между Египтянами и между Израильтянами” (десятая казнь).

(14:4): “И покажу славу Мою на фараоне … и познают Египтяне, что Я Господь”(переход через море).

(14:18): “И узнают Египтяне, что Я Господь, когда покажу славу Мою на фараоне, на колесницах его и на всадниках его”.

Употребление этого слова продолжается в Книге Исход и дальше, как указывает Исход (16:6,12). В пустыне Израиль “узнает”, что Он является Господом Богом благодаря Его чудесной заботе.

Назначение казней

Преобладание темы знания Господа поднимает назначение казней выше наказания. Казни не являются Божьим возмездием фараону. Намерение Господа состоит не в том, чтобы оставить в Египте побитого и окровавленного фараона, и не в том, чтобы впечатлить его невероятными чудесами.

Божье намерение заключалось в том, чтобы фараон и его народ — не говоря уже об израильтянах-действительно приобрели познание об истинном Боге. Это будет знанием, основанным на наблюдении и сопоставлении, а не на слухах. Знать Господа — значит признавать Его власть и подчиняться ей. Такой выбор стоит перед фараоном, и он призван его сделать. Написано о следующих десяти казнях:

1. (7:14-25) — превращение воды в кровь;

2. (8:1-15)- множество жаб;

3. (8:16-19) — мошки (или вши);

4. (8:20-32) — тучи мух (евреи избавлены, 8:22);

5. (9:1-8) — язва на скоте (скот евреев пощажен, 9:4, 6);

6. (9:8-12) — воспаление с нарывами на людях и на скоте;

7. (9:13-35) — град, гром и молнии (за исключением той территории, на которой проживали евреи, 9:26);

8. (10:1-20) — наказание саранчой;

9. (10:21-29) — три дня густой тьмы;

10. (11:1-12:36) — смерть первенцев, как у людей, так и у скота (евреи избегали этого, предприняв необходимые меры, 12:7,13).

Часто предполагалось, что каждая из этих язв была направлена против какого-то аспекта египетской религии. В некоторых случаях это вполне возможно, но в других случаях связь установить трудно. Действительно, в Книге Исход (12:12) Господь говорит: “И над всеми богами египетскими произведу суд”. Это можно отнести к некоторым из казней:

1. Хапи, бог Нила, приносящий плодородие.

2. Хек/кет, богиня плодородия с головой жабы.

4. Хепри в образе скарабея (если его можно отнести к “тучам мух”). Он символизирует ежедневный путь солнца по небу.

5. Многие египетские боги и богини изображены в иероглифах в виде животных: богиня Хазор изображается с головой коровы или с человеческой головой, украшенной рогами, коровьими ушами; Хнум — с мужской фигурой и головой овна; Амон, царь богов и божество — заступник фараонов, — с мужской фигурой и головой овна, или овен с тройным венцом; Кеб, бог земли, изображен в виде гуся или мужской фигуры с головой, увенчанной гусем; Исида, королева богов, — с коровьими или бараньими рогами на голове.

7. Нут, богиня неба, также покровительница мертвых.

8. Серапис, защитник от саранчи.

9. Ра, воплощение солнца, царь богов и отец человечества.

10. Возможно, Таурт, богиня материнства, покровительница рожениц; позже — божество, покровительствующее семье.

Необходимо указать, что библейский текст не содержит каких-либо указаний на то, что язвы должны ассоциироваться с египетской религией или божествами. То есть сходство может быть только случайным.

Поэтому 3. Зевит искал аналогии казням в другом месте. Он обнаружил похожие слова и фразы как в описании язв, так и в повествовании о сотворении мира в Книге Бытие, и он предполагает, что тематически первые две главы Бытия создают фон для казней. Так, например, в казни с превращением воды в кровь фраза “всякое вместилище вод их” (7:19) буквально звучит “всякое собрание их вод” и является параллелью фразе “собрание вод” в Бытии (1:10). Зевит также связывает десять казней с десятикратным “и сказал Бог” в Бытии (1:3, 6,9,11,14, 20,24,26, 28, 29)[65].

Ожесточение сердца фараона

Выражения, которые использовались для описания сердца фараона

Слова, описывающие жестокосердие фараона, употребляются в 4-14-й главах Книги Исход двадцать раз, и при этом используются три различных еврейских глагола — кабед, хазак, каша — для описания процесса ожесточения. Основным значением кабед является “быть тяжелым”. Наряду с тем что слово кабед употребляется для описания сердца, оно может описывать глаза (Быт.48:10), уши (Ис.6:10), или уста и язык (Исх.4:10). Все эти слова означают неисправную работу какого-то органа, дисфункцию, вызванную либо возрастом, либо болезнью (Быт.48:10; Исх.4:10). Поэтому Р. Вилсон утверждает, что в этих отрывках автор “говорит об органе восприятия, который больше не воспринимает внешние стимулы”[66].

Глагол хазак означает “быть сильным, крепким”. Этот же корень мы находим в имени Езекия, что означает “Господь моя сила”, и в имени Иезекииль, то есть “пусть Господь укрепит”. Употребление в негативном контексте самым ближайшим эквивалентом будет, вероятно, слово “своевольный”. Каша означает “быть тяжелым, трудным, суровым”.

В следующих отрывках из Книги Исход используется один из этих глаголов. После каждой ссылки приводится конкретный глагол, который использовался, и указание на ту основу, которую тот глагол предполагает, главную основу каль, или пиэлъ, или хифиль. (Выражаясь наиболее просто, каль описывает состояние — “быть …”; пиэлъ и хифиль описывают условие или возникшую в результате чего-либо ситуацию — “делать…”). Перевод взят из Американского исправленного издания Библии (АИИБ). Я включал параллели из Иерусалимской Библии (ИБ) и Новой английской Библии (НАБ), если они отличались от Американского исправленного издания Библии (АИИБ). Эти две современные версии Писания — которые я считаю одними из самых лучших, отражают гибкость в выборе перевода одного из трех глаголов, перечисленных выше. Там, где номер стиха стоит в скобках, это означает номер стиха в древнееврейском тексте, который расходится с английским текстом.

1. (4:21) — “Я ожесточу сердце его”; “сделаю его упорным” (НАБ); хазак в “пиэль” (в русском переводе “А Я ожесточу сердце его”)

2. (7:3) — “Я ожесточу сердце фараона”; “Я сделаю сердце фараона неподатливым” (НАБ, ИБ); каша в “хифиль” ( в русском переводе: “Но Я ожесточу сердце фараоново”)

3. (7:13) — “Сердце фараоново ожесточилось”; “Фараон, однако, был упорен” (НАБ); “неподатлив” (ИБ); хазак в “каль” (в русском переводе “Сердце фараоново ожесточилось”)

4. (7:14) — “ожесточено сердце фараоново”; “черство” (НАБ); “непреклонно” (ИБ); кабед в адъективной форме (в русском переводе “упорно сердце фараоново”)

5. (7:22) — “Сердце фараона оставалось ожесточенным”; “оставалось упорным” (НАБ); “было неподатливым” (ИБ);хазак в “каль” (в русском переводе “И ожесточилось сердце фараона”)

6. (8:15(11)) — “Фараон … ожесточил сердце свое”; “он стал черствым” (НАБ); “стал непреклонным” (ИБ); кабед в “хифиль” (в русском переводе “фараон … ожесточил сердце свое”)

7. (8:19(15)) — “но сердце фараоново ожесточилось”; “оставалось упорным” (НАБ); “было неподатливым” (ИБ); хазак в “каль” (в русском переводе “Но сердце фараоново ожесточилось”)

8. (8:32(28)) — “Но фараон ожесточил сердце свое”; “стал черствым” (НАБ): “был непреклонным” (ИБ); кабед в “хифиль” (в русском переводе “Но фараон ожесточил сердце свое”)

9. (9:7) — “Но сердце фараоново ожесточилось”; “он оставался черствым” (НАБ); “стал непреклонным” (ИБ); кабед в “каль” (в русском переводе “Но сердце фараоново ожесточилось”)

10. (9:12) — “Но Господь ожесточил сердце фараона”; “сделал фараона упорным” (НАБ); “сделал сердце фараона неподатливым” (ИБ); хазак в “пиэль” (в русском переводе “Но Господь ожесточил сердце фараона”)

11. (9:34) — “Он ожесточил сердце свое”; “стал черствым” (НАБ); “стал непреклонным” (ИБ); кабед в “хифиль” (в русском переводе “фараон … отягчил сердце свое”)

12. (9:35) — “И ожесточилось сердце фараона”; “оставалось упорным” (НАБ); “было неподатливым” (ИБ); хазак в “каль” (в русском переводе “И ожесточилось сердце фараона”)

13.(10:1) — “Я ожесточил сердце его”; “Я сделал его черствым” (НАБ); “неподатливым” (ИБ); кабед в “хифиль” (в русском переводе “Я отягчил сердце его”)

14. (10:20) — “Но Господь ожесточил сердце фараона”; “сделал фараона упорным” (НАБ); “сделал сердце фараона неподатливым” (ИБ); хазак в “пиэль” (в русском переводе “Но Господь ожесточил сердце фараона”)

15. (10:27) — “И ожесточил Господь сердце фараона”; “сделал фараона упорным” (НАБ); “сделал сердце фараона неподатливым” (ИБ); хазак в “пиэль” (в русском переводе “И ожесточил Господь сердце фараона”)

16. (11:10) — “Господь ожесточил сердце фараона”; “сделал его упорным” (НАБ); “сделал сердце фараона неподатливым” (ИБ); хазак в “пиэль” (в русском переводе “но Господь ожесточил сердце фараона”)

17.(13:15) — “фараон упорно отказывался отпустить нас”; “оказался неподатливым и отказался отпустить нас” (НАБ); “упорно отказывался отпустить нас” (ИБ); каша в “хифиль” (в русском переводе “фараон упорствовал отпустить нас”)

18. (14:4) — “Я ожесточу сердце фараона”; “сделаю фараона упорным” (НАБ); “сделаю сердце фараона неподатливым” (ИБ); хазак в “пиэль” (в русском переводе “А Я ожесточу сердце фараона”)

19. (14:8) — “Господь ожесточил сердце фараона”; “сделал упорным” (НАБ); “сделал … неподатливым” (ИБ); хазак в “пиэль” (в русском переводе “И ожесточил Господь сердце фараона”)

20. (14:17) — “Я ожесточу сердца Египтян”; “сделаю упорным” (НАБ), “сделаю … неподатливым” (ИБ); кабед в “пиэль” (в русском переводе “Я же ожесточу сердце Египтян”)

Таким образом, из трех глаголов хазак употребляется чаще других (одиннадцать раз), за ним следуют кабед (семь раз) и каша (два раза).

Анализ употребленных слов

Интересной является систематизация этих двадцати стихов на основе субъекта глагола. См. таблицу 6.

Таблица 6

Бог является субъектом (10 употреблений)
кабед хазак каша
(10:1) хифиль(14:17) пиэль (4:21) пиэль(9:12) пиэль(10:20) пиэль(10:27) пиэль(11:10) пиэль(14:4) пиэль(14:8) пиэль (7:3) хифиль
Фараон является субъектом (4 употребления)
кабед хазак каша
(8:15(11)) хифиль(8:32(28)) хифиль(9:34) хифиль (13:15) хифиль
Сердце фараона является субъектом (6 употреблений)
кабед хазак каша
(7:14) адъективный(9:7) каль (7:13) каль(7:22) каль(8:19(15)) каль(9:35) каль

В результате этого анализа можно сделать по крайней мере несколько замечаний. Конечно, Моисей получает слово от Господа в 4:21 и 7:3: “Я ожесточу сердце фараоново”. Моисей слышит это дважды перед началом казней. Но эти слова не выражают ни времени, ни возражений или требования объяснений со стороны Моисея. А мы уже видели в повествовании об исходе, что Моисей иногда возражает или добивается у Господа дополнительных фактов. Здесь, однако, он податлив.

Свидетельствует ли это о том, что Моисей согласился со своими обязанностями и чувствует себя достаточно уверенно, так что не задает вопросов Богу? Или о том, что, получив такое загадочное слово от Господа, Моисей стал и дальше уговаривать Бога? Разве нельзя считать подобные слова провозглашением Богом результатов?

Исследуя описание казней, мы замечаем, что ожесточение Богом сердца фараона упоминается в повествовании только позднее. А именно:

1. “Упорно сердце фараоново” (7:14)

2. “Фараон … и ожесточил сердце свое” (8:15(11))

3. “Сердце фараоново ожесточилось” (8:19(15))

4. “Но фараон ожесточил сердце свое” (8:32(28))

5. “Но сердце фараоново ожесточилось” (9:7)

6. “Но Господь ожесточил сердце фараона” (9:12)

7. “И ожесточилось сердце фараона” (9:35)

8. “Я отягчил сердце его” (10:1)

“Но Господь ожесточил сердце фараона” (10:20)

9. “И ожесточил Господь сердце фараона” (10:27)

10. “Господь ожесточил сердце фараона” (11:10)

Примечательно, что ожесточение Господом сердца фараона упоминается только после того, как шестая казнь уже набрала размах. И есть только одно упоминание (9:34) о том, что фараон ожесточил свое собственное сердце после того, как Бог ожесточал его сердце.

Может ли это быть случайным? Или же Писание намекает, что фараон, теперь настолько невосприимчивый к Богу, утратил свое право принимать решения сознательно и независимо? Может ли свобода быть аннулирована? По крайней мере, какое-то время фараон мог управлять своими решениями, но он никогда не управлял последствиями своего выбора.

При всей нашей сосредоточенности на ожесточении сердца фараона мы можем упустить несколько ясных способов, которыми Бог пытался смягчить его сердце:

1. Молитвами Моисея: (8:8(4), 28(24); 9:28; 10:17); “Помолитесь Господу”.

2. Свидетельством волхвов фараона: “Это перст Божий” (8:19(15)).

3. Частичное повиновение: “Я отпущу народ Израильский принести жертву Господу” (8:8(4)); “пойдите, принесите жертву Богу вашему в сей земле … я отпущу вас … только не уходите далеко” (8:25-28 (21-24)); “пойдите … пусть только останется мелкий и крупный скот ваш” (10:24).

4. Частичное раскаяние: “На этот раз я согрешил; Господь праведен, а я и народ мой виновны” (9:27); “согрешил я пред Господом, Богом вашим, и пред вами; Теперь простите грех мой…” (10:16). Составив вместе “я согрешил” в 9:27 и “продолжал грешить” в 9:34, Моше Гринберг делает вывод: “Он признал свою вину, но все равно продолжал быть виновным”[67]. Фараону очень кстати были бы слова из Евангелия от Матфея (3:8): “Сотворите же достойный плод покаяния”.

5. Предоставляя фараону другой шанс: Бог так же долготерпелив с фараоном, как с Моисеем после эпизода у горящего куста. Многократное Моисеево “Я не пойду” под стать фразе фараона “Я не отпущу вас”. То, что Богу пришлось вмешиваться десять раз перед тем, как фараон неохотно согласился, не является чем-то неожиданным или удивительным. В конце концов, с точки зрения долгосрочной эффективности или даже для первых нескольких поколений после потопа, насколько успешен был потоп, другой акт Божьего суда?

Толкования относительно ожесточения сердца фараона

Обращаясь к вопросу ожесточения сердца фараона и похожим случаям, Вальтер Айхродт пишет:

Во все времена упорно сохранялось право человека на свободное волеизъявление. Все этическое наставление пророков базируется на убеждении, что решение отдано в руки людей. И закон также … опирается на эту исходную предпосылку. Фундаментальный постулат моральной свободы, таким образом, обладает такой же силой, как религиозное убеждение в действенном присутствии Бога во всем; и не делается никакой попытки привести эти два убеждения к гармонии. Это свидетельствует о непреодолимой силе ветхозаветного общения с Богом, которое было способно одновременно утверждать обе эти реальности, примирять противоречие между ними, не умаляя при этом их безусловной законности[68].

Что Бог соединил, человек да не разлучает!

В Новом Завете мы находим дальнейшее объяснение этому мотиву в 9-11-й главах Послания к Римлянам. Там упоминается ожесточение сердца фараона (9:17, 18) и ожесточение Израиля (11:7, 25). Согласно Айхродту, мы увидим, что Новый Завет, не меньше чем Ветхий, сохраняет напряжение в вопросах Божьего всемогущества и моральной свободы человека. Именно это следует из данного отрывка послания апостола Павла.

Утверждая, что физическое происхождение от Авраама недостаточно для того, чтобы считаться духовным сыном Авраама, Павел подкрепляет свои доводы, обратившись к Книге Бытие. И Исаак, и Измаил были физическими сыновьями Авраама, но только один был обетованным ребенком (9:7-9). И Иаков, и Исав были детьми Исаака, но Исав был обойден в пользу Иакова (9:10-13). Таким образом, Павел обратился к вопросу Божьей верности (9:6), показав в истории патриархов Божий принцип избирательности.

Но если Бог избирателен, подразумевает ли это несправедливость с Его стороны (9:14)? Были ли Измаил и Исав без разбора отвергнуты? Чтобы ответить на это возражение, Павел обращается к Книге Исход и делает существенное замечание: “Если вы настаиваете, что Бог патриархов несправедлив, вы должны то же самое утверждать и о Боге исхода”. Здесь также избирательность была в действии. На Израиле Он показал милость. Сердце фараона Он ожесточил. (Обратите внимание, что в Послании к Римлянам слово “милость” встречается одиннадцать раз, девять из которых находятся в 9-11-й главах: (9:15) (два раза), (9:16,18, 23; 11:30, 31) (два раза), 32.)

Ключевым здесь является 9:17: “Для того самого Я и поставил тебя (фараона), чтобы показать над тобою силу Мою …”. Этот стих является цитатой из Книги Исход (9:16). Эквивалентом фразе “Я поставил тебя” (в Послании к Римлянам) является фраза “Я сохранил тебя” в Книге Исход. “Быть поставленным”, таким образом, не имеет ничего общего с “быть рожденным или созданным”. Скорее это означает “Я не уничтожил тебя”, или “Я позволил тебе продолжать жить”. “Быть поставленным” само по себе является выражением Божьей милости. И Его милость, и Его ожесточение являются выражением Его всемогущества (9:18).

Чтобы подчеркнуть идею полновластного Бога, Павел обращается к процессу творения (Бог как горшечник) и добавляет несколько цитат из Книг Пророка Осии и Пророка Исаии (9:19-29).

Куда же тогда все это помещает человека? Об этом сказано в 9:30-10:21. Важно не останавливаться на 9:29. Бог всемогущ, да, но это не сводит на нет свободу человека. Если есть евреи, которые не были оправданы, то это не потому, что их неверие было предопределено, а потому, что они “преткнулись о камень преткновения” (9:32). Со стороны Бога не было недостатка в приглашении: “Целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному” (10:21). Таким образом, мы имеем бок о бок всемогущество Бога (9:6-29) и права человека и личную ответственность (9:30-10:21).

От отдельных евреев Павел переходит к евреям как народу, общине (11:1 и последующие). Хотя Бог отверг отдельных евреев, Он никогда не отвергал Своего народа полностью (11:2). В 11:7-25 Павел косвенно сравнивает ожесточение фараона и ожесточение евреев. В каждом случае Бог использует ожесточение с искупительной целью. Он ожесточил фараона. Результат? Израильтяне были освобождены из Египта. Он ожесточил израильтян. Результат? Язычникам позволено войти в Царство Божье. Ну а как же тогда обстоит дело с евреями, не только с остатком? Является ли ожесточение постоянным? Ответом Павла является выразительное “нет”. “Весь Израиль спасется” (11:26) — провоцирующее выражение, которое Павел не развивает дальше.

Пасха (12:1-13:16)

В 12-й главе Книги Исход обстоятельно объясняется порядок соблюдения Пасхи. Более подробную информацию можно найти в культовых описаниях Пятикнижия: Левит (23:5-8); Числа (28:16-25); Второзаконие (16:1-8). В этих трех отрывках, а также в 12-й главе Книги Исход Пасха тесно связывается с праздником опресноков. В Ветхом Завете зафиксированы пять особых случаев соблюдения праздника Пасхи, кроме первоначального: в пустыне (Чис.9:1-14); в Галгале, после того как они вошли в Ханаан (Иис. Нав.5:10-12); Пасха, совершенная Езекией (2-я Пар. 30:1-27) (но ей нет параллели в Книгах Царств); та, которую отпраздновал Иосия (сокращенное повествование в Четвертой Книге Царств (23:21-23) и расширенное — во Второй Книге Паралипоменон (35:1-19); и Пасха, отпразднованная после возвращения из вавилонского пленения (Езд.6:19-22).

На иврите Пасха звучит как песах. В этой главе использовался также три раза глагол пасах-“проходить мимо”, (12:13): “И увижу кровь, и пройду мимо вас”; (12:23): “И пройдет Господь мимо дверей”; (12:27): “Это пасхальная жертва Господу, который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте”.

Но что означает фраза “Господь пройдет мимо”? Означает ли это, что Он обойдет те дома, на двери которых нанесена кровь? Ответ находится в 12:23: “И пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения”. “Пройти мимо”, таким образом, означает “защитить”, или, как предлагает НАБ в одной из сносок, “караулить”. Господь Сам преградит путь истребителю. Он будет защитным покровом для Своего народа. Его присутствие является их безопасностью.

Наиболее важным здесь является использование крови. Эта кровь должна быть взята из тела агнца, затем помазана на обоих косяках и на перекладине дверей (12:7, 13). Если это действие не будет совершено, случится беда.

Неудивительно тогда, что Моисей, сообщая Божье слово своему народу (12:21-27), уделяет так много внимания роли крови. Бревард Чайлдс считает: “Буквальный эффект произнесенного Моисеем является потрясающе телескопическим”[69]. Он ничего не говорит о пище в доме, качествах избираемого агнца, когда его нужно убить, как приготовить мясо, сколько его съесть, какую одежду люди должны носить — хотя все это содержится в Божьих указаниях Моисею (12:1-13).

Двенадцатая глава Книги Исход посвящена не только времени совершения Пасхи, но и причинам, а также способу ее соблюдения, равно как и участникам этого празднования (12:43-49). Соблюдение Пасхи не является огульным приглашением для всех. Кто имеет право? Все общество Израиля (ст. 47); всякий раб (ст. 44), если он обрезан и обладает теми же правами, что и еврей; пришелец (ст. 48), неизраильтянин, который уверовал в Иегову. Кто не имел права? Иноплеменник (ст. 43), неверующий язычник; поселенец (ст. 45), либо постоянно проживающий чужеземец, либо приезжий, который временно поселится на израильской земле; наемник (ст. 45), тот, кто принадлежит к другому народу, но работает в Израиле. Эти различия были необходимы из-за “множества разноплеменных людей” (12:38), покидавших Египет.

Авторы Нового Завета преднамеренно переходят от агнца — к Агнцу, от типа — к прообразу, поскольку это является полнотой Божьего плана. Тюрьмой сейчас является царство тьмы, а не рабство в Египте. Пленником, который получает освобождение, является не Израиль, а весь мир. Искупление является скорее этической, а не географической переменой.

Так же как и у агнца в Египте (Исх.12:46), ни одна из костей Агнца Иисуса не была сокрушена (Иоан.19:36). Две ясные ссылки в эпистолярной литературе Нового Завета на Христа как пасхального Агнца находятся в Первом Послании к Коринфянам (5:7) (“Пасха наша, Христос”) и в Первом Послании Петра (1:19) (“непорочный и чистый агнец”).

В этих отрывках интересно то, что оба, и Павел, и Петр, больше обеспокоены значением искупления, совершенного Агнцем для святой жизни, чем богословскими размышлениями по сотериологии. То есть апостолы выходят за пределы спасения и переходят к освящению.

Сразу после Пасхи Моисей передал израильтянам дальнейшие указания относительно праздника опресноков (13:3-10) и посвящения Господу первенцев (13:11-16). Каждый из этих двух разделов подчеркивает, что Божье искупление является как из, так и в. Это искупление из Египта, но в землю ханаанскую (ст. 5,11). Обладание Израилем их новой землей будет исполнением Божьих обетований отцам. Внезапно читатель переносится назад к Книге Бытие (12:7). Но, когда они придут в эту землю, Израиль должен будет делиться своим свидетельством с сынами, которых Бог даст им (ст. 8,14). Божья верность отражена в трех периодах: прошлое — ваши отцы; настоящее — вы; будущее — ваши сыновья.

Исход (13:17-15:21)

Книга Исход (12:37) сообщает нам, что 600 000 мужчин, не считая женщин и детей, покинули Египет. Общее количество израильтян, покидавших Египет, должно было превышать два миллиона. По существу то же самое число повторяется в Книгах Исход (38:26) и Числа (1:46; 2:32; 26:51). Что же делать с таким астрономическим числом? Исход (23:29, 30) предполагает, что Бог будет выгонять жителей Ханаана постепенно, поскольку населения Израиля недостаточно, чтобы вновь заселить Ханаан: “Мало по малу буду прогонять их от тебя, доколе ты не размножишься” (курс/ авт.). (См. также таблицу 12, с. 292.)

Население Израиля

Немалая дискуссия велась по поводу общего числа тех, кто был засчитан в переписи — 603 550. В это число не включены левиты, все женщины и все дети младше двадцати лет. Общее число народа должно было приблизительно достигать двух миллионов.

Исследователи Библии предлагали различные объяснения. Согласно одному предположению, эти цифры довольно неправдоподобны и не представляют никакой исторической ценности. То есть это — плод необузданного воображения последующего автора, склонного к гиперболе. И, согласно второму предположению, эти числа представляют историческую ценность, но отражают последующую перепись, проведенную во время царствования Давида.

Третье предположение основано на переводе слова елеп, которое обычно звучит как “тысяча”. Уже в 1905 году выдающийся археолог Флиндерс Петри предложил переводить это слово не как “тысяча”, а как “семья”[70]. Гораздо позже его поддержал Иаков Милгром[71]. Чтобы подтвердить этот тезис, цитировались Книги: Судей (6:15): “Вот, и племя мое (елеп) в колене Манассиином самое бедное”, Чисел (1:16): “Избранные мужи … начальники … главы тысяч (елеп) Израилевых”); Первая Книга Царств (10:19): “…Итак предстаньте теперь пред Господом по коленам (себет) вашим и по племенам (елеп) вашим” (Иерусалимская Библия; Новая интернациональная версия; “тысячам”, Американское исправленное издание Библии), Первая Книга Царств (10:21): “И велел подходить колену (себет) Вениаминову по племенам (мшипахах) его…”. Эти последние два стиха, на первый взгляд, указывают на то, что слова “племя” и “семья” являются синонимами. Таким образом, согласно этой системе население Иуды не составляло 74 600 человек. Скорее, оно насчитывает 74 семьи и 600 человек.

Третье предположение очень похоже на предположение Петри. Джордж Менденхолл считает, что слово елеп означает не “семью”, “племя” или “шатер”, а военную единицу (см. Чис.1:3)[72]. Следуя этому истолкованию, мы должны перефразировать Книгу Чисел (1:26, 27) так: “Сынов Иуды по родам их, по племенам их, по семействам их: всех мужчин от двадцати лет и выше, всех годных для войны, исчислено в колене Иудином семьдесят четыре единицы, и из них 600 мужчин было зачислено на военную службу”.

В любом случае вывод один. Количество мужчин (двадцати лет и старше) в пустыне сократилось с 603 550 до 5 550. Евангельские богословы во многих случаях соглашались с вариантом перевода елеп как “военная единица” или “семья”.

Дополнительное подтверждение сокращения количества людей может быть найдено в военных записях древнего Ближнего Востока. Если Рамзее II (1304-1234 до н. э.) был фараоном времени исхода — возможное, но по-прежнему не полностью признанное предположение — то интересно заметить, что в знаменитой битве фараона в Кадесе в Сирии и фараон, и Муваталлис, хеттейский царь, выставили на поле приблизительно 20 000 воинов каждый[73]. И таковы были армии двух гигантов тех дней! Количество же мужчин (двадцать лет и старше) в Израиле, когда они покидали Египет, должно было составлять примерно одну четвертую численности египетской и хеттейской армий.

Но объясняет ли все это целостность библейского повествования или наоборот развенчивает его? Джеймс Барр, сосредоточив внимание на этом самом разделе Книги Исход и начальных главах Книги Чисел, спрашивает: “Поддерживает ли смело современный консерватор достоверность Библии, полагаясь на силу Бога, Который может сохранить такое великое множество людей посредством чудесного обеспечения пищей? Нисколечко. Напротив, он делает все возможное, чтобы сократить цифры”[74]. Чтобы читатель не думал, что все евангельские исследователи Ветхого Завета отказались от традиционного перевода — того, который сохранили все современные версии Библии, — пусть он прочтет комментарии Глисона Ачера, защищающего правдоподобие высоких цифр[75].

Фраза фараона “вот, народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас” (Исх.1:9) имеет смысл только если мы предположим достаточно большое число израильтян. Также шесть с половиной тонн благородного металла, переданных израильтянами в дар для постройки скинии (Исх.38:21-31), предполагает достаточно большое количество людей, делавших свой вклад, не говоря уже о том, как все это вывозилось из Египта в пустыню.

Переход через Тростниковое море

Переход Тростникового моря (этот перевод предпочтительнее “Красного моря”, названия, которое основывается не на древнееврейском тексте, а на греческом эрутра таласса и латинском маре рубрум) описывается чудесным образом. Народ Божий прошел по суше между двумя стенами воды, которые впоследствии устремились и покрыли отступавших египтян.

Расступившееся Красное море — это немаловажное событие. Сегодня оно составляет примерно 1900 км в длину (исключая залив Акаба и Суэц на севере). Его ширина составляет от 198 до 248 км. Его средняя глубина — чуть больше 480 метров. Минимальная глубина составляет 180 метров, а максимальная — 2310 метров. Вдобавок, название “Тростниковое море” (или “камышовое”) предполагает пресную, а не соленую воду, в которой может расти тростник.

Итак, мы можем сделать вывод, что евреи пересекли не Красное море или Суэцкий залив, а, скорее, какое-то пресноводное озеро в северном Египте (вероятно, южный конец современного озера Манзала возле современного Порт-Саида). Это ни в коей мере не уменьшает сверхъестественный элемент в истории. Шестьсот египтян утонуло, факт вероятный, принимая во внимание склонность этой общей площади к землетрясениям и вероятным приливным волнам[76].

Происходил ли переход через море, озеро или лагуну — Бог избавил Свой народ из лап самого громадного льва в мире — Египта.

Мы могли бы предположить, что такое явное Божье действие удалило бы любые подозрения израильтян, которые они могли испытывать относительно Божьей способности освободить и способности Моисея возглавлять их. Однако дело обстояло не так. Уже в Книге Исход (16:2, 3) народ Божий, недавно освобожденный, тоскует по Египту. Свобода и путь первопроходцев оказываются не такими многообещающими, как рабство с гарантией трехразового питания.

Четырнадцатая глава заканчивается замечанием о том, что “убоялся народ Господа, и поверил Господу и Моисею, рабу Его” (ст. 31). Но эта вера должна быть выражена в словах, так как приобретенное впечатление без его выражения ведет к унынию. Моисей соединен с Господом в конце 14-й главы. Но в песне 15-й главы Моисей, очевидно, отсутствует.

Именно в этой литании хвалы к Богу обращаются в первую очередь как к Яхве. Тетраграмматон используется десять раз: 1, 3 (два раза), 6 (два раза), 11,16,17,18,21. Один раз употреблена укороченная форма имени Яхве (ях) во втором стихе; один раз использовано имя адонай в 17-м стихе; и два раза ел (ст. 2). Итак, этот гимн восхваляет Его господство.

Говоря о Боге, гимн вначале использует третье лицо (ст. 1-5), затем переходит ко второму (ст. 6-17), а затем возвращается и завершается третьим лицом (ст. 18-21). Это гимн, который преимущественно обращается непосредственно к Богу, Богу, “Который обитает среди славословий Своего народа”.

Упор главным образом делается на том, что Бог совершил. Израиль служит Богу, Который действует, и действует решительно. Испорченные отношения с Божьим народом сопряжены с немалым риском.

Уже в 12-й главе Книги Бытие египетский фараон открыл эту истину. Причинить боль телу — значит причинить боль голове. Павел убедился, что подвергать гонениям Церковь — значит подвергать гонениям Христа.

В гимне воспеваются не только великие дела Божьи, но и Его природа, Его суть. Он “величествен святостию” (ст. 11). Он Бог завета, Бог милостивый и любящий (ст. 13). Его ни с кем нельзя сравнить (ст. 11).

Таким образом, и Божьи дела, и Божий характер делают будущее предсказуемым (ст. 13-18). Филистимляне, жители Едома, моавитяне, а также ханаанеяне падут, как и египтяне. Никакая внешняя сила не может сдержать продвижение Божьего народа. Препятствием могут послужить только грех и непослушание.

Библиография

Описание казней

DeVries, S. J. “The Time Word mahar as a Key to Tradition Development”. ZAW87 (1975): 66-73.

Eakin, F. E., Jr. “The Plagues and the Crossing of the Sea”. RExp 74 (1977): 473-482.

Elder, W. E. H. “The Passover”. RExp 74 (1977): 511-522.

Greenburg, M. “Plagues of Egypt”. EneJud 13 (1971): 604-613.

_. “The Redaction of the Plague Narrative in Exodus”. В Near Eastern

Studies: In Honor of William Foxwell Albright. Под ред. Hans Goedicke. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1971, c. 243-252.

Haran, M. “The Passover Sacrifice”. SVT23 (1972): 86-116.

Jocz. J. “Passover”. В ZPEB, 4, c. 605-611.

Kuyper, L. J. “Hardness of Heart According to Biblical Perspective”. SJT21 (1974): 459-474.

Loewenstamm, S. E. “Number of Plagues in Psalm 105”. Bibl 52 (1971): 34-38.

_. “An observation on source-criticism of the plague pericope”. VT 24 (1974): 374-378.

Margulis, B. “Plagues tradition in Ps. 105”. Bibl 50 (1969): 491-496. Macintosh, A. A. “Exodus VIII19, distinct redemption and the Hebrew roots pdh and pdd”. VT21 (1971): 548-555.

McCarthy, D. J. “Moses’ Dealing with Pharaoh: Exodus 7:8-10:27”. CBQ 27 (1965): 336-347.

_. “Plagues and the Sea of Reeds: Exodus 5-14”. JBL 85 (1966): 137-158.

McKay, J. W. “The Date of Passover and its Significance”. ZAW 84 (1972): 435-447.

Ogden, G. S. “Moses and Cyrus. Literary Affinities between the Priestly Presentation of Moses in Exodus vi-viii and the Cyrus Song in Isaiah xliv 24-xlv 13”. VT28 (1978): 195-203.

Ramm, B. “The Theology of the Book of Exodus: A Reflection on Exodus 12:12”. SWJT 20 (1977): 59-68.

Riggs, J. R. “The Length of Israel’s Sojourn in Egypt”. GJ 12 (1971): 18-35.

Wilson, R. R. “The Hardening of Pharaoh’s Heart”. CBQ 41 (1979): 18-36.

Zevit, Z. “The Priestly Redaction and Interpretation of the Plague Narrative in Exodus”. JQR 66 (1976): 193-211.

Описание Исхода

Brisco, T. “The Sinai Peninsula and the Exodus”. SWJT20 (1977): 23-32.

Childs, B. “A traditio-historical study of the Reed Sea Tradition”. VT20 (1970): 406-418.

Coats, G. W. “An exposition for the wilderness traditions”. VT 22 (1972): 288-295.

_. “History and Theology in the Sea Tradition”. ST 29 (1975): 141-154.

_. “The Song of the Sea”. CBQ 31 (1969): 1-17.

Cohen, C. “Studies in Early Israelite Poetry I: An Unrecognized Case of Three-Line Staircase Parallelism in the Song of the Sea”. JANES 7 (1975): 13-17.

Craigie, P. C. “Yahweh as a Man of Wars”. SJT22 (1969): 183-188.

Cross, F. M. Canaanite Myth and Hebrew Epic; Essays in the History of the Religion of Israel Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973, c. 121- 144.

_. “Song of the Sea and Canaanite Myth”. JTCh 5 (1968): 1-25.

Dahood, M. “Exodus 15, 2 anwehu and Ugaritic snwt». Bibl 59 (1978): 260-261.

Francisco, С. T. “The Exodus in Its Historical Setting”. SWJT20 (1977): 3-20.

Freedman, D. N. “Strophe and Meter in Exodus 15”. В A Light unto My Path: Old Testament Studies in Honor of Jacob M. Myers. Под ред. Howard N. Bream et al. Gettysburg Theological Studies, no. 4. Philadelphia: Temple University Press, 1974, c. 163-203.

_. “Divine Names and Titles in Early Hebrew Poetry”. В Magnalia Dei:

The Mighty Acts of God. Essays on the Bible and Archaeology in Memory of G. Ernest Wright. Под ред. Frank M. Cross, Werner E. Lemke и Patrick D. Miller, Jr. Garden City, NY: Doubleday, 1976, c. 57-61.

Good, E. “Exodus xv 2”. VT 20 (1970): 358-359.

Gronigen, G. Van. “That Final Question”. В The Law and the Prophets. В честь О. T. Allis. Под ред. John Н. Skilton. Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1974, c. 253-271.

Kitchen, K. A. “Red Sea”. В ZPEB, 5, c. 46-49.

Klein, M. “The Targumic Tosefta to Exodus 15, 2”. JJS 26 (1975): 61-67.

Loewenstamm, S. E. “The Lord is my strength and my glory”. VT 19 (1969): 464-470.

Mann, T. W. “The Pillar of Cloud in the Reed Sea Narrative”. JBL 90 (1971): 15-30.

Miller, P. D. The Divine Warrior in Early Israel. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973, c. 113-117.

Parker, S. B. “Exodus XV 2 again”. VT21 (1971): 373-379.

Patrick, D. “Traditio-history of the Reed Sea account”. VT 26 (1976): 248-249.

Reist, I. W. “The Theological Significance of the Exodus”. JETS 12 (1969): 223-232.

Sabourin, L. “The Biblical Cloud. Terminology and Traditions”. BTB 4 (1974): 290-311.

Soltis, T. “Scientific Theology and the Miracle at the Red Sea”. Springf 38 (1974): 55-59.

Tomes, R. “Exodus 14: The Mighty Acts of God”. SJT22 (1969): 455-478.

Waldman, N. “Comparative Note on Exodus 15:14-16”. JQR 66(1976): 189-192.

Walsh, J. T. “From Egypt to Moab: A Source-Critical Analysis”. CBQ 39 (1977): 20-33.